Význam stredoveku v dejinách. Význam stredoveku v dejinách ľudstva

Domov / Hádka

Koncom 15. storočia sa skončila tisícročná éra stredoveku. Je ťažké čo i len vymenovať všetky tie výdobytky v živote spoločnosti, v hospodárstve a kultúre, za ktoré ľudstvo vďačí stredoveku a dodnes ich s vďakou využíva. Vtedy vzniklo mnoho štátov, ktoré existujú dodnes. V rámci ich hraníc sa formovali moderné národy s vlastnými jazykmi a národnými kultúrami. Počiatky moderného mestského života a parlamentnej demokracie, súdnych noriem a univerzít siahajú až do stredoveku. Zároveň došlo k mnohým vedeckým objavom a významným vynálezom. Boli tam obrábacie stroje a vysoké pece, pištole a mechanické hodinky, nehovoriac o takých maličkostiach, ktoré sú nám známe ako okuliare či gombíky. Vynález kníhtlače zohral v histórii ľudstva obzvlášť dôležitú úlohu.

Obdobie stredoveku bolo poznačené úžasným vzostupom literatúry a umenia. Majstrovské diela stredovekých spisovateľov a básnikov, architektov a umelcov sa stali neoddeliteľnou súčasťou svetovej kultúry a ovplyvňujú aj nás.

Jedným z najdôležitejších úspechov stredoveku bol zrod Európy – nie v geografickom, ale v kultúrno-historickom zmysle slova. Kresťanstvo sa stalo základom tejto Európy a najbohatšou kultúrou, ktorú vytvorila. Kresťanstvo, ktoré vzniklo v staroveku, sa v stredoveku rozšírilo po celej Európe. Ukázalo sa, že je to ako most spájajúci stredovek so starovekom, aj keď brilantná rímska kultúra umierala pod údermi barbarov.

V mnohých krajinách Ázie a Afriky zohral rovnako dôležitú úlohu islam, tretie najväčšie náboženstvo na svete. Na jej základe sa sformovala arabská civilizácia – jedna z najväčších v dejinách ľudstva. A v niektorých krajinách východnej a juhovýchodnej Ázie zohral rovnako významnú úlohu budhizmus, najstaršie zo svetových náboženstiev.

Stredovek v Európe skončil úplne inak ako starovek. Ak Rímska ríša zanikla v dôsledku vnútorných rozporov a útokov barbarov, potom prechod zo stredoveku do novoveku, aj keď bol v Európe poznačený silnými prevratmi, nesprevádzal ani hospodársky, sociálny ani kultúrny úpadok. Stredoveká Európa, ktorá si počas svojej tisícročnej histórie veľa vytrpela, stále stála pevne na nohách. Prechod do novej historickej éry bol navyše spojený s jej ďalším vývojom.

Schopnosť neustále sa zdokonaľovať je najdôležitejším poznávacím znakom stredovekej Európy, ktorý zdedila z New Age a v konečnom dôsledku z modernosti. Práve táto vlastnosť umožnila Európe, ktorá v ranom stredoveku zaostávala za najvyspelejšími krajinami Východu, postupne sa predierať po technickej a ekonomickej stránke a neskôr využiť svoju prevahu na vytvorenie nadvlády nad ostatnými časťami sveta. Ale o tom sa dozviete už z priebehu dejín modernej doby.

§ 1 Pojem „stredovek“

Pred jeden a pol tisíc rokmi, pádom Rímskej ríše, sa začala nová éra svetových dejín. V historickej vede je zvykom nazývať to stredovek alebo stredovek. Stredovek trval tisíc rokov, až okolo 15. storočia toto obdobie dejín vystriedal novovek.

Stredovek je stáročné obdobie zrodu, nadvlády a úpadku feudalizmu. V európskych krajinách to trvalo XII storočia, v ázijských krajinách - ešte dlhšie. Treba si uvedomiť, že zvyšky stredovekých tradícií a zvykov v niektorých ázijských krajinách doteraz nevymizli.

Termín „stredovek“ prvýkrát zaviedli talianski humanisti počas renesancie. Z hľadiska vysokých úspechov kultúry renesancie bol stredovek považovaný humanistickými filozofmi za obdobie divokosti a barbarstva. Táto pozícia je už dlho zakorenená v historickej vede.

Historici 17. – 18. storočia upevnili rozdelenie ľudských dejín na staroveké, stredné a nové. Dejiny stredoveku zahŕňajú dlhé obdobie, plné mnohých udalostí, ktoré majú pre historikov pozitívny aj negatívny význam.

Dejiny stredoveku sa zvyčajne delia na tri hlavné obdobia:

1. Koniec 5. - polovica 11. storočia - obdobie včasného stredoveku. Feudálny systém sa len začína formovať ako spoločenský systém. Toto je čas barbarských a ranofeudálnych kráľovstiev. Potvrdzuje sa kresťanstvo, v duchovnom živote strieda úpadok kultúry rozmach.

2. Polovica XI - koniec XV storočia - rozkvet feudálnych vzťahov. Dochádza k masívnemu rastu miest, po období feudálnej fragmentácie vznikajú centralizované štáty. Rozvíjajú sa komoditno-peňažné vzťahy. Vzniká nová forma štátu – feudálna monarchia. Formoval ideológiu raného humanizmu, kultúru renesancie.

3.XVI - XVII storočia - obdobie neskorého feudalizmu alebo raného novoveku. Túto dobu charakterizujú procesy rozkladu feudalizmu a vznik raných kapitalistických vzťahov. Formuje sa typ feudálneho štátu - absolútna monarchia. 17. storočie sa stáva zlomom vo vývoji racionalizmu a prírodných vied.

§ 2 Prechod k feudalizmu

V stredoveku sa väčšina národov vydala na cestu feudalizmu, obchádzajúc otrokársky systém. Ich stredovek sa teda začína rozkladom kmeňových vzťahov.

Iné národy, ktoré prežili formáciu vlastnenia otrokov, začali svoju históriu stredoveku tradíciami triednej spoločnosti a štátu. Podstata nového spoločenského poriadku však zostala nezmenená. Vo všetkých krajinách bol prechod k feudalizmu spojený s podriadením roľníkov veľkostatkárom, ktorí si pôdu premieňali na svoje monopolné vlastníctvo.

Treba poznamenať, že feudalizmus v tom čase znamenal pokrok v spoločenskom vývoji. Roľník, obdarený pôdou, mal záujem zvýšiť produktivitu svojej práce. Obdobie feudalizmu sa vyznačuje rozkvetom malovýroby v mestách, ktoré sa stávajú centrami kultúry. Tu sa rodí manufaktúra a začínajú sa formovať nové triedy buržoáznej spoločnosti.

§ 3 Rozvoj kultúry

Treba poznamenať, že v stredoveku ľudstvo výrazne pokročilo v rozvoji materiálnej a duchovnej kultúry.

Práve v stredoveku sa kresťanstvo stalo jedným z najväčších svetových náboženstiev, ktoré malo obrovský vplyv na rozvoj stredovekej európskej civilizácie, čo je jeho jedinečnosť.

Samozrejme, pod pojmom „stredovek“ si mnohí spomenú na požiare inkvizície, ničivé epidémie a prejavy feudálneho násilia. Stredovek však zanechal v pamäti ľudstva nádherné poetické diela, nádherné pamiatky architektúry, maľby a vedeckého myslenia.

Z galaxie veľkých ľudí, ktorí nám dali stredovek, môžeme menovať: vedcov - Rogera Bacona, Galilea Galileiho, Giordana Bruna, Mikuláša Kopernika; brilantní básnici a spisovatelia - Omar Khayyam, Dante, Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes; vynikajúci umelci - Raphael, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Rubens, Rembrandt.

§ 4 Zhrnutie vyučovacej hodiny

Čím ďalej sa dejiny stredoveku študujú, tým sú komplexnejšie a mnohostrannejšie. Historická veda dodnes neprezentuje toto obdobie ako temné roky násilia a ignorancie. Stredoveký svet sa pred tými, ktorí ho študujú, objavuje nielen ako prirodzená etapa vo vývoji spoločnosti, ale aj ako originálna, jedinečná epocha v dejinách Európy so svojráznou kultúrou – primitívnou i rafinovanou, nepochybne schopnou duchovne obohatiť. moderný človek s oboznámením sa s tým.

Zoznam použitej literatúry:

Weinstein O. L. Západoeurópska stredoveká historiografia, L., 1994
Korsunsky A. R. Vznik feudálnych vzťahov v západnej Európe M., 1979
Blok M. Feudálna spoločnosť M., 2003
Encyklopédia Svetové dejiny M., 2011
Dejiny stredoveku, vyd. S. P. Karpová M., 2010
Duby J. Stredovek M., 2001
Le Goff J. Civilizácia stredovekého západu M., 1997

Použité obrázky:

Dejiny národov a štátov modernej Európy sa začali v období, ktoré sa v historickej literatúre bežne definuje ako „stredovek“. Od staroveku bol pojem Európa (zo semitského koreňa Erebus), stotožňovaný s geografickou definíciou „západ“, v protiklade s Áziou (koreň Asu), čiže východom. Pojem Európa totiž zahŕňa určitú územnú celistvosť národov a štátov, ktorých história odhaľuje spoločný hospodársky, sociálno-politický a duchovný vývoj. Zároveň originalita jej západnej časti, ktorá bola presne definovaná už vo fáze stredovekých dejín, umožňuje vyčleniť západnú Európu ako lokálnu civilizáciu existujúcu v rámci väčšej civilizačnej jednoty, ktorou je Európa ako celý.

Geografický význam pojmu západná Európa sa nezhoduje s historickým a naznačuje pobrežný pás na západnom cípe euroázijského kontinentu s miernym prímorským podnebím.

Historický koncept západnej Európy v štádiu stredoveku zahŕňa dejiny takých krajín ako Anglicko, Francúzsko, Nemecko, Švajčiarsko, Belgicko a Holandsko, štáty Pyrenejského a Apeninského polostrova, škandinávske krajiny – Dánsko, Nórsko, Švédsko, ako aj napr. Byzancia, nástupca Východorímskej ríše. Hraničné postavenie poslednej menovanej krajiny a jej obrovský vplyv na osudy celej európskej civilizácie predurčili, že jej dejiny patria tak Západu, ako aj Východu.

V prvých storočiach nášho letopočtu väčšinu západnej Európy osídlili keltské národy, čiastočne romanizované a začlenené do Rímskej ríše; toto územie sa potom v období veľkého sťahovania národov stalo miestom osídlenia germánskych kmeňov, kým východná Európa miestom osídlenia a historického pôsobenia najmä slovanských národov.

§ 1. Obsah pojmov „stredovek“ a „feudalizmus“ v historickej vede

Pojem „stredovek“ – preklad z latinského výrazu medium aevum (Stredovek) 1 – prvýkrát zaviedli talianski humanisti. Rímsky historik z 15. storočia. Flavio Biondo, ktorý napísal Históriu od pádu Ríma, snažiac sa pochopiť súčasnú realitu, nazval „stredovek“ obdobím, ktoré oddeľovalo jeho éru od doby, ktorá slúžila ako zdroj inšpirácie pre humanistov – staroveku. Humanisti hodnotili predovšetkým stav jazyka, písma, literatúry a umenia. Z hľadiska vysokých výdobytkov kultúry renesancie vnímali stredovek ako obdobie divokosti a barbarizácie antického sveta, ako čas skazenej „kuchynskej“ latinčiny. Toto hodnotenie je už dlho zakorenené v historickej vede.

V 17. storočí I. Keller, profesor na Univerzite v Galii v Nemecku, zaviedol do všeobecnej periodizácie svetových dejín pojem „stredovek“, ktorý rozdelil na starovek, stredovek a novovek. Chronologický rámec obdobia určil od rozdelenia Rímskej ríše na západnú a východnú časť (dokončené v roku 395 za Theodosia I.) až po pád Konštantínopolu pod údermi Turkov v roku 1453.

V 17. a najmä 18. storočí (obdobie osvietenstva), ktoré sa vyznačovali presvedčivými úspechmi sekulárneho racionálneho myslenia a prírodných vied, nebol kritériom periodizácie svetových dejín ani tak stav kultúry, ako skôr postoj k náboženstvu a cirkvi. V koncepte „stredovek“ sa objavili nové, väčšinou pejoratívne akcenty, kvôli ktorým sa dejiny tohto obdobia začali hodnotiť ako doba obmedzovania duševnej slobody, dominancie dogmatizmu, náboženského vedomia a povery. Začiatok novej doby, respektíve bol spojený s vynálezom tlače, objavením Ameriky Európanmi, reformačným hnutím – fenoménmi, ktoré výrazne rozšírili a zmenili duševné obzory stredovekého človeka.

Romantický trend v historiografii, ktorý vznikol začiatkom 19. storočia. do značnej miery ako reakcia na ideológiu osvietenstva a hodnotový systém nového buržoázneho sveta vyostrili záujem o stredovek a istý čas viedli k jeho idealizácii. Tieto extrémy vo vzťahu k stredoveku boli prekonané zmenami v samotnom procese poznávania, v spôsoboch, akými európsky človek chápal prírodu a spoločnosť ako celok.

Na prelome XVIII a XIX storočia. dva výdobytky metodologického charakteru, dôležité pre rozvoj historického poznania, výrazne prehĺbili pojem „stredovek“. Jednou z nich bola myšlienka kontinuity spoločenského vývoja, ktorá nahradila teóriu obehu, čiže cyklického vývoja, pochádzajúcu z antiky, a kresťanskú predstavu o konečnosti sveta. To umožnilo vidieť vývoj západoeurópskej stredovekej spoločnosti od stavu úpadku k hospodárskemu a kultúrnemu rozmachu, ktorého chronologickou hranicou bolo 11. storočie. Išlo o prvý badateľný odklon od hodnotenia stredoveku ako éry „doby temna“.

Druhý úspech treba uznať ako pokus o analýzu nielen prípadných a politických dejín, ale aj sociálnych dejín. Tieto pokusy viedli k stotožneniu pojmu „stredovek“ a pojmu „feudalizmus“. Ten sa rozšíril vo francúzskej žurnalistike v predvečer Francúzskej revolúcie v roku 1789 ako derivát právneho pojmu „feud“ v dokumentoch z 11. – 12. storočia, ktorý označuje pozemkový majetok, ktorý jeho lén previedol na použitie vazalovi. Jeho analógom v nemeckých krajinách bol výraz „ľan“. Dejiny stredoveku sa začali chápať ako doba dominancie feudálneho či lénneho systému spoločenských vzťahov medzi feudálmi – zemepánmi.

Výrazné prehĺbenie obsahu analyzovaných pojmov poskytla veda polovice - koniec 19. storočia, ktorej úspechy súviseli predovšetkým s formovaním novej filozofie dejín - pozitivizmu. Smer, ktorý prijal novú metodológiu, bol prvým najpresvedčivejším pokusom premeniť históriu na skutočnú vedu. Vyznačovalo sa túžbou nahradiť históriu ako zábavný príbeh o živote hrdinov históriou más; pokusy o komplexnú víziu historického procesu vrátane sociálno-ekonomického života spoločnosti; mimoriadna pozornosť zdroju a vývoju kritickej metódy jeho štúdia, ktorá mala poskytnúť adekvátnu interpretáciu skutočnosti, ktorá sa v ňom odráža. Rozvoj pozitivizmu sa začal v 30. rokoch 20. storočia. v spisoch O. Comta vo Francúzsku, J. St. Milla a G. Spencera v Anglicku však výsledky novej metodológie v historickom bádaní ovplyvnili neskôr, v druhej polovici storočia. Ak zhrnieme výsledky historiografie 19. storočia, treba zdôrazniť, že najčastejšie historické myslenie naďalej definovalo feudalizmus v politickej a právnej línii. Feudalizmus bol vykresľovaný ako osobitná politicko-právna organizácia spoločnosti so systémom osobných, predovšetkým pansko-vazalských väzieb, podmienených najmä potrebami vojenskej ochrany. Takéto hodnotenie bolo často sprevádzané myšlienkou feudalizmu ako systému politickej fragmentácie.

Sľubnejšie boli pokusy spojiť politickú analýzu so sociálnou analýzou. Nesmelé koncom 18. storočia nadobúdajú výraznejšie podoby v dielach francúzskych historikov prvej tretiny 19. storočia, predovšetkým v diele F. Guizota. Ako prvý podrobne opísal feudálny majetok ako základ pánsko-vazalských vzťahov, pričom si všimol jeho dve dôležité črty: podmienenosť a hierarchickú štruktúru, ktorá určovala hierarchiu medzi feudálmi, ako aj majetkové prepojenie. s politickou mocou. Pred pozitivistami spoločenská interpretácia ignorovala vrstvu priamych producentov - roľníkov, ktorých snahou feudálny pán realizoval svoj majetok. Historici-pozitivisti začali študovať také dôležité sociálne štruktúry feudálnej spoločnosti, akými sú komunita a panstvo; ich analýza sa zasa dotkla problému hospodárskeho a sociálneho života roľníkov.

Pozornosť k hospodárskym dejinám viedla k rozšíreniu teórie, ktorá stotožňovala feudalizmus so samozásobiteľským poľnohospodárstvom. Vývoj trhových vzťahov bol v tomto prípade hodnotený ako indikátor novej, už kapitalistickej ekonomiky – názor, ktorý ignoroval zásadný rozdiel medzi jednoduchou tovarovou a kapitalistickou výrobou a nevyhnutnú zmenu typu výrobcu – malého vlastníka na mzdu. pracovník. V rámci pozitivizmu pôsobili sociálno-ekonomické črty stredoveku nie ako definujúce v systéme feudálnych vzťahov, ale ako danosť, ktorá existovala paralelne s politickým a právnym systémom (feudálna fragmentácia v politickom systéme, naturálna ekonomika v ekonomike). Pozornosť na sociálno-ekonomické dejiny navyše nevylučovala uznanie rozhodujúcej úlohy osobných väzieb, čo bolo vysvetlené psychologickými charakteristikami ľudí stredoveku. Zraniteľnosť takýchto myšlienok nebola v ich omyle, keďže každá z nich odrážala nejakú stránku objektívnej reality, ale v túžbe bádateľov ich absolutizovať, čo bránilo komplexnému pochopeniu feudalizmu.

Rozvoj pozitivizmu s jeho širokým spektrom videnia historického procesu na jeho ekonomickej, spoločensko-politickej a kultúrno-psychologickej úrovni, ako aj uznanie zákonitostí historického vývoja, nemohli nasmerovať bádateľov k hľadaniu jednoty. v rozmanitosti faktorov. Inými slovami, pozitivizmus pripravil prvé kroky štrukturálnej alebo systémovej analýzy.

Jedným z výsledkov pokusov tohto druhu bol rozvoj historickej vedy 19. storočia. pojem „civilizácia“. Z dvoch najvšeobecnejších parametrov historického vývoja – miesta a času – zdôrazňoval územné vymedzenie ľudských spoločenstiev, ktoré si zachovávajú svoju osobitú „tvár“ počas celého obdobia existencie. Ich vnútornú jednotu určovali také vlastnosti, akými sú prírodné podmienky, spôsob života, zvyky, náboženstvo, kultúra, historický osud. A hoci koncepcia civilizácií zahŕňala myšlienku ich prechodného charakteru, životnosť každej z nich bola časom „dlhého trvania“.

V 19. storočí v historickej vede sa objavil aj štrukturálny termín „formácia“, spojený s dizajnom marxistickej metodológie. Tento koncept naopak posunul hranice ľudského spoločenstva do meradiel planéty ako celku, pričom zdôraznil časové členenie historického procesu, kde sa referenčnou jednotkou stal spôsob výroby a forma vlastníctva. Systémový princíp v marxistickom chápaní spája rôzne úrovne spoločenského rozvoja s jednou ekonomickou dominantou. V marxistickej interpretácii bol feudalizmus jedným z výrobných spôsobov, ktorý je založený na vlastníctve pôdy feudálmi, realizovanom prostredníctvom malovýrobcu; zároveň sa osobitne zdôrazňovala skutočnosť vykorisťovania zemepánom sedliaka. Monizmus marxistickej metodológie, ktorý bol tiež výrazne spolitizovaný, nebol v tom čase väčšinou bádateľov akceptovaný. Rigidný determinizmus historického procesu s delením na primárne – základné a sekundárne – nadstavbové javy totiž skrýval nebezpečenstvo jeho zjednodušeného chápania. V domácich stredovekých štúdiách sovietskeho obdobia sa toto nebezpečenstvo ešte zhoršilo sakralizáciou marxistickej metódy, ktorá zotročila vedu. Absolutizácia metódy narušila komplexnú víziu historického procesu, viedla k prílišnému nadšeniu pre sociologické schémy, ktoré v určitom zmysle nahradili analýzu skutočného života.

Historické poznatky 20. storočia výrazne obohatili systémovú analýzu najmä vo vzťahu k feudálnej spoločnosti. Rozhodujúci impulz k jeho rozvoju dala „bitka o históriu“, ktorú začali v 30. rokoch 20. storočia predstavitelia francúzskej historickej vedy, ktorí okolo časopisu Annales vytvorili vlastný smer. Po prijatí najdôležitejších úspechov sociológie XIX storočia. a predovšetkým uznanie systémovej povahy sveta, ktorý existuje podľa vlastných objektívnych zákonitostí vývoja, zároveň výrazne skomplikovali predstavu o zložitosti historického procesu. Charakteristický pre týchto historikov „pocit veľkej drámy relativity“ (slovami jedného zo zakladateľov hnutia Luciena Fevrea) ich viedol k poznaniu plurality súvislostí – materiálnych a osobných – v rámci sociálneho systému. Tento postoj prelomil mechanické chápanie kauzality v dejinách a myšlienku unilineárneho vývoja, vniesol do historického poznania myšlienku nerovnakých rytmov vývoja rôznych aspektov spoločenského procesu. Bol podaný komplexnejší výklad pojmu „výrobné vzťahy“, pričom sa zdôraznilo ich neoddeliteľné prepojenie so zložkami skúmania, keďže vzťahy vo sfére výroby budujú ľudia, ktorí sa riadia svojimi predstavami o nich. Nové prístupy priviedli človeka späť do histórie, nie nevyhnutne „hrdinu“ alebo tvorcu myšlienok, ale obyčajného človeka s jeho obyčajným vedomím.

Syntéza úspechov svetovej a domácej historickej vedy 20. storočia nám umožňuje poskytnúť hlbšiu a úplnejšiu definíciu pojmov „feudalizmus“ a „stredovek“, ktoré teraz charakterizujeme.

Uverejnené dňa https://stránka

Úloha symbolu v kultúre stredoveku

Úvod

symbol kultúra ľudová

Na kultúru sa dá pozerať z rôznych uhlov pohľadu. Podľa môjho názoru je jedným z najsľubnejších prístupov v moderných kultúrnych štúdiách hodnotový prístup. Z hľadiska hodnoty je kultúra komplexnou hierarchiou. Z hodnotového hľadiska možno považovať akýkoľvek prvok kultúry - prírodu, nástroje a pracovné nástroje, osobu samotnú, jej slová, myšlienky, činy, predmety, ktoré vytvoril atď. Súhrn najvýznamnejších hodnôt \u200b tvorí systém ideálov, ktoré majú špecifickú historickú povahu, majú konkrétny historický výraz. K najvýznamnejším ideálom antickej kultúry teda patria predstavy o Dobrote, Kráse a Pravde.

Druhou stranou problému hodnoty je problém významu. Význam je duchovná orientácia človeka na realizáciu určitých spoločensky uznávaných hodnôt. Význam je špecifická forma vyjadrenia ľudskej činnosti v súlade s určitými hodnotami a ideálmi. Podobne ako hierarchia hodnôt, aj kultúra je špecifickou hierarchiou významov.

Spôsoby realizácie hodnôt a významov kultúry sú jazyk alebo systém špecifických znakových prostriedkov.

Vo všetkej rozmanitosti znakovo-lingvistických prostriedkov, ktoré kultúra má, má človek osobitné, určujúce miesto. Jeho meno je - symbol. Symbol je najpriestrannejšia a najvýznamnejšia, najproduktívnejšia a koncentrovanejšia forma vyjadrenia kultúrnych hodnôt a významov. Symbol je najsilnejší zo všetkých „nástrojov“, ktoré má kultúra k dispozícii na realizáciu svojich duchovných možností.

Symbol je v skutočnosti konkrétnym a viditeľným stelesnením určitých myšlienok a ideálov ako najvyšších hodnôt a významov, ktorými človek žije a ktoré určujú vývoj a fungovanie kultúry. Symbol, ktorý stelesňuje najvyššie duchovné vrstvy kultúry, sa samozrejme stáva ústredným určujúcim útvarom celého komplexu jej znakovo-lingvistických prejavov.

Symbol, ktorý zaujíma popredné, určujúce miesto v množstve ikonických prejavov kultúry, zároveň zahŕňa všetky kultúrne javy a prvky svojím „silovým poľom“. Ako „zmyslovo-nadzmyslový“ útvar, dialekticky stelesňujúci individuálne a univerzálne, konečné a nekonečné, konkrétne a abstraktné, materiálne a ideálne, symbol je najkompletnejšou a zároveň najuniverzálnejšou formou. vyjadrením ľudskej existencie. Symbolickú povahu akýchkoľvek kultúrnych útvarov preto možno znázorniť ako schopnosť predmetu, vlastnosti alebo vzťahu v jeho zmyslovo-konkrétnom, jednotlivom danom vzhľade stelesňovať určitý ľudský význam, celý rôznorodý súbor sociálnych vzťahov, ktoré podľa definície sociálnych vedcov tvoria podstatu človeka.

Symbol nachádza najkompletnejší prejav svojich základných charakteristík a definujúcich vlastností v umení. Symbol v umení je „štandardom“ symbolického vyjadrenia ako celku. Takýto „odkaz“ umeleckého symbolu vo vzťahu ku všetkým ostatným symbolickým formám do značnej miery súvisí s úlohou, ktorú umenie zohráva v kultúre. Táto osobitá úloha umenia súvisí s tým, že nie je ničím iným ako modelom kultúry alebo spôsobom jej sebapoznania.

Umenie možno opísať ako druh umeleckého portrétu kultúry. Čo nachádza kultúra v umení? Obraz jeho celistvosti, jedinečnosti, jeho spoločensko-historického charakteru SOM . Umenie je schopné zobrazovať kultúru, izomorfne zachytáva vo svojich črtách špecifiká každého z jej druhov, ako aj dynamiku jej vývoja.

Jedným z hlavných faktorov určujúcich ústredné miesto symbolu v systéme kultúry je jeho osobitné postavenie v oblasti epistemológie. Je to spôsobené tým, že symbol v skutočnosti vyjadruje pôvodnú a univerzálnu stránku poznania. Nejde o nič iné ako o vyjadrenie podstaty zmyslového obrazu ako formy poznávania sveta okolo nás. „Aj tá najprimitívnejšia a najzákladnejšia vec, nehovoriac o jej vedeckom znázornení,“ poznamenáva AF Losev, „je možná len vtedy, ak existuje symbolická funkcia nášho vedomia, bez ktorej sa celá historická realita rozpadne na nekonečné množstvo diskrétnych a teda v sémantickom vzťahu k nesúvisiacim veciam“

Symbol, ktorý predstavuje základnú, univerzálnu formáciu na vyjadrenie rôznych významov a hodnôt, sa v reálnej existencii kultúry odhaľuje v gradácii symbolických špecifikácií, z ktorých každá zodpovedá tej či onej forme spoločenského vedomia a jeho špecifickým prejavom, pričom sa prezentuje ako politické, právne, morálne, umelecko-estetické, nábožensko-mytologické, vedecké a iné symboly. V súlade s tým môže mať každá z týchto symbolických špecifikácií svoju vlastnú vnútornú gradáciu, napríklad symboly vo vede sa delia na matematické, fyzikálne, chemické, logické, psychologické obrazy a znaky atď.

Symbol sa v každej svojej špecifikácii prejavuje v tom či onom aspekte svojej povahy, vyjadruje tú či onú stránku svojho bytia a zároveň zostáva vo svojej podstate rovnaký, a to pôsobivým spôsobom vizuálneho, vizuálne- obrazné stelesnenie ideí a ideálov, základných hodnôt a skrytých významov celkového ľudského života.

Kapitola 1. Úloha symbolu pri štúdiu konkrétnej kultúry

Tú či onú kultúru možno študovať nielen bežným akademickým spôsobom, s využitím konceptov, teoretických pozícií, mentálnych zručností. Počiatočná hypotéza našej štúdie bola, že kultúrne štúdiá možno vyučovať aj prostredníctvom pochopenia symbolickej povahy kultúry. Nešlo o nahradenie zabehnutých foriem vzdelávania. V tomto prípade sa hľadali efektívnejšie a produktívnejšie učebné pomôcky. Potreba takéhoto experimentu bola diktovaná skutočnosťou, že moderný študent žije v kultúre, kde sa zvyšuje úloha symbolov a samotný symbolický jazyk prestáva byť zabudnutý.

Ak si napríklad vezmeme symbolické obrazy prírody, ako sa vyvinuli v starovekej alebo stredovekej kultúre, získame pomerne významnú predstavu o týchto kultúrach ako celku. Je známe, že v raných štádiách kultúrnej genézy boli geometrické znaky (kruhy, trojuholníky, kríže, hákové kríže) jednou z bežných foriem vizuálneho stelesnenia rôznych kozmologických a magických predstáv o svete. Boli viac-menej realisticky znázornené vo zvieracích postavách. Pridávanie znakov do ornamentu možno považovať za vyjadrenie určitých vzorov. Ide o akýsi pokus o zefektívnenie prvkov v rámci holistického kozmu.

Jedným z najstarších umeleckých obrazov vesmíru, ktorý je dobre známy mnohým národom, je kompozícia so Svetovým stromom (alebo Stromom života). Poradie, v akom boli zvieratá umiestnené v blízkosti stromu (v gréckej vázovej maľbe boli zobrazené vtáky v blízkosti konárov, zvieratá na spodnej časti kmeňa, o niečo menej často ryby alebo chtonické tvory nižšej úrovne), odrážalo stupňovitú štruktúru stromu. vesmír. Ďalším „vzorcom“ vesmíru je obraz kalendára. Jej prepojenie s antickými kozmogonickými modelmi je živo zachytené v kompozíciách vonkajšieho obvodu mozaiky z Kartága (pravdepodobne 4. storočie). Predstavuje striedajúce sa postavy predátorov a bylinožravcov, tradičných pre scény múk, predstaviteľov pozemskej úrovne vesmíru a obrazy zvierat oddeľujú obrazy rastlín (Strom života). Vnútorné námestie obývajú vtáky (prvok vzduchu, nebeský priestor). Zobrazenie mesiacov vo vnútornom kruhu vo forme postáv kráčajúcich za sebou je celkom porovnateľné s obrázkami súhvezdí zverokruhu v starovekých astronomických tabuľkách.

Staroveké národy v mýtoch vysvetľovali prírodné javy ako blízke a drahé človeku. Všetko, čo videli okolo seba, vnímali ako zjavný obraz božstva: zem, nebo, slnko, hviezdy, hory, sopky, rieky, potoky, stromy - to všetko boli božstvá. Ich históriu spievali starovekí básnici. Vyrezávali svoje obrazy. Slnko je brilantný boh, ktorý vždy bojuje proti noci, temnému božstvu. Sopka, ktorá zo svojich hlbín chrlí obrovské prúdy lávy, je obrom, ktorý sa odvážil zasiahnuť do neba. Erupcia sa zastavila, pretože víťaz Jupiter hodil nepoddajných do podsvetia.

Interakcia prírody a kultúry je jednou z kľúčových tém kultúrnych štúdií. Ak sa pozriete na nekonečnú rozmanitosť zápletiek spojených s touto témou, môžete vidieť, že sa tiahnu k dvom pólom. Niektorí kulturológovia považujú vzťah prírody a kultúry za spočiatku nepriateľský, nezlučiteľný. Mnohí kulturológovia však hľadajú možnosti, ako tieto vzťahy zosúladiť. Dlhý čas existovala viera v existenciu večného objektívneho poriadku prírody, s ktorým musí byť ľudský život koordinovaný a podriadený.

Mytologické prostredie zahŕňa nielen ľudí, zvieratá a iné nižšie stvorenia, ale aj nadľudské bytosti. Zdá sa, že celý svet je preniknutý mytologickými silami. Ľudský osud priamo alebo nepriamo závisí od spôsobu konania. V staroveku mal každý strom, každá rieka, každý kopec svojho miestneho strážcu ducha. Pred vyrúbaním stromu, roztrhaním hory, zastavením potoka bol človek povinný priniesť obetu, prijať povolenie duchov.

Ľudia a zvieratá nie sú len telá, ale pri pohľade na okolitý svet sa javia ako niečo telesne existujúce, a teda ako realita zahrnutá do univerzálneho časopriestoru. Zmyslom mytológie všetkých čias, akejkoľvek doby je uznanie božskosti prírody a úctyhodná komunikácia človeka s tajomnými, neviditeľnými silami. Pocit antiky ako šťastného pastoračného a bezstarostného detstva európskej kultúry snáď nič neodráža tak presne ako román starogréckeho spisovateľa Longa „Daphnis a Chloe“. Vhodnosť „bukolických“, „nílskych“, „záhradných“ motívov podložili texty Svätého písma. V ranokresťanskom umení sa hojne využívali obrazy Dobrého pastiera, apoštolov – rybárov, pastieri predstavovali starozákonných spravodlivých. Ideálna záhrada, v ktorej univerzálnej štruktúre sa črty starovekého Východného Edenu a pohanského „úkrytu blažených“ prakticky zhodujú, sa stáva symbolom raja, Milovanej žalmistu, Matky Božej, Cirkvi.

Treba však poznamenať, že „dospievanie“ civilizácie prinášalo také konflikty problémov, ktoré antika nedokázala vyriešiť. A prvým z nich bolo postupné odcudzenie kultúry prírode. Kresťanská tradícia radikálne zmenila pohľad človeka na svoje prostredie. Kresťanstvo zdedilo od judaizmu nielen lineárny koncept jedinečného historického času, ale aj myšlienku postupných etáp stvorenia, najmä stvorenia samotného človeka. Podľa kresťanstva sa človek akoby povznáša nad prírodno-kozmický cyklus časov. Duchovný monopol človeka sa začal presadzovať v prírodnom svete. Skutočne praktický postoj západného kresťanstva prispel k dobytiu prírody. Holistické a komplexné chápanie prírody, ako sa vyvinulo v starovekej kultúre, sa v nasledujúcich storočiach začalo rúcať. Vo všeobecnosti, keď človek Európy prešiel na intenzívne obrábanie pôdy, zmenil sa vlastne na vykorisťovateľa prírody.

Spočiatku bol človek spojený so zemou, s rastlinami a zvieratami. Obrovskú úlohu zohrala mystika Zeme. Je dobre známe, aké dôležité boli náboženské kulty rastlín a zvierat. Transformované prvky týchto kultov vstúpili do kresťanstva. Podľa kresťanskej viery človek vyšiel zo zeme a musí sa vrátiť na zem. Kultúra bola počas svojho rozkvetu obklopená prírodou, milovala záhrady a zvieratá. Ľudia kultúry, bez ohľadu na to, ako ďaleko sa vzdialili od prirodzeného života, stále hľadeli na oblohu, na hviezdy, na bežiace oblaky. Rozjímanie nad krásami prírody je dokonca predovšetkým produktom kultúry. Kultúra, štát, spôsob života boli chápané organicky, analogicky so živými organizmami. Prosperita kultúr a štátov sa zdala byť rastlinno-živočíšnym procesom. Kultúra bola plná symbolov, bol tam odraz oblohy v pozemských podobách, v tomto svete boli dané znaky iného sveta.

Postupne sa však toto ponorenie ducha do prírody začalo vytrácať. Pre starovekého Gréka a pre stredovekého človeka existoval nemenný kozmos, hierarchický systém, večný poriadok. Ľudia stredovekej kultúry verili, že príroda sa k ľuďom prihovára symbolickým jazykom božskej vôle a rozumu. Ale v ďalšej ére – renesancii – sa tento pohľad mení. Už v stredoveku sa začal realizovať nový koristnícky postoj k prírode. To sa prejavilo najmä v dizajne franských ilustrovaných kalendárov tejto doby. Ak v starých kalendároch bolo dvanásť mesiacov zosobnených pasívnymi alegorickými postavami, tak v nových kalendároch sú vyobrazení ako oráči, kosci, drevorubači, mäsiari, teda v podobe ľudských postáv zaneprázdnených dobývaním sveta. Človek a príroda sú tu rozvedení, človek vystupuje ako pán prírody.

Kapitola 2

Kultúra vzniká ako pokus živej mysle spoznať a pochopiť pravdy nášho sveta. Je zrejmé, že v tomto prípade sa zakaždým dostávame do istého rozporu s kultúrou minulosti s inými kultúrami a snažíme sa syntetizovať, zovšeobecňovať rôzne mýty a symboly, redukovať ich na nejakých spoločných menovateľov, hľadať jednotný koreň. týchto mýtov.

„Cesty“ gréckeho Odysea či Argonautov, dobrodružstvá Gilgameša, jedného z najstarších hrdinov Východu, „vesmírne“ lety veľkého čarodejníckeho kráľa Šalamúna v legendách východného sveta, cesty Arabsko-iránsky moreplavec Sindibád, slávni európski rytieri Dán Ozhs alebo rytieri „okrúhleho stola“ Artuš – – bez ohľadu na to, či existovali skutočné prototypy týchto legiend alebo hrdinovia boli vymyslení, tieto príbehy boli publikom prijaté s nadšením, či už to bola dvorská šľachta alebo obyčajný ľud.

Nádherné dobrodružstvá v reálnych a iných svetoch, ktoré sa stali vašim obľúbeným hrdinom, zarezonovali v duši každého poslucháča, každý si ich vyskúšal ako podľa vlastných skúseností a predstáv, vzniklo množstvo obrázkov a symbolov, ktoré si každý mohol vyložiť po svojom a ochutnajte, použite na sviatky alebo vo všedné dni.

Nové objavy

Legendy hovoria o vládcoch stredovekého chazarského kráľovstva, ktoré sa rozprestieralo od Uralu po rakúske Alpy, že pred výberom náboženstva usporiadali spor medzi predstaviteľmi rôznych náboženstiev a po vypočutí všetkých konvertovali na judaizmus. Knieža Vladimír, ktorý sa zmocnil týchto pozemkov, konal podobne a vyslovil sa v 10. storočí v prospech byzantského kresťanstva, ktoré ho uchvátilo krásou bohoslužieb.

Neskôr sa v rovnakom priestore usadili Tatári (ich „kráľovstvo“ siahalo od Viedne až po Tichý oceán), huculská legenda tvrdí, že Tatári menili náboženstvá v závislosti od nálady svojich kniežat (chánov).

Nepriateľskí kritici v tom videli povrchný, frivolný postoj k ideologickým pravdám náboženstiev. Zároveň vzdelaní ľudia z východu, s ktorými sa autor náhodou stretol po oboch (1914-1945) svetových vojnách, sa na to pozerali úplne inak: Slovania, Rusi, Gruzínci, Tatári, Kalmyci, karaitskí Židia na Kryme hovorili o ich veľkí vodcovia, vedci, básnici, ktorí v náboženstvách a kultúrach iných národov, za rôznymi fasádami, zvykmi, symbolmi, objavili spoločné, všetkým vlastné.

Vskutku, takmer všetky kmene, ktoré žili na území vyššie spomínaných kráľovstiev, prejavujú veľkú toleranciu k iným presvedčeniam, toleranciu, ktorá sa v neskorších dobách javí ako takmer nepredstaviteľná. Hovoria napríklad, že tatárski cháni bez ohľadu na vierovyznanie mali vo svojom prostredí šamanov, predstaviteľov budhistického náboženstva, islamu, judaizmu, kresťanstva. V hlavnom meste chazarského chanátu vraj boli špeciálni sudcovia za. vyznávačov každého náboženstva, teda pre kresťanov, pre židov, pre moslimov a pre pohanov.

Astrológovia a alchymisti stredovekého kresťanstva neustále používajú islamsko-arabské (a perzské) zdroje. Moslimskí učenci neustále žasnú nad hlbokými „magickými“ znalosťami starých Grékov a Hindov. Okupácia symbolov a mýtov nás presviedča, že mudrci všetkých čias a národov vytvorili prostriedky na vzájomné porozumenie a prenos vedomostí od jedného národa k druhému, napriek hraniciam, ktoré ich oddeľovali.

Renesančný učenec Heinrich Cornelius Agrippa z Netgesheimu začína svoju prácu venovaním opátovi Tritheimovi. Je zvláštne, že si zároveň spomína, ako obaja viedli priateľský rozhovor v kláštore neďaleko Würzburgu „o chémii, mágii, kabale a iných tajných vedách“.

Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541), známy ako Paraslsa, sa narodil neďaleko slávneho kláštora Einsiedeln, kde liečil aj jeho veľmi vzdelaný otec. Majitelia panstiev Nettesheim a Hohenheim, ktorým vďačíme za zhromažďovanie a systematizáciu symbolov v alchymistických, astrologických a iných náukách stredoveku, mali veľa spoločného: boli úzko spojení s vedcami, ktorí sa uchýlili už dávno. v knižniciach a celách veľkých kláštorov a uchovával tam poznatky zozbierané v priebehu storočí.

Obaja vedci, ktorých sme spomínali, pôsobili v dobe, keď tvorivé tradície predchádzajúcich storočí upadali do zabudnutia, v dobe, keď Európou otriasali vojny o moc nad laikmi. Vedci sa snažili overiť informácie, ktoré nazbierali z tajných archívov a učebníc o mágii počas svojich ciest na dvore aj medzi obyčajnými ľuďmi.

Ľudová kultúra v Európe

19. storočie je charakteristické vznikom zúrivej straníckej propagandy, ktorá staré hrady a pevnosti prezentovala ako „svedkov útlaku prostého ľudu v stredoveku“; teraz sú dejiskom temných, gotických príbehov, z ktorých sa vám zježia vlasy dupkom. Útulné komnaty starých zámkov sa interpretujú ako „mučiarne“, celý priemysel vyvinutý na výrobu reťazí, popravísk, lavíc na mučenie, pásov cudnosti a iného kovového odpadu, ktorý by svedčil o „pochmúrnych móresoch stredoveku. "

Mnohé stredoveké pevnosti boli v skutočnosti úložiskom kultúrneho dedičstva starých klanov a národov, kde sa po stáročia hromadili rôzne hodnoty, od zvykov až po politické a historické rarity, ktoré sa stali prekážkou pre ústrednú vládu - poslušní poddaní, jednotný „štátny národ“.

Gottfried Keller vo svojej dosť autobiografickej knihe „Zelený Henry“, vydanej v roku 1854 v Braunschweigu, veľmi presvedčivo sprostredkúva, ako obyvateľstvo malých európskych miest, remeselníci, potulní obchodníci boli nasýtení duchom stredovekej tradície. Podrobne opisuje rodinu obchodníka s haraburdím, ktorý býval neďaleko domu jeho otca.

Každý deň sa sem odvšadiaľ hrnuli zvedavci. Spravidla to boli ľudia, ktorí sa zhromaždili, aby hovorili o zvláštnom a nezvyčajnom, pretože túžba ľudí po náboženstve a zázrakoch vždy našla dostatok jedla.

Tu čítali knihy o predpovediach, príbehy o cestách do ďalekých krajín a o zázračných nebeských znameniach, rozprávali sa o sedliackych rodinách, ktoré majú ešte staré pohanské knihy, že sú potomkami starých rodov pevností a ktorých veže boli roztrúsené po celej krajine. . O bosoráckych mastiach a čarodejníckom sabate na Lysej Gore sa hovorilo ako o niečom samozrejmom. Ako dieťa našiel spisovateľ tabuľky symbolov nejakej „bláznivej šarlatánskej teozofie“ a v nej – náznak toho, ako reprezentovať štyri hlavné prvky, ktoré neskôr opakovane používal.

Kellerove memoáre, podobne ako mnohé iné zdroje, nás presviedčajú, aké nesprávne by bolo v minulosti oddeľovať vzdelanostnú úroveň ľudí od akademického vzdelania. Práve handra, ktorý bol stredobodom záujmu divákov, dokázal spojiť fantastické ľudové rozprávky a príbehy o iných časoch a cudzinách.

Medzi knihami, ktoré jej neustále prechádzali rukami „uprednostňovala severské, indické a grécke mýty“, knihy vydané v minulom storočí s veľkými skladacími rytinami. „Zaoberala sa všetkými bohmi a modlami starých a nových pohanských kmeňov, zaujímala sa o ich históriu a o to, ako vyzerali na obrázkoch...“ píše Keller.

Ľudová kultúra a výchova „priateľov pravdy“, ktorí hľadali pravdu v tajných knižniciach hradov a kláštorov, mali veľa spoločného, o čom svedčia mnohé ústne i písomné pramene. Stúpenci Paracelsa neúnavne hľadali skrytý význam v ľudových legendách, novoobjavené mýty minulých storočí sa zakorenili v ľude boli aj neboli, čím vznikla takmer zabudnutá viera v rozprávkové.

V roku 1967 autor náhodou videl sedliacku skriňu vyrobenú koncom 18. storočia. Šatník je zdobený rezbami znázorňujúcimi mladého muža, ktorý sa chystá hľadať dobrodružstvo na východe a opúšťa svoju priateľku. Vidíme, že ešte pred dvoma storočiami existovali akási „hippies“, ktorí dúfali, že na východe nájdu filozofické zjavenia.

Mládež hľadajúca stratené vedomosti

Chaos ako dôsledok svetových vojen 20. storočia, strach z ešte strašnejších konfliktov v budúcnosti priviedol v 60. rokoch k životu široké mládežnícke hnutie od Kalifornie po Káthmandu v Nepále. Mladí ľudia sa snažili postaviť most k veľkým kultúrnym tradíciám minulosti. Neslávne známy írsko-americký učenec a básnik Timothy Leary dokonca považoval hippies za niečo ako „keltskú renesanciu“.

Medzi najvzdelanejšími mladými ľuďmi v Spojených štátoch, v krajine, v ktorej sa od 19. storočia robí všetko pre to, aby bol Starý svet prezentovaný ako „nezdravé a nevyžiadané“, sa Learyho nasledovníci začali vážne venovať takým večným veciam, ako sú cigánske tarotové karty. , svetonázor „najmúdrejšieho a najvplyvnejšieho myslenia“ Európy Paracelsus. Anglický budhista Alan Watte hovorí o tom istom: „Pozeráte sa na umenie týchto mladých ľudí a žasnete: podarilo sa im znovu objaviť sofistikovanosť skutočného remesla s jeho farbami, hojnosťou, precíznosťou a záujmom o detail, skutočne ako keby vrátili sme sa do čias perzských a keltských miniatúr“.

V 50-tych a 60-tych rokoch európski „trampi“ siahali po Cigánoch, ktorí sa po prenasledovaní usadili v celej Európe v Camargue a Pyrenejach. Zasiahnutí stuhli pred symbolikou, ktorá im bola odhalená a ktorá bola doma ctená ako „stredoveká povera“ a ktorá zostala známa iba jednotlivým odborníkom. Teraz na vlastné oči videli, že toto všetko je stále živé, že vo Francúzsku a Španielsku (a nielen medzi slabo vzdelanými ľuďmi) je umenie veštenia a veštenia rozšírené, že tieto gestá a gestá neslúžia len ako prostriedok komunikácie. pre negramotných ľudí, ale aj ako subkultúru, ako prostriedok rozvoja vlastného životného štýlu a spestrenia života, na ktorom s ťažkým jarmom leží vzor mestskej civilizácie.

Boli to prvé kroky tohto mládežníckeho hnutia. Potom prišli časopisy, filmy a najmä hudba, ktorá sa po roku 1966 stala v Amerike a Indii mimoriadne módnou. Hippies sa začali schádzať na svoje zhromaždenia najmä v pevnosti Waldeck v Hunsrücku v roku 1969 a neďaleko Ascony v roku 1978. Takmer bez hlasných hlášok z anglicky hovoriacich krajín sa tu zišlo až tri tisícky mladých ľudí (ťažko povedať presný údaj – toto nie je koncertná sála!).

Zhromaždení mladí ľudia (v rokoch 1969 aj 1978) sa vyznačovali úplne novým a zároveň večným štýlom života, polovica z nich už prešla cestičkami dávnych vagabundov, aby sa na vlastnej koži zoznámili s „nerozvinutými“. Kultúry a váha si boli istí, že tieto kultúry mali vlastné hodnoty, ktoré sa v posledných storočiach stratili.

Mladí ľudia sa presvedčili, že je potrebné vrátiť sa k zabudnutým tradíciám a vrátiť ich do každodenného života. Chceli spolu bývať v domoch, ktoré zapadajú do zelene. Snažili sa objavovať nové duchovné hodnoty, obnovovali väzby európskej kultúry s vysoko rozvinutými kultúrami iných krajín a minulých storočí. Ak skorší básnici hľadali rôzne symboly – od romantického Novalisa po Hermanna Hesseho, teraz sa to stalo koníčkom pre tisíce mladých ľudí. V takejto prechodnej dobe prestáva byť okupácia symbolov a mýtov samoúčelná a údelom vedcov. Opakovane reinterpretované a aktualizované staré symboly nachádzame v novej poézii, vo folklórnom umení mládeže a dokonca aj na obálkach tých najzaujímavejších záznamov, nehovoriac o médiách, komiksoch a kine. Symbolika pochádzajúca z antiky sa v 19. storočí zdala byť pozostatkom minulosti, no 20. storočie nás presvedčilo, že staroveké sviatosti majú vplyv aj na súčasnosť, navyše nás nabádajú myslieť na budúcnosť.

Kríž

Ak prejdeme obe čiary – vertikálnu, ktorá spája horný a dolný svet, a ženskú horizontálu, ktorá predstavuje zemský povrch a vodnú hladinu, tak dostaneme najjednoduchší obraz, aký na svete existuje.

Pred nami bude obrazová štvorica, ktorá vždy znamenala materiálny svet - vecnosť. Toto je naša zem so štyrmi svetovými stranami, tvorená štyrmi prvkami. Už v predkresťanskej symbolike bol kríž aj symbolom utrpenia, pretože koreňom všetkých problémov je realita sveta, s ktorou treba rátať.

V byzantských a pravoslávnych ruských kostoloch a ich hlavných sektách sa snažia, ak je to možné, neukazovať ukrižovaného Krista, pretože nám povedal, aby sme sa zabávali a prekonávali muky pozemského utrpenia.

Na rôznych typoch kríža často vidieť snahu umelcov ešte výraznejšie ho prezentovať ako mučiaci nástroj.

Mystikové a folklórne pramene často zdobia kríž kvetmi a listami, čím ho premieňajú zo symbolu utrpenia na kmeň stromu života, na zosobnenie večného rastu, jari, Veľkonočnej nedele.

Linga v nádobe yoni.

Hinduistické náboženstvo predstavuje mužské a ženské elementy (aktívne a pasívne, produkujúce a prijímajúce) vo forme vertikálnej lingy (falus) – znak živej sily Šivu – a jogu – misku, ženské lono, nádobu. do ktorého sa spúšťa linga.

Keď sa anglickí cestovatelia, najmä Sellon, zoznámili v Indii s týmto obrazom a jeho miestom v celej mytológii, viedlo to cez Jenningsa, ktorý na základe tohto obrazu interpretoval všetku symboliku alchymistov a rosenkruciánov, k vlne nadšenia, s ktorým sa Európania začali učiť tajné náuky. Niet pochýb, že „studne so živou vodou“ sú obľúbeným motívom stredovekej literatúry, ktorý vznikol z podobných predstáv ako zliatina magicko-erotických symbolov ženského a mužského princípu. Na obrázkoch sú tieto studne často obohnané nízkym plotom – náznakom skrytého významu, ktorý treba rozpoznať.

V Rakúsku, kde sa od čias renesancie ľudia obzvlášť ochotne uchyľujú k alegóriám, je Mars často zobrazovaný ako postava fontán, priam preplnená rôznymi vojensko-mužskými symbolmi. „Najobľúbenejšou témou je vlajkonosič. Táto socha je inštalovaná v centre mesta a symbolizuje odvahu, vytrvalosť a odvahu. Mars niekedy nesie len časť munície, no meč či dýku má vždy pri sebe. V pravej ruke má zástavu, zástavu alebo zástavu, prípadne sa oháňa ťažkým mečom.

Miska, oblúk

Podľa Agrippy Nettesheim „časti kruhu“ v jazyku magických symbolov znamenajú bohyňu Mesiac, ženský princíp stvorenia vo všeobecnosti.

V indickej poézii sa mesačný polmesiac zjavne spája s tým, čo sa v rytierskej poézii nazýva grál, teda nádoba, v ktorej je uložený elixír života „soma“. Z misky sa elixír rozlieva na zem, vyživuje a dodáva silu všetkému živému. Zbiera sa v posvätných rastlinách a šťavou z týchto rastlín môže človek vrátiť životne dôležitý elixír.

Obrátený kosák býva aj symbolom ženy. Ak je pod tým aj vodorovná čiara, tak pre rómov z juhu Ruska je to mŕtvy človek, pokoj v rakve.

Na Ukrajine sa staré náhrobné kamene na mohylách nazývajú „ženy“, od slova „žena“ – žena, babička, pôrodná asistentka. Existuje presvedčenie, že tu pochovaní starovekí hrdinovia, ktorí odpočívajú v lone matky zeme („matka je vlhká zem“), jedného dňa opäť ožijú. To znamená, že v tomto prípade je oblúk symbolom znovuzrodenia!

Jednorožec

Rozprávkové stvorenie jednorožec, často spomínané v celom priestore od východnej Ázie po Európu, je tiež symbolom živorodej mužskej energie v indickej mytológii.

V piesňach trubadúrov a na vtedajšom obraze je jednorožec, „kôň so silným rohom na čele“, najmocnejším a najneskrotnejším zvieraťom, ktoré sa stáva krotkým a padá na kolená, len keď vidí „krásnu panna“ pred ňou - rytierska kultúra od Indie po západnú Európu zbožštila ženský princíp sveta a urobila z neho cieľ všetkých tvorivých možností mužského elementu.

Kruh

Agrippa z Neptesheimu vysvetľuje, že starí ľudia ukrývali vo svojich rukopisoch veľké tajomstvá, napríklad všetko okrúhle pripisovali svetu, slnku, nádeji a šťastiu. kruh znamenal oblohu, jej časti (oblúk misky) - mesiac.

Nula, tento úžasný symbol našej matematiky, sa k nám dostala v stredoveku cez moslimov (a Rusi tvrdia, že cez židovských Chazarov), a predsa to nie je nič iné ako kruh načrtávajúci prázdnotu, nič. V súlade s tým prsteň s bodkou uprostred v astrológii znamená slnko, v alchýmii - zlato, medzi rosenkruciánmi - cisársku moc, ktorá v strede nesie tvorivý princíp, ktorý dáva zmysel celému prostrediu.

Nomádi, ktorí sa pohybovali v podhorí Álp, teda v priestore medzi Bavorskom, Burgundskom a Provensálskom, chápali pod kruhom niečo úplne iné, a to požiadavku ísť ďalej, presťahovať sa do iných oblastí. Znalci interpretujú tento obraz ako zjednodušený obraz kolesa z cigánskeho vozíka, zatiaľ čo iní v tomto znamení vidia symbol večného pohybu, neustále pohyby nomádov. Sú nekonečné, alebo inými slovami, končia na tom istom mieste, z ktorého začali, to znamená, že ide o pohyb v kruhu.

kríž (lotos)

ako odraz sveta

Mystická geografia Hindov vidí v lotose odraz zeme, ktorá pláva ako vodný kvet na hladine oceánu. Otvoreným kalichom kvetu, ktorý sa nachádza presne v strede, je hora bohov Meru (dodnes hinduisti veria, že hora skutočne existuje a nachádza sa niekde v Himalájach). Členovia teozofických spoločností založených prívržencami Heleny Blavatskej, ktoré vznikli v desiatkach v 19. storočí v Severnej Amerike a Európe, boli presvedčení, že „niekde vo vysokohorských údoliach medzi Nepálom a Mongolskom žijú nesmrteľné bytosti (tzv. mahatmovia ) ktorí riadia osud svojimi astrálnymi silami. mier.“

Okolo tohto miesta sa týčia ďalšie obrovské hory - ako tyčinky, okvetné lístky otvoreného kvetu, ako štyri hlavné časti sveta. Niektorí brahmani v tom vidia symbol štyroch hlavných kultúrnych centier rozmiestnených okolo „strechy sveta“, teda samotnej Indie – na juhu grécko-európske Stredozemné more – na západe oblastí podliehajúcich Tatar- Mongoli - na severe a Čína - - na východe. Ostatné štáty, korunujúce tie hlavné, sú početné a bezvýznamné, pretože všetky sú pod vplyvom štyroch hlavných kultúr. Mimochodom, Huculovia – karpatskí Slovania – vidia v štvorlístku symbol mieru.

Kotva

Vo svojich početných obrazoch, najmä tých, ktoré súvisia s raným kresťanstvom, kotva prezrádza úzku príbuznosť so symbolmi kríža a trojzubca, navyše je v nej cítiť silnú „fixáciu“ nových náboženských spoločenstiev (a v rímskom ríše predstavovali malú menšinu), o ich neochvejnej viere v chaos pohanského prostredia.

Hornú časť obrazu možno považovať za zobrazenie osoby (ako to bolo napríklad u jedného kmeňa besarabských Rómov), stojacej zvisle a naťahujúcich ruky nahor, teda smerom k nebu (body okolo neho sa chápu ako hviezdy, „podľa ktorých sa môžete v noci orientovať a nájsť správnu cestu“). Časť kruhu, oblúk pod ním, je znakom hmotného sveta, Zeme, ktorá znovu a znovu rodí človeka.

Strom života

V germánskych runách G, ktoré podľa legendy vymyslel vládca šamanov a mýtický duch Odin, runa „muž“ znamená človeka, osobu, ktorá zdvihla obe ruky hore, apeluje na božské sily.

Opačným znakom je runa "ir" - znak ženského rodu a v súlade s myšlienkami mnohých moderných bádateľov je aj symbolom "zlých síl" čarodejníc a druidov. S takýmto výkladom nemožno súhlasiť, pretože v dávnych dobách žena zosobňovala Múdrosť a až v neskorších storočiach jej začali pripisovať spojenie s diablom a zlými duchmi.

„Ir“ v skutočnosti znamená tis, teda jeden z posvätných stromov germánskych kmeňov. V jednom rituálnom kúzle sa runa „ir“ chápe ako „komplexná“, v tomto prípade nás runa ukazuje ku koreňom, k „nevedomým“ znalostiam, ktoré k nám prišli od našich predkov.

Ale spojenie oboch run nám dáva strom života, ktorý sa živí šťavami zhora aj zdola a je symbolom večnej existencie.

Zdá sa, * že kvety na troch stonkách, tak milované v roľníckom folklóre, rastúce v kvetináčoch, sú spojené s runou „muž“ a inými podobnými myšlienkami.

Rovnaké obrázky bolo možné nájsť ešte v tridsiatych rokoch nášho storočia na starých cigánskych vozoch - boli symbolom plodnosti, blahobytu, úspechu v živote a vo všetkých snahách.

Trojuholník

Podobne ako linga v indickej mytológii, trojuholník je predovšetkým symbolom tvorivej mužskej sily, inými slovami tvorivej sily boha. A naopak, trojuholník, ktorého vrchol je otočený nadol, je znakom ženského, plodného lona. Podľa Agrippa z Netgesheimu

Juno bola často označovaná trojuholníkom ako zosobnenie ženy.

Pre európskych alchymistov trojuholník s vrcholom hore znamenal jazyk plameňa, „mužský“ oheň a trojuholník s vrcholom dole vodu, ktorá steká z vrcholkov hôr, z oblakov dole na Zem.

Ak sa však obe znamenia naložia na seba, pre hinduistov to bude znamenať spojenie tvorivých a generatívnych princípov, znak lásky bohov ku všetkému pozemskému a pozemského - k bohom spojenie od ktorým sa všetko a všetko rodí navždy.

V Európe sa toto znamenie považovalo za znamenie pochádzajúce z východu, bolo známe najmä ako „Dávidova hviezda“, šesťuholník sa používal v ľudovej viere (mnohé od Židov aj od Cigánov) ako ochrana pred zlými silami. .

Námestie

Štvorec sa ľahko používa ako znak hmotného sveta, ktorý sa skladá zo štyroch prvkov, ktoré zase zodpovedajú štyrom svetovým stranám. Takto interpretovaný obraz hmoty sa stáva ešte presvedčivejším, ak sa do vnútra námestia dostane kríž, v tejto podobe nám bude pripomínať kríž na hrobe, okne väznice, že všetko prechádza. Veď múdry muž povedal: "Naša Zem by bola pochmúrnou kryptou, keby sme nevedeli o sile nášho ducha."

Kríž pod štvorcovým kameňom je symbolom tiaže zeme, myšlienky, že na svete nie je nič iné ako! rozmarná hra živlov, že svet je peklo, beznádejná priepasť, žalár, Tartarus.

Naopak, kríž nad štvorcovým kameňom je symbolom nádeje, je to strom života, ktorý sa prelomil z hrobu, je to možnosť vykúpenia, vzkriesenia. Toto znamenie často označovalo „kameň mudrcov“, ktorý údajne môže dať nesmrteľnosť a večnú mladosť.

Svastika

Svastika, kríž s kolmo zahnutými koncami, bol tiež často interpretovaný ako symbol štyroch hlavných síl, svetových strán a prvkov. Nie je náhoda, že svastika sa nachádza v starých čínskych rukopisoch v označení takých pojmov ako "región", "krajina".

Zároveň, ak ho štvorec ako Znak hmoty charakterizuje ako niečo mŕtve, zamrznuté, odporujúce životu, potom nám svastika pripomína skôr koleso, kruh, pohyb, premenu živlov, zmenu ročných období.

Psychoanalytik Wilhelm Reich vo svojej knihe z roku 1933 vysvetlil príťažlivý účinok svastiky na masy: „Pôsobí na podvedomé emócie pozorovateľa. Svastika nie je nič iné ako obraz ľudí omotaných okolo seba, schematický, no zároveň celkom rozpoznateľný. Jedna čiara znamená pohlavný styk v horizontálnej polohe, druhá vo vertikálnej polohe. Dá sa predpokladať, že tento symbol vzrušuje pred nami skryté struny v tele, navyše, čím menej je človek spokojný, tým je chlipnejší. Ak sa však tomuto znameniu dodatočne pripíše myšlienka vernosti a cti, dokáže uspokojiť morálne pochybnosti a bude o to ochotnejšie akceptovaná.

Päťuholníková hviezda (pentagram)

V ľuďoch sa takáto hviezda nazývala aj „noha čarodejnice“. Zdá sa, že „noha“ znamená podporu čarodejníckej vedy. Niektorí vedci sa snažia v slove "drude" ("čarodejnica") vidieť ozvenu slova "druid" ("kňaz starých Keltov"). Kúzelníci ako Agrippa z Netgesheimu vpísali do kresby hviezdy postavu vedomého človeka: štyri spodné lúče (trojuholníky) sú ruky a nohy, natiahnuté, akoby chcel človek objať celý svet, a horný lúč je hlavu. Pentagram sa v tomto prípade stáva znakom „adeptov“ a hviezdou mágov, ktorí verili, že vďaka znalostiam zákonov sveta, ktorý sa väčšine zdá byť štvorstranný, dokážu nájsť cestu šťastná bytosť.

Levi o tom hovorí: „Pentagram, ktorý sa v gnostických školách nazýva ohnivá hviezda, je znakom všemohúcnosti a duchovného sebaovládania... Písmeno G, ktoré slobodní murári vpisujú do stredu ohnivej hviezdy, pripomína dve posvätné slová starovekej kabaly: „gnóza“ a „generácia“. Pentagram tiež znamená „veľký architekt“ – pretože bez ohľadu na to, z ktorej strany sa naň pozrieme, vidíme veľké písmeno A.

Už sme videli, že rastliny s piatimi okvetnými lístkami (ruža, ľalia, hrozno) boli podobným znakom prekonávania hmoty zo strany „prebudeného človeka“. Heraldika tvrdí, že koruna, často zobrazovaná nad erbom vysokých rodov (kavalieri, rytieri), musí mať určite päť zubov.

vesmírneho hada

Had, ktorý si hryzie vlastný chvost, teda je nekonečný, bol v indickej mytológii symbolom kolobehu vesmíru či času. Obklopuje Zem, ktorá je ako lotosový kvet v strede oceánu. Hada vidno aj na pancieri korytnačky pomaly, neúnavne sa plazí večnosťou.

Gréci poznali aj takého hada (Ourboros), snažili sa pochopiť jeho význam cez gnózu – jednotu, ktorá sa v staroveku chápala ako Vesmír. Cez mýty prenikol obraz hada do mystiky alchymistov. Had večnosti sa niekedy kreslí so štyrmi nohami. V tomto prípade by sa mali chápať ako štyri prvky. Niekedy dokonca niesol sieť s krídlami, to je neustály pohyb energie sveta.

V skutočnosti sme sa takmer dostali k obrazu draka. Víťazstvo mýtického hrdinu nad ním poňali mystickí filozofi ako symbol poznania sveta a víťazstva ako takého, pretože „poznanie je sila“.

Medzi alchymistami alebo rosenkruciánmi môže hrdina pošliapať draka nohami alebo na ňom dokonca jazdiť. V rytierskej poézii sa hrdinovia pohybovali v priestore na supoch - krížencoch orla a hada, ktorí mihnutím oka preniesli rytiera z rodinného sídla do kráľovstva víl na Východe.

V tantrizme je životná sila človeka prezentovaná ako sila hada, tu sa prejavuje nielen schopnosť hada zvinúť sa do prsteňa, ale aj obnovovať sa, meniť svoju kožu, čím sa had stal symbolom obeh energie vo svete a človeku, ako aj zmena epoch (teda symbol kolobehu slnka cez zverokruh). To môže zahŕňať každoročný pohyb Slnka okolo súhvezdí alebo sveta, ktorý, ako učia brahmani, ide svojou vlastnou cestou cez kozmické veky.

Páv - pestrá odroda sveta

Páv sa často stáva zosobnením nekonečnej rozmanitosti, veselým duchom, s ktorým Boh stvoril túto zem a zabával sa, ako chcel. V indickej mytológii, keď Krišna a Rádha – dve inkarnácie boha Višnua – tancujú a hrajú sa vo večnej radosti z lásky, pávy sa na nich pozerajú.

Existujú kultové hračky, napríklad: Krišna a Radha sa hojdajú na hojdačke a na hojdačkách opäť vidíme pávy. Zdá sa, že pestrý páv nám hovorí: bez ohľadu na to, aký ťažký je život, bez ohľadu na to, aké nepríjemné prekvapenia nám prináša, je nevyhnutný, musíme nájsť radosť zo života a veriť, že jeho rozmanitosť nám vždy umožní nájsť pozitívnu hranu.

Na indickom dvore páv vždy sprevádzal obraz oboch božstiev – Krišnu a Rádhy – a bol symbolom príkladného života lásky a krásy. Odtiaľ, z východu, sa do Európy dostal obraz páva alebo jednoducho pávie pierko v rytierskom klobúku ako symbol jeho vysokých morálnych myšlienok.

Istý rozpor možno vidieť v tom, že indický Mars, boh vojny Kartikeya, syn múdreho Šivu, jazdí na pávovi, ale v skutočnosti tu nie je žiadny rozpor: ak čítate staré indické knihy o vojenskom umení, uvidíme, že vojny vtedy neboli prostriedkom hromadného vyvražďovania ľudí, čo boli vojny 20. storočia, ale boli to turnaje, niečo podobné ako rytierske súťaže v Európe.

Snažili sa, aby tieto súťaže boli čo najveľkolepejšie a najokázalejšie. Často, akoby všetko prebiehalo podľa vopred pripraveného scenára, sa krvavý boj predstaviteľov smrtiacich bojujúcich klanov náhle skončil zasnúbením mladého muža a dievčaťa z oboch klanov a dovolenkou, ktorá mohla trvať týždne.

Iba zachmúrený askéta, pre ktorého je celý svet iba „údolím smútku“ a „zhýralosťou“, ktorému už život na tomto svete pripadal ako diabolská prefíkanosť sama o sebe, mohol v pávovi vidieť negatívny symbol.

Aj gnostici, ktorí sa na prahu stredoveku pokúšali odhaliť tajomstvá Božej prozreteľnosti (a v dôsledku toho sa následne takmer všetci zmenili na kacírstvo), si vybrali páva ako výraz svojich mystických a filozofických zjavení. „Ak sa pozriete pozorne na jeho perie, nájdeme 365 rôznych farieb. Ide teda o kozmologického vtáka, pretože Basilides rozlišuje 365 rôznych nebies (podľa počtu dní v roku).

Zaujímavosťou je, že pávie vajce je bledé a nenápadné. A je to tu - zázrak! Z ničoho sa rodí dúha – toto semienko ukryté vo vajíčku hľadá cestu von.

Tak ako sa pávie vajce rozjasní a sfarbí, keď ho oplodní semeno pávieho kohúta, tak svet potrebuje Božie semeno, aby sa stal príťažlivým.

Kapitola 3. Kult symbolu v stredoveku

Kult je postoj k určitému symbolu, ako aj mýty, rituály a pravidlá zaobchádzania, ktoré sa okolo tohto symbolu vyvíjajú. Neexistuje symbol bez kultu, neexistuje kult bez symbolu. Stáva sa, že symbol prežije svoj kult a zostane pamätníkom niečoho dôležitého, ale už zaniknutého.

mýtov

Najvýraznejším príkladom kultu symbolu je mýtus. Mýty – sčasti autentické, sčasti vymyslené alebo skreslené ľudové historické príbehy, ktoré vyjadrujú svetonázor ľudí a ich kľúčové predstavy o sebe. V mýtoch to, čo často nie je spoľahlivé, ale fiktívne, nesie viac informácií o duševnej štruktúre ľudí, ich celkovom stave, historickej „dráhe“ a najpravdepodobnejšej budúcnosti.

"Mýty sú nevyhnutné. Potrebné sú aj katastrofy spôsobené človekom. Prírodné katastrofy spájajú ľudí bez skutočnej potreby niečo vymýšľať. Katastrofy spôsobené človekom - vojny, sprisahania, škandály, inkvizície, dilemy každého druhu - ako mýty - musia byť vynájdené." živené a hlavne sa musia živiť, pretože sú jednoducho nevyhnutné pre emocionálne potreby človeka. Sú to drogy. Dav potrebuje pravidelné dávky škandálov, paranoje a dilem, aby sa vyhol nude bezvýznamnej existencie. (Anton Shandor Lavey.„Zápisník diabolská kniha

Zámok

Hrad stelesňuje význam uzavretého, uzavretého, ako aj opevneného a chráneného mesta. Zvyčajne obsahuje nejaký poklad alebo uväznenú osobu, prípadne v nej žije monštrum, darebák, ktorého treba poraziť, aby získal poklad alebo oslobodil väzňa, čo symbolizuje skryté, ezoterické poznanie alebo duchovný vrchol.

Zvyčajne zahŕňa aspoň jednu vežu, takže symbolický význam veže je do istej miery neodmysliteľný aj pre hrad. Niektoré miestnosti hradu môžu byť čiastočne alebo úplne vytesané do skaly, ktorá slúži ako jeho základ, a tým sa hrad približuje k jaskyni.

Rytier

Jedným z významných symbolov stredoveku bol rytier. Toto je obraz majestátneho jazdca na luxusnom koni (nepočítajúc obraz, ktorý napísal Cervantes vo svojom slávnom diele). Takmer vo všetkých knihách je rytier kladnou postavou.

Vlastnosti rytiera: meč, kôň, štít, kopija, erb, motto, roh, zástava, panoš, hrad.

Kôň

Spolu s mečom je to nevyhnutný atribút rytiera (bez koňa nemôže byť rytier). Je verný svojmu pánovi a niekedy ho aj zachráni. Rytier cíti určitú vinu voči koňovi za to, že ho vystavil nebezpečenstvu a nútil ho, aby sa presilil.

Dôležitý doplnok k meči a kopije. Tvar a maľba štítu majú symbolickú funkciu. Štít je symbolom ochrany, slovo „štít“ je metafora s významom „ochrana“.

Erb

Obrázok v ráme, ktorý opakuje tvar nejakého štítu. Je to osobný odznak rytiera. Môže byť zobrazený na bránach hradu, na zástave, na koči, na osobnej pečati rytiera, na odeve sluhov, na riade atď. Prvky a farby erbu majú určité vysvetlenie . Pri pasovaní za rytiera (teda pri založení nového rytierskeho rodu) dostáva novopečený rytier od kráľa erb a motto, niekedy aj priezvisko.

Motto

Vyjadruje pravidlo, ktorým sa rytier riadi, alebo vlastnosť, ktorú sa rytier snaží rozlíšiť.

Oštep

Zbraň, ktorá zvyčajne začína boj. Kopija rytiera je ťažšia ako kopija pešiaka, hoci sa v boji drží jednou rukou. Jediný spôsob, ako použiť oštep, je udrieť ho v cvale na nepriateľa.

Každý roh má svoj vlastný hlas. Každý rytier má svoj vlastný spôsob trúbenia. Podľa zvuku klaksónu teda možno určiť, kto dáva signál. Rytier, ktorý prišiel na hrad, zvukom rohu upozorní strážcu, aby spustil most a otvoril brány. Zoči-voči nadradeným nepriateľským silám volá rytier o pomoc signálom z rohu.

Banner

Odznak veliteľa družstva. Drží sa oštepu. Môže byť obdĺžnikový, vidlicový, trojuholníkový (vlajka). Na zástave je rytiersky erb. Primárnym účelom transparentu je ukázať, kde je stred pozície alebo kde je zhromaždenie rozptýlených bojovníkov. Signál zberu sa vydáva pomocou klaksónu. Ak už transparent nie je viditeľný, treba sa vzdať, utiecť alebo prijať hrdinskú smrť.

panoš

Pomocník, sluha a možno aj rytiersky učeň. V druhom prípade - vznešené narodenie. Existuje stabilný výraz: "verný panoš." Panoš má ľahšie zbrane ako rytier a často sa zúčastňuje bitky ako pomocná sila - v druhom rade. Na ťaženie nesie rytierove náhradné zbrane a riadi svojho náhradného koňa.

Dôležitým symbolom, ktorý identifikuje silu a moc, je meč. Meč symbolizuje dôstojnosť, vodcovstvo, najvyššiu spravodlivosť, svetlo, odvahu, bdelosť. Na metafyzickej úrovni zosobňuje všeprenikajúcu myseľ, silu intelektu, vhľad.

Dvojsečná zbraň je dôležitým obrazom božskej múdrosti a pravdy. V Zjavení Jána vychádza meč z Kristových úst ako symbol nepremožiteľnej nebeskej pravdy. V budhizme je meč vnímaný ako zbraň múdrosti, odrezávajúca nevedomosť.

V mnohých mytológiách má meč dvojaký význam, v ktorom v podstate stoja proti sebe život a smrť. Meč rozdeľuje a oddeľuje – dušu od tela, nebo od zeme. V niektorých tradíciách slúži meč ako most do iného sveta (napríklad most Chinvat v starovekom Iráne).

A zároveň, pozostávajúci z čepele a rukoväte, je meč symbolom spojenia, spojenia, najmä ak má podobu kríža. Udelenie meča sprevádzalo prijatie do rytierskeho bratstva; položili ruku na meč a vyslovili prísahy, ktoré určovali život alebo v prípade ich porušenia smrť. Kult meča je obzvlášť viditeľný v japonskej tradícii a medzi rytiermi stredoveku.

Meč je vybavený magickou silou, aby odpudzoval sily temnoty. Často obrovský, vyrobený z nebeského ohňa, slúži ako zbraň bohov Slnka a kultúrnych hrdinov, ktorí s jeho pomocou bojujú s príšerami (Marduk, sekajúci Tiamat; Archanjel Michael, ponárajúci Lucifera mečom). Meč často chráni pannu pred chtonickým monštrom (Perseus a Andromeda, Svätý Juraj).

Meč západného štýlu s rovnou čepeľou slúži vďaka svojmu tvaru ako mužský solárny symbol. Východný meč, ktorý je zakrivený, predstavuje ženský, lunárny princíp.

hrob, cintorín

Pripútanosť človeka k blízkym ľuďom je zvyčajne taká veľká, že pretrváva aj po smrti. Mŕtvi sa takmer rovnajú živým. Spôsob, akým sa zaobchádza s mŕtvym, ukazuje, ako sa s človekom v skutočnosti zaobchádzalo, keď bol nažive; ako je vnímaná jeho tvorba a pod. Hrob na cintoríne a pomník na ňom je kompromisom medzi túžbou rešpektovať mŕtveho (mať pri sebe, chrániť pred rozpustením vo večnosti) a racionálnymi úvahami (hygienickými, ekonomickými).

Smrť pre stredovekého človeka, katolíka, znamenala posledný krok k zlomu jeho existencie: zhrnúť svoj pozemský život na Božom súde. Smrť sama o sebe z hľadiska viery nebola takmer ničím a ako nežiaduca sa ukázala už len preto, že bola spojená s utrpením, robila problémy príbuzným a znemožňovala urobiť niečo iné pre získanie miesta v raji.

Stredoveký človek veľmi túžil zomrieť podľa pravidiel: s rozhrešením hriechov bezprostredne pred smrťou a s pohrebnou službou po nej.

Moderný pohrebný obrad v Európe (nielen cirkevný, ale aj svetský) je najmä dedičstvom stredoveku.

Z knihy Georgesa Dubyho „Európa v stredoveku“ (kapitola „Smrť“): „Hlavným výtvorom umenia architektúry 14. storočia už nie je katedrála alebo dokonca palác, ale hrobka. vytrhávať svojich zosnulých zo spoločného hrobu, z týchto priekop, ktoré sa mimoriadnou rýchlosťou naplnili mŕtvolami, kam sa privážali pozostatky nebohých na vozoch., bratranci. Vo väčšine prípadov bol náhrobný kameň jednoduchý náhrobok. Mal by však, ak je to možné, ozdobte sa obrazmi zosnulých - takými, ako ich naposledy videli počas smútočného obradu: ležať na pódiu, v celých šatách, so zbraňami, ak sú rytiermi, alebo kľačiac pred Milosrdnou Matkou Božou, ako napr. cirkev - muži vpravo, ženy vľavo. ale bolo možné prečítať ich vyryté mená, ich heslá, podľa ktorých sa dali identifikovať – nebožtík chcel byť rozpoznaný. Očakávali, že zostanú na pamiatku, aby každý vedel, že tu ležia a budú klamať až do skončenia sveta, až do vzkriesenia mŕtvych.

Podobné dokumenty

Hlavná funkcia kultúry. Topológia symbolov a znakov. Hlavné skupiny znakov: ikony, indexy a symboly. Klasifikácia znakov v súlade so spôsobom vnímania. Momentálne a dlhodobé znaky. Hodnota symbolu. Logika znakov a symbolov.

abstrakt, pridaný 22.12.2009

Charakterizácia typológie znakových systémov kultúry ako verbálnych znakových systémov (prirodzené, národné jazyky, ktoré tvoria semiotický základ kultúry). Prehľad prírodných, funkčných, ikonických znakov a symbolov; znakové systémy notácie.

ročníková práca, pridaná 28.04.2010

Symbolický charakter kultúry. Úloha znakov a symbolov v kultúre. Symboly sú prejavom kultúry. Obrazy Budhu. Jazykoveda. Umelé jazyky kultúry. Umelé hovorené a písané jazyky. Slovo a skutok v kultúre.

práce, pridané 25.03.2007

Komunikácia ako súčasť kultúry. Mechanizmus komunikácie, znaky jej neverbálnej formy. Symbol ako informačná jednotka komunikácie, dešifrovací mechanizmus. Skupiny symbolov, ich úloha v štruktúre kultúry. Evolúcia symbolov, logika ich vzťahu.

test, pridané 24.01.2010

História vzniku rastlinných symbolov vo Veľkej Británii, USA, Kanade, Austrálii a na Novom Zélande, ako aj faktory ovplyvňujúce ich výber. Národné špecifiká študovaných znakov. Súťaž o výber kvetinového symbolu regiónu Orenburg.

vedecká práca, pridané 06.05.2011

Význam znakov a symbolov v kultúre. Vývoj znakových systémov ako historického a kultúrneho procesu. Sociokultúrna diferenciácia jazykov. Spôsoby porozumenia, interpretácie a interpretácie textov. Analýza informačných a komunikačných procesov spoločnosti.

semestrálna práca, pridaná 03.10.2014

Originalita stredovekej kultúry, kresťanstvo ako jej jadro. Rysy včasného stredoveku, kázne ako dôležitá vrstva formovania ľudovej kultúry v období klasického stredoveku. Formovanie teologického konceptu kultúry.

abstrakt, pridaný 7.10.2011

Význam a podstata falického kultu, jeho prejavy v rôznych krajinách sveta. Uctievanie falusu ako pokračovateľa života a symbolu mužskej sily a plodnosti je kult. Iné erotické symboly, ich význam, podstata a charakteristika čŕt.

abstrakt, pridaný 3.1.2009

Pojem, význam a hlavné typy kultúry. Úloha a miesto kultúry v živote človeka. Rozvoj kultúry v spojení s náboženstvom, vedou a umením. Podstata umeleckej kultúry. Zmysel vedy a vedeckej činnosti. Mýtus ako osobitná forma kultúry.

test, pridané 13.04.2015

Periodizácia kultúry stredoveku. Svetonázor stredovekého človeka. Charakteristickým znakom kultúry tejto doby je diferenciácia na sociálne opačné druhy. Rysy kultúry duchovenstva, aristokracie a „mlčiacej väčšiny“.

„Stredovek“ – éra, ktorá sa začala po staroveku a skončila nástupom New Age, teda buržoázneho poriadku, kapitalistickej ekonomiky. Trvanie stredoveku je asi desať storočí. Názov dali myslitelia talianskej renesancie, ktorí verili, že oživujú kultúru starovekého Grécka a starovekého Ríma. Koniec stredoveku a zároveň začiatok novoveku je sériou buržoáznych revolúcií, ktoré sa začali povstaním v Holandsku koncom 16. storočia a pokračovali revolúciami v Anglicku (XVII. storočie) resp. Francúzsko (XVIII storočie).

V posledných storočiach sledovaného obdobia v západnej Európe prebehli v oblasti duchovného života najdôležitejšie procesy: znovuzrodenie(renesancia), ktorej výsledkom bol vznik a rozvoj európskeho humanizmu a revolučná premena umeleckej kultúry; náboženská reformácia, vytvoril „ducha kapitalizmu“; v poslednom, osemnástom storočí, vzdelanie, do značnej miery formoval racionalizmus a pripravovaný pozitivizmus. Všetky tieto procesy prebiehajú v stredoveku, dotvárajú túto éru; pripravujú buržoázne revolúcie. Pre ich obrovský význam sa však budú posudzovať oddelene.

V rámci stredoveku je zvykom rozlišovať aspoň tri obdobia. toto:

Včasný stredovek, od začiatku letopočtu do 900 alebo 1000 rokov (do 10. - 11. storočia);

Vrcholný (klasický) stredovek, od X-XI storočia do približne XIV storočia;

Neskorý stredovek, 14. a 16. storočie.

Včasný stredovek je obdobím, kedy aj v Európe prebiehali turbulentné a veľmi dôležité procesy. Predovšetkým sú to nájazdy takzvaných vrvárov (z lat. barba – brada), ktorí od druhého storočia nášho letopočtu neustále útočili na Rímsku ríšu a usadili sa na územiach jej provincií. Skončilo sa to, ako už bolo povedané, pádom Ríma.

Barbari zároveň prijali kresťanstvo, ktoré bolo v Ríme na konci svojej existencie štátnym náboženstvom. Kresťanstvo vo svojich rôznych formách nahradilo pohanské presvedčenia a náboženstvá v celej Rímskej ríši; po páde ríše pokračovalo šírenie kresťanstva. Ide o druhý najdôležitejší historický proces, ktorý určil tvár raného stredoveku v západnej Európe.

Tretím významným procesom bolo formovanie nových štátnych útvarov na území bývalej Rímskej ríše, ktoré vytvorili tí istí „barbari“. Na Vianoce 800 bol Karol Veľký, kráľ Frankov, korunovaný katolíckym pápežom v Ríme za cisára celého európskeho západu. Zrodila sa Svätá ríša rímska. Neskôr (900) sa Svätá ríša rímska rozpadla na nespočetné množstvo vojvodstiev, grófstiev, markgrófstiev, biskupstiev, opátstiev a iných osudov. Procesy formovania štátnych útvarov však pokračovali aj v ďalších obdobiach.

Charakteristickou črtou života vo včasnom stredoveku bolo neustále okrádanie a pustošenie, ktorému podliehali európske sídla. Škandinávski Vikingovia neustále podnikali pirátske nájazdy zo severu. Moslimovia podnikali nájazdy a invázie z juhu. Z východu prileteli Maďari - Maďari, ktorí sa pomerne nedávno usadili vo východnej Európe, na Dunaji a tiež začali pomaly budovať svoj štát. Európa rozdrobená na malé osudy žila v neustálom napätí a strachu, hrozba lúpeží a lúpeží výrazne spomaľovala ekonomický rozvoj.

Počas klasického, čiže vrcholného stredoveku, začala západná Európa tieto ťažkosti prekonávať a ožívať. Od 10. storočia spolupráca podľa zákonov feudalizmu umožňovala vytváranie väčších štátnych štruktúr a zhromažďovanie dostatočne silných armád. Vďaka tomu boli invázie zastavené. Početní misionári priniesli kresťanstvo do kráľovstiev Škandinávie, Poľska, Čiech, Uhorska, aby sa tieto štáty dostali na obežnú dráhu západnej kultúry.

Relatívna stabilita, ktorá nasledovala, umožnila rýchly vzostup miest a celoeurópskej ekonomiky. Život v západnej Európe sa veľmi zmenil, spoločnosť rýchlo strácala črty barbarstva, v mestách prekvital duchovný život. Vo všeobecnosti sa európska spoločnosť stala oveľa bohatšou a civilizovanejšou ako za čias starovekej Rímskej ríše. Výnimočnú úlohu v tom zohrala kresťanská cirkev, ktorá sa tiež rozvíjala, zlepšovala svoje učenie a organizáciu. Na základe umeleckých tradícií starovekého Ríma a bývalých barbarských kmeňov vzniklo románske a potom brilantné gotické umenie a spolu s architektúrou a literatúrou sa rozvíjali všetky jeho ďalšie druhy – divadlo, hudba, sochárstvo, maliarstvo, literatúra. V tomto období vznikli napríklad také literárne diela ako „Rolandova pieseň“ a „Romanca o ruži“.

Neskorý stredovek pokračoval v procese formovania európskej kultúry, ktorý sa začal v období klasiky. Roľníci zo západnej Európy tak pre seba dosiahli väčšiu slobodu a vyššiu životnú úroveň. Bývalá feudálna šľachta, aristokrati, si namiesto hradov začali stavať veľkolepé paláce na svojich panstvách aj v mestách. Noví boháči z „nízkych“ vrstiev ich v tomto napodobnili a vytvorili každodenný komfort a primeraný životný štýl. Nastali podmienky pre nový rozmach duchovného života, vedy, filozofie, umenia najmä v severnom Taliansku. To nevyhnutne viedlo k takzvanej renesancii alebo renesancii. Spolu s tým špecifické postavenie kresťanskej cirkvi v stredovekej spoločnosti spôsobilo nevyhnutné zmeny v kresťanskom náboženstve a cirkvi samotnej. To všetko pripravovalo koniec stredoveku, prechod do novoveku v Európe ako nevyhnutné vyústenie rozvoja stredovekej kultúry.

Geografický význam pojmu západná Európa sa nezhoduje s historickým a naznačuje pobrežný pás na západnom cípe euroázijského kontinentu s miernym prímorským podnebím.

§ 1. Obsah pojmov „stredovek“ a „feudalizmus“ v historickej vede

Svetový pohľad stredovekého Európana a jeho kultúru charakterizovali také pojmy ako symbolizmus a hierarchia.
Stredovek vytvoril symbolické umenie a symbolickú poéziu, definoval bohatý náboženský kult a filozofiu s mimoriadne zložitou a jemne rozvinutou symbolikou, ktorá sa scvrkávala na pochopenie a odhaľovanie symbolického významu okolitej reality. Symbolické akty sprevádzajú formalizáciu právnych vzťahov a väčšina predmetov ľudskej každodennosti je označená symbolickými znakmi. Symbolická bola aj hierarchia spoločnosti. Hierarchizmus prenikol do celej sociálnej štruktúry stredoveku.
Podľa ideologických smerníc stredoveku má telesný svet menej reality ako svet duchovný. Sama o sebe neexistuje, má len iluzórne bytie. Je len tieňom pravdy, ale nie pravdou samotnou. Spása tela nie je skutočná spása. Tí, ktorí sú chorí na duchu a zdraví na tele, nemajú skutočné zdravie. Takéto zdravie je len zdanlivé: v skutočnosti nie je. Veci nielenže môžu slúžiť ako symboly, sú to symboly a úlohou poznávajúceho subjektu je odhaliť ich skutočný význam. Na to boli predsa stvorenia Bohom stvorené, aby boli symbolmi a slúžili na učenie ľudí.
Toto je zmyslový základ, na ktorom rastie symbolické vnímanie. U Boha nie je nič prázdne, bez zmyslu. Tak vzniká ušľachtilý a majestátny obraz sveta, ktorý je prezentovaný ako jediný obrovský symbolický systém, katedrála ideí, najbohatšie rytmické a polyfónne vyjadrenie všetkého, čo sa dá myslieť.
Keď sa na Západe skončila éra temného veku, skončil sa raný a vrcholný stredovek, potom tam prekvitala veda a vzdelanie, začali sa študovať zásadné vedecké práce, otvárali sa univerzity, vznikali korporácie vedcov. Pri tom všetkom vzdelanie v stredoveku nikdy nehralo takú úlohu ako v staroveku. Pre stredovekých kresťanov by bolo rúhanie povedať, že cesta vzdelania vedie k slobode, ako sa verilo v starovekom Grécku. Poznali Kristovu výzvu: „Poznaj pravdu a pravda ťa vyslobodí.“ Ale bolo im rovnako zrejmé, že Pravda sa nedosahuje štúdiom kresťanskej náuky, ale službou Bohu a blížnym. Boha a v ňom aj tvojho blížneho treba predovšetkým milovať a všetko ostatné bude nasledovať. Bez ohľadu na to, aká veľká bola učenosť v stredoveku, vždy sa pamätalo na to, že Kristus si vybral apoštolov spomedzi prosťákov.
Napriek tomu to bola Cirkev, ktorá zachovala starodávny vzdelávací systém (trivium a quadrivium) a trochu ho prekreslila, aby vyhovoval svojim potrebám. Takže rétorika (umenie výrečnosti), vyštudovaná v staroveku pre rozvoj myslenia, pre vyjadrenie osobnosti, pre dosiahnutie vysokého postavenia v spoločnosti, bola v stredoveku zdrojom právnych vedomostí a zručností pri zostavovaní obchodných dokumentov (listov , listy, správy atď.) a nemal slúžiť ambicióznym myšlienkam. A napríklad gramatika, ktorá tiež patrila medzi disciplíny trivia, bola nevyhnutná nielen na čítanie, výklad a komentovanie Svätého písma či textov cirkvou uznávaných autorov, ale umožňovala dostať sa aj k skrytým význam slov, kľúč, ku ktorému sú.
Stredoveká symbolika, ktorá sa prelínala celým životom ľudí, začínala na úrovni slov. Slová boli symbolom reality. Pochopenie znamená poznať a ovládať veci. V medicíne už stanovená diagnóza znamenala uzdravenie, muselo prísť až vyslovením názvu choroby. Keď mohol biskup povedať o podozrivom: „kacír“, tak bol hlavný cieľ dosiahnutý – nepriateľ bol pomenovaný, a teda odhalený.
Príroda bola tiež vnímaná ako obrovské úložisko symbolov. Minerály, rastliny a zvieratá, symbolizujúce obrazy a zápletky Biblie, zoradené v akejsi hierarchii: niektoré mali vďaka svojmu symbolickému významu výhodu nad ostatnými. Pre kamene a kvety sa symbolický význam spájal s ich prospešnými alebo škodlivými vlastnosťami. Existovala farebná homeopatia, ktorá napríklad liečila žltačku a krvácanie žltými, respektíve červenými kvetmi. Svet zvierat bol najčastejšie vnímaný ako sféra zla. Pštros, ktorý kladie vajíčka do piesku a zabudol ich vyliahnuť – taký bol obraz hriešnika, ktorý si nepamätal svoju povinnosť voči Bohu.
Symbolizmus sa pri bohoslužbách používal výnimočne široko: od chrámovej architektúry po hymny a od výberu stavebných materiálov až po tie najmenšie ozdoby na nádobách. Takže okrúhly a krížový tvar chrámov bol obrazom dokonalosti. Navyše, tvar vychádzajúci zo štvorca označoval štyri hlavné smery, symbolizujúce vesmír. Osemhranná štruktúra podľa symboliky čísel znamenala večnosť. Štruktúra chrámu teda zosobňovala mikrokozmos.
Pojem krásy stredoveké myslenie redukuje na pojmy dokonalosti, proporcionality, brilantnosti. S obdivom ku všetkému, čo sa blyští a trbliece, súvisí aj zdobenie odevov, ktoré v 15. stor. stále spočíva najmä v jej vybavení nespočetným množstvom drahých kameňov. Dokonca sa snažia zvýrazniť lesk zvonením, pričom sa uchyľujú k zvončekom alebo minciam.
Šedé, čierne a fialové farby boli široko používané v každodennom oblečení. Žltú nosila predovšetkým armáda, pážatá a služobníctvo. Žltá niekedy znamenala nepriateľstvo. Vznešený šľachtic, oblečený spolu s celým svojím sprievodom v žltom, teda mohol prejsť okolo svojho previnilca a farebne dať najavo, že sa to stalo proti nemu.
Vo sviatočnom a slávnostnom oblečení dominovala červená nad všetkými ostatnými farbami, často v kombinácii s bielou. Tieto dve farby symbolizovali čistotu a milosrdenstvo. Farby tiež predstavovali určitú hierarchiu zodpovedajúcu ich symbolickému významu.
Vo všeobecnosti, jas a ostrosť života, taká vlastná stredovekej kultúre, boli zjavne vyvolané pocitom neistoty. Neistota v materiálnom zabezpečení a duchovná neistota. Táto základná neistota bola v konečnom dôsledku neistotou v budúcom živote, blaženosťou, v ktorej nikto nebol s istotou sľúbený ani plne zaručený dobrými skutkami alebo obozretným správaním. Nebezpečenstvá skazy spôsobené diablom sa zdali také početné a šance na záchranu také zanedbateľné, že strach nevyhnutne zvíťazil nad nádejou. Práve tento strach a potreba sebauspokojenia vysvetľuje emócie, správanie, mentalitu ľudí stredoveku. A tu dominantnú úlohu zohrali tradície, skúsenosti z minulosti a predchodcov. V duchovnom živote bolo najvyššou autoritou Písmo, v teológii mali mimoriadny význam uznávané autority minulosti.
Všetky tieto charakteristické črty stredovekého myslenia a postoja - symbolika, hierarchia, dodržiavanie tradícií a autorít, potreba sebauspokojenia a zabudnutia medzi pestrými farbami, ostré dojmy, túžba po povznesení a snoch (sny a vízie sú tiež charakteristické javy stredovekej kultúry) - to všetko je možné vidieť v živote všetkých vrstiev stredovekej spoločnosti zhora nadol, bez ohľadu na to, ako veľmi sa môžu na prvý pohľad líšiť.

LITERATÚRA

Hlavná literatúra

Bitsilli P.M. Vybrané diela z dejín stredoveku: Rusko a Západ. - M.: Jazyky slovanských kultúr, 2006.
Gusárová T.P. Mocenské inštitúcie a pozície v Európe v stredoveku a ranom novoveku.- M .: Book House "University", 2010.
Zaretsky Yu.P. História subjektivity. Stredoveká Európa. - M.: Akademický projekt, 2009.

doplnková literatúra

Boytsov M.A. Veľkosť a pokora. Eseje o politickom symbolizme v stredovekej Európe. Moskva: Ruská politická encyklopédia, 2009.
Budanová V.P. Góti v ére veľkého sťahovania národov. - M.: Aleteyya, 2001.
Ivanov K.A. Život stredovekého mesta.- CD. Výrobca: Nový disk, 2007. Vydanie 9.
Pamiatky stredovekej latinskej literatúry. VIII-IX storočia / pod. vyd. M.L. Gašparov. - M.: Nauka, 2006.
Huizinga J. Jeseň stredoveku. - M.: Iris-Press, 2004.

Pri vykonávaní úloh na túto tému sa musíte odvolávať na materiály knihy S. Samygina, S.I. Samygina V.N. Sheveleva, E. V. Sheveleva "História": učebnica pre softvér s otvoreným zdrojovým kódom. M.: INFRA-M, 2013, s. 44-56, 69-73

1. Definujte nasledujúce pojmy

2. Uveďte komparatívnu analýzu gréckych politík

3. Usporiadajte udalosti v správnom chronologickom poradí

A) Peloponézska vojna

B) Solónove reformy v Aténach

B) vláda Perikla

D) vláda Alexandra Veľkého

D) dobytie Grécka Rímom

Zapíšte si odpoveď

6. Usporiadajte udalosti v správnom chronologickom poradí

A) Púnske vojny

B) založenie Ríma

B) pád Rímskej ríše

D) vláda Octaviana Augusta

D) vláda Gaia Julia Caesara

E) rozdelenie Rímskej ríše na Západnú a Východnú

G) šírenie kresťanstva v Rímskej ríši

Zapíšte si odpoveď

7. Prečítajte si úryvok z diela o histórii starovekého Ríma a dokončite úlohy.

„Octavian dosiahol rovnaký cieľ ako Caesar. Zdal sa menej schopný, bol domáci, hanblivý, tajnostkársky, nemal vojenské nadanie, ako Caesar. Stav vecí mu veľmi pomohol.

Dlhá vojna vo všetkých oblastiach okolo Stredozemného mora väčšinu ľudí unavila: mnohí hľadali mier a tlačili sa k silnému mužovi, zachovávajúc si nádej na jeho ochranu... Obyvatelia provincií boli zvyknutí podriaďovať sa Rímu; bolo im jedno, či im rímsky senát alebo vojenský guvernér z Ríma poslali vodcu. Samotné obyvateľstvo Ríma znášalo vládcu, ktorého bol pripravený dať mu najviac.

Ale Octavianus dosiahol moc nad rámec umenia a trpezlivosti. Neprijal titul diktátora, ktorý pripomínal triumf Sullu a Caesara; nechcel nič v názve, ani v situácii, ktorá by bola ako kráľ, aby nerozhneval predstavy Rimanov a staré zvyky.

Mimochodom, prijal titul tribúna. Octavianus zároveň vždy opakoval, že mu ide predovšetkým o obnovenie antického poriadku v Ríme. Octavianus sa volal princeps, t.j. prvý človek v krajine.

To znamenalo, že ho ľudia považovali za autorizovaného pre svoju vlastnú moc.

Rozhodol sa nevystrašiť obyvateľstvo Talianska armádnymi silami: vojaci boli odvedení a umiestnení pozdĺž hraníc. Nakoniec sa Octavin podelil so zúboženými pánmi, šľachticmi. V dôležitých prípadoch sa princps radil so senátom, ako to robili konzuli.

Bolo rozhodnuté, že tak ako predtým, senát sa zbaví starovekých provincií: senát pošle guvernérov tým smerom zo svojho stredu. Oblasti znovu anektovali, pohraničné oblasti zostali Octavianovi... Vojská boli podriadené Octavianovi, vojaci zložili prísahu len jemu. Privlastnil si staré meno armádneho cisára len pre seba; teraz to znamenalo moc pre hlavného veliteľa.

V provinciách ho nazývali cisárom.

Octavianus poslal vlastných dôstojníkov a úradníkov do vlastných krajov, aby to spravovali.

Ľudia prestali zvolávať stretnutia. No nový vládca musel vyhovieť aj metropolitnému obyvateľstvu, ako to predtým robili ľudoví vodcovia či senát. Len na vlastné náklady prijal všetky výdavky, ktoré predtým v prospech ľudí vynaložili rôzne osoby. Princeps vzal na seba usporiadanie zábav, ktoré ľudia tvrdohlavo požadovali...

V čase, keď bol ustanovený nový rád, prevzal Octavianus aj nový titul Augustus, t.j. posvätný. Tento titul sa zmenil na jeho meno: vládca celkom oprávnene stál nad každým ako najvyššia bytosť.

1) Napíšte zvýraznené slová a nájdite ich definície

_______________________________________________

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________

2) V čase, keď sa Octavianus dostal k moci v Ríme?

__________________________________________________

3) Prečo sa mu po víťazstve v občianskej vojne podarilo upevniť vlastnú moc?

4) Aké sú nešpecializované črty medzi Octaviánovou monarchiou a Augustovou mocou?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5) Aké špecifické prvky republikánskeho systému sa zachovali počas principátu a kvôli čomu?

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Lekcia 4. Európa v stredoveku (V-XV storočia)

M.: INFRA-M, 2013, s. 75-119.

1. Pomocou mapy „Veľké sťahovanie národov“ napíšte mená germánskych kmeňov, ktoré sa usadili na území Západorímskej ríše

2. Označte „+“ významy a podstatu stredoveku

3. Vyzdvihnite hlavné etapy vývoja civilizácie stredovekej Európy

4. Usporiadajte udalosti v správnom chronologickom poradí

A) vznik Svätej ríše rímskej v Európe

B) vznik parlamentu v Anglicku

C) komunálne revolúcie

D) vznik franského kráľovstva

D) vytvorenie hlavných štátov vo Francúzsku

E) začiatok storočnej vojny

G) Vojna Červených a Bielych ruží

H) Jacquerie

Zapíšte si odpoveď

6. Označte „+“ znaky charakteristické pre feudálny agregát Európy v 10. – 15. storočí.

1. vznik veľkého pozemkového vlastníctva
2. poľnohospodárska výroba bola založená na práci malých výrobcov, obdarených pôdou, nástrojmi, dobytkom, majetkom domácností
3. Zníženie osevných plôch
4. Vnútorná kolonizácia
5. Pokles populácie v dôsledku moru
6. Vznik výroby
7. Rozšírenie domáceho trhu
8. Pokles zámorského obchodu
9. ekonomické a personálne prepojenie medzi feudálom a roľníkmi
10. prirodzený temperament ekonomiky
11. prítomnosť feudálnej renty: vo forme naturálnej quitrent a odpracovania alebo peňazí
12. miest a rozmach remesiel

7. Správna postupnosť formovania politickej organizácie feudálnej spoločnosti

A) úplné monarchie

B) neľútostné krajiny

B) feudalizmus

D) stavovsko-reprezentatívne monarchie

8. Vyplňte tabuľku. Majetky stredovekej spoločnosti.

9. Označte „+“ hlavné pravdivé výroky o mestách

1. Mestá sa objavovali na križovatkách ciest, pri prechodoch riek, v blízkosti opevnených miest
2 stredoveké mestá boli väčšie ako staroveké mestá
3. Stredoveké mestá pôvodne podliehali svetským feudálom a duchovným
4. Rozmach miest súvisel so vzostupom poľnohospodárskej, remeselnej výroby, rozvojom obchodu
5. Komunálny pohyb bol dôvodom oslobodenia mnohých miest spod moci seniorov
6. Väčšina stredovekých miest poslúchla kráľa
7. Všetci obyvatelia mesta boli považovaní za plnohodnotných občanov bez ohľadu na ich majetkové pomery
8. Remeselníci rovnakého povolania sa združovali v dielňach a obchodníci v cechoch

10. Spojte dátumy a udalosti vo vývoji kresťanstva v Európe

Zapíšte si odpoveď

A	B	V	G

Tajomstvo Vastu Shastra. Prečo je nebezpečné mať vianočný stromček na vlastnom pozemku

Do konca XV storočia. skončila tisícročná éra stredoveku. Je ťažké čo i len vymenovať všetky tie výdobytky v živote spoločnosti, v hospodárstve a kultúre, za ktoré ľudstvo vďačí stredoveku a dodnes ich s vďakou využíva. Vtedy sa objavilo mnoho štátov, ktoré existujú dodnes, a v ich hraniciach sa formovali moderné národy s vlastnými jazykmi a národnými kultúrami. Počiatky moderného mestského života a parlamentnej demokracie, súdnych noriem a univerzít siahajú až do stredoveku. Zároveň došlo k mnohým vedeckým objavom a významným vynálezom. Objavili sa obrábacie stroje a vysoké pece, pištole a mechanické hodinky, nehovoriac o takých maličkostiach, ktoré sú nám známe ako okuliare či gombíky. Vynález tlače zohral v histórii ľudstva obzvlášť dôležitú úlohu.

Obdobie stredoveku bolo poznačené úžasným vzostupom literatúry a umenia. Majstrovské diela stredovekých spisovateľov a básnikov, architektov a umelcov, ktoré sa stali neoddeliteľnou súčasťou svetovej kultúry, majú na nás vplyv.

Jedným z najdôležitejších úspechov stredoveku bol zrod Európy – nie v geografickom, ale v kultúrno-historickom zmysle slova. Kresťanstvo sa stalo základom tejto Európy a najbohatšou kultúrou, ktorú vytvorila. Kresťanstvo, ktoré vzniklo v staroveku, sa v stredoveku rozšírilo po celej Európe. Ukázalo sa, že je to ako most spájajúci stredovek s antikou, aj keď brilantná rímska kultúra umierala pod údermi barbarov. Práve v stredoveku sa slovanské krajiny vrátane Ruska stali najdôležitejšou súčasťou Európy.

Krajiny stredovekej Ázie, Afriky a Ameriky výrazne prispeli k rozvoju ľudskej kultúry. Západ a Východ v stredoveku sa od seba v mnohom líšili, no v ich vývoji boli aj spoločné črty. Ich mnohostranná interakcia viedla k vzájomnému obohacovaniu rôznych kultúr a prispela k zrodu uznávaných majstrovských diel svetovej literatúry a umenia. Stredoveký východ zohral dôležitú úlohu pri zachovaní antického dedičstva, takého významného pre rozvoj Európy. materiál zo stránky

Koniec stredoveku v Európe nebol ako koniec dejín antického sveta. Ak sa Rímska ríša zrútila v dôsledku vnútorného kolapsu a pod údermi barbarov, tak prechod zo stredoveku do novoveku, hoci bol v Európe poznačený silnými prevratmi, nesprevádzali ani ekonomické, sociálne, resp. kultúrny úpadok. Stredoveká Európa, ktorá počas svojej tisícročnej histórie prežila mnoho rôznych otrasov, stále stála pevne na nohách. Prechod do novej historickej epochy bol navyše spojený s ďalším vývojom.

Schopnosť neustáleho rozvoja a zdokonaľovania je najdôležitejším poznávacím znakom stredovekej Európy, ktorý zdedila z New Age, a napokon aj moderny. Hoci sa východ v stredoveku tiež veľmi zmenil, Európe, ktorá za ním dlho zaostávala, sa postupne podarilo preraziť po technickej a ekonomickej stránke a neskôr využiť svoju prevahu na nadvládu nad ostatnými časťami sveta.

§ 1. Obsah pojmov „stredovek“ a „feudalizmus“ v historickej vede

Podobné dokumenty

§ 1. Obsah pojmov „stredovek“ a „feudalizmus“ v historickej vede

Tajomstvo Vastu Shastra. Prečo je nebezpečné mať vianočný stromček na vlastnom pozemku

Voľba redaktora