Správa od Sri Sathya Sai Baba Rusom. Najvyšším cieľom je moksha

Hoci cieľom života je život sám, Védy napriek tomu opisujú 4 typy vnútorných hodnôt, ktoré má každý človek.

Moksha, dharma, artha a kama– to sú 4 typy hodnôt, ktoré sú jedinečne zmiešané v každom človeku. V závislosti od proporcií každého cieľa sa formuje individuálna povaha osobnosti.

Moksha – oslobodenie od utrpenia (≈0,1 % ľudí)

Alebo inými slovami, hľadanie večného zdroja šťastia a vnútorného pokoja. Moksha preložené ako oslobodenie, riešenie problémov, sloboda. Každý človek sa vedome či nevedome usiluje o vnútornú slobodu a sebaprijatie. Oslobodenie od prežívania materiálneho nešťastia a od pripútanosti k vonkajším okolnostiam je cieľom života nazývaného mókša.

Keď sa pozriete okolo seba, pochopíte, že veľmi malá časť ľudstva si je jasne vedomá svojho utrpenia mokša vzácny cieľ v živote, ak si vezmete štatistiky po celom svete. Hoci moksha je najvyšší zo všetkých cieľov, pomerne malá časť ľudí hľadá zásadné riešenie svojich základných problémov a nespokojnosti. Väčšina ľudstva uprednostňuje dočasnú „narkózu“ a zabudnutie na hlboké vrstvy vedomia pomocou materiálnych pôžitkov.

Nevýhoda mokša je nezáujem o materiálny rozvoj a v dôsledku toho ľahostajnosť k spoločenskému a obchodnému životu sveta. Aj keď na druhej strane je tento nedostatok plne kompenzovaný duchovným vkusom a jemným vývojom. Ľudia s prevládajúcim cieľom moksha by sa mali snažiť zdieľať svetlo vedomostí s ľuďmi okolo seba a so svetom.

Dharma – nasledovanie cti (≈1 % ľudí)

Dharma dosť široký pojem, ak si vezmeme védsku filozofiu a psychológiu. Dharma preložené ako povaha, povinnosť, morálka, spôsoby, účel a zákon. Tento zmysel života možno opísať ako prijatie určitého poriadku a kódexu života a prísne dodržiavanie pravidiel.

Z praktického hľadiska života dharma má 2 hlavné formy: (1) dodržiavanie pravidiel organizácie alebo (2) dodržiavanie vlastných zásad a zákonov života. Dharma nie taký vzácny cieľ života ako moksha, ale ani zďaleka nie populárny v modernom svete.

Hlavná nevýhoda dharma je osifikácia v stavebnom poriadku. Preto sa stúpencom životného cieľa dharmy odporúča často prehodnocovať a aktualizovať svoju životnú paradigmu a vnútorné hodnoty, aby neuviazli vo svojom archaizme.

Artha – túžba po bohatstve (≈9 % ľudí)

"Peniaze sú sila a príležitosť" je slogan ľudí, ktorí nasledujú arthe. A majú tak trochu pravdu. Ak človek veľa myslí na peniaze a blahobyt, rozhodne by sa mal v tomto smere rozvíjať.

Tento cieľ je vo svete pomerne rozšírený, no má aj určitú hranicu pre vstup a dodržiavanie. Nie každému je súdené zbohatnúť a ovládať veľké množstvo zdrojov.

Negatívna stránka arthi je silná podmienenosť peňazí a príležitostí. Myseľ takýchto ľudí je pravidelne zatienená vonkajšími úspechmi a odoberá im príležitosť sústrediť sa na vnútornú realitu.

Kama – materiálne potešenie (≈90% ľudí)

Prvé miesto na svete v popularite zaujíma potešenie ako cieľ života. Väčšina ľudí na svete neustále sleduje rôzne materiálne okolnosti. Navyše mnohí z týchto ľudí nevyvíjajú primerané úsilie na dosiahnutie toho, čo chcú, čo spôsobuje búrku rozhorčenia a sťažností na život.

Pretože 90% ľudí všade a vždy sa bude hľadať rozruch, svet sa vždy bude točiť okolo výroby a konzumácie rôznych druhov pôžitkov. A to je pre modernú dobu a kultúru úplne normálne.

Akékoľvek potešenie sa stáva nudným a vyžaduje zmenu prostredia a scenérie hlavná nevýhoda kama . Dočasná povaha materiálnych okolností vám nedá príležitosť užívať si navždy a skôr či neskôr budete musieť hľadať nové potešenia. Väčšina ľudí sa tým ale vôbec nehanbí a púšťa sa do stále väčšieho hľadania materiálneho šťastia, ktoré nikdy nenájde.

Každý životný cieľ má svoje jedinečné výhody a nevýhody. Pozývam vás, aby ste sa zamysleli nad tým, akú zmes cieľov a hodnôt máte a ako sa to prejavuje v živote. Dúfam, že tento článok pomohol urobiť ďalší malý krok k sebauvedomeniu a pochopeniu svojej podstaty. Šťastné myslenie!

Roman Gavrilov

Bhakti dáva 4 životné ciele: artha, kama, dharma, moksha. Bhakti obsahuje všetky druhy šťastia, vrátane šťastia, ktoré pochádza zo vzťahu vytvoreného s Najvyšším Pánom. Bhakti zmierňuje utrpenie. Bhakti rýchlo pomáha živej bytosti prejaviť zbožné vlastnosti. Bhakti dáva šťastie z oddanej služby Najvyššiemu Pánovi. Sprievodným faktorom bhakti je poznanie. Majestátna povaha bhakti pomáha človeku rozvíjať náklonnosť k Najvyššiemu Pánovi.

Prednáška pre praktizujúcich zo sekcie „Náboženstvo a spiritualita“ s ťažkosťami s vnímaním: 6

Trvanie: 00:29:30 | kvalita: mp3 64kB/s 13 Mb | počúvaných: 657 | stiahnuté: 847 | obľúbené: 51

Počúvanie a sťahovanie tohto materiálu bez povolenia na stránke nie je dostupné
Ak si chcete vypočuť alebo stiahnuť túto nahrávku, prihláste sa na stránku.
Ak ste sa ešte nezaregistrovali, stačí tak urobiť.
Hneď ako vstúpite na stránku, zobrazí sa prehrávač a v bočnom menu vľavo sa zobrazí položka „“. Stiahnuť ▼»

00:00:00 Om namo Bhagavate Vasudevaya. Om namo Bhagavate Vasudevaya. Om namo Bhagavate Vasudevaya.

00:00:19 Takže dobrý večer, milí oddaní! Včera sme sa pozreli na 31. text, v ktorom Srila Rupa Goswami citoval vyhlásenie, ktoré je vyjadrené v tantrách, v ktorom sa uvádza, že bhakti joga dáva človeku úžasné mystické sily, hmotné potešenie, večné šťastie z realizácie brahmanu a nekonečnú blaženosť v službe Najvyššiemu Pánovi.. Trochu sme o týchto bodoch diskutovali a dúfam, že sme dospeli k pochopeniu, že najdôležitejšou myšlienkou, ktorú bolo potrebné pochopiť, bolo to, že ak oddaný, vo všeobecnosti hovorí o prejavoch mystických síl vo svojom živote, alebo o možnostiach zmyslového potešenie (to zahŕňa povedzme prosperujúci život, neviem, existuje dobrá manželka, dobré deti, dobrá práca - to všetko sú formy zmyslového potešenia v tomto hmotnom svete), ak toto všetko príde k oddanému a oddaný to považuje za dôsledok svojej služby oddaného, ​​teda za odmenu od Najvyššieho Pána, ktorú môže nejakým spôsobom použiť na to, aby pokojne a šťastne vykonával svoju oddanú službu v tomto hmotnom svete, potom je v tomto prípade všetko v poriadku. .

00:01:44 Ak je oddaný, obracia sa na akékoľvek procesy s mentalitou, že mu bhakti niečo nedala... áno, aj tu môžeme urobiť to isté, aby bol príklad jasný, áno, napr. človek môže byť chorý a môže sedieť a opakovať mantru so všetkou úprimnosťou, aby táto choroba zmizla. Ale v skutočnosti táto choroba nemôže zmiznúť, povedzme choroba, ktorá si v skutočnosti vyžaduje napríklad chirurgický zákrok, však? Potom pochopíme, že mantra, ak sme tomu venovali mantru, tak mantra, robí toto: stretneme dobrého chirurga, ktorý nám urobí operáciu, a zbavíme sa toho, čo sme potrebovali. A oddaný si myslí, že práve opakovanie mantry priviedlo tohto dobrého lekára do jeho života. A ako neoddaný si myslí, že opakovanie mantry mu nič nedalo, jeho choroba nebola vyliečená a bol nútený obrátiť sa na lekárov. Toto sa líši mentalita oddaného od mentality skutočného páchateľa, takpovediac, trochu prísne vzaté, ale je to oveľa viac v súlade s obsahom toho, čo sa táto situácia deje s oddaným. Teraz, zo včerajšej prednášky, sme museli prijať toto porozumenie, tento vnútorný postoj, a potom my, bez ohľadu na to, čo sa deje v našom živote, chápeme, že bez ohľadu na to, čo dostávame, je to dôsledok našej oddanej služby.

00:03:45 Takže, texty 1.1.32. (Číta sa v sakskrite). Preklad: Hari Bhakti Sutrudari tiež hovorí: „Ó Pane devov! Ešte raz vás prosím, aby ste mi venovali neochvejnú oddanosť. Bhakti je popínavá rastlina, ktorej plody sú artha, karma, kama a moksha, ako aj šťastie z realizácie Pána.. Komentár Visvanatha Chakravartiho Thakura: “ Modlím sa, aby som získal bhakti, vinič, ktorý prináša štyri plody ľudského snaženia, z ktorých najvyšším je oslobodenie. Popínavá rastlina, ktorá prináša blaženosť realizácie Pána, vo svetle ktorej mizne aj oslobodenie».

00:04:50 Vidíme teda, že Šríla Rúpa Gosvámí, práve teraz cituje predchádzajúci text, bol z tantier, teraz z „“, máme rovnaký nápad. Dostávame rovnakú predstavu, že bhakti zase dáva rovnakým spôsobom, poskytuje človeku ekonomický rozvoj, poskytuje človeku dharmu (dharma znamená silu plniť povinnosti, povieme to), kama - príležitosť naplniť svoje túžby a v konečnom dôsledku - moksha, teda možnosť oslobodenia.

00:05:32 To znamená, že toto sú výsledky, ktoré bhakti skutočne dáva a ktoré sú pre podmienené živé bytosti veľmi žiaduce - musíme pochopiť, že podmienené živé bytosti, sú na území (nepočuteľné) - bhakti, skutočne potrebujú - potrebujú, je zlepšiť svoju ekonomickú situáciu prostredníctvom svojej praxe, dosiahnuť úroveň šťastia vo vzťahoch, čo je v skutočnosti možné len vtedy, keď si každá vnímajúca bytosť plní svoje predpísané povinnosti, čo sa nazýva dharma. Byť schopný na základe toho plniť svoje túžby a zároveň brať do úvahy túžby iných živých bytostí. To znamená, že toto je kama - to znamená územie naplnenia túžob a nielen našich - to je veľmi dôležitý bod. A nakoniec – dosiahnutie oslobodenia od hmotného sveta. teda neustále vidíme, že oslobodenie prichádza po kame, teda po príležitosti splniť si materiálne túžby.

00:06:52 Teraz. No toto je presne tá istá téma, takže sa tu v podstate nemáme o čom baviť, len musíme pochopiť, že bhakti v skutočnosti dáva výsledky varnášrama-dharmy, pretože v skutočnosti artha, kama, mókša sú rôzne úrovne varnášrama-dharmy, teda karma-jogy. A bhakti dáva tieto výsledky. To znamená, keď sa hovorilo, že vo všeobecnosti existujú tri druhy šťastia: šťastie, ktoré pochádza z..., prepáčte, štyri: šťastie z hmotných predmetov, šťastie z uvedomenia si Brahmanu a šťastie, ktoré prináša Pán - tri typy. A teraz Srila Rupa Goswami hovorí, že šťastie, ktoré môže pochádzať z hmotných predmetov, bhakti pokojne dáva toto šťastie. Keď hovoríme o hmotnom šťastí, musíme pochopiť, že existuje takpovediac hrubé šťastie a jemné šťastie. Jemné šťastie je spojené s mystickými schopnosťami človeka, hrubé šťastie je už hrubou úrovňou vzťahov so živými bytosťami.

00:08:06 Teraz. Rupa Goswami, diskutuje práve o tejto téme bhakti obsahuje všetky druhy šťastia: ako šťastie, ktoré pochádza z rôznych hmotných predmetov na hrubohmotnej a jemnohmotnej úrovni, tak aj oslobodenie, ale má jeden druh šťastia, ktorý sa nenachádza v žiadnom inom procese – toto je šťastie, ktoré pochádza zo vzťahu vytvoreného s Najvyšším Pánom. A rozhodne musíme pochopiť, že ak sa teraz skutočne venujeme bhakti joge, potom by sa tieto procesy mali v nás vyskytnúť. Mali by sme mať tieto procesy, to znamená, že tieto texty by mali fungovať, keď Pán Šrí Krišna hovorí: „Keď som s niekým spokojný, nechám si to, čo má, a pridám k nemu to, čo mu chýba.“ . „..pridávam mu, čo mu chýba“, aby mohol pokojne žiť svoj život, plniť si povinnosti a zároveň sa duchovne rozvíjať.

00:09:20 Preto musíme pochopiť, že ak sme skutočne zapojení do procesov bhakti, potom bhakti dáva silu plniť si svoje povinnosti, dáva zlepšenie ekonomickej situácie, pretože praxou v skutočnosti horíme. bhakti všetky tie karmické reakcie, vďaka ktorým, takpovediac, máme zlú karmu: to znamená, že tam máme chudobu, máme, neviem, túto situáciu, túto situáciu. Keď spievame mantru, tieto karmické reakcie, sú spálené za predpokladu, že Najvyšší Pán zostane spokojný. Hovoríme bhakti – to znamená: máme na sklade činy, s ktorými bol Najvyšší Pán spokojný. No, ak bol spokojný, potom je všetko v poriadku. A ak si myslíme, že vykonávame oddanú službu, ale v skutočnosti s nami Najvyšší Pán nie je vôbec spokojný, potom chápeme, že všetko zostáva tak, ako to zostalo s nami, a niekedy sa to môže zhoršiť, ak budeme aj my urážať.

00:10:39 Teraz. Ďalší text 1.1.33. (Prečíta text v sanskrte) Preklad: “ Bhakti úplne znehodnocuje oslobodenie. Keď sa v srdci objaví čo i len nepatrná príťažlivosť k Pánovi, potom sa 4 ciele ľudskej činnosti artha, dharma, kama a moksha stanú ako slama a neodvážia sa predstúpiť pred bhakti." To znamená, že teraz vidíme, že Rupa Goswami zvyšuje latku, zvyšuje latku na najvyššiu úroveň. Komentár Jiva Gosvamiho: „V tomto verši je slovo 'pratha' - 'rastie', ale nie 'narodený' - použité na to, aby ukázalo, že bhakti nepochádza z ničoho, ale sa prejavuje. Ciele, o ktoré ľudia zvyčajne vynakladajú úsilie, menovite artha, dharma, kama a moksha, sa stávajú ako slama – to znamená, že sa hanbia predstúpiť pred bhakti. Teda, ako vidíme... Goswami prakticky opakuje text, čo, no, ako mi raz napísal jeden z mojich študentov, že „Neviete mi vysvetliť, prečo to áčárjovia robia, že len niekedy opakujú textové slovo pre slovo, čo to znamená? A úprimne, neviem, aký to má zmysel, ale vidíme, že niekedy to áčárjovia skutočne robia – len opakujú text slovo po slove, takže sa pozrieme na text samotný.

00:12:34 Takže zo štruktúry sme videli, že ako sme už vy a ja diskutovali, Šríla Rúpa Gosvámí hovorí o potencii bhakti. Pretože v skutočnosti, keď živá bytosť musí začať nejaký proces, musí vo všeobecnosti pochopiť, aké problémy tento proces rieši, akým spôsobom to robí, a keď človek začne túto prax, musí sa uistiť, že tieto metódy ktoré mu poskytli, skutočne tieto problémy riešia. A diskutovali sme o tom, že v počiatočných štádiách duchovného života je problém zbaviť sa utrpenia pre podmienené živé bytosti nanajvýš dôležitý. A tak Rúpa Gosvámí najprv diskutoval o tomto: tá bhakti, je to ľahké - to bola najdôležitejšia vlastnosť bhakti - bhakti, ľahko zmierňuje utrpenie. Oddanému stačí na konci opakovania mantry jednoducho požiadať Najvyššieho Pána, pričom tomu zasvätí svoje kruhy, aby: „Drahý Pane, prosím ťa, prijmi túto moju japa-yajnu, odpusť mi všetky moje hriešne reakcie, prosím, odpusť mi všetky moje chyby, všetky moje hriechy, ktoré som spáchal, a dovoľ mi, daj mi pokojný, prosperujúci, zdravý a pokojný život, aby som sa mohol pokojne venovať duchovnej praxi.“ A uvidí, ako postupne sa tento jav začne diať: a oddaný sa ocitne vo veľmi pokojnom, príjemnom prostredí, v ktorom sa pokojne duchovne rozvíja.

00:14:18 Iná vec je, ak má on sám nesprávne predstavy, nesprávne predstavy, nejaké vlastné pripútanosti a on sám sa neustále ťahá za tento materiálny svet - úplne inú mentalitu. Keď oddaný priťahuje tento hmotný svet, môže prijať úplne iné reakcie, ktoré v skutočnosti už nie sú príznakmi tohto, príznakmi skutočnosti, že toto vyjadruje toto, že toto je výsledok bhakti, musíme pochopiť, že toto je už výsledkom našich vlastných pripútaností. Preto sme videli, že Srila Rupa Goswami diskutoval o týchto bodoch v rade: prvý je, že ak uspokojíme Najvyššieho Pána našou praxou, naše karmické reakcie rýchlo zhoria. Druhým výsledkom je, že bhakti veľmi rýchlo pomáha živej bytosti rozvíjať v sebe zbožné vlastnosti, teda nie rozvíjať sa, ale prejavovať sa – zbožné vlastnosti živej bytosti sa prejavujú, keď sa venuje bhakti, to sa v skutočnosti deje veľmi rýchlo. Pretože napríklad vo varnášráme-dharme sa živá bytosť, aspoň v každej kaste, rodí štyri životy. V každej kaste sa minimálne jeden narodí, aby sa plne rozvinuli vlastnosti tejto kasty, získali kvalifikácie tejto kasty a získali kvalifikáciu na prechod do inej kasty. Len nedávno sme sa rozprávali s jedným z mojich študentov o tom, ako v skutočnosti na to, aby ste dospeli k bodu rozvoja skutočne dobrých vlastností duše podľa varnasrama-dharmy, potrebujete aspoň 16 životov, to je prinajmenšom jednoduchý aritmetický výpočet. Pri praktizovaní bhakti sa tieto isté vlastnosti duše môžu prejaviť pomerne rýchlo, v skutočnosti sa to môže stať v priebehu jedného alebo dvoch životov, a to je veľmi rýchly výsledok.

00:16:32 Takže, bhakti, pomáha, pomáha duši prejaviť všetky jej dobré vlastnosti, a preto sme s vami diskutovali o tom, že ak sa ocitneme v spoločnosti, v ktorej si nerozvíjame dobré vlastnosti, znamená to priamo, že nie sú na území bhakti. Pretože územie bhakti, územie oddaných, je atmosféra, ktorá je priaznivá, ktorá je vhodná, ktorá je priaznivá pre rozvoj, pre prejavenie všetkých dobrých vlastností duše. Vy a ja sme o tom diskutovali podľa Bhaktivinodu Thakura, že na to, aby sa to stalo, musí byť všeobecná situácia medzi náboženskými ľuďmi spravodlivá, láskavá a pravdivá. Normy, ktoré sa niekedy tvoria v spoločnosti oddaných, podľa ktorých oddaný musí znášať všetku tyraniu ostatných oddaných - to vlastne nezodpovedá pravde, toto vlastne nezodpovedá tejto náboženskej doktríne, nenájdeme potvrdenie tohto kdekoľvek. Naopak, vidíme, že v komentároch k Upanisanitovi Šríla Prabhupáda priamo hovorí, že „oddaný, aby sa správne rozvíjal, sa musí vyhýbať, musí sa vyhýbať tomuto kontaktu s oddanými kaništaatikári“, to znamená, že sú to tí istí oddaní. ktorí ešte nemajú túto vnútornú kultúru, nemajú tento vývoj, nemajú tieto dobré vlastnosti a preto sú vlastne nepriaznivou spoločnosťou.

00:18:28 Teraz. Ďalšia otázka, o ktorej hovorí Šríla Rúpa Gosvámí, je presne táto otázka, že bhakti dáva výsledky všetkých ostatných procesov. To znamená, že skutočne praktizujeme bhakti jogu, budeme to stále opakovať za predpokladu, že Pán Sri Krishna zostane spokojný, oddaný môže získať rozvoj mystických síl z bhakti, môže získať pokojný, prosperujúci a šťastný život vo všetkých ohľadoch od bhakti, aby ste jednoducho pokojne žili v tomto hmotnom svete – a tomu sa hovorí zmyslové potešenie, ako sme s vami včera diskutovali. Rovnakým spôsobom bhakti poskytuje oslobodenie veľmi rýchlo, pretože to hovoria šástry: bhakti rýchlo dáva zmyselné potešenie a oslobodenie. Pán Sri Krishna poskytuje oddanú službu veľmi ťažko. To znamená, že na to, aby mal oddaný špecifickú oddanú službu, s vykonávaním ktorej je Najvyšší Pán spokojný, je potrebné, aby mal oddaný veľmi silnú, veľmi vysokú úroveň oddanosti, veľmi vysokú úroveň. vernosti a potom Pán Šrí Krišna sám takejto živej bytosti dôveruje a nechá si oddane slúžiť. A tento typ šťastia je veľkým deficitom. Je to veľký nedostatok - práve to je forma šťastia, ktorá v skutočnosti plne zodpovedá povahe živej bytosti, ktorá je vždy aktívnym princípom a vždy sa pri tejto činnosti usiluje o šťastie. Preto sme diskutovali o tom, že povaha bhakti v skutočnosti prináša potešenie. A zároveň by sme sa nemali báť, nemali by sme sa báť užívať si na území bhakti.

00:20:44 Teraz, moji drahí oddaní. Teraz tu vidíme, že Šríla Rúpa Gosvámí predkladá túto koncepciu, že dokonca aj tí vzácni a šťastní džíva, ktorým sa podarilo vykonávať skutočnú oddanú službu Najvyššiemu Pánovi, takú, že, viete ako, Najvyšší Pán by bol spokojný. A diskutovali sme o tom, že keď je Najvyšší Pán spokojný, v prvom rade dovoľuje oddanému myslieť na seba. Dovoľuje oddanému myslieť na seba, dovoľuje oddanému, aby sa o seba postaral, pretože dovoľuje oddanému, aby sa nasýtil, obliekol, aby vykonával rôzne druhy oddanej služby, a toto sú príznaky, ktoré Najvyšší Pán, Teší sa. Vy a ja sme videli, že Rúpa Gosvámí zvláštnym spôsobom, ako faktor uspokojenia alebo ako faktor vykonanej oddanej služby, zaznamenal to, čo si všimol? – že sprievodným faktorom bhakti je poznanie. Sprievodným faktorom bhakti je poznanie, a preto by sme mali pochopiť, že tí oddaní, ktorých oddaná služba Najvyššieho Pána teší, majú jedinečné poznanie. Jedinečné poznanie, a nezáleží na tom, či prijímajú toto poznanie, toto osvietenie, zvnútra alebo zvonku, ale toto poznanie sa v nich nevyhnutne prejavuje.

00:22:26 Niekedy vidíme, že oddaný, napríklad na základe príkladov z Čaitanja Charitamrity, dospeje k záveru: bol oddaný, ktorý držal Bhagavadgítu hore nohami a bol v extáze. A na základe toho mnohí oddaní dospejú k takému veľkému pochopeniu, že v bhakti joge nie je vôbec potrebné študovať, nie je potrebné počúvať, pretože môžete jednoducho držať Bhagavadgítu hore nohami a získať túto milosť Najvyšší Pane, získaj všetko. To znamená, že je tam zvláštny príklad, ktorý v skutočnosti ukazuje presne toto – že extatický stav oddaného nezávisí od jeho gramotnosti. To znamená, že celá Čaitanja Čaritámrita je plná príkladov, že... toto je línia, za ktorú Višvánátha Čakravarti Thakur bojuje – toto je línia, ktorá potvrdzuje absolútne nezávislú povahu bhakti. Preto musíme pochopiť: ak hovoríme, že bhakti závisí od sanskrtu, ponižujeme bhakti, ak hovoríme, že bhakti závisí od vzdelania, ponižujeme bhakti, ak hovoríme, že bhakti závisí od kasty, ponižujeme bhakti. To znamená, že akákoľvek materiálna kategória, na ktorej sme urobili závislú bhakti - ponížime ju.

Musíme pochopiť, že bhakti má majestátnu povahu. A bhakti, ak je už prejavená, to znamená, čo znamená bhakti?Bolo tu povedané - keď sa v srdci objaví čo i len nepatrná príťažlivosť k Pánovi. Rozumiete, o čom hovoríme? Nehovoríme o preme, hovoríme o všeobecne bezvýznamnej túžbe, ale stále smerom k Najvyššiemu Pánovi, a nie o zariaďovaní svojich záležitostí cez Neho. Teraz, ak si oddaný rozvinie toto bezvýznamné semienko pripútanosti k Najvyššiemu Pánovi, potom sa 4 ciele ľudského života stanú ako slama a neodvážia sa ukázať pred bhakti. To znamená, že potom sa živá bytosť ocitne v nejakom stave, v nejakej realite, jej život nejakým spôsobom plynie, chápete, to nie sú len slová, musíme pochopiť, že oddaný sa ocitne v takom stave, že teraz plnenie povinností, ekonomický rozvoj vo všeobecnosti, možnosť plniť si materiálne túžby a možnosť byť oslobodeným človekom stráca na atraktivite. Niekedy sa oddaní pokúšajú umelo, neustálym opakovaním si týchto momentov, údajne sa priviesť do takého stavu zanedbania karmy. Akonáhle sa však do ich života dostane akékoľvek narušenie, oddaný sa okamžite znepokojí. Preto musíme pochopiť, že tieto úrovne neexistujú, aby sme ich napodobňovali. Dúfam, že keď už komunikujeme s vážnymi áčárjami, mali by sme prísť do tejto nálady, že aké smiešne je vo všeobecnosti na území bhakti niečo tam predstierať, predstierať, že ste niečo, čím vôbec nie ste, potom je to celé biflovanie, v skutočnosti sa to mení na hry pre deti. Ako detské hry, ktoré nie sú príliš vhodné pre dospelých. Preto musíme pochopiť, že to nie sú len slová, to sú skutočnosti, v ktorých žije ten jiva, ktorý má čo i len malú príťažlivosť ku Krišnovi. Toto nie je to, čo sa teraz snažíme použiť vedomie Krišnu, nie motiváciu, viete, ale skutočnú pripútanosť alebo príťažlivosť ku Krišnovi, alebo Jeho čistému oddanému, skutočnému, nie sentimentálnemu. Teraz, keď je táto pripútanosť skutočná, aj keď je bezvýznamná, zohráva túto úlohu, že oddaný sa ocitne v takom emocionálnom stave, že všetko ostatné, čo sa mu pred 5 minútami zdalo také dôležité, jednoducho stráca svoj význam. A musíme pochopiť, drahí oddaní, že to nie sú len slová. Celá otázka je teda taká, že oddaný by mal vynaložiť svoje úsilie presne na toto: mal by svoje úsilie vynaložiť na jednoduché rozvinutie tejto bezvýznamnej pripútanosti k Najvyššiemu Pánovi.

00:27:59 Teraz. Pokiaľ sa pre nás neznehodnotí možnosť zmyslového pôžitku, neznehodnotia sa problémy ekonomického rozvoja, neznehodnotia sa problémy oslobodenia sa od trojitého utrpenia hmotného sveta – to znamená, že ešte nemáme skutočnú príťažlivosť k Pánovi Sri Krišnovi. Ešte nemáme skutočnú príťažlivosť a stále sme len živé bytosti, ktoré praktizujú bhakti jogu na úrovni... oddanosti a snažia sa rozvinúť práve túto príťažlivosť. A tí oddaní, ktorí robia všetko správne, dosiahnu tento výsledok a potom tieto 4 ciele, o ktoré sa všetky živé bytosti snažia, jednoducho blednú v porovnaní s veľkosťou bhakti. A musíme pochopiť, že aj keď sa to v našich životoch nedeje, znamená to, že nemáme túto veľmi, dokonca vo všeobecnosti mizernú, ale skutočnú príťažlivosť ku Krišnovi. Hare Krišna, drahí oddaní! Dobrú noc!

Dharma– podporuje našu existenciu. Dharma je znalosť zákona a jeho dodržiavanie, morálka, zbožnosť, povinnosť a jej plnenie, zodpovednosť, náboženská povinnosť, podpora zákona existencie. Dharma je prirodzený zákon, ako zaobchádzať so všetkými živými bytosťami. Úlohou jyotish je interpretovať skutočnú dharmu človeka, ale človek sám je schopný vidieť svoju vlastnú dharmu znížením úrovne gun: tamas a radžas vo svojom živote.

Artha– materiálny blahobyt, zárobky, ekonomický potenciál. Artha nie je nič iné ako zdroje a ekonomický rozvoj človeka. Artha zahŕňa: dosiahnutie slávy, hromadenie bohatstva, získanie vedomostí a odborných zručností, získanie vysokého spoločenského postavenia. Inými slovami, artha je úspech v našom materiálnom svete.

Kama- to sú túžby a uspokojenie vlastných pocitov na rôznych úrovniach, fyzické potešenie, zmyslové potešenie, žiadostivosť, vášeň. Kama sú tiež vzťahy s inými živými bytosťami.

Moksha– oslobodenie od smrteľného tela, oslobodenie od samsáry, od utrpenia, rozpustenie mylných predstáv/ilúzií.

Poznámka:

• Dharma – 1,5,9 domov
• Artha – 2,6,10 domov
• Kama - 3,7,11 domov
• Moksha – 4,8,12 domov

Ak sa pozriete trochu hlbšie na tému domov horoskopu a na to, ako sú štyri ciele v živote človeka prepojené, potom môžete vidieť, ako sú domy dharmy, arthy, kamy a moksha prepojené. V domoch dharmy sa tak či onak objavujú témy povinnosti a zodpovednosti človeka, jeho morálnych hodnôt, znalosti zákona, náboženstva, nasledovania tejto cesty atď. V domoch artha, ako človek dosahuje prosperitu a úspech v tomto živote, hromadí zdroje pre normálnu existenciu tu. V domoch Kamy sa prejavujú najsilnejšie túžby človeka, to, čo v tomto živote chce najviac. V domoch mokša sa objavujú témy niečoho transcendentálneho, tajného, ​​téma ľudskej premeny.

Ako môžete tieto poznatky uplatniť v praxi?

Je to jednoduché, otvorte si pôrodnícku tabuľku a zistite, ktorý dom obsahuje najviac planét. Toto poznanie vám povie niečo o sebe, o tom, čo je pre vás v živote dôležité: dharma a nasledovanie cesty dharmy v živote, možno mókša, a preto vám nefungujú finančné záležitosti, pretože... Samotná duša sa pred narodením chcela zaoberať problémami, ktoré by súviseli s mókšou a duchovným rozvojom v živote. Vedomosti musia byť praktické, tak ich aplikujte, vzdelávajte sa. Iba ak porozumiete sebe a svojmu osudu, môžete pochopiť ostatných.

kniha" Štyri ciele rodinného života“ ukazuje, ako si dnešné manželské páry môžu budovať hlboké a trvalé vzťahy a zároveň sa duchovne rozvíjať, spoločne kráčajúc po ceste štyroch zložiek vychvaľovaných vo védskej kultúre od staroveku: dharma, artha, kama a „moksha“ – spravodlivé skutky ekonomický rozvoj, zmyslový pôžitok a oslobodenie).

E. Burke Rochford Jr., Ph.D., profesor sociológie a náboženstva,
Middlebury College, USA, o knihe povedala nasledovné:

„Tu môžeme nájsť recept na úspech v rodinnom živote, ktorý dáva do rovnováhy jeho materiálnu a duchovnú zložku. Toto je úžasné dielo, ktoré by si mal prečítať každý, kto kráča po duchovnej ceste v modernom svete.“

kniha" Štyri ciele rodinného života„...naplnené autentickými citátmi z Písma a starostlivo pripravené s nadšením a nasadením, určené pre čitateľa, ktorý hľadá nadčasové pravdy o manželstve a rodinnom živote. Je to povinné čítanie pre všetky vážne páry, ktoré chcú mať rodinu založenú na pocite jednoty.“

DR. Lakshmi - bohyňa prosperity

Predslov ku knihe
"Štyri ciele rodinného života"

kniha" Štyri ciele rodinného života“ bol napísaný ako odpoveď na všeobecný nedostatok literatúry o manželstve a vo svetle starých klasických prameňov. U nás dominuje vysoká rozvodovosť, čo vedie k smutnému nárastu počtu rozpadnutých rodín, ale veľa sa môžeme naučiť od starovekých kultúr, ktoré prosperovali a prosperovali na základe pevných manželstiev a súdržných rodín. V dnešnej dobe môže byť pre rodinných príslušníkov už len udržanie rodiny a udržanie harmónie v nej náročná úloha. Preto manželia aj manželky môžu mať veľký úžitok z božskej inšpirácie a pomoci.

Základ knihy Štyri ciele rodinného života„preberá z árijskej civilizácie starovekej Indie, ktorá dominovala na svetovej scéne, kým nezačala upadať asi pred 5000 rokmi. Vedúci predstavitelia tejto spoločnosti sa riadili pokynmi bráhmanských kňazov, ktorí boli dobre oboznámení s Vedami a ďalšími dielami známymi pod spoločným názvom „védska literatúra“. Najdôležitejšie z týchto písiem sa dodnes zachovali v pôvodnom sanskrte a mnohé z nich sú teraz dostupné v preklade do angličtiny a iných jazykov sveta.

Pokrýva širokú škálu tém vrátane teológie, filozofie, gramatiky, logiky, matematiky, astronómie, medicíny, architektúry, politiky, sociológie a ďalších disciplín. Árijská civilizácia, postavená na týchto vedách, dosiahla vysoký kultúrny rozvoj a získala celosvetový vplyv. Védska spoločnosť bola organizovaná v súlade s varnášrámou – systémom sociálnej a duchovnej spolupráce, ktorý poskytuje ľuďom špecifické životné pokyny zodpovedajúce ich zamestnaniu a životnej fáze.

Kniha „Štyri ciele rodinného života“ je založená na najzákladnejších védskych náukách pre rodinných príslušníkov, preložených do moderného jazyka. Hlavné princípy týchto učení sú relevantné a cenné nielen pre ľudí určitej doby alebo geografického miesta bydliska, ale aj pre všetkých rodinných príslušníkov za hranicami času a priestoru. Kniha vysvetľuje, ako môžu páry budovať vzťah dodržiavaním klasických pravidiel a spoločnou prácou na vyvážení svojich materiálnych a duchovných cieľov. V súčasnom svete, v ktorom védsku kultúru a varnášramu nahradila morálna degradácia a spoločenský chaos, sú hlavné princípy védskeho duchovného a sociálneho učenia relevantné a naliehavo potrebné ako nikdy predtým.