ரொமாண்டிஸத்தின் இசை கலாச்சாரம்: அழகியல், கருப்பொருள்கள், வகைகள் மற்றும் இசை மொழி. மியூசிக் டிக்ஷனரியில் ரொமாண்டிஸிசம் மியூசிக் டிக்ஷனரி: எ மியூசிக் என்சைக்ளோபீடியா தி எமர்ஜென்ஸ் ஆஃப் ரொமாண்டிக்ஸம் மற்றும் அதன் அழகியல்

வீடு / முன்னாள்

உள்ளடக்கம்

அறிமுகம் …………………………………………………………… 3

XIX நூற்றாண்டு ……………………………………………………… ..6

2.1. சோகத்தின் வகையின் பொதுவான பண்புகள் ……………………… .13

பாடம் 3. ரொமாண்டிக்ஸின் விமர்சனம் ……………………………………… ... 33

3.1. ஜார்ஜ் பிரீட்ரிக் ஹெகலின் விமர்சன நிலை ……………………… ..

3.2. ப்ரீட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை …………………………… ..

முடிவுரை …………………………………………………………………………

நூலியல் பட்டியல் ………………………………………………

அறிமுகம்

சம்பந்தம் இந்த ஆய்வு, முதலில், பிரச்சினையின் பார்வையில் உள்ளது. உலகப் பார்வை அமைப்புகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வெவ்வேறு துறைகளில் இருந்து ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் இரண்டு சிறந்த பிரதிநிதிகளின் படைப்புகளை இந்த படைப்பு ஒருங்கிணைக்கிறது: ஜோஹான் வொல்ப்காங் கோதே மற்றும் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். இது, ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, புதுமையின் உறுப்பு. அவர்களின் சிந்தனை மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான திசையின் ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில் இரண்டு பிரபலமான ஆளுமைகளின் உலகக் கண்ணோட்ட அடித்தளங்களையும் படைப்புகளையும் இணைக்க இந்த ஆய்வு முயற்சிக்கிறது.

இரண்டாவதாக, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட தலைப்பின் பொருத்தம்பிரச்சினையின் அறிவின் அளவு. ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பல்வேறு துறைகளில் உள்ள துயரங்கள் குறித்து பல பெரிய ஆய்வுகள் உள்ளன, ஆனால் ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தில் சோகத்தின் கருப்பொருள் முக்கியமாக சிறிய கட்டுரைகள் மற்றும் மோனோகிராஃப்களில் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களால் குறிப்பிடப்படுகிறது. எனவே, இந்த பகுதி முழுமையாக ஆய்வு செய்யப்படவில்லை மற்றும் ஆர்வமாக உள்ளது.

மூன்றாவதாக, ஆய்வின் சிக்கல் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து கருதப்படுகிறது என்பதில் இந்த வேலையின் பொருத்தம் உள்ளது: காதல் காலத்தின் பிரதிநிதிகள் வகைப்படுத்தப்படுவது மட்டுமல்லாமல், காதல் அழகியலை அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்ட நிலைகள் மற்றும் படைப்பாற்றலுடன் அறிவிப்பது மட்டுமல்லாமல், காதல் பற்றிய விமர்சனத்தையும் ஜி.எஃப். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

நோக்கம் ஆராய்ச்சி - ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் பிரதிநிதிகளாக, கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் கலையின் தத்துவத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை வெளிப்படுத்த, அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் படைப்பாற்றலின் சோகமான நோக்குநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

பணிகள் ஆராய்ச்சி:

காதல் அழகியலின் பொதுவான பண்புகளை அடையாளம் காண.

ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை வெளிப்படுத்துங்கள்.

சோகத்தின் வகையின் உடனடி உள்ளடக்கத்தின் மாற்றத்தையும் அதன் புரிதலையும் வெவ்வேறு வரலாற்று காலங்களில் காட்டுங்கள்.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் வெளிப்பாட்டின் பிரத்தியேகங்களை உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகளையும் ஜேர்மன் கலாச்சாரத்தின் இரண்டு பெரிய பிரதிநிதிகளின் படைப்பாற்றலையும் ஒப்பிடுவதன் மூலம் வெளிப்படுத்துங்கள்.XIX நூற்றாண்டு.

ஜி.எஃப். இன் கருத்துக்களின் ப்ரிஸம் மூலம் சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டு காதல் அழகியலின் வரம்புகளை வெளிப்படுத்துங்கள். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே.

ஆராய்ச்சி பொருள் ஜெர்மன் காதல் உணர்வின் கலாச்சாரம், பொருள் - காதல் கலையை உருவாக்கும் வழிமுறை.

ஆராய்ச்சியின் ஆதாரங்கள் அவை:

ஜெர்மனியில் காதல் மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகள் பற்றிய மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்XIX நூற்றாண்டு: அஸ்மஸ் வி., "தத்துவ ரொமாண்டிஸத்தின் இசை அழகியல்", பெர்கோவ்ஸ்கி என்.யா, "ஜெர்மனியில் காதல்வாதம்", வான்ஸ்லோவ் வி.வி., "ரொமாண்டிசத்தின் அழகியல்", லூகாஸ் எஃப்.எல்., "காதல் இலட்சியத்தின் சரிவு மற்றும் சரிவு", "ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIX நூற்றாண்டு ", 2 தொகுதிகளில், தொகு. மிகைலோவ் ஏ.வி., ஷெஸ்டகோவ் வி.பி., சொல்லெரிட்டின்ஸ்கி ஐ.ஐ., “ரொமாண்டிஸிசம், அதன் பொது மற்றும் இசை அழகியல்”, டெட்டேரியன் ஐ.ஏ., “ரொமாண்டிஸிசம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த நிகழ்வு”.

விசாரணை செய்யப்பட்ட நபர்களின் நடவடிக்கைகள்: ஹெகல் ஜி.எஃப். "அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள்", "தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சத்தில்"; கோதே IV, "இளம் துன்பத்தின் துன்பம்", "ஃபாஸ்ட்"; எஃப். நீட்சே, "சிலைகளின் வீழ்ச்சி", "நல்ல மற்றும் தீமைக்கு அப்பால்", "அவர்களின் இசையின் ஆவியின் சோகத்தின் பிறப்பு", "கல்வியாளராக ஸ்கோபன்ஹவுர்"; ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏ., "எண்ணங்கள்" என்ற 2 தொகுதிகளில் "உலகமும் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்".

விசாரிக்கப்பட்ட நபர்களுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மோனோகிராஃப்கள் மற்றும் கட்டுரைகள்: ஏ.ஏ. ஆன்டிக்ஸ், "கோதேவின் படைப்பு பாதை", வில்மாண்ட் என்.என், "கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் வேலையின் கதை ", கார்டினர் பி.," ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மன் ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி ", புஷ்கின் வி.ஜி.," ஹெகலின் தத்துவம்: மனிதனில் முழுமையானது ", சோகோலோவ் வி.வி.," ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவ கருத்து ", பிஷ்ஷர் கே.," ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் ", எக்கர்மேன் ஐ.பி.," கோதேவுடன் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் உரையாடல்கள். "

அறிவியலின் வரலாறு மற்றும் தத்துவம் பற்றிய பாடப்புத்தகங்கள்: காங்கே வி.ஏ., "அறிவியலின் முக்கிய தத்துவ போக்குகள் மற்றும் கருத்துக்கள்", கொயர் ஏ.வி, "தத்துவ சிந்தனையின் வரலாறு குறித்த கட்டுரைகள். விஞ்ஞான கோட்பாடுகளின் வளர்ச்சியில் தத்துவக் கருத்துகளின் செல்வாக்கு குறித்து ”, குப்த்சோவ் ஆறாம்,“ விஞ்ஞானத்தின் தத்துவம் மற்றும் வழிமுறை ”, லெபடேவ் எஸ்.ஏ.,“ அறிவியல் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள் ”, ஸ்டெபின் வி.எஸ்,“ அறிவியல் தத்துவம். பொதுவான சிக்கல்கள்: பட்டதாரி மாணவர்கள் மற்றும் அறிவியல் வேட்பாளர் பட்டத்திற்கான விண்ணப்பதாரர்களுக்கான பாடநூல். "

மேற்கோள்கள்: லெபடேவ் எஸ்.ஏ., "அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை சொற்களின் அகராதி", "நவீன மேற்கத்திய தத்துவம். அகராதி ", தொகு. மலகோவ் வி.எஸ்., ஃபிலடோவ் வி.பி., "தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி", தொகு. அவெரிண்ட்சேவா எஸ்.ஏ., “அழகியல். இலக்கியக் கோட்பாடு. என்சைக்ளோபீடிக் அகராதி விதிமுறைகள் ", தொகு. பொரெவ் யூ.பி.

பாடம் 1. ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியலின் பொதுவான பண்புகள் மற்றும் ஜெர்மனியில் அதன் வெளிப்பாடுகள் XIX நூற்றாண்டு.

ரொமாண்டிக்ஸம் என்பது ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில் ஒரு கருத்தியல் மற்றும் கலை இயக்கமாகும், இது அனைத்து வகையான கலை மற்றும் அறிவியலையும் தழுவிக்கொண்டது, அதன் பூக்கள் இறுதியில் விழுகின்றனXVIII - தொடங்குXIX நூற்றாண்டு. "ரொமாண்டிசம்" என்ற சொல்லுக்கு ஒரு சிக்கலான வரலாறு உண்டு. இடைக்காலத்தில், “காதல்"லத்தீன் மொழியிலிருந்து உருவான தேசிய மொழிகள். கட்டளைகள் "enromancier», « romancar"மற்றும்"ரோமன்ஸ்"தேசிய மொழியில் புத்தகங்களை எழுதுவது அல்லது அவை தேசிய மொழியில் மொழிபெயர்ப்பது. INXVII நூற்றாண்டு ஆங்கில வார்த்தை "காதல்"அருமையான, வினோதமான, சிமெரிக்கல், மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஒன்று என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, அதன் சொற்பொருள் எதிர்மறையாக இருந்தது. பிரெஞ்சு மொழியில்,romanesque"(எதிர்மறை நிறத்துடன்) மற்றும்"ரொமான்டிக்”, இதன் பொருள்“ மென்மையான ”,“ மென்மையான ”,“ உணர்வு ”,“ சோகம் ”. இங்கிலாந்தில், இந்த அர்த்தத்தில், இந்த வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டதுXVIII நூற்றாண்டு. ஜெர்மனியில், "என்ற சொல்romantisch"இல் பயன்படுத்தப்பட்டதுXVII பிரஞ்சு அர்த்தத்தில் நூற்றாண்டு "romanesque", மற்றும் நடுத்தர இருந்துXVIII "மென்மையான", "சோகம்" என்ற பொருளில் நூற்றாண்டு.

"ரொமாண்டிசம்" என்ற கருத்தும் தெளிவற்றது. அமெரிக்க விஞ்ஞானி ஏ.ஓ. லவ்ஜோயா, இந்த வார்த்தைக்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, அது ஒன்றும் இல்லை, அது ஈடுசெய்ய முடியாதது மற்றும் பயனற்றது; மற்றும் எஃப்.டி. லூகாஸ், தனது புத்தகமான தி டிக்லைன் அண்ட் ஃபால் ஆஃப் தி ரொமாண்டிக் ஐடியலில், காதல் பற்றிய 11396 வரையறைகளை கணக்கிட்டார்.

இந்த வார்த்தையை முதலில் பயன்படுத்தியவர் “romantisch"எஃப். ஷ்லெகலின் இலக்கியத்தில், மற்றும் இசை தொடர்பாக - ஈ.டி. ஏ. ஹாஃப்மேன்.

சமூக-வரலாற்று மற்றும் உள்-கலை ஆகிய பல காரணங்களின் கலவையால் ரொமாண்டிக்ஸம் உருவானது. இவற்றில் முதன்மையானது, பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சி கொண்டு வந்த புதிய வரலாற்று அனுபவத்தின் தாக்கம். இந்த அனுபவத்திற்கு கலை உட்பட புரிதல் தேவை, மேலும் படைப்புக் கொள்கைகளைத் திருத்த வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

சமூக புயல்களின் புயலுக்கு முந்தைய சூழலில் காதல் எழுந்தது மற்றும் சுதந்திரம், சமத்துவம் மற்றும் சகோதரத்துவம் என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் பகுத்தறிவு மாற்றத்திற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் பொதுமக்கள் நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களின் விளைவாகும்.

கருத்துகளின் அமைப்பு உலகின் கலைக் கருத்தாக்கத்தின் மாற்றமாகவும், காதல் நபர்களுக்கான ஆளுமையாகவும் மாறியது: தீமையும் மரணமும் வாழ்க்கையிலிருந்து தவிர்க்க முடியாதவை, அவை நித்தியமானவை மற்றும் வாழ்க்கையின் பொறிமுறையில் மறைமுகமாக உள்ளன, ஆனால் அவற்றுக்கு எதிரான போராட்டமும் நித்தியமானது; உலக துக்கம் என்பது மனநிலையாக மாறிய உலகின் நிலை; தீமைக்கு எதிரான எதிர்ப்பு அவருக்கு உலகின் முழுமையான ஆட்சியாளராக மாறுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்காது, ஆனால் அது இந்த உலகத்தை தீவிரமாக மாற்றவும் தீமையை முற்றிலுமாக அகற்றவும் முடியாது.

காதல் கலாச்சாரத்தில் ஒரு அவநம்பிக்கையான கூறு வெளிப்படுகிறது. "மகிழ்ச்சியின் ஒழுக்கம்", தத்துவத்தால் வலியுறுத்தப்பட்டதுXVIII வாழ்க்கை இழந்த ஹீரோக்களுக்கான மன்னிப்பு மூலம் நூற்றாண்டு மாற்றப்படுகிறது, ஆனால் அவர்களின் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது. வரலாற்றும் மனித ஆவியும் துயரங்களின் மூலம் முன்னேறுகின்றன என்று ரொமான்டிக்ஸ் நம்பினர், மேலும் உலகளாவிய மாறுபாட்டை அவர்கள் அடிப்படை சட்டமாக அங்கீகரித்தனர்.

ரொமான்டிக்ஸ் என்பது நனவின் இரட்டைவாதத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: இரண்டு உலகங்கள் (கனவுகளின் உலகம் மற்றும் யதார்த்த உலகம்) உள்ளன, அவை எதிர்மாறாக இருக்கின்றன. ஹெய்ன் எழுதினார்: "உலகம் பிரிந்துவிட்டது, மற்றும் விரிசல் கவிஞரின் இதயத்தில் சென்றுவிட்டது." அதாவது, காதல் உணர்வு இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிந்தது - உண்மையான உலகம் மற்றும் மாயையான உலகம். இந்த இருமை வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது (எடுத்துக்காட்டாக, ஆளுமை மற்றும் சமுதாயத்தின் சிறப்பியல்பு காதல் எதிர்ப்பு, கலைஞர் மற்றும் கூட்டம்). எனவே, ஒரு கனவுக்கான ஆசை தோன்றுகிறது, இது அடைய முடியாதது, இதன் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றாக, கவர்ச்சியான ஆசை (கவர்ச்சியான நாடுகள் மற்றும் அவற்றின் கலாச்சாரங்கள், இயற்கை நிகழ்வுகள்), அசாதாரணத்தன்மை, கற்பனை, மீறுதல், பல்வேறு வகையான உச்சநிலைகள் (உணர்ச்சி நிலைகள் உட்பட) மற்றும் அலைந்து திரிதல், அலைந்து திரிதல். உண்மையான வாழ்க்கை, ரொமான்டிக்ஸ் படி, ஒரு உண்மையற்ற உலகில், ஒரு கனவு உலகில் உள்ளது என்பதே இதற்குக் காரணம். யதார்த்தம் பகுத்தறிவற்றது, மர்மமானது மற்றும் மனித சுதந்திரத்திற்கு எதிரானது.

காதல் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு தனித்துவம் மற்றும் அகநிலை. படைப்பாளி நபர் மைய நபராக மாறுகிறார். ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியல் முன்வைக்கப்பட்டு, முதல்முறையாக ஆசிரியரின் கருத்தை உருவாக்கி, எழுத்தாளரின் காதல் படத்தை உருவாக்க பரிந்துரைத்தது.

காதல் காலத்தில்தான் உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றில் சிறப்பு கவனம் தோன்றியது. ஒரு கலைஞருக்கு உணர்திறன் மிக்க இருதயம், அவரது ஹீரோக்கள் மீது இரக்கம் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது. அவர் ஒரு உணர்திறன் வாய்ந்த எழுத்தாளராக இருக்க முயற்சிக்கிறார், மனதை அல்ல, ஆன்மா, வாசகர்களின் உணர்வுகளை உரையாற்றுகிறார் என்று சாட்டேபிரியாண்ட் வலியுறுத்தினார்.

பொதுவாக, ரொமாண்டிக்ஸின் சகாப்தத்தின் கலை உருவகம், துணை, குறியீடாகும் மற்றும் வகைகள், வகைகள், அத்துடன் தத்துவம் மற்றும் மதத்துடன் இணைவதற்கும் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஒவ்வொரு கலையும், ஒருபுறம், அசாத்தியத்திற்காக பாடுபடுகிறது, ஆனால் மறுபுறம், அது தனது சொந்த எல்லைகளைத் தாண்டிச் செல்ல முயற்சிக்கிறது (இது ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சத்தை வெளிப்படுத்துகிறது - மீறலுக்கான ஆசை, மீறுதல்). எடுத்துக்காட்டாக, இசை இலக்கியம் மற்றும் கவிதைகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, இதன் விளைவாக எந்த நிகழ்ச்சியின் இசை படைப்புகள் தோன்றும், பாலாட், கவிதை, பிற்கால விசித்திரக் கதை, புராணக்கதை போன்ற இலக்கியங்கள் இலக்கியத்திலிருந்து கடன் பெறப்படுகின்றன.

சரியாகXIX நூற்றாண்டு, நாட்குறிப்பின் வகையும் (தனித்துவம் மற்றும் அகநிலைத்தன்மையின் பிரதிபலிப்பாக) மற்றும் நாவலும் இலக்கியத்தில் தோன்றின (காதல் படி, இந்த வகை கவிதை மற்றும் தத்துவத்தை ஒன்றிணைக்கிறது, கலை நடைமுறைக்கும் கோட்பாட்டிற்கும் இடையிலான எல்லைகளை நீக்குகிறது, முழு இலக்கிய சகாப்தத்தின் மினியேச்சரில் பிரதிபலிப்பாகிறது).

வாழ்க்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தின் பிரதிபலிப்பாக இசையில் சிறிய வடிவங்கள் தோன்றும் (இது கோதேவின் ஃபாஸ்டின் வார்த்தைகளால் விளக்கப்படலாம்: “நிறுத்து, கணம், நீங்கள் அற்புதம்!”). இந்த தருணத்தில், ரொமான்டிக்ஸ் நித்தியத்தையும் முடிவிலியையும் காண்கிறது - இது காதல் கலையின் அடையாளத்தின் அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும்.

ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தில், கலையின் தேசிய பிரத்தியேகங்களில் ஆர்வம் எழுகிறது: நாட்டுப்புறங்களில், காதல் மக்கள் வாழ்க்கையின் தன்மையை வெளிப்படுத்துவதைக் கண்டனர், நாட்டுப்புற பாடலில் - ஒரு வகையான ஆன்மீக ஆதரவு.

ரொமாண்டிஸத்தில், கிளாசிக்ஸின் அம்சங்கள் இழக்கப்படுகின்றன - கலையில், தீமை சித்தரிக்கத் தொடங்குகிறது. பெர்லியோஸ் தனது அருமையான சிம்பொனியில் இதில் ஒரு புரட்சிகர நடவடிக்கை எடுத்தார். ரொமாண்டிஸத்தின் சகாப்தத்தில்தான் இசையில் ஒரு சிறப்பு உருவம் தோன்றுகிறது - ஒரு பேய் கலைஞன், இதில் பாகனினியும் லிஸ்டும் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகள்.

ஆராய்ச்சி பிரிவின் சில முடிவுகளைச் சுருக்கமாகக் கூறும்போது, \u200b\u200bபின்வருவனவற்றைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சியின் மீதான ஏமாற்றத்தின் விளைவாகவும், அறிவொளிகளின் ஒத்த கருத்தியல் கருத்துகளின் விளைவாகவும் ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியல் பிறந்தது என்பதால், இது ஒரு சோகமான திசையைக் கொண்டுள்ளது. காதல் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய சிறப்பியல்பு அம்சங்கள், உலகப் பார்வை, அகநிலை மற்றும் தனித்துவத்தின் இரட்டைவாதம், உணர்வு மற்றும் உணர்திறன் வழிபாட்டு முறை, இடைக்காலத்தில் ஆர்வம், கிழக்கு உலகம் மற்றும் பொதுவாக கவர்ச்சியின் அனைத்து வெளிப்பாடுகள்.

ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியல் ஜெர்மனியில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. அடுத்து, ஜெர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியலின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களை அடையாளம் காண முயற்சிப்போம்.

ரொமாண்டிஸத்தின் சகாப்தத்தில், முதலாளித்துவ மாற்றங்களில் ஏமாற்றமும் அவற்றின் விளைவுகளும் உலகளாவியதாக மாறியபோது, \u200b\u200bஜெர்மனியின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் விசித்திரமான அம்சங்கள் பான்-ஐரோப்பிய முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றன மற்றும் பிற நாடுகளில் சமூக சிந்தனை, அழகியல், இலக்கியம் மற்றும் கலை ஆகியவற்றில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின.

ஜெர்மன் காதல் உணர்வை இரண்டு நிலைகளாகப் பிரிக்கலாம்:

ஜெனா (சிர்கா 1797-1804)

ஹைடெல்பெர்க் (1804 க்குப் பிறகு)

ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிஸத்தின் வளர்ச்சியின் காலம் குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக: என். யா. பெர்கோவ்ஸ்கி தனது "ஜெர்மனியில் ரொமாண்டிஸிசம்" என்ற புத்தகத்தில் எழுதுகிறார்: "கிட்டத்தட்ட அனைத்து ஆரம்பகால காதல்வாதமும் ஜெனா பள்ளியின் விவகாரங்கள் மற்றும் நாட்களில் குறைக்கப்படுகிறது, இது XVII இன் இறுதியில் ஜெர்மனியில் வடிவம் பெற்றது.நான் நூற்றாண்டுகள். ஜேர்மன் காதல் வரலாறு நீண்ட காலமாக பாரம்பரியமாக இரண்டு காலங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: செழிப்பு மற்றும் சரிவு. இது ஜீனா பருவத்தில் செழித்தது. " ஏ.வி. மிகைலோவ், ஜேர்மன் ரொமான்டிக்ஸ் அழகியல் என்ற புத்தகத்தில், ரொமாண்டிக்ஸின் வளர்ச்சியின் இரண்டாவது கட்டம் மிகச்சிறந்ததாக இருந்தது என்பதை வலியுறுத்துகிறது: “அதன் மைய,“ ஹைடெல்பெர்க் ”காலகட்டத்தில் காதல் அழகியல் என்பது உருவத்தின் ஒரு வாழ்க்கை அழகியல்.”

ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் அம்சங்களில் ஒன்று அதன் பல்துறை திறன்.

ஏ.வி. மிகைலோவ் எழுதுகிறார்: “ரொமாண்டிக்ஸம் உலகின் பார்வையின் உலகளாவிய தன்மையையும், அனைத்து மனித அறிவின் விரிவான கவரேஜ் மற்றும் பொதுமைப்படுத்துதலையும் கூறியது, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு அது உண்மையில் உலகளாவிய உலகக் கண்ணோட்டமாகும். அவரது கருத்துக்கள் தத்துவம், அரசியல், பொருளாதாரம், மருத்துவம், கவிதை போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையவை, எப்போதும் பொதுவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கருத்துக்களாகவே தோன்றின.

இந்த பல்துறைத்திறன் ஜெனா பள்ளியில் வழங்கப்பட்டது, இது வெவ்வேறு தொழில்களைச் சேர்ந்த மக்களை ஒன்றிணைத்தது: ஷ்லெகல் சகோதரர்கள், ஆகஸ்ட் வில்ஹெல்ம் மற்றும் ப்ரீட்ரிச், அறிஞர்கள்-தத்துவவியலாளர்கள், இலக்கிய விமர்சகர்கள், கலை விமர்சகர்கள், விளம்பரதாரர்கள்; எஃப். ஷெல்லிங் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர், ஸ்க்லீமேக்கர் ஒரு தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர், எச். ஸ்டெஃபென்ஸ் ஒரு புவியியலாளர், ஐ. ரிட்டர் ஒரு இயற்பியலாளர், கோல்சன் ஒரு இயற்பியலாளர், எல். டிக் ஒரு கவிஞர், நோவாலிஸ் ஒரு எழுத்தாளர்.

கலையின் காதல் தத்துவம் ஏ. ஷ்லெகலின் விரிவுரைகள் மற்றும் எஃப். ஷெல்லிங்கின் படைப்புகளில் ஒரு முறையான வடிவத்தைப் பெற்றது. மேலும், ஜெனா பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் காதல் கலைக்கான முதல் எடுத்துக்காட்டுகளை உருவாக்கினர்: எல். டீக் நகைச்சுவை "புஸ் இன் பூட்ஸ்" (1797), "ஹைம்ஸ் டு தி நைட்" பாடல் சுழற்சி (1800) மற்றும் "ஹென்ரிச் வான் ஓஃபர்ட்டிங்கன்" (1802) நோவாலிஸ்.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் இரண்டாம் தலைமுறை, "ஹைடெல்பெர்க்" பள்ளி, ரலிஜியா, தேசிய பழங்கால மற்றும் நாட்டுப்புறக் கதைகளில் ஆர்வம் காட்டியது. ஜேர்மன் கலாச்சாரத்திற்கு மிக முக்கியமான பங்களிப்பு எல். ஆர்னிம் மற்றும் சி. பெர்ன்டானோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட "தி பாய்ஸ் மேஜிக் ஹார்ன்" (1806-1808) என்ற நாட்டுப்புற பாடல்களின் தொகுப்பும், ஜே. மற்றும் டபிள்யூ. கிரிம் (1812-1814) சகோதரர்களின் "குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப கதைகள்" தொகுப்பும் ஆகும். பாடல் கவிதைகளும் இந்த நேரத்தில் அதிக முழுமையை எட்டின (எடுத்துக்காட்டாக, I. ஐச்சென்டார்ஃப் கவிதைகள்).

ஷெல்லிங் மற்றும் ஷ்லெகல் சகோதரர்களின் புராணக் கருத்துக்களை நம்பி, ஹைடெல்பெர்க் காதல் கலைஞர்கள் இறுதியாக நாட்டுப்புற மற்றும் இலக்கிய விமர்சனங்களில் புராணப் பள்ளியின் முதல் ஆழமான அறிவியல் திசையின் கொள்கைகளை முறைப்படுத்தினர்.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் அடுத்த சிறப்பியல்பு அம்சம் அதன் மொழியின் கலைத்திறன்.

ஏ.வி. மிகைலோவ் எழுதுகிறார்: “ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸிசம் கலை, இலக்கியம், கவிதை என எந்த வகையிலும் குறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் தத்துவம் மற்றும் அறிவியலில் இது ஒருபோதும் கலை அடையாளத்தின் மொழியைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்தாது. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அழகியல் உள்ளடக்கம் கவிதை படைப்புகளிலும் அறிவியல் சோதனைகளிலும் சமமாக உள்ளது. "

பிற்பகுதியில் ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தில், சோகமான நம்பிக்கையற்ற தன்மையின் நோக்கங்கள், நவீன சமுதாயத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சன அணுகுமுறை மற்றும் கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டின் உணர்வு வளர்ந்து வருகின்றன. தாமதமான ரொமாண்டிஸத்தின் ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் ஏ. சாமிசோவின் படைப்புகளிலும், ஜி. முல்லரின் பாடல்களிலும், ஹென்ரிச் ஹெய்னின் கவிதை மற்றும் உரைநடைகளிலும் அவற்றின் வெளிப்பாட்டைக் கண்டன.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் பிற்பகுதி தொடர்பான மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம், காதல் நையாண்டியின் ஒரு அங்கமாக கோரமான வளர்ச்சியடைந்தது.

காதல் முரண் மேலும் வன்முறையாக மாறியது. ஹைடெல்பெர்க் பள்ளியின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் ஆரம்ப கட்டத்தின் கருத்துக்களுக்கு முரணாக இருந்தன. ஜெனா பள்ளியின் ரொமான்டிக்ஸ் அழகையும் கலையையும் கொண்டு உலகை திருத்துவதாக நம்பினால், அவர்கள் ரபேலை தங்கள் ஆசிரியர் என்று அழைத்தனர்,

(ஆட்டோ போர்ட்டர்)

அவர்களுக்குப் பதிலாக வந்த தலைமுறை உலகில் அசிங்கத்தின் வெற்றியைக் கண்டது, அசிங்கமாக மாறியது, ஓவியத் துறையில் முதுமையின் உலகத்தை உணர்ந்தது

(வயதான பெண் வாசிப்பு)

மற்றும் சிதைவு, இந்த கட்டத்தில் அவர்கள் ரெம்ப்ராண்ட்டை தங்கள் ஆசிரியர் என்று அழைத்தனர்.

(சுய உருவப்படம்)

புரிந்துகொள்ள முடியாத யதார்த்தத்தின் பயத்தின் மனநிலை தீவிரமடைந்தது.

ஜெர்மன் காதல்வாதம் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு. ஜெர்மனியில், முழு இயக்கத்தின் சிறப்பியல்பு போக்குகள் ஒரு விசித்திரமான வளர்ச்சியைப் பெற்றன, இது இந்த நாட்டில் காதல் உணர்வின் தேசிய பிரத்தியேகங்களை தீர்மானித்தது. ஒப்பீட்டளவில் குறுகிய காலத்திற்கு (ஏ.வி. மிகைலோவின் கூற்றுப்படி, கடைசியில் இருந்து) இருந்ததுXVIII 1813-1815 வரை நூற்றாண்டு), ஜெர்மனியில் தான் காதல் அழகியல் அதன் உன்னதமான அம்சங்களைப் பெற்றது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிசம் மற்ற நாடுகளில் காதல் கருத்துக்களின் வளர்ச்சியில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மற்றும் அவற்றின் அடிப்படை அடிப்படையாக மாறியது.

2.1. சோகத்தின் வகையின் பொதுவான பண்புகள்.

சோகம் என்பது ஒரு தத்துவ மற்றும் அழகியல் வகையாகும், இது வாழ்க்கையின் அழிவுகரமான மற்றும் தாங்கமுடியாத அம்சங்களை, யதார்த்தத்தின் கரையாத முரண்பாடுகளை, தீர்க்கமுடியாத மோதலின் வடிவத்தில் முன்வைக்கிறது. மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான மோதல், ஆளுமை மற்றும் சமூகம், ஹீரோ மற்றும் விதி ஆகியவை வலுவான உணர்வுகள் மற்றும் சிறந்த கதாபாத்திரங்களின் போராட்டத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. சோகமான மற்றும் பயங்கரமானவற்றுக்கு மாறாக, வரவிருக்கும் அல்லது அழிக்கும் ஒரு வடிவமாக சோகம் என்பது சீரற்ற வெளிப்புற சக்திகளால் ஏற்படுவதில்லை, ஆனால் அழிந்து வரும் நிகழ்வின் உள் இயல்புகளிலிருந்து உருவாகிறது, அதன் உணர்தல் செயல்பாட்டில் அதன் கரையாத சுய இரட்டிப்பாகும். வாழ்க்கையின் இயங்கியல் அதன் பரிதாபகரமான மற்றும் அழிவுகரமான பக்கத்தில் சோகமான நபருக்கு மாறுகிறது. ஒரு நபரின் க ity ரவம் மற்றும் மகத்துவத்தின் யோசனையிலிருந்து பிரிக்கமுடியாதது, அவரது துன்பத்தில் வெளிப்படும் என்பதில் சோகம் விழுமியத்துடன் ஒத்திருக்கிறது.

சோகத்தின் முதல் விழிப்புணர்வு "இறக்கும் கடவுள்கள்" (ஒசைரிஸ், செராபிஸ், அடோனிஸ், மித்ரா, டியோனீசஸ்) தொடர்பான கட்டுக்கதைகளாகும். டியோனீசஸின் வழிபாட்டின் அடிப்படையில், அதன் படிப்படியான மதச்சார்பின்மையின் போது, \u200b\u200bசோகத்தின் கலை வளர்ந்தது. தனிப்பட்ட வாழ்க்கையிலும் வரலாற்றிலும் வேதனையான மற்றும் இருண்ட பக்கங்களின் பிரதிபலிப்புகளில், கலையில் இந்த வகை உருவாவதற்கு இணையாக சோகத்தைப் பற்றிய தத்துவ புரிதல் உருவாக்கப்பட்டது.

பண்டைய சகாப்தத்தில் சோகமானது தனிப்பட்ட கொள்கையின் ஒரு குறிப்பிட்ட வளர்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன் மீது பொலிஸின் நன்மை உயர்கிறது (அதன் பக்கத்தில் தெய்வங்கள், பொலிஸின் புரவலர்கள்), மற்றும் இயற்கையிலும் சமூகத்திலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு அலட்சிய சக்தியாக விதியைப் பற்றிய புறநிலை-அண்டவியல் புரிதல். ஆகையால், பழங்காலத்தில் ஏற்பட்ட சோகம் பெரும்பாலும் விதி மற்றும் விதி என்ற கருத்துகளின் மூலம் விவரிக்கப்பட்டது, நவீன ஐரோப்பிய சோகத்திற்கு மாறாக, சோகத்தின் மூலமே பொருள், அவரின் உள் உலகின் ஆழங்கள் மற்றும் அதனால் ஏற்படும் நடவடிக்கைகள். (எடுத்துக்காட்டாக, ஷேக்ஸ்பியரில்).

பண்டைய மற்றும் இடைக்கால தத்துவத்திற்கு சோகத்தின் ஒரு சிறப்புக் கோட்பாடு தெரியாது: சோகத்தின் கோட்பாடு இங்கே இருப்பது என்ற கோட்பாட்டின் பிரிக்கப்படாத தருணம்.

அரிஸ்டாட்டில் தத்துவம் பண்டைய கிரேக்க தத்துவத்தில் உள்ள துயரத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டுக்கு உதவும், அங்கு இது பிரபஞ்சத்தின் இன்றியமையாத அம்சமாகவும், அதில் உள்ள கொள்கைகளை எதிர்ப்பதன் இயக்கவியலாகவும் செயல்படுகிறது. டியோனீசஸுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வருடாந்திர திருவிழாக்களின் போது நிகழ்ந்த அட்டிக் சோகங்களின் நடைமுறையை சுருக்கமாக, அரிஸ்டாட்டில் சோகத்தில் பின்வரும் தருணங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறார்: மோசமான (ஏற்றத் தாழ்வுகள்) மற்றும் அங்கீகாரம், தீவிர துன்பம் மற்றும் துன்பங்கள் (பாத்தோஸ்), சுத்திகரிப்பு (கதர்சிஸ்) ஆகியவற்றின் அனுபவத்திற்கான திடீர் திருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு கிடங்கு.

ந ous ஸ் ("மனம்") என்ற அரிஸ்டாட்டிலியக் கோட்பாட்டின் பார்வையில், இந்த நித்திய தன்னிறைவு மிக்க "மனம்" பிற சக்தியின் சரணடைந்து நித்திய தற்காலிகத்திலிருந்து, தன்னிறைவு அடக்கத்திலிருந்து தேவைக்கு, ஆனந்தத்திலிருந்து துன்பம் மற்றும் துக்கத்திற்கு மாறும்போது சோகம் எழுகிறது. மனிதனின் “செயலும் வாழ்க்கையும்” அதன் சந்தோஷங்களாலும், துக்கங்களாலும், மகிழ்ச்சியிலிருந்து மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கு மாறுகிறது, அதன் குற்ற உணர்ச்சி, குற்றங்கள், பழிவாங்கல், தண்டனை, “நுசா” இன் நித்திய ஆனந்தமான அப்படியே இழிவுபடுத்துதல் மற்றும் அவதூறுகளை மீட்டெடுப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடங்குகிறது. "தேவை" மற்றும் "விபத்து" ஆகியவற்றின் சக்தியாக மனதை விடுவிப்பது ஒரு மயக்கமான "குற்றம்" ஆகும். ஆனால் விரைவில் அல்லது பின்னர் முந்தைய பேரின்ப நிலையை நினைவுபடுத்துதல் அல்லது "அங்கீகாரம்" பெறுவது, குற்றம் பிடித்து மதிப்பீடு செய்யப்படுகிறது. ஆனந்தமான அப்பாவித்தனம் மற்றும் வேனிட்டி மற்றும் குற்றத்தின் இருளில் இருந்து மனிதனின் அதிர்ச்சியால் ஏற்படும் சோகமான நோய்களின் நேரம் வருகிறது. ஆனால் குற்றத்தின் இந்த அடையாளம் என்பது அதே நேரத்தில் மிதித்தவரை மீட்டெடுப்பதற்கான ஆரம்பம், இது பழிவாங்கும் வடிவத்தில் நடைபெறுகிறது, இது "பயம்" மற்றும் "இரக்கம்" மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இதன் விளைவாக, உணர்வுகள் "சுத்திகரிக்கப்பட்டவை" (கதர்சிஸ்) மற்றும் "மனதின்" தொந்தரவு சமநிலை மீட்டமைக்கப்படுகிறது.

பண்டைய கிழக்கு தத்துவம் (ப Buddhism த்தம் உட்பட, வாழ்க்கையின் பரிதாபகரமான சாராம்சத்தின் உயர்ந்த நனவுடன், ஆனால் அதைப் பற்றிய முற்றிலும் அவநம்பிக்கையான மதிப்பீடு), சோகமான கருத்தை உருவாக்கவில்லை.

இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டம், தெய்வீக உறுதிப்பாடு மற்றும் இறுதி இரட்சிப்பின் மீதான நிபந்தனையற்ற நம்பிக்கையுடன், விதியின் பிளக்ஸைக் கடந்து, அடிப்படையில் சோகத்தின் சிக்கலை நீக்குகிறது: உலகளாவிய வீழ்ச்சியின் சோகம், படைக்கப்பட்ட மனிதகுலத்தை தனிப்பட்ட முழுமையிலிருந்து வீழ்த்துவது, கிறிஸ்துவின் பிராயச்சித்த பலியிலும், அதன் ஆதிகால தூய்மையில் உயிரினத்தை மீட்டெடுப்பதிலும் கடக்கப்படுகிறது.

இந்த சோகம் மறுமலர்ச்சியில் ஒரு புதிய வளர்ச்சியைப் பெற்றது, பின்னர் படிப்படியாக ஒரு உன்னதமான மற்றும் காதல் சோகமாக மாற்றப்பட்டது.

அறிவொளி யுகத்தில், தத்துவத்தில் சோகமான ஆர்வம் புதுப்பிக்கப்படுகிறது; இந்த நேரத்தில், ஒரு சோகமான மோதலின் யோசனை கடமை மற்றும் உணர்வின் மோதலாக வடிவமைக்கப்பட்டது: லெசிங் சோகத்தை "அறநெறி பள்ளி" என்று அழைத்தார். ஆகவே, சோகத்தின் பாதைகள் ஆழ்நிலை புரிதலின் மட்டத்திலிருந்து (பழங்காலத்தில், சோகத்தின் ஆதாரம் விதி, தவிர்க்க முடியாத விதி) ஒரு தார்மீக மோதலுக்கு வீழ்ச்சியடைந்தது. கிளாசிக் மற்றும் அறிவொளியின் அழகியலில், ஒரு இலக்கிய வகையாக சோகத்தின் பகுப்பாய்வுகள் தோன்றும் - என். பாய்லோ, டி. டிடெரோட், ஜி.இ. லெஸ்ஸிங், எஃப். ஷில்லர், கான்டியன் தத்துவத்தின் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டார், மனிதனின் விவேகமான மற்றும் தார்மீக இயல்புக்கு இடையிலான மோதலில் சோகத்தின் மூலத்தைக் கண்டார் (எடுத்துக்காட்டாக, "கலையில் சோகம்" என்ற கட்டுரை).

துயரத்தின் வகை மற்றும் அதன் தத்துவ விளக்கத்தின் தனிமைப்படுத்தல் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் அழகியலில், முதன்மையாக ஷெல்லிங் மற்றும் ஹெகலில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஷெல்லிங்கின் கூற்றுப்படி, சோகத்தின் சாராம்சம் "... இந்த விஷயத்தில் சுதந்திரத்திற்கும் குறிக்கோளின் அவசியத்திற்கும் இடையிலான போராட்டம் ...", மற்றும் இரு தரப்பினரும் "... ஒரே நேரத்தில் வெற்றியாளர்களாகவும் தோற்கடிக்கப்பட்டவர்களாகவும், முழு வேறுபாட்டிலும் காணப்படுகிறார்கள்." அவசியம், விதி தனது பங்கில் எந்த நோக்கமும் இல்லாமல் ஹீரோவை குற்றவாளியாக்குகிறது, ஆனால் சூழ்நிலைகளின் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட கலவையின் காரணமாக. ஹீரோ அவசியத்தை எதிர்த்துப் போராட வேண்டும் - இல்லையெனில், அதை ஒரு செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொண்டால், சுதந்திரம் இருக்காது - அதிலிருந்து தோற்கடிக்கப்படுவார். துன்பகரமான குற்றமானது "தவிர்க்க முடியாத குற்றத்திற்காக தானாக முன்வந்து தண்டனையைத் தாங்குவதாகும், இதனால் இந்த சுதந்திரத்தை நிரூபிக்கவும் அழிந்துபோகவும் உங்கள் சுதந்திரத்தை இழந்ததன் மூலம் உங்கள் சுதந்திரத்தை அறிவிப்பதும் ஆகும்." ஷெல்லிங் சோஃபோக்கிள்ஸின் வேலையை கலையில் சோகத்தின் உச்சமாக கருதினார். விதியின் முக்கிய கருத்து இயற்கையில் மாயமானது என்பதால் அவர் கால்டெரோனை ஷேக்ஸ்பியருக்கு மேலே வைத்தார்.

தார்மீகப் பொருளின் சுயப் பிரிவில் சோகத்தின் கருப்பொருளை ஹெகல் விருப்பம் மற்றும் நிறைவேற்றுவதற்கான ஒரு பகுதியாகக் காண்கிறார். அதன் உறுதியான தார்மீக சக்திகளும் நடிப்பு கதாபாத்திரங்களும் அவற்றின் உள்ளடக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வெளிப்பாட்டில் வேறுபடுகின்றன, மேலும் இந்த வேறுபாடுகளின் வரிசைப்படுத்தல் அவசியமாக மோதலுக்கு வழிவகுக்கிறது. பல்வேறு தார்மீக சக்திகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைய பாடுபடுகின்றன, செயலில் உணரப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோய்களால் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அதன் உள்ளடக்கத்தின் இந்த ஒருதலைப்பட்சத்தில் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர் பக்கத்தை மீறி அதனுடன் மோதுகிறது. இந்த மோதல் சக்திகளின் மரணம் வேறுபட்ட, உயர் மட்டத்தில் தொந்தரவு செய்யப்பட்ட சமநிலையை மீட்டெடுக்கிறது, இதன் மூலம் உலகளாவிய பொருளை முன்னோக்கி நகர்த்துகிறது, இது ஆவியின் சுய வளர்ச்சியின் வரலாற்று செயல்முறைக்கு பங்களிக்கிறது. கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, துயரமான வழியில் வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு தருணத்தை பிரதிபலிக்கிறது, ஒரு மோதல் ஒரு குறிப்பிட்ட "உலகின் நிலை" யின் முரண்பாடுகளின் அனைத்து தீவிரத்தையும் உறிஞ்சிவிட்டது. ஒழுக்கநெறி இன்னும் நிறுவப்பட்ட மாநில சட்டங்களின் வடிவத்தை எடுக்காத நிலையில், இந்த உலகத்தை அவர் வீரம் என்று அழைத்தார். துன்பகரமான பாத்தோஸின் தனிப்பட்ட தாங்கி ஹீரோ, அவர் தார்மீக யோசனையுடன் தன்னை முழுமையாக அடையாளப்படுத்துகிறார். சோகத்தில், தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தார்மீக சக்திகள் பல்வேறு வழிகளில் முன்வைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை இரண்டு வரையறைகள் மற்றும் அவற்றுக்கிடையேயான முரண்பாடுகளாகக் குறைக்கப்படலாம்: "அதன் ஆன்மீக உலகளாவிய தார்மீக வாழ்க்கை" மற்றும் "இயற்கை அறநெறி", அதாவது, அரசுக்கும் குடும்பத்திற்கும் இடையில்.

ஹெகல் மற்றும் ரொமான்டிக்ஸ் (ஏ. ஷ்லெகல், ஷெல்லிங்) ஒரு அச்சுக்கலை பகுப்பாய்வு மற்றும் சோகத்தைப் பற்றிய புதிய ஐரோப்பிய புரிதலை வழங்குகின்றன. பிந்தையது மனிதனுக்கு நேர்ந்த கொடூரங்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கு குற்றவாளி என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்கிறது, அதேசமயம் பழங்காலத்தில் அவர் தாங்கிக் கொண்டிருந்த விதியின் செயலற்ற பொருளாக செயல்பட்டார். இலட்சியத்திற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடாக ஷில்லர் சோகத்தைப் புரிந்து கொண்டார்.

ரொமாண்டிஸத்தின் தத்துவத்தில், அகநிலை அனுபவங்களின் பகுதிக்கு சோகமான நகர்வுகள், ஒரு நபரின் உள் உலகம், முதலில், ஒரு கலைஞரின், இது வெளிப்புற, அனுபவ சமூக உலகின் பொய்யையும் செயலற்ற தன்மையையும் எதிர்க்கிறது. சோகம் ஓரளவுக்கு முரண்பாடாக மாற்றப்பட்டது (எஃப். ஷ்லெகல், நோவாலிஸ், எல். டிக், ஈ.டி.ஏ. ஹாஃப்மேன், ஜி. ஹெய்ன்).

சோல்ஜரைப் பொறுத்தவரை, துயரமானது மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படையாகும், இது சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையில், தெய்வீகத்திற்கும் நிகழ்விற்கும் இடையில் எழுகிறது, சோகம் என்பது ஒரு நிகழ்வில் ஒரு யோசனையின் மரணம், தற்காலிகத்தில் நித்தியம். நல்லிணக்கம் என்பது இறுதி மனித இருப்பில் அல்ல, ஆனால் இருக்கும் இருப்பை அழிப்பதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

எஸ். கீர்கேகார்ட்டின் துயரத்தின் காதல் புரிதலுடன் நெருக்கமாக, அவர் தனது நெறிமுறை வளர்ச்சியின் கட்டத்தில் இருந்த ஒரு நபரின் "விரக்தியின்" அகநிலை அனுபவத்துடன் அதை இணைக்கிறார் (இது அழகியல் கட்டத்திற்கு முன்னதாகவும், மதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது). பழங்காலத்திலும் நவீன காலத்திலும் குற்றத்தின் துயரத்தைப் பற்றி கிர்குகோர் வேறுபட்ட புரிதலைக் குறிப்பிடுகிறார்: பழங்காலத்தில், சோகம் ஆழமானது, வலி \u200b\u200bகுறைவாக உள்ளது, நவீனத்தில் - மாறாக, வலி \u200b\u200bஎன்பது ஒருவரின் சொந்த குற்ற உணர்வு மற்றும் அதைப் பற்றிய பிரதிபலிப்புடன் தொடர்புடையது என்பதால்.

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவமும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக ஹெகலின் தத்துவமும், துயரத்தைப் பற்றிய புரிதலில், விருப்பத்தின் பகுத்தறிவு மற்றும் சோகமான மோதலின் அர்த்தமுள்ள தன்மையிலிருந்து தொடர்ந்தால், அந்த யோசனையின் வெற்றி அதன் தாங்கியின் மரண செலவில் அடையப்பட்டது என்றால், ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் எஃப். நீட்சே ஆகியோரின் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தில் இந்த பாரம்பரியத்துடன் ஒரு இடைவெளி உள்ளது, உலகில் எந்தவொரு பொருளின் இருப்பு கேள்விக்குறியாக இருப்பதால். ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் நியாயமற்றதாக இருக்கும் விருப்பத்தை கருத்தில் கொண்டு, ஸ்கோபன்ஹவுர் குருட்டு விருப்பத்தின் சுய மோதலில் சோகத்தின் சாரத்தை காண்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் கோட்பாட்டில், துன்பகரமான பொய்கள் வாழ்க்கையின் அவநம்பிக்கையான பார்வையில் மட்டுமல்ல, துரதிர்ஷ்டமும் துன்பமும் அதன் சாரத்தை உருவாக்குகின்றன, மாறாக அதன் உயர்ந்த பொருளை மறுப்பதிலும், அதேபோல் உலகத்திலிருந்தும்: “உலகத்தின் இருப்பு கொள்கைக்கு முற்றிலும் அடித்தளம் இல்லை, அதாவது, வாழ ஒரு குருட்டு விருப்பத்தை குறிக்கிறது. " எனவே சோகமான ஆவி வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை கைவிட வழிவகுக்கிறது.

குழப்பமான, பகுத்தறிவற்ற, மற்றும் உருவமற்ற - நீட்சே சோகத்தை அசல் சாராம்சமாக வகைப்படுத்தினார். அவர் சோகத்தை "அதிகாரத்தின் அவநம்பிக்கை" என்று அழைத்தார். நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, "துயரத்தின் அப்பல்லோனிய உள்ளுணர்வு" க்கு நேர்மாறான டியோனீசியன் கொள்கையிலிருந்து சோகம் பிறந்தது. ஆனால் "உலகின் டியோனீசியன் நிலத்தடி" ஒரு அறிவொளி பெற்ற மற்றும் மாற்றும் அப்பல்லோனிய சக்தியால் கடக்கப்பட வேண்டும், அவர்களின் கடுமையான உறவு சோகத்தின் சரியான கலையின் அடிப்படையாகும்: குழப்பம் மற்றும் ஒழுங்கு, வெறி மற்றும் அமைதியான சிந்தனை, திகில், ஆனந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் படங்களில் புத்திசாலித்தனமான அமைதி ஆகியவை சோகம்.

INXX நூற்றாண்டு, இருத்தலியல் சோகத்தின் பகுத்தறிவற்ற விளக்கம் தொடர்ந்தது; துயரம் மனித இருப்பு ஒரு இருத்தலியல் பண்பு என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. கே. ஜாஸ்பர்ஸின் கூற்றுப்படி, "... உலகளாவிய சரிவு என்பது மனித இருப்புக்கான முக்கிய பண்பு" என்பதை உணர்ந்துகொள்வதில் உண்மையிலேயே துயரமானது. எல். ஷெஸ்டோவ், ஏ. காமுஸ், ஜே.- பி. சார்ட்ரே சோகத்தை ஆதாரமற்ற மற்றும் இருத்தலின் அபத்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தினார். "சதை மற்றும் இரத்தத்தின்" மனித வாழ்க்கைக்கான தாகத்திற்கும் அவரது இருப்பின் நேர்த்தியைப் பற்றிய காரணத்திற்கான சான்றுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு எம். டி. உனமுனோவின் "மக்கள் மற்றும் நாடுகளிடையே துன்பகரமான வாழ்க்கை உணர்வு" (1913) கோட்பாட்டின் முக்கிய அம்சமாகும். கலாச்சாரம், கலை மற்றும் தத்துவம் தன்னை "திகைப்பூட்டும் ஒன்றுமில்லாத" ஒரு பார்வையாகக் கருதுகின்றன, இதன் சாராம்சம் மொத்த சீரற்ற தன்மை, சட்டபூர்வமான தன்மை மற்றும் அபத்தமானது, "மோசமான தர்க்கம்". டி. ஹாட்ரோனோ முதலாளித்துவ சமுதாயத்தையும் அதன் கலாச்சாரத்தையும் விமர்சிக்கும் பார்வையில் இருந்து "எதிர்மறை இயங்கியல்" என்ற நிலையிலிருந்து துயரத்தை ஆராய்கிறார்.

வாழ்க்கை தத்துவத்தின் உணர்வில், ஜி. சிம்மல் படைப்பு செயல்முறையின் இயக்கவியல் மற்றும் அது படிகமாக்கும் நிலையான வடிவங்களுக்கு இடையிலான சோகமான முரண்பாடு பற்றி எழுதினார், எஃப். ஸ்டீபன் - படைப்பாற்றலின் சோகம் பற்றி தனிநபரின் விவரிக்க முடியாத உள் உலகத்தை செயல்படுத்துகிறது.

துயரமும் அதன் தத்துவ விளக்கமும் சமுதாயத்தையும் மனித இருப்பையும் விமர்சிப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மாறியது. ரஷ்ய கலாச்சாரத்தில், துயரமானது மத மற்றும் ஆன்மீக அபிலாஷைகளின் பயனற்ற தன்மை என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, வாழ்க்கையின் மோசமான தன்மையில் (N.V. கோகோல், F.M. டோஸ்டோவ்ஸ்கி) அணைக்கப்பட்டது.

ஜோஹன் வொல்ப்காங் கோதே (1794-1832) - ஜெர்மன் கவிஞர், எழுத்தாளர், சிந்தனையாளர். இவரது பணி கடந்த மூன்று தசாப்தங்களாக பரவியுள்ளதுXVIII நூற்றாண்டு - காதல் காலத்திற்கு முந்தைய காலம் - மற்றும் முதல் முப்பது ஆண்டுகள்XIX நூற்றாண்டு. 1770 இல் தொடங்கிய கவிஞரின் படைப்பின் முதல் மிக முக்கியமான காலம் "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" அழகியலுடன் தொடர்புடையது.

புயல் மற்றும் தாக்குதல் 70 களில் ஜெர்மனியில் ஒரு இலக்கிய இயக்கம்XVIII நூற்றாண்டு, எஃப்.எம். கிளிங்கரின் அதே பெயரின் நாடகத்திற்கு பெயரிடப்பட்டது. இந்த திசையில் எழுத்தாளர்களின் பணிகள் - கோதே, கிளிங்கர், லீஸ்விட்ஸ், லென்ஸ், பர்கர், ஸ்கூபர்ட், ஃபோஸ் - ஆண்டிஃபுடல் உணர்வுகளின் வளர்ச்சியைப் பிரதிபலித்தன, கிளர்ச்சிக் கிளர்ச்சியின் உணர்வில் ஊக்கமளித்தன. இந்த இயக்கம், ரூசோயிசத்திற்கு கடன்பட்டது, பிரபுத்துவ கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான போரை அறிவித்தது. கிளாசிக்ஸிற்கு அதன் பிடிவாத விதிமுறைகளுக்கும், ரோகோகோ பழக்கவழக்கங்களுக்கும் மாறாக, "கொந்தளிப்பான மேதைகள்" "சிறப்பியல்பு கலை" என்ற கருத்தை முன்வைக்கின்றன, அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் அசல்; பிரகாசமான, வலுவான உணர்வுகள், சர்வாதிகார ஆட்சியால் உடைக்கப்படாத கதாபாத்திரங்கள் சித்தரிக்கப்படுவதை அவர்கள் இலக்கியத்திலிருந்து கோரினர். "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" எழுத்தாளர்களின் படைப்பாற்றலின் முக்கிய பகுதி நாடகம். அவர்கள் ஒரு மூன்றாம் வகுப்பு தியேட்டரை நிறுவ முயன்றனர், சமூக வாழ்க்கையை தீவிரமாக பாதித்தனர், அதே போல் ஒரு புதிய நாடக பாணியும், இதன் முக்கிய அம்சங்கள் உணர்ச்சி நிறைவு மற்றும் பாடல். ஒரு நபரின் உள் உலகத்தை ஒரு கலை உருவத்தின் பொருளாக மாற்றிய பின்னர், அவர்கள் கதாபாத்திரங்களைத் தனிப்பயனாக்குவதற்கான புதிய முறைகளை உருவாக்கி, பாடல் வரிகள், பரிதாபகரமான மற்றும் அடையாள மொழியை உருவாக்கினர்.

"புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலத்தின் கோதேவின் வரிகள் ஜெர்மன் கவிதை வரலாற்றில் மிக அற்புதமான பக்கங்களில் ஒன்றாகும். பாடல் நாயகன் கோதே இயற்கையின் உருவகமாக அல்லது அதனுடன் கரிம இணைப்பில் தோன்றுகிறார் ("தி டிராவலர்", "முகமதுவின் பாடல்"). அவர் புராண உருவங்களுக்குத் திரும்புகிறார், அவற்றை ஒரு கலகத்தனமான உணர்வில் புரிந்துகொள்கிறார் ("ஒரு புயலில் ஒரு வாண்டரரின் பாடல்", முடிக்கப்படாத நாடகத்திலிருந்து ப்ரோமிதியஸின் ஒரு சொற்பொழிவு).

"புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலத்தின் மிகச் சிறந்த உருவாக்கம் 1774 இல் எழுதப்பட்ட "தி சோரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தர்" என்ற எழுத்துக்களில் உள்ள நாவலாகும், இது ஆசிரியருக்கு உலகப் புகழைக் கொடுத்தது. இது இறுதியில் தோன்றிய துண்டுXVIII நூற்றாண்டு, ஒரு முன்னோடி மற்றும் காதல் வரும் முழு சகாப்தத்தின் அடையாளமாக கருதப்படலாம். காதல் அழகியல் என்பது நாவலின் சொற்பொருள் மையமாகும், இது பல அம்சங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. முதலாவதாக, தனிமனிதனின் துன்பம் மற்றும் ஹீரோவின் அகநிலை அனுபவங்களைக் குறைப்பது ஆகியவை முதல் திட்டம் அல்ல, நாவலில் உள்ளார்ந்த சிறப்பு ஒப்புதல் வாக்குமூலம் முற்றிலும் காதல் போக்கு. இரண்டாவதாக, காதல் நாவலின் இரட்டை உலக பண்புகளை இந்த நாவல் கொண்டுள்ளது - கனவுகளின் உலகம், ஒரு அழகான லோட்டே வடிவத்தில் புறநிலைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் பரஸ்பர அன்பில் நம்பிக்கை மற்றும் கொடூரமான யதார்த்த உலகம், இதில் மகிழ்ச்சிக்கு நம்பிக்கை இல்லை, அங்கு கடமை உணர்வும் உலகின் கருத்தும் மிகவும் நேர்மையான மற்றும் ஆழமான உணர்வுகளுக்கு மேல் உள்ளன. மூன்றாவதாக, ரொமாண்டிஸத்தின் அவநம்பிக்கையான கூறு பண்பு உள்ளது, இது சோகத்தின் மிகப்பெரிய விகிதாச்சாரத்திற்கு வளர்கிறது.

வெர்தர் ஒரு காதல் ஹீரோ, இறுதி ஷாட் மூலம், கொடூரமான, அநியாயமான உலகத்தை - யதார்த்த உலகத்தை சவால் செய்கிறார். அவர் வாழ்க்கை விதிகளை நிராகரிக்கிறார், அதில் மகிழ்ச்சிக்கும் அவரது கனவுகளின் நிறைவுக்கும் இடமில்லை, மேலும் தனது உமிழும் இதயத்தில் பிறந்த ஆர்வத்தை கைவிடுவதை விட இறக்க விரும்புகிறார். இந்த ஹீரோ ப்ரொமதியஸின் ஆன்டிபோட், மற்றும் வெர்தர்-ப்ரோமிதியஸ் என்பது "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலத்தின் கோதேவின் படங்களின் ஒரு சங்கிலியின் இறுதி இணைப்புகள். அவற்றின் இருப்பு சமமாக அழிவின் அடையாளத்தின் கீழ் வெளிப்படுகிறது. வெர்தர் தனது கற்பனை உலகின் யதார்த்தத்தை பாதுகாக்கும் முயற்சிகளில் தன்னை வெறுமையாக்குகிறார், ப்ரொமதியஸ் ஒலிம்பஸின் சக்தியிலிருந்து சுயாதீனமான "இலவச" உயிரினங்களை உருவாக்குவதில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முயல்கிறான், ஜீயஸின் அடிமைகளை உருவாக்குகிறான், நிற்கும், ஆழ்நிலை சக்திகளுக்கு அடிபணிந்த மக்கள்.

வெர்டெர்ஸுக்கு மாறாக, லோட்டே வரியுடன் தொடர்புடைய சோகமான மோதல் பெரும்பாலும் கிளாசிக் வகை மோதலுடன் தொடர்புடையது - உணர்வு மற்றும் கடமையின் மோதல், இதில் பிந்தையது வெற்றி பெறுகிறது. உண்மையில், நாவலின் படி, லோட்டா வெர்தருடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறார், ஆனால் அவரது பராமரிப்பில் இறக்கும் தாயால் விட்டுச்செல்லப்பட்ட அவரது கணவர் மற்றும் இளைய சகோதர சகோதரிகளுக்கான கடன் உணர்வை எடுத்துக்கொள்கிறது, மேலும் கதாநாயகி தேர்வு செய்ய வேண்டும், இருப்பினும் வாழ்க்கைக்கு இடையில் தேர்வு செய்ய வேண்டிய கடைசி தருணம் வரை அவளுக்கு தெரியாது அவளுக்கு அன்பான ஒருவரின் மரணம். வெர்டரைப் போலவே லோட்டாவும் ஒரு சோகமான கதாநாயகி, ஏனென்றால், மரணத்தில் மட்டுமே அவள் காதலின் உண்மையான அளவையும், வெர்தரின் மீதுள்ள அன்பையும் கற்றுக்கொள்கிறாள், மேலும் காதல் மற்றும் மரணத்தின் பிரிக்க முடியாத தன்மை காதல் அழகியலில் உள்ளார்ந்த மற்றொரு அம்சமாகும். காதல் மற்றும் இறப்பு ஒற்றுமை என்ற கருப்பொருள் எதிர்காலத்தில் பொருத்தமானதாக இருக்கும்.XIX நூற்றாண்டு, ரொமாண்டிக்ஸின் சகாப்தத்தின் அனைத்து முக்கிய நபர்களும் அதற்குத் திரும்புவர், ஆனால் கோதே தான் தனது ஆரம்பகால சோகமான நாவலான "தி சோரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தர்" இல் அதன் திறனை வெளிப்படுத்தியவர்களில் முதன்மையானவர்.

கோதே தனது வாழ்நாளில், முதலில், "தி வெரோஸ் ஆஃப் யங் வெர்தரின்" புகழ்பெற்ற எழுத்தாளர் என்ற போதிலும், அவரது மிகப் பெரிய படைப்பு "ஃபாஸ்ட்" என்ற சோகம், கிட்டத்தட்ட அறுபது ஆண்டுகளில் அவர் எழுதியது. இது "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலகட்டத்தில் தொடங்கியது, ஆனால் ஜெர்மன் இலக்கியத்தில் காதல் பள்ளி நிலவிய சகாப்தத்தில் முடிந்தது. எனவே, "ஃபாஸ்ட்" கவிஞரின் படைப்புகளைப் பின்பற்றிய அனைத்து நிலைகளையும் பிரதிபலிக்கிறது.

சோகத்தின் முதல் பகுதி கோதேவின் வேலையில் "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" காலத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஒரு பெண்ணின் கைவிடப்பட்ட காதலனின் கருப்பொருள், விரக்தியுடன், குழந்தைக் கொலையாளியாக மாறுவது, திசையின் இலக்கியங்களில் மிகவும் பொதுவானது "ஸ்டர்ம்மற்றும்drang"(வாக்னரின்" குழந்தை-கொலையாளி ", பர்கரால்" டாபன்ஹெய்மில் இருந்து ஒரு பாதிரியார் மகள் "). உமிழும் கோதிக், நிட்டெல்ஃபர், மோனோட்ராமாவின் வயதுக்கான வேண்டுகோள் - இவை அனைத்தும் புயல் மற்றும் தாக்குதலின் அழகியலுடன் உள்ள தொடர்பைப் பற்றி பேசுகின்றன.

எலெனா தி பியூட்டிஃபுலின் உருவத்தில் சிறப்பு கலை வெளிப்பாட்டை அடையும் இரண்டாவது இயக்கம், கிளாசிக்கல் காலத்தின் இலக்கியங்களுடன் அதிகம் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கோதிக் வரையறைகள் பண்டைய கிரேக்க மொழிகளுக்கு வழிவகுக்கின்றன, ஹெல்லாஸ் செயலின் காட்சியாக மாறுகிறது, நைட்டெல்பர்கள் பழங்கால கிடங்கின் கவிதைகளால் மாற்றப்படுகின்றன, படங்கள் சில சிறப்பு சிற்ப அடர்த்தியைப் பெறுகின்றன (இது புராண நோக்கங்களின் அலங்கார விளக்கம் மற்றும் முற்றிலும் கண்கவர் விளைவுகளுக்கு முதிர்ச்சியில் கோதேவின் போதைப்பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது: முகமூடி - 3 காட்சி 1 செயல், கிளாசிக் வால்பர்கிஸ் இரவு மற்றும் போன்றவை). சோகத்தின் இறுதிக் காட்சியில், கோதே ஏற்கனவே ரொமாண்டிஸத்திற்கு அஞ்சலி செலுத்துகிறார், ஒரு மாய கோரஸை அறிமுகப்படுத்தி, ஃபாஸ்டுக்கு சொர்க்கத்தின் வாயில்களைத் திறக்கிறார்.

ஜேர்மன் கவிஞரின் படைப்பில் "ஃபாஸ்ட்" ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது - இது அவரது அனைத்து படைப்பு நடவடிக்கைகளின் கருத்தியல் விளைவாகும். இந்த துயரத்தின் புதுமை மற்றும் அசாதாரணமானது, அதன் பொருள் ஒரு வாழ்க்கை மோதல் அல்ல, ஆனால் ஒரு நிலையான வாழ்க்கை வாழ்க்கை முழுவதும் இல்லாத ஆழ்ந்த மோதல்களின் ஒரு நிலையான, தவிர்க்க முடியாத சங்கிலி, அல்லது, கோதேவின் வார்த்தைகளில், "எப்போதும் உயர்ந்த மற்றும் தூய்மையான ஹீரோவின் செயல்பாடுகளின் தொடர்" என்பதாகும்.

"ஃபாஸ்ட்" என்ற சோகத்தில், "இளம் துன்பத்தின் துன்பம்" நாவலைப் போலவே, காதல் அழகியலின் பல சிறப்பியல்பு அம்சங்கள் உள்ளன. வெர்தர் வாழ்ந்த அதே இரட்டை உலகம் ஃபாஸ்டின் சிறப்பியல்பு, ஆனால் வெர்தரைப் போலல்லாமல், மருத்துவர் தனது கனவுகளை நிறைவேற்றுவதில் ஒரு விரைவான மகிழ்ச்சி அடைகிறார், இருப்பினும், கனவுகளின் மாயையான தன்மை மற்றும் அவை சரிந்து வருவதால், இன்னும் பெரிய துக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. துக்கம் தனக்கு மட்டுமல்ல. வெர்தரைப் பற்றிய நாவலைப் போலவே, "ஃபாஸ்ட்" இல் தனிநபரின் அகநிலை அனுபவங்களும் துன்பங்களும் மையத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் படைப்பாற்றலின் கருப்பொருள் முன்னணி வகிக்காத "யங் வெர்தரின் துக்கங்கள்" போலல்லாமல், "ஃபாஸ்ட்" இல் இது மிக முக்கியமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. சோகத்தின் முடிவில், ஃபாஸ்டின் படைப்பாற்றல் ஒரு பெரிய நோக்கத்தைப் பெறுகிறது - இது முழு உலகத்தின் மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வுக்காக கடலில் இருந்து மீட்கப்பட்ட நிலத்தில் ஒரு மகத்தான கட்டுமானத் திட்டம் பற்றிய அவரது யோசனை.

முக்கிய கதாபாத்திரம், சாத்தானுடன் கூட்டணி வைத்திருந்தாலும், அவரது ஒழுக்கத்தை இழக்கவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது: அவர் நேர்மையான அன்பு, அழகு, பின்னர் உலகளாவிய மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறார். ஃபாஸ்ட் தீமைக்கான சக்திகளை தீமைக்கு பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனால் அவர் அவற்றை நல்லவர்களாக மாற்ற விரும்புவதைப் போல, எனவே அவரது மன்னிப்பும் இரட்சிப்பும் இயற்கையானது மற்றும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது - அவர் சொர்க்கத்திற்கு ஏறிய வினோதமான தருணம் எதிர்பாராதது அல்ல.

ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியலின் மற்றொரு சிறப்பியல்பு அம்சம், காதல் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் பிரிக்க முடியாத கருப்பொருள் ஆகும், இது "ஃபாஸ்ட்" இல் மூன்று கட்டங்களைக் கடந்து செல்கிறது: கிரெட்சன் மற்றும் அவர்களின் மகள்களின் ஃபாஸ்டுடன் காதல் மற்றும் இறப்பு (இந்த அன்பின் குறிக்கோளாக), எலெனா இறந்தவர்களின் ராஜ்யத்திற்குள் இறுதி புறப்பாடு மற்றும் அழகான அவர்களின் மரணம் ஃபாஸ்டின் மகன் (அவரது மகள் கிரெட்சனைப் போலவே, இந்த அன்பின் குறிக்கோள்), ஃபாஸ்டின் வாழ்க்கை மற்றும் மனிதகுலம் அனைத்திற்கும் அன்பு மற்றும் ஃபாஸ்டின் மரணம்.

"ஃபாஸ்ட்" என்பது கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஒரு சோகம் மட்டுமல்ல, ஆனால் கோதே வழங்கியதைப் போல, வரவிருக்கும் மனித வரலாற்றைப் பற்றியது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கவிஞரின் கூற்றுப்படி, ஃபாஸ்ட் அனைத்து மனிதகுலத்தின் ஆளுமை, மற்றும் அவரது பாதை முழு நாகரிகத்தின் பாதை. மனித வரலாறு என்பது தேடல், சோதனை மற்றும் பிழையின் வரலாறு, மற்றும் ஃபாஸ்டின் உருவம் மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் குறித்த நம்பிக்கையை உள்ளடக்குகிறது.

இப்போது சோகத்தின் வகையின் பார்வையில் இருந்து கோதேவின் படைப்பாற்றல் பகுப்பாய்வுக்கு வருவோம். ஜேர்மன் கவிஞர் ஒரு சோகமான நோக்குநிலையின் கலைஞராக இருந்தார் என்பதற்கு ஆதரவாக, அவர் கூறுகிறார், உதாரணமாக, அவரது படைப்பில் சோகமான மற்றும் வியத்தகு வகைகளின் ஆதிக்கம்: "கெட்ஸ் வான் பெர்லிச்சிங்கன்", "இளம் துன்பத்தின் துன்பம்", "எக்மாண்ட்" நாடகம், "டொர்கோடோ டாசோ", சோகம் "டவுரிடாவில் இபீஜீனியா", நாடகம் "சிட்டிசன் ஜெனரல்", சோகம் "ஃபாஸ்ட்".

1773 இல் எழுதப்பட்ட "கெட்ஸ் வான் பெர்லிச்சிங்கன்" என்ற வரலாற்று நாடகம் விவசாயப் போருக்கு முந்தைய நிகழ்வுகளை பிரதிபலித்ததுXvi நூற்றாண்டு, இளவரசனின் தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் ஒரு துண்டு துண்டான நாட்டின் சோகம் ஆகியவற்றின் கடுமையான நினைவூட்டலாக ஒலித்தது. 1788 இல் எழுதப்பட்ட "எக்மாண்ட்" நாடகத்தில், "புயல் மற்றும் தாக்குதல்" என்ற கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, வெளிநாட்டு ஒடுக்குமுறையாளர்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான மோதல், அதன் எதிர்ப்பை அடக்கி, ஆனால் உடைக்காமல், நிகழ்வுகளின் மையத்தில் உள்ளது, மற்றும் நாடக இறுதி சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்திற்கான அழைப்பு போல் தெரிகிறது. "டவுரிடாவில் உள்ள இஃபீஜீனியா" என்ற சோகம் பண்டைய கிரேக்க புராணத்தின் சதித்திட்டத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது, அதன் முக்கிய யோசனை காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் மீது மனிதகுலத்தின் வெற்றி.

பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சி "வெனிஸ் எபிகிராம்ஸ்", "சிட்டிசன் ஜெனரல்" நாடகம் மற்றும் "ஜெர்மன் குடியேறியவர்களின் உரையாடல்கள்" என்ற சிறுகதையில் கோதே நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது. கவிஞர் புரட்சிகர வன்முறையை ஏற்கவில்லை, ஆனால் அதே நேரத்தில் சமூக மறுசீரமைப்பின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை அங்கீகரிக்கிறார் - இந்த தலைப்பில் அவர் நிலப்பிரபுத்துவ தன்னிச்சையை கண்டித்து "ரெய்னெக்-ஃபாக்ஸ்" என்ற நையாண்டி கவிதை எழுதினார்.

கோதேவின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் ஒன்று, "இளம் துன்பத்தின் துன்பம்" நாவல் மற்றும் "ஃபாஸ்ட்" என்ற சோகம் "வில்ஹெல்ம் மீஸ்டரின் ஆய்வு ஆண்டுகள்" நாவல். அதில், உள்ளார்ந்த காதல் போக்குகள் மற்றும் கருப்பொருள்களை நீங்கள் மீண்டும் அறியலாம்XIX நூற்றாண்டு. இந்த நாவலில், ஒரு கனவின் மரணம் என்ற கருப்பொருள் தோன்றுகிறது: கதாநாயகனின் மேடை பொழுதுபோக்குகள் பின்னர் ஒரு இளமை மாயையாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் நாவலின் முடிவில் அவர் தனது பணியை நடைமுறை பொருளாதார நடவடிக்கைகளில் காண்கிறார். வெஸ்டர் மற்றும் ஃபாஸ்டுக்கு நேர்மாறான மீஸ்டர், படைப்பு ஹீரோக்கள் காதல் மற்றும் கனவுகளுடன் எரியும். அவர் தனது கனவுகளை கைவிட்டு, வழக்கமான, சலிப்பையும், இருப்பின் உண்மையான அர்த்தமற்ற தன்மையையும் தேர்ந்தெடுத்தார் என்பதே அவரது வாழ்க்கை நாடகம். மிகவும் பின்னர் இலக்கியத்தில்XX நூற்றாண்டு இந்த தீம் ஒரு சிறிய மனிதனின் சோகத்தின் கருப்பொருளாக மாற்றப்படுகிறது.

கோதேவின் படைப்பின் சோகமான திசை வெளிப்படையானது. கவிஞர் ஒரு முழுமையான தத்துவ அமைப்பை உருவாக்கவில்லை என்ற போதிலும், அவரது படைப்புகள் உலகின் உன்னதமான படம் மற்றும் காதல் அழகியல் ஆகிய இரண்டோடு தொடர்புடைய ஒரு ஆழமான தத்துவ கருத்தை விளக்குகின்றன. அவரது படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கோதேவின் தத்துவம், பல வழிகளில் முரண்பாடாகவும், தெளிவற்றதாகவும் உள்ளது, அவருடைய வாழ்க்கையின் முக்கிய படைப்பான "ஃபாஸ்ட்" போன்றது, ஆனால் இது ஒருபுறம், மனிதனை மிகப் பெரிய துன்பம், விழிப்புணர்வு கனவுகள் மற்றும் ஆசைகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருவது போன்ற உண்மையான உலகத்தின் கிட்டத்தட்ட ஸ்கோபன்ஹவுர் பார்வையை தெளிவாகக் காட்டுகிறது. ஆனால் அவற்றை நிறைவேற்றாமல், அநீதி, ஒழுங்குமுறை, அன்பு, கனவுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் வழக்கமான மற்றும் இறப்பைப் பிரசங்கிப்பது, ஆனால் மறுபுறம், மனிதனின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் படைப்பாற்றல், அன்பு மற்றும் கலை ஆகியவற்றின் மாற்றும் சக்திகளில் நம்பிக்கை. நெப்போலியன் போர்களின்போதும் அதற்குப் பின்னரும் ஜெர்மனியில் வளர்ந்த தேசியவாத போக்குகளுக்கு எதிரான ஒரு விவாதத்தில், கோதே "உலக இலக்கியம்" என்ற கருத்தை முன்வைத்தார், அதே நேரத்தில் கலையின் எதிர்காலத்தை மதிப்பிடுவதில் ஹெகலின் சந்தேகத்தை பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. கோதே இலக்கியத்திலும் கலையிலும் ஒட்டுமொத்தமாக ஒரு நபரைப் பாதிக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆற்றலையும், தற்போதுள்ள சமூக ஒழுங்கையும் கூடக் கண்டார்.

ஆகவே, ஒருவேளை, கோதேவின் தத்துவக் கருத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: மனிதனின் படைப்பு படைப்பு சக்திகளின் போராட்டம், காதல், கலை மற்றும் பிற அம்சங்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, உண்மையான உலகின் அநீதி மற்றும் கொடுமைக்கு எதிராகவும், முந்தைய வெற்றிக்கு எதிராகவும். கோதேவின் போராடும் மற்றும் துன்பப்படும் ஹீரோக்களில் பெரும்பாலானவர்கள் இறுதியில் இறந்துவிடுகிறார்கள் என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும். அவரது துயரங்களின் வினோதமும் பிரகாசமான தொடக்கத்தின் வெற்றியும் வெளிப்படையானவை மற்றும் பெரிய அளவிலானவை. இது சம்பந்தமாக, "ஃபாஸ்ட்" இன் முடிவைக் குறிக்கிறது, முக்கிய கதாபாத்திரமும் அவரது காதலியான கிரெட்சனும் மன்னிப்பைப் பெற்று சொர்க்கத்திற்குச் செல்லும்போது. அத்தகைய முடிவை கோதேவின் பெரும்பாலான மற்றும் தேடும் ஹீரோக்கள் மீது திட்டமிடலாம்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1786-1861) - முதல் பாதியில் ஜெர்மனியின் தத்துவ சிந்தனையில் பகுத்தறிவற்ற திசையின் பிரதிநிதிXIX நூற்றாண்டு. கான்டியன், பிளாட்டோனிக் மற்றும் பண்டைய இந்திய பிராமணிய மற்றும் ப philos த்த தத்துவம் ஆகிய மூன்று தத்துவ மரபுகளின் தாக்கங்களால் ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பை உருவாக்குவதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கப்பட்டது.

ஜேர்மன் தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் அவநம்பிக்கையானவை, மேலும் அவரது கருத்து மனித இருப்பின் துயரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அமைப்பின் மையம் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுப்பதற்கான கோட்பாடாகும். மரணத்தை ஒரு தார்மீக இலட்சியமாக அவர் கருதுகிறார், மனித இருப்புக்கான மிக உயர்ந்த குறிக்கோள்: “மரணம், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோள், மற்றும் மரணம் வரும் தருணத்தில், அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன, அதற்காக நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் தயார் செய்து தொடங்கினோம். மரணம் என்பது இறுதி முடிவு, வாழ்க்கையின் சுருக்கம், அதன் முடிவு, இது வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி மற்றும் வேறுபட்ட படிப்பினைகளை உடனடியாக ஒன்றிணைக்கிறது, மேலும் நம்முடைய எல்லா அபிலாஷைகளும், வாழ்க்கையின் உருவகமாக இருந்தன, இந்த அபிலாஷைகள் அனைத்தும் வீண், வீண் மற்றும் முரண்பாடானவை என்று கூறுகிறது அந்த இரட்சிப்பு அவர்களிடமிருந்து பற்றின்மையைக் கொண்டுள்ளது. "

ஷோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, மரணமே வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள், ஏனென்றால் இந்த உலகம், அவரது வரையறையின்படி, மிக மோசமான ஒன்றாகும்: “இந்த உலகமே மிகச் சிறந்த உலகம் என்பதற்கு லீப்னிஸின் வெளிப்படையான நுட்பமான சான்றுகள் இந்த உலகம் என்பதற்கான ஆதாரத்துடன் மிகவும் தீவிரமாகவும் மனசாட்சியுடனும் எதிர்க்க முடியும் - மிக மோசமான உலகம் " .

மனித இருப்பு ஸ்கோபன்ஹவுரால் கருத்துக்களின் “நம்பத்தகாத தன்மை” உலகில் வைக்கப்படுகிறது, இது வில் உலகத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, உண்மையிலேயே இருக்கும் மற்றும் சுய-ஒத்ததாகும். காலத்தின் நீரோட்டத்தில் வாழ்க்கை துன்பத்தின் இருண்ட சங்கிலியாகத் தோன்றுகிறது, தொடர்ச்சியான பெரிய மற்றும் சிறிய துன்பங்களின் தொடர்; ஒரு நபர் எந்த வகையிலும் சமாதானத்தைக் காண முடியாது: "... வாழ்க்கையின் துன்பங்களில் நாம் மரணத்தினால் நம்மை ஆறுதல்படுத்துகிறோம், மரணத்தில் நாம் வாழ்க்கையின் துன்பங்களால் ஆறுதலடைகிறோம்."

ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்புகளில், இந்த உலகமும் மக்களும் இருக்கக்கூடாது என்ற கருத்தை ஒருவர் அடிக்கடி காணலாம்: “... உலகின் இருப்பு நம்மைப் பிரியப்படுத்தக்கூடாது, மாறாக சோகமாக இருக்க வேண்டும்; ... அதன் இருப்பு அதன் இருப்புக்கு முன்னுரிமை அளிக்கும்; ... அது தன்னைக் குறிக்கிறது. சாராம்சத்தில் இருக்கக்கூடாது. "

ஒரு நபரின் இருப்பு முழுமையான இருப்பின் அமைதியைத் தொந்தரவு செய்யும் ஒரு அத்தியாயம் மட்டுமே, இது வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை அடக்குவதற்கான விருப்பத்தில் முடிவடைய வேண்டும். மேலும், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, மரணம் உண்மையான இருப்பை (விருப்பத்தின் உலகம்) அழிக்காது, ஏனெனில் இது ஒரு தற்காலிக நிகழ்வின் (கருத்துகளின் உலகம்) முடிவைக் குறிக்கிறது, ஆனால் உலகின் உள்ளார்ந்த சாராம்சம் அல்ல. அவரது பெரிய அளவிலான படைப்பான "உலகமும் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" என்ற "மரணம் மற்றும் நம்முடைய அழியாத தன்மைக்கான அத்தியாயம்" என்ற அத்தியாயத்தில் ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதுகிறார்: பிந்தையது அவர்களுக்கு அணுக முடியாதது, அதாவது அழியாதது, எனவே வாழ்க்கையை விரும்பும் அனைத்தும் உண்மையில் முடிவில்லாமல் வாழ்கின்றன ... அவருக்கு நன்றி, மரணம் மற்றும் சிதைவின் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இருந்தபோதிலும், எதுவும் இன்னும் அழிந்துவிடவில்லை, ஒரு அணு கூட இல்லை, இன்னும் குறைவாக, இயற்கையாக நமக்குத் தோன்றும் உள் சாரத்தின் ஒரு பகுதியும் இல்லை. "

வில் உலகின் காலமற்ற இருப்பு ஆதாயங்கள் அல்லது இழப்புகள் எதுவும் தெரியாது, அது எப்போதும் தன்னுடன் ஒத்ததாக இருக்கிறது, நித்தியமானது மற்றும் உண்மை. எனவே, மரணம் நம்மை அழைத்துச் செல்லும் நிலை "விருப்பத்தின் இயல்பான நிலை" ஆகும். மரணம் உயிரியல் உயிரினத்தையும் நனவையும் மட்டுமே அழிக்கிறது, மேலும் அறிவாற்றல் என்பது வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மரண பயத்தை வெல்வதற்கும் அனுமதிக்கிறது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். அறிவாற்றலுடன், ஒருபுறம், ஒரு நபரின் வருத்தத்தை உணரக்கூடிய திறன், துன்பத்தையும் மரணத்தையும் கொண்டுவரும் இந்த உலகத்தின் உண்மையான தன்மை அதிகரிக்கிறது என்ற கருத்தை அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்: "ஒரு நபர், காரணத்துடன் சேர்ந்து, தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தில் ஒரு திகிலூட்டும் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொண்டார்." ... ஆனால், மறுபுறம், அறிவாற்றல் திறன், ஒரு நபர் தனது உண்மையான இருப்பின் அழியாத தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, இது அவரது தனித்துவத்திலும் நனவிலும் அல்ல, ஆனால் உலகில் வெளிப்படும்: “மரணத்தின் கொடூரங்கள் முக்கியமாக அதனுடன் இருக்கும் மாயையை அடிப்படையாகக் கொண்டவைநான் மறைந்துவிடும், ஆனால் உலகம் அப்படியே உள்ளது. உண்மையில், மாறாக நேர்மாறானது உண்மைதான்: உலகம் மறைந்துவிடும், மற்றும் உள்ளார்ந்த மையமும்நான் , இந்த விஷயத்தைத் தாங்கியவர் மற்றும் உருவாக்கியவர், யாருடைய பார்வையில் உலகம் அதன் இருப்பை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, உள்ளது. "

மனிதனின் உண்மையான சாராம்சத்தால் அழியாத தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்களின்படி, ஒருவர் தனது சொந்த மனதுடனும் உடலுடனும் மட்டுமே தன்னை அடையாளம் காண முடியாது மற்றும் வெளி மற்றும் உள் உலகங்களுக்கு இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்ட முடியாது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவர் எழுதுகிறார், "மரணம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட வடிவத்தின் ஒருதலைப்பட்சத்திலிருந்து விடுதலையின் ஒரு தருணம், இது நம்முடைய இருப்பின் உள் மையமாக இல்லை, மாறாக அது ஒரு வகையான விபரீதமாகும்."

மனித வாழ்க்கை, ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்தின்படி, எப்போதும் துன்பங்களுடன் இருக்கிறது. ஆனால் அவர் அவற்றை சுத்திகரிப்புக்கான ஒரு ஆதாரமாக கருதுகிறார், ஏனென்றால் அவை வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுக்க வழிவகுக்கிறது, மேலும் ஒரு நபர் அதன் ஒப்புதலின் தவறான பாதையில் செல்ல அனுமதிக்கவில்லை. தத்துவஞானி எழுதுகிறார்: “எல்லா மனித இருப்புக்கும் துன்பம் என்பது மனிதனின் உண்மையான நிறைய என்று தெளிவாகக் கூறுகிறது. வாழ்க்கை துன்பத்தால் ஆழமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது, அதிலிருந்து தப்ப முடியாது; அதில் நாம் நுழைவது இதைப் பற்றிய சொற்களோடு சேர்ந்துள்ளது, அதன் சாராம்சத்தில் அது எப்போதுமே துன்பகரமானதாகவே தொடர்கிறது, அதன் முடிவு குறிப்பாக துயரமானது ... துன்பம் என்பது உண்மையிலேயே ஒரு நபரை பரிசுத்தப்படுத்தும் சுத்திகரிப்பு செயல்முறை, அதாவது வாழ்க்கையின் விருப்பத்தின் தவறான பாதையிலிருந்து அவரை திசை திருப்புகிறது " ...

ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் அவரது கலை கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆத்மாவை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்து ஆன்மீக அமைதியைப் பெறுவதே கலையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் என்று அவர் நம்புகிறார். இருப்பினும், உலகத்தைப் பற்றிய தனது சொந்த கருத்துக்கு நெருக்கமான அந்த வகைகள் மற்றும் கலை வகைகளால் மட்டுமே அவர் ஈர்க்கப்படுகிறார்: சோகமான இசை, நாடக மற்றும் சோகமான கலை நிகழ்ச்சிகள், மற்றும் போன்றவை, அவை மனித இருப்பின் சோகமான சாரத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடியவை என்பதால். சோகத்தின் கலையைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: “சோகத்தின் விசித்திரமான செயல், சாராம்சத்தில், அது சுட்டிக்காட்டப்பட்ட உள்ளார்ந்த மாயையை (ஒரு நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வாழ்கிறார் - தோராயமாக) குலுக்குகிறது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, தெளிவாக வேனிட்டியின் சிறந்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணத்தை உள்ளடக்கியது மனித அபிலாஷைகள் மற்றும் அனைத்து வாழ்க்கையின் முக்கியத்துவமும், இதனால் இருப்பது என்ற ஆழமான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; அதனால்தான் சோகம் மிக உயர்ந்த கவிதை என்று கருதப்படுகிறது. "

ஜெர்மன் தத்துவஞானி இசையை மிகச் சரியான கலையாகக் கருதினார். அவரது கருத்தில், அவரது மிக உயர்ந்த சாதனைகளில், அவர் மீறிய உலக விருப்பத்துடன் மாய தொடர்பு கொள்ள வல்லவர். மேலும், கடுமையான, மர்மமான, மாயமான வண்ண மற்றும் சோகமான இசையில், உலக வில் அதன் மிக சாத்தியமான உருவகத்தைக் காண்கிறது, மேலும் இது வில்லின் அந்த அம்சத்தின் உருவகமாகும், இது தன்னுடைய அதிருப்தியைக் கொண்டுள்ளது, எனவே அதன் மீட்பையும் சுய மறுப்பையும் நோக்கி வரும் ஈர்ப்பு. "இசையின் மெட்டாபிசிக்ஸ் நோக்கி" என்ற அத்தியாயத்தில் ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதுகிறார்: "... உலகின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படும் இசை என்பது ஒரு சிறந்த உலகளாவிய மொழியாகும், இது கருத்துக்களின் உலகளாவிய தன்மையைக் கூட அவர்கள் தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் நடத்துவதைப் போலவே கருதுகிறது ... இசை மற்ற அனைத்து கலைகளிலிருந்தும் கருப்பொருள்களில் வேறுபடுகிறது அது நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்காது, அல்லது, இன்னும் சரியாக, விருப்பத்தின் போதுமான புறநிலை, ஆனால் விருப்பத்தை நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது, இதனால், உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிற்கும் இது மெட்டாபிசிகல், எல்லா நிகழ்வுகளுக்கும், விஷயத்தை தானே காட்டுகிறது. எனவே, உலகத்தை உருவகமான இசை மற்றும் உருவக விருப்பம் என்று அழைக்கலாம்.

ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அமைப்பில் சோகத்தின் வகை மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனெனில் அவர் மனித வாழ்க்கையை ஒரு துன்பகரமான தவறு என்று கருதுகிறார். ஒரு நபர் பிறந்த தருணத்திலிருந்து, முடிவில்லாத துன்பம் தொடங்குகிறது, எல்லா உயிர்களையும் நீடிக்கும், மற்றும் எல்லா சந்தோஷங்களும் குறுகிய கால மற்றும் மாயையானவை என்று தத்துவவாதி நம்புகிறார். இருப்பது ஒரு துன்பகரமான முரண்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு நபருக்கு வாழ்வதற்கான குருட்டு விருப்பமும், வாழ்வதற்கான முடிவற்ற விருப்பமும் கொண்டது, ஆனால் இந்த உலகில் அவரது இருப்பு வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் துன்பங்கள் நிறைந்ததாகும். இவ்வாறு, வாழ்க்கைக்கும் மரணத்திற்கும் இடையே ஒரு சோகமான மோதல் எழுகிறது.

ஆனால் ஷோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தில் உயிரியல் மரணம் மற்றும் நனவு காணாமல் போவதால், உண்மையான மனித சாரம் அழியாது, ஆனால் என்றென்றும் வாழ்கிறது, வேறொன்றில் அவதாரம் எடுக்கிறது. மனிதனின் உண்மையான சாரத்தின் அழியாத தன்மை குறித்த இந்த யோசனை சோகத்தின் முடிவில் வரும் கதர்சிஸுடன் ஒத்திருக்கிறது; ஆகையால், சோகத்தின் வகை ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பின் அடிப்படை வகைகளில் ஒன்றாகும் என்பதை மட்டுமல்லாமல், அவரது தத்துவ அமைப்பு ஒட்டுமொத்தமாக சோகத்துடன் ஒற்றுமையை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதையும் நாம் முடிவு செய்யலாம்.

முன்னர் குறிப்பிட்டபடி, ஸ்கோபன்ஹவுர் கலைக்கு ஒரு முக்கியமான இடத்தை ஒதுக்குகிறார், குறிப்பாக இசையை, அவர் உருவகமான விருப்பமாக கருதுகிறார், இருப்பது அழியாத சாரம். துன்பத்தின் இந்த உலகில், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுப்பதன் மூலமும், சந்நியாசத்தை உருவாக்குவதன் மூலமும், துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும், தன்னைத்தானே தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமும் சரியான பாதையை பின்பற்ற முடியும். குறிப்பாக கலையும் இசையும் ஒரு நபரின் உண்மையான சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவிற்கும் உண்மையான இருப்புக்குத் திரும்புவதற்கான விருப்பத்திற்கும் பங்களிக்கின்றன. எனவே, சுத்திகரிப்புக்கான வழிகளில் ஒன்று, ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துப்படி, கலை வழியாக இயங்குகிறது.

பாடம் 3. ரொமாண்டிக்ஸின் விமர்சனம்

3.1. ஜார்ஜ் பிரீட்ரிக் ஹெகலின் முக்கியமான நிலை

ஒரு காலத்திற்கு ரொமாண்டிக்ஸம் உலகம் முழுவதும் பரவிய ஒரு சித்தாந்தமாக மாறிய போதிலும், காதல் அழகியல் அதன் இருப்பு மற்றும் அடுத்த நூற்றாண்டுகளில் விமர்சிக்கப்பட்டுள்ளது. படைப்பின் இந்த பகுதியில், ஜார்ஜ் பிரீட்ரிக் ஹெகல் மற்றும் பிரீட்ரிக் நீட்சே ஆகியோரால் மேற்கொள்ளப்பட்ட காதல் பற்றிய விமர்சனத்தை நாங்கள் கருதுகிறோம்.

ஹெகலின் தத்துவக் கருத்தாக்கத்திலும், ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியல் கோட்பாட்டிலும், ஜேர்மன் தத்துவஞானியால் காதல் பற்றிய விமர்சனத்தை ஏற்படுத்திய குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகள் உள்ளன. முதலாவதாக, காதல்வாதம் அதன் அழகியலை அறிவொளி யுகத்திற்கு கருத்தியல் ரீதியாக எதிர்த்தது: இது அறிவொளி பார்வைகளுக்கு எதிரான ஒரு போராட்டமாகவும், பிரெஞ்சு புரட்சியின் தோல்விக்கு விடையிறுப்பாகவும் தோன்றியது, அதில் அறிவொளிகள் பெரும் நம்பிக்கையைப் பெற்றனர். கிளாசிக்வாத வழிபாட்டு முறைக்கு, காதல் உணர்வுகள் வழிபாட்டையும், கிளாசிக்ஸின் அழகியலின் அடிப்படை இடுகைகளை மறுக்கும் விருப்பத்தையும் எதிர்த்தது.

இதற்கு மாறாக, ஜி.எஃப். ஹெகல் (ஜே.டபிள்யூ. கோதே போன்றவர்) தன்னை அறிவொளியின் வாரிசாக கருதினார். ஹெகல் மற்றும் கோதே ஆகியோரின் அறிவொளியின் விமர்சனம் இந்த காலத்தின் பாரம்பரியத்தை மறுப்பதாக மாறவில்லை, காதல் விஷயங்களைப் போலவே. எடுத்துக்காட்டாக, கோதேக்கும் ஹெகலுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பு பற்றிய கேள்விக்கு, ஆரம்ப ஆண்டுகளில் கோதே இருப்பது மிகவும் சிறப்பியல்புXIX டிடெரோட் எழுதிய "மருமகனின் மருமகன்" என்ற வர்ணனையுடன் நூற்றாண்டு கண்டுபிடித்து, உடனடியாக வெளியிடுகிறது, மேலும் ஹெகல் உடனடியாக இந்த வேலையைப் பயன்படுத்துகிறார், அசாதாரணமான பிளாஸ்டிசிட்டியுடன் அறிவொளியின் இயங்கியல் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். டிடெரோட் உருவாக்கிய படங்கள் ஆவியின் நிகழ்வியல் மிக முக்கியமான அத்தியாயத்தில் ஒரு தீர்க்கமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளன. எனவே, ரொமான்டிக்ஸ் அவர்களின் அழகியலையும் கிளாசிக்ஸின் அழகியலையும் எதிர்க்கும் நிலைப்பாடு ஹெகலால் விமர்சிக்கப்பட்டது.

இரண்டாவதாக, ரொமான்டிக்ஸின் இரட்டை உலக பண்பு மற்றும் அழகான அனைத்தும் கனவு உலகில் மட்டுமே உள்ளன, மற்றும் உண்மையான உலகம் துக்கமும் துன்பமும் நிறைந்த உலகம், இதில் இலட்சியத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடமில்லை, இலட்சியத்தின் உருவகம் என்ற ஹெகலிய கருத்துக்கு முரணானது இது யதார்த்தத்திலிருந்து புறப்படுவதல்ல, மாறாக, அதன் ஆழமான, பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட, அர்த்தமுள்ள பிம்பம், ஏனெனில் இலட்சியமே உண்மையில் வேரூன்றியதாக வழங்கப்படுகிறது. உருவத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டிய முக்கிய ஆன்மீக அர்த்தம், வெளிப்புற நிகழ்வின் அனைத்து தனிப்பட்ட அம்சங்களிலும் முழுமையாக ஊடுருவுகிறது என்பதில் இலட்சியத்தின் உயிர்ச்சக்தி உள்ளது. இதன் விளைவாக, அத்தியாவசியமான, சிறப்பியல்பு, ஆன்மீக அர்த்தத்தின் உருவகம், யதார்த்தத்தின் மிக முக்கியமான போக்குகளின் பரவுதல், ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இலட்சியத்தின் வெளிப்பாடு, இந்த விளக்கத்தில் கலை, கலை சத்தியம் என்ற உண்மையின் கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

காதல் பற்றிய ஹெகலின் விமர்சனத்தின் மூன்றாவது அம்சம் அகநிலை, இது காதல் அழகியலின் மிக முக்கியமான அம்சங்களில் ஒன்றாகும்; ஹெகல் குறிப்பாக அகநிலை இலட்சியவாதத்தை விமர்சிக்கிறார்.

அகநிலை இலட்சியவாதத்தில், ஜேர்மன் சிந்தனையாளர் தத்துவத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட தவறான திசையை மட்டுமல்ல, ஒரு திசையையும் பார்க்கிறார், அதன் தோற்றம் தவிர்க்க முடியாதது, அதே அளவிற்கு அது தவிர்க்க முடியாமல் தவறானது. அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் பொய்யான தன்மைக்கு ஹெகலின் ஆதாரம் அதே நேரத்தில் அதன் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் அவசியம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய வரம்புகள் பற்றிய ஒரு முடிவாகும். இந்த முடிவுக்கு ஹெகல் இரண்டு வழிகளில் வருகிறார், அவை நெருக்கமாகவும் பிரிக்கமுடியாதவையாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - வரலாற்று ரீதியாகவும் முறையாகவும். வரலாற்று கண்ணோட்டத்தில், ஹெகல் நம் காலத்தின் ஆழ்ந்த பிரச்சினைகள் மற்றும் அதன் வரலாற்று முக்கியத்துவத்திலிருந்து அகநிலை இலட்சியவாதம் எழுந்தது என்பதை நிரூபிக்கிறது, இதன் மகத்துவத்தை நீண்ட காலமாக பாதுகாப்பது இதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், அதே நேரத்தில் அகநிலை இலட்சியவாதம் காலத்தால் ஏற்படும் சிக்கல்களை மட்டுமே யூகிக்க முடியும் என்பதையும் இந்த சிக்கல்களை ஏக தத்துவத்தின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முடியும் என்பதையும் அவர் காட்டுகிறார். அகநிலை இலட்சியவாதத்திற்கு இந்த கேள்விகளுக்கு பதில்கள் இல்லை, அது தோல்வியுற்றது இங்குதான்.

அகநிலை இலட்சியவாதிகளின் தத்துவம் உணர்ச்சிகள் மற்றும் வெற்று அறிவிப்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று ஹெகல் நம்புகிறார்; பகுத்தறிவின் மீது சிற்றின்பக் கொள்கையின் ஆதிக்கத்துக்காகவும், அவற்றின் இயங்கியல் முறையற்ற தன்மை மற்றும் முழுமையற்ற தன்மைக்காகவும் அவர் ரொமான்டிக்ஸை விமர்சிக்கிறார் (இது ஹெகலின் காதல் பற்றி விமர்சித்ததன் நான்காவது அம்சம்)

ஹெகலின் தத்துவ அமைப்பில் ஒரு முக்கிய இடம் அவரது கலை கருத்தாக்கத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. காதல் கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, இடைக்காலத்தில் தொடங்குகிறது, ஆனால் அவர் ஷேக்ஸ்பியர், செர்வாண்டஸ் மற்றும் கலைஞர்களை உள்ளடக்கியதுXVII- XVIII நூற்றாண்டுகள், மற்றும் ஜெர்மன் காதல். காதல் கலை வடிவம், அவரது கருத்துப்படி, பொதுவாக காதல் கலையின் சிதைவு ஆகும். காதல் கலையின் சிதைவிலிருந்து ஒரு புதிய வடிவிலான இலவச கலை பிறக்கும் என்று தத்துவஞானி நம்புகிறார், கோதேவின் படைப்பில் அவர் காணும் கரு.

காதல் கலை, ஹெகலின் கூற்றுப்படி, ஓவியம், இசை மற்றும் கவிதை ஆகியவை அடங்கும் - அந்த கலை வடிவங்கள், அவரது கருத்தில், வாழ்க்கையின் சிற்றின்ப பக்கத்தை சிறப்பாக வெளிப்படுத்த முடியும்.

ஓவியம் ஊடகம் ஒரு வண்ணமயமான மேற்பரப்பு, ஒளியின் உயிரோட்டமான நாடகம். இது விமானத்தின் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருப்பதால், பொருள் உடலின் சிற்றின்ப இடஞ்சார்ந்த முழுமையிலிருந்து தன்னை விடுவிக்கிறது, எனவே முழு அளவிலான உணர்வுகளையும், மன நிலைகளையும் வெளிப்படுத்த முடிகிறது, வியத்தகு இயக்கம் நிறைந்த செயல்களை சித்தரிக்கிறது.

இடஞ்சார்ந்த நீக்குதல் காதல் கலையின் அடுத்த வடிவத்தில் அடையப்படுகிறது - இசை. அதன் பொருள் ஒலி, ஒலிக்கும் உடலின் அதிர்வு. இங்கே விஷயம் இனி இடஞ்சார்ந்ததாக தோன்றாது, ஆனால் தற்காலிக சித்தாந்தமாக. இசை உணர்ச்சிபூர்வமான சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் உள் அனுபவங்களின் பகுதியை உள்ளடக்கியது.

கடைசி காதல் கலை, கவிதை, ஒலி ஆகியவற்றில் எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லை என்பதற்கான அடையாளமாக வருகிறது. ஒரு கவிதை உருவத்தின் முக்கிய உறுப்பு ஒரு கவிதை பிரதிநிதித்துவம். ஹெகலின் கூற்றுப்படி, கவிதை முற்றிலும் எல்லாவற்றையும் சித்தரிக்க முடியும். அதன் பொருள் ஒலி மட்டுமல்ல, பிரதிநிதித்துவத்தின் அடையாளமாக அர்த்தமாக ஒலிக்கிறது. ஆனால் இங்குள்ள பொருள் சுதந்திரமாகவும் தன்னிச்சையாகவும் உருவாகவில்லை, ஆனால் தாள இசை சட்டத்தின்படி. கவிதைகளில் மீண்டும், எல்லா வகையான கலைகளும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகின்றன: இது நுண்கலைக்கு ஒரு காவியமாகவும், பணக்கார உருவங்களுடனும், நாடுகளின் வரலாற்றின் அழகிய படங்களுடனும் அமைதியான கதை என ஒத்திருக்கிறது; இது ஒரு பாடலாக இசை, ஏனென்றால் அது ஆன்மாவின் உள் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது; இந்த இரண்டு கலைகளின் வியத்தகு நாடகக் கவிதை, நடிகர்களுக்கிடையேயான போராட்டத்தின் சித்தரிப்பு, தனிநபர்களின் கதாபாத்திரங்களில் வேரூன்றிய முரண்பாடான நலன்கள்.

காதல் அழகியல் தொடர்பாக ஜி.எஃப். ஹெகலின் முக்கியமான நிலைப்பாட்டின் முக்கிய அம்சங்களை சுருக்கமாக மதிப்பாய்வு செய்துள்ளோம். இப்போது எஃப். நீட்சே நடத்திய ரொமாண்டிஸத்தின் விமர்சனத்திற்கு நாம் திரும்புவோம்.

3.2. ப்ரீட்ரிக் நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்பை தத்துவ நீலிசம் என்று வரையறுக்கலாம், ஏனெனில் விமர்சனம் அவரது படைப்பில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்தது. நீட்சேவின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்: சர்ச் கோட்பாடுகளை விமர்சித்தல், நிறுவப்பட்ட அனைத்து மனித கருத்துக்களையும் மறு மதிப்பீடு செய்தல், எந்தவொரு ஒழுக்கத்தின் வரம்புகள் மற்றும் சார்பியல் ஆகியவற்றை அங்கீகரித்தல், நித்தியமாக மாறுவதற்கான யோசனை, தத்துவஞானி மற்றும் வரலாற்றாசிரியரின் சிந்தனை எதிர்காலத்திற்காக கடந்த காலத்தை தூக்கி எறியும் தீர்க்கதரிசி மற்றும் வரலாற்றாசிரியர், சமூகம் மற்றும் வரலாற்றில் தனிநபரின் இடம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சினைகள் , மக்களை ஒன்றிணைத்தல் மற்றும் சமன் செய்வதை மறுப்பது, ஒரு புதிய வரலாற்று சகாப்தத்தின் உணர்ச்சிபூர்வமான கனவு, மனித இனம் முதிர்ச்சியடைந்து அதன் பணிகளை உணரும்போது.

ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் தத்துவக் காட்சிகளின் வளர்ச்சியில், இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: மோசமான இலக்கியம், வரலாறு, தத்துவம், இசை ஆகியவற்றின் கலாச்சாரத்தின் செயலில் வளர்ச்சி, பழங்கால காதல் வழிபாட்டுடன்; மேற்கத்திய ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் அஸ்திவாரங்கள் ("தி வாண்டரர் அண்ட் ஹிஸ் ஷேடோ", "மார்னிங் டான்", "மெர்ரி சயின்ஸ்") மற்றும் சிலைகளை அகற்றுவது பற்றிய விமர்சனம்XIX நூற்றாண்டுகள் மற்றும் கடந்த நூற்றாண்டுகள் ("சிலைகளின் வீழ்ச்சி", "ஜரத்துஸ்திரா", "சூப்பர்மேன்" கோட்பாடு).

படைப்பாற்றலின் ஆரம்ப கட்டத்தில், நீட்சேவின் முக்கியமான நிலை இன்னும் முழுமையாக உருவாகவில்லை. இந்த நேரத்தில், ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்களை அவர் விரும்பினார், அவரை தனது ஆசிரியர் என்று அழைத்தார். இருப்பினும், 1878 க்குப் பிறகு, அவரது நிலைப்பாடு எதிர்மாறாக மாறியது, மேலும் அவரது தத்துவத்தின் ஒரு விமர்சன நோக்குநிலை தோன்றத் தொடங்கியது: மே 1878 இல், நீட்சே மனிதநேயம், மிக மனிதர் என்ற புத்தகத்தை "இலவச மனதிற்கான ஒரு புத்தகம்" என்ற வசனத்துடன் வெளியிட்டார், அங்கு அவர் கடந்த காலத்தையும் அதன் மதிப்புகளையும் பகிரங்கமாக உடைத்தார்: ஹெலனிசம் , கிறிஸ்தவம், ஸ்கோபன்ஹவுர்.

நீட்சே தனது முக்கிய தகுதியைக் கருத்தில் கொண்டு, அனைத்து மதிப்புகளையும் மறு மதிப்பீடு செய்தார்: பொதுவாக மதிப்புமிக்கதாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட அனைத்திற்கும், உண்மையில், உண்மையான மதிப்புடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அவரது கருத்தில், எல்லாவற்றையும் அதன் இடத்தில் வைப்பது அவசியம் - கற்பனை மதிப்புகளுக்கு பதிலாக உண்மையான மதிப்புகளை வைக்கவும். மதிப்புகளின் இந்த மறு மதிப்பீட்டில், சாராம்சத்தில் நீட்சேவின் உண்மையான தத்துவத்தை உருவாக்கி, அவர் "நல்லது மற்றும் தீமைகளின் மறுபக்கத்தில்" நிற்க முயன்றார். சாதாரண அறநெறி, எவ்வளவு வளர்ந்த மற்றும் சிக்கலானதாக இருந்தாலும், எப்போதும் ஒரு கட்டமைப்பில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் எதிர் பக்கங்கள் நல்லது மற்றும் தீமை என்ற கருத்தை உருவாக்குகின்றன. தற்போதுள்ள அனைத்து தார்மீக உறவுகளும் அவற்றின் வரம்புகளால் தீர்ந்துவிட்டன, அதே நேரத்தில் நீட்சே இந்த வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல விரும்பினார்.

எஃப். நீட்சே தனது சமகால கலாச்சாரத்தை ஒழுக்கத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவின் கட்டத்தில் இருப்பதாக வரையறுத்தார். ஒழுக்கநெறி கலாச்சாரத்தை உள்ளே இருந்து சிதைக்கிறது, ஏனெனில் இது கூட்டத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் கருவியாகும், அதன் உள்ளுணர்வு. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கமும் மதமும் கீழ்ப்படிதலான "அடிமைகளின் ஒழுக்கத்தை" வலியுறுத்துகின்றன. எனவே, ஒரு "மதிப்புகளை மறு மதிப்பீடு" செய்வதும் "வலுவான மனிதனின்" ஒழுக்கத்தின் அடித்தளங்களை அடையாளம் காண்பதும் அவசியம். இவ்வாறு, ப்ரீட்ரிக் நீட்சே இரண்டு வகையான ஒழுக்கங்களை வேறுபடுத்துகிறார்: எஜமானர் மற்றும் அடிமை. "எஜமானர்களின்" ஒழுக்கநெறி வாழ்க்கையின் மதிப்பை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது மக்களின் விருப்பத்திலும், உயிர்ச்சக்தியிலும் உள்ள வேறுபாட்டின் காரணமாக மக்களின் இயற்கையான சமத்துவமின்மையின் பின்னணியில் மிகவும் வெளிப்படுகிறது.

காதல் கலாச்சாரத்தின் அனைத்து அம்சங்களும் நீட்சேவிடம் இருந்து கடும் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகியுள்ளன. அவர் எழுதும் போது அவர் காதல் இருமையைத் தகர்த்துவிடுகிறார்: "" பிற "உலகத்தைப் பற்றிய புனைகதைகளை எழுதுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, தவிர, வாழ்க்கையை அவதூறாகக் கூறவும், அதைக் குறைத்து, சந்தேகத்துடன் பார்க்கவும்: பிந்தைய விஷயத்தில், ஒரு பாண்டஸ்மகோரியாவுடன் வாழ்க்கையை பழிவாங்குகிறோம்." மற்றொரு "," சிறந்த "வாழ்க்கை".

இந்த பிரச்சினையில் அவரது கருத்தின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: "காந்தின் அர்த்தத்தில், உலகத்தை" உண்மை "மற்றும்" வெளிப்படையானது "என்று பிரிப்பது சரிவைக் குறிக்கிறது - இது கடந்து செல்லும் வாழ்க்கையின் அறிகுறியாகும் ..."

ரொமாண்டிசத்தின் சகாப்தத்தின் சில பிரதிநிதிகளைப் பற்றிய அவரது மேற்கோள்களின் பகுதிகள் இங்கே: "" தாங்கமுடியாதது: ... - ஷில்லர், அல்லது சாக்கிங்கனின் தார்மீக எக்காளம் ... -வி. ஹ்யூகோ, அல்லது பைத்தியக்காரத்தனமான கடலில் ஒரு கலங்கரை விளக்கம். - லிஸ்ட், அல்லது பெண்களைப் பின்தொடர்வதில் துணிச்சலான தாக்குதலின் பள்ளி. - ஜார்ஜஸ் மணல், அல்லது பால் மிகுதி, இது ஜெர்மன் மொழியில்: "அழகான பாணியுடன்" ஒரு பண மாடு - ஆஃபென்பாக்கின் இசை. - சோலா, அல்லது "துர்நாற்றத்தின் காதல்".

தத்துவத்தில் காதல் அவநம்பிக்கையின் பிரகாசமான பிரதிநிதியைப் பற்றி, நீட்சே முதலில் தனது ஆசிரியராகக் கருதி அவரைப் பாராட்டிய ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர், பின்னர் இது எழுதப்படும்: “ம .னமாக கடந்து செல்ல முடியாத ஜேர்மனியர்களில் கடைக்காரர் கடைக்காரர். இந்த ஜேர்மன், கோதே, ஹெகல் மற்றும் ஹென்ரிச் ஹெய்ன் போன்றவர்கள் ஒரு "தேசிய", உள்ளூர் நிகழ்வு மட்டுமல்ல, ஒரு பான்-ஐரோப்பிய ஒன்றும் கூட. வாழ்க்கையின் நீலிச தேய்மானம், உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நேர்மாறானது, "வாழ்வதற்கான விருப்பத்தின்" ஒரு பெரிய சுய உறுதிப்படுத்தல், ஏராளமான மற்றும் வாழ்க்கையின் அதிகப்படியான வடிவத்தின் பெயருக்கு ஒரு மேதை மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் சவாலாக உளவியலாளருக்கு இது மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. கலை, வீரம், மேதை, அழகு, மிகுந்த இரக்கம், அறிவு, சத்தியத்திற்கு விருப்பம், சோகம் - இவை அனைத்தும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, ஸ்கோபன்ஹவுர் "மறுப்பு" அல்லது "விருப்பத்தின்" வறுமையுடன் கூடிய நிகழ்வுகள் என்று விளக்கினார், மேலும் இது அவரது தத்துவத்தை மிகப் பெரிய உளவியல் பொய்யாக ஆக்குகிறது மனிதகுல வரலாறு ".

கடந்த நூற்றாண்டுகளின் கலாச்சாரத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகள் மற்றும் அவருக்கு சமகாலத்தவர் ஆகியோருக்கு அவர் எதிர்மறையான மதிப்பீட்டை வழங்கினார். அவர்களில் அவர் ஏமாற்றமடைந்துள்ளார்: "நான் பெரிய மனிதர்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தேன், எப்போதும் என் இலட்சியத்தின் குரங்குகளை மட்டுமே கண்டேன்." .

நீட்சேவின் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒப்புதலையும் புகழையும் தூண்டிய ஒரு சில படைப்பு ஆளுமைகளில் ஒன்று ஜோஹன் வொல்ப்காங் கோதே - அவர் ஒரு கட்டுக்கடங்காத சிலை என்று மாறினார். நீட்சே அவரைப் பற்றி எழுதினார்: “கோதே ஒரு ஜெர்மன் அல்ல, ஆனால் ஒரு ஐரோப்பிய நிகழ்வு, பதினெட்டாம் நூற்றாண்டை இயற்கைக்குத் திரும்புவதன் மூலம், மறுமலர்ச்சியின் போது இயற்கைக்கு ஏறுவதன் மூலம் ஒரு அற்புதமான முயற்சி, இது நமது நூற்றாண்டின் வரலாற்றிலிருந்து சுயமாக வெல்லப்பட்டதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அவர் தனது வலிமையான உள்ளுணர்வுகளை ஒன்றிணைத்தார்: உணர்திறன், இயற்கையின் மீதான உணர்ச்சி அன்பு, வரலாற்றுக்கு எதிரான, இலட்சியவாத, உண்மையற்ற மற்றும் புரட்சிகர உள்ளுணர்வு (இது பிந்தையது உண்மையற்ற வடிவங்களில் ஒன்றாகும்) ... அவர் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகவில்லை, ஆனால் அதில் ஆழமாகச் சென்றார், அவர் இதயத்தை இழக்கவில்லை, எவ்வளவு அவர் தன்னை, தன்னைத்தானே எடுத்துக்கொள்ள முடியும் ... அவர் நேர்மைக்காக பாடுபட்டார்; காரணம், சிற்றின்பம், உணர்வு மற்றும் விருப்பம் ஆகியவற்றின் சிதைவுக்கு எதிராக அவர் போராடினார் (கான்ட், கோதீயன் ஆன்டிபோட், அருவருப்பான அறிவியலில்), அவர் தன்னை முழுமையாக்கிக் கொண்டார், அவர் தன்னை உருவாக்கிக் கொண்டார் ... கோதே ஒரு நம்பத்தகாத வயதில் நம்பத்தகுந்த யதார்த்தவாதி. "

மேலேயுள்ள மேற்கோளில், நீட்சே ரொமாண்டிஸம் பற்றிய விமர்சனத்தின் மற்றொரு அம்சமும் உள்ளது - காதல் அழகியலின் யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதாக அவர் விமர்சித்தார்.

ரொமாண்டிஸத்தின் நூற்றாண்டு பற்றி, நீட்சே எழுதுகிறார்: “இருக்கிறதா?XIX நூற்றாண்டு, குறிப்பாக அதன் தொடக்கத்தில், தீவிரமடைந்தது, கரடுமுரடானதுXVIII நூற்றாண்டு, வேறுவிதமாகக் கூறினால்: நலிந்த நூற்றாண்டு? கோதே ஜெர்மனிக்கு மட்டுமல்ல, முழு ஐரோப்பாவிற்கும் ஒரு தற்செயலான நிகழ்வு, உயர்ந்த மற்றும் வீண்? " .

காதல் அழகியல் பற்றிய அவரது மதிப்பீட்டோடு, மற்றவற்றுடன் தொடர்புடைய சோகமான ஒரு சுவாரஸ்யமான நீட்சியன் விளக்கம். தத்துவஞானி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "ஒரு துயரமான கலைஞர் அவநம்பிக்கையாளர் அல்ல, எல்லாவற்றையும் மர்மமான மற்றும் பயங்கரமானதாக எடுத்துக் கொள்ள அவர் அதிக விருப்பம் உள்ளார், அவர் டியோனீசஸின் பின்பற்றுபவர்." ... சோகமான நீட்சேவைப் புரிந்து கொள்ளாததன் சாராம்சம் அவரது அறிக்கையில் பிரதிபலிக்கிறது: “சோகமான கலைஞர் நமக்கு என்ன காட்டுகிறார்? பயங்கரமான மற்றும் மர்மமான முன் அவர் அச்சமற்ற நிலையைக் காட்டவில்லையா? இந்த நிலை மட்டுமே மிக உயர்ந்த நன்மை, அதை அனுபவித்தவர் அதை எல்லையற்ற அளவில் உயர்த்துகிறார். கலைஞர் இந்த நிலையை நமக்கு தெரிவிக்கிறார், அவர் அதை துல்லியமாக தெரிவிக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவர் பரிமாற்றத்தின் கலைஞர். ஒரு வலிமைமிக்க எதிரிக்கு முன்பாக, ஒரு பெரிய துக்கத்திற்கு முன், ஒரு பணிக்கு முன், திகிலூட்டும் திகில் - உணர்வின் சுதந்திரம் - இந்த வெற்றிகரமான நிலை துயரமான கலைஞரால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டு மகிமைப்படுத்தப்படுகிறது! " .

ரொமாண்டிக்ஸின் விமர்சனத்தில் முடிவுகளை வரைந்து, பின்வருவனவற்றை நாம் கூறலாம்: ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியலை எதிர்மறையாகக் குறிப்பிடும் பல வாதங்கள் (ஜி.எஃப். ஹெகல் மற்றும் எஃப். நீட்சே உட்பட) நடைபெறுகின்றன. கலாச்சாரத்தின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் போலவே, இந்த வகையும் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், பல சமகாலத்தவர்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகளின் தணிக்கைகள் இருந்தபோதிலும்XX நூற்றாண்டு, காதல் கலாச்சாரம், காதல் கலை, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் பிற வெளிப்பாடுகள் ஆகியவை இன்னும் பொருத்தமானவை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றன, புதிய உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் திசைகளில் மாற்றியமைக்கின்றன மற்றும் புத்துயிர் பெறுகின்றன.

முடிவுரை

தத்துவ, அழகியல் மற்றும் இசை சார்ந்த இலக்கியங்களைப் படித்ததோடு, படித்த பிரச்சினையின் துறையுடன் தொடர்புடைய கலைப் படைப்புகளைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்திருந்தால், பின்வரும் முடிவுகளுக்கு வந்தோம்.

பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சியின் கருத்துக்களுடன் "ஏமாற்றத்தின் அழகியல்" வடிவத்தில் ஜெர்மனியில் காதல் எழுந்தது. இதன் விளைவாக ஒரு காதல் கருத்துக்கள் உள்ளன: தீமை, மரணம் மற்றும் அநீதி ஆகியவை நித்தியமானவை மற்றும் உலகத்திலிருந்து ஈடுசெய்ய முடியாதவை; உலக துக்கம் என்பது ஒரு பாடல் நாயகனின் மனநிலையாக மாறிய உலகின் நிலை.

உலகின் அநீதி, மரணம் மற்றும் தீமைக்கு எதிரான போராட்டத்தில், காதல் ஹீரோவின் ஆத்மா ஒரு வழியைத் தேடுகிறது மற்றும் அவரை கனவுகளின் உலகில் காண்கிறது - இது ரொமான்டிக்ஸின் நனவின் சிறப்பியல்புகளின் இரட்டைவாதத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

ரொமாண்டிக்ஸின் மற்றொரு முக்கியமான பண்பு என்னவென்றால், காதல் அழகியல் தனித்துவம் மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றை நோக்கி ஈர்க்கிறது. இதன் விளைவாக, காதல் மற்றும் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்திறன் ஆகியவற்றில் தங்கள் கவனத்தை அதிகரித்துள்ளது.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிக்ஸின் கருத்துக்கள் உலகளாவியவையாக இருந்தன, மேலும் ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியலின் அடித்தளமாக மாறியது, மற்ற நாடுகளில் அதன் வளர்ச்சியை பாதித்தது. ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸிசம் மொழியின் சோகமான நோக்குநிலை மற்றும் கலைத்திறன் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

சோகத்தின் வகையின் உடனடி உள்ளடக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் சகாப்தத்திலிருந்து சகாப்தத்திற்கு கணிசமாக மாறியது, இது உலகின் பொதுவான படத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பண்டைய உலகில், சோகம் ஒரு குறிப்பிட்ட புறநிலைக் கொள்கையுடன் தொடர்புடையது - விதி, விதி; இடைக்காலத்தில், சோகம் முதன்மையாக வீழ்ச்சியின் சோகமாக கருதப்பட்டது, கிறிஸ்து தனது சுரண்டலால் மீட்கப்பட்டார்; அறிவொளியின் சகாப்தத்தில், உணர்விற்கும் கடமைக்கும் இடையில் ஒரு சோகமான மோதல் என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டது; ரொமாண்டிக்ஸின் சகாப்தத்தில், சோகம் மிகவும் அகநிலை வடிவத்தில் தோன்றியது, மக்கள் மற்றும் முழு உலக ஒழுங்கையும் தீமை, கொடுமை மற்றும் அநீதியை எதிர்கொண்டு அதை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கும் ஒரு துன்பகரமான சோகமான ஹீரோவை மையத்தில் முன்வைத்தது.

ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் மிகச்சிறந்த கலாச்சார பிரமுகர்கள் - கோதே மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் - அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகள் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றின் சோகமான நோக்குநிலையால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் கலையை சோகத்தின் வினோதமான ஒரு அங்கமாகக் கருதுகின்றனர், பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் துன்பங்களுக்கு ஒரு வகையான பிராயச்சித்தம், இசைக்கு சிறப்பு இடம் அளிக்கிறது.

ரொமாண்டிஸத்தை விமர்சிப்பதன் முக்கிய அம்சங்களை பின்வருமாறு சுருக்கமாகக் கூறலாம். கடந்த காலத்தின் அழகியல், கிளாசிக், மற்றும் அறிவொளியின் மரபுகளை அவர்கள் நிராகரித்தமை ஆகியவற்றுடன் தங்கள் அழகியலை எதிர்க்கும் விருப்பத்திற்காக ரொமான்டிக்ஸ் விமர்சிக்கப்படுகிறார்கள்; இரட்டை உலகம், இது விமர்சகர்களால் யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுவதாக கருதப்படுகிறது; புறநிலை இல்லாமை; உணர்ச்சி கோளத்தின் மிகைப்படுத்தல் மற்றும் பகுத்தறிவின் குறைவு; காதல் அழகியல் கருத்தின் முறையற்ற தன்மை மற்றும் முழுமையற்ற தன்மை.

ரொமாண்டிக்ஸின் விமர்சனத்தின் நேர்மை இருந்தபோதிலும், இந்த சகாப்தத்தின் கலாச்சார வெளிப்பாடுகள் பொருத்தமானவை மற்றும் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகின்றனXXI நூற்றாண்டு. காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மாற்றப்பட்ட எதிரொலிகள் கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் காணப்படுகின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, ஆல்பர்ட் காமுஸ் மற்றும் ஜோஸ் ஒர்டேகா ஒய் கேசட்டின் தத்துவ அமைப்புகளின் அடிப்படையானது ஜேர்மனிய காதல் அழகியல் அதன் துயர ஆதிக்கத்துடன் இருந்தது, ஆனால் கலாச்சார சூழ்நிலைகளில் ஏற்கனவே அவர்களால் மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டதுXX நூற்றாண்டு.

எங்கள் ஆராய்ச்சி காதல் அழகியலின் பொதுவான சிறப்பியல்பு அம்சங்களையும், ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களையும் வெளிப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், துயரத்தின் வகையின் உடனடி உள்ளடக்கத்தின் மாற்றத்தையும் வெவ்வேறு வரலாற்று சகாப்தங்களில் அதன் புரிதலையும் காட்ட உதவுகிறது, அத்துடன் ஜேர்மன் ரொமாண்டிஸத்தின் கலாச்சாரத்தில் சோகத்தின் வெளிப்பாட்டின் பிரத்தியேகங்களையும், காதல் அழகியலின் வரம்புகளையும் வெளிப்படுத்த உதவுகிறது. ரொமாண்டிஸத்தின் சகாப்தத்தின் கலையைப் புரிந்துகொள்வது, அதன் உலகளாவிய படங்கள் மற்றும் கருப்பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது, அத்துடன் காதல் வேலைகளின் அர்த்தமுள்ள விளக்கத்தை உருவாக்குதல்.

நூலியல் பட்டியல்

அனிக்ஸ்ட் ஏ.ஏ. கோதேவின் படைப்பு பாதை. எம்., 1986.

அஸ்மஸ் வி. எஃப். தத்துவ ரொமாண்டிஸத்தின் இசை அழகியல் // சோவியத் இசை, 1934, எண் 1, பக். 52-71.

பெர்கோவ்ஸ்கி என். யா. ஜெர்மனியில் காதல். எல்., 1937.

போரெவ் யூ. பி. அழகியல். எம் .: பொலிடிஸ்டாட், 1981.

வான்ஸ்லோவ் வி.வி. ரொமாண்டிக்ஸின் அழகியல், எம்., 1966.

வில்மாண்ட் என்.என். கோதே. அவரது வாழ்க்கை மற்றும் வேலையின் கதை. எம்., 1959.

கார்டினர் பி. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர். ஜெர்மானிய ஹெலனிசத்தின் தத்துவவாதி. ஒன்றுக்கு. ஆங்கிலத்திலிருந்து. மாஸ்கோ: சென்ட்ரோபோலிகிராஃப், 2003.

ஹெகல் ஜி. வி. எஃப். அழகியல் பற்றிய விரிவுரைகள். எம் .: மாநிலம். சமூக பொருளாதார பதிப்பு, 1958.

ஹெகல் ஜி.வி.எஃப். தத்துவ விமர்சனத்தின் சாராம்சத்தில் // வெவ்வேறு ஆண்டுகளின் படைப்புகள். 2 தொகுதிகளில். வால் 1. எம் .: சிந்தனை, 1972, ப. 211-234.

ஹெகல் ஜி.வி.எஃப். எழுத்துக்களின் முழு அமைப்பு. டி. 14. எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள், தொகுதிகள் 1-2. எம்., 1958.

கோதே ஐ.வி. இளம் துன்பத்தின் துன்பம்: ஒரு நாவல். தவறு: சோகங்கள் / ஒன்றுக்கு. இருந்து. அவரை. எம் .: எக்ஸ்மோ, 2008.

லெபடேவ் எஸ். விஞ்ஞானத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படைகள். பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல். எம் .: கல்வித் திட்டம், 2005.

லெபதேவ் எஸ்.ஏ. அறிவியல் தத்துவம்: அடிப்படை விதிமுறைகளின் அகராதி. 2 வது பதிப்பு., ரெவ். மற்றும் சேர்க்க. எம் .: கல்வித் திட்டம், 2006.

லாசெவ் ஏ.எஃப்.மியூசிக் தர்க்கத்தின் ஒரு பொருளாக. மாஸ்கோ: ஆசிரியர், 1927.

Losev AF இசையின் தத்துவத்தின் முக்கிய கேள்வி // சோவியத் இசை, 1990, எண்., பி. 65-74.

ஜெர்மனியின் இசை அழகியல்XIX நூற்றாண்டு. 2 தொகுதிகளில். தொகுதி 1: ஒன்டாலஜி / காம்ப். ஏ. வி. மிகைலோவ், வி. பி. ஷெஸ்டகோவ். எம் .: இசை, 1982.

நீட்சே எஃப். சிலைகளின் வீழ்ச்சி. ஒன்றுக்கு. அவனுடன். SPb.: அஸ்புகா-கிளாசிக், 2010.

நீட்சே எஃப் நல்ல மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் //http: லிப். ரு/ நிக்ஷே/ டோப்ரோ_ நான்_ zlo. txt

எஃப். நீட்சே, தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் மியூசிக், மாஸ்கோவிலிருந்து சோகத்தின் பிறப்பு: அஸ்புகா-கிளாசிகா, 2007.

தற்கால மேற்கத்திய தத்துவம். சொல்லகராதி. தொகு. வி.எஸ். மலகோவ், வி.பி.பிலடோவ். மாஸ்கோ: எட். அரசியல். லிட்., 1991.

சோகோலோவ் வி.வி. ஹெகலின் வரலாற்று மற்றும் தத்துவ கருத்து // ஹெகலின் தத்துவம் மற்றும் தற்போது. எம்., 1973, எஸ். 255-277.

பிஷ்ஷர் சி. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லான், 1999.

ஸ்க்லெகல் எஃப். அழகியல். தத்துவம். திறனாய்வு. 2 தொகுதிகளில், எம்., 1983.

ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏ. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள். எம் .: கல்வி, 1993. அழகியல். இலக்கியக் கோட்பாடு. சொற்களின் கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எட். போரேவா ஒய்.பி எம் .: ஆஸ்ட்ரெல்.

ஸ்வேக் சொல்வது சரிதான்: மறுமலர்ச்சிக்குப் பின்னர் காதல் போன்ற அழகான தலைமுறையை ஐரோப்பா பார்த்ததில்லை. கனவுகள், நிர்வாண உணர்வுகள் மற்றும் விழுமிய ஆன்மீகத்திற்காக பாடுபடுவது போன்ற அற்புதமான படங்கள் - இத்தகைய வண்ணங்கள் காதல் உணர்வின் இசை கலாச்சாரத்தை வரைவதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

ரொமாண்டிஸத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதன் அழகியல்

ஐரோப்பாவில் ஒரு தொழில்துறை புரட்சி நடந்து கொண்டிருந்தபோது, \u200b\u200bபெரும் பிரெஞ்சு புரட்சி குறித்த நம்பிக்கைகள் ஐரோப்பியர்களின் இதயங்களில் சிதைந்தன. அறிவொளியின் சகாப்தத்தால் பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட பகுத்தறிவு வழிபாட்டு முறை தூக்கியெறியப்பட்டது. உணர்வுகளின் வழிபாடும் மனிதனில் உள்ள இயற்கைக் கொள்கையும் பீடத்திற்கு ஏறியுள்ளன.

காதல்வாதம் தோன்றியது இப்படித்தான். இசை கலாச்சாரத்தில், இது ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக (1800-1910) இருந்தது, அதே நேரத்தில் தொடர்புடைய துறைகளில் (ஓவியம் மற்றும் இலக்கியம்), அதன் சொல் அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பே காலாவதியானது. ஒருவேளை இது இசையின் "தவறு" - காதல் கலைஞர்களிடையே கலைகளில் மிகவும் ஆன்மீக மற்றும் சுதந்திரமான கலைகளில் முதலிடத்தில் இருந்தவர் அவர்தான்.

இருப்பினும், ரொமான்டிக்ஸ், பழங்கால மற்றும் கிளாசிக்ஸின் காலங்களின் பிரதிநிதிகளைப் போலல்லாமல், கலைகளின் வரிசைமுறையை அதன் தெளிவான பிரிவுகளுடன் கட்டமைக்கவில்லை. காதல் முறை உலகளாவியது, கலைகள் ஒருவருக்கொருவர் கடந்து செல்ல இலவசம். கலைகளின் தொகுப்பு பற்றிய யோசனை ரொமாண்டிஸத்தின் இசை கலாச்சாரத்தில் முக்கியமானது.

இந்த உறவு அழகியலின் வகைகளையும் பொருட்படுத்தியது: இது அசிங்கமான, அடித்தளத்துடன் உயர்ந்த, காமிக் உடனான சோகத்துடன் முழுமையாக இணைக்கப்பட்டது. இத்தகைய மாற்றங்கள் காதல் முரண்பாட்டால் இணைக்கப்பட்டன, இது உலகின் ஒரு உலகளாவிய படத்தையும் பிரதிபலித்தது.

அழகானவற்றுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும் காதல் கலைஞர்களிடையே புதிய பொருளைப் பெற்றன. இயற்கையானது வழிபாட்டின் ஒரு பொருளாக மாறியது, கலைஞர் மனிதர்களில் மிக உயர்ந்தவராக உருவ வழிபாடு செய்யப்பட்டார், மேலும் காரணங்கள் காரணமாக உணர்வுகள் உயர்ந்தன.

ஆன்மீக யதார்த்தம் ஒரு கனவுடன் மாறுபட்டது, அழகானது ஆனால் அடைய முடியாதது. கற்பனையின் உதவியுடன் ஒரு காதல் மற்ற யதார்த்தங்களைப் போலல்லாமல் தனது புதிய உலகத்தை உருவாக்கியது.

காதல் கலைஞர்கள் என்ன கருப்பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள்?

ரொமான்டிக்ஸின் ஆர்வங்கள் அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த கலையில் கருப்பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டன.

தனிமை தீம்... ஒரு மதிப்பிடப்படாத மேதை அல்லது சமுதாயத்தில் தனிமையான நபர் - இந்த கருப்பொருள்கள் இந்த சகாப்தத்தின் இசையமைப்பாளர்களுக்கு முக்கிய கருப்பொருளாக இருந்தன (ஷுமனின் "ஒரு கவிஞரின் காதல்", முசோர்க்ஸ்கியின் "சூரியன் இல்லாமல்").
"பாடல் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்" என்ற தீம்... காதல் இசையமைப்பாளர்களின் பல ஓபஸில் சுயசரிதையின் தொடுதல் உள்ளது (ஷூமனின் "கார்னிவல்", பெர்லியோஸின் "அருமையான சிம்பொனி").
காதல் தீம். அடிப்படையில் இது கோரப்படாத அல்லது சோகமான அன்பின் கருப்பொருள், ஆனால் அவசியமில்லை (ஷுமனின் "காதல் மற்றும் ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கை", சாய்கோவ்ஸ்கியின் "ரோமியோ ஜூலியட்").
பாதை தீம். அவளும் அழைக்கப்படுகிறாள் அலைந்து திரிதல் தீம்... முரண்பாடுகளால் கிழிந்த ஒரு காதல் ஆத்மா, அதன் சொந்த பாதையைத் தேடிக்கொண்டிருந்தது (பெர்லியோஸின் "இத்தாலியில் ஹரோல்ட்", லிஸ்ட்டின் "வருடங்கள் அலைந்து திரிதல்").
மரண தீம். அடிப்படையில், அது ஆன்மீக மரணம் (சாய்கோவ்ஸ்கியின் ஆறாவது சிம்பொனி, ஸ்கூபர்ட்டின் குளிர்கால சாலை).
இயற்கை தீம். ஒரு காதல் மற்றும் பாதுகாப்பான தாயின் பார்வையில் இயற்கை, மற்றும் பச்சாதாபமான நண்பர், மற்றும் விதியைத் தண்டித்தல் (மெண்டெல்சோனின் "ஹெப்ரைட்ஸ்", "மத்திய ஆசியாவில்" போரோடின்). பூர்வீக நிலத்தின் வழிபாட்டு முறைகளும் (பொலோனைசஸ் மற்றும் சோபின் பாலாட்கள்) இந்த கருப்பொருளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
அறிவியல் புனைகதை தீம். ரொமான்டிக்ஸின் கற்பனை உலகம் உண்மையானதை விட மிகவும் பணக்காரமானது (வெபரின் மேஜிக் ஷூட்டர், ரிம்ஸ்கி-கோர்சகோவின் சாட்கோ).

ரொமாண்டிஸத்தின் சகாப்தத்தின் இசை வகைகள்

ரொமாண்டிஸத்தின் இசை கலாச்சாரம் அறை குரல் பாடல்களின் வகைகளின் வளர்ச்சிக்கு உத்வேகம் அளித்தது: பாலாட் (ஸ்கூபர்ட்டின் "தி ஃபாரஸ்ட் கிங்"), கவிதை (ஸ்கூபர்ட்டின் "லேடி ஆஃப் தி லேக்") மற்றும் பாடல்கள் பெரும்பாலும் இணைக்கப்படுகின்றன சுழற்சிகள் (ஷுமனின் "மார்டில்ஸ்").

காதல் ஓபரா அருமையான சதி மூலம் மட்டுமல்லாமல், சொற்கள், இசை மற்றும் மேடை நடவடிக்கை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வலுவான தொடர்பால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. ஓபராவின் சிம்பொனைசேஷன் நடைபெறுகிறது. வளர்ந்த லீட்மோடிஃப்களின் நெட்வொர்க்குடன் வாக்னரின் ரிங் ஆஃப் தி நிபெலங்ஸை நினைவுபடுத்தினால் போதுமானது.

கருவி வகைகளில், காதல் வேறுபடுகிறது பியானோ மினியேச்சர். ஒரு படத்தை அல்லது ஒரு தற்காலிக மனநிலையை வெளிப்படுத்த, ஒரு சிறிய துண்டு அவர்களுக்கு போதுமானது. அதன் அளவு இருந்தபோதிலும், நாடகம் வெளிப்பாட்டுடன் காணப்படுகிறது. அவள் இருக்க முடியும் "சொற்கள் இல்லாத பாடல்" (மெண்டெல்சோன் போன்றது) mazurka, waltz, nocturne அல்லது நிரல் பெயர்களைக் கொண்ட துண்டுகள் (ஷுமனின் "உந்துவிசை").

பாடல்களைப் போலவே, நாடகங்களும் சில நேரங்களில் சுழற்சிகளில் இணைக்கப்படுகின்றன (ஷுமனின் பட்டாம்பூச்சிகள்). அதே நேரத்தில், சுழற்சியின் பகுதிகள், பிரகாசமாக மாறுபடுகின்றன, எப்போதும் இசை இணைப்புகள் காரணமாக ஒற்றை அமைப்பை உருவாக்கியுள்ளன.

ரொமான்டிக்ஸ் நிரல் இசையை விரும்பியது, இது இலக்கியம், ஓவியம் அல்லது பிற கலைகளுடன் இணைந்தது. எனவே, அவர்களின் எழுத்துக்களில் உள்ள சதி பெரும்பாலும் தீர்ப்பளித்தது. ஒரு பகுதி சொனாட்டாக்கள் (பி மைனரில் லிஸ்ட்டின் சொனாட்டா), ஒரு பகுதி இசை நிகழ்ச்சிகள் (லிஸ்ட்டின் முதல் பியானோ இசை நிகழ்ச்சி) மற்றும் சிம்போனிக் கவிதைகள் (லிஸ்ட்டின் முன்னுரைகள்), ஐந்து பகுதி சிம்பொனி (பெர்லியோஸின் அருமையான சிம்பொனி) தோன்றின.

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் இசை மொழி

காதல் கலைஞர்களால் கொண்டாடப்படும் கலைகளின் தொகுப்பு, இசை வெளிப்பாட்டின் வழிமுறைகளை பாதித்தது. மெல்லிசை மிகவும் தனிப்பட்டதாகிவிட்டது, வார்த்தையின் கவிதைகளுக்கு பதிலளிக்கக்கூடியது, மேலும் அதனுடன் இணைந்திருப்பது நடுநிலை மற்றும் அமைப்பில் பொதுவானதாகிவிட்டது.

காதல் ஹீரோவின் அனுபவங்களைப் பற்றிச் சொல்ல ஹார்மனி முன்னோடியில்லாத வண்ணங்களால் வளப்படுத்தப்பட்டது. ஆகவே, ஏக்கத்தின் காதல் உள்ளுணர்வுகள் பதற்றத்தை தீவிரப்படுத்தும் மாற்றப்பட்ட இணக்கங்களை மிகச்சரியாக வெளிப்படுத்தின. சியரோஸ்கோரோவின் விளைவை ரொமான்டிக்ஸ் விரும்பியது, மேஜர் அதே பெயரில் சிறியதாக மாற்றப்பட்டபோது, \u200b\u200bமற்றும் பக்க படிகளின் வளையல்கள் மற்றும் டோனலிட்டிகளின் அழகான ஒப்பீடுகள். புதிய விளைவுகள் காணப்பட்டன, குறிப்பாக நாட்டுப்புற ஆவி அல்லது இசையில் அருமையான படங்களை வெளிப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டபோது.

பொதுவாக, வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சிக்காக ரொமான்டிக்ஸின் மெல்லிசை பாடுபட்டது, எந்தவொரு தானியங்கி மறுபடியும் மறுபடியும் நிராகரிக்கப்பட்டது, உச்சரிப்புகளின் வழக்கமான தன்மையைத் தவிர்த்து, அதன் ஒவ்வொரு நோக்கத்திலும் வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது. அமைப்பு ஒரு முக்கியமான இணைப்பாக மாறியுள்ளது, அதன் பங்கு ஒரு மெல்லிசையுடன் ஒப்பிடத்தக்கது.

ஒரு அற்புதமான மசூர்கா சோபின் என்னவென்று கேளுங்கள்!

ஒரு முடிவுக்கு பதிலாக

19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் காதல் உணர்வின் இசை கலாச்சாரம் ஒரு நெருக்கடியின் முதல் அறிகுறிகளை அனுபவித்தது. "இலவச" இசை வடிவம் சிதைந்து போகத் தொடங்கியது, மெல்லிசை மீது நல்லிணக்கம் நிலவியது, காதல் ஆத்மாவின் உயர்ந்த உணர்வுகள் வலிமிகுந்த பயம் மற்றும் அடிப்படை உணர்வுகளுக்கு வழிவகுத்தன.

இந்த அழிவுகரமான போக்குகள் காதல்வாதத்தை முடிவுக்குக் கொண்டு வந்து நவீனத்துவத்திற்கு வழி வகுத்தன. ஆனால், ஒரு திசையாக முடிவடைந்த நிலையில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையிலும், தற்போதைய நூற்றாண்டின் இசையிலும் அதன் பல்வேறு கூறுகளில் காதல் தொடர்ந்தது. "மனித வாழ்க்கையின் எல்லா சகாப்தங்களிலும்" காதல்வாதம் தோன்றுகிறது என்று அவர் சொன்னபோது பிளாக் சரியாக இருந்தார்.

ROMANTISM (பிரெஞ்சு ரொமாண்டிஸ்ம்) - கருத்தியல் மற்றும் அழகியல். மற்றும் கலைகள், ஐரோப்பாவில் வளர்ந்த திசை. 18-19 நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் கலை. கல்வி-கிளாசிக் சித்தாந்தத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் உருவான ஆர்., தோன்றியது, அரசியலில் கலைஞர்களின் ஆழ்ந்த ஏமாற்றத்தின் காரணமாகும். கிரேட் பிரஞ்சு முடிவுகள். புரட்சி. காதல் வழக்கமான. முறை, உருவக முரண்பாடுகளின் கூர்மையான மோதல் (உண்மையான - இலட்சிய, பஃப்பூனிஷ் - விழுமிய, காமிக் - சோகம், முதலியன) மறைமுகமாக முதலாளித்துவத்தின் கூர்மையான நிராகரிப்பை வெளிப்படுத்தியது. உண்மையில், நடைமுறையில் உள்ள நடைமுறை மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு. அழகான, அடைய முடியாத இலட்சியங்களின் உலகின் எதிர்ப்பும், அன்றாட வாழ்க்கையும் பிலிஸ்டினிசம் மற்றும் பிலிஸ்டினிசத்தின் ஆவிக்கு உட்பட்டது, ஒருபுறம் காதல் படைப்புகளில் நாடகங்களுக்கு வழிவகுத்தது. மோதல், ஆதிக்கம் சோகம். தனிமை, அலைந்து திரிதல் போன்றவற்றின் நோக்கங்கள், மறுபுறம் - தொலைதூர கடந்த காலத்தின் இலட்சியமயமாக்கல் மற்றும் கவிதைப்படுத்தல், நர். வாழ்க்கை, இயற்கை. கிளாசிக்ஸுடன் ஒப்பிடும்போது, \u200b\u200bஆர். இல் ஒன்றிணைக்கும், பொதுவான, பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் பிரகாசமான தனிநபர், அசல். தனது சூழலுக்கு மேலே உயர்ந்து சமூகத்தால் நிராகரிக்கப்படும் ஒரு விதிவிலக்கான ஹீரோவின் ஆர்வத்தை இது விளக்குகிறது. வெளி உலகம் ரொமாண்டிக்ஸால் கூர்மையாக அகநிலை ரீதியாக உணரப்படுகிறது மற்றும் கலைஞரின் கற்பனையால் ஒரு விசித்திரமான, பெரும்பாலும் அருமையாக மீண்டும் உருவாக்கப்படுகிறது. வடிவம் (இசையுடன் தொடர்புடைய "ஆர்." என்ற வார்த்தையை முதலில் அறிமுகப்படுத்திய ஈ. டி. ஏ. ஹாஃப்மேனின் இலக்கியப் படைப்பு). ஆர் சகாப்தத்தில், நாய்பில் இருந்தே கலை அமைப்பில் இசை ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது. பட்டம் உணர்ச்சிகளைக் காண்பிப்பதில் ரொமான்டிக்ஸின் அபிலாஷைகளுக்கு ஒத்திருந்தது. மனித வாழ்க்கை. மூஸ். ஆரம்பத்தில் வளர்ந்த ஒரு திசையாக ஆர். 19 ஆம் நூற்றாண்டு ஆரம்ப ஊமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ். இலக்கிய-தத்துவ ஆர். (எஃப். டபிள்யூ. ஷெல்லிங், "ஜெனா" மற்றும் "ஹைடெல்பெர்க்" காதல், ஜீன் பால் மற்றும் பலர்); மேலும் டிசம்பர் உடன் நெருங்கிய தொடர்பில் உருவாக்கப்பட்டது. இலக்கியம், ஓவியம் மற்றும் நாடகங்களில் நீரோட்டங்கள் (ஜே. ஜி. பைரன், வி. ஹ்யூகோ, ஈ. டெலாக்ராயிக்ஸ், ஜி. ஹெய்ன், ஏ. மிட்ச்கேவிச், முதலியன). மியூஸின் ஆரம்ப நிலை. ஆர். எஃப். ஷுபர்ட், ஈ. டி. ஏ. ஹாஃப்மேன், கே.எம். வெபர், என். பகானினி, ஜி. ரோசினி, ஜே. பீல்ட் மற்றும் பலர், அடுத்த கட்டம் (1830-50 கள்.) - படைப்பாற்றல் எஃப். சோபின், ஆர். ஷுமன், எஃப். மெண்டெல்சோன், ஜி. பெர்லியோஸ், ஜே. மேயர்பீர், டபிள்யூ. பெல்லினி, எஃப். லிஸ்ட், ஆர். வாக்னர், ஜே. ஆர் இன் பிற்பகுதி நிலை இறுதி வரை நீண்டுள்ளது. 19 ஆம் நூற்றாண்டு (ஐ. பிராம்ஸ், ஏ. ப்ரக்னர், எச். வுல்ஃப், பின்னர் எஃப். லிஸ்ட் மற்றும் ஆர். வாக்னரின் படைப்புகள், ஜி. மஹ்லர், ஆர். ஸ்ட்ராஸ் போன்றவரின் ஆரம்பகால படைப்புகள்). சில நாட்டில். comp. பள்ளிகள், ஆர். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கடைசி மூன்றில் வளர்ந்தது. மற்றும் ஆரம்ப. 20 ஆம் நூற்றாண்டு (ஈ. க்ரீக், ஜே. சிபெலியஸ், ஐ. அல்பெனிஸ் மற்றும் பலர்). ரஸ். டாஸை அடிப்படையாகக் கொண்ட இசை. யதார்த்தத்தின் அழகியலில், பல நிகழ்வுகளில் ஆர் உடன் நெருங்கிய தொடர்பு இருந்தது, குறிப்பாக ஆரம்பத்தில். 19 ஆம் நூற்றாண்டு (கே. ஏ. காவோஸ், ஏ. அலியாபியேவ், ஏ. என். வெர்ஸ்டோவ்ஸ்கி) மற்றும் 2 வது பாதியில். 19 - ஆரம்பத்தில். 20 ஆம் நூற்றாண்டுகள் (P.I.Tchaikovsky, A.N. Scriabin, S.V. Rachmaninov, N.K. Medtner இன் படைப்புகள்). மியூஸின் வளர்ச்சி. ஆர். சீரற்ற மற்றும் டிச. நாட் பொறுத்து வழிகள். மற்றும் வரலாற்று. நிபந்தனைகள், தனித்துவம் மற்றும் ஆக்கபூர்வமானவை. கலைஞரின் நிறுவல்கள். ஜெர்மனி மற்றும் ஆஸ்திரியா மியூஸில். ஆர் அவருடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டிருந்தார். பாடல். கவிதை (இது இந்த நாடுகளில் குரல்களின் வளர்ச்சியை தீர்மானித்தது), பிரான்சில் - நாடகங்களின் சாதனைகளுடன். திரையரங்கம். கிளாசிக்ஸின் மரபுகள் மீதான அணுகுமுறையும் தெளிவற்றதாக இருந்தது: ஷுபர்ட், சோபின், மெண்டெல்சோன் மற்றும் பிராம்ஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளில், இந்த மரபுகள் இயல்பாகவே காதல் கொண்டவர்களுடன் பின்னிப் பிணைந்தன; ஷுமன், லிஸ்ட், வாக்னர் மற்றும் பெர்லியோஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளில் அவை தீவிரமாக மறுபரிசீலனை செய்யப்பட்டன (வீம்கர் பள்ளி, லீப்ஸிகர் பள்ளி). மியூசஸ் வெற்றி. ஆர். (ஷுபர்ட், ஷுமன், சோபின், வாக்னர், பிராம்ஸ் மற்றும் பிறவற்றில்) ஆளுமையின் தனிப்பட்ட உலகத்தை வெளிப்படுத்துவதில் தங்களை முழுமையாக வெளிப்படுத்திக் கொண்டனர், உளவியல் ரீதியாக சிக்கலான பாடலாசிரியரின் முன்னேற்றம், இருமையின் அம்சங்களால் குறிக்கப்பட்டுள்ளது. ஹீரோ. தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கலைஞரின் தனிப்பட்ட நாடகத்தின் புனரமைப்பு, கோரப்படாத காதல் மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மை ஆகியவற்றின் கருப்பொருள் சில நேரங்களில் சுயசரிதை (ஷூபர்ட், ஷுமான், பெர்லியோஸ், லிஸ்ட், வாக்னர்) ஆகியவற்றைப் பெறுகிறது. மியூஸில் உள்ள உருவ முரண்பாடுகளின் முறையுடன். ஆர். மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் முறை பின்பற்றப்படும். படங்களின் பரிணாமம் மற்றும் மாற்றம் (ஷூமனின் "சிம்ப். எட்யூட்ஸ்"), சில நேரங்களில் ஒரு துண்டாக இணைக்கப்படுகின்றன. (fp. சொனாட்டா h-moll by Liszt). மியூஸின் அழகியலில் மிக முக்கியமான புள்ளி. ஆர். கலைகளின் தொகுப்பின் யோசனையாக இருந்தது, விளிம்புகள் நெய்பைக் கண்டன. வாக்னரின் ஓபராடிக் வேலை மற்றும் நிரல் இசையில் (லிஸ்ஸ்ட், ஷுமான், பெர்லியோஸ்) ஒரு தெளிவான வெளிப்பாடு, இது திட்டத்தின் பல்வேறு வகையான மூலங்களால் (லிட்டர், ஓவியம், சிற்பம், முதலியன) மற்றும் அதன் விளக்கக்காட்சியின் வடிவங்களால் (ஒரு குறுகிய தலைப்பில் இருந்து ஒரு விரிவான சதி வரை) வேறுபடுகிறது. வெளிப்படுத்தும். நிரல் இசையின் கட்டமைப்பிற்குள் வளர்ந்த நுட்பங்கள் நிரல் அல்லாத படைப்புகளில் ஊடுருவின, அவை அவற்றின் அடையாள ஒத்திசைவை வலுப்படுத்தவும், நாடகத்தின் தனிப்பயனாக்கலுக்கும் பங்களித்தன. கற்பனையின் கோளம் ரொமாண்டிக்ஸால் பல்வேறு விதமாக விளக்கப்படுகிறது - அழகான ஸ்கர்வி, பங்க். அற்புதமான தன்மை (மெண்டல்சோன் எழுதிய "ஒரு மிட்சம்மர் நைட்ஸ் ட்ரீம்", வெபரின் "ஃப்ரீ ஷூட்டர்") கோரமான (பெர்லியோஸின் "அருமையான சிம்பொனி", லிஸ்ட்டின் "ஃபாஸ்ட் சிம்பொனி"), கலைஞரின் அதிநவீன கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட வினோதமான தரிசனங்கள் ("அருமையான. நாடகங்கள்". பங்க்களில் ஆர்வம். படைப்பாற்றல், குறிப்பாக அதன் தேசிய-அசல் வடிவங்களுக்கு, பொருள். புதிய தொகுப்பின் தோற்றத்தை குறைந்தது தூண்டியது. பள்ளிகள் - போலந்து, செக், ஹங்கேரியன், பின்னர் நோர்வே, ஸ்பானிஷ், பின்னிஷ் போன்றவை. வீட்டு, நாட்டுப்புற வகை அத்தியாயங்கள், உள்ளூர் மற்றும் தேசிய. வண்ணம் அனைத்து மியூஸையும் ஊடுருவுகிறது. ஆர் சகாப்தத்தின் கலை ஒரு புதிய வழியில், முன்னோடியில்லாத வகையில் ஒருமைப்பாடு, அழகிய தன்மை மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றுடன், காதல் கலைஞர்கள் இயற்கையின் உருவங்களை மீண்டும் உருவாக்குகிறார்கள். வகை மற்றும் பாடல்-காவியத்தின் வளர்ச்சி இந்த அடையாளக் கோளத்துடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சிம்பொனி (முதல் படைப்புகளில் ஒன்று - சி-துரில் ஷூபர்ட்டின் "பெரிய" சிம்பொனி). புதிய கருப்பொருள்கள் மற்றும் படங்களுக்கு மியூஸின் புதிய வழிகளை உருவாக்க ரொமான்டிக்ஸ் தேவை. வடிவமைக்கும் மொழி மற்றும் கொள்கைகள் (லீட்மோடிஃப், மோனோடெமடிக் பார்க்கவும்), மெல்லிசையின் தனிப்பயனாக்கம் மற்றும் பேச்சு ஒலியை அறிமுகப்படுத்துதல், தும்பை விரிவாக்கம் மற்றும் இசைக்கருவிகள். இசை தட்டுகள் (இயற்கை முறைகள், பெரிய மற்றும் சிறிய வண்ணமயமான இடப்பெயர்வுகள் போன்றவை). அடையாள விவரக்குறிப்பு, உருவப்படம், உளவியல் ஆகியவற்றில் கவனம். விவரம் ரொமான்டிக்ஸ் மத்தியில் வோக் வகையின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. மற்றும் fp. மினியேச்சர்கள் (பாடல் மற்றும் காதல், இசை தருணம், முன்கூட்டியே, சொற்கள் இல்லாத பாடல், இரவுநேரம் போன்றவை). வாழ்க்கை அனுபவங்களின் முடிவற்ற மாறுபாடும் மாறுபாடும் வோக்கில் பொதிந்துள்ளது. மற்றும் fp. ஸ்கூபர்ட், ஷுமான், லிஸ்ட், பிராம்ஸ் போன்றவற்றின் சுழற்சிகள் (சுழற்சி வடிவங்களைப் பார்க்கவும்). உளவியல். மற்றும் பாடல்-நாடகம். ஆர் மற்றும் பெரிய வகைகளின் சகாப்தம் - சிம்பொனி, சொனாட்டா, குவார்டெட், ஓபரா. இலவச சுய வெளிப்பாட்டிற்காக ஏங்குதல், படிப்படியாக படங்களை மாற்றுவது, நாடகவியல் மூலம். வளர்ச்சி காதல் மற்றும் இலவச கலப்பு வடிவங்களுக்கு வழிவகுத்தது. பாலாட், கற்பனை, ராப்சோடி, சிம்போனிக் கவிதை போன்ற வகைகளில் இசையமைப்புகள். ஆர்., 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கலையில் முன்னணி போக்கு, பின்னர் கட்டத்தில் இசையில் புதிய போக்குகள் மற்றும் போக்குகளுக்கு வழிவகுத்தது. கலை - வெரிசம், இம்ப்ரெஷனிசம், வெளிப்பாடுவாதம். மூஸ். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் கலை ஆர். இன் கருத்துக்கள் மறுக்கப்பட்டதன் அடையாளத்தின் கீழ் பல வழிகளில் உருவாகிறது, ஆனால் அவரது மரபுகள் நவ-ரொமாண்டிஸத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வாழ்கின்றன.
அஸ்மஸ் வி., முஸ். தத்துவ ரொமாண்டிஸத்தின் அழகியல், "சி.எம்", 1934, எண் 1; சோலெர்ட்ன்ஸ்கி ஐ.ஐ., ரொமாண்டிஸிசம், அவரது பொது என் மியூஸ்கள். அழகியல், அவரது புத்தகத்தில்: வரலாற்று. etudes, தொகுதி 1, எல்., 21963; ஜிடோமிர்ஸ்கி டி., ஷுமன் மற்றும் ரொமாண்டிஸிசம், அவரது புத்தகத்தில்: ஆர். ஷுமன், எம்., 1964; வாசினா-கிராஸ்மேன் வி.ஏ., ரொமாண்டிக். XIX நூற்றாண்டின் பாடல்., எம்., 1966; கிரெம்லெவ் யூ., ரொமாண்டிஸத்தின் கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலம், எம்., 1968; மூஸ். XIX நூற்றாண்டின் பிரான்சின் அழகியல், எம்., 1974; கர்ட் இ., காதல். வாக்னரின் "டிரிஸ்டன்", [டிரான்ஸ். அதனுடன்.], எம்., 1975; XIX நூற்றாண்டின் ஆஸ்திரியா மற்றும் ஜெர்மனியின் இசை., தொகுதி. 1, எம்., 1975; மூஸ். XIX நூற்றாண்டில் ஜெர்மனியின் அழகியல், வி. 1-2, எம்., 1981-82; பெல்சா I., வரலாற்று. காதல் மற்றும் இசையின் தலைவிதி, எம்., 1985; ஐன்ஸ்டீன் ஏ., காதல் சகாப்தத்தில் இசை, என். வை. 1947; சாண்டவோயின் ஜே., க ude டெஃப்ரே-டெமன்பைன்ஸ் ஜே., லு ரோமண்டிஸ்மே டான்ஸ் லா மியூசிக் யூரோபீன், பி. 1955; ஸ்டீபன்சன் கே., ரோமான்டிக் இன் டெர் டோன்க்ட்ன்ஸ்ட், கோல்ன், 1961; ஷென்க் எச்., தி மைண்ட் ஆஃப் தி ஐரோப்பிய ரொமான்டிக்ஸ், எல்., 1966; டென்ட் ஈ. ஜே., காதல் ஓபராவின் எழுச்சி, கேம்ப்.,; போடிச்சர் டபிள்யூ., ஐன்ஃபுஹ்ருங் இன் டை மியூசிகலிச் ரோமான்டிக், வில்ஹெல்ம்ஷேவன், 1983. ஜி. வி. ஜ்தனோவா.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் 18 - 1 ஆம் பாதியின் இறுதியில் ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் கருத்தியல் மற்றும் கலை இயக்கம். நிலப்பிரபுத்துவ சமுதாயத்தின் புரட்சிகர முறிவின் சகாப்தத்தில் நிறுவப்பட்ட கிளாசிக்ஸின் அழகியல் மற்றும் அறிவொளியின் தத்துவத்தின் பகுத்தறிவு மற்றும் பொறிமுறையின் எதிர்வினையாகப் பிறந்த, முந்தைய, அசைக்க முடியாத உலக ஒழுங்காக, ரொமாண்டிஸம் (ஒரு சிறப்பு வகையான உலகக் கண்ணோட்டமாகவும், கலை திசையாகவும்) மிகவும் சிக்கலான மற்றும் உள்நாட்டில் முரண்பாடான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாக மாறிவிட்டது கலாச்சார வரலாற்றில்.

அறிவொளியின் கொள்கைகளில் ஏமாற்றம், மாபெரும் பிரெஞ்சு புரட்சியின் முடிவுகளில், நவீன யதார்த்தத்தின் பயனற்ற தன்மையை மறுப்பது, முதலாளித்துவ நடைமுறைவாதத்தின் கொள்கைகள், மனித தனிமனிதன், சமூக வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்புகள் பற்றிய அவநம்பிக்கையான பார்வை, "உலக துக்கத்தின்" மனநிலை ஆகியவை காதல் முறைகளில் ஒன்றிணைந்தன, உலக ஒழுங்கின் ஒற்றுமைக்கான ஒற்றுமை , "எல்லையற்ற" நோக்கி ஒரு ஈர்ப்புடன், புதிய, முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற கொள்கைகளைத் தேடுவதன் மூலம். பல காதல் கலைஞர்களின் மனதில் ஏற்பட்ட இலட்சியங்களுக்கும் அடக்குமுறை யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான ஒரு கூர்மையான முரண்பாடு இரட்டை உலகத்தின் வலிமிகுந்த அபாயகரமான அல்லது கோபமான உணர்வு, கனவுகளுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டின் கசப்பான கேலிக்கூத்து, இலக்கியத்திலும் கலையிலும் "காதல் முரண்பாடு" என்ற கொள்கைக்கு உயர்த்தப்பட்டது.

ரொமாண்டிக்ஸால் உள்ளார்ந்த மனித ஆளுமை மீதான ஆழ்ந்த ஆர்வம், தனிப்பட்ட வெளிப்புற சிறப்பியல்பு மற்றும் தனித்துவமான உள் உள்ளடக்கத்தின் ஒற்றுமை என ரொமாண்டிக்ஸால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, ஆளுமை வளர்ந்து வரும் நிலைக்கு எதிராக ஒரு வகையான தற்காப்புக்காக மாறியது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக வாழ்க்கை, இலக்கியம் மற்றும் காதல் கலை ஆகியவற்றின் ஆழத்திற்குள் ஊடுருவி ஒரே நேரத்தில் பண்புகளின் இந்த கடுமையான உணர்வை, அசல், நாடுகள் மற்றும் மக்களின் தலைவிதிக்கு தனித்துவமான, வரலாற்று யதார்த்தத்திற்கு மாற்றியது. காதல் கண்களுக்கு முன்னால் நடந்த மிகப்பெரிய சமூக மாற்றங்கள் வரலாற்றின் முற்போக்கான போக்கை தெளிவாகக் காணச் செய்தன. அவரது சிறந்த படைப்புகளில், காதல்வாதம் குறியீட்டு மற்றும் அதே நேரத்தில் நவீன வரலாற்றுடன் தொடர்புடைய முக்கிய உருவங்களை உருவாக்குவதற்கு உயர்கிறது. ஆனால் புராணங்களிலிருந்து, பண்டைய மற்றும் இடைக்கால வரலாற்றிலிருந்து பெறப்பட்ட கடந்த காலத்தின் படங்கள் உண்மையான மோதல்களின் பிரதிபலிப்பாக பல காதல் கலைஞர்களால் பொதிந்தன.
கலைத்துவத்தின் ஒரு பாடமாக படைப்பு ஆளுமை பற்றிய விழிப்புணர்வு தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட முதல் கலை திசையாக ரொமாண்டிஸிசம் ஆனது. தனிப்பட்ட சுவை, படைப்பாற்றல் முழுமையான சுதந்திரம் ஆகியவற்றின் வெற்றியை ரொமான்டிக்ஸ் வெளிப்படையாக அறிவித்தது. படைப்பாற்றல் செயலுக்கு தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை இணைத்து, கலைஞரின் சுதந்திரத்தைத் தடுத்து நிறுத்திய தடைகளை அழித்து, அவர்கள் தைரியமாக உயர்ந்த மற்றும் அடித்தளத்தை, சோகமான மற்றும் நகைச்சுவையான, சாதாரண மற்றும் அசாதாரணமானவற்றை சமன் செய்தனர்.

காதல், ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் அனைத்து துறைகளையும் கைப்பற்றியது: இலக்கியம், இசை, நாடகம், தத்துவம், அழகியல், தத்துவம் மற்றும் பிற மனிதநேயம், பிளாஸ்டிக் கலைகள். ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் இனி கிளாசிக்வாதம் என்ற உலகளாவிய பாணியாக இருக்கவில்லை. பிந்தையதைப் போலல்லாமல், ரொமாண்டிக்ஸில் கிட்டத்தட்ட எந்த மாநில வெளிப்பாடுகளும் இல்லை (ஆகையால், இது கட்டிடக்கலையை கணிசமாக பாதிக்கவில்லை, முக்கியமாக தோட்டம் மற்றும் பூங்கா கட்டிடக்கலை, சிறிய வடிவங்களின் கட்டிடக்கலை மற்றும் போலி-கோதிக் என்று அழைக்கப்படும் திசையை பாதித்தது). ஒரு சமூக கலை இயக்கமாக அவ்வளவு பாணியாக இல்லாததால், காதல் என்பது 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கலையின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு வழி வகுத்தது, இது எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய பாணிகளின் வடிவத்தில் அல்ல, மாறாக தனி போக்குகள் மற்றும் போக்குகளின் வடிவத்தில் நடந்தது. மேலும், ரொமாண்டிஸத்தில் முதன்முறையாக, கலை வடிவங்களின் மொழி முழுமையாக மறுபரிசீலனை செய்யப்படவில்லை: ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, கிளாசிக்ஸின் ஸ்டைலிஸ்டிக் அஸ்திவாரங்கள் சில நாடுகளில் பாதுகாக்கப்படுகின்றன, கணிசமாக மாற்றப்பட்டுள்ளன மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்யப்படுகின்றன (எடுத்துக்காட்டாக, பிரான்சில்). அதே நேரத்தில், ஒரு ஸ்டைலிஸ்டிக் திசையின் கட்டமைப்பிற்குள், கலைஞரின் தனிப்பட்ட பாணி வளர்ச்சியின் பெரும் சுதந்திரத்தைப் பெற்றது.

ரொமாண்டிஸிசம் ஒருபோதும் தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட நிரல் அல்லது பாணியாக இருந்ததில்லை; இது பரந்த அளவிலான கருத்தியல் மற்றும் அழகியல் போக்குகள், இதில் வரலாற்று நிலைமை, நாடு, கலைஞரின் நலன்கள் சில உச்சரிப்புகளை உருவாக்கியது.

இசை காதல், இது 20 களில் கணிசமாக வெளிப்பட்டது. XIX நூற்றாண்டு., வரலாற்று ரீதியாக ஒரு புதிய நிகழ்வு, ஆனால் கிளாசிக்ஸுடனான தொடர்புகளை வெளிப்படுத்தியது. ஒரு நபரின் உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கை, பாடலாசிரியத்தின் வலிமை மற்றும் நுணுக்கம் இரண்டையும் வெளிப்படுத்த சாத்தியமான புதிய வழிமுறைகளை இசை தேர்ச்சி பெற்றது. இந்த அபிலாஷைகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் பல இசைக்கலைஞர்களை பொதுவானதாக்கியது. இலக்கிய இயக்கம் "புயல்கள் மற்றும் தாக்குதல்".

இசை ரொமாண்டிசம் வரலாற்று ரீதியாக அதற்கு முந்தைய இலக்கிய ரொமாண்டிஸத்தால் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜெர்மனியில் - இங்கிலாந்தில் "ஜீனா" மற்றும் "ஹைடெல்பெர்க்" காதல் கலைஞர்களில் - "ஏரி" பள்ளியின் கவிஞர்களில். மேலும், ஹெய்ன், பைரன், லாமார்டைன், ஹ்யூகோ, மிக்கிவிச் போன்ற எழுத்தாளர்களால் இசை காதல் உணர்வு கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டது.

இசை ரொமாண்டிஸத்தின் படைப்பாற்றலின் மிக முக்கியமான கோளங்கள் பின்வருமாறு:

1. பாடல் வரிகள் மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. கலைகளின் படிநிலையில், இசைக்கு மிகவும் க orable ரவமான இடம் வழங்கப்பட்டது, ஏனெனில் இசையில் ஆட்சி உணர்கிறது, எனவே காதல் கலைஞரின் படைப்பாற்றல் அதன் உயர்ந்த இலக்கைக் காண்கிறது. எனவே, இசை என்பது பாடல், இது ஒரு நபரை "உலகின் ஆத்மா" உடன் இணைக்க அனுமதிக்கிறது, இசை என்பது புரோசாயிக் யதார்த்தத்தின் ஆன்டிபோட், இது இதயத்தின் குரல்.

2. அறிவியல் புனைகதை - கற்பனை சுதந்திரம், சிந்தனை மற்றும் உணர்வின் இலவச விளையாட்டு, அறிவு சுதந்திரம், விசித்திரமான, அற்புதமான, அறியப்படாத உலகில் பாடுபடுவது.

3. நாட்டுப்புற மற்றும் தேசிய-அசல் - சுற்றியுள்ள உண்மை நம்பகத்தன்மை, முதன்மையானது, ஒருமைப்பாடு ஆகியவற்றில் மீண்டும் உருவாக்க விருப்பம்; வரலாற்றில் ஆர்வம், நாட்டுப்புறவியல், இயற்கையின் வழிபாட்டு முறை (ஆதிகாலம்). இயற்கை நாகரிகத்தின் தொல்லைகளிலிருந்து அடைக்கலம், அது அமைதியற்ற நபருக்கு ஆறுதல் அளிக்கிறது. நாட்டுப்புற சேகரிப்புக்கு ஒரு பெரிய பங்களிப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அத்துடன் நாட்டுப்புற-தேசிய கலை பாணியின் ("உள்ளூர் வண்ணம்") சரியான பரிமாற்றத்திற்கான பொதுவான முயற்சி - இது பல்வேறு நாடுகளிலும் பள்ளிகளிலும் இசை காதல் உணர்வின் பொதுவான அம்சமாகும்.

4. சிறப்பியல்பு - விசித்திரமான, விசித்திரமான, கேலிச்சித்திரம். அதை நியமிப்பது என்பது சாதாரண உணர்வின் சமநிலைப்படுத்தும் சாம்பல் முக்காட்டை உடைத்து வண்ணமயமான, சீதையான வாழ்க்கையைத் தொட வேண்டும்.

ரொமாண்டிஸிசம் அனைத்து வகையான கலைகளிலும் ஒரே அர்த்தத்தையும் குறிக்கோளையும் காண்கிறது - வாழ்க்கையின் மர்மமான சாரத்துடன் ஒன்றிணைந்து, கலைகளின் தொகுப்பு பற்றிய யோசனை ஒரு புதிய பொருளைப் பெறுகிறது.

"ஒரு கலையின் அழகியல் மற்றொரு கலையின் அழகியல்" என்று ஆர். ஷுமன் கூறினார். வெவ்வேறு பொருட்களின் கலவையானது கலை முழுவதிலும் ஈர்க்கக்கூடிய சக்தியை அதிகரிக்கிறது. ஓவியம், கவிதை மற்றும் நாடகத்துடன் கூடிய ஆழமான மற்றும் கரிம இணைப்பில், கலைக்கு புதிய வாய்ப்புகள் திறக்கப்பட்டுள்ளன. கருவி இசைத் துறையில், நிரலாக்கக் கொள்கை அதிக முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றுள்ளது, அதாவது. இசையமைப்பாளரின் நோக்கம் மற்றும் இசை உணர்வின் செயல்பாட்டில் இலக்கிய மற்றும் பிற சங்கங்களை உள்ளடக்குதல்.

ஜெர்மனி மற்றும் ஆஸ்திரியாவின் இசையில் (எஃப். ஷுபர்ட், ஈ.டி.ஏ. ஹாஃப்மேன், கே.எம். வெபர், எல். ஸ்போர்), பின்னர் - லீப்ஜிக் பள்ளி (எஃப். மெண்டெல்சோன்-பார்தோல்டி மற்றும் ஆர். ஷுமன்) ஆகியவற்றில் ரொமாண்டிஸிசம் குறிப்பாக பரவலாக குறிப்பிடப்படுகிறது. XIX நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில். - ஆர். வாக்னர், ஐ. பிராம்ஸ், ஏ. ப்ரக்னர், எச். ஓநாய். பிரான்சில் - ஜி. பெர்லியோஸ்; இத்தாலியில் - ஜி. ரோசினி, ஜி. வெர்டி. எஃப். சோபின், எஃப். லிஸ்ட், ஜே. மேயர்பீர், என். பகானினி ஆகியோர் பொதுவான ஐரோப்பிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள்.

மினியேச்சர் மற்றும் பெரிய ஒரு பகுதி வடிவத்தின் பங்கு; சுழற்சிகளின் புதிய விளக்கம். மெல்லிசை, நல்லிணக்கம், தாளம், அமைப்பு, கருவித் துறையில் வெளிப்படையான வழிமுறைகளின் செறிவூட்டல்; வடிவத்தின் கிளாசிக்கல் வடிவங்களின் புதுப்பித்தல் மற்றும் மேம்பாடு, புதிய தொகுப்புக் கொள்கைகளின் வளர்ச்சி.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், தாமதமான காதல்வாதம் அகநிலைக் கொள்கையின் ஹைபர்டிராஃபியை வெளிப்படுத்துகிறது. காதல் போக்குகள் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையமைப்பாளர்களின் படைப்புகளிலும் தங்களை வெளிப்படுத்தின. (டி. ஷோஸ்டகோவிச், எஸ். புரோகோபீவ், பி. ஹிண்டெமித், பி. பிரிட்டன், பி. பார்டோக் மற்றும் பலர்).

அழகியல் மற்றும் முறைகளில் யதார்த்தவாதத்திலிருந்து எல்லா வேறுபாடுகளுக்கும், ரொமாண்டிக்ஸம் அதனுடன் ஆழமான உள் தொடர்புகளைக் கொண்டுள்ளது. எபிகோன் கிளாசிக்ஸம், கிளாசிக் நியதிகளின் பிடிப்பவர்களிடமிருந்து தங்களை விடுவிப்பதற்கான விருப்பம், வாழ்க்கையின் சத்தியத்தின் திறந்தவெளியில் நுழைவது, யதார்த்தத்தின் செல்வத்தையும் பன்முகத்தன்மையையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில் அவர்கள் ஒரு முக்கியமான விமர்சன நிலைப்பாட்டால் ஒன்றுபட்டுள்ளனர். யதார்த்தமான அழகியலின் புதிய கொள்கைகளை முன்வைக்கும் ஸ்டெண்டால், ரேஸின் மற்றும் ஷேக்ஸ்பியர் (1824) என்ற தனது கட்டுரையில், ரொமாண்டிக்ஸின் பதாகையின் கீழ் தோன்றுகிறார், அதில் நவீனத்துவத்தின் கலையைப் பார்க்கிறார் என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. க்ரூம்வெல் (1827) நாடகத்திற்கு ஹ்யூகோவின் முன்னுரை போன்ற ஒரு முக்கியமான, நிரல் சார்ந்த காதல் ஆவணத்தைப் பற்றியும் இதைக் கூறலாம், இது கிளாசிக், காலாவதியான கலை விதிமுறைகளால் முன் நிறுவப்பட்ட விதிகளை மீறுவதற்கும் வாழ்க்கையிலிருந்தே ஆலோசனைகளைக் கேட்பதற்கும் ஒரு புரட்சிகர அழைப்பை வெளிப்படையாக ஒலித்தது.

ரொமாண்டிக்ஸின் சிக்கலைச் சுற்றி பெரும் சர்ச்சைகள் தொடர்கின்றன. ரொமாண்டிக்ஸின் நிகழ்வின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகள் காரணமாக இந்த விவாதம் ஏற்படுகிறது. சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் பல பிரமைகள் இருந்தன, இதன் விளைவாக ரொமாண்டிஸத்தின் சாதனையை குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டது. இசைக்கு ரொமாண்டிஸிசம் என்ற கருத்தின் பயன்பாடு சில சமயங்களில் கேள்விக்குள்ளானது, அதே நேரத்தில் இசையில் அவர் மிக முக்கியமான மற்றும் நீடித்த கலை மதிப்புகளை வழங்கினார்.
19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆஸ்திரியா, ஜெர்மனி, இத்தாலி, பிரான்ஸ் ஆகியவற்றின் இசை கலாச்சாரம், போலந்து, ஹங்கேரி, செக் குடியரசு மற்றும் பிற நாடுகளில் - நோர்வே, பின்லாந்து, ஸ்பெயின் ஆகியவற்றில் தேசிய பள்ளிகளின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றுடன் காதல்வாதம் தொடர்புடையது. இந்த நூற்றாண்டின் மிகப் பெரிய இசைக்கலைஞர்கள் - ஷுபர்ட், வெபர், ஷுமன், ரோசினி மற்றும் வெர்டி, பெர்லியோஸ், சோபின், லிஸ்ஸ்ட், வாக்னர் மற்றும் பிராம்ஸ், ப்ரக்னர் மற்றும் மஹ்லர் வரை (மேற்கில்) - காதல் இயக்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது அவர்களுடன் தொடர்புடையவர்கள். ரொமான்டிசமும் அதன் மரபுகளும் ரஷ்ய இசையின் வளர்ச்சியில் ஒரு பெரிய பங்கைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றின் சொந்த வழியில் “சாய்கோவ்ஸ்கி இரண்டிலும் ஒரு சிலரின் இசையமைப்பாளர்களின் படைப்புகளில் வெளிப்பட்டுள்ளன, மேலும் - கிளாசுனோவ், தனீவ், ராச்மானினோவ், ஸ்கிராபின்.
சோவியத் விஞ்ஞானிகள் ரொமாண்டிஸம் குறித்த தங்கள் கருத்துக்களில், குறிப்பாக கடந்த தசாப்தத்தின் படைப்புகளில் அதிகம் திருத்தியுள்ளனர். நிலப்பிரபுத்துவ எதிர்வினையின் விளைபொருளாக ரொமாண்டிஸத்திற்கு ஒரு போக்கு, மோசமான-சமூகவியல் அணுகுமுறை, கலைஞரின் தன்னிச்சையான கற்பனையின் உலகத்திற்கு யதார்த்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்லும் ஒரு கலை, அதாவது, அதன் சாராம்சத்தில் யதார்த்த எதிர்ப்பு, அகற்றப்படுகிறது. ரொமாண்டிக்ஸின் மதிப்பிற்கான அளவுகோல்களை முற்றிலும் மற்றொரு, யதார்த்தமான முறையின் கூறுகளின் இருப்பைப் பொறுத்து வைக்கும் எதிர் பார்வை, தன்னை நியாயப்படுத்தவில்லை. இதற்கிடையில், யதார்த்தத்தின் அத்தியாவசிய அம்சங்களின் உண்மையான பிரதிபலிப்பு அதன் மிக முக்கியமான, முற்போக்கான வெளிப்பாடுகளில் காதல்வாதத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது. கிளாசிக்ஸிற்கு ரொமாண்டிஸத்தின் நிபந்தனையற்ற எதிர்ப்பால் ஆட்சேபனைகளும் எழுப்பப்படுகின்றன (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிளாசிக்ஸின் பல மேம்பட்ட கலைக் கொள்கைகள் ரொமாண்டிக்ஸில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின), மற்றும் காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அவநம்பிக்கையான அம்சங்கள், "உலக துக்கம்" யோசனை, அதன் செயலற்ற தன்மை, பிரதிபலிப்பு, அகநிலை வரம்பு ஆகியவற்றிற்கு பிரத்யேக முக்கியத்துவம் அளித்தது. இந்த பார்வை கோணம் 1930 கள் - 1940 களின் இசைப் படைப்புகளில் காதல் பற்றிய பொதுவான கருத்தை பாதித்தது, குறிப்பாக கட்டுரை II இல் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. சோலெர்டின்ஸ்கி "ரொமாண்டிஸிசம், அதன் பொது மற்றும் இசை அழகியல்". வி. அஸ்மஸின் "தத்துவ ரொமாண்டிஸிசத்தின் இசை அழகியல்" 4 இன் படைப்போடு, இந்த கட்டுரை சோவியத் இசையியலில் காதல் பற்றிய முதல் குறிப்பிடத்தக்க பொதுமைப்படுத்தும் படைப்புகளுக்கு சொந்தமானது, இருப்பினும் அதன் சில முக்கிய விதிகள் அந்த நேரத்தில் கணிசமாக சரி செய்யப்பட்டுள்ளன.
தற்போது, \u200b\u200bரொமாண்டிஸத்தின் மதிப்பீடு மிகவும் வேறுபடுத்தப்பட்டுள்ளது, அதன் பல்வேறு போக்குகள் வரலாற்று வளர்ச்சி காலங்கள், தேசிய பள்ளிகள், கலைகள் மற்றும் முக்கிய கலை ஆளுமைகளுக்கு ஏற்ப கருதப்படுகின்றன. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், தனக்குள்ளேயே எதிர் போக்குகளின் போராட்டத்தில் காதல்வாதம் மதிப்பீடு செய்யப்படுகிறது. உணர்வு, உளவியல் உண்மை, உணர்ச்சி செல்வம், கலை, மனித இதயத்தின் மற்றும் ஆவியின் அழகை வெளிப்படுத்தும் ஒரு நுட்பமான கலாச்சாரத்தின் கலையாக ரொமாண்டிஸத்தின் முற்போக்கான அம்சங்களுக்கு குறிப்பாக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இந்த பகுதியில்தான் ரொமாண்டிஸிசம் அழியாத படைப்புகளை உருவாக்கி, நவீன முதலாளித்துவ அவாண்ட்-கார்டீயத்தின் மனித-விரோதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் எங்கள் கூட்டாளியாக மாறியது.

"ரொமாண்டிஸிசம்" என்ற கருத்தின் விளக்கத்தில், கலை திசை மற்றும் முறை ஆகிய இரண்டு முக்கிய, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட வகைகளை முன்னிலைப்படுத்த வேண்டியது அவசியம்.
ஒரு கலைப் போக்காக, 18 ஆம் -19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ரொமாண்டிசம் தோன்றியது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், 1789-1794 ஆம் ஆண்டு பிரெஞ்சு முதலாளித்துவ புரட்சிக்குப் பின்னர் மேற்கு ஐரோப்பாவில் முதலாளித்துவ அமைப்பை ஸ்தாபிப்பதோடு தொடர்புடைய கடுமையான சமூக மோதல்களின் போது வளர்ந்தது.
ஆரம்பகால, முதிர்ந்த மற்றும் தாமதமான - வளர்ச்சியின் மூன்று கட்டங்களில் காதல்வாதம் சென்றது. அதே நேரத்தில், வெவ்வேறு மேற்கத்திய ஐரோப்பிய நாடுகளிலும், பல்வேறு வகையான கலைகளிலும் ரொமாண்டிஸத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க நேர வேறுபாடுகள் உள்ளன.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இங்கிலாந்து (ஏரி பள்ளி) மற்றும் ஜெர்மனி (வியன்னாஸ் பள்ளி) ஆகியவற்றில் காதல் இலக்கியத்தின் ஆரம்ப இலக்கிய பள்ளிகள் தோன்றின. ஓவியத்தில், ரொமாண்டிஸிசம் ஜெர்மனியில் தோன்றியது (F.O. ரன்ஜ், கே.டி.பிரெட்ரிச்), அதன் உண்மையான தாயகம் பிரான்ஸ் என்றாலும்: கிளாசிக் ஓவியத்தின் பொதுப் போர் ரொமாண்டிக்ஸின் கெர்ன்கோ மற்றும் டெலாக்ராயிக்ஸ் ஆகியோரால் சண்டையிடப்பட்டது. இசையில், காதல் மற்றும் ஜெர்மனி மற்றும் ஆஸ்திரியாவில் (ஹாஃப்மேன், வெபர், ஷுபர்ட்) அதன் ஆரம்ப வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது. இதன் ஆரம்பம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் தசாப்தத்தில் இருந்து வருகிறது.
இலக்கியம் மற்றும் ஓவியம் ஆகியவற்றில் காதல் போக்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் அதன் வளர்ச்சியை நிறைவு செய்தால், அதே நாடுகளில் (ஜெர்மனி, பிரான்ஸ், ஆஸ்திரியா) இசை காதல் உணர்வின் வாழ்க்கை மிக நீண்டது. 1930 களில், அவர் தனது முதிர்ச்சியின் காலத்திற்குள் மட்டுமே நுழைந்தார், 1848-1849 புரட்சிக்குப் பிறகு, அவரது கடைசி நிலை தொடங்கியது, ஏறக்குறைய 1980 கள் மற்றும் 1990 கள் வரை நீடித்தது (மறைந்த லிஸ்ஸ்ட், வாக்னர், பிராம்ஸ்; ப்ரக்னரின் பணி, ஆரம்ப மஹ்லர்). சில தேசிய பள்ளிகளில், எடுத்துக்காட்டாக, பின்லாந்தின் நோர்வேயில், 90 கள் காதல்வாதத்தின் வளர்ச்சியின் உச்சம் (க்ரீக், சிபெலியஸ்).
இந்த நிலைகளில் ஒவ்வொன்றும் அதன் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளைக் கொண்டுள்ளன. குறிப்பாக குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் தாமதமான ரொமாண்டிஸத்தில் நிகழ்ந்தன - அதன் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் முரண்பாடான காலகட்டத்தில், அதே நேரத்தில் புதிய சாதனைகள் மற்றும் நெருக்கடி தருணங்களின் தோற்றத்தால் குறிக்கப்பட்டது.

காதல் போக்கு தோன்றுவதற்கான மிக முக்கியமான சமூக-வரலாற்று முன்நிபந்தனை 1789-1794 ஆம் ஆண்டு பிரெஞ்சு புரட்சியின் முடிவுகளுடன் சமூகத்தின் பல்வேறு அடுக்குகளின் அதிருப்தி ஆகும், அந்த முதலாளித்துவ யதார்த்தம், எஃப். ஏங்கெல்ஸின் கூற்றுப்படி, "அறிவொளிகளின் அற்புதமான வாக்குறுதிகளின் கேலிச்சித்திரமாக" மாறியது. ரொமாண்டிஸம் தோன்றியபோது ஐரோப்பாவின் கருத்தியல் சூழ்நிலையைப் பற்றி பேசிய மார்க்ஸ், ஏங்கெல்ஸுக்கு எழுதிய புகழ்பெற்ற கடிதத்தில் (மார்ச் 25, 1868 தேதியிட்டது) குறிப்பிடுகிறார்: “பிரெஞ்சு புரட்சிக்கான முதல் எதிர்வினை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அறிவொளி, இயற்கையாகவே, இடைக்காலத்தில் எல்லாவற்றையும் பார்ப்பது, காதல் ஒளி, மற்றும் கிரிம் போன்றவர்கள் கூட அதிலிருந்து விடுபடவில்லை. " மேற்கோள் காட்டப்பட்ட பத்தியில், பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் அறிவொளியின் முதல் எதிர்வினை பற்றி மார்க்ஸ் பேசுகிறார், இது காதல் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, பிற்போக்கு கூறுகள் அதில் வலுவாக இருந்தபோது (மார்க்ஸ் இரண்டாவது எதிர்வினையை, உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, முதலாளித்துவ சோசலிசத்தின் திசையுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்). ஜேர்மனியில் தத்துவ மற்றும் இலக்கிய ரொமாண்டிஸத்தின் கருத்தியல் வளாகத்தில் அவர்கள் தங்களை மிகவும் தீவிரமாக வெளிப்படுத்தினர் (எடுத்துக்காட்டாக, வியன்னா பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் மத்தியில் - ஷெல்லிங், நோவாலிஸ், ஸ்க்லீமேக்கர், வக்கன்ரோடர், ஸ்க்லெகல் சகோதரர்கள்) இடைக்காலத்தின் வழிபாட்டு முறை, கிறிஸ்தவம். இடைக்கால நிலப்பிரபுத்துவ உறவுகளின் இலட்சியமயமாக்கல் மற்ற நாடுகளில் உள்ள இலக்கிய ரொமாண்டிஸத்தில் இயல்பாகவே உள்ளது (இங்கிலாந்தில் உள்ள ஏரி பள்ளி. பிரான்சில் சாட்டேபிரியண்ட், டி மைஸ்ட்ரே). இருப்பினும், மார்க்சின் மேற்கண்ட கூற்றை ரொமாண்டிஸத்தின் அனைத்து போக்குகளுக்கும் (எடுத்துக்காட்டாக, புரட்சிகர காதல்வாதத்திற்கு) நீட்டிப்பது தவறு. மகத்தான சமூக எழுச்சிகளால் உருவாக்கப்பட்ட, காதல்வாதம் ஒரு ஒருங்கிணைந்த போக்கு அல்ல, இருக்க முடியாது. முற்போக்கான மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான எதிர் போக்குகளுக்கு இடையிலான போராட்டத்தில் இது வளர்ந்தது.
எல். ஃபியூட்ச்வாங்கர் சகாப்தத்தின் தெளிவான படத்தை மீண்டும் உருவாக்கினார், "கோயா அல்லது அறிவின் கடினமான பாதை" நாவலில் அதன் ஆன்மீக முரண்பாடுகள்:
"குறுகிய காலத்தில் ஒரு புதிய ஒழுங்கை உருவாக்குவதற்கான உணர்ச்சிபூர்வமான முயற்சிகளால் மனிதநேயம் சோர்வடைகிறது. மிகப் பெரிய உழைப்பின் விலையில், மக்கள் சமூக வாழ்க்கையை நியாயமான கட்டளைகளுக்கு அடிபணியச் செய்ய முயன்றனர். இப்போது நரம்புகள் போய்விட்டன, காரணத்தின் கண்மூடித்தனமான வெளிச்சத்திலிருந்து மக்கள் மீண்டும் உணர்வுகளின் அந்திக்குள் ஓடினார்கள். உலகம் முழுவதும், பழைய பிற்போக்குத்தனமான கருத்துக்கள் மீண்டும் பேசப்பட்டன. எண்ணங்களின் குளிர்ச்சியிலிருந்து, எல்லோரும் நம்பிக்கை, பக்தி, உணர்திறன் ஆகியவற்றின் அரவணைப்புக்காக பாடுபடுகிறார்கள். ரொமான்டிக்ஸ் இடைக்காலத்தின் மறுமலர்ச்சியைக் கனவு கண்டார், கவிஞர்கள் தெளிவான வெயில் நாளையே சபித்தனர், சந்திரனின் மந்திர ஒளியைப் பாராட்டினர். " ரொமாண்டிஸத்திற்குள் பிற்போக்குத்தனமான மின்னோட்டம் பழுக்க வைக்கும் ஆன்மீக வளிமண்டலம் இதுதான், சாட்டேப்ராக்நாக் "ரெனே" நாவல் அல்லது நோவாலிஸ் "ஹென்ரிச் வான் ஓஃபர்ட்டிங்கன்" நாவல் போன்ற வழக்கமான படைப்புகளுக்கு வழிவகுத்த வளிமண்டலம். எவ்வாறாயினும், "புதிய யோசனைகள், தெளிவான மற்றும் துல்லியமானவை, ஏற்கனவே மனதில் ஆதிக்கம் செலுத்தியுள்ளன" என்று ஃபியூட்ச்வாங்கர் தொடர்கிறார், "அவற்றை வேரறுக்க இயலாது. சலுகைகள், இதுவரை அசைக்க முடியாதவை, அசைக்கப்பட்டன, முழுமையானவை, அதிகாரத்தின் தெய்வீக தோற்றம், வர்க்கம் மற்றும் சாதி வேறுபாடுகள், தேவாலயத்தின் முன்னுரிமை உரிமைகள் மற்றும் பிரபுக்கள் - அனைத்தும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டன. "
ஏ. எம். கார்க்கி, காதல் என்பது ஒரு இடைக்கால சகாப்தத்தின் ஒரு தயாரிப்பு என்ற உண்மையை சரியாக வலியுறுத்துகிறது, அவர் அதை “இடைக்கால சகாப்தங்களில் சமூகத்தைத் தழுவும் அனைத்து நிழல்கள், உணர்வுகள் மற்றும் மனநிலைகளின் சிக்கலான மற்றும் எப்போதும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவற்ற பிரதிபலிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அதன் முக்கிய குறிப்பு எதையாவது எதிர்பார்ப்பதாகும். புதியது, புதியதுக்கு முன் கவலை, இந்த புதியதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான அவசர, பதட்டமான ஆசை. "
ரொமாண்டிக்ஸம் என்பது மனிதனின் முதலாளித்துவ அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சியாக பெரும்பாலும் வரையறுக்கப்படுகிறது / இது முதலாளித்துவத்திற்கு புறம்பான வாழ்க்கை வடிவங்களை இலட்சியப்படுத்துவதோடு சரியாக தொடர்புடையது. இங்கிருந்துதான் ரொமாண்டிஸத்தின் முற்போக்கான மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான கற்பனாவாதங்கள் பிறக்கின்றன. வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் எதிர்மறையான பக்கங்கள் மற்றும் முரண்பாடுகளின் தீவிர உணர்வு, மக்களை "தொழில்துறையின் கூலிப்படையினராக" மாற்றுவதற்கு எதிரான எதிர்ப்பு 3 காதல்வாதத்தின் வலுவான புள்ளியாக இருந்தது.! "முதலாளித்துவத்தின் முரண்பாடுகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இந்த முரண்பாடுகளை மறுக்கும் குருட்டு நம்பிக்கையாளர்களை விட அவர்களை (ரொமான்டிக்ஸ். - என். என்.) வைக்கிறது" என்று வி. ஐ. லெனின் எழுதினார்.

நடந்துகொண்டிருக்கும் சமூக செயல்முறைகளுக்கு, புதிய மற்றும் பழையவற்றுக்கு இடையிலான போராட்டத்திற்கு மாறுபட்ட அணுகுமுறை, காதல் இலட்சியத்தின் சாராம்சத்தில், வெவ்வேறு காதல் போக்குகளின் கலைஞர்களின் கருத்தியல் நோக்குநிலையில் ஆழமான அடிப்படை வேறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது. இலக்கிய விமர்சனம் ஒருபுறம் காதல்வாதத்தில் முற்போக்கான மற்றும் புரட்சிகர போக்குகளுக்கு இடையில் வேறுபடுகிறது, மறுபுறம் பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் பழமைவாதமானவை. ரொமாண்டிஸத்தில் இந்த இரண்டு போக்குகளின் எதிர்ப்பை வலியுறுத்தி, கார்க்கி அவர்களை “செயலில்; மற்றும் "செயலற்ற". அவர்களில் முதலாவது "வாழ்க்கைக்கான மனிதனின் விருப்பத்தை வலுப்படுத்த முயல்கிறது, யதார்த்தத்திற்கு எதிரான ஒரு கிளர்ச்சியை அவனுக்குள் எழுப்ப, எந்தவொரு அடக்குமுறைக்கு எதிராகவும்." இரண்டாவது, மாறாக, "ஒரு நபரை யதார்த்தத்துடன் சமரசம் செய்ய முயற்சிக்கிறது, அல்லது அதை அழகுபடுத்துகிறது, அல்லது யதார்த்தத்திலிருந்து திசை திருப்பும்." எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ரொமான்டிக்ஸ் யதார்த்தத்தின் அதிருப்தி இரு மடங்காக இருந்தது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் பிசரேவ் எழுதினார்: "என் கனவு நிகழ்வுகளின் இயல்பான போக்கை விட அதிகமாக இருக்கலாம், அல்லது அது முற்றிலும் பக்கவாட்டில் தவறவிடப்படலாம், அங்கு இயற்கையான நிகழ்வுகள் எதுவும் வரமுடியாது." பிற்போக்குத்தனமான போக்கில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட விமர்சனங்களும் அடங்கும் பொருளாதார ரொமாண்டிஸத்தின் முகவரிக்கு லெனின்: "." ரொமாண்டிக்ஸின் திட்டங்கள் மிகவும் எளிதில் உணரக்கூடியதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் உண்மையான நலன்களின் அறியாமை, இது ரொமாண்டிஸத்தின் சாராம்சம். "
பொருளாதார ரொமாண்டிஸத்தின் நிலைப்பாடுகளை வேறுபடுத்தி, சிஸ்மொண்டியின் திட்டங்களை விமர்சித்த லெனின், ஓவன், ஃபோரியர், தாம்சன் போன்ற கற்பனாவாத சோசலிசத்தின் முற்போக்கான பிரதிநிதிகளைப் பற்றி சாதகமாகப் பேசினார்: இயந்திர தொழில். அவை உண்மையான வளர்ச்சியின் அதே திசையில் பார்த்தன; அவர்கள் உண்மையில் இந்த வளர்ச்சிக்கு முன்னால் இருந்தனர் ”3. இந்த அறிக்கை முற்போக்கான, முதன்மையாக புரட்சிகர, கலையில் காதல் கொண்டவர்களுக்கும் காரணமாக இருக்கலாம், அவற்றில் பைரன், ஷெல்லி, ஹ்யூகோ, மன்சோனி ஆகியோரின் புள்ளிவிவரங்கள் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியின் இலக்கியங்களில் தனித்து நின்றன.
நிச்சயமாக, இரண்டு ஸ்ட்ரீம் திட்டத்தை விட ஆக்கபூர்வமான வாழ்க்கை முறை மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் பணக்காரமானது. ஒவ்வொரு போக்குக்கும் முரண்பாடுகளின் சொந்த இயங்கியல் இருந்தது. இசையில், இந்த வேறுபாடு குறிப்பாக கடினம் மற்றும் பொருந்தாது.
அறிவொளியின் மீதான அதன் அணுகுமுறையில் ரொமாண்டிஸத்தின் பன்முகத்தன்மை கூர்மையாக வெளிப்பட்டது. அறிவொளிக்கு ரொமாண்டிக்ஸின் எதிர்வினை எந்த வகையிலும் நேரடி மற்றும் ஒருதலைப்பட்சமாக எதிர்மறையாக இல்லை. பிரெஞ்சு புரட்சி மற்றும் அறிவொளியின் கருத்துக்களுக்கான அணுகுமுறை காதல்வாதத்தின் பல்வேறு திசைகளின் மோதலில் ஒரு முடிச்சு. இது தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது, எடுத்துக்காட்டாக, ஆங்கில ரொமான்டிக்ஸின் எதிர் நிலையில். ஏரி பள்ளியின் கவிஞர்கள் (கோலிரிட்ஜ், வேர்ட்ஸ்வொர்த் மற்றும் பிறர்) அறிவொளியின் தத்துவத்தையும் அதனுடன் தொடர்புடைய உன்னதமான மரபுகளையும் நிராகரித்த அதே வேளையில், புரட்சிகர காதல் கலைஞர்களான ஷெல்லி மற்றும் பைரன் 1789-1794 ஆம் ஆண்டு பிரெஞ்சு புரட்சியின் யோசனையை ஆதரித்தனர், மேலும் அவர்களின் படைப்புகளில் அவர்கள் வீர குடியுரிமை மரபுகளை பின்பற்றினர், வழக்கமான புரட்சிகர கிளாசிக்வாதத்திற்கு.
ஜெர்மனியில், அறிவொளி கிளாசிக் மற்றும் ரொமாண்டிஸிசம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மிக முக்கியமான இணைப்பு ஸ்டர்ம் அண்ட் டிராங் இயக்கம் ஆகும், இது ஜெர்மன் இலக்கியத்தின் (ஓரளவு இசை - ஆரம்ப ஸ்கூபர்ட்) காதல்வாதத்தின் அழகியல் மற்றும் படங்களை தயாரித்தது. ஜேர்மன் ரொமான்டிக்ஸின் பல விளம்பர, தத்துவ மற்றும் கலைப் படைப்புகளில் கல்வி கருத்துக்கள் கேட்கப்படுகின்றன. எனவே, "மனிதகுலத்திற்கு பாடல்" Fr. ஷில்லரின் அபிமானியான ஹால்டர்லின், ரூசோவின் கருத்துக்களின் கவிதை மாற்றமாகும். பிரெஞ்சு புரட்சியின் கருத்துக்கள் அவரது ஆரம்ப கட்டுரையான "ஜார்ஜ் ஃபார்ஸ்டர்" இல் Fr. ஷ்லெகல், ஜீனா ரொமான்டிக்ஸ் கோதேவைப் பாராட்டினார். ரொமான்டிக் பள்ளியின் அப்போதைய பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட தலைவரான ஷெல்லிங்கின் தத்துவம் மற்றும் அழகியலில், கான்ட் மற்றும் ஃபிட்சே ஆகியோருடன் தொடர்புகள் உள்ளன.

ஆஸ்திரிய நாடக ஆசிரியரின் படைப்புகளில், பீத்தோவன் மற்றும் ஷுபர்ட் - கிரில்பார்சர் ஆகியோரின் சமகாலத்தவர் - காதல் மற்றும் கிளாசிக் கூறுகள் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன (பழங்காலத்திற்கான வேண்டுகோள்). அதே நேரத்தில், கோதே "ரொமாண்டிஸத்தின் பேரரசர்" என்று அழைக்கப்படும் நோவாலிஸ், கல்வி சித்தாந்தத்திற்கு ("கிறிஸ்தவம் அல்லது ஐரோப்பா", "ஹென்ரிச் வான் ஓஃபர்ட்டிங்கன்") கடுமையாக விரோதமான கட்டுரைகள் மற்றும் நாவல்களை எழுதுகிறார்.
இசை ரொமாண்டிஸத்தில், குறிப்பாக ஆஸ்திரிய மற்றும் ஜெர்மன் மொழிகளில், கிளாசிக்கல் கலையிலிருந்து தொடர்ச்சியானது தெளிவாகத் தெரியும். ஆரம்பகால காதல் கலைஞர்களான ஷூபர்ட், ஹாஃப்மேன், வெபர் - வியன்னாஸ் கிளாசிக்கல் பள்ளியுடன் (குறிப்பாக மொஸார்ட் மற்றும் பீத்தோவனுடன்) தொடர்புகள் எவ்வளவு குறிப்பிடத்தக்கவை என்பது அறியப்படுகிறது. அவை இழக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஏதோவொரு வகையில் எதிர்காலத்தில் (ஷுமான், மெண்டெல்சோன்), அதன் பிற்கால நிலை வரை (வாக்னர், பிராம்ஸ், ப்ரக்னர்) பலப்படுத்தப்படுகின்றன.
அதே நேரத்தில், முற்போக்கான காதல் வல்லுநர்கள் கல்வியை எதிர்த்தனர், கிளாசிக் அழகியலின் பிடிவாதமான விதிகள் மீது கடுமையான அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினர், பகுத்தறிவுவாத முறையின் திட்டவட்டத்தையும் ஒருதலைப்பட்சத்தையும் விமர்சித்தனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு கிளாசிக்வாதத்திற்கு மிகவும் கடுமையான எதிர்ப்பு 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் மூன்றில் பிரெஞ்சு கலையின் வளர்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டது (இங்கு காதல் மற்றும் கிளாசிக்வாதம் குறுக்கிட்டாலும், எடுத்துக்காட்டாக, பெர்லியோஸின் படைப்பில்). ஹ்யூகோ மற்றும் ஸ்டெண்டலின் வேதியியல் படைப்புகள், ஜார்ஜஸ் சாண்ட், டெலாக்ராயிக்ஸ் ஆகியோரின் அறிக்கைகள் 17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் கிளாசிக்ஸின் அழகியலைப் பற்றிய சூடான விமர்சனங்களுடன் பரவுகின்றன. எழுத்தாளர்களிடையே, இது கிளாசிக் நாடகத்தின் பகுத்தறிவு-வழக்கமான கொள்கைகளுக்கு எதிராகவும் (குறிப்பாக, நேரம், இடம் மற்றும் செயலின் ஒற்றுமைக்கு எதிராகவும்), வகைகள் மற்றும் அழகியல் வகைகளின் மாறாத வரையறை (எடுத்துக்காட்டாக, விழுமிய மற்றும் சாதாரணமானது), கலையால் பிரதிபலிக்கக்கூடிய யதார்த்தத்தின் கோளங்களின் வரம்பு. வாழ்க்கையின் முரண்பாடான பன்முகத்தன்மையைக் காண்பிப்பதற்கும், அதன் மிகவும் மாறுபட்ட அம்சங்களை ஒன்றிணைப்பதற்கும் அவர்கள் செய்யும் முயற்சியில், ரொமான்டிக்ஸ் ஷேக்ஸ்பியரை ஒரு அழகியல் இலட்சியமாக மாற்றுகிறார்.
கிளாசிக்ஸின் அழகியலுடனான சர்ச்சை, வெவ்வேறு திசைகளிலும், மாறுபட்ட அளவிலான கூர்மையுடனும் செல்கிறது, மற்ற நாடுகளில் (இங்கிலாந்து, ஜெர்மனி, போலந்து, இத்தாலி மற்றும் ரஷ்யாவில் மிகத் தெளிவாக) இலக்கிய இயக்கத்தையும் வகைப்படுத்துகிறது.
முற்போக்கான ரொமாண்டிஸத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிக முக்கியமான தூண்டுதல்களில் ஒன்று, ஒருபுறம், பிரெஞ்சு புரட்சியால் விழித்தெழுந்த தேசிய விடுதலை இயக்கம், மறுபுறம் நெப்போலியன் போர்கள். இது தேசிய வரலாற்றில் ஆர்வம், மக்கள் இயக்கங்களின் வீரம், தேசிய உறுப்பு மற்றும் நாட்டுப்புறக் கலை போன்ற காதல் வாதத்தின் மதிப்புமிக்க அபிலாஷைகளுக்கு வழிவகுத்தது. இவை அனைத்தும் ஜெர்மனியில் (வெபர்) ஒரு தேசிய ஓபராவுக்கான போராட்டத்தை ஊக்கப்படுத்தியது, இத்தாலி, போலந்து மற்றும் ஹங்கேரியில் காதல்வாதத்தின் புரட்சிகர-தேசபக்தி நோக்குநிலையை தீர்மானித்தது.
மேற்கு ஐரோப்பாவின் நாடுகளை வீழ்த்திய காதல் இயக்கம், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் தேசிய-காதல் பள்ளிகளின் வளர்ச்சி, இலக்கியம் மற்றும் இசை ஆகிய இரண்டிலும் நாட்டுப்புறங்களின் சேகரிப்பு, ஆய்வு மற்றும் கலை வளர்ச்சிக்கு முன்னோடியில்லாத உத்வேகத்தை அளித்தது. ஜெர்மன் காதல் எழுத்தாளர்கள், ஹெர்டர் மற்றும் ஸ்டர்மர்களின் மரபுகளைத் தொடர்ந்தனர், நாட்டுப்புறக் கலைகளின் நினைவுச்சின்னங்களை சேகரித்து வெளியிட்டனர் - பாடல்கள், பாலாட்கள், விசித்திரக் கதைகள். ஜேர்மன் கவிதை மற்றும் இசையின் மேலும் வளர்ச்சிக்காக எல். ஐ. ஆர்னிம் மற்றும் கே. ப்ரெண்டானோ ஆகியோரால் தொகுக்கப்பட்ட தி வொண்டர்ஃபுல் ஹார்ன் ஆஃப் தி பாய் என்ற தொகுப்பின் முக்கியத்துவத்தை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவது கடினம். இசையில், இந்த செல்வாக்கு 19 ஆம் நூற்றாண்டு முழுவதும், மஹ்லரின் பாடல் சுழற்சிகள் மற்றும் சிம்பொனிகள் வரை செல்கிறது. நாட்டுப்புறக் கதைகளை சேகரிப்பவர்களான ஜேக்கப் மற்றும் வில்ஹெல்ம் கிரிம் சகோதரர்கள் ஜெர்மானிய புராணங்களையும் இடைக்கால இலக்கியங்களையும் படிக்க நிறைய செய்தார்கள், விஞ்ஞான ஜெர்மானிய ஆய்வுகளுக்கு அடித்தளம் அமைத்தனர்.
ஸ்காட்டிஷ் நாட்டுப்புறவியல் வளர்ச்சியின் துறையில், வி. ஸ்காட்டின் தகுதிகள், போலந்து - ஏ. மிட்ச்கேவிச் மற்றும் ஒய். ஸ்லோவாட்ஸ்கி. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் அதன் வளர்ச்சியின் தொட்டிலில் இருந்த இசை நாட்டுப்புறங்களில், ஜெர்மனியில் இசையமைப்பாளர்கள் ஜி.ஐ.வொக்லர் (கே.எம். வெபரின் ஆசிரியர்), போலந்தில் ஓ. கோல்பெர்க், ஹங்கேரியில் ஏ. ஹார்வட் போன்றவர்களின் பெயர்கள் முன்வைக்கப்படுகின்றன.
வெபர், ஸ்கூபர்ட், சோபின், ஷுமான், லிஸ்ட், பிராம்ஸ் போன்ற பிரகாசமான தேசிய இசையமைப்பாளர்களுக்கு வளமான மண் நாட்டுப்புற இசை என்னவென்று அறியப்படுகிறது. இந்த "மெலடிகளின் விவரிக்க முடியாத கருவூலத்திற்கு" (ஷுமன்) முறையீடு, நாட்டுப்புற இசையின் ஆவி பற்றிய ஆழமான புரிதல், வகை மற்றும் உள்ளார்ந்த அடித்தளங்கள் கலைப் பொதுமைப்படுத்தல், ஜனநாயகம், இந்த காதல் இசைக்கலைஞர்களின் கலையின் மகத்தான உலகளாவிய மனித தாக்கத்தை தீர்மானித்தன.

எந்தவொரு கலை திசையையும் போலவே, ரொமாண்டிசமும் ஒரு குறிப்பிட்ட படைப்பு முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, யதார்த்தத்தின் கலை பிரதிபலிப்பின் கொள்கைகள், அதை அணுகுவது மற்றும் அதைப் புரிந்துகொள்வது இந்த திசைக்கு பொதுவானது. இந்த கோட்பாடுகள் கலைஞரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, சமகால சமூக செயல்முறைகள் தொடர்பாக அவரது நிலைப்பாடு (இருப்பினும், கலைஞரின் உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கும் படைப்பாற்றலுக்கும் இடையேயான தொடர்பு எந்த வகையிலும் நேரடியாக இல்லை).
காதல் முறையின் சாரத்தைத் தொடாமல், அதன் சில அம்சங்கள் பிற்காலத்தில் (திசையுடன் தொடர்புடைய) வரலாற்று காலங்களில் வெளிப்பாட்டைக் காண்கின்றன என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று திசையின் கட்டமைப்பிற்கு அப்பால், காதல் மரபுகள், தொடர்ச்சி, தாக்கங்கள் அல்லது காதல் பற்றி அழகுக்கான தாகத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட உயர்ந்த உணர்ச்சி தொனியின் வெளிப்பாடாக, "வாழ்க்கையை பத்து மடங்கு வாழ வேண்டும்" என்ற விருப்பத்துடன் பேசுவது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும்.
உதாரணமாக, 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், ஆரம்பகால கார்க்கியின் புரட்சிகர காதல்வாதம் ரஷ்ய இலக்கியத்தில் பரவியது; கனவுகளின் காதல், கவிதை கற்பனை ஏ. க்ரீனின் படைப்பின் அசல் தன்மையை தீர்மானிக்கிறது, ஆரம்பகால பாஸ்டோவ்ஸ்கியில் அதன் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ரஷ்ய இசையில், இந்த கட்டத்தில் குறியீட்டுடன் ஒன்றிணைந்த ரொமாண்டிஸத்தின் அம்சங்கள், ஸ்கிராபின் மற்றும் ஆரம்பகால மியாஸ்கோவ்ஸ்கியின் படைப்புகளைக் குறிக்கின்றன. இது சம்பந்தமாக, குறியீட்டுவாதம் "மற்ற எல்லா நீரோட்டங்களையும் விட ஆழமான காதல்வாதத்துடன் தொடர்புடையது" என்று நம்பிய பிளாக் நினைவு கூர்வது மதிப்பு.

மேற்கத்திய ஐரோப்பிய இசையில், ப்ரக்னரின் கடைசி சிம்பொனிகள், மஹ்லரின் ஆரம்பகால படைப்புகள் (80 கள் -90 களின் பிற்பகுதி), ஆர். ஸ்ட்ராஸின் சில சிம்போனிக் கவிதைகள் (இறப்பு மற்றும் அறிவொளி) போன்ற தாமதமான வெளிப்பாடுகள் வரை 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ரொமாண்டிஸத்தின் வளர்ச்சியின் பாதை தடையின்றி இருந்தது. , 1889; "இவ்வாறு ஸ்போக் ஸராத்துஸ்ட்ரா", 1896) மற்றும் பிற.
பல காரணிகள் வழக்கமாக ரொமாண்டிஸத்தின் கலை முறையின் தன்மையில் தோன்றும், ஆனால் அவை கூட ஒரு முழுமையான வரையறையை கொடுக்க முடியாது. ரொமாண்டிஸத்தின் முறைக்கு ஒரு பொதுவான வரையறையை வழங்குவது சாத்தியமா என்பது குறித்து சர்ச்சைகள் உள்ளன, ஏனெனில், உண்மையில், ரொமாண்டிஸத்தின் எதிர் போக்குகளை மட்டுமல்லாமல், கலை, நேரம், தேசிய பள்ளி மற்றும் ஆக்கபூர்வமான தனித்துவத்தின் வகைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம்.
இன்னும், நான் நினைக்கிறேன், பொதுவாக காதல் முறை B இன் மிக அத்தியாவசிய அம்சங்களை பொதுமைப்படுத்த முடியும், இல்லையெனில் அதை பொதுவாக ஒரு முறையாக பேச முடியாது. அம்சங்களை வரையறுக்கும் சிக்கலை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம், ஏனெனில், தனித்தனியாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், அவை மற்றொரு படைப்பு முறையில் இருக்கலாம்.
காதல் முறையின் இரண்டு அத்தியாவசிய அம்சங்களின் பொதுவான வரையறையை பெலின்ஸ்கி கொண்டுள்ளது. "அதன் மிக நெருக்கமான மற்றும் மிக அவசியமான அர்த்தத்தில், காதல் என்பது ஒரு நபரின் ஆத்மாவின் உள் உலகம், அவரது இதயத்தின் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை என்பதைத் தவிர வேறில்லை" என்று பெலின்ஸ்கி எழுதுகிறார், ரொமாண்டிஸத்தின் அகநிலை-பாடல் தன்மை, அதன் உளவியல் நோக்குநிலை ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த வரையறையை வளர்த்துக் கொண்டு, விமர்சகர் தெளிவுபடுத்துகிறார்: "அவரது கோளம், ஒரு நபரின் முழு உள் ஆன்மீக வாழ்க்கையாகும், ஆன்மா மற்றும் இதயத்தின் மர்மமான மண், இதிலிருந்து சிறந்த மற்றும் விழுமிய உயர்வுக்கான காலவரையற்ற அபிலாஷைகள், கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட கொள்கைகளில் திருப்தியைக் காண முயற்சிக்கின்றன." இது ரொமாண்டிஸத்தின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்றாகும்.
அதன் மற்றொரு அடிப்படை அம்சம் பெலின்ஸ்கியால் "யதார்த்தத்துடன் ஒரு ஆழமான உள் முரண்பாடு" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. II பெலின்ஸ்கி கடைசி வரையறைக்கு ("கடந்தகால வாழ்க்கையை" செல்ல ரொமாண்டிக்ஸின் விருப்பம்) ஒரு கூர்மையான விமர்சன அர்த்தத்தை அளித்த போதிலும், அவர் ரொமாண்டிக்ஸ் மூலம் உலகின் முரண்பாடான கருத்துக்கு சரியான முக்கியத்துவத்தை அளிக்கிறார், சிறந்த சகாப்தத்தின் சமூக வாழ்க்கையின் நிலைமைகளால் விரும்பிய மற்றும் உண்மையானதை எதிர்ப்பதற்கான கொள்கை.
ஹெகலில் இதேபோன்ற ஏற்பாடுகள் முன்னர் சந்திக்கப்பட்டன: “ஆத்மாவின் உலகம் வெளி உலகத்தின் மீதான வெற்றியை வென்றது. இதன் விளைவாக, உணர்ச்சி நிகழ்வு மதிப்பிடப்படுகிறது. " செயலுக்கும் செயலுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை ஹெகல் குறிப்பிடுகிறார், செயல் மற்றும் செயல்படுத்தலுக்குப் பதிலாக “இலட்சியத்திற்கான ஆத்மாவின் ஏக்கம்”.
ஏ. வி. ஷ்லெகல் காதல் பற்றிய ஒத்த விளக்கத்திற்கு வந்தார் என்பது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் வெவ்வேறு நிலைகளில் இருந்து. பண்டைய மற்றும் நவீன கலைகளை ஒப்பிடுகையில், அவர் கிரேக்க கவிதைகளை மகிழ்ச்சி மற்றும் உடைமையின் கவிதை என்று வரையறுத்தார், இலட்சியத்தை சுருக்கமாக வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர், மற்றும் காதல் என்பது மனச்சோர்வு மற்றும் ஏக்கத்தின் கவிதை என வரையறுக்கப்படுகிறது, எல்லையற்ற முயற்சிக்கு இலட்சியத்தை உருவாக்க இயலாது. எனவே, ஹீரோவின் கதாபாத்திரத்தில் உள்ள வேறுபாடு பின்வருமாறு: மனிதனின் பண்டைய இலட்சியமானது உள் இணக்கம், காதல் ஹீரோ ஒரு உள் பிளவு.
எனவே, இலட்சியத்திற்கான முயற்சி மற்றும் கனவுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளி, இருப்பதில் அதிருப்தி மற்றும் இலட்சியத்தின் படங்கள் மூலம் நேர்மறையான கொள்கையின் வெளிப்பாடு, விரும்பியவை காதல் முறையின் மற்றொரு முக்கிய அம்சமாகும்.
அகநிலை காரணியின் முன்னேற்றம் என்பது காதல் மற்றும் யதார்த்தவாதத்திற்கு இடையிலான வரையறுக்கும் வேறுபாடுகளில் ஒன்றாகும். ரொமாண்டிஸிசம் "தனிநபரை, தனிமனிதனை மிகைப்படுத்தியது மற்றும் அவரது உள் உலகத்தை உலகளாவிய தன்மையைக் கொடுத்தது, அவரை புறநிலை உலகத்திலிருந்து கிழித்துவிட்டது" என்று சோவியத் இலக்கிய விமர்சகர் பி. சுச்ச்கோவ் எழுதுகிறார்
இருப்பினும், ஒருவர் காதல் முறையின் அகநிலைத்தன்மையை ஒரு முழுமையானதாக உயர்த்தக்கூடாது மற்றும் பொதுமைப்படுத்துவதற்கும் தட்டச்சு செய்வதற்கும் அதன் திறனை மறுக்கக்கூடாது, அதாவது இறுதியில் யதார்த்தத்தை புறநிலையாக பிரதிபலிக்கும். இந்த வகையில், வரலாற்றில் ரொமான்டிக்ஸின் ஆர்வம் குறிப்பிடத்தக்கதாகும். "ரொமாண்டிக்ஸம் புரட்சிக்குப் பின்னர் பொது மனதில் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை பிரதிபலித்தது மட்டுமல்ல. வாழ்க்கையின் இயக்கம், அதன் மாறுபாடு, மனித உணர்வுகளின் இயக்கம், உலகில் நிகழும் மாற்றங்களுடன் மாறுதல், உணர்வு மற்றும் உணர்வு ஆகியவை சமூக முன்னேற்றத்தின் வாய்ப்புகளை நிர்ணயிப்பதிலும் புரிந்து கொள்வதிலும் ரொமாண்டிஸம் தவிர்க்க முடியாமல் வரலாற்றை நாடியது.
இந்த அமைப்பானது, செயலின் பின்னணி, காதல் கலையில் ஒரு பிரகாசமான மற்றும் புதிய வழியில் தோன்றும், குறிப்பாக, ஹாஃப்மேன், ஷுபர்ட் மற்றும் வெபர் ஆகியோரிடமிருந்து தொடங்கி பல காதல் இசையமைப்பாளர்களுக்கான இசை உருவத்தின் மிக முக்கியமான வெளிப்பாட்டு உறுப்பு.

ரொமான்டிக்ஸ் மூலம் உலகின் மோதல் கருத்து துருவ முரண்பாடுகள் அல்லது "இரட்டை உலகம்" என்ற கொள்கையில் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. அழகியல் வகைகளின் கூர்மையான ஒப்பீட்டில் (கம்பீரமான மற்றும் அன்றாட, அழகான மற்றும் பயங்கரமான, சோகமான மற்றும் நகைச்சுவை போன்றவை) துருவமுனைப்பு, வியத்தகு முரண்பாடுகளின் இரு பரிமாணம் (உண்மையானது அற்புதம், நபர் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகம்) வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. காதல் அழகியலின் முரண்பாடுகளை வலியுறுத்துவது அவசியம், இதில் வேண்டுமென்றே எதிர்வினைகள் இயங்குவது மட்டுமல்லாமல், உள் முரண்பாடுகளும் - அதன் பொருள்முதல்வாத மற்றும் கருத்தியல் கூறுகளுக்கு இடையிலான முரண்பாடுகள். அதாவது, ஒருபுறம், ரொமான்டிக்ஸின் சிற்றின்பம், உலகின் சிற்றின்ப-பொருள் ஒற்றுமைக்கான கவனம் (இது இசையில் வலுவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது), மறுபுறம், சில சிறந்த முழுமையான, சுருக்க வகைகளுக்கு பாடுபடுவது - “நித்திய மனிதநேயம்” (வாக்னர்), “நித்திய பெண்மை "(தாள்). ரொமான்டிக்ஸ் வாழ்க்கை நிகழ்வுகளின் ஒற்றுமை, தனிப்பட்ட அசல் தன்மை மற்றும் அதே நேரத்தில் அவற்றின் "முழுமையான" சாராம்சம் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்க பாடுபடுகிறது, இது பெரும்பாலும் சுருக்க-இலட்சியவாத அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பிந்தையது குறிப்பாக இலக்கிய காதல் மற்றும் அதன் கோட்பாட்டின் சிறப்பியல்பு. வாழ்க்கை, இயற்கையானது "எல்லையற்ற" பிரதிபலிப்பாக இங்கு முன்வைக்கப்படுகிறது, இதன் முழுமையை கவிஞரின் ஈர்க்கப்பட்ட உணர்வால் மட்டுமே யூகிக்க முடியும்.
ரொமாண்டிஸத்தின் தத்துவார்த்த தத்துவவாதிகள் இசையை அனைத்து கலைகளிலும் மிகவும் காதல் கொண்டதாக கருதுகின்றனர், ஏனெனில் அவர்களின் கருத்தில், “அதன் பொருளாக எல்லையற்றது மட்டுமே உள்ளது” 1. தத்துவம், இலக்கியம் மற்றும் இசை, முன்னெப்போதையும் விட, தங்களுக்குள் ஒன்றுபட்டுள்ளன (இதற்கு ஒரு தெளிவான எடுத்துக்காட்டு வாக்னரின் பணி). ஷெல்லிங், ஸ்க்லெகல் சகோதரர்கள், ஸ்கோபன்ஹவுர் 2 போன்ற இலட்சியவாத தத்துவவாதிகளின் அழகியல் கருத்துக்களில் இசை ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தது. எவ்வாறாயினும், "எல்லையற்ற", "தெய்வீக", "முழுமையான" பிரதிபலிப்பாக இலக்கியத்தின் தத்துவக் கோட்பாட்டால் இலக்கிய மற்றும் தத்துவ ரொமாண்டிசம் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டிருந்தால், மாறாக, காதல் சகாப்தத்திற்கு முன்னர் முன்னோடியில்லாத வகையில், "உருவத்தின்" புறநிலை, படங்களின் சிறப்பியல்பு, ஒலி-ஓவியம் புத்திசாலித்தனத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ... "சிந்தனையின் விவேகமான உணர்தல்" 3 என இசையை அணுகுவது வாக்னரின் அழகியல் முன்மொழிவுகளின் மையத்தில் உள்ளது, அவர் இலக்கிய முன்னோடிகள் இருந்தபோதிலும், இசை உருவத்தின் சிற்றின்ப ஒருமைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்துகிறார்.
வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை மதிப்பிடுவதில், ரொமான்டிக்ஸ் ஹைபர்போலைசேஷன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது முரண்பாடுகளின் கூர்மைப்படுத்தலில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, விதிவிலக்கான, அசாதாரணமான ஒரு ஈர்ப்பில். "சாதாரணமானது கலையின் மரணம்" என்று ஹ்யூகோ அறிவிக்கிறார். இருப்பினும், இதற்கு நேர்மாறாக, மற்றொரு காதல், ஷுபர்ட், தனது இசையில் "ஒரு மனிதனைப் போலவே" பேசுகிறார். எனவே, சுருக்கமாக, குறைந்தது இரண்டு வகையான காதல் ஹீரோக்களை வேறுபடுத்துவது அவசியம். அவர்களில் ஒருவர் விதிவிலக்கான ஹீரோ, சாதாரண மக்களை விட உயர்ந்தவர், உள்நாட்டில் பிளவுபட்ட சோக சிந்தனையாளர், பெரும்பாலும் பயத்திலிருந்து இசையில் வருகிறார்; இலக்கிய படைப்புகள் அல்லது காவியங்கள்: ஃபாஸ்ட், மன்ஃப்ரெட், சைல்ட் ஹரோல்ட், வோட்டன். இது முதிர்ந்த மற்றும் குறிப்பாக தாமதமான இசை காதல் (பெர்லியோஸ், லிஸ்ட், வாக்னர்) இன் சிறப்பியல்பு. மற்றவர் ஒரு எளிய மனிதர், வாழ்க்கையை ஆழமாக உணருகிறார், அவரது பூர்வீக நிலத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் இயல்புடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டவர். ஷூபர்ட், மெண்டெல்சோன், ஓரளவு ஷுமன், பிராம்ஸ் ஆகியோரின் ஹீரோ அத்தகையவர். இங்கே காதல் பாதிப்பு நேர்மை, எளிமை, இயல்பான தன்மையை எதிர்க்கிறது.
இயற்கையின் உருவகம், காதல் கலையில் அதன் புரிதல், இயற்கையின் கருப்பொருளுக்கு அதன் அண்ட, இயற்கை-தத்துவ, மற்றும் மறுபுறம், பாடல் அம்சத்தில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. பெர்லியோஸ், லிஸ்ட், வாக்னர் மற்றும் நெருக்கமான, ஷூபர்ட்டின் குரல் சுழற்சிகளில் அல்லது ஷுமனின் மினியேச்சர்களில் நெருக்கமான படைப்புகளில் இயற்கை கம்பீரமாகவும் அற்புதமாகவும் இருக்கிறது. இந்த வேறுபாடுகள் இசை மொழியிலும் வெளிப்படுகின்றன: ஷூபர்ட்டின் பாடல் மற்றும் பரிதாபகரமான உற்சாகமான, லிஸ்ட் அல்லது வாக்னரின் சொற்பொழிவு மெல்லிசை.
ஆனால் ஹீரோக்களின் வகைகள் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், படங்களின் வீச்சு, மொழி, பொதுவாக, காதல் கலை ஆளுமைக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் வேறுபடுகின்றன, அதற்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறை. சுற்றுச்சூழலுடனான மோதலில் ஆளுமையின் பிரச்சினை ரொமாண்டிஸத்திற்கு அடிப்படை. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தின் முக்கிய கருப்பொருள் "சமூகம், அரசு, இயற்கையை எதிர்ப்பதில் உள்ள ஆளுமை", "வாழ்க்கை தடைபட்டதாகத் தோன்றும் ஒரு நபரின் நாடகம்" என்று கோர்க்கி வலியுறுத்துகிறார். பைரன் தொடர்பாக பெலின்ஸ்கி இதைப் பற்றி எழுதுகிறார்: “இது ஒரு மனித ஆளுமை, பொதுவானவர்களுக்கு எதிராகக் கலகக்காரர், அவரது பெருமைமிக்க கிளர்ச்சியில், தன்னைத்தானே சாய்த்துக் கொள்கிறார்” 2. பெரும் வியத்தகு சக்தியுடன், ரொமான்டிக்ஸ் முதலாளித்துவ சமுதாயத்தில் மனிதனை அந்நியப்படுத்தும் செயல்முறையை வெளிப்படுத்தினார். ரொமாண்டிஸிசம் மனித ஆன்மாவின் புதிய அம்சங்களை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டியது. அவர் ஆளுமையை மிகவும் நெருக்கமான, உளவியல் ரீதியாக பன்முக வெளிப்பாடுகளில் பொதிந்தார். ரொமான்டிக்ஸ் மத்தியில் ஒரு நபர், அவரது தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்தியதன் காரணமாக, கிளாசிக்ஸின் கலையை விட மிகவும் சிக்கலானதாகவும் முரண்பாடாகவும் தோன்றுகிறார்.

காதல் கலை அதன் சகாப்தத்தின் பல பொதுவான நிகழ்வுகளை பொதுமைப்படுத்தியது, குறிப்பாக மனித ஆன்மீக வாழ்க்கைத் துறையில். வெவ்வேறு பதிப்புகள் மற்றும் தீர்வுகளில், "நூற்றாண்டின் மகனின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம்" காதல் இலக்கியம் மற்றும் இசையில் பொதிந்துள்ளது - சில நேரங்களில் முசெட்டைப் போலவே நேர்த்தியானது, சில நேரங்களில் கோரமான (பெர்லியோஸ்), சில சமயங்களில் தத்துவ (லிஸ், வாக்னர்), சில சமயங்களில் உணர்ச்சிவசப்பட்ட கிளர்ச்சி (ஷுமன்) அல்லது அடக்கமான அதே நேரத்தில் சோகம் (ஸ்கூபர்ட்). ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றிலும் நிறைவேறாத அபிலாஷைகளின் ஒரு லீட்மோடிஃப் உள்ளது, வாக்னர் கூறியது போல், முதலாளித்துவ யதார்த்தத்தை நிராகரித்ததாலும், "உண்மையான மனிதகுலத்திற்கான" தாகத்தாலும் ஏற்பட்ட "மனித ஆசைகளின் ஏக்கம்". ஆளுமையின் பாடல் நாடகம், சாராம்சத்தில், ஒரு சமூக கருப்பொருளாக மாறும்.
காதல் அழகியலின் மையப் புள்ளி கலைகளின் தொகுப்பின் யோசனையாகும், இது கலைச் சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் மிகப்பெரிய நேர்மறையான பங்கைக் கொண்டிருந்தது. கிளாசிக் அழகியலுக்கு மாறாக, காதல் கலைஞர்கள் கலைகளுக்கு இடையில் எந்தவிதமான எல்லைகளும் இல்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, ஆழமான தொடர்புகளும் பொதுவான தன்மையும் இருப்பதாக வாதிடுகின்றனர். “ஒரு கலையின் அழகியல் மற்றொரு கலையின் அழகியல்; பொருள் மட்டுமே வேறுபட்டது, ”என்று ஷுமன் 4 எழுதினார். அவர் எஃப். ரூகெர்ட்டில் "சொல் மற்றும் சிந்தனையின் மிகச் சிறந்த இசைக்கலைஞர்" ஐப் பார்த்தார், மேலும் "கவிதையின் எண்ணங்களை கிட்டத்தட்ட உண்மையில் வெளிப்படுத்த" தனது பாடல்களில் பாடுபட்டார். தனது பியானோ சுழற்சிகளில், ஷுமன் காதல் கவிதைகளின் ஆவி மட்டுமல்லாமல், வடிவங்கள், தொகுப்பு நுட்பங்கள் - முரண்பாடுகள், கதை திட்டங்களுக்கு இடையூறு, ஹாஃப்மேனின் நாவல்களின் சிறப்பியல்பு ஆகியவற்றை அறிமுகப்படுத்தினார். II, மாறாக, ஹாஃப்மேனின் இலக்கியப் படைப்புகளில் "இசையின் ஆவியிலிருந்து கவிதைகளின் பிறப்பை" உணர முடியும்.
வெவ்வேறு திசைகளின் ரொமான்டிக்ஸ் எதிர் நிலைகளில் இருந்து கலைகளை ஒருங்கிணைக்கும் யோசனைக்கு வருகிறது. சிலருக்கு, முக்கியமாக தத்துவவாதிகள் மற்றும் காதல் கோட்பாட்டாளர்கள், இது ஒரு கருத்தியல் அடிப்படையில், கலை என்பது பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்பாடாக, முழுமையான, அதாவது உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருங்கிணைந்த மற்றும் எல்லையற்ற சாராம்சத்தின் அடிப்படையில் எழுகிறது. மற்றவர்களுக்கு, ஒரு கலை உருவத்தின் உள்ளடக்கத்தின் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துவதற்கும், அதன் அனைத்து பன்முக வெளிப்பாடுகளிலும், அதாவது சாராம்சத்தில், ஒரு உண்மையான அடிப்படையில் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்க விரும்புவதன் விளைவாக தொகுப்பு பற்றிய யோசனை எழுகிறது. இதுதான் நிலை, சகாப்தத்தின் மிகச் சிறந்த கலைஞர்களின் படைப்பு நடைமுறை. தியேட்டரைப் பற்றிய நன்கு அறியப்பட்ட ஆய்வறிக்கையை "வாழ்க்கையின் செறிவூட்டப்பட்ட கண்ணாடி" என்று முன்வைத்து, ஹ்யூகோ வலியுறுத்தினார்: "வரலாற்றில், வாழ்க்கையில், ஒரு நபரில் இருக்கும் அனைத்தும் அவரிடம் (தியேட்டரில் - என்.என்) இருக்க வேண்டும், ஆனால் அதன் பிரதிபலிப்பைக் காணலாம், ஆனால் மட்டுமே கலை ஒரு மந்திரக்கோலை உதவியுடன். "
கலைகளின் தொகுப்பின் யோசனை பல்வேறு வகைகளின் - காவிய, நாடகம், பாடல் - மற்றும் அழகியல் வகைகளின் (விழுமிய, நகைச்சுவை, முதலியன) இடைக்கணிப்புடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. நவீன இலக்கியத்தின் இலட்சியமானது "நாடகம், ஒரே மூச்சில் கோரமான மற்றும் விழுமியமான, பயங்கரமான மற்றும் பஃப்பனரி, சோகம் மற்றும் நகைச்சுவை."
இசையில், கலைகளின் தொகுப்பு பற்றிய யோசனை ஓபரா துறையில் குறிப்பாக தீவிரமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் உருவாக்கப்பட்டது. இந்த யோசனை ஜெர்மன் காதல் ஓபராவின் படைப்பாளர்களின் அழகியலின் அடிப்படையாகும் - வாக்னரின் இசை நாடகத்தின் சீர்திருத்தமான ஹாஃப்மேன் மற்றும் வெபர். அதே அடிப்படையில் (கலைகளின் தொகுப்பு) ரொமான்டிக்ஸின் நிரல் இசை உருவாக்கப்பட்டது, இது 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இசை கலாச்சாரத்தை நிரல்படுத்தப்பட்ட சிம்பொனியாக வென்றது.
இந்த தொகுப்புக்கு நன்றி, இசையின் வெளிப்பாடான கோளமே விரிவடைந்து வளப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. வார்த்தையின் முதன்மையின் அடிப்படையில், ஒரு செயற்கை படைப்பில் கவிதை எந்த வகையிலும் இசையின் இரண்டாம் நிலை, நிரப்பு செயல்பாட்டிற்கு வழிவகுக்காது. மாறாக, வெபர், வாக்னர், பெர்லியோஸ், லிஸ்ட் மற்றும் ஷுமன் ஆகியோரின் படைப்புகளில், இசை மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் பயனுள்ள காரணியாக இருந்தது, அதன் சொந்த வழியில், அதன் "இயற்கை" வடிவங்களில், இலக்கியம் மற்றும் ஓவியம் எதைக் கொண்டுவருகிறது என்பதைக் குறிக்கும் திறன் கொண்டது. "இசை என்பது சிந்தனையின் உணர்ச்சி உணர்தல்" - வாக்னரின் இந்த ஆய்வறிக்கை ஒரு பரந்த பொருளைக் கொண்டுள்ளது. காதல் கலையில் இசை உருவங்களின் புதிய தரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு உள் தொகுப்பு, இரண்டாவது வரிசையின் கள் மற்றும் என்-ஆய்வறிக்கையின் சிக்கலுக்கு இங்கே வருகிறோம். அவர்களின் படைப்பாற்றலுடன், ரொமான்டிக்ஸ், அதன் அழகியல் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம், ஒரு பொதுவான உணர்வு, மனநிலை, யோசனை மட்டுமல்லாமல், இலக்கியத்தின் வளர்ச்சியை மீண்டும் உருவாக்க, இலக்கியம் மற்றும் ஓவியத்தின் குறைந்தபட்ச அல்லது எந்த வார்த்தை உதவி படங்களுடனும் அதன் சொந்த மொழியில் "மொழிபெயர்க்க" முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது. சதி, வண்ணமயமான, அழகிய மற்றும் அழகியதாக இருக்க வேண்டும், ஒரு தெளிவான குணாதிசயத்தை உருவாக்கும் திறன், ஒரு உருவப்படம் "ஸ்கெட்ச்" (ஷுமனின் இசை ஓவியங்களின் அற்புதமான துல்லியத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள்) அதே நேரத்தில் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் அதன் அடிப்படை சொத்தை இழக்காதீர்கள்.
இது சிறந்த இசைக்கலைஞர்களால் மட்டுமல்ல, அந்தக் காலத்து எழுத்தாளர்களாலும் உணரப்பட்டது. மனித ஆன்மாவை வெளிப்படுத்துவதில் இசையின் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிப்பிட்டு, ஜார்ஜஸ் சாண்ட், இசை “சிறிய ஒலி விளைவுகளில் விழாமல், அல்லது யதார்த்தத்தின் சத்தங்களை ஒரு குறுகிய சாயலாக மாற்றாமல், விஷயங்களின் தோற்றத்தை கூட மீண்டும் உருவாக்குகிறது” என்று எழுதினார். பெர்லியோஸின் காதல் புரோகிராமிக் சிம்பொனியை உருவாக்கியவருக்கு இசையுடன் பேசுவதற்கும் வண்ணம் தீட்டுவதற்கும் ஆசை இருந்தது, அதைப் பற்றி சோலெர்டின்ஸ்கி மிகவும் தெளிவாகக் கூறினார்: “ஷேக்ஸ்பியர், கோதே, பைரன், தெருப் போர்கள், குண்டர்களின் ஆர்கீஸ், ஒரு தனிமனித சிந்தனையாளரின் தத்துவ மோனோலாக்ஸ், ஒரு மதச்சார்பற்ற காதல் கதையின் ஏற்ற தாழ்வுகள், புயல்கள் மற்றும் இடியுடன் கூடிய புயல்கள் கார்னிவல் கூட்டம், கேலிக்கூத்து நகைச்சுவையாளர்களின் நிகழ்ச்சிகள், புரட்சியின் ஹீரோக்களின் இறுதிச் சடங்குகள், பாத்தோஸ் நிறைந்த அடக்கம் சொற்பொழிவுகள் - இவை அனைத்தும் பெர்லியோஸ் இசையின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க முயல்கின்றன. அதே நேரத்தில், பெர்லியோஸ் இந்த வார்த்தைக்கு அத்தகைய தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை இணைக்கவில்லை, ஏனெனில் இது முதல் பார்வையில் தோன்றக்கூடும். "ஓவியம் மற்றும் கவிதை போன்ற கலைகள் கூட இசைக்கு சமமாக இருக்கும் என்று வெளிப்பாட்டின் வலிமையிலும் சக்தியிலும் நான் நம்பவில்லை!" - இசையமைப்பாளர் 3 கூறினார். இசை, இலக்கிய மற்றும் சித்திரக் கோட்பாடுகளின் இந்த உள் தொகுப்பு இல்லாவிட்டால், இசைப் படைப்பே லிஸ்ட்டின் நிரல் சிம்பொனி, அவரது தத்துவ இசைக் கவிதை அல்ல.
கிளாசிக்கல் பாணியுடன் ஒப்பிடுகையில் புதிய, வெளிப்பாட்டு மற்றும் சித்திரக் கொள்கைகளின் தொகுப்பு, இசை ரொமாண்டிஸத்தில் அதன் அனைத்து நிலைகளிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சங்களில் ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது. ஷூபர்ட்டின் பாடல்களில், பியானோ பகுதி மனநிலையை உருவாக்குகிறது மற்றும் இசை ஓவியம் மற்றும் ஒலி ஓவியத்தின் சாத்தியக்கூறுகளைப் பயன்படுத்தி செயலின் அமைப்பை "கோடிட்டுக் காட்டுகிறது". இதற்கு தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகள் "மார்கரிட்டா அட் தி ஸ்பின்னிங் வீல்", "ஃபாரஸ்ட் ஜார்", "தி பியூட்டிஃபுல் மில்லர் வுமன்", "விண்டர் ரோடு" ஆகியவற்றின் பல பாடல்கள். துல்லியமான மற்றும் லாகோனிக் ஒலி எழுத்தின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று தி டபுளின் பியானோ பகுதி. பட விவரிப்பு என்பது ஷூபர்ட்டின் கருவி இசையின் சிறப்பியல்பு, குறிப்பாக சி-துரில் அவரது சிம்பொனி, பி-துரில் சொனாட்டா, கற்பனை "தி வாண்டரர்". ஷுமனின் பியானோ இசை ஒரு சிறந்த "மனநிலைகளின் ஒலிப்பதிவு" மூலம் ஊடுருவியுள்ளது; ஸ்டாசோவ் ஒரு அற்புதமான உருவப்பட ஓவியரை அவரிடம் கண்டது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

சோபின், இலக்கியத் திட்டத்திற்கு அந்நியமான ஷூபர்ட்டைப் போலவே, அவரது பாலாட்களிலும், எஃப்-மோல் கற்பனைகளிலும் ஒரு புதிய வகை கருவி நாடகத்தை உருவாக்குகிறார், இது பன்முக உள்ளடக்கம், வியத்தகு செயல் மற்றும் ஒரு இலக்கியப் பாடலின் அழகிய பட சிறப்பியல்பு ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறது.
முரண்பாடுகளின் நாடகத்தின் அடிப்படையில், இலவச மற்றும் செயற்கை இசை வடிவங்கள் எழுகின்றன, ஒரு பகுதி அமைப்பு மற்றும் தொடர்ச்சியில் மாறுபட்ட பிரிவுகளை தனிமைப்படுத்துவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, கருத்தியல்-உருவ வளர்ச்சியின் பொது வரியின் ஒற்றுமை
இது சாராம்சத்தில், சொனாட்டா நாடகத்தின் காதல் குணங்களைப் பற்றியது, அதன் இயங்கியல் சாத்தியக்கூறுகளின் புதிய புரிதல் மற்றும் பயன்பாடு. இந்த அம்சங்களுக்கு மேலதிகமாக, படத்தின் காதல் மாறுபாடு, அதன் மாற்றம் ஆகியவற்றை வலியுறுத்துவது முக்கியம். சொனாட்டா நாடகத்தின் இயங்கியல் முரண்பாடுகள் காதல் கலைஞர்களிடையே ஒரு புதிய பொருளைப் பெறுகின்றன. "இரட்டை உலகம்" என்ற மேற்கூறிய கொள்கையான காதல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் இருமையை அவை வெளிப்படுத்துகின்றன. இது முரண்பாடுகளின் துருவமுனைப்பில் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது, இது பெரும்பாலும் ஒரு படத்தை மாற்றுவதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது (எடுத்துக்காட்டாக, லிஸ்ட்டில் உள்ள ஃபாஸ்டியன் மற்றும் மெஃபிஸ்டோபிலீசியன் கொள்கைகளின் ஒற்றை பொருள்). இங்கே ஒரு கூர்மையான பாய்ச்சலின் காரணி, படத்தின் முழு சாராம்சத்தின் திடீர் மாற்றம் (சிதைவு கூட), மற்றும் அதன் வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தின் வழக்கமான தன்மை அல்ல, முரண்பாடான கொள்கைகளின் தொடர்பு செயல்பாட்டில் அதன் குணங்களின் வளர்ச்சியின் காரணமாக, கிளாசிக்ஸைப் போலவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக பீத்தோவனில், செயல்பாட்டில் உள்ளது.
ரொமான்டிக்ஸின் மோதல் நாடகம் அதன் சொந்த தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது வழக்கமானதாக மாறியுள்ளது, படங்களின் வளர்ச்சியின் திசை - ஒரு ஒளி பாடல் படத்தின் முன்னோடியில்லாத மாறும் வளர்ச்சி (பக்க பகுதி) மற்றும் அடுத்தடுத்த வியத்தகு முறிவு, ஒரு வலிமையான, சோகமான தொடக்கத்தின் படையெடுப்பால் அதன் வளர்ச்சியின் கோட்டின் திடீர் குறுக்கீடு. எச்-மைனரில் ஷூபர்ட்டின் சிம்பொனி, பி-மைனரில் சோபினின் சொனாட்டா, குறிப்பாக அவரது பாலாட், சாய்கோவ்ஸ்கியின் மிகவும் வியத்தகு படைப்புகள், கனவுக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான மோதலின் யோசனையை உள்ளடக்கிய ஒரு யதார்த்தவாத கலைஞராக புதுப்பிக்கப்பட்ட வீரியம், நிறைவேறாத அபிலாஷைகளின் சோகம் ஆகியவற்றை நினைவு கூர்ந்தால் அத்தகைய "சூழ்நிலையின்" தனித்துவம் தெளிவாகிறது. மனிதனுக்கு விரோதமான ஒரு கொடூரமான யதார்த்தத்தின் நிலைமைகள். நிச்சயமாக, காதல் நாடகங்களில் ஒன்று இங்கே சிறப்பிக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் பார்வை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் பொதுவானது.
மற்றொரு வகை நாடகம் "- பரிணாம வளர்ச்சி - உருவத்தின் நுட்பமான நுணுக்கத்துடன் காதல் கொண்டவர்களுடன் தொடர்புடையது, அதன் பன்முக உளவியல் நிழல்களின் வெளிப்பாடு, விவரங்கள். இங்கே வளர்ச்சியின் முக்கிய கொள்கை மெல்லிசை, இசை, தாள மாறுபாடு ஆகும், இது படத்தின் சாரத்தை, அதன் வகையின் தன்மையை மாற்றாது, ஆனால் ஆழமாக, வெளிப்புறமாக வெறுமனே காட்டுகிறது மன வாழ்க்கையின் உணரக்கூடிய செயல்முறைகள், அவற்றின் நிலையான இயக்கம், மாற்றங்கள், மாற்றங்கள் - இந்த கொள்கை ஷூபர்ட் அதன் பாடல் இயல்புடன் பிறந்த பாடல் சிம்பொனிசத்திற்கு அடிப்படையாகும்.

ஷூபர்ட் முறையின் அசல் தன்மை அசாஃபீவால் நன்கு வரையறுக்கப்பட்டது: “வியத்தகு வியத்தகு வளர்ச்சிக்கு மாறாக, அந்த படைப்புகள் (சிம்பொனிகள், சொனாட்டாக்கள், ஓவர்ட்டர்கள், சிம்போனிக் கவிதைகள்) உள்ளன, இதில் பரவலாக வளர்ந்த பாடல் வரிகள் (ஒரு பொதுவான கருப்பொருள் அல்ல, ஆனால் ஒரு வரி) சொனாட்டா-சிம்போனிக் ஆக்கபூர்வமான பிரிவுகளை பொதுமைப்படுத்துகிறது மற்றும் மென்மையாக்குகிறது. அலெக்ரோ. ஏற்ற தாழ்வுகள், டைனமிக் தரம், “வீக்கம்” மற்றும் திசு மெலிந்துதல் - ஒரு வார்த்தையில், இந்த வகையான “பாடல்” சொனாட்டாக்களில் கரிம வாழ்வின் வெளிப்பாடு சொற்பொழிவு நோய்கள், திடீர் முரண்பாடுகள், வியத்தகு உரையாடல் மற்றும் கருத்துக்களை விரைவாக வெளிப்படுத்துதல் ஆகியவற்றில் நிலவுகிறது. ஸ்கூபர்ட்டின் பிக் பி-சிக் "சொனாட்டா இந்த போக்குக்கு ஒரு பொதுவான எடுத்துக்காட்டு"

காதல் முறை மற்றும் அழகியலின் அனைத்து அத்தியாவசிய அம்சங்களும் ஒவ்வொரு கலை வடிவத்திலும் காணப்படவில்லை.
நாம் இசையைப் பற்றி பேசினால், காதல் அழகியல் ஓபராவில் மிகவும் நேரடி வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது, குறிப்பாக இலக்கியத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய ஒரு வகையாகும். இங்கே, காதல், விதியின் மீட்பு, ஹீரோவின் மீது ஈர்க்கும் சாபத்தை வெல்வது, தன்னலமற்ற அன்பின் சக்தி ("ஃப்ரீஷ்சுட்ஸ்", "பறக்கும் டச்சுக்காரர்", "டான்ஹவுசர்" போன்ற கருத்துக்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன. ஓபரா காதல் இலக்கியத்தின் சதி அடிப்படையையும், உண்மையான மற்றும் அற்புதமான உலகங்களின் எதிர்ப்பையும் பிரதிபலிக்கிறது. காதல் கலையில் உள்ளார்ந்த கற்பனை, இலக்கிய ரொமாண்டிஸத்தில் உள்ளார்ந்த அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் கூறுகள் குறிப்பாக வெளிப்படுகின்றன. அதே சமயம், முதன்முறையாக, ரொமாண்டிக்ஸால் வளர்க்கப்பட்ட நாட்டுப்புற-தேசிய கதாபாத்திரத்தின் கவிதை, ஓபராவில் மிகவும் பிரகாசமாக வளர்கிறது.
கருவி இசையில், யதார்த்தத்திற்கான ஒரு காதல் அணுகுமுறை வெளிப்படுகிறது, சதித்திட்டத்தைத் தவிர்த்து (இது ஒரு திட்டமிடப்படாத அமைப்பு என்றால்), பி படைப்பின் பொதுவான கருத்தியல் கருத்து, அதன் நாடகத்தின் தன்மை, உருவகப்படுத்தப்பட்ட உணர்ச்சிகள், படங்களின் உளவியல் கட்டமைப்பின் தனித்தன்மையில். காதல் இசையின் உணர்ச்சி மற்றும் உளவியல் தொனி ஒரு சிக்கலான மற்றும் மாறக்கூடிய நிழல்கள், உயர்ந்த வெளிப்பாடு மற்றும் ஒவ்வொரு அனுபவமிக்க தருணத்தின் தனித்துவமான பிரகாசம் ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறது. இது ஒற்றுமையின் வண்ணமயமான மற்றும் வெளிப்படையான செயல்பாடுகளை கூர்மைப்படுத்துவதில், காதல் மெல்லிசையின் உள்ளார்ந்த கோளத்தின் விரிவாக்கம் மற்றும் தனிப்பயனாக்கலில் பொதிந்துள்ளது. ஆர்கெஸ்ட்ரா மற்றும் கருவி டிம்பிரெஸ் துறையில் ரொமான்டிக்ஸ் கண்டுபிடிப்புகள் விவரிக்க முடியாதவை.
வெளிப்படையான வழிமுறைகள், இசை "பேச்சு" மற்றும் அதன் தனிப்பட்ட கூறுகள், ரொமான்டிக்ஸ் 1 மத்தியில் ஒரு சுயாதீனமான, பிரகாசமான தனிநபர் மற்றும் சில நேரங்களில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வளர்ச்சியைப் பெறுகின்றன. ஃபோனிசத்தின் முக்கியத்துவம், புத்திசாலித்தனம், சிறப்பியல்பு ஒலி, குறிப்பாக ஹார்மோனிக் மற்றும் கடினமான டிம்பர் வழிமுறைகளின் துறையில், மிகவும் அதிகரித்து வருகிறது. ஒரு லீட்மோடிஃப் மட்டுமல்ல, லெய்தார்மோனிகளும் (எடுத்துக்காட்டாக, வாக்னரின் ஸ்ட்ரிஸ்டன் நாண்), லெய்டெம்ப்ரா (இத்தாலி சிம்பொனியில் பெர்லியோஸின் ஹரோல்ட் என்பதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு) பற்றிய கருத்துக்கள் உள்ளன.

கிளாசிக்கல் பாணியில் காணப்பட்ட இசை மொழியின் கூறுகளின் விகிதாசார உறவு சுயாட்சியை நோக்கிய போக்குக்கு வழிவகுக்கிறது (இந்த போக்கு 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இசையில் ஹைபர்டிராஃபி செய்யப்படும்). மறுபுறம், ரொமான்டிக்ஸ் மத்தியில், தொகுப்பு தீவிரமடைகிறது - முழு கூறுகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு, பரஸ்பர செறிவூட்டல், வெளிப்படுத்தும் வழிமுறைகளின் பரஸ்பர செல்வாக்கு. புதிய வகையான மெல்லிசைகள் வெளிப்படுகின்றன, நல்லிணக்கத்தால் பிறக்கின்றன, மாறாக, நல்லிணக்கத்தின் ஒரு மெல்லிசை இருக்கிறது, நாண் அல்லாத தொனிகளுடன் அதன் செறிவு, மெல்லிசை ஈர்ப்பை அதிகரிக்கிறது. மெல்லிசை மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் பரஸ்பர செறிவூட்டலின் ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு சோபினின் பாணி, இது பற்றி, பீத்தோவனைப் பற்றிய ரோலண்டின் சொற்களைப் பொழிப்புரை செய்ய, இது மெல்லிசையின் முழுமையானது, ஒற்றுமையுடன் விளிம்பில் நிரப்பப்பட்டிருக்கிறது என்று நாம் கூறலாம்.
எதிர்க்கும் போக்குகளின் தொடர்பு (தன்னாட்சி மற்றும் தொகுப்பு) அனைத்து துறைகளையும் உள்ளடக்கியது - இசை மொழி மற்றும் ரொமான்டிக்ஸ் வடிவம், சொனாட்டா அடிப்படையிலான லியூபியின் அடிப்படையில் இலவச மற்றும் செயற்கை வடிவங்களை உருவாக்கியவர்.
இசை ரொமாண்டிஸத்தை இலக்கிய ரொமாண்டிஸத்துடன் நம் காலத்திற்கு அவற்றின் பொருளில் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, \u200b\u200bமுந்தையவற்றின் சிறப்பு உயிர்ச்சக்தி, அழியாத தன்மையை வலியுறுத்துவது முக்கியம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உணர்ச்சிபூர்வமான வாழ்க்கையின் செழுமையை வெளிப்படுத்துவதில் ரொமாண்டிஸிசம் குறிப்பாக வலுவானது, மேலும் இது இசைக்கு மிகவும் உட்பட்டது. அதனால்தான், காதல் மற்றும் தேசிய பள்ளிகளால் மட்டுமல்லாமல், கலை வகைகளாலும் ரொமாண்டிஸத்தை வேறுபடுத்துவது ரொமாண்டிஸத்தின் சிக்கலை வெளிப்படுத்துவதற்கும் அதன் மதிப்பீட்டில் ஒரு முக்கியமான வழிமுறை தருணம் ஆகும்.

ரொமாண்டிஸத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதன் அழகியல்

காதல் கலைஞர்கள் என்ன கருப்பொருள்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள்?

ரொமாண்டிஸத்தின் சகாப்தத்தின் இசை வகைகள்

காதல் இசையமைப்பாளர்களின் இசை மொழி

ஒரு முடிவுக்கு பதிலாக

ஆசிரியர் தேர்வு