சமூகங்களை திறந்த மற்றும் மூடியதாக பிரித்த விஞ்ஞானி. சமூகத்தின் வகைகள்: மூடிய மற்றும் திறந்த

ஒரு சமூக அமைப்பாக சமூகம் உள்ளிருந்து சமூக கட்டமைப்பால், வெளியில் இருந்து சூழலால் ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறது. சமுதாயத்தை திறந்த மற்றும் மூடியிருக்க முடியும் - பல்வேறு சமூகங்களின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் பண்பாட்டு, வரலாற்று மற்றும் அரசியல் அமைப்புகளின் சிறப்பியல்புகளை விவரிக்க கே. பாப்பர் அறிமுகப்படுத்திய கருத்துக்கள்.

ஒரு மூடிய சமூகம் - கே. பாப்பரின் கூற்றுப்படி - ஒரு நிலையான சமூக அமைப்பு, வரையறுக்கப்பட்ட இயக்கம், புதுமைப்படுத்த இயலாமை, பாரம்பரியம், பிடிவாத சர்வாதிகார சித்தாந்தம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு வகை சமூகம் (சமூகத்தின் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்கள் தங்களை நோக்கமாகக் கொண்ட மதிப்புகளை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு அமைப்பு உள்ளது, பொதுவாக இது ஒரு சர்வாதிகார சமூகம் ...

ஒரு திறந்த சமூகம் - கே. பாப்பரின் கூற்றுப்படி - ஒரு மாறும் சமூக அமைப்பு, உயர் இயக்கம், புதுமை செய்யும் திறன், விமர்சனம், தனிமனிதவாதம் மற்றும் ஜனநாயக பன்மைத்துவ சித்தாந்தம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு வகை சமூகம் (இங்கே ஒரு நபருக்கு தனது உலகக் கண்ணோட்டம், தார்மீக விழுமியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. மாநில சித்தாந்தம் இல்லை, மற்றும் அரசியலமைப்பின் மட்டத்தில் ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் கொள்கைகள் ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன, இது ஒரு நபர் உண்மையில் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது அவரே அடிப்படை மதிப்புகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்).

ஒரு மூடிய சமூகம் நிபுணத்துவம் பெறுகிறது, மேலும் திறந்த சமூகம் ஆக்கபூர்வமாக இருக்கும்.

ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில், ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் தனது சொந்த வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பானவர் மற்றும் தன்னைப் பற்றி முதன்மையாக அக்கறை காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் சமூகம் தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் தனிப்பட்ட க ity ரவத்திற்கான உரிமையை மதிக்கிறது. ஒரு மூடிய சமுதாயத்தில், "புனிதமான கடமை" என்பது மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது, மற்றும் தனியார் சொத்து என்பது ஒரு சந்தேகத்திற்குரிய (கண்டிக்கத்தக்க) அல்லது குற்றவியல், தகுதியற்ற வணிகமாகும்.

குறிப்புகள்:

Closed மூடிய மற்றும் திறந்த சமுதாயத்தின் வகைகளைப் பற்றிய மேற்கண்ட பகுத்தறிவு அரசின் அளவிலான சமூகங்களுக்கு மட்டுமே உண்மையாக இருக்க முடியும். ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில் ஒரு நபர், ஒரு மூடியவருக்கு மாறாக, அடிப்படை மதிப்புகளை சொந்தமாகக் கண்டறிந்தால், அவர் பிற மனப்பான்மை கொண்ட மக்களுடன் இணைந்து வாழ முடியும், அவருடன் ஒரு சமுதாயத்தையும் உருவாக்கலாம், இது பொதுவான மதிப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இந்த அடிப்படையில் மூடப்பட்டதாக வகைப்படுத்த முடியாது.

Man அனைத்து மனிதர்களுக்கும் பொதுவான உலகளாவிய மதிப்புகள் உள்ளன, இல்லையெனில் அது ஒரு மனித சமூகம் என்று அழைக்கப்படாது.

ஒரு சமூக அமைப்பின் செயல்பாடும் வளர்ச்சியும் தலைமுறை தலைமுறையினரின் மாற்றத்தை முன்னறிவிக்கிறது, ஆகவே, சமூக பரம்பரை - சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் அறிவு மற்றும் கலாச்சாரத்தை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்புகிறார்கள்.

சமூக அமைப்புகளின் வளர்ச்சிக்கான கருத்துக்கள்:

ஒரு சமூக அமைப்பு என்பது சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் செயல்முறைகளின் தொகுப்பாகும், அவை ஒருவருக்கொருவர் உறவுகள் மற்றும் தொடர்புகளில் உள்ளன மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக பொருளை உருவாக்குகின்றன. இந்த பொருள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட பகுதிகளின் (கூறுகள், கூறுகள், துணை அமைப்புகள்) ஒற்றுமையாக செயல்படுகிறது, ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் சுற்றுச்சூழலுடன் தொடர்பு கொள்வது அதன் இருப்பு, செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியை ஒட்டுமொத்தமாக தீர்மானிக்கிறது. எந்தவொரு அமைப்பும் உள் ஒழுங்கின் இருப்பை மற்றும் பிற பொருள்களிலிருந்து பிரிக்கும் எல்லைகளை நிறுவுவதை முன்வைக்கிறது.
கட்டமைப்பு - கணினி கூறுகளின் இணைப்பின் உள் வரிசையை வழங்குகிறது.
சுற்றுச்சூழல் - அமைப்பின் வெளிப்புற எல்லைகளை அமைக்கிறது.

ஒரு சமூக அமைப்பு என்பது ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஒற்றுமை, இதன் முக்கிய உறுப்பு மக்கள், அவர்களின் தொடர்புகள், உறவுகள் மற்றும் இணைப்புகள். இந்த இணைப்புகள், தொடர்புகள் மற்றும் உறவுகள் நிலையானவை மற்றும் வரலாற்று செயல்பாட்டில் மக்களின் கூட்டு நடவடிக்கைகளின் அடிப்படையில் இனப்பெருக்கம் செய்யப்படுகின்றன, அவை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்கின்றன.

ஒரு அமைப்பாக சமுதாயத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு சமூக ஒழுங்காக அதன் புரிதலுக்கு முன்னதாகவே இருந்தது - ஒரு குறிப்பிட்ட விதிமுறைகளின் மூலம் வாழ்க்கையை பராமரித்தல் மற்றும் ஒழுங்குபடுத்துதல் என்பது முதலில் மக்களிடையே இருந்தது அல்லது நிறுவப்பட்டது. இந்த ஒழுங்கின் அடித்தளங்கள் இயற்கையான சட்டத்திலோ, விஷயங்களின் இயல்பிலேயே இயல்பாகவோ அல்லது அதன் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட (தெய்வீக) நிறுவனத்திலோ தேடப்பட்டன. மக்கள், ஒரு பட்டம் அல்லது இன்னொருவருக்கு, இந்த ஒழுங்கின் இருப்பை அறிந்திருக்கிறார்கள், வழக்கமான, பாரம்பரியம், சடங்கு (தார்மீக ரீதியாக) உதவியுடன் அதைப் பராமரிக்கிறார்கள் அல்லது சட்டப்பூர்வமாக சரிசெய்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும், இந்த ஒழுங்கின் சமுதாயத்தால் நியாயப்படுத்தப்படுவது, அதன் நீதி அதன் திறனை (நியாயத்தன்மையை) அங்கீகரிப்பதற்கான நடைமுறையின் அடிப்படையில் அமைந்தது. மக்களின் நடத்தை இவ்வாறு புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக (புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, கணிக்கக்கூடிய) மற்றும் கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாக மாறியது.
அறிவியலில் ஒரு அமைப்பு அணுகுமுறையின் வளர்ச்சியுடன், "சமூக அமைப்பு" என்ற கருத்து முறைப்படுத்தப்பட்டது. அலெக்சிஸ் டோக்வில்லே "சமூக அமைப்பு" என்ற வார்த்தையை முதன்முதலில் பயன்படுத்தினார். சமூக கட்டமைப்பின் ஆரம்ப மற்றும் மிக விரிவான பகுப்பாய்வுகளில் ஒன்று மார்க்ஸால் நடத்தப்பட்டது, இது வாழ்க்கையின் அரசியல், கலாச்சார மற்றும் மத அம்சங்களை உற்பத்தி முறையில் சார்ந்து இருப்பதைக் காட்டியது - இது வரலாற்று பொருள்முதல்வாதத்தின் கோட்பாடு. எல். அல்துஸ்ஸரைப் போன்ற அடுத்தடுத்த மார்க்சிய கோட்பாட்டாளர்கள், கலாச்சார மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்கள் ஒப்பீட்டளவில் தன்னாட்சி மற்றும் பொருளாதார காரணிகளைச் சார்ந்தது என்று நம்பினர், அவை ஆபத்தானவை அல்ல, ஆனால் "ஒரு தீவிர சூழ்நிலையில்" மட்டுமே. ஆனால் சமூகத்தின் சமூக கட்டமைப்பைப் பற்றிய மார்க்சிய பார்வை மட்டும் இல்லை. இதற்கு இணையாக, ஹெர்பர்ட் ஸ்பென்சர் மற்றும் மேக்ஸ் வெபர், ஃபெர்டினாண்ட் டோனிஸ் மற்றும் ஈ. துர்கெய்ம், ஜி. சிம்மல் மற்றும் டால்காட் பார்சன்ஸ், பீட்டர் ப்ளூ மற்றும் அந்தோனி கிடென்ஸ், பியர் போர்டியூ மற்றும் ஜே. வாலர்ஸ்டீன் மற்றும் ஜேக்கப் லெவி மோரேனோ.

சமூக அமைப்பின் அமைப்பு - என்பது துணை அமைப்புகள், கூறுகள் மற்றும் அதில் தொடர்பு கொள்ளும் கூறுகள் ஒன்றோடொன்று இணைவதற்கான ஒரு வழியாகும், அதன் ஒருமைப்பாட்டை உறுதி செய்கிறது. சமூகத்தின் சமூக கட்டமைப்பின் முக்கிய கூறுகள் (சமூக அலகுகள்) சமூக சமூகங்கள், சமூக நிறுவனங்கள், சமூக குழுக்கள் மற்றும் சமூக அமைப்புகள். சமூக அமைப்பு, டி. பார்சன்ஸ் படி, சில தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், அதாவது:

The சூழலுக்கு ஏற்றதாக இருக்க வேண்டும் (தழுவல்);

· அவளுக்கு குறிக்கோள்கள் இருக்க வேண்டும் (இலக்கு சாதனை);

Elements அதன் அனைத்து கூறுகளும் ஒருங்கிணைக்கப்பட வேண்டும் (ஒருங்கிணைப்பு);

It அதில் உள்ள மதிப்புகள் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் (மாதிரியைப் பராமரித்தல்).

டி. பார்சன்ஸ் சமூகம் ஒரு சிறப்பு வகை சமூக அமைப்பு என்று நம்புகிறார், இது உயர் சிறப்பு மற்றும் தன்னிறைவு கொண்டது. அதன் செயல்பாட்டு ஒற்றுமை சமூக துணை அமைப்புகளால் உறுதி செய்யப்படுகிறது.
டி. பார்சன்ஸ் சமூகத்தின் சமூக துணை அமைப்புகளை ஒரு அமைப்பாகக் குறிப்பிடுகிறார்: பொருளாதாரம் (தழுவல்), அரசியல் (இலக்குகளை அடைதல்), கலாச்சாரம் (ஒரு மாதிரியைப் பராமரித்தல்). சமுதாயத்தின் ஒருங்கிணைப்பின் செயல்பாடு "சமூக சமூகம்" அமைப்பால் செய்யப்படுகிறது, இதில் முக்கியமாக தரங்களின் கட்டமைப்புகள் உள்ளன.

கடந்த 15-20 ஆண்டுகளில் "திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமூகம் என்ற சொற்கள் ரஷ்ய சமூக அறிவியலில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இதற்கு குறைந்தது இரண்டு காரணங்கள் உள்ளன. முதலாவது, திறந்த சொசைட்டி நிறுவனங்களின் செயலில் உள்ள பணியாகும், இது நிதியாளர் மற்றும் பரோபகாரர் ஜே. சொரெஸால் உருவாக்கப்பட்டது, இதன் நோக்கம் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கொள்கைகளை தத்துவார்த்த மற்றும் நடைமுறை அடிப்படையில் மேம்படுத்துவதே ஆகும்.

இரண்டாவது காரணம் ஏற்கனவே இயற்கையில் "உள்ளார்ந்த அறிவியல்" ஆகும். "மார்க்சியத்திலிருந்து தப்பி ஓடிய பிறகு" ரஷ்யா பாடுபட வேண்டிய சமுதாயத்தையும் அதன் ஆன்டிபோடையும் தகுதிபெற ஒரு கருத்தை நம் சமூக விஞ்ஞானிகள் கொண்டு வருவது கடினம். மேலோட்டமாக மார்க்சிய நனவுக்கான "முதலாளித்துவம்" என்ற சொல் தவிர்க்க முடியாமல் எதிர்மறையான சுமைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது எதிர்காலத்தை, குறிப்பாக விரும்பத்தக்க எதிர்காலத்தை நியமிக்க அதைப் பயன்படுத்துவது கடினம், எனவே "திறந்த சமூகம்" என்ற சொல் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கதாகத் தெரிகிறது. அதே நேரத்தில், முதலாளித்துவத்திற்கும் திறந்த சமுதாயத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு குறித்த கேள்வி பொதுவாக விவாதிக்கப்படுவதில்லை.

ஆனால் விஞ்ஞான பகுப்பாய்வு, அது உண்மையிலேயே விஞ்ஞானமானது என்றால், வார்த்தைகளுக்கு பின்னால் மறைக்க முடியாது. ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் "முதலாளித்துவம்" அல்லது "சோசலிசம்" என்பதை விட "திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமூகம் என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்த விரும்பினால் தவறில்லை. இந்த சொற்கள் உண்மையில் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதை வரையறுக்க மட்டுமே அவசியம். சமூக நிறுவனங்களின் எந்த அமைப்புகளை அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள்? அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எந்த உறவில் இருக்கிறார்கள்? தத்துவ-வரலாற்றுக் கருத்தின் கூறுகள் யாவை? இறுதியாக, அத்தகைய கருத்து எவ்வளவு செல்லுபடியாகும்? "முதலாளித்துவம்" மற்றும் "திறந்த" சமூகம் மற்றும் அவர்கள் விவரிக்கும் சமூக யதார்த்தத்தின் துண்டுகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன என்ற கேள்வியை ஒருவர் கேட்கலாம். அதன்பிறகு, நீங்கள் தீர்மானிக்கலாம்: ஒருவருக்கொருவர் நகலெடுக்காமல், ஒருவருக்கொருவர் முரண்படாமல், ஒரே முன்னுதாரணத்திற்குள் (எடுத்துக்காட்டாக, உருவாக்கம்) அவற்றைப் பயன்படுத்த முடியுமா?

"திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமூகம் என்ற சொற்களை முதன்முறையாக பிரபல பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஏ. பெர்க்சன் "அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்" என்ற புத்தகத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார், இருப்பினும், "திறந்த சமூகம்" என்ற கருத்து உண்மையான புகழைப் பெற்றது. "திறந்த சமூகம் மற்றும் அதன் புகழ்பெற்ற படைப்பின் ஆசிரியர் கே. எதிரிகள் ”, இது இரண்டாம் உலகப் போரின் உச்சத்தில் வெளிவந்தது மற்றும் பல விஷயங்களில் வரவிருக்கும் பனிப்போரின் உண்மைகளை முன்னறிவித்தது. பாசிசத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் நேற்றைய கூட்டாளிகள் எதிர் பக்கங்களில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு போர். பாப்பரின் பகுத்தறிவின் வெளிப்புற கல்வியியல் அவரது கருத்தின் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் உள்ளடக்கத்தை மறைக்க முடியவில்லை, "திறந்த" மற்றும் "மூடிய" மாதிரியின் உண்மையான முன்மாதிரிகள், எல்லா இட ஒதுக்கீடுகளும் இருந்தபோதிலும், தெளிவாகக் காணப்பட்டன.

இருப்பினும், இந்த கட்டுரையின் கவனம் பாப்பரின் கருத்துக்களாக இருக்காது, ஆனால் அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளுடன், ஜே. சொரெஸின் கருத்து. முதலாவதாக, இது படைப்பின் சமீபத்திய காலமாகும் என்பதால், திறந்த மற்றும் மூடிய சமூகங்களின் விளக்கத்தின் மிக நவீன பதிப்பு. இரண்டாவதாக, இந்த கருத்தை யதார்த்தத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டுவருவதற்கும், நவீன வரலாற்றின் செயல்முறைகளை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கான விளக்கமளிக்கும் மாதிரியாகவும், ஒரு புதிய சித்தாந்தத்தின் அடிப்படையாகவும் (இந்த சொல் சொரெஸை உற்சாகப்படுத்தாவிட்டாலும் கூட) இரண்டையும் பயன்படுத்துவதற்கு ஜி. சொரெஸ் தான் மிகவும் முயற்சி செய்கிறார்.

அதே நேரத்தில், சொரெஸின் நடைமுறை நடவடிக்கைகளின் மதிப்பீட்டிலிருந்து நாம் வேண்டுமென்றே நம்மை விலக்கிக்கொள்கிறோம், மேலும் இந்த அசாதாரண நபரின் வாழ்க்கை பாதை பற்றிய விளக்கத்தையும் கட்டுரையின் எல்லைக்கு வெளியே விட்டுவிடுகிறோம், இருப்பினும் அவர் அனுபவித்த நிகழ்வுகள் அவரது கருத்தை உருவாக்குவதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தின என்பதை நாங்கள் உணர்ந்தோம்.

"திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமுதாயத்தின் அனைத்து கருத்தாக்கங்களின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் இந்த கருத்துகளின் ஆசிரியர்களின் அறிவியலியல் மற்றும் சமூக-தத்துவ பார்வைகளுக்கு இடையிலான நெருங்கிய உறவாகும். ஏ. பெர்க்சனின் பகுத்தறிவற்ற நிலைப்பாடு ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்தைப் பற்றிய ஒரு புரிதலை ஒரு உள்ளுணர்வு மாய தூண்டுதலின் அடிப்படையில் ஒரு சமூக அரசாக முன்னரே தீர்மானித்தது. கடுமையான பகுத்தறிவாளர் பாப்பரைப் பொறுத்தவரை, "திறந்த" சமூகம், மாறாக, பகுத்தறிவின் உருவகம், ஒரு சிறந்த அறிவியல் சமூகத்தின் கொள்கையின்படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூக அமைப்பு.

ஜே.சோரஸின் கருத்து இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. சமூக நிலை, அவரது பார்வையில், ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனையின் உருவகமாகும், மேலும் சிந்தனை வகையை தெளிவுபடுத்துவதில், இந்த வகை சிந்தனையில் உள்ளார்ந்த அறிவாற்றல் முறை (அறிவைப் பெறுதல்) ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இதன் விளைவாக, சொரெஸின் சமூக-தத்துவக் கருத்தை புரிந்துகொள்வது அவரது "எபிஸ்டெமோலஜி" பகுப்பாய்வு இல்லாமல் சாத்தியமற்றது.

மேற்கோள்கள் சீரற்றவை அல்ல. பாப்பர் ஒரு விஞ்ஞானியின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து சமூகப் பிரச்சினைகளை அணுகுவார், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அறிவியலில் ஈடுபட்டுள்ளவர் மட்டுமல்லாமல், விஞ்ஞான மதிப்புகளை மற்ற அனைவருக்கும் மேலாக வைக்கிறார். எந்த சமுதாயத்தை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும் என்பதில் பிம்பத்தில் அறிவியல் சிறந்தது என்று அவர் நம்புகிறார்.

சொரெஸ் ஒரு நிதித் தலைவரின் கண்களால் உலகைப் பார்க்கிறார். உலகம் ஒரு பங்குச் சந்தை என்று அவர் நம்புகிறார், மேலும் உலக வரலாற்றின் செயல்முறைகள் பங்குச் சந்தையில் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு ஒப்பானவை. அதனால்தான், பாப்பரைப் பொறுத்தவரை, நாம் ஞானவியல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலஜி பற்றி கூட பேசலாம் (இது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும்), மற்றும் சோரோஸைப் பற்றி, பங்குச் சந்தை விளையாட்டில் பங்கேற்பாளர்களின் சிந்தனையின் பகுப்பாய்வு பற்றி பேசுவது மதிப்பு.

சொரெஸ் கே. பாப்பரின் மாணவர் மற்றும் பின்பற்றுபவர். விமர்சன பகுத்தறிவுவாதத்தின் உன்னதமான செல்வாக்கின் கீழ் அவரது தத்துவ மற்றும் சாத்தியமான அரசியல் பார்வைகள் உருவாக்கப்பட்டன என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆனால் இன்னும் சொரெஸ் தனது ஆசிரியரின் பகுத்தறிவுக் கருத்தை மறுபரிசீலனை செய்கிறார், சில சமயங்களில் அவருடன் நேரடியாக விவாதிக்கிறார். பாப்பரின் பகுத்தறிவுவாதத்தின் அதிகப்படியான கடினத்தன்மையிலிருந்து சொரெஸ் பின்வாங்குகிறார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் பகுத்தறிவுவாதத்தை கைவிடவில்லை, நிச்சயமாக, உள்ளுணர்வுவாத நிலைக்கு செல்லவில்லை.

சொரெஸ் தனது விமர்சனத்தின் பொருளை இரண்டு கருத்துக்களை உள்ளார்ந்ததாக ஆக்குகிறார், அவரது கருத்துப்படி, பாப்பரின் கருத்துக்கு.

முதலாவதாக, விஞ்ஞான முறையின் ஒற்றுமை பற்றிய பாப்பரின் கருத்தை சொரெஸ் ஏற்கவில்லை, இது இயற்கை அறிவியல் மற்றும் சமூகவியல் அறிவு இரண்டையும் ஒரு பொதுவான மாதிரியின் படி (மாதிரி டி-என்) மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று கருதுகிறது.

இரண்டாவதாக, சமூக வாழ்க்கையை கண்டிப்பாக பகுத்தறிவு செய்ய முடியாது என்று சொரெஸ் நம்புகிறார்.

சொரெஸின் வாதங்களை உற்று நோக்கலாம்.

பாப்பரைப் பொறுத்தவரை, சோரோஸால் விளக்கப்பட்டபடி, எந்தவொரு விஞ்ஞான அறிவும் (சமூகவியல் அறிவு உட்பட) விலக்கு-பெயரளவிலான மாதிரி (டி-என் மாதிரி) என்று அழைக்கப்படுவதற்கு ஒத்திருக்க வேண்டும். சோரோஸின் கூற்றுப்படி, இந்த மாதிரியின் சாராம்சம் பின்வருமாறு: “இந்த மாதிரி மூன்று வகையான அறிக்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: குறிப்பிட்ட ஆரம்ப நிலைமைகள், குறிப்பிட்ட இறுதி நிலைமைகள் மற்றும் உலகளவில் சரியான பொதுமைப்படுத்தல். அறியப்பட்ட ஆரம்ப நிலைமைகளுடன் பொதுமைப்படுத்துதல்களின் தொகுப்பை இணைப்பதன் மூலம், நாம் கணிப்புகளைப் பெறுகிறோம்; இந்த தொகுப்பை அறியப்பட்ட இறுதி நிலைமைகளுடன் இணைப்பதன் மூலம், எங்களுக்கு ஒரு விளக்கம் கிடைக்கிறது; அறியப்பட்ட அடிப்படை புள்ளிகளை அறியப்பட்ட இறுதி புள்ளிகளுடன் ஒப்பிடுவது பொருத்தமான பொதுமைப்படுத்தல்களை சோதிக்க உதவுகிறது. "

இயற்கை அறிவியலில், சொரெஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார், இதுதான், ஆனால் சமூக யதார்த்தத்தின் ஆராய்ச்சியாளர் மனித செயல்பாட்டின் ஒவ்வொரு செயலிலும் நனவு இருப்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், எனவே "சுதந்திரம்" என்று அழைக்கப்படுபவை. சட்டம் நடந்துகொள்ளச் சொல்வது போல் இயற்பியல் உடல் செயல்படும், ஒரு கால்பந்து பந்தின் "சுதந்திர விருப்பம்" (அவர் அதை வைத்திருப்பதாக நாங்கள் கருதினாலும் கூட) நியூட்டனின் சட்டத்திற்கு அதிக அக்கறை இல்லை. ஆனால் பந்தை அடித்த வீரரின் "சுதந்திரத்தை" புறக்கணிக்க முடியாது. ஒரு நபர் இதைச் செய்யலாம், அல்லது வித்தியாசமாக இருக்கலாம். இதன் விளைவாக, வீரரின் தன்னார்வ நோக்கம் ஆரம்ப முடிவை பாதிக்கும் ஒரு அத்தியாவசிய யதார்த்த காரணியாகும். ஆனால் ஒரு கால்பந்து வீரர் அடிப்பதற்கு முன்பு என்ன நினைக்கிறார் என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு தீர்மானிப்பது? செயல்படும் நபர்களின் நோக்கங்களை பார்வையாளரால் கணக்கிட இயலாமை, சொரெஸின் கூற்றுப்படி, டி-என் மாதிரியை மனிதாபிமான ஆராய்ச்சியில் பொருந்தாது. “சிந்தனை செயல்முறை இவற்றில் சேர்க்கப்பட்டால் (ஆரம்ப. - O. E.)நிபந்தனைகள், அவை விஞ்ஞானக் கண்காணிப்புக்கு தங்களைக் கடனாகக் கொடுக்கவில்லை, ஏனென்றால் சிந்தனை செயல்முறையின் முடிவுகள் மட்டுமே, மற்றும் செயல்முறை தானே அல்ல, அதற்கு தங்களை கடன் கொடுக்கின்றன. சேர்க்கப்படாவிட்டால், பொதுமைப்படுத்துதல்கள் உலகளாவிய அடையாளத்தை இழக்கின்றன, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் சிந்திப்பது முடிவை சிதைக்கிறது, மேலும் அது வித்தியாசமாக இருக்கும். இதன் விளைவாக, ஒரு ஆராய்ச்சியாளர் - புள்ளிவிவரங்களின் நோக்கங்களை யூகிக்க அடிப்படையில் இயலாத ஒரு மனிதநேயவாதி - சொரெஸின் கூற்றுப்படி, "அபூரண புரிதலுக்கு" அழிந்து போகிறார்.

இது துல்லியமாக "புரிதலின் அபூரணம்" என்பது விஞ்ஞான சமூக அறிவாற்றல் சாத்தியத்திற்கு எதிரான முக்கிய வாதமாக மட்டுமல்லாமல், அவரது சமூகவியல் மற்றும் தத்துவ நிலைப்பாடுகளின் மூலக்கல்லாகவும் இருக்கும்.

மேற்கண்ட வாதங்களின் அடிப்படையில், "சமூக அறிவியல்" என்ற கருத்து ஒரு தவறான உருவகம் என்று அவர் நம்புகிறார். சமூக அறிவு என்பது ஒரு வகையான ரசவாதம்: நிலைமையை "கற்பனை செய்வதன்" மூலம், நாம் முடிவைப் பெறுகிறோம். இன்னும் துல்லியமாக, சிந்தனையை பாதிப்பதன் மூலம், நம் நலன்களில் நிகழ்வுகளின் போக்கை மறைமுகமாக மாற்றலாம். சொரெஸ் உண்மைக்கும் செயல்திறனுக்கும் இடையில் வேறுபடுகிறார். இயற்கை யதார்த்தத்தில் (இயற்கை அறிவியலால் ஆய்வு செய்யப்பட்டது) அவை ஒன்றிணைகின்றன (உண்மை எது பயனுள்ளது), சமூக யதார்த்தத்தில் அவை இல்லை. அவர் மார்க்சியத்தை ஒரு உதாரணமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார். இது தவறானது ஆனால் பயனுள்ளது.

உதாரணம் சரியாக இல்லை. பின்னர் சொரெஸ் மனித அறிவின் அறிவாற்றல் மற்றும் செல்வாக்கு செலுத்தும் செயல்பாடுகளை வேறுபடுத்துவார். அவை இங்கேயும் வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும். அறிவியல் இருக்கிறது, யதார்த்தமும் இருக்கிறது. அறிவியல் கற்றுக்கொள்கிறது. யதார்த்தத்தில் செயல்பட சித்தாந்தங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மார்க்சியம் உள்ளது - "கோட்பாடு", மற்றும் மார்க்சியம் உள்ளது - "நடவடிக்கைக்கு தலைமை." சித்தாந்தத்தைப் பொறுத்தவரை, செயல்திறன் மிகவும் முக்கியமானது, இங்கே இது முக்கியமானது சமூகவியல் உண்மை அல்ல, ஆனால் வெகுஜனங்களின் மதிப்பு விருப்பங்களுடன் இணங்குதல் (ஆனால் இந்த விருப்பங்களின் தெளிவு, மீண்டும், சமூகக் கோட்பாட்டின் ஆர்வமுள்ள பொருளாக மாறி உண்மை அல்லது பொய் என மதிப்பிடப்படலாம்). கோட்பாட்டிற்கு (கோட்பாடு), உண்மை முக்கியமானது. ஒரு சமூகவியல் கோட்பாடாக மார்க்சியம் கொள்கையளவில் பொய்யானது (பாப்பர் என்ன சொன்னாலும்). மேலும் இது உண்மை அல்லது பொய்யின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்படலாம். ஒரு சித்தாந்தமாக மார்க்சியம் மட்டுமே இத்தகைய மதிப்பீடுகளுக்கு வெளியே நிற்கிறது.

பொதுவாக, சமூகத்தை ஒரு யதார்த்தமாகவும், அத்தகைய யதார்த்தத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகவும் சோரோஸ் மேற்கொண்ட முயற்சி, ஒருபுறம், இயற்கையுடனும் இயற்கை அறிவியலுக்கும், மறுபுறம், மிகவும் கேள்விக்குரியது.

முதலாவதாக, சமூக உலகில், "அடுத்தடுத்த" அல்லது "முந்தைய" நிகழ்வுகள் அல்லது "நனவான" உறுப்பு இல்லாத நிகழ்வுகளின் போக்குகள் இருக்க முடியாது. எந்தவொரு சமூக செயலிலும் நனவு இருக்கிறது, அது சமூகமாக இருந்தால். ஆனால் நனவின் இருப்பு என்பது சமூக யதார்த்தத்திற்கு எந்த சட்டங்களும் இல்லை, பொதுவான விதிகளும் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. இந்த பொதுவான விதிகள் மட்டுமே மனித செயல்பாட்டின் சட்டங்கள், அதற்குள் செயல்படுவது, வெளியே இல்லை. "பூம்-மார்பளவு" மாதிரியைப் பற்றிய சொரெஸின் விளக்கம், அதன் படி புறநிலை நிலைமைகள் பங்கேற்பாளர்களை தங்கள் செயல்களைச் சரிசெய்யும்படி கட்டாயப்படுத்துகின்றன, இதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த மாதிரியானது தவிர்க்க முடியாமல் மக்களின் நனவைக் கடந்து செல்லும் சமூகச் சட்டங்களைச் செயல்படுத்தும் வழியையும் விளக்குகிறது, இதில் புறநிலை தேவைகள் அகநிலை நோக்கங்களாக மாறும். மனித செயல்பாட்டில் இருக்கும் நனவு சட்டங்களை மறுப்பது அல்ல, ஆனால் அவை செயல்படுத்தப்படுவதற்கான ஒரு பொறிமுறையாகும் (சில நேரங்களில், அது உண்மை, தவறாக செயல்படுகிறது).

இரண்டாவதாக, சமூக விஞ்ஞானிகள் இதுபோன்ற சிந்தனை செயல்பாட்டில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் இந்த செயல்முறை செயல்களில் ஏற்படுத்திய செல்வாக்கிலும், எனவே இறுதி உண்மையான முடிவிலும், பொதுவாக இது போன்ற தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. அத்தகைய முடிவுகளின் தொகுப்பின் செல்வாக்கின் கேள்வி டி-என் மாதிரியின் நிலைப்பாட்டிலிருந்தும் கருதப்படலாம், அங்கு இந்த முடிவுகளின் தொகுப்பு ஆரம்ப நிபந்தனைகளில் ஒன்றாக செயல்படும். விஞ்ஞான சமூகவியலின் பணிகளில் ஒன்றை எம். வெபர் கண்டார்: பங்கேற்பாளர்களின் பல்வேறு விருப்பங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு நிலைமையை ஆராய்ந்து அதன் போக்கை கணிக்க முடியும். உண்மையில், நடவடிக்கை எடுக்கப்படும் வரை கொடுக்கப்பட்ட தீர்வுகளின் தொகுப்பை வரையறுப்பது கடினம். இது (வலது) கோட்பாட்டின் முன்கணிப்பு சாத்தியங்களை கட்டுப்படுத்துகிறது, ஆனால் "முறையின் ஒற்றுமை" என்ற ஆய்வறிக்கைக்கு எதிரான ஒரு வாதமாக செயல்பட முடியாது.

ஆனால் "புரிந்துணர்வு குறைபாடு", "நிதி குரு" நம்புவது போல், சமூக செயல்முறைகளைப் படிப்பதை மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு நபரின் அன்றாட நடவடிக்கைகளையும் வேறுபடுத்துகிறது. "பங்கேற்பாளர்களின் புரிதல் அபூரணமாகி விடுகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் சிந்தனை அது சம்பந்தப்பட்ட சூழ்நிலையை பாதிக்கிறது." பங்கேற்பாளர்களின் விருப்பத்திற்கு மாறாக, ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாக இந்த நிலைமை பங்கேற்பாளர்களுக்கு வழங்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் இந்த யதார்த்தத்தின் நிலை அவர்களின் முடிவுகளுடன் தொடர்புடையது (மேலும், பலரின் நோக்கங்களுடன் நமக்குத் தெரியாத பலரின் முடிவுகளுடன்), அதை அதன் உறுப்புடன் உள்ளடக்குகிறது: “எதிர்பார்ப்புகளை உறுதியாகக் கூற முடியாது பதில் அடுத்தடுத்த நிகழ்வுகளின் போக்கை, அல்லது அடுத்தடுத்த நிகழ்வுகள் எதிர்பார்ப்புகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன. "

இதன் விளைவாக, சொரெஸின் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது, “புரிதலின் அபூரணம்” என்பது எந்தவொரு மனித செயலுக்கும் இன்றியமையாத ஒரு உறுப்பு, எனவே சமூக யதார்த்தம். "புரிதலின் அபூரணம்" சமூகத்தின் நிலையான உறுதியற்ற தன்மையை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது, ஏனென்றால் நடிகர்களின் தலைகளில் யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பு போதுமானதாக இருக்க முடியாது, மேலும் அவர்களின் செயல்களின் முடிவுகளை அவர்களால் கணக்கிட முடியாது. இதன் விளைவாக, சமூக செயல்முறை ஒரு பிரதிபலிப்பு செயல்முறையாகும், சோரோஸ் கூறியது போல்: “பங்கேற்பாளர்களின் உணர்வுகள், அவற்றின் இயல்பிலேயே, பிழைகள் உள்ளன, மேலும் இருவழி இணைப்பு உள்ளது - தவறான உணர்வுகளுக்கும் நிகழ்வுகளின் உண்மையான போக்கிற்கும் இடையிலான தொடர்பு - இதன் விளைவாக அவர்களுக்கு இடையே கடிதப் பற்றாக்குறை ஏற்படுகிறது. இந்த இரு வழி தொடர்பு என்று நான் அழைக்கிறேன் நிர்பந்தமான தன்மை» .

சொரெஸின் கருத்தில் இரண்டாவது மிக முக்கியமான கருத்து "ரிஃப்ளெக்சிவிட்டி". ஹெகல் மற்றும் மார்க்சின் இயங்கியல் ஆகியவற்றை சோரோஸ் பட்டியலிடுகிறார்.

பிரதிபலிப்பு என்பது முக்கியமாக பங்கேற்பாளர்களின் சிந்தனைக்கும் நிலைமைக்கும் இடையிலான தொடர்பு. இந்த தொடர்பு இரண்டு செயல்பாட்டு சார்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:

1) நிலைமையைப் புரிந்துகொள்வது - அறிவாற்றல் அல்லது செயலற்ற செயல்பாடு;

2) நிலைமை மீதான தாக்கம் - செயலில் உள்ள செயல்பாடு.

புரிதல் எப்போதுமே அபூரணமானது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும், மேலும் வெளிப்பாட்டின் முடிவுகள் பெரும்பாலும் கணிக்க முடியாதவை, இது சூழ்நிலைகளின் முற்றிலும் புதிய விண்மீன் தொகுப்பை உருவாக்குகிறது. "நோக்கங்கள் ஒருபோதும் முடிவுகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை: முடிவுகளின் தாக்கம் நோக்கங்களை மாற்றுகிறது, மேலும் அவை முடிவை மாற்றியமைக்கின்றன."

அவரது கருத்துக்களை விளக்குவதற்கு, சொரெஸ் "காலணிகளில் ஷூலேஸ்கள்" என்ற அசல் படத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். ஒருபுறம் - யதார்த்தம், மறுபுறம் - யோசனைகள், அவை, சரிகைகளைப் போலவே, நிகழ்வுகளால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

சொரெஸின் கூற்றுப்படி, நிர்பந்தத்தன்மையால் உருவாகும் மாற்றங்களின் செயல்முறை இயற்கையான செயல்முறையிலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது. அவர் கணிக்க முடியாதவர், முரண்பட்டவர். பிரபஞ்சத்தின் வளர்ச்சியின் செயல்முறை அல்லது வாழ்க்கையின் பரிணாமம் (மனித வரலாற்றின் செயல்முறையுடன் தொடர்புடைய இயற்கை செயல்முறைகள்) ஏராளமான விபத்துக்களைச் சார்ந்தது என்பதை சொரெஸ் மறந்து விடுகிறார்.

"அபூரண புரிதல்" மற்றும் "நிர்பந்தமான தன்மை" என்ற கருத்துகளின் அடிப்படையில், சொரெஸ் தனது வரலாறு மற்றும் சமூகங்களின் அச்சுக்கலை பற்றிய கருத்தை உருவாக்குகிறார்.

முதலாவதாக, சொரெஸ் சமநிலையை (சமநிலைக்கு நெருக்கமான) மற்றும் ஒன்றுமில்லாத நிலைகளை வேறுபடுத்துகிறார். சமநிலை நிலைகள் யதார்த்தத்தின் உணர்வுகளின் ஒப்பீட்டு கடித தொடர்பு மற்றும் தவறுகளை சமாளிக்க தொடர்ந்து பாடுபடுவது, அதாவது வளர்ந்து வரும் முரண்பாடுகளை அகற்றுவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. சமநிலையற்ற மாநிலங்கள் நிகழ்வுகளில் பங்கேற்பாளர்களின் நடத்தை, உண்மையான விவகாரங்களின் நிலையை நிர்வகிக்கும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களுக்கு முரணான மாநிலங்கள்.

சமநிலை நிலைகள் ஒரு திறந்த சமுதாயத்துடன் ஒத்துப்போகின்றன, அதன் நிறுவனங்கள் பிழைகள் குறித்த நிலையான தேடலால் மற்றும் அவற்றை சரிசெய்யும் விருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் அவை ஒரு முக்கியமான வகை சிந்தனையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

சமநிலையற்ற நிலைகள் இரண்டு முக்கிய வகைகளாகும்: நிலையான ஏற்றத்தாழ்வு, மூடிய சமூகங்களின் சிறப்பியல்பு, மற்றும் மாறும் ஏற்றத்தாழ்வு, அதாவது நிலையற்ற தன்மையின் தீவிர அளவு, ஒரு சமூக பேரழிவு என்று ஒருவர் கூறலாம்.

இருப்பினும், சோரோஸ் சமூக வாழ்க்கையின் மற்றொரு பதிப்பையும் குறிப்பிடுகிறார் - "கரிம" சமூகம் என்று அழைக்கப்படுபவை.

எனவே, ஒப்பீட்டளவில் நிலையான மூன்று சமூக அரசுகள் உள்ளன - மூன்று வகையான சமூகங்கள்: கரிம சமூகம், திறந்த சமூகம் மற்றும் மூடிய சமூகம், அத்துடன் ஒரு இடைநிலை நிலை - மாறும் ஏற்றத்தாழ்வு நிலை.

ஒவ்வொரு வகை சமுதாயமும் அதில் நிலவும் சிந்தனை முறையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. சொரெஸ் சொல்வது போல், "ஆட்சி என்பது ஒரு வகையான மன கட்டுமானமாகும்."

பாரம்பரிய சிந்தனை முறை ஒரு பாரம்பரிய அல்லது கரிம சமுதாயத்தின் அஸ்திவாரத்தில் உள்ளது, ஒரு முக்கியமான சிந்தனை வழி "திறந்த" சமுதாயத்தின் அஸ்திவாரத்தில் உள்ளது, மேலும் ஒரு "மூடிய" சமுதாயத்தின் அஸ்திவாரத்தில் ஒரு பிடிவாதமான சிந்தனை வழி உள்ளது.

பாரம்பரிய சிந்தனையின் முக்கிய ஆய்வறிக்கை "விவகாரங்களின் நிலை எப்போதுமே இருந்தபடியே இருக்கிறது, எனவே அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது". சமுதாயத்திற்கும் சிந்தனைக்கும் இயல்புக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. இந்த வகை சிந்தனை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு திருப்திகரமாக இருக்கிறது, இது யதார்த்தத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட படம் இருப்பதை உறுதி செய்கிறது. ஆனால் நிலையான மற்றும் போட்டி இல்லாத சூழ்நிலைகளில் மட்டுமே. யதார்த்தம் நிலையானது, சிந்தனை நிலையானது, சிந்தனை தவறானது என்றாலும் முரண்பாடுகளும் சந்தேகங்களும் இல்லை. ஒரு முரண்பாடு ஏற்பட்டால், அது கடவுள்களைக் குறிப்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் எதையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, சூழ்நிலையின் மாறாத தன்மையை அவர் நம்புகிறார், எதையும் மாற்றத் தகுதியற்றவர் என்று கருதுகிறார், எனவே அவர் செயலற்றவர். ஜே. வேறுபட்ட அணுகுமுறையுடன் பெறக்கூடியதை விட மோசமானது. " இந்த சிந்தனை முறை சமூக மாற்றம், பிற சிந்தனை மாதிரிகளுடனான போட்டி (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு முக்கியமான மாதிரியுடன்) சிதைக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், போட்டியற்றவராக இருப்பதால், இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான தகவமைப்புத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, இது மாற்றப்பட்ட நிலைமைகளின் கீழ் கூட நீடிக்க அனுமதிக்கிறது, குறிப்பாக அது பலவந்தமாக ஆதரிக்கப்பட்டால். ஆனால் பின்னர் சிந்தனைக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளி ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, இது பாரம்பரியமாக இருக்காது, ஆனால் பிடிவாதமான சிந்தனை.

பாரம்பரிய சிந்தனையிலிருந்து வெளிப்படும் ஒரு சமூகம் ஒரு கரிம சமூகம்.

அதன் முக்கிய அம்சங்கள்:

1. முழு பகுதிக்கும் முன்னுரிமை. “மாறாத சமூகத்தின் ஒற்றுமை ஒரு உயிரினத்தின் ஒற்றுமையுடன் ஒப்பிடத்தக்கது. அத்தகைய சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒரு உயிரினத்தின் உறுப்புகளைப் போன்றவர்கள். "

2. அத்தகைய சமுதாயத்தில் தனியார் உரிமை மற்றும் தனியார் சொத்து இல்லை. தனியார் சொத்து இல்லாதது நிலையானது பராமரிக்க ஒரு நிபந்தனை. முயற்சிகள் ஊக்கமளிக்கின்றன, ஏனெனில் செலவுகள் செலுத்தப்படாது, இது ஆபத்தைத் தூண்டாது.

3. ஒரு கரிம சமூகம் சட்டத்தை ஒரு சுருக்கக் கொள்கையாக அறியவில்லை.

4. ஒரு நபருக்கு தேர்வு செய்யும் சுதந்திரம் இல்லை.

சொரெஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு கரிம சமூகம், தொடர்புடைய வரலாற்று நிலைத்தன்மையின் கீழ் சாத்தியமாகும். வரலாற்றின் வேகம் துரிதப்படுத்தப்பட்டவுடன், வரலாற்று நேரத்தின் அடர்த்தி அதிகரிக்கிறது, எந்த சமூகத்தை தேர்வு செய்வது என்ற சிக்கலை மக்கள் எதிர்கொள்கின்றனர்: "திறந்த" அல்லது "மூடியது".

இருவரும், மனித விருப்பத்தைப் பொறுத்து இருக்கலாம் என்று சொரெஸ் நம்புகிறார். ஒருவர் காலத்தின் சவாலை ஏற்றுக் கொள்ளலாம் மற்றும் சூழ்நிலையில் ஏற்படும் மாற்றத்திற்கு ("திறந்த" சமூகம்) எதிர்வினையின் நெகிழ்வான சமூக வழிமுறைகளை உருவாக்கலாம் அல்லது சரிந்து வரும் கரிம உறவுகளை ("மூடிய" சமூகம்) வலுக்கட்டாயமாகப் பிடிக்க முயற்சி செய்யலாம்.

மாறிவரும் சமூக நிலைமைகளின் நிலைமைகளின் கீழ் சாத்தியமான இரண்டையும் வேறுபடுத்துவதற்கான அளவுகோலாக தவிர்க்க முடியாத "புரிதலின் அபூரணம்" என்ற உண்மையை சோரோஸ் செய்கிறார். "திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமூகங்கள் "சிந்தனைக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கண்டிப்பான தத்துவார்த்த கருத்து. இந்த முரண்பாட்டை சமாளிக்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன. திறந்த சமூகம் இந்த வேறுபாட்டை அங்கீகரிக்கிறது; ஒரு மூடிய சமூகம் அதை மறுக்கிறது. " "ஒரு திறந்த சமூகம் நாம் தவறாக இருக்க முடியும் என்ற அங்கீகாரத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, இந்த யோசனையை மறுப்பதில் ஒரு மூடிய சமூகம்." இது ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் அதிக ஸ்திரத்தன்மையை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது, அதன் அதிக சமநிலை. சொரெஸைப் பொறுத்தவரை, சமநிலை அல்லது ஸ்திரத்தன்மை "திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமூகங்களை வேறுபடுத்துவதற்கான ஒரு அளவுகோலாகவும், முந்தைய விருப்பத்திற்கு ஆதரவாக ஒரு வாதமாகவும் மாறும்.

பொதுவாக, "திறந்த சமூகம்" என்ற சொல்லின் மூன்று அர்த்தங்கள், மூன்று அர்த்தங்கள் உள்ளன என்று சொரெஸ் ஒப்புக்கொள்கிறார். முதலாவதாக, திறந்த சமூகம் என்பது சமநிலைக்கு நெருக்கமான ஒரு மாநிலமாகும். இரண்டாவதாக, ஒரு திறந்த சமூகம் ஒரு இலட்சியமானது, முழுமையாக அடைய முடியாதது, ஆனால் ஒரு “பெக்கான்” பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. மூன்றாவதாக, இது தோல்வியுற்றாலும் கூட பாடுபடுவதற்கான குறிக்கோள்.

"அபூரண புரிதல்" என்ற கருத்தின்படி, யதார்த்தமும் யதார்த்தத்தின் உணர்வும் ஒருபோதும் ஒத்துப்போவதில்லை. கருத்துக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளைத் தொடர்ந்து சமாளிப்பதற்கான வழிமுறைகள் இருக்கும் சமுதாயமே மிகவும் நிலையானது, (எப்போதுமே முடிவில்லாமல் இருந்தாலும்) "புரிதலின் அபூரணத்தை" நீக்குகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எதிர்மறையான பின்னூட்ட வழிமுறைகள் சிறப்பாக செயல்படும் ஒரு சமூகம் மிகவும் நிலையானதாக இருக்கும் (ஆனால் எந்த வகையிலும் நிலையானது அல்ல). சந்தை மற்றும் ஜனநாயகம் போன்ற நிறுவனங்களுடன் விமர்சன சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு “திறந்த” சமூகம் சமநிலையின் நிலைக்கு மிக நெருக்கமானது.

முக்கிய திருத்தும் பொறிமுறையின் பங்கு விமர்சன சிந்தனையால் இயக்கப்படுகிறது, அதன் அடிப்படையில், உண்மையில், "திறந்த" சமூகம் அடிப்படையாக உள்ளது.

ஜே. சொரெஸ் அத்தகைய சிந்தனை வழியை உருவாக்குவதை சுருக்கங்களின் தோற்றத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். சுருக்க சிந்தனையின் தோற்றம் சோரோஸால் மாற்றத்தின் தொடக்க செயல்முறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மாற்றத்தின் செயல்முறை திடீரென ஏன் முந்தைய நிலையான கரிம சமூகங்களில் திடீரென தொடங்குகிறது என்பது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. சமூக பரிணாமம் எப்போதுமே நடைபெறுவதால், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், நிலையான சிந்தனை மாற்றப்பட்ட மற்றும் தொடர்ந்து யதார்த்தத்தை மாற்றுவதில் முரண்படுகிறது.

யதார்த்தம் பல பரிமாணமாகும். சுருக்கத்தின் செயல்முறை இந்த யதார்த்தத்தின் எந்தவொரு தனி அம்சங்களின் உச்சரிப்பு ஆகும். இதன் விளைவாக, யதார்த்தத்தின் வெவ்வேறு விளக்கங்களுக்கு இடையில் தேர்வு செய்வது சாத்தியமாகும். ஒரு விளக்கம் சிறந்தது, இரண்டாவது மோசமானது (யதார்த்தத்துடன் குறைவாக ஒத்துப்போகிறது). ஆனால் சிறந்த கருத்துக்களில் கூட நமது புரிதலின் தேவையான குறைபாடு காரணமாக தவறுகள் உள்ளன. எனவே, சில யோசனைகளை மற்றவர்களுடன் மாற்றும் செயல்முறை தொடர்ச்சியானது. "இறுதி முடிவு எதுவும் இல்லை, ஆனால் படிப்படியாக அதை அணுகுவதற்கான சாத்தியம் மட்டுமே. விருப்பங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது விமர்சன மதிப்பீட்டின் தொடர்ச்சியான செயல்முறையாகும், நிலையான விதிகளின் இயந்திர பயன்பாடு அல்ல என்பதை இது பின்வருமாறு கூறுகிறது.

முக்கியமான செயல்முறையின் இயல்பான செயல்பாட்டை முதன்மையாக உறுதி செய்யும் சமூக நிறுவனங்களில் சந்தை மற்றும் ஜனநாயகம் ஆகியவை அடங்கும்.

ஜனநாயகம் குறித்த சொரெஸின் பகுத்தறிவு, அவர் நிபந்தனையற்ற ஆதரவாளர் என்பது சுட்டிக்காட்டுகிறது. சொரெஸின் விருப்பம், ஜனநாயகத்தை விமர்சன செயல்முறை செயல்படுத்தலின் சிறந்த சமூக வடிவமாக அவர் கருதுகிறார் என்பதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. சொரெஸ் எழுதுவது போல், “எல்லோரும் தங்கள் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த சுதந்திரமாக உள்ளனர், மேலும் விமர்சன செயல்முறை திறம்பட செயல்பட்டால், ஆதிக்கம் செலுத்தும் பங்கேற்பாளர்களின் சிறந்த நலன்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கு மிக நெருக்கமாக வரலாம். இது ஜனநாயகக் கொள்கை ”. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஜனநாயகம் சிறந்த தீர்விற்கான தேடல் அல்ல, மாறாக மிகவும் பரஸ்பரம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய தீர்வைத் தேடுவது என்று சொரெஸைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். எவ்வாறாயினும், பரஸ்பர ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் தீர்வின் போதுமான தன்மை பற்றிய திறந்த கேள்வியாக இது உள்ளது.

ஜனநாயகம் குறித்த சொரெஸின் விளக்கம் பாப்பரை விட "விஞ்ஞானமானது". அதிக பரஸ்பர ஏற்றுக்கொள்ளல் என்பது போதுமான அளவு என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால் அதே நேரத்தில், ஜனநாயகம், மற்ற அரசியல் வடிவங்களை விட சிறந்தது, சமூகத்தின் நல்வாழ்வை, அதன் வளர்ச்சியின் உயர் விகிதங்களை உறுதி செய்கிறது என்று சோரோஸ் அறிவிக்கிறார். இது அவரது கருத்தில், ஜனநாயகத்தை மக்களின் பார்வையில் கவர்ச்சிகரமானதாக ஆக்குகிறது. ஜனநாயகம் பொருளாதார முன்னேற்றத்தை ஊக்குவிக்கிறது.

சொரெஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு ஜனநாயகத்தின் வெற்றி இரண்டு நிபந்தனைகளை முன்வைக்கிறது.

முதலாவதாக, "முரண்பட்ட கருத்துக்களை தீர்மானிக்கக்கூடிய அளவுகோல்." அரசியலமைப்பு விதிகள் (பெரும்பான்மையான வாக்குகள்) அவ்வாறு செயல்படுகின்றன.

இரண்டாவதாக, "இந்த அளவுகோலுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்ற பொதுவான விருப்பம்" ஜனநாயகம் மீதான நம்பிக்கை. "மக்கள் ஜனநாயகத்தை ஒரு யோசனையாக நம்ப வேண்டும்; அவர்கள் தங்கள் சொந்த கருத்துக்களின் வெற்றியை விட அரசியலமைப்பு வழிகளில் முடிவுகளை எடுப்பதை மிக முக்கியமாக கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். "

முதல் மற்றும் இரண்டாவது அளவுகோல்கள் ஜனநாயகத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. விஞ்ஞான சிந்தனைகளின் போட்டி ஒரு அளவுகோல் - உண்மை தொடர்பாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அறிவியலும் மாநாட்டைப் பொறுத்தது - புறநிலைத்தன்மையின் மாநாடு. இருப்பினும், சொரெஸின் கூற்றுப்படி, இந்த ஒற்றுமை வெளிப்புறமாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம், ஏனென்றால் அவரைப் பொறுத்தவரை, பாப்பரைப் போலல்லாமல், அறிவியல் மற்றும் சமூக நடைமுறை அடிப்படையில் செயல்பாட்டின் வெவ்வேறு பகுதிகள்.

சொரெஸின் "திறந்த" சமுதாயத்தின் மையத்தில் ஜனநாயகம் மட்டுமல்ல, சந்தையும் உள்ளது. சொரெஸ் சந்தையின் முக்கிய நன்மையை, உண்மையில், ஜனநாயகத்தின், அதன் சரியான திறன்களில் காண்கிறார். "சந்தை பொறிமுறையானது பிற வடிவங்களை விட சிறந்தது, ஏனெனில் இது கருத்து மற்றும் தவறுகளை சரிசெய்யும் திறனை வழங்குகிறது. இது ஜனநாயகம் பற்றி சர்ச்சில் கூறியதைப் போன்றது: "இது மிக மோசமான அமைப்பு, ஆனால் இது எல்லோரையும் விட சிறந்தது."

நவீன முதலாளித்துவ சந்தையின் மாயையான கருத்தை சொரெஸ் தனது சொந்த, மிகவும் யதார்த்தமான, தனது கருத்தில், கருத்துடன் எதிர்க்கிறார்.

அபூரண அறிவு மற்றும் பயனுள்ள போட்டிகளால் வகைப்படுத்தப்படும் சந்தை ஒரு நிலையற்ற சந்தை, மற்றும் நிலையற்ற சந்தைக்கு கட்டுப்பாடு தேவை. பாப்பரைப் போன்ற சொரெஸ், தலையீட்டை அல்லது பொருளாதாரத்தின் அரச ஒழுங்குமுறையை ஆதரித்தார்.

ஆனால் அரசாங்கத்தின் தலையீடு வெகு தொலைவில் செல்லக்கூடாது, மக்களின் சுதந்திரத்தை ஆக்கிரமிக்கிறது, அதன் மிக முக்கியமான பாதுகாப்பு வழிமுறைகள் ஜனநாயகம், சந்தை மற்றும் போட்டி.

அதே நேரத்தில், தாராளமயத்தின் பல அப்போஸ்தலர்களுக்கு மாறாக, சந்தை நேரடியாக ஜனநாயகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்று சொரெஸ் நம்பவில்லை. "முதலாளித்துவத்திற்கும் ஜனநாயகத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு எனக்கு மிகவும் பலவீனமாகத் தெரிகிறது. மேலும், முதலாளித்துவத்திற்கு அதன் உள்ளார்ந்த குறைபாடுகளை சரிசெய்ய ஜனநாயக நிறுவனங்கள் தேவையில்லை. "

சொரெஸின் கூற்றுப்படி, "பயனுள்ள போட்டி சமநிலைக்கு வழிவகுக்காது, ஆனால் இது தனிநபர்களின் சுதந்திரத்தை அதிகரிக்கிறது, ஏற்கனவே இருக்கும் உறவுகளில் தங்கியிருப்பதைக் குறைக்கிறது." சுதந்திரம் என்பது ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் மிகப்பெரிய நன்மை. சுதந்திரம் இங்கே முற்றிலும் "பூமிக்கு கீழே" புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இது ஒரு சிறந்ததல்ல, ஆனால் திறமையான போட்டியின் நிலைமைகளில் ஒரு சாதாரண மனித நிலை. இது "வாய்ப்புகள் கிடைப்பது", இது பல விரும்பத்தகாத அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. சுதந்திரம் என்பது கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது மட்டுமல்லாமல், மக்கள் தங்கள் விருப்பப்படி செயல்படும் திறனும் கூட. சுதந்திரத்தின் மற்றொரு வரையறையை மேற்கோள் காட்டுவது மதிப்பு, இது சொரெஸுக்கு சொந்தமானது: "சுதந்திரம் என்பது தற்போதுள்ள சூழ்நிலையை கைவிடுவதற்கான மக்களின் திறனைப் பொறுத்தது." "திறந்த" சமுதாயத்தில் மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து உற்பத்தி வழிமுறைகளுக்கும் சுதந்திரம் உள்ளது என்பது சுவாரஸ்யமானது.

உற்பத்தி வழிமுறைகளின் சுதந்திரம் தனியார் சொத்து. "சுதந்திரம், இங்கே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளபடி, மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா உற்பத்தி வழிகளுக்கும் நீண்டுள்ளது. நிலமும் மூலதனமும் ஒரு குறிப்பிட்ட பயன்பாட்டுடன் பிணைக்கப்படவில்லை என்ற பொருளில் இலவசமாக இருக்க முடியும், ஆனால் அவை படிப்படியாக விரிவடையும் சில வாய்ப்புகளுக்கு உட்பட்டவை. இது தனியார் சொத்து நிறுவனத்தின் முக்கிய தேவை ”. உரிமையானது பொறுப்புகளுடன் வருகிறது. சொரெஸைப் பொறுத்தவரை, சுதந்திரம் என்பது தனியார் சொத்தின் நிலை, மற்றும் ஒரு நபரின் சொந்த சொத்துக்களின் அடிப்படையில் எழும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலை மட்டுமல்ல. சொரெஸ் தனியார் சொத்துக்கும் மனித சுதந்திரத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பை முழுமையாகக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் பெறுகிறார், எடுத்துக்காட்டாக, ஹயக் அல்லது ப்ரீட்மேன் செய்வது போல.

ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் முக்கிய சிறப்பியல்பு தனிநபர்களின் செயல்களுக்கு அதன் திறந்த தன்மை, அதாவது சமூக உறவுகள் மற்றும் உறவுகளை தங்கள் விருப்பப்படி மாற்றுவதற்கான தனிநபர்களின் சுதந்திரம் என்பதை சொரெஸ் வலியுறுத்துகிறார்.

சொரெஸ் ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்தை இலட்சியப்படுத்தவில்லை. இந்த வகை சமூக அமைப்பின் முக்கிய பிரச்சினைகள் மற்றும் தீமைகள் பெரும்பாலும், அதன் தகுதிகளின் தலைகீழ் பக்கமாகும். "நாகரிகத்தின் பதற்றம்" என்று பாப்பர் அழைத்திருப்பது மாறுபட்டது மற்றும் பன்முகத்தன்மை வாய்ந்தது. ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்தின் பலவீனம் அதன் முக்கிய நிறுவனங்களின் பணிகளில் தோல்வியால் ஏற்படுகிறது, அதே போல் இந்த நிறுவனங்களாலும் ஏற்படுகிறது. முதல் வழக்கின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு பொருளாதார நெருக்கடி, சந்தையின் ஸ்திரமின்மை, சோரோஸால் "பூம்-மார்பளவு" மாதிரியின் வடிவத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவதாக ஒரு எடுத்துக்காட்டு தனியார் சொத்து, சமமான விநியோகம் இல்லாதது, சமூக மோதல்களால் நிறைந்தது. "முதலாளித்துவ பிரச்சாரத்தின் பருந்துகளுக்கு" மாறாக, "திறந்த சமூகம் அனைவருக்கும் சமமான வாய்ப்புகளை வழங்காது" என்று சொரெஸ் அப்பட்டமாக அறிவிக்கிறார். சமத்துவமின்மை மற்றும் வர்க்க அடுக்கை அவர் நன்கு அறிந்தவர், இருப்பினும், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, உயர்ந்த சமூக இயக்கம் மூலம் ஈடுசெய்யப்படுகிறது.

ஆனால் ஒரு "திறந்த" சமூகத்தின் முக்கிய தீமை, இது பொய்
மற்ற எல்லா சிக்கல்களின் மூலத்திலும், சொரெஸ் தனது மதிப்பு அபூரணத்தை கருதுகிறார். மேலே, சந்தை மற்றும் ஜனநாயகம் பற்றிப் பேசும்போது, \u200b\u200bஇந்த நிறுவனங்களின் மதிப்பு அடித்தளங்களுக்கு சொரெஸ் எவ்வளவு உயர்ந்த பங்கைக் கொடுத்தார் என்பதைக் குறிப்பிட்டோம். உதாரணமாக, ஜனநாயகம் பற்றிப் பேசும்போது, \u200b\u200bசோரோஸ் குறிப்பிடுகிறார், அதற்கு உங்கள் மீது நம்பிக்கை தேவை. சந்தையின் சிறப்பை விளக்கி, சில குறிப்பிட்ட கட்டாய கட்டாயங்களின் அங்கீகாரமும் இதற்கு தேவைப்படுகிறது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். சொரெஸ் அவர்களே சொல்வது போல், “நான் சுதந்திர சந்தைகளையும் ஜனநாயகத்தையும் நம்புகிறேன். ஆனால் ஒரு விஷயம், இலவச போட்டியின் கொள்கையைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் நான் இன்னும் உடன்படவில்லை: சுயநல நலன்களைப் பின்தொடர்வது போதாது. தடையற்ற சந்தைகள், ஜனநாயகம், திறந்த சமூகம் ஆகியவற்றின் பொதுவான நலன்களை சுயநல நலன்களுக்கு மேலாக வைப்பது அவசியம். இல்லையெனில் அமைப்பு பிழைக்காது. " இன்று ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் முக்கிய எதிரி ஒரு மூடிய சமூகம் கூட அல்ல, ஆனால் "சந்தை அடிப்படைவாதம்" - சந்தையின் மந்திரம் மீதான நம்பிக்கை, மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளின் அனைத்து துறைகளுக்கும் ஒரு "சந்தை" அணுகுமுறை என்று சொரெஸ் குறிப்பிடுகிறார்.

சொரெஸ் ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்தின் தார்மீக நியாயப்படுத்துதல், ஒரு மதிப்பு தேர்வுக்கான ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க நியாயப்படுத்துதல், ஒரு இலவச தேர்வு, மற்றும் கட்டாயத்தின் கீழ் அல்ல என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறார். அத்தகைய தவிர்க்கவும் இல்லாதது ஒரு "திறந்த" சமூகத்தின் பலவீனமான புள்ளி என்று சொரெஸ் வருத்தத்துடன் குறிப்பிடுகிறார். இது ஒரு பெரிய அளவிற்கு, திறந்த சமூகத்தில் உள்ளார்ந்த கடுமையான உளவியல் மற்றும் தார்மீக பிரச்சினைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நபர் தன்னைத் தானே கைவிடுவது சுயாதீனமாக ஒரு தேர்வு செய்து அவருக்கான முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்க வேண்டியதன் அவசியத்தை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது - தார்மீக நிச்சயமற்ற நிலையில், அனைவருக்கும் பொருந்தாத ஒரு பெரிய சுமை. மிகவும் கடினமான விஷயம் என்னவென்றால், ஒருவரின் இருப்புக்கான குறிக்கோளையும் பொருளையும் அவரே தீர்மானிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஒரு “திறந்த” சமூகமே ஒரு நபருக்கு இலக்குகளை நிர்ணயிக்காது. ஆனால் “குறிக்கோள்களின் பற்றாக்குறையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரே வழி திறந்த சமுதாயத்தை கைவிடுவதுதான். சுதந்திரம் ஒரு சகிக்க முடியாத சுமையாக மாறினால், ஒரு மூடிய சமூகம் இரட்சிப்பைப் போல் தோன்றலாம். "

இங்கே நாம் சொரெஸ் குறிப்பிட்டுள்ள மிக முக்கியமான வேறுபாடுகளில் ஒன்றை எதிர்கொள்கிறோம், முதலாளித்துவத்திற்கும், உண்மையில் நிலவும், திறந்த சமுதாயத்திற்கும் இடையில்.

சொரெஸைப் புரிந்துகொள்வதில் "முதலாளித்துவம்" மற்றும் "திறந்த சமூகம்" என்ற கருத்துகளுக்கு இடையிலான உறவின் கேள்வி அவ்வளவு எளிதல்ல. "சோசலிசம்" மற்றும் "மூடிய சமூகம்" என்ற கருத்துகளின் ஒப்பீடு, குறைந்தபட்சம் உண்மையான சோசலிசத்திற்கு வரும்போது, \u200b\u200bஎந்த சந்தேகத்தையும் எழுப்புவதில்லை. முதலாளித்துவத்துடனான நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது. ஒருபுறம், சொரெஸைப் புரிந்துகொள்வதில் திறந்த சமுதாயத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் நிறுவனங்கள் முதலாளித்துவத்தின் பொதுவான நிறுவனங்கள் என்பது வெளிப்படையானது. மறுபுறம், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் ஒப்பீட்டு தூய்மையைப் பாதுகாக்க நாங்கள் விரும்புகிறோம், முதலாவதாக, "முதலாளித்துவம்" என்ற சொல் சமூக சிந்தனையின் பாரம்பரியத்தில் தன்னைத்தானே சுமந்துகொள்கிறது, இரண்டாவதாக, நவீன முதலாளித்துவத்தின் உண்மையான குறைபாடுகளுக்கான பொறுப்பிலிருந்து அதை விடுவிக்கிறது. எனவே "நிதி குருவின்" நிலையின் தெளிவின்மை மற்றும் முரண்பாடு. சொரெஸ் "சந்தை அடிப்படைவாதத்தை" தாக்குகிறார், இது ஒரு திறந்த சமுதாயத்திற்கு ஒரு முக்கிய அச்சுறுத்தலாக அவர் கருதுகிறார், மற்றும் சந்தை முதலாளித்துவத்தின் அடிப்படையாகும்! அவரே இவ்வாறு கூறுகிறார்: “திறந்த சமுதாயத்தின் மிக முக்கியமான கூறு, சந்தைப் பொருளாதாரத்துடன்(என்னுடையது வலியுறுத்தல். - ஓ. இ.) என்பது பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகம் ”. சந்தை அடிப்படைவாதம் என்பது ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் மாறுபட்ட எதிர் அல்ல, மாறாக அதை சிதைப்பது மட்டுமே. இந்த "விலகல்" என்றால் என்ன? சொரெஸின் கூற்றுப்படி, “மேற்கத்திய ஜனநாயக நாடுகளுக்கு, இந்த சொல் (திறந்த சமூகம். - ஓ. இ.) ஒன்றைத் தவிர்த்து, பெரும்பாலான அறிகுறிகளுக்கு காரணமாக இருக்கலாம்: ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை அவர்கள் பாடுபடுவதற்கான இலக்காக அங்கீகரிக்கவில்லை ”. முதலாளித்துவத்திற்கும் திறந்த சமுதாயத்திற்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு மதிப்பு. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் கொள்கைகள் அங்கு மாநில (மற்றும் மாநிலங்களுக்கு) மட்டத்தில் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. சுயநல பேராசை, சந்தையை கட்டுப்படுத்தும் சொரெஸின் கூற்றுப்படி, சமூகத்தை ஒட்டுமொத்தமாக கட்டுப்படுத்த முடியாது. ஆனால் பொருளாதாரத்திற்கு வரும்போது அதை மறுக்க முடியாது. எனவே, சொரெஸின் புரிதலில், இலாபத்தின் முன்னுரிமைகள் பொருளாதாரத்தின் மட்டத்தில் செயல்படக்கூடும் (இருப்பினும், இங்கேயும் அவை அரசின் ஒழுங்குபடுத்தும் பாத்திரத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன), ஆனால் அரசியலிலும் ஆன்மீகத் துறையிலும் பொதுவான நலன்கள் மேலோங்க வேண்டும். ஆனால் இதை எவ்வாறு அடைய முடியும்? வெளிப்படையாக, நாங்கள் முதலாளித்துவத்தைப் பற்றி மாநில மற்றும் அதிநவீன ஒழுங்குமுறைகளின் கூறுகளுடன் பேசுகிறோம். பிந்தையது உலகமயமாக்கலின் அடிப்படை செயல்முறையுடன் தொடர்புடையது.

தற்போதைய முதலாளித்துவ நிலையை "உலகளாவிய முதலாளித்துவ அமைப்பு" என்று சொரெஸ் வகைப்படுத்துவது ஒன்றும் இல்லை, அதை அவர் "சுருக்க சாம்ராஜ்யம்" என்றும் அழைக்கிறார். மேலும், சொரெஸின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய "நவீன உலகில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் உலகளாவிய முதலாளித்துவ அமைப்பு ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் சிதைந்த வடிவமாகும்."

அத்தகைய அமைப்பு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் அதன் இருப்பின் நவீன, முரண்பாடான நிலை 80 களில் தொடங்குகிறது. எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டு, "சந்தை அடிப்படைவாதத்தின்" கொள்கைகள் நிலவியபோது.

பின்வருவனவற்றை இந்த அமைப்பின் முக்கிய தீமைகள் என்று அவர் கருதுகிறார்:

1. "உலகப் பொருளாதாரத்தின் வளர்ச்சி உலக சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியுடன் இல்லை." ஒரு பொருளாதார இடைவெளி உருவாகியுள்ளது, இது சுயநல நலன்களால் நிர்வகிக்கப்படும் சந்தை அராஜகம், ஆனால் அரசியல் "இறையாண்மை நாடுகளால்" ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஒவ்வொன்றும் ஒருவருக்கொருவர் முரண்படும் அதன் சொந்த (சுயநல) நலன்களையும் உலகளாவிய பொருளாதார சமூகத்தின் நலன்களையும் கொண்டுள்ளது. அரசின் சர்வ வல்லமை சந்தைக்கு விரும்பத்தக்க முரண்பாடு அல்ல, ஆனால் புதிய ஆபத்துகளின் ஆதாரமாக இருக்கிறது, எனவே சந்தை உறுப்பு மீதான கட்டுப்பாட்டை சிவில் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ள சில அதிநவீன நிறுவனங்களால் பயன்படுத்த வேண்டும்.

2. அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அடிப்படை மதிப்புகள் இல்லாதது. இந்த மதிப்புகள் ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் மதிப்புகளாக இருக்கக்கூடும்.

3. மையம் மற்றும் சுற்றளவு ஆகியவற்றின் ஏற்றத்தாழ்வு.

இவை அனைத்தும் 1997-2000 நெருக்கடி உள்ளிட்ட நெருக்கடிகளுக்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன, இது சொரெஸில் முதலாளித்துவத்தின் தலைவிதிக்கு மிகவும் கடுமையான அச்சங்களைத் தூண்டியது. ஆனால் இருண்ட கணிப்புகள் நிறைவேறவில்லை, பின்னர் சொரெஸ் எழுதுவார்: “1997-2000 நெருக்கடி. - இது முதலாளித்துவத்தின் வெற்றிகரமான பாதையில் ஒரு குறுகிய நிறுத்தமாகும். "

"உலகளாவிய திறந்த சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு கூட்டணியை" உருவாக்குவதில் "முதலாளித்துவத்தை சரிசெய்வதற்கான" வழியை சொரெஸ் காண்கிறார். கூட்டணி, முதலில், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்க வேண்டும், இரண்டாவதாக, மாநிலங்கள் மற்றும் குடிமக்கள் மற்றும் மாநிலங்களுக்கு இடையிலான உறவை நிர்வகிக்கும் விதிகள் மற்றும் நிறுவனங்களை உருவாக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், அத்தகைய கூட்டணியின் உருவாக்கம் மற்றும் செயல்பாடு இந்த செயல்பாட்டில் ஈடுபடும் நபர்களுக்கான ஒரு வகையான இலவச ஆக்கபூர்வமான தேடலாக சோரோஸுக்கு வழங்கப்பட்டது (மேலும், அதைப் பற்றி ஆர்வத்துடன் சேர்க்கலாம்). "ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை சில அடிப்படைக் கொள்கைகளிலிருந்து விலக்க முடியாது: அது அதில் வாழும் மக்களால் உருவாக்கப்பட வேண்டும்."

மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை "சமநிலைக்கு நெருக்கமான" நிலையில் இருக்கும் ஒரு சமூகமாக மிகவும் மதிப்பிடுகையில், சொரெஸ் அதை இரண்டு பதிப்புகளில் நிலவும் ஒன்றுமில்லாத நிலைகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார்: நிலையான மற்றும் மாறும் ஏற்றத்தாழ்வுகள்.

உணர்வுகள் மற்றும் யதார்த்தம் கடுமையாக சரி செய்யப்படும்போது நிலையான ஏற்றத்தாழ்வு ஏற்படுகிறது: உணர்வுகள் - கோட்பாடு, யதார்த்தம் - செயற்கை பாதுகாப்பு மூலம். ஆனால் எந்தவொரு வன்முறையும் மாற்றத்தின் தேவையை சமாளிக்க முடியாது, விரைவில் அல்லது பின்னர் வேறுபாடு ஆபத்தானது. "மூடிய" சமூகங்களில் நிலைமை இதுதான்.

கருத்துக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையில் வளர்ந்து வரும் முரண்பாடு, ஒரு குறிப்பிட்ட முக்கியமான கட்டத்தை எட்டுவது, அமைப்பை அதன் வீழ்ச்சியால் நிறைந்த மாறும் மாறும் ஏற்றத்தாழ்வு நிலையில் வைக்கிறது.

டைனமிக் ஏற்றத்தாழ்வு - நேர்மறையான பின்னூட்டத்தின் ஆதிக்கத்தின் நேரம், சிதைவு செயல்முறையின் சுய-பெருக்கம் ஏற்படுகிறது. கருத்து சில நேரங்களில் யதார்த்தத்தை "பிடிக்கிறது", ஆனால் சரியான வழிமுறைகளின் இல்லாமை அல்லது பக்கவாதத்தில், ஆதிக்கம் செலுத்தும் போக்கில் "தீர்வு", ஸ்திரமின்மையை மோசமாக்குகிறது. "பூம்-மார்பளவு" மாதிரியின் வடிவத்தில் நிதிச் சந்தைகளின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி சொரஸால் டைனமிக் ஏற்றத்தாழ்வு பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்டது, இது யதார்த்தத்திற்கும் அதைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கும் இடையிலான அதிகபட்ச வேறுபாட்டால் வகைப்படுத்தப்படும் ஒரு நிலை. சந்தை ஸ்திரமின்மை நேரத்தில் நிகழும் செயல்முறைகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது சொரெஸ் இதேபோன்ற மாதிரியை உருவாக்கினார், ஆனால் பின்னர் அதை பொதுவாக மனித வரலாற்றின் போக்கில் நீட்டித்தார்.

சொரெஸின் விளக்கத்தில், "பூம்-மார்பளவு" மாதிரியானது உறுதியற்ற காலங்களில் பங்குச் சந்தையின் சிறப்பியல்பு ஆகும், ஆரம்பத்தில் பங்கு விலைகள் உயரும்போது, \u200b\u200bஅவற்றின் விற்பனையில் அதிகரிப்பு ஏற்படுகிறது, இது விலைகளை உயர்த்துகிறது. பின்னர் ஒரு வகையான "பிரேக்கிங் பாயிண்ட்" எட்டப்படுகிறது, அதிலிருந்து செயல்முறை எதிர் திசையில் செல்கிறது, மற்றும் வீழ்ச்சியடைந்த விலைகள் பங்குகளின் விற்பனையை "தூண்டுகின்றன", அவற்றை அகற்றுகின்றன, இது விலைகளை நியாயமான வரம்புக்குக் குறைக்கிறது.

சந்தை பீதியின் செயல்முறை மட்டுமல்லாமல், பொதுவாக மனித வரலாறும் இதுதான் வழி என்று சொரெஸ் முடிவு செய்தார். மனிதநேயம் தொடர்ந்து தவறுகளைச் செய்கிறது, அவற்றைச் சரிசெய்ய முயற்சிப்பது புதிய தவறுகளைச் செய்கிறது. சொரெஸ் தானே ஒப்புக்கொண்டது போல், “வாழ்க்கையின் அர்த்தம் நமது கருத்துகளில் உள்ள தவறுகளையும் அவற்றுடன் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதையும் கொண்டுள்ளது. வாழ்க்கையை ஒரு பயனுள்ள மாயையாகக் காணலாம். " வரலாறு என்பது தவறுகளின் தொடர். இது பாப்பரின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பொய்மைப்படுத்தலின் ஒரு சமூக-தத்துவ முழுமையானது.

ஆனால் இதுபோன்ற கதை தொடர்ச்சியான பேரழிவாக இருக்கும், சொரெஸ் சரியாக இருந்திருந்தால் மனிதநேயம் கிட்டத்தட்ட 40 ஆயிரம் ஆண்டுகள் எப்படி வாழ்ந்திருக்க முடியும் என்பது பொதுவாகத் தெரியவில்லை.

சொரெஸ் பின்னர் தனது பார்வையை சரிசெய்தார், சந்தை கூட முக்கியமாக, சமநிலையில், பொதுவாக மனித வரலாற்றைக் குறிப்பிடவில்லை என்பதை ஒப்புக் கொண்டார். சொரெஸின் கூற்றுப்படி, "பூம்-மார்பளவு" மாதிரி, நெருக்கடி நிலைகளின் விளக்கத்திற்கு மட்டுமே பொருந்தும். இருப்பினும், ஜே. சொரெஸின் வரலாற்றின் தத்துவத்தில், அத்தகைய மாதிரி மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க பாத்திரத்தை வகிக்கும்.

ஆனால் அதே திட்டத்தின் படி, எந்தவொரு தீவிரமான சமூக எழுச்சியும் ஏற்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு புரட்சி. ஒரு "மூடிய" சமுதாயம் ஒரு "திறந்த" சமூகத்தை விட முழுமையான மாறும் ஏற்றத்தாழ்வின் சூழ்நிலையில் விழுவதற்கான அதிக வாய்ப்பைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் ஒரு "திறந்த" சமூகம் இதிலிருந்து விடுபடவில்லை. இருப்பினும், டைனமிக் ஏற்றத்தாழ்வுகளைத் தவிர்க்க அல்லது அது ஏற்படுத்தும் செலவுகளைக் குறைக்க திருத்தும் வாய்ப்புகளை வழங்கும் குஷனிங் நிறுவனங்கள் இதில் உள்ளன.

சொரெஸின் கருத்தின் முக்கிய பலவீனம் அநேகமாக நடைமுறை யதார்த்தவாதத்திற்கும் அப்பாவியாக இருக்கும் இலட்சியவாதத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாடாகும். சொரெஸ் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்தை ஒரு முதலாளித்துவ சமுதாயத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் என்பதில் நடைமுறை யதார்த்தம் வெளிப்படுகிறது, இது முதலாளித்துவத்தின் சிறப்பியல்பு கொண்ட அனைத்து நிறுவனங்களையும் தவிர்க்க முடியாமல் முன்வைக்கிறது. அப்பாவி இலட்சியவாதம் என்னவென்றால், சோரோஸ் முதலாளித்துவத்திலிருந்து எதிர்மறையான அனைத்தையும் "அழிக்க" முயற்சி செய்கிறார், மேலும் அதை உண்மையானது அல்ல, விரும்பியவற்றிலிருந்து "நேர்மறை" உடன் சேர்க்கிறார். இருப்பினும், இது நடக்காது. நீங்கள் முதலாளித்துவத்தை அங்கீகரித்தால், அதன் உள்ளார்ந்த குறைபாடுகளை நீங்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும், அவை தற்செயலானவை அல்ல, ஆனால் அவசியமானவை. சொரெஸ் சுயநலத்தையும் சுயநலத்தையும் கண்டிக்கிறார், சந்தையை நிர்வகிக்கிறார், அரசியலில் ஒருவரின் சொந்த நலன்களைப் பாதுகாக்கிறார், சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறார் வரை, ஆனால் இது முதலாளித்துவ சமுதாயத்தின் சாராம்சத்திற்கும் (அதே போல் நடைமுறையில் இருக்கும் அனைத்து சமூகங்களுக்கும்) ஒத்திருக்கிறது - ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை வகைப்படுத்தும் நற்பண்பு மற்றும் அமைதியான தன்மை எங்கிருந்து வருகிறது? பிந்தையது நம்பிக்கை, அறிவியல் முடிவு அல்ல; ஒரு எழுத்துப்பிழை, ஒரு வாதத்தின் விளைவாக அல்ல. எனவே முரண்பாடுகள்.

உதாரணமாக, உலகளாவிய திறந்த சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் வன்முறையை அனுமதிப்பது என்ற கேள்விக்கான தீர்வை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், இது சொரெஸின் கருத்தில் சமமாக உள்ளார்ந்த அப்பாவியாக இருக்கும் இலட்சியவாதம் மற்றும் நடைமுறை யதார்த்தவாதத்தின் மோதலை முழுமையாக நிரூபிக்கிறது. ஒருபுறம் - வன்முறையை அனுமதிக்க முடியாதது பற்றிய அறிவிப்புகள் (“திறந்த சமூகங்களை உருவாக்கும் பணி எந்த வகையிலும் தீர்க்கப்படலாம், ஆனால் இராணுவமல்ல”), அமெரிக்காவின் இராணுவ நடவடிக்கைகளுக்கு கண்டனம், மறுபுறம் - “... நெருக்கடியைத் தடுப்பதற்கான நடவடிக்கைகள் வழிவகுக்கவில்லை என்றால் வெற்றி, பின்னர் இராணுவ தலையீடு தவிர்க்க முடியாததாகிவிடும். "

ஒருவேளை இது பாப்பரிடமிருந்து சொரெஸ் கடன் வாங்கிய ஒரு முக்கிய அணுகுமுறையின் காரணமாக இருக்கலாம் - வரலாறு என்பது மனித தேர்வின் விளைவாகும் என்ற நம்பிக்கை. சமூக யதார்த்தம் தன்னிச்சையான பகுத்தறிவு வடிவமைப்பின் ஒரு கோளம் என்ற எண்ணத்தை ஒருவர் பெறுகிறார், அங்கு மனித விருப்பத்தேர்வுகள் மட்டுமே தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. இது அல்லது சமூகத்தின் நிலை என்பது தேர்வின் விளைவாகும்: அவர்கள் என்ன முடிவு செய்தார்கள் என்பது அவர்களுக்கு கிடைத்தது. ஒரு நல்ல முடிவு (நல்ல நோக்கங்கள்) ஒரு சரியான சமுதாயத்திற்கான ஒரு நிபந்தனை. ஆனால் அது அவ்வாறு செயல்படாது. சமூக யதார்த்தம் தன்னிச்சையின் ஒரு கோளம் அல்ல. அவளுக்கு நல்ல நோக்கங்கள் பெரும்பாலும் நரகத்திற்கு ஒரு "நடைபாதை" பாதையாகும். எந்தவொரு தேர்வும் (அவற்றின் எல்லைகள் எப்போதுமே குறைவாகவே இருக்கும்) அதனுடன் பிளஸ் மட்டுமல்லாமல், தவிர்க்க முடியாத கழித்தல் - ஒரே நாணயத்தின் இரண்டு பக்கங்களும்.

இது சம்பந்தமாக, "திறந்த சமூகம்" மற்றும் "முதலாளித்துவம்" என்ற கருத்துகளின் ஒப்பீட்டிற்கு மீண்டும் திரும்புவது மிதமிஞ்சியதாக இருக்காது, ஆனால் பிந்தையதை சொரெஸின் விளக்கத்தில் அதிகம் கருதவில்லை, ஆனால் உருவாக்கம் கோட்பாட்டின் பின்னணியில், "முதலாளித்துவம்" ("முதலாளித்துவ சமூகம்") என்ற சொல் ஒன்று மிக முக்கியமான.

முதலாளித்துவத்தையும் "திறந்த" சமுதாயத்தையும் (உண்மையான, விரும்பத்தக்கதல்ல) சமூகத்தை சமூக அமைப்பின் மாதிரியாக ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், உண்மையில், குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு எதுவும் தெரியவில்லை. வரலாற்றின் தத்துவத்தின் பொதுவான கருத்தில் இந்த சமூக அமைப்புகளின் இடம் மற்றும் பங்கு பற்றிய கண்ணோட்டத்தில், ஒரு தத்துவ மற்றும் வரலாற்று கண்ணோட்டத்தில் இரண்டையும் கருத்தில் கொள்ள முயற்சித்தால் நிலைமை வேறுபட்டது. உருவாக்கக் கோட்பாட்டில் முதலாளித்துவம் என்பது மனித சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியில் இயற்கையான கட்டமாகும். மேடை அவசியம், அதன் உருவாக்கம் மனித தன்னிச்சையானது அல்ல, ஆனால் ஒரு புறநிலை செயல்முறை, இது நனவான மனித செயல்பாடுகளுக்கு நன்றி செலுத்தப்படுகிறது என்றாலும், ஆனால் முழுமையான "சுதந்திரத்தை" செயல்படுத்துவதன் விளைவாக இல்லை. ஒரு "திறந்த" சமுதாயத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது, \u200b\u200bஇது ஒரு வழக்கமான நிலை அல்ல என்பதை அதன் கோட்பாட்டாளர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர், மனித விருப்பங்களை உணர்ந்து கொள்வதிலிருந்து வேறுபடும் எந்தவொரு ஒழுங்குமுறையும் வரலாறு அறியவில்லை. ஒரு "திறந்த" சமூகம், "மூடிய" ஒன்றைப் போன்றது, இலவச மனித தேர்வின் விளைவாகும். ஒரு "திறந்த" சமூகம் ஒரு "மூடிய" சமுதாயத்தை மாற்றியமைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் "மூடிய" சமூகம் அவசியமில்லை, முடிந்தாலும், "திறந்த" சிதைவின் விளைவாகும்.

எங்கள் கருத்துப்படி, உருவாக்கம் கோட்பாடு இங்கே மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதன் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாக்கப்பட்டது, பொதுவாக சமூகம் மற்றும் முதலாளித்துவம் நவீனத்துவத்தின் ஒரு சமூகவியல் "உருவப்படம்" என்ற கருத்து நமது பகுத்தறிவுக்கு ஒரு புறநிலை அடிப்படையை வழங்குகிறது. நிச்சயமாக, உருவாக்கம் கோட்பாட்டின் தேர்வை நியாயப்படுத்த, மற்றும் பொதுவாக தத்துவம் போதாது. பொருளாதாரக் கோட்பாடு, அரசியல் விஞ்ஞானம், கான்கிரீட் சமூகவியல் போன்றவற்றுக்குத் திரும்புவது அவசியம். மேலும், இந்த பகுதிகளில் ஆராய்ச்சியில் ஈடுபடும் விஞ்ஞானிகள் உருவாக்கக் கோட்பாட்டைப் பற்றி ஒருபோதும் கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்களின் ஆராய்ச்சியின் தரவு தத்துவத் திட்டத்தை உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்ப அனுமதிக்கும், மேலும், அதை சரிசெய்யவும் ...

இந்த நிறுவனங்களுக்கிடையில் தேவையான தொடர்புகளைத் தீர்மானிக்க, பல்வேறு சமூக நிறுவனங்களின் ("திறந்த" மற்றும் "மூடிய" சமுதாயத்தில் உள்ளார்ந்த) செயல்திறனைப் பற்றிய ஒப்பீட்டு பகுப்பாய்வு செய்ய போதுமான தகவல்கள் நம்மிடம் இருக்கும்போது மட்டுமே, ஒன்று அல்லது மற்றொரு சமூக கட்டமைப்பிற்கு ஆதரவாக ஒரு தேர்வு செய்ய முடியும்.

நெருக்கடி பற்றிய விவரம் மற்றும் சொரெஸ் தனது "உலக முதலாளித்துவத்தின் நெருக்கடி" புத்தகத்தில் என்ன நடந்தது என்பது பற்றிய பரிசீலனைகள்.

மூடிய சமூகங்களை எந்த மாற்றங்களும் இல்லாத சமூகங்கள் என்று குறிப்பிடுவோம். மாறாத சமுதாயத்தின் தொடக்கப் புள்ளி சமூக முழுதும், அதை உருவாக்கும் உறுப்பினர்களும் அல்ல. தனிநபர் அப்படி இல்லை, சமூகம் என்பது உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு கடுமையான ஒற்றுமை. சமூக ஒற்றுமை முக்கிய விரும்பிய குறிக்கோள், எனவே, அத்தகைய சமுதாயத்தில், கூட்டுவாதத்தின் கொள்கை அடிப்படையாக அறிவிக்கப்படுகிறது. தனிப்பட்ட நலன்கள், கூட்டு நலன்களுடன் ஒத்துப்போகாமல், அவற்றைக் கடைப்பிடிக்கவும். பொது நலன்கள் முரண்பட்ட தனிப்பட்ட நலன்களை அடக்குகின்றன. பொதுவான நலன்கள் பொதுவாக ஒரு ஆட்சியாளர் அல்லது ஒரு அமைப்பால் குறிப்பிடப்படுகின்றன, அவர் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து அதன் கொள்கையை சரிசெய்ய முடியும். இருப்பினும், பொது ஆர்வத்தை கோட்பாட்டில் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும். நடைமுறையில், இது வழக்கமாக ஆட்சியாளரின் நலன்களை பிரதிபலிக்கிறது. சர்வாதிகார மற்றும் சர்வாதிகார ஆட்சிகள் உருவாகின்றன. ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சி தனது சொந்த பலத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயல்கிறது மற்றும் அதன் சாரத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வெளிப்படையாக அங்கீகரிக்க முடியும். அத்தகைய ஆட்சி தனது குடிமக்களின் சுதந்திரத்தை வெவ்வேறு வழிகளில் கட்டுப்படுத்தலாம், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் கடுமையானதாக இருக்கலாம், ஆனால், ஒரு சர்வாதிகார ஆட்சியைப் போலல்லாமல், அதன் மேலாதிக்கத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக மனித இருப்பின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் அதன் செல்வாக்கை விரிவுபடுத்துவதில்லை.
வர்க்க சுரண்டலின் யதார்த்தத்தை மறைக்கும் ஒரு கம்யூனிச யோசனையின் அடிப்படையில் ஒரு மூடிய சமூகத்தின் ஒரு உதாரணத்தை சோவியத் அமைப்பு வழங்குகிறது. இப்போது கம்யூனிசம் அரங்கிலிருந்து வெளியேறியதால், சமூகத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் ஒற்றுமை பற்றி பேசுபவர்கள் ஒரு இன அல்லது மத சமூகத்தில் அதைத் தேடுவார்கள்.
ஒரு திறந்த சமூகம் மாற்றத்திற்கு திறந்திருக்கும், அது தேர்வு செய்யும் சுதந்திரத்தை வழங்குகிறது. அத்தகைய சமுதாயத்தில், மக்கள் தங்கள் விருப்பப்படி நுழைந்து விட்டுவிடலாம். முழுதும் அர்த்தமற்றது மற்றும் தனிநபர்களின் பார்வையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.
ஒரு சமூகத்தில் உறுப்பினர் சேர்க்கை ஒப்பந்தத்தால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். ஒப்பந்த உறவுகள் பாரம்பரியமானவர்களின் இடத்தைப் பெறுகின்றன. அதே நேரத்தில், ஒப்பந்த உறவுகள் ஆர்வமுள்ள தரப்பினரால் சுதந்திரமாக விவாதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை பரஸ்பர ஒப்பந்தத்தால் மாற்றப்படலாம், மேலும் அவை பெரும்பாலும் பொது அறிவுக்குத் திறந்திருக்கும், இதனால் சில ஒப்பந்தங்களின் வெளிப்படையான விலகல்களை ஒத்த ஒப்பந்தங்களுடன் ஒப்பிடுகையில் கண்டறிந்து அவற்றை போட்டி மூலம் அகற்ற முடியும்.
ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில், மக்களையும் பணத்தையும் இயக்கத்தில் வைத்திருக்கும் திறமையான போட்டி உள்ளது. மாற்றம் - புதிய யோசனைகள், புதிய முறைகள், புதிய தயாரிப்புகள், புதிய விருப்பத்தேர்வுகள் - மக்களையும் மூலதனத்தையும் இயக்கத்தில் வைத்திருங்கள். உற்பத்தியின் காரணிகள் நகர ஆரம்பித்தவுடன், அவை மிகவும் கவர்ச்சிகரமான வாய்ப்புகளை நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன. மக்களுக்கு சரியான அறிவு இல்லை, ஆனால் பயணத்தில் இருப்பதால், அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரே நிலையை ஆக்கிரமித்திருப்பதை விட அதிக சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி அவர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். மற்றவர்கள் தங்கள் இடத்தைப் பிடித்தால் மக்கள் ஆட்சேபிக்கிறார்கள், ஆனால் பல வாய்ப்புகள் வழங்கப்பட்டால், தற்போதைய நிலைமைக்கான அவர்களின் இணைப்பு குறைவானதாக மாறும், இதேபோன்ற சூழ்நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு அவர்கள் ஆதரவை மறுப்பது குறைவு. மக்கள் சுற்றிச் செல்லும்போது, \u200b\u200bஅவர்கள் சரிசெய்தல் எளிதாகிறது, அவர்கள் பெற்றிருக்கக்கூடிய சிறப்புத் திறன்களின் மதிப்பைக் குறைக்கிறது.
திறந்த சமுதாயத்தில் சுதந்திரம் என்பது தியாகங்களைச் செய்யாமல், ஒருவர் விரும்பியதைச் செய்ய முடியும். மக்கள் சுதந்திரம் என்பது தற்போதுள்ள சூழ்நிலையை கைவிடுவதற்கான திறனைக் கொண்டுள்ளது. சுதந்திரம் மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, எல்லா உற்பத்தி வழிகளுக்கும் நீண்டுள்ளது. நிலமும் மூலதனமும் ஒரு குறிப்பிட்ட பயன்பாட்டுடன் பிணைக்கப்படவில்லை என்ற பொருளில் இலவசமாக இருக்க முடியும். உற்பத்தியின் காரணிகள் எப்போதும் மற்ற காரணிகளுடன் இணைந்து பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவற்றில் ஒன்றின் எந்த மாற்றமும் மற்றவர்களை பாதிக்க வேண்டும். இதன் காரணமாக, செல்வம் முற்றிலும் தனிப்பட்டதல்ல - இது மற்றவர்களின் நலன்களைப் பாதிக்கிறது. எனவே, உற்பத்தியின் காரணிகளின் உரிமையாளர்களுக்கு உரிமைகள் மட்டுமல்ல, மனித சமூகம் தொடர்பான கடமைகளும் உள்ளன.
திறந்த சமுதாயத்தின் முக்கிய நன்மை தனிமனித சுதந்திரம். சுதந்திரத்தின் மிகத் தெளிவான எதிர்மறை தரம் கட்டுப்பாடுகள் இல்லாதது, சுதந்திரத்தின் நேர்மறையான தரம் சிந்தனை மற்றும் செயல்பாட்டில் சுதந்திரம்.
ஒரு திறந்த சமூகம் ஒரு பொதுவான குறிக்கோள் இல்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு நபரும் அதைத் தனக்கும் தனக்கும் தேட முயல்கிறார்கள். தனிமனிதனின் நனவுக்கு இந்த பாரமான சுமை அதிகமாகிறது, அதிக செல்வமும் சக்தியும் அவரிடம் உள்ளது. செல்வத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரே நியாயம் என்னவென்றால், செயல்முறை ஒரு படைப்பாற்றல் வடிவமாகும். தங்களுக்குள் ஒரு நோக்கத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியாதவர்கள், ஆயத்த மதிப்புகளுக்குத் திரும்பலாம், இது ஆயத்த மதிப்புகள் மற்றும் சமூகத்தில் பாதுகாப்பான இடத்தை வழங்குகிறது. இந்த நோக்கமின்மையிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரே வழி திறந்த சமுதாயத்தை கைவிடுவதுதான். சுதந்திரம் தாங்க முடியாத சுமையாக மாறும்போது, \u200b\u200bஇரட்சிப்பாக, ஒரு மூடிய சமுதாயத்திற்கு மாற்றம் சாத்தியமாகும்.
மூடிய மற்றும் திறந்த சமூகங்கள் மக்கள் விரும்பும் சில கொள்கைகளை குறிக்கின்றன. உறுதியற்ற தன்மை, மதிப்புகள் இல்லாமை ஒரு திறந்த சமுதாயத்தின் எதிர்மறை அம்சங்கள். எனவே, இது ஒரு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத இலட்சியமாகும். திறந்த சமுதாயத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, \u200b\u200bசிந்தனைக்கும் யதார்த்தத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

Sci.House மின்னணு நூலகத்தில் ஆர்வமுள்ள தகவல்களையும் நீங்கள் காணலாம். தேடல் படிவத்தைப் பயன்படுத்தவும்:

முதல் உதாரணம் மனிதகுலத்தின் தொடக்கத்தில் திறந்த சமூகம் இருந்தது வளர்ந்து வரும் பேரினம் மற்றும் பகிரங்கமாக அனுமதிக்கப்பட்ட வழக்கத்தை அறிமுகப்படுத்துதல் exogamy (பழங்கால இனவாத அமைப்பின் சகாப்தத்திலும் பிற்காலத்திலும் இருந்த ஒரு உறவினர் (குலம், சொற்பொழிவு) அல்லது உள்ளூர் (எடுத்துக்காட்டாக, சமூகம்) கூட்டுக்கு இடையிலான திருமண உறவுகளைத் தடை செய்தல், சமூகத்தின் ஒற்றுமையை வலுப்படுத்துகிறது. அண்டை சமூகங்களுடனான உறவுகளிலும் எக்ஸோகாமி வெளிப்பட்டது.

மாதிரி அடுத்தடுத்த பண்டைய ரோமின் பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகள், "நகரம் மற்றும் உலகம்" (யூர்ப்ஸ் எட் ஆர்பிஸ் டெரெரம்), அல்லது - முற்றிலும் அரசியல் சொற்களில் - குடியரசு மற்றும் பேரரசு, மாறாக மூடிய கேபிடோலின்-மன்ற ஜனநாயகம் மற்றும் முழு பூமிக்குரிய சூழலையும் நாகரிகப்படுத்தும் உலகளாவிய திட்டமாக மாறியது.

அடிப்படையில் முக்கியமான படி ஒரு திறந்த / மூடிய சமுதாயத்தின் கருத்தை புரிந்து கொள்வதில் செய்யப்பட்டது ஸ்டோயிக்ஸ், நிலையற்ற மற்றும் இடஞ்சார்ந்த வரையறுக்கப்பட்ட பொலிஸ் (அவை இடஞ்சார்ந்த மற்றும் தற்காலிக சொற்களில் மூடப்பட்டுள்ளன) மற்றும் வரம்பற்ற விண்வெளி பொலிஸ் அல்லது காஸ்மோபோலிஸ் ஆகியவற்றுக்கு இடையில் வேறுபடுகின்றன. ஸ்டோயிக் பொலிஸ் / காஸ்மோபோலிஸ் இருவகை உருவாக்கப்பட்டது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் அவரது "கடவுளின் நகரம்" இல். அவர் வேறுபடுத்துகிறார் பூமிக்குரிய ஆலங்கட்டி (தற்காலிக) மற்றும் கடவுளின் நகரம் (நித்தியம்). ஒருபுறம் நித்தியத்திற்கும் முடிவிலிக்கும் இடையில் ஒரு இடைவெளி எழுகிறது, மறுபுறம் நேரத்திலும் இடத்திலும் நேர்த்தியானது. பொதுவாக ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் கோட்பாட்டின் மிக முக்கியமான புள்ளிகளில் ஒன்று, குறிப்பாக நகரங்கள் அல்லது மனித சமூகங்களின் திறந்த / மூடிய பிரச்சினைக்கு முக்கியமானது, ஒன்று அல்லது மற்றொரு நகரத்துடன் பழகுவதற்கான வழி. தொடக்க புள்ளி இந்த அல்லது அந்த நபரின் விருப்பம் அல்லது விருப்பம், அவரது விருப்பம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால் ஒன்று அல்லது மற்றொரு நகரத்துடன் பழகுவது எப்போதுமே ஒரு தனிப்பட்ட செயலாகும், மேலும் ஒருவருக்கொருவர் நகரங்களைத் திறப்பது இந்த செயல்களுக்கு பிரத்தியேகமாக நன்றி செலுத்தப்படுகிறது.

பெரிய புவியியல் கண்டுபிடிப்புகளுக்குப் பிறகு உலகத்தை மீண்டும் ஒன்றிணைத்தல் (உண்மையில் கோள சரிவு, மூடல்), திறந்த சர்வதேச அமைப்புகளால் ஒன்றிணைந்த இறையாண்மை (சுய-மூடிய) பிராந்திய மாநிலங்கள் மற்றும் சிவில் சமூகங்களால் ஒன்றிணைக்கப்பட்ட அணுசக்தி (சுய-மூடிய) தனிநபர்கள், குறிப்பாக, ஆரம்பத்தில் பேச்சின் மின்னணு அமைப்பு தோன்றியதன் மூலம் XX நூற்றாண்டு (தந்தி, தொலைபேசி, வானொலி போன்றவை), இது மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையைப் பற்றி சிந்திக்க மட்டுமல்லாமல், உண்மையான நேரத்தில் நேரடி தகவல்தொடர்பு மூலம் அதை உண்மையானதாக்கவும் உதவியது, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் செய்த வேலையை மீண்டும் செய்ய வேண்டிய அவசியம் எழுந்தது, மேலும் சில சேர்த்தல்களைச் செய்ய வேண்டும் மற்றும் மாற்றங்கள்.

ஹென்றி பெர்க்சன் அவரது "அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்" (1932) என்ற புத்தகத்தில். இங்கே, எனக்குத் தெரிந்தவரை, வெளிப்பாடுகள் முதலில் தோன்றும் "மூடிய சமூகம்"மற்றும்" திறந்த சமூகம்". பிரெஞ்சு தத்துவஞானி இயற்கையால் திறந்த மற்றும் மூடிய சமுதாயத்தை வேறுபடுத்துவதன் மூலம் தொடங்குகிறார். முதலாவது மனிதகுலம் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் அன்பின் சட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இரண்டாவது - மூடிய கூட்டுக்கள் (பொதுவாக தேசிய அரசுகள்) மற்றும் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் அலட்சியமாக இருப்பதையும், இதன் விளைவாக அந்நியர்கள் மீதான ஆக்கிரமிப்பு விரோதத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. மூடிய சமூகங்கள் உண்மையில் உள்ளன, மேலும் திறந்த சமூகம் ஒரு வகையான இலட்சிய உருவாக்கமாக மாறும். மூடிய சமூகங்களின் இயல்பான தன்மை மற்றும் பகுத்தறிவு. திறந்த அறநெறி, எதிர்காலத்தில் திறந்த சமூகத்தில் இயல்பாக இருப்பது, நண்பர்களுக்கும் எதிரிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை மறுக்கிறது. பெர்க்சனின் திறந்த சமூகம் அதன் மூலம் ஒரு படைப்புத் தூண்டுதல் மற்றும் உலக அறநெறி-மதம் அல்லது மிகவும் பழக்கமான மொழியில் உலகளாவிய மனித விழுமியங்களின் உலகளாவிய சூப்பர் சர்வாதிகாரத்தின் ஒரு கற்பனாவாத ஆதாரமாக மாறும்.

அர்னால்டை முன்னிலைப்படுத்த வேண்டியது அவசியம் ஜே. டோயன்பீ மற்றும் கார்ல் பாப்பர்அவர்கள் பெர்க்சோனிய சிக்கலான இரண்டு விளக்கங்களை வழங்கினர்.

டாய்ன்பீ மூடிய உலகங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களைப் பற்றிய ஆய்வு வரலாற்றின் திறந்த யதார்த்தத்திற்குத் திரும்ப உங்களை அனுமதிக்கிறது என்று அறிவுறுத்துகிறது, இது சுதந்திரத்தின் இடம், விவரிக்க முடியாதது மற்றும் இறுதி அறிவுக்கு அணுக முடியாதது.

பாப்பர் டொயன்பீவை நிந்திக்கிறது வரலாற்றுவாதம், அதாவது. வரலாற்றுக்கான இறுதி அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கற்பித்தல், கொடுக்கப்பட்ட சிந்தனையிலிருந்து பின்பற்றப்படாதது, பொருள் மற்றும் சுதந்திரத்தைப் பெறுவது, மற்றும் இவை மக்களின் சகோதரத்துவத்தில் சேருவதற்கான நிபந்தனைகள், மனிதநேயம், ஒரு மூடிய நாகரிகத்தின் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பைத் தாண்டி ஆன்மீகம் செல்வதன் மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும். இதன் விளைவாக, சீரான ஒழுக்கநெறி கொண்ட ஒரு சமூகம் துல்லியமாக மூடப்பட்டுள்ளது என்று மாறிவிடும். பாப்பர் டோயன்பீயின் அடிப்படை நிராகரிப்பு மற்றும் தவறான புரிதல் அனுபவவாதத்தையும் குறைப்புவாதத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் அணுகுமுறையில் வேரூன்றியுள்ளது. திறந்த சமுதாயம் (கடவுளின் அகஸ்டினியன் நகரம், மனிதகுலத்தின் டொயன்பியன் ஒற்றுமை) நிராகரிக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்களின் அனுபவ நம்பகத்தன்மை மற்றும் உள்ளுணர்வு ஊகம், அன்றாட யதார்த்தத்தில் அவற்றின் அபூரண பிரதிபலிப்புகள், இயற்கையாகவே கற்பனாவாதத்தின் தன்மையைப் பெறுதல், மூடிய சமூகங்கள் மற்றும் ஆன்மீக நியாயத்தை மறுக்கும் பூமிக்குரிய சமூகங்கள் , இது அன்றாட வாழ்க்கையை விட அதிகமாக இருக்கும், அவை திறந்ததாக அறிவிக்கப்படுகின்றன. பாப்பருக்கு திறந்தவெளியின் அளவுகோல் விடுதலை, அத்தகைய ஆன்மீகத்தின் குறிப்பிட்ட அனுபவ வடிவங்களிலிருந்து இந்த வடிவங்களால் வரம்பற்றவையாக தப்பித்து, அன்றாட வாழ்க்கையின் திறந்த அரசியல், பூமியின் நகரம்இணையானது சிறப்பானது. அவர் கற்பனையான கற்பனாவாதத்திற்கு எதிரான தனது விமர்சனத்தின் அம்புகளை இயக்குகிறார் மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை வலுக்கட்டாயமாக வலியுறுத்த முயற்சிக்கிறார். பூமியில் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைக் கட்டியெழுப்ப இயலாது, இதைச் செய்ய முயற்சிப்பது ஆபத்தானது மற்றும் அழிவுகரமானது. மிகவும் வெளிப்படையான கருத்தியல் மற்றும் மனிதாபிமான கற்பனாவாதங்கள் கூட அவற்றின் எதிர்மாறாக மாற்றப்பட்டு அடக்குமுறை மற்றும் மனிதாபிமானமற்ற ஆட்சிகளின் வடிவத்தில் மூடப்படுகின்றன. பாப்பரின் குறைப்பு செய்யப்பட்டது திறந்த / மூடிய சமூக எதிர்ப்பு மாறாக எளிமையானது மற்றும் இந்த அடிப்படையில், குறிப்பிட்ட தொழில்நுட்பங்களின் முற்றிலும் தொழில்நுட்ப மற்றும் கருவி பகுப்பாய்வின் பல்வேறு முறைகளை உருவாக்க முடிந்தது.

லுட்விக் வான் பெர்டாலன்ஃபிதிறந்த அமைப்புகளின் கோட்பாட்டை உருவாக்கியது. கொள்கை மிகவும் எளிதானது: ஒரு திறந்த அமைப்பு அதன் சூழலுடன் எந்த அளவுருக்களின்படி தொடர்பு கொள்கிறது அல்லது பரிமாறிக்கொள்ளும், ஒரு மூடிய அமைப்பு அத்தகைய பரிமாற்றங்களை மேற்கொள்ளாது. நடைமுறையில், பெர்டாலன்ஃபி நம் உலகில் உண்மையில் இருக்கும் அமைப்புகளை திறந்த மற்றும் மூடிய அமைப்புகளாகப் பிரித்து, அவற்றுக்கும் சுற்றுச்சூழலுக்கும் இடையில் ஒரு பொருள் பரிமாற்றம் இருக்கிறதா என்ற அடிப்படையில். ஒரு மூடிய அமைப்பு ஒரு அசாதாரண அமைப்பாக மாறும், இது இயற்கையாகவே திறந்த அமைப்பில் இயல்பாகவே இருக்கும். ஒவ்வொரு திறந்த அமைப்பும் அதன் வளர்ச்சியின் போது மூடப்படலாம். மாறாக, ஒவ்வொரு மூடிய அமைப்பும் திறந்திருக்கும். இந்த ஆற்றலை என்ன, எப்படி வெளியிடுவது என்பதுதான் ஒரே கேள்வி.

பாப்பரின் திறந்த சமூகம், அது பூரணப்படுத்தப்பட்ட, "அழிக்கப்பட்ட", எளிமைப்படுத்தப்பட்டதாக மாறிவிடும் (ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை உருவாக்குவதை பெர்க்சனும் எளிமையாக்கியது என்பது ஆர்வமாக உள்ளது - "மனிதகுலம் அதன் இருப்பை சிக்கலாக்குவதில் ஈடுபட்டிருந்த அதே ஆவேசத்துடன் எளிமைப்படுத்த வேண்டும்"), எல்லாவற்றையும் சிக்கலாக்கி, "தத்துவமயமாக்க" விரும்புவோர், நசுக்கப்படுகிறார்கள் - ஒரு தீவிரமான "மூடுதலின்" வாய்ப்பை எதிர்கொள்கிறார்கள் - வெளிப்புற மற்றும் உள் எதிரிகள் அனைவரையும் போலவே, அவற்றின் உயிரியல் இயல்பு மற்றும் "மிருகத்தனத்திலிருந்து" தடைகள் மற்றும் கனவுகளை கைவிடும் அளவிற்கு.

இது போதுமானது மற்றும் வழக்கு !!!

முறையாக மூடப்பட்ட சமூகம் - அரச சித்தாந்தமும் அதன் நிறுவனங்களும் அப்படியே இருக்கின்றன, ஆனால் சமூகம் பெரும்பகுதி உத்தியோகபூர்வ கருத்துக்களுக்கு அலட்சியமாக இருக்கிறது அல்லது அவற்றை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை. (பொதுவாக கணினியின் கட்டுப்பாட்டை விரைவாக இழக்கிறது, குழப்பம் ஏற்படுகிறது.)

நடைமுறை மூடிய சமூகம் - சமூகத்தின் பெரும்பான்மையான உறுப்பினர்கள் தங்களை நோக்கமாகக் கொண்ட மதிப்புகளை விருப்பத்துடன் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு முறை உள்ளது, பொதுவாக இது ஒரு சர்வாதிகார சமூகம். (அதிகாரத்திற்கான போற்றுதலும் அன்பும், மறுபுறம், பயம்.)

திறந்த சமூகம் - இங்கே ஒரு நபருக்கு உலகக் கண்ணோட்டம், தார்மீக விழுமியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது. மாநில சித்தாந்தம் இல்லை, ஆன்மீக சுதந்திரத்தின் கொள்கைகள் அரசியலமைப்பின் மட்டத்தில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளன.

முறையாக திறந்த சமூகம் - ஒரு நபர் தனது ஆன்மீக சுதந்திரத்தை சரியான வழியில் பயன்படுத்துவதில்லை அல்லது உலகக் கண்ணோட்டத்தின் தேர்வுகளில் அலட்சியத்தைக் காட்டுவதில்லை, அல்லது வெளிப்புற வழியில் தனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட மதிப்புகளை தானாக முன்வந்து தேர்ந்தெடுத்து, அவற்றை உண்மையாகக் கருதுகிறார், அதாவது, அவர் ஒரு மூடிய நனவைத் தாங்கியவராக மாறிவிடுகிறார்.

நடைமுறை சமூகம் - ஒரு நபர் தனக்கு வழங்கப்பட்ட ஆன்மீக சுதந்திரத்தை உண்மையில் பயன்படுத்துகிறார். அதாவது, அவரே அடிப்படை மதிப்புகளைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்.

ஒரு மூடிய சமூகம் நிபுணத்துவம் பெறுகிறது, மேலும் திறந்த சமூகம் ஆக்கபூர்வமாக இருக்கும்.

ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில், ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளரும் தனது சொந்த வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பானவர் மற்றும் தன்னைப் பற்றி முதன்மையாக அக்கறை காட்டுகிறார், அதே நேரத்தில் சமூகம் தனியார் சொத்துரிமை மற்றும் தனிப்பட்ட க ity ரவத்திற்கான உரிமையை மதிக்கிறது. ஒரு மூடிய சமுதாயத்தில், "புனிதமான கடமை" என்பது மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது, மற்றும் தனியார் சொத்து என்பது சந்தேகத்திற்குரிய (கண்டிக்கத்தக்க) அல்லது குற்றவியல், தகுதியற்ற வணிகமாகும்.

ஒரு சமூக அமைப்பின் செயல்பாடும் வளர்ச்சியும் தலைமுறை தலைமுறையினரின் மாற்றத்தை முன்னறிவிக்கிறது, இதன் விளைவாக சமூக பரம்பரை - சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் அறிவு மற்றும் கலாச்சாரத்தை தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்புகிறார்கள்.

கருத்து திறந்த சமூகம்(ஆன்டிபோட் மூடிய சமூகம்) பிரிட்டிஷ்-ஆஸ்திரிய தத்துவஞானி மற்றும் விஞ்ஞானத்தின் வழிமுறையாளர் கார்ல் பாப்பரின் அரசியல் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, மேலும் இது தத்துவ ஆதாரத்தில் ஒரு சிறந்த முயற்சியாகும், ஜனநாயகத்தின் சாத்தியத்தை நியாயப்படுத்துகிறது.

திறந்த சமூகம் (இந்த சொல் பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஹென்றி பெர்க்சனிடமிருந்து பாப்பரால் கடன் வாங்கப்பட்டது) சமூக கட்டமைப்பின் ஒரு அமைப்பாக வரையறுக்கப்படலாம், இதன் முக்கிய கூறுகள் சிவில் சமூகம், சந்தைப் பொருளாதாரம் (தடையற்ற சந்தை) மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சி (இல்லையெனில், சட்டத்தின் ஆட்சி), ஒட்டுமொத்த மற்றும் நெருக்கமான தொடர்புகளில், அதன் அனைத்து பன்முகத்தன்மையிலும் சுதந்திரத்தை உறுதிசெய்கிறது அதன் வெளிப்பாடுகள் (முதன்மையாக தனிப்பட்டவை). ஒரு திறந்த சமூகம் அடிப்படையில் சட்டத்தின் ஆட்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது - இங்கே, அமைதி காலத்தில், அரசு ஊழியர்கள் சட்டத்தில் கூறப்பட்டுள்ள நலன்கள் மற்றும் விதிமுறைகளால் மட்டுமே வழிநடத்த அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். அதற்கு விமர்சன சிந்தனை தேவை, பிடிவாத உணர்வு அதற்கு அந்நியமானது. ஒரு திறந்த சமுதாயத்தில், தனிப்பட்ட முடிவுகளை எடுக்க தனிநபர்களுக்கு உரிமை உண்டு; மேலும், அவர்கள் “ கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது தனிப்பட்ட முடிவுகளை எடுங்கள் ”மற்றும் சமூக அந்தஸ்துக்கு போட்டியிடுங்கள். அத்தகைய சமூகம் தொடர்ந்து தன்னைச் சோதித்துப் பார்க்கிறது மற்றும் அது செய்த தவறுகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது (விமர்சன ரீதியான கலந்துரையாடலின் மூலம், இது கூட்டுக்கு முன்னறிவிக்கிறது, அதாவது பல குடிமக்களால், முடிவுகளை மதிப்பீடு செய்தல் மற்றும் மாற்றீடுகளின் பகுத்தறிவு நியாயப்படுத்துதல்) அதன் அடுத்தடுத்த செயல்களில்.

இருப்பினும், ஒரு திறந்த சமுதாயத்தை எதிர்க்கட்சியின் மூலம் மிகவும் உற்பத்தி ரீதியாக வரையறுக்க முடியும் மூடப்பட்டது (சர்வாதிகார) சமூகம் "மந்திர, பழங்குடி அல்லது கூட்டுவாதி" என, அவற்றின் அனைத்து நிறுவனங்களும் "புனித அனுமதி - தடை" என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; அதன் சிறந்த ஒப்புமை ஒரு உயிரியல் உயிரினமாகும். மிகவும் மாறுபட்ட விதிகள் மற்றும் வளர்ச்சியின் பாதைகளைக் கொண்ட பல மூடிய சமூகங்கள் இருக்கக்கூடும், ஆனால் ஒரு திறந்த சமுதாயம் சிறைபிடிக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை என்றால் மட்டுமே முன்னேற முடியும் (பாப்பரின் கருத்துக்களை ஆதரிப்பவரும் பிரபலப்படுத்தியவருமான ஜார்ஜ் சொரெஸின் வெளிப்பாடு).

ஏதோ ஒரு சிறந்த திட்டத்திற்கு ஏற்ப "எல்லாவற்றையும் அனைவரையும்" மறுசீரமைக்கும் நோக்கத்திற்காக ஒரு மூடிய சமூகம் "மேலே இருந்து" மட்டுமே உருவாகிறது. இதுதான் வழி கற்பனாவாத சமூக பொறியியல்வரலாற்றாசிரியர்களின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஆனால் "எங்கள் சமூக உலகின் முழுமையான புனரமைப்பு எங்களை உடனடியாக ஒரு உழைக்கும் முறைக்கு இட்டுச் செல்லும்" என்பதற்கு எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை. தொடர்ச்சியாக உருவாகி வரும் சமுதாயத்தின் நிலைமைகளிலும், சுதந்திரம் இல்லாமையிலும் இத்தகைய பொறியியல் செய்யப்படும் தவறுகளை சரிசெய்வதற்கான வழிமுறைகள் இல்லை, ஏனெனில் கற்பனாவாதம் அடிப்படையில் சுயவிமர்சனம் அல்ல, சிறந்த திட்டத்தை நெருக்கமாக பின்பற்றினால் மட்டுமே வெற்றியை உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த தேவை ஏற்கனவே நடைமுறைக்கு சாத்தியமற்றது. மூடிய சமூகத்தின் ஆன்மீக தோற்றத்தை பாப்பர் முக்கியமாக பிளேட்டோ, ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோரின் தத்துவ பாரம்பரியத்தில் காண்கிறார். பிளேட்டோ, "இலட்சிய அரசின்" கோட்பாட்டாளராக, மனித சுதந்திரத்தின் முதல் நிலையான எதிர்ப்பாளரும், சர்வாதிகாரத்தின் பாதுகாவலருமான, ஆட்சியாளரை மட்டுமே முழுமையான உண்மையைத் தாங்கியவர் ஆக்கியது, இது முழு நீதியையும், கருத்து வேறுபாட்டை அடக்குவதையும் ஒப்புக்கொள்கிறது, ஆனால் இலட்சியத்திலிருந்து புறப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும் எந்தவொரு மாற்றத்தையும் எதிர்க்கிறது (இலட்சியத்திலிருந்து எந்த விலகலும் விளக்கப்படுகிறது சரிவு). பிளேட்டோவின் பல கருத்துக்களின் வளர்ச்சிக்கு, "அசாத்தியமான பிடிவாதம்", தேசியவாதம் ("ஒரு வரலாற்றுவாத யோசனையின் வடிவத்தில்"), புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் போரின் பிரச்சாரம், "அதிகாரத்தையும் சட்டத்தையும் அடையாளம் காணுதல்" ஆகியவற்றிற்காக ஹெகலை "அறிவார்ந்த நேர்மையின்மை" மற்றும் "அனைத்து நவீன வரலாற்றுவாதத்திற்கும் ஆதாரம்" என்று பாப்பர் விமர்சித்தார். பொருளாதார நிர்ணயம், அபாயவாதம், வர்க்கப் போரின் பிரச்சாரம் மற்றும் வன்முறை புரட்சிக்கு அழைப்பு விடுத்ததாக மார்க்ஸ் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. விஞ்ஞானம் என்ற மார்க்சியத்தின் கூற்றுகளையும் பாப்பர் நிராகரித்தார்: சமூக வளர்ச்சியின் உலகளாவிய சட்டங்களைக் கண்டறிய மார்க்சியத்தின் முயற்சிகள் விஞ்ஞான அறிவின் தன்மை பற்றிய தவறான புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இது மக்களுக்கு முழுமையான உண்மையை அளிக்காது; கூடுதலாக, மார்க்சிஸ்டுகளின் கருதுகோள்கள் பொய்யானவை (மறுக்கப்பட்டவை), அதாவது மார்க்சியமே நிராகரிக்கப்பட வேண்டும்; மார்க்சிச புரிதலில் சமூக வளர்ச்சியின் சட்டங்கள் இல்லை, உறுதியான அடிப்படைகளைக் கொண்ட வளர்ச்சியின் போக்குகள் மட்டுமே உள்ளன. பிளேட்டோ மற்றும் ஹெகலின் தத்துவத்தை பாப்பர் அடிக்கடி மற்றும் நியாயமான முறையில் குற்றம் சாட்டினார், ஆனால் "கிளாசிக்" மற்றும் "நிறுவனர்களின்" நூல்களைக் குறிப்பதன் மூலம் பல அசாதாரண அரசியல் நடவடிக்கைகள் மற்றும் கொடூரமான குற்றங்கள் நியாயப்படுத்தப்பட்ட காலத்தின் குறிப்பிட்ட அறிவுசார் சூழலை ஒருவர் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆயினும்கூட, மார்க்சியத்திற்கு எதிரான அவரது வாதங்கள் இந்த போதனையின் "விஞ்ஞான தன்மையை" நிரூபிக்க ஒரு தீவிர அறிவுசார் தடையாக இருக்கின்றன.

திறந்த சமுதாயத்தை நோக்கி நகரும்போது, \u200b\u200bகற்பனாவாத சமூக பொறியியல் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. அதற்கு பதிலாக, பாப்பர் துண்டு துண்டான சமூக பொறியியல் முறையை முன்மொழிந்தார், அதாவது. சமூக கட்டுமானத்தின் ஒரு தொழில்நுட்பம் (சீர்திருத்தம்), இது சமூகத்தின் தற்போதைய தேவைகளால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது மற்றும் படிப்படியாக, சமூக மாற்றங்களை சீராக செயல்படுத்துதல் மற்றும் அரசியல் அறிவைக் குவித்தல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இந்த அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுபவர் அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு உடனடியாக மிகப் பெரிய நன்மையை அளிக்க முற்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்களை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான சமூக வியாதிகளை அடையாளம் காண்பதற்கான வழிகளை உருவாக்குகிறார், அவருடைய குறிக்கோள் "மிகக் குறைந்த துன்பம்." சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் அடிப்படையில் தொழில்நுட்ப சமூக சிக்கல்களின் படிப்படியான தீர்வு மேலும் திருத்தத்திற்கு இடமளிக்கிறது. இது ஒரு வகையில், "எதிர்மறை பயன்பாட்டுவாதம்" (பாப்பர் தான் முன்மொழியப்பட்ட கொள்கைக்கு அத்தகைய பெயரை எதிர்த்தாலும், அதை முற்றிலும் வேறுபட்டதாகக் கருதி, வெவ்வேறு அறிவாற்றல் அடிப்படையில்), ஏனெனில் இது முதன்மையாக மகிழ்ச்சியையும், தீமையையும் சரிசெய்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் "மிகப் பெரிய நன்மையை" வழங்குவதில் அல்ல அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்களுக்கு. " நன்மையின் சாதனை இறுதியில் கருதப்படுகிறது, ஆனால் இந்த பாதை தொல்லைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடுவதிலிருந்து தொடங்குகிறது, அவை நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியை விட உலகளாவிய மனித அனுபவமாகும்.

பாப்பர் சுதந்திரம், ஜனநாயகம் மற்றும் சகிப்புத்தன்மை (சகிப்புத்தன்மை) ஆகியவற்றை முழுமையாக்கவில்லை, நடைமுறையில் இது எதிர் முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை உணர்ந்தார். மூலம், ஜனநாயகம் என்ற கருத்து - விவாதத்தின் மூலம் அரசாங்கம் - இந்த சிந்தனையாளரிடமிருந்து அதன் கிளாசிக்கல் வாசிப்பிலிருந்து பெரும்பான்மையினரின் விதியாக வேறுபடுகிறது. தலைவர்கள் மீதான அகிம்சை குடிமக்களின் கட்டுப்பாட்டையும் அரசாங்கத்தின் அமைதியான மாற்றத்தையும் உறுதி செய்வதற்கான சிறந்த வழிமுறையாக ஜனநாயகம் கருதப்பட்டது, அத்துடன் சீர்திருத்தத்திற்கான உகந்த அடிப்படையாகும் (இது ஜனநாயகத்திற்கும் சட்டத்தின் ஆட்சிக்கும் இடையிலான தொடர்பை நிறுவுகிறது). கூடுதலாக, அவர் சில சமூக ஜனநாயக இலக்குகளையும் நடவடிக்கைகளையும் அனுமதித்தார்.