தாய் தைரியம் மற்றும் அவரது குழந்தைகள் பிரச்சனை. "தாய் கரேஜ் மற்றும் அவரது குழந்தைகள்" (ப்ரெக்ட்): நாடகத்தின் விளக்கம் மற்றும் பகுப்பாய்வு

வீடு / ஏமாற்றும் கணவன்

குடியேற்றத்தில், பாசிசத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில், பிரெக்ட்டின் வியத்தகு படைப்பாற்றல் மலர்ந்தது. இது விதிவிலக்காக உள்ளடக்கம் நிறைந்ததாகவும் வடிவத்தில் மாறுபட்டதாகவும் இருந்தது. குடியேற்றத்தின் மிகவும் பிரபலமான நாடகங்களில் - "தாய் தைரியம் மற்றும் அவரது குழந்தைகள்" (1939). ப்ரெக்ட்டின் கூற்றுப்படி, மோதலின் கூர்மையான மற்றும் சோகமான, ஒரு நபரின் சிந்தனை மிகவும் முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டும். 1930 களின் நிலைமைகளின் கீழ், "அம்மா தைரியம்", நிச்சயமாக, பாசிஸ்டுகளின் போர் பிரச்சாரத்திற்கு எதிரான ஒரு எதிர்ப்பாக ஒலித்தது மற்றும் இந்த வாய்வீச்சுக்கு அடிபணிந்த ஜேர்மன் மக்களில் அந்த பகுதியினருக்கு உரையாற்றப்பட்டது. மனித இருப்புக்கு இயற்கையாக விரோதமான ஒரு அங்கமாக நாடகத்தில் போர் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

"காவிய அரங்கின்" சாராம்சம் குறிப்பாக "தாய் தைரியம்" தொடர்பாக தெளிவாகிறது. நாடகம் கோட்பாட்டு வர்ணனையை அதன் நிலைத்தன்மையில் இரக்கமற்ற யதார்த்தமான முறையில் ஒருங்கிணைக்கிறது. ரியலிசம் தான் செல்வாக்கின் மிகவும் நம்பகமான வழி என்று பிரெக்ட் நம்புகிறார். அதனால்தான் "அம்மா தைரியத்தில்" சிறிய விவரங்களில் கூட வாழ்க்கையின் ஒரு நிலையான மற்றும் நிலையான "உண்மையான" முகம் உள்ளது. ஆனால் இந்த நாடகத்தின் இரண்டு-திட்ட தன்மையை மனதில் கொள்ள வேண்டும் - கதாபாத்திரங்களின் அழகியல் உள்ளடக்கம், அதாவது. நம் ஆசைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நன்மையும் தீமையும் கலந்த வாழ்க்கையின் இனப்பெருக்கம், மற்றும் ப்ரெக்ட்டின் குரல், அத்தகைய படத்தில் திருப்தியடையாமல், நல்லதை நிலைநாட்ட முயற்சிக்கிறது. ப்ரெக்ட்டின் நிலை நேரடியாக ஜோங்ஸில் வெளிப்படுகிறது. கூடுதலாக, ப்ரெக்ட்டின் இயக்குனர்களின் அறிவுறுத்தல்களிலிருந்து நாடகம் வரை, நாடக ஆசிரியர் பல்வேறு "அந்நியாயங்கள்" (புகைப்படம் எடுத்தல், திரைப்படத் திட்டம், பார்வையாளர்களுக்கு நடிகர்களின் நேரடி ஈர்ப்பு) உதவியுடன் ஆசிரியரின் சிந்தனையை நிரூபிக்க ஏராளமான வாய்ப்புகளை திரையரங்குகளுக்கு வழங்குகிறார்.

"அன்னை தைரியத்தில்" ஹீரோக்களின் கதாபாத்திரங்கள் அவற்றின் அனைத்து சிக்கலான முரண்பாடுகளிலும் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன. அன்னை தைரியம் என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அன்னா ஃபயர்லிங்கின் படம் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்தக் கதாபாத்திரத்தின் பன்முகத்தன்மை பார்வையாளர்களிடையே பலவிதமான உணர்வுகளைத் தூண்டுகிறது. நாயகி வாழ்க்கையை நிதானமான புரிதலுடன் ஈர்க்கிறார். ஆனால் அவள் முப்பது வருடப் போரின் வணிக, கொடூரமான மற்றும் இழிந்த உணர்வின் விளைவாகும். இந்த போருக்கான காரணங்கள் குறித்து தைரியம் அலட்சியமாக உள்ளது. விதியின் மாறுபாடுகளைப் பொறுத்து, அவள் ஒரு லூத்தரன் அல்லது கத்தோலிக்க பதாகையை தன் வேனின் மீது கட்டுகிறாள். பெரிய லாபத்தை எதிர்பார்த்து தைரியம் போருக்கு செல்கிறது.

நடைமுறை ஞானம் மற்றும் நெறிமுறை தூண்டுதல்களுக்கு இடையேயான பிரெக்ட்டின் பரபரப்பான மோதல், வாதத்தின் ஆர்வத்தாலும், பிரசங்கிக்கும் ஆற்றலாலும் நாடகம் முழுவதையும் பாதிக்கிறது. கேத்தரின் உருவத்தில், நாடக ஆசிரியர் அன்னை தைரியத்தின் எதிர்முனையை வரைந்தார். அச்சுறுத்தல்களோ, வாக்குறுதிகளோ, மரணமோ கத்ரின், ஏதோவொரு வகையில் மக்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்ற தனது விருப்பத்தால் கட்டளையிடப்பட்ட முடிவை கைவிடும்படி கட்டாயப்படுத்தவில்லை. பேசும் தைரியத்தை ஊமை காட்ரின் எதிர்க்கிறார், சிறுமியின் அமைதியான சாதனை, அவளுடைய தாயின் அனைத்து நீண்ட வாதங்களையும் மறுக்கிறது. பிரெக்ட்டின் யதார்த்தவாதம் நாடகத்தில் முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் சித்தரிப்பு மற்றும் மோதலின் வரலாற்றுவாதத்தில் மட்டுமல்ல, எபிசோடிக் நபர்களின் முக்கிய நம்பகத்தன்மையிலும், ஷேக்ஸ்பியரின் பல வண்ணங்களில், "ஃபால்ஸ்டாஃபியன் பின்னணியை" நினைவூட்டுகிறது. ஒவ்வொரு கதாபாத்திரமும், நாடகத்தின் வியத்தகு மோதலில் ஈர்க்கப்பட்டு, தனது சொந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறது, அவருடைய தலைவிதியைப் பற்றி, அவரது கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி யூகிக்கிறோம், மேலும் போரின் முரண்பாடான கோரஸில் ஒவ்வொரு குரலையும் கேட்பது போல.

கதாபாத்திரங்களின் மோதலின் மூலம் மோதலை வெளிப்படுத்துவதோடு, ப்ரெக்ட் நாடகத்தில் வாழ்க்கையின் படத்தை மண்டலங்களுடன் நிறைவு செய்கிறார், இதில் மோதலின் நேரடி புரிதல் வழங்கப்படுகிறது. மிக முக்கியமான சோங் பெரும் பணிவு பாடல். இது ஒரு சிக்கலான வகையான "அந்நியாயம்" ஆகும், ஆசிரியர் தனது கதாநாயகியின் சார்பாக செயல்படுகிறார், அவளுடைய தவறான நிலைகளை கூர்மைப்படுத்துகிறார், அதன் மூலம் அவளுடன் வாதிடுகிறார், "பெரும் பணிவு" பற்றிய ஞானத்தை சந்தேகிக்க வாசகரைத் தூண்டுகிறார். தைரியமான பிரெக்ட் தாயின் இழிந்த முரண்பாட்டிற்கு தனது சொந்த முரண்பாட்டின் மூலம் பதிலளிக்கிறார். ப்ரெக்ட்டின் முரண்பாடானது, வாழ்க்கையை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளும் தத்துவத்திற்கு முற்றிலும் அடிபணிந்த பார்வையாளரை, முற்றிலும் மாறுபட்ட உலகப் பார்வைக்கு, சமரசங்களின் பாதிப்பு மற்றும் மரணம் பற்றிய புரிதலுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. பணிவு பற்றிய பாடல் ஒரு வகையான வெளிநாட்டு இணை, இது பிரெக்ட்டின் உண்மையான, எதிர் ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வதை சாத்தியமாக்குகிறது. கதாநாயகியின் நடைமுறை, சமரசம் செய்யும் "ஞானத்தை" விமர்சன ரீதியாக சித்தரிக்கும் இந்த முழு நாடகமும் "பெரும் பணிவுப் பாடலுடன்" நடந்துகொண்டிருக்கும் விவாதம். மதர் கரேஜ் நாடகத்தில் வெளிச்சத்தைக் காணவில்லை, அதிர்ச்சியிலிருந்து தப்பிய அவர், "உயிரியல் விதியைப் பற்றி கினிப் பன்றிக்கு மேல் இல்லை" என்று கற்றுக்கொள்கிறார். சோகமான (தனிப்பட்ட மற்றும் வரலாற்று) அனுபவம், பார்வையாளரை வளப்படுத்தியதால், அன்னை தைரியம் எதையும் கற்பிக்கவில்லை மற்றும் அவளை சிறிதும் வளப்படுத்தவில்லை. அவள் அனுபவித்த கதர்சிஸ் முற்றிலும் பயனற்றதாக மாறியது. எனவே பிரெக்ட் வாதிடுகிறார், யதார்த்தத்தின் சோகத்தை உணர்வுபூர்வமான எதிர்வினைகளின் மட்டத்தில் மட்டுமே உணருவது உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அல்ல, அது முழுமையான அறியாமையிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது அல்ல.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் நாடகம் மற்றும் நாடகத்துறையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய பெர்டோல்ட் பிரெக்ட்டின் காவிய நாடகக் கோட்பாடு மாணவர்களுக்கு மிகவும் கடினமான பொருளாகும். "தாய் தைரியம் மற்றும் அவரது குழந்தைகள்" (1939) நாடகத்தில் ஒரு நடைமுறை பாடம் நடத்துவது, இந்த பொருளை ஒருங்கிணைப்பதற்கு அணுக உதவும்.

எபிக் தியேட்டர் கோட்பாடு 1920 களில் ப்ரெக்ட்டின் அழகியலில் வடிவம் பெறத் தொடங்கியது, அந்த நேரத்தில் எழுத்தாளர் இடது வெளிப்பாடுவாதத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார். முதல், இன்னும் அப்பாவித்தனமான யோசனை, நாடகத்தை விளையாட்டிற்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவர ப்ரெக்ட்டின் முன்மொழிவு. "பார்வையாளர்கள் இல்லாத தியேட்டர் முட்டாள்தனம்" என்று அவர் தனது கட்டுரையில் "மேலும் நல்ல விளையாட்டு!"

1926 ஆம் ஆண்டில், ப்ரெக்ட் "என்ன இந்த சிப்பாய், இது என்ன" நாடகத்தின் வேலையை முடித்தார், பின்னர் அவர் ஒரு காவிய நாடகத்தின் முதல் எடுத்துக்காட்டு என்று கருதினார். எலிசபெத் ஹாப்ட்மேன் நினைவு கூர்ந்தார்: “அந்த சிப்பாய் என்ன, இது என்ன” நாடகத்தை அரங்கேற்றிய பிறகு, ப்ரெக்ட் சோசலிசம் மற்றும் மார்க்சியம் பற்றிய புத்தகங்களைப் பெறுகிறார் ... சிறிது நேரம் கழித்து, விடுமுறையில், அவர் எழுதுகிறார்:“ நான் தலைநகரில் தலைமறைவாக இருக்கிறேன். இப்போது நான் இதையெல்லாம் உறுதியாக தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் ... ".

ப்ரெக்ட்டின் நாடக அமைப்பு ஒரே நேரத்தில் வடிவம் பெறுகிறது மற்றும் அவரது படைப்புகளில் சோசலிச யதார்த்தவாத முறையின் உருவாக்கத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அமைப்பின் அடிப்படை - "அந்நியாயத்தின் விளைவு" - கே. மார்க்ஸின் புகழ்பெற்ற நிலைப்பாட்டின் அழகியல் வடிவம் "ஃபியூர்பாக் பற்றிய ஆய்வறிக்கைகள்": "தத்துவவாதிகள் உலகை வெவ்வேறு வழிகளில் மட்டுமே விளக்கினர், ஆனால் புள்ளி அதை மாற்ற வேண்டும். "

ஏ.எம்.கார்க்கியின் நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட "அம்மா" (1931) நாடகம்தான் அந்நியப்படுதல் பற்றிய இந்த புரிதலை ஆழமாக உள்ளடக்கிய முதல் படைப்பு.

அவரது அமைப்பை விவரித்து, ப்ரெக்ட் "அரிஸ்டாட்டிலியன் அல்லாத தியேட்டர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், பின்னர் - "காவிய நாடகம்". இந்த விதிமுறைகளுக்கு இடையே சில வேறுபாடுகள் உள்ளன. "அரிஸ்டாட்டிலியன் அல்லாத தியேட்டர்" என்ற சொல் முதன்மையாக பழைய அமைப்புகளை நிராகரிப்பதோடு தொடர்புடையது, "காவிய நாடகம்" - புதிய ஒன்றை நிறுவுதல்.

"அரிஸ்டாட்டிலியன் அல்லாத" தியேட்டர் மையக் கருத்தின் விமர்சனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது அரிஸ்டாட்டிலின் கூற்றுப்படி, சோகத்தின் சாராம்சம் - காதர்சிஸ். இந்த எதிர்ப்பின் சமூக அர்த்தத்தை ப்ரெக்ட் தனது கட்டுரையில் பாசிசத்தின் நாடகத்தன்மை (1939) இல் விளக்கினார்: "ஒரு நபரின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க சொத்து, அவரை விமர்சிக்கும் திறன் ... அவரைப் பற்றியும் தன்னைப் பற்றியும் விமர்சன அணுகுமுறை.<...>எனவே, பாசிசத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நாடக நாடகத்தின் முறையை தியேட்டருக்கு ஒரு நேர்மறையான மாதிரியாகக் கருத முடியாது, அதிலிருந்து பார்வையாளர்களுக்கு சமூக வாழ்க்கையின் சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதற்கான திறவுகோலைக் கொடுக்கும் படங்களை நாம் எதிர்பார்க்கிறோம் ”(புத்தகம் 2. பி. 337)

மேலும் பிரெக்ட் தனது காவிய அரங்கை உணர்வை மறுக்காமல் பகுத்தறிவுக்கான வேண்டுகோளுடன் இணைக்கிறார். 1927 இல், "காவிய அரங்கின் சிரமங்கள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்" என்ற தனது கட்டுரையில் அவர் விளக்கினார்: "அத்தியாவசியமான ... காவிய அரங்கில் அது பார்வையாளரின் மனதைப் போலவே உணர்வை ஈர்க்காது. பார்வையாளர் பச்சாதாபம் கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் வாதிட வேண்டும். அதே நேரத்தில், இந்த தியேட்டரில் இருந்து உணர்வை நிராகரிப்பது முற்றிலும் தவறானது ”(புத்தகம் 2. பி. 41).

ப்ரெக்ட்டின் காவிய நாடகம் சோசலிச யதார்த்தவாதத்தின் முறையின் உருவகமாகும், யதார்த்தத்திலிருந்து மாய முக்காடுகளை கிழித்து, சமூக வாழ்க்கையின் உண்மையான சட்டங்களை அதன் புரட்சிகர மாற்றத்தின் பெயரில் வெளிப்படுத்த வேண்டும் (பி. பிரெக்ட்டின் கட்டுரைகள் "சோசலிச யதார்த்தவாதம்" என்பதைப் பார்க்கவும், "தியேட்டரில் சோசலிச யதார்த்தவாதம்").

காவிய நாடகத்தின் கருத்துக்களில், நான்கு முக்கிய புள்ளிகளில் கவனம் செலுத்த பரிந்துரைக்கிறோம்: "தியேட்டர் தத்துவமாக இருக்க வேண்டும்", "தியேட்டர் காவியமாக இருக்க வேண்டும்", "தியேட்டர் தனித்துவமாக இருக்க வேண்டும்", "தியேட்டர் யதார்த்தத்தின் அந்நியமான படத்தை கொடுக்க வேண்டும்" - மற்றும் அவற்றின் பகுப்பாய்வு. "தாய் தைரியம் மற்றும் அவரது குழந்தைகள்" நாடகத்தில் செயல்படுத்தல்.

நாடகத்தின் தத்துவப் பக்கம் அதன் கருத்தியல் உள்ளடக்கத்தின் தனித்தன்மையில் வெளிப்படுகிறது. ப்ரெக்ட் பரவளையக் கொள்கையைப் பயன்படுத்துகிறார் ("கதையானது தற்கால ஆசிரியரின் உலகத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறது, சில சமயங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம், ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பிலிருந்தும் கூட, பின்னர், ஒரு வளைவில் நகர்வது போல, மீண்டும் கைவிடப்பட்ட விஷயத்திற்குத் திரும்பி, அதன் தத்துவத்தையும் நெறிமுறையையும் தருகிறது. புரிதல் மற்றும் மதிப்பீடு ...".

இவ்வாறு, நாடகம்-பரவளையம் இரண்டு திட்டங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது, பி. ப்ரெக்ட்டின் நவீன யதார்த்தம், இரண்டாம் உலகப் போரின் தீப்பிழம்புகள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். நாடக ஆசிரியர் இந்த திட்டத்தை பின்வரும் வழியில் வெளிப்படுத்தும் நாடகத்தின் யோசனையை வகுத்தார்: ""மதர் கரேஜ்" தயாரிப்பில் முதலில் என்ன காட்ட வேண்டும்? போர்களில் பெரிய காரியங்கள் சிறிய மனிதர்களால் செய்யப்படுவதில்லை. வணிக வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியான அந்த யுத்தம், சிறந்த மனித குணங்களை அவற்றின் உரிமையாளர்களுக்கு பேரழிவை ஏற்படுத்துகிறது. போருக்கு எதிரான போராட்டம் எந்த தியாகத்திற்கும் மதிப்புள்ளது ”(புத்தகம் 1. பி. 386). எனவே, "அன்னை தைரியம்" ஒரு வரலாற்று நாளேடு அல்ல, ஆனால் ஒரு எச்சரிக்கை நாடகம், இது தொலைதூர கடந்த காலத்திற்கு அல்ல, ஆனால் எதிர்காலத்திற்கு இயக்கப்பட்டது.

வரலாற்று சரித்திரம் என்பது நாடகத்தின் இரண்டாவது (பரவளையம்) திட்டமாகும். ப்ரெக்ட், 17 ஆம் நூற்றாண்டின் எழுத்தாளர் X. கிரிம்மெல்ஷவுசென் எழுதிய நாவலுக்குத் திரும்பினார், "இருந்தாலும் எளிமையானவர், அதாவது கடினப்படுத்தப்பட்ட ஏமாற்றுக்காரர் மற்றும் நாடோடி தைரியத்தின் அயல்நாட்டு விளக்கம்" (1670). நாவலில், முப்பது ஆண்டுகாலப் போரின் (1618-1648) நிகழ்வுகளின் பின்னணியில், சிம்ப்ளிசியஸ் சிம்ப்ளிசிசிமஸின் (கிரிம்மெல்ஷவுசனின் நாவலான சிம்ப்ளிசிசிமஸின் பிரபலமான ஹீரோ) பணிப்பெண் கரேஜின் (அதாவது, துணிச்சலான, துணிச்சலான) சாகசங்கள். சித்தரிக்கப்பட்டன. அன்னை கரேஜ் என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அன்னா ஃபயர்லிங்கின் 12 வருட வாழ்க்கையின் (1624-1636) ப்ரெக்ட்டின் நாளாகமம், போலந்து, மொராவியா, பவேரியா, இத்தாலி, சாக்சோனி ஆகிய இடங்களுக்குச் சென்றது. “மூன்று குழந்தைகளுடன் தைரியமாகப் போருக்குச் செல்லும் ஆரம்ப அத்தியாயத்தின் ஒப்பீடு, மோசமான எதையும் எதிர்பார்க்காமல், லாபத்திலும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்திலும் நம்பிக்கையுடன், இறுதி அத்தியாயத்துடன், போரில் தனது குழந்தைகளை இழந்த பணிப்பெண், உண்மையில், முட்டாள்தனமான பிடிவாதத்தால் தன் வாழ்க்கையில் ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் இழந்துவிட்டாள். இராணுவ வர்த்தகத்துடன்." சித்தரிக்கப்பட்ட காலம் முப்பது வருடப் போரின் ஒரு பகுதி மட்டுமே என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இதன் தொடக்கமும் முடிவும் ஆண்டுகளின் ஓட்டத்தில் இழக்கப்படுகின்றன.

போரின் உருவம் நாடகத்தின் மையத் தத்துவச் செழுமையான படங்களில் ஒன்றாகும்.

உரையை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், மாணவர்கள் போருக்கான காரணங்கள், வணிகர்களுக்கான போரின் தேவை, போரை "ஒழுங்கு" என்று புரிந்துகொள்வது, நாடகத்தின் உரையைப் பயன்படுத்தி வெளிப்படுத்த வேண்டும். தாய் தைரியத்தின் முழு வாழ்க்கையும் போருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவள் அவளுக்கு இந்த பெயரைக் கொடுத்தாள், குழந்தைகள், செழிப்பு (படம் 1 ஐப் பார்க்கவும்). தைரியம் போரில் இருப்பதற்கான ஒரு வழியாக "பெரிய சமரசத்தை" தேர்ந்தெடுத்தது. ஆனால் ஒரு சமரசம் தாய் மற்றும் பணிப்பெண் (அம்மா - தைரியம்) இடையே உள்ள உள் மோதலை மறைக்க முடியாது.

தைரியமான குழந்தைகளின் படங்களில் போரின் மறுபக்கம் வெளிப்படுகிறது. மூவரும் இறக்கின்றனர்: அவரது நேர்மையின் காரணமாக சுவிஸ் (படம் 3), எலிஃப் - "ஏனெனில் அவர் தேவைக்கு அதிகமாக ஒரு சாதனையைச் செய்தார்" (படம் 8), கேட்ரின் - எதிரிகளின் தாக்குதல் குறித்து ஹாலே நகருக்கு எச்சரிக்கை (படம் 11). மனித நற்பண்புகள் போரின் போக்கில் சிதைந்துவிடும், அல்லது நல்ல மற்றும் நேர்மையானவர்களை அழிவுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. "தலைகீழ் உலகம்" என்ற போரின் பிரம்மாண்டமான சோகமான பிம்பம் இப்படித்தான் எழுகிறது.

நாடகத்தின் காவிய அம்சங்களை வெளிப்படுத்துவது, படைப்பின் கட்டமைப்பைக் குறிப்பிடுவது அவசியம். மாணவர்கள் உரையை மட்டுமல்ல, ப்ரெக்டியன் ஸ்டேஜிங்கின் கொள்கைகளையும் படிக்க வேண்டும். இதைச் செய்ய, அவர்கள் ப்ரெக்ட்டின் படைப்பான “தைரிய மாதிரி” பற்றி நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். 1949 தயாரிப்பிற்கான குறிப்புகள் " (புத்தகம். 1.பி. 382-443). "ஜெர்மன் தியேட்டரின் தயாரிப்பில் காவியத் தொடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, அது தவறான காட்சிகளிலும், படங்களை வரைவதிலும், விவரங்களை கவனமாக முடிப்பதிலும், செயலின் தொடர்ச்சியிலும் பிரதிபலித்தது" என்று எழுதினார். ப்ரெக்ட் (புத்தகம் 1, பக். 439). காவிய கூறுகளும் உள்ளன: ஒவ்வொரு படத்தின் தொடக்கத்திலும் உள்ளடக்கத்தின் விளக்கக்காட்சி, செயலில் கருத்து தெரிவிக்கும் மண்டலங்களின் அறிமுகம், கதையின் பரவலான பயன்பாடு (இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க படங்களில் ஒன்றை பகுப்பாய்வு செய்வது சாத்தியமாகும் - மூன்றாவது, இதில் சுவிஸ் வாழ்க்கைக்கு பேரம் பேசப்படுகிறது). மாண்டேஜ் என்பது காவிய தியேட்டரின் வழிமுறைகளுக்கு சொந்தமானது, அதாவது, பாகங்கள், அத்தியாயங்களை ஒன்றிணைக்காமல், கூட்டு மறைக்க விருப்பமின்றி, மாறாக, அதை முன்னிலைப்படுத்தும் போக்குடன், அதன் மூலம் சங்கங்களின் நீரோட்டத்தை ஏற்படுத்துகிறது. பார்வையாளர். பிரெக்ட் "தியேட்டர் ஆஃப் ப்ளேஷர் அல்லது தியேட்டர் ஆஃப் டீச்சிங்?" (1936) எழுதுகிறார்: "காவிய ஆசிரியர் டெப்ளின் காவியத்திற்கு ஒரு சிறந்த விளக்கத்தை அளித்தார், ஒரு வியத்தகு படைப்பைப் போலல்லாமல், ஒரு காவியப் படைப்பை, ஒப்பீட்டளவில் கூறினால், துண்டுகளாக வெட்ட முடியும், மேலும் ஒவ்வொரு பகுதியும் அதன் உயிர்ச்சக்தியைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும்" (புத்தகம் 2 பி. 66).

எபிசேஷன் கொள்கையை மாணவர்கள் புரிந்து கொண்டால், ப்ரெக்ட்டின் நாடகத்திலிருந்து பல குறிப்பிட்ட உதாரணங்களை அவர்களால் மேற்கோள் காட்ட முடியும்.

பிரெக்ட்டின் படைப்பான "கரேஜ் மாடல்" மூலம் மட்டுமே "அதிசய தியேட்டர்" கொள்கையை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும். "செம்பு வாங்குதல்" என்ற படைப்பில் எழுத்தாளர் வெளிப்படுத்திய தனித்தன்மையின் சாராம்சம் என்ன? பழைய, "அரிஸ்டாட்டிலியன்" தியேட்டரில், நடிகரின் நடிப்பு மட்டுமே உண்மையான கலை நிகழ்வாக இருந்தது. மீதமுள்ள கூறுகள், அவருடன் சேர்ந்து விளையாடியது, அவரது வேலையை நகலெடுத்தன. ஒரு காவிய அரங்கில், ஒரு நடிப்பின் ஒவ்வொரு கூறுகளும் (நடிகர் மற்றும் இயக்குனரின் பணி மட்டுமல்ல, ஒளி, இசை, வடிவமைப்பு) ஒரு கலை நிகழ்வாக (நிகழ்வு) இருக்க வேண்டும், ஒவ்வொன்றும் தத்துவ உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதில் ஒரு சுயாதீனமான பங்கைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். வேலை, மற்றும் பிற கூறுகளை நகலெடுக்க வேண்டாம்.

"கரேஜ் மாடலில்" பிரெக்ட் தனித்தன்மையின் கொள்கையின் அடிப்படையில் இசையின் பயன்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறார் (பார்க்க: புத்தகம் 1. பக். 383-384), இது இயற்கைக்காட்சிக்கும் பொருந்தும். தேவையற்ற அனைத்தும் மேடையில் இருந்து அகற்றப்படுகின்றன, உலகின் நகல் மீண்டும் உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் படம். இதற்காக, சில ஆனால் நம்பகமான விவரங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "பெரியவற்றில் ஒரு குறிப்பிட்ட தோராயம் அனுமதிக்கப்பட்டால், சிறியதில் அது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. ஒரு யதார்த்தமான சித்தரிப்புக்கு, ஆடைகள் மற்றும் முட்டுகள் பற்றிய விவரங்களை கவனமாக விரிவுபடுத்துவது முக்கியம், ஏனென்றால் பார்வையாளரின் கற்பனை எதையும் சேர்க்க முடியாது, ”என்று ப்ரெக்ட் எழுதினார் (புத்தகம் 1. பி. 386).

அந்நியப்படுதலின் விளைவு, காவிய தியேட்டரின் அனைத்து முக்கிய அம்சங்களையும் ஒன்றிணைத்து, அவர்களுக்கு நோக்கத்தை அளிக்கிறது. அந்நியப்படுதலின் உருவக அடிப்படை ஒரு உருவகம். அந்நியப்படுத்தல் என்பது நாடக மாநாட்டின் வடிவங்களில் ஒன்றாகும், நம்பகத்தன்மையின் மாயை இல்லாமல் விளையாட்டின் நிபந்தனைகளை ஏற்றுக்கொள்வது. அந்நியப்படுத்தும் விளைவு படத்தை முன்னிலைப்படுத்தவும், அசாதாரண பக்கத்திலிருந்து காட்டவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்நிலையில் நடிகர் தன் ஹீரோவுடன் இணையக் கூடாது. எனவே, ப்ரெக்ட் படம் 4 இல் (அதில் அம்மா கரேஜ் "மிகப்பெரும் பணிவின் பாடல்" பாடுகிறார்), "கரேஜ் கதாபாத்திரத்தில் நடிப்பவர், பார்வையாளரை தனது நடிப்பால் ஹிப்னாடிஸ் செய்து, அவரை ஊக்கப்படுத்தினால், அந்நியப்படாமல் நடிப்பது சமூக ஆபத்து நிறைந்தது" என்று எச்சரிக்கிறார். இந்த கதாநாயகியுடன் பழகிக் கொள்ளுங்கள்.<...>ஒரு சமூகப் பிரச்சினையின் அழகையும் கவர்ச்சிகரமான சக்தியையும் அவரால் உணர முடியாது ”(புத்தகம் 1. பி. 411).

பி. ப்ரெக்ட்டின் இலக்கிலிருந்து வேறுபட்ட ஒரு குறிக்கோளுடன் அந்நியப்படுத்தலின் விளைவைப் பயன்படுத்தி, நவீனத்துவவாதிகள் மரணம் ஆட்சி செய்யும் ஒரு அபத்தமான உலகத்தை மேடையில் சித்தரித்தனர். ப்ரெக்ட், அந்நியப்படுத்தலின் உதவியுடன், பார்வையாளருக்கு அதை மாற்ற விரும்பும் வகையில் உலகைக் காட்ட முயன்றார்.

நாடகத்தின் இறுதிக்கட்டத்தில் பெரும் சர்ச்சைகள் இருந்தன (ப்ரெக்ட் மற்றும் எஃப். உல்ஃப் இடையேயான உரையாடலைப் பார்க்கவும். - புத்தகம். 1. பக். 443-447). ப்ரெக்ட் ஓநாய்க்கு பதிலளித்தார்: "இந்த நாடகத்தில், நீங்கள் சரியாகக் குறிப்பிட்டது போல், அவளுக்கு நேர்ந்த பேரழிவுகளால் தைரியம் எதுவும் கற்பிக்கப்படவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.<...>அன்புள்ள ஃபிரெட்ரிக் வுல்ஃப், ஆசிரியர் ஒரு யதார்த்தவாதி என்பதை நீங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறீர்கள். தைரியம் எதையும் கற்றுக்கொள்ளாவிட்டாலும், பொதுமக்கள் அதைப் பார்த்து இன்னும் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பது என் கருத்து ”(புத்தகம் 1. பி. 447).

24. G. Böllன் படைப்புப் பாதை (அவர் தேர்ந்தெடுத்த நாவல்களில் ஒன்றின் பகுப்பாய்வு)

ஹென்ரிச் பால் 1917 இல் கொலோனில் பிறந்தார் மற்றும் குடும்பத்தில் எட்டாவது குழந்தையாக இருந்தார். அவரது தந்தை, விக்டர் பால், ஒரு பரம்பரை அமைச்சரவை தயாரிப்பாளர், மற்றும் அவரது தாயின் முன்னோர்கள் ரைன் விவசாயிகள் மற்றும் மதுபானம் தயாரிப்பவர்கள்.

அவரது வாழ்க்கையின் ஆரம்பம் பல ஜேர்மனியர்களின் தலைவிதியைப் போன்றது, அவர்களின் இளைஞர்கள் அரசியல் துன்பம் மற்றும் இரண்டாம் உலகப் போரின் போது விழுந்தனர். பொதுப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ஹென்றி ஒரு மனிதாபிமான கிரேக்க-ரோமன் ஜிம்னாசியத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டார். ஹிட்லர் இளைஞர்களுடன் சேர மறுத்த சில உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களில் இவரும் ஒருவர், மேலும் அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் அவமானத்தையும் ஏளனத்தையும் தாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, ஹென்ரிச் பால் இராணுவ சேவைக்கு தன்னார்வத் தொண்டு செய்யும் யோசனையை கைவிட்டு, பான் இரண்டாம் கை புத்தகக் கடைகளில் ஒன்றில் ஒரு மாணவரைச் சேர்ந்தார்.

எழுதுவதற்கான முதல் முயற்சிகளும் இக்காலத்திற்கு முந்தையவை. இருப்பினும், யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பித்து இலக்கிய உலகில் மூழ்கிவிட அவர் மேற்கொண்ட முயற்சி வெற்றியளிக்கவில்லை. 1938 ஆம் ஆண்டில், சதுப்பு நிலங்களை வடிகட்டுதல் மற்றும் மரம் வெட்டுதல் ஆகியவற்றில் தொழிலாளர் சேவையில் பணியாற்றுவதற்காக இளைஞன் அணிதிரட்டப்பட்டார்.

1939 வசந்த காலத்தில், ஹென்ரிச் பால் கொலோன் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார். இருப்பினும், அவர் கற்றுக்கொள்ளத் தவறிவிட்டார். ஜூலை 1939 இல் அவர் வெர்மாச் இராணுவப் பயிற்சிக்கு சேர்க்கப்பட்டார், 1939 இலையுதிர்காலத்தில் போர் தொடங்கியது.

போல் போலந்தில் முடித்தார், பின்னர் பிரான்சில், 1943 இல் அவரது ஒரு பகுதி ரஷ்யாவிற்கு அனுப்பப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து நான்கு பேர் பலத்த காயம் அடைந்தனர். முன் பகுதி மேற்கு நோக்கி நகர்ந்தது, ஹென்ரிச் போல் மருத்துவமனைகளில் சுற்றித் திரிந்தார், போர் மற்றும் பாசிசத்தின் மீதான வெறுப்பு நிறைந்தது. 1945 இல் அவர் அமெரிக்கர்களிடம் சரணடைந்தார்.

சிறைபிடிக்கப்பட்ட பிறகு, பாழடைந்த கொலோனுக்கு பால் திரும்பினார். அவர் ஜெர்மன் மற்றும் மொழியியல் படிக்க மீண்டும் பல்கலைக்கழகம் சென்றார். அதே நேரத்தில் அவர் தனது சகோதரரின் தச்சுப் பட்டறையில் துணைப் பணியாளராகப் பணியாற்றினார். பெல்லி தனது எழுத்து அனுபவங்களுக்குத் திரும்பினார். கருசெல் இதழின் ஆகஸ்ட் 1947 இதழில், அவரது முதல் கதையான "செய்தி" ("செய்தி") வெளியிடப்பட்டது. இதைத் தொடர்ந்து "ரயில் சரியான நேரத்தில் வருகிறது" (1949), கதைகளின் தொகுப்பு "வாண்டரர், நீங்கள் ஸ்பாவுக்கு வரும்போது ..." (1950); நாவல்கள் "நீங்கள் எங்கே இருந்தீர்கள், ஆடம்?" (1951), "மேலும் அவர் ஒரு வார்த்தை கூட சொல்லவில்லை" (1953), "மாஸ்டர் இல்லாத வீடு" (1954), "ஒன்பதரை மணிக்கு பில்லியர்ட்ஸ்" (1959), "ஒரு கோமாளியின் கண்களால்" (1963) ); நாவல்கள் "ப்ரெட் ஆஃப் தி எர்லி இயர்ஸ்" (1955), "அங்கீகரிக்கப்படாத இல்லாதது" (1964), "தி எண்ட் ஆஃப் எ பிசினஸ் ட்ரிப்" (1966) மற்றும் பிற. 1978 ஆம் ஆண்டில், பெல்லியின் சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகளின் 10 தொகுதிகள் ஜெர்மனியில் வெளியிடப்பட்டன.

ரஷ்ய மொழியில், போல்லின் கதை முதலில் 1952 இல் இன் டிஃபென்ஸ் ஆஃப் தி வேர்ல்ட் இதழில் வெளிவந்தது.

Böll ஒரு சிறந்த யதார்த்த ஓவியர். எழுத்தாளரின் சித்தரிப்பில் உள்ள போர் ஒரு உலக பேரழிவு, மனிதகுலத்தின் ஒரு நோய், இது ஆளுமையை அவமானப்படுத்துகிறது மற்றும் அழிக்கிறது. சிறிய சாதாரண மனிதனுக்கு, போர் என்றால் அநீதி, பயம், வேதனை, தேவை மற்றும் மரணம். பாசிசம், எழுத்தாளரின் கூற்றுப்படி, ஒரு மனிதாபிமானமற்ற மற்றும் மோசமான சித்தாந்தம், இது ஒட்டுமொத்த உலகின் சோகத்தையும் ஒரு தனிநபரின் சோகத்தையும் தூண்டியது.

போல்லின் படைப்புகள் நுட்பமான உளவியலால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, அவருடைய கதாபாத்திரங்களின் முரண்பாடான உள் உலகத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் பீட்டர்ஸ்பர்க் என்ற தொலைக்காட்சித் திரைப்படத்திற்கான ஸ்கிரிப்டை பால் அர்ப்பணித்த ஃபியோடர் தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, யதார்த்த இலக்கியத்தின் கிளாசிக் மரபுகளைப் பின்பற்றுகிறார்.

அவரது பிற்கால படைப்புகளில், சமகால சமூகத்தின் விமர்சனப் புரிதலில் இருந்து எழும் கடுமையான தார்மீக பிரச்சனைகளை போல் மேலும் மேலும் அடிக்கடி எழுப்புகிறார்.

சர்வதேச அங்கீகாரத்தின் உச்சம் 1971 இல் அவர் சர்வதேச PEN கிளப்பின் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது மற்றும் 1972 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. இருப்பினும், இந்த நிகழ்வுகள் பெல்லியின் கலைத் திறமையை அங்கீகரிப்பதற்கு மட்டுமல்ல. சிறந்த எழுத்தாளர் ஜெர்மனியிலும் உலகிலும் ஜேர்மன் மக்களின் மனசாட்சியாகக் கருதப்பட்டார், "காலங்கள் மற்றும் சமகாலத்தவர்களுடனான அவரது ஈடுபாட்டை" கூர்மையாக உணர்ந்த ஒரு நபராக, மற்றவர்களின் வலி, அநீதி, அவமானப்படுத்தும் மற்றும் அழிக்கும் அனைத்தையும் ஆழமாக உணர்ந்தார். மனித ஆளுமை. மனிதநேயத்தை வென்றெடுப்பது பெல்லியின் இலக்கியப் பணியின் ஒவ்வொரு பக்கத்திலும் அவரது சமூக நடவடிக்கைகளின் ஒவ்வொரு அடியிலும் ஊடுருவுகிறது.

Heinrich Böll, அதிகாரிகளின் எந்த வன்முறையையும் இயல்பாக நிராகரிக்கிறார், இது சமூகத்தின் அழிவு மற்றும் சிதைவுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று நம்புகிறார். 70 களின் பிற்பகுதியில் - 80 களின் முற்பகுதியில் பால் எழுதிய ஏராளமான வெளியீடுகள், விமர்சனக் கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகள் இந்த பிரச்சனைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, அத்துடன் அவரது கடைசி இரண்டு பெரிய நாவல்களான "தி கேரிங் சீஜ்" (1985) மற்றும் "ஒரு நதி நிலப்பரப்பின் பின்னணிக்கு எதிரான பெண்கள்" ( 1986 இல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது) ...

Böll இன் இந்த நிலைப்பாடு, அவரது படைப்பு முறை மற்றும் யதார்த்தவாதத்திற்கான அர்ப்பணிப்பு ஆகியவை சோவியத் யூனியனில் எப்போதும் ஆர்வத்தை ஈர்த்துள்ளன. அவர் மீண்டும் மீண்டும் சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு விஜயம் செய்தார், உலகில் வேறு எந்த நாட்டிலும் ஹென்ரிச் பெல்லி ரஷ்யாவைப் போன்ற அன்பை அனுபவித்ததில்லை. "வேலி ஆஃப் தண்டரிங் ஹூவ்ஸ்", "பில்லியர்ட்ஸ் அட் அரை பாஸ்ட் ஒன்பது", "ஏர்லி ப்ரெட்", "த்ரூ தி ஐஸ் ஆஃப் எ கோமாளி" - இவை அனைத்தும் 1974 வரை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. ஜூன் 1973 இல், நோவி மிர் ஒரு பெண்ணுடன் ஒரு குழு உருவப்படத்தை வெளியிட்டார். பிப்ரவரி 13, 1974 அன்று, வெளியேற்றப்பட்ட ஏ. சோல்ஜெனிட்சினை விமான நிலையத்தில் பெல்லி சந்தித்து வீட்டிற்கு அழைத்தார். பெல்லி இதற்கு முன்னர் மனித உரிமைப் பணிகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இதுவே கடைசி வைக்கோலாகும். குறிப்பாக, அவர் I. ப்ராட்ஸ்கி, வி. சின்யாவ்ஸ்கி, ஒய். டேனியல் ஆகியோருக்காக எழுந்து நின்றார், ப்ராக் தெருக்களில் ரஷ்ய டாங்கிகளால் ஆத்திரமடைந்தார். நீண்ட இடைவெளிக்குப் பிறகு முதன்முறையாக ஹென்ரிச் பெல்லி ஜூலை 3, 1985 இல் சோவியத் ஒன்றியத்தில் வெளியிடப்பட்டது. மற்றும் ஜூலை 16 அன்று, அவர் இறந்தார்.

எழுத்தாளரான Böll இன் வாழ்க்கை வரலாற்றில், ஒப்பீட்டளவில் சில வெளிப்புற நிகழ்வுகள் உள்ளன; இது இலக்கியப் பணிகள், பயணம், புத்தகங்கள் மற்றும் பேச்சுக்களைக் கொண்டுள்ளது. அவர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு புத்தகத்தை எழுதிய எழுத்தாளர்களுக்கு சொந்தமானவர் - அவர்களின் காலத்தின் வரலாறு. அவர் "சகாப்தத்தின் வரலாற்றாசிரியர்", "இரண்டாம் ஜெர்மன் குடியரசின் பால்சாக்", "ஜெர்மன் மக்களின் மனசாட்சி" என்று அழைக்கப்பட்டார்.

"பில்லியர்ட்ஸ் அட் அரை பாஸ்ட் ஒன்பது" நாவலை பெல்லூவின் படைப்பின் மைய நாவல் என்று அழைக்கலாம், இது பெல்லூவின் கவிதைகளின் மிக முக்கியமான பல அம்சங்களை உருவாக்குகிறது. நாவலின் தலைப்பின் கவிதைகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​​​இந்த நாவலில் ஒரு சிறப்பு வகை உரை துணி மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, அதை "பில்லியர்ட்" என்று அழைக்கலாம். BA Larin குறிப்பிட்டது போல், "ஆசிரியரின் பாணியானது வார்த்தைகளின் தேர்வு, வாய்மொழி சங்கிலிகளின் வரிசை மற்றும் அமைப்பு, சொற்பொருள் இரு-திட்டங்கள் மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் விளைவுகளில், லீட்மோடிஃப்கள், செறிவூட்டப்பட்ட மறுபிரவேசம், மறுப்புகள், இணைநிலைகள், பெரிய சூழல் ஆகியவற்றில் மட்டும் வெளிப்படுகிறது. ..." [லாரின் 1974; 220]. இது "வாய்மொழி சங்கிலிகளின் சிறப்பு கலவை" ஆகும், பல்வேறு உரை துண்டுகள், பல முறை (பல மாறுபாடுகளின் வடிவத்தில்) மற்றும் பல்வேறு சேர்க்கைகளில் மோதும்போது, ​​முழு உரையையும் கடந்து செல்லும் போது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பில்லியர்டின் வண்ண விளக்கம், ஒவ்வொரு குறிப்பும் (அதே போல் ஒவ்வொரு சூழப்பட்ட சொற்றொடருக்கும்) ஒரு புதிய பில்லியர்ட் உருவத்தை அளிக்கிறது - உரை துண்டுகளின் புதிய கலவை, புதிய அர்த்தங்கள்.

மேலும், "பில்லியர்ட்ஸ் ..." இல் முன்வைக்கப்பட்ட புனித சடங்கு மற்றும் அதன் விளைவாக, விளையாட்டின் விதிகள், விளையாடும் இடம் பற்றிய கேள்வி, பெல்லியின் அனைத்து கதாபாத்திரங்களுக்கும் மிக முக்கியமானது. இந்த அல்லது அந்த இடத்திற்கு ஹீரோக்களின் பொருத்தம், மாறாமல் உள்ளது, இது பெல்லியின் கவிதைகளுக்கு மிகவும் முக்கியமான ஒரு எதிர்ப்போடு தொடர்புடையது, இது இயக்கத்தின் (இயக்கவியல் / நிலையானது) மூலம் உணரப்படுகிறது. விண்வெளியைச் சேர்ந்தவர்கள், பெல்லியின் ஹீரோக்கள் நிலையானவர்கள் (பில்லியர்ட் பந்துகளைப் போலவே, விளையாட்டின் விதிகளின்படி, ஆடுகளத்தை விட்டு வெளியேறவோ அல்லது வேறு எந்தத் துறையிலும் தோன்றவோ முடியாது; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் இனி பங்கேற்பாளர்களாக இருக்க மாட்டார்கள். அங்கு விளையாட்டு) எனவே எப்போதும் மற்றொரு இடத்தை வீரர்களால் எளிதில் அடையாளம் காண முடியும். ஹ்யூகோ (ஹோட்டல் சண்டை) உடனான கதை மிகவும் பொதுவானது: "உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் என்னை அடித்து, "கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி" என்று கத்தினார்கள். அதுதான் எனக்கு அவர்கள் வைத்த புனைப்பெயர். ... இறுதியில், நான் இன்னும் ஒரு அனாதை இல்லத்திற்கு அனுப்பப்பட்டேன். அங்கு யாரும் என்னை அறிந்திருக்கவில்லை - குழந்தைகள் அல்லது பெரியவர்கள், ஆனால் அவர்கள் என்னை "கடவுளின் ஆட்டுக்குட்டி" என்று அழைத்த இரண்டு நாட்கள் கூட கடக்கவில்லை, நான் மீண்டும் பயந்தேன். ஒவ்வொரு விளையாட்டு இடத்திற்கும் அதன் சொந்த எழுத்துக்கள் உள்ளன, அவை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இடம் (பார்டிசிபிள்) தொடர்பாக நிலையான தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.

எருமைகள் மற்றும் ஆட்டுக்குட்டிகளாகப் பிரித்தல், அல்லது மாறாக, இந்த அல்லது அந்த சடங்கின் தேர்வு முற்றிலும் தன்னார்வமானது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நிகழ்கிறது. நாவலின் நாயகர்கள் தங்களுக்குத் தேர்ந்தெடுத்த பாத்திரங்களும் விருப்பத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகின்றன; அவர்கள் கைவிடப்படலாம் (பங்கு, இடம் அல்ல, இது ஒரு எழுத்தாளருக்கு மிகவும் முக்கியமானது). ஆனால், ஒருமுறை பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்த பிறகு, அதாவது வாழ்க்கையின் இடம் (எருமைகள் அல்லது ஆட்டுக்குட்டிகள்), நாவலில் உள்ள நபர் இந்த இடத்தின் சட்டங்களை கண்டிப்பாக பின்பற்றுகிறார். எனவே, பெல்லியின் கவிதைகளில், இந்த விளையாட்டு இடங்கள் ஒரு மிக முக்கியமான தரத்தைக் கொண்டுள்ளன: மாறாத தன்மை. இதில் அவை கத்தோலிக்க சமயச் சடங்குகளைப் போலவே இருக்கின்றன. இந்த அல்லது அந்த புனிதத்தை எடுத்துக் கொண்ட பிறகு, ஒரு நபர், நாவலின் ஹீரோ, ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் கடவுளையும் சட்டங்களையும் தனக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கிறார். சிலர் பிசாசின் ஊழியர்களாக மாறுகிறார்கள் (அவர் வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும் - சராசரி, அர்த்தமற்றது, தீமை); மற்றும் மற்றவர்கள் கடவுள். ஜோஹன்னஸ், ஹென்ரிச் மற்றும் ராபர்ட் ஃபெமிலி, ஆல்ஃபிரட் ஸ்ரெல்லா ஆகியோர் புனிதத் தேர்வின் மாறாத தன்மையின் சிக்கலை மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார்கள்: “... எருமை சாக்ரமென்ட்டை எடுக்காத மக்களுக்கு ஐயோ, பங்கேற்பாளர்களுக்கு பயங்கரமான சொத்து உள்ளது, அவற்றின் விளைவு உங்களுக்குத் தெரியும். எல்லையற்றது; மக்கள் பசியால் அவதிப்பட்டனர், ஆனால் ஒரு அதிசயம் நடக்கவில்லை - ரொட்டியும் மீனும் பெருகவில்லை, ஆட்டுக்குட்டியின் ஒற்றுமை பசியைத் தீர்க்க முடியவில்லை, ஆனால் எருமையின் ஒற்றுமை மக்களுக்கு ஏராளமான உணவைக் கொடுத்தது, அவர்கள் கணக்கிட கற்றுக்கொள்ளவில்லை: அவர்கள் பணம் செலுத்தினர் ஒரு மிட்டாய்க்கு டிரில்லியன் ... பின்னர் ஒரு ரொட்டியை வாங்க மூன்று பிஃபெனிக்ஸ் அவர்களிடம் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் இன்னும் கண்ணியம் மற்றும் கண்ணியம், மரியாதை மற்றும் விசுவாசம் எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தது என்று நம்பினர், மக்கள் எருமையின் ஒற்றுமையால் அடைக்கப்படும் போது, ​​அவர்கள் தங்களை அழியாதவர்களாக கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள்." (141) எலிசபெத் ப்ளூக்ரேமர் இதையே கூறுகிறார்: “அதன் பிறகு குண்ட்ட், ப்ளூக்ரேமர் மற்றும் ஹல்பெர்காம் ஆகியோருக்கு அருகில் வசதியாக அமர்ந்திருக்கும் இந்த இரத்தக் குழியைப் பார்க்கும்போது நான் கத்தத் துணியவில்லை! முன்பு, நான் கத்தவில்லை, எல்லாவற்றையும் பொறுத்துக்கொண்டேன், கொஞ்சம் குடித்தேன், ஸ்டீவன்சனைப் படித்தேன், நடந்தேன், அதிக வாக்குகளைச் சேகரிக்க வாக்காளர்களை உற்சாகப்படுத்த உதவினேன். ஆனால் பிளிச் அதிகம். இல்லை! இல்லை!". (111) டிமிட்ரியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, எலிசபெத் தானாக முன்வந்து எருமை சாக்ரமென்ட்டை எடுத்துக்கொள்கிறார், சில நேரம் எருமைகளில் அவள் வகிக்கும் பாத்திரம் அவளுக்குத் தாங்கக்கூடியதாகத் தெரிகிறது, பின்னர் இரத்தக் குழியின் தோற்றம் - ப்ளிச் தனது பாத்திரத்தை மாற்றும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது, ஆனால் அவளால் அதைப் பெற முடியவில்லை. எருமைக்கு வெளியே (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது மூடப்பட்டது ) மற்றும், அதன் விளைவாக, அவள் இறந்துவிடுகிறாள்.

விளையாட்டு இடங்களின் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான பண்பு மாறாத தன்மை, இரண்டாவது, அதனுடன் தொடர்புடையது, தனிமைப்படுத்தல். முதல் குணாதிசயத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, விண்வெளியில் இருந்து விண்வெளிக்கு செல்ல இயலாது. இந்த தனிமை பில்லியர்ட்ஸ் விளையாடுவதற்கான களத்தின் பண்புகளை நினைவூட்டுகிறது, விளையாட்டின் விதிகளின்படி, பந்துகள் மைதானத்தின் எல்லைகளை கடக்கக்கூடாது, மேலும் வீரர் அவற்றை வெளியில் இருந்து ஒரு குறியுடன் மட்டுமே இயக்க முடியும். புலத்தின் எல்லை.

மேய்ப்பர்களின் இடத்தை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவர்களின் இடஞ்சார்ந்த மற்றும் தற்காலிக பண்புகள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்க முடியாதவை என்பதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். இவ்வாறு, சில இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிக முனைகள் அல்லது காலவரிசைகள் உள்ளன, அவை வெளியே உரையின் கவிதைகள் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.

இந்த முனைகளில் ஒன்று ஒரு சிறப்பு மேய்ச்சல் க்ரோனோடோப் ஆகும். ராபர்ட் மற்றும் ஸ்ரெல்லா இடையேயான உரையாடலில் இருந்து மேய்ப்பர்களின் இடம் அதன் பெயரைப் பெற்றது; அதன் சொந்தம் தீர்மானிக்க மிகவும் கடினமாக உள்ளது, மேலும் அதன் குணாதிசயங்களின்படி இது உண்மையில் எருமைகள் மற்றும் ஆட்டுக்குட்டிகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. இந்த இடத்தில் உள்ள எழுத்துக்கள் மிகவும் மூடியவை, ஒருவருக்கொருவர் சிறிதளவு தொடர்பு கொள்கின்றன; அவர்கள் ஒரு இடத்தில் ஒன்றுபடுவது ஆங்கிலக் கிளப்பின் உறுப்பினர்களை ஒன்றிணைப்பதைப் போன்றது: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த மற்றும் அதே நேரத்தில், அவர்கள் ஒரே கிளப்பின் உறுப்பினர்களாக உள்ளனர். மேய்ப்பர்களின் இடத்தின் பண்புகள் பின்வருமாறு:

அவர்களின் உள் சாராம்சத்தில், அவர்கள் ஆட்டுக்குட்டிகளின் இடத்தின் சட்டங்களை நிபந்தனையின்றி ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்; - அவர்களின் இருப்பின் பிரத்தியேகங்களின்படி ("என் ஆடுகளுக்கு உணவளிக்கவும்"), அவர்கள் வெளிப்புறமாக எருமை விண்வெளி விளையாட்டின் விதிகளுக்கு இணங்க வேண்டும்.

ஆட்டுக்குட்டிகளால் கூறப்படும் சில கருத்துக்கள் மேய்ப்பர்களால் நேரடியாக செயல்படுத்தப்படவில்லை என்பதில் இந்த இணைப்பின் தனித்தன்மை வெளிப்படுகிறது. அவர்கள் மேய்க்கும் "ஆடுகளை" எருமைகளாக (அல்லது "செம்மறியாடுகள்") எருமைகளாக மாற்றாமல் காப்பாற்றுவது, எருமை மாடுகளை அழைத்த பிறகு, அவர்களுக்கு இனிமையான ஒன்றை உறுதியளித்த பிறகு, அவை சாந்தமாக இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன; "கையின் ஒரு அசைவு ஒரு நபரின் உயிரை இழக்கும்" உலகில் (138) சாந்தம் மற்றும் வன்முறையால் தீமையை எதிர்க்காமல் இருப்பதற்கு இடமில்லை, அவர்கள் இந்த தீமையை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள், ஆனால் இது ஆட்டுக்குட்டிகளின் தியாகம் அல்ல , ஆனால் "செம்மறியாடுகளுக்கு" ஒரு எச்சரிக்கை மற்றும் ஏற்கனவே இறந்த ஆட்டுக்குட்டிகள் மற்றும் "தொலைந்து போன ஆடுகளுக்கு" எருமைகள் மீது நன்கு கணக்கிடப்பட்ட பழிவாங்கல்.

இரண்டு நாவல்களிலும் உள்ள போதகர்கள் நேரம் மற்றும் இடத்துடன் மிகவும் சிறப்பான உறவைக் கொண்டுள்ளனர். "பில்லியர்ட்ஸ் ..." நாவலின் தலைப்பின் கவிதைகளைப் படிக்கும்போது, ​​​​பில்லியர்ட்ஸ் விளையாட்டின் மூலம், நாவலில் உள்ள மூன்று விளையாட்டு இடங்களின் வீரர்களின் நேரம் மற்றும் இடத்திற்கான உறவு வெளிப்படுகிறது என்பது தெளிவாகியது.

நாவலின் முக்கிய போதகர், ராபர்ட் ஃபெமல், பில்லியர்ட்ஸ் மீது ஒரு சிறப்பு உணர்வு கொண்டவர். பில்லியர்ட்ஸின் வண்ணம் மற்றும் கோடுகளுக்குப் பின்னால் எதையாவது காணாதவர் அவர் மட்டுமே, அவர்களில்தான் உலகைத் திறக்கிறார். அவர் இங்கேயே அமைதியாகவும் திறந்ததாகவும் உணர்கிறார், பில்லியர்ட் அறையில், இந்த நேரமும் இடமும் நாவலில் ராபர்ட்டின் உருவத்தை வெளிப்படுத்தும் அடிப்படைக் கருத்துகளுடன் தொடர்புடையது: “டைனமிக்ஸ் மற்றும் டைனமைட், பில்லியர்ட்ஸ் மற்றும் சரியானது, முதுகில் தழும்புகள், காக்னாக் மற்றும் சிகரெட்டுகள் , பச்சை நிறத்தில் சிவப்பு, பச்சை நிறத்தில் வெள்ளை ... "(270). ராபர்ட்டைப் பொறுத்தவரை, பில்லியர்ட் டேபிளின் பச்சைத் துணியில் சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை பந்துகளால் உருவாக்கப்பட்ட வண்ணம் மற்றும் கோடுகள் அவர் திறந்த மொழி: ஹ்யூகோ மற்றும் ஆல்ஃபிரட் ஆகியோருடன் அவர் பேசும் மொழி. நீங்கள் ஒருவரையொருவர் மட்டுமே பேசக்கூடிய மொழி இது என்பது சுவாரஸ்யமானது, மேலும் இந்த மொழி கடந்த காலத்தை மட்டுமே குறிக்கிறது.

தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை தங்கள் சொந்த வழியில் ஒழுங்கமைக்கும் இந்த திறன் மேய்ப்பர்களின் சிறப்பியல்பு: “என் ஆடுகளுக்கு உணவளிக்கவும்! ..” - ஆடுகளை மேய்க்க, நீங்கள் அவற்றை ஒழுங்கமைக்க வேண்டும். அதே வழியில், அவர் தன்னைச் சுற்றி ஒரு சிறப்பு, வித்தியாசமான நேரத்தை ஏற்பாடு செய்கிறார். நாவலின் தற்காலிக அடுக்கு இரண்டாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: நித்தியம் மற்றும் தற்காலிகமானது. தலைப்பில் உள்ளது, விளையாட்டின் நேரத்தின் அறிகுறி: "ஒன்பது அரை மணிக்கு", அது போலவே, எதிர்ப்பின் இரு பகுதிகளையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஒருபுறம், இது எப்பொழுதும் "ஒன்பதரை மணிக்கு" என்பதால், இது இறுதி உறுதிப்பாடு (மணி மற்றும் நிமிடங்கள் குறிக்கப்படுகிறது), மறுபுறம், முழுமையான முடிவிலி.

நாவலின் தலைப்பின் இரண்டாம் பகுதிக்கும் - "ஒன்பதரை மணிக்கு" - முதல் பகுதிக்கும் உள்ள தொடர்பு மிகவும் முக்கியமானது. பில்லியர்ட்ஸுடன் தொடர்புடைய அனைத்து கட்டமைப்பு-உருவாக்கும் நோக்கங்களும் தற்காலிக எதிர்ப்பின் ஒரு பகுதியில் மட்டுமே இருக்க முடியும் (நித்தியத்தில் அல்லது தற்காலிகமாக). ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தைக் குறிப்பிடாமல், நாவலின் கட்டமைப்பை உருவாக்கும் லெட்மோட்டிஃப்கள் எதுவும் நடைபெறாது. எதிர்ப்பே ஆட்டுக்குட்டிகள் / மேய்ப்பர்கள் - எருமைகள் இரண்டு நேர அடுக்குகளில் உள்ளன: ஒருபுறம், நாவலின் ஹீரோக்களின் எதிர்ப்பு குறிப்பிட்ட கால பிரேம்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஹீரோக்கள் குறிப்பிடும் ஒவ்வொரு நிகழ்வுக்கும், நீங்கள் ஒரு தேர்வு செய்யலாம். குறிப்பிட்ட தேதி (இது பெரும்பாலும் ஆசிரியரால் ஏற்கனவே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது); மறுபுறம், நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான எதிர்ப்பு நித்தியமானது, அது உலகத்தின் படைப்பிலிருந்து வருகிறது.

ஒவ்வொரு இடத்தின் வீரர்களும் இந்த அடுக்குகளில் ஒன்றை அணுகலாம் (ஆட்டுக்குட்டிகள் - நித்தியம்; எருமைகள் - தற்காலிகமானது), மேய்ப்பர்கள் மட்டுமே விளையாட்டு இடங்களின் எல்லைகளைக் கடக்க முடியும், அவற்றைச் சுற்றியுள்ள ஒரு அடுக்கு அடுக்கை மற்றொரு அடுக்குடன் மாற்ற முடியும். “ஹ்யூகோ பெண்ணை நேசித்தார்; தினமும் காலை ஒன்பதரை மணிக்கு வந்து பதினொன்று வரை அவரை விடுவித்தார்; ஃபெமலுக்கு நன்றி, அவர் ஏற்கனவே நித்தியத்தின் உணர்வை அறிந்திருந்தார்; எப்பொழுதும் அப்படியல்லவா, நூறு வருடங்களுக்கு முன் வெள்ளை பளபளப்பான கதவருகில் நின்று கைகளை பின்னால் கைவைத்துக்கொண்டு அமைதியாக பில்லியர்ட்ஸ் விளையாட்டைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தான், சில சமயங்களில் அறுபது வருடங்களுக்கு முன் எறிந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டு இருபது வருடங்கள் எறிந்தான் வருடங்கள் முன்னால், பின்னர் அவர்கள் மீண்டும் பத்து வருடங்கள் பின்னுக்குத் தள்ளப்பட்டனர், பின்னர் திடீரென்று அவர்கள் பெரிய நாட்காட்டியில் குறிக்கப்பட்ட தேதிக்குள் தள்ளப்பட்டனர்.

இருப்பினும், "ஒன்பதரை மணிக்கு பில்லியர்ட்ஸ்" என்று நமது பகுப்பாய்வைத் தொடங்குவோம். "கார்ட் ஆன் தி ரைன்" பாடலின் தலைப்பில் ரைன் ஒரு முறை மட்டுமே வெளிப்படையாகப் பெயரிடப்பட்டது, ஆனால் முக்கியமான காட்சிகளில் நதியே மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும்.

ஜோஹன்னாவும் ஹென்ரிச்சும் அவர்களது திருமண இரவில் ஆற்றுக்குச் செல்கிறார்கள் (87); அந்த இளைஞன் தன் காதலி வலியையும் பயத்தையும் அனுபவிக்கக் கூடாது என்று விரும்புகிறான். உண்மையில், ஜொஹானாவுக்கு கரை மிகவும் இயற்கையான, கரிம இடமாக மாறும்: நதி பச்சை (187) - நாவலின் குறியீட்டில், இந்த நிறம் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட கதாநாயகியின் அடையாளம். மீண்டும் மீண்டும் (59, 131) நாங்கள் ஒரு கடல் விலங்கின் எலும்புக்கூட்டைப் போன்ற ஒரு வெள்ளி கிரீடத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் - ஒரு நாட்டுப்புற கடல் அல்லது நதி இளவரசி, இணை இயற்கை உயிரினத்தின் பண்பு. வெள்ளி / சாம்பல் ஜோஹன்னாவின் மற்றொரு நிறம். நாவலில், அவர் ஒரு நதி தூரத்துடன் தொடர்புடையவர், அவரை அழைக்கும் ஒரு அடிவானம்; ஜொஹானா நதியை ஒரு பூர்வீக உறுப்பு என்று உணர்கிறாள், தூரம் அவளை பயமுறுத்தவில்லை: "அதிக நீர், அதிக நீர், நான் † நிரம்பி வழியும் ஆற்றில் என்னைத் தூக்கி எறிந்து, அடிவானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட வேண்டும்." அடிவானத்திற்கு அப்பால் முடிவிலி, நித்தியம்.

அன்றிரவே ஜோஹன்னாவின் தலைக்கு மேலே உள்ள வெள்ளி-பச்சை இலைகள் நித்திய இளமையின் அடையாளம். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஜோஹன் ஹென்ரிச்சிடம் கேட்கிறார்: "என்னை மீண்டும் ஆற்றங்கரைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்" (151). ஏமாற்றமடைந்த இளவரசி தனது ராஜ்யத்திற்குத் திரும்ப விரும்புகிறாள்; இருப்பினும், மற்றொரு துணை உள்ளது - வீட்டில் இறக்க ஆசை. இங்கே, இந்த மிகவும் பரவலான நோக்கம் இயற்கையாகவே, ஒரு உருவகத் திட்டமாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - நாங்கள் ஆன்மீக தாயகத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒரு சிறப்பு தற்காலிக பரிமாணமும் தோன்றுகிறது. ஜோஹன்னா தனது பேரக்குழந்தைகளை பெரியவர்களாகப் பார்க்க விரும்பவில்லை, "வருடங்களை விழுங்க" விரும்பவில்லை (149), ஹென்ரிச்சிடம் கூறுகிறார்: "என் படகு பயணம் செய்கிறது, அதை மூழ்கடிக்காதே" (151). படகுகள் காலண்டர் தாள்களிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன; அவற்றை இயக்குவது நேரத்தை அகற்றுவதற்கான ஒரு வழியாகும், அதே நேரத்தில் சுத்தமாக இருங்கள். இந்த அர்த்தத்தில், பெல்லெவின் ரைன் லெட்டாவை அணுகுகிறார், நாவலின் ஹீரோக்களுக்கு, முழுமையான மறதி விரும்பத்தகாதது மற்றும் சாத்தியமற்றது என்ற ஒரே வித்தியாசத்துடன்: இது ஒரு புதிய பரிமாணத்திற்கு, நித்தியத்திற்கு மாறுகிறது.

மற்றொரு உள்நோக்கம், சிறிதளவு வித்தியாசமான முறையில் இருந்தாலும் (இனி "பெண்கள் ஆன் தி பேங்க் ஆஃப் தி ரைன்" உடன் ஒத்திருக்காது) குறியீட்டின் நெருக்கமான அடுக்குகளை உயிர்ப்பிக்கிறது. "ஏன், ஏன், ஏன்?" என்ற அசுரத்தனம் ஜோஹன்னாவின் காதுகளில் "வெள்ளத்தில் கரையும் நதியின் அழைப்பைப் போல" (147 - 148) ஒலிக்கிறது. இங்கே நதி ஒரு அச்சுறுத்தும் உறுப்பு, அது அதனுடன் மரணத்தைக் கொண்டுவருகிறது - இதுவே ஆட்டுக்குட்டியின் ஒற்றுமைக்காக ஏங்கிக்கொண்டிருக்கும் முன்னோடி ஊடுருவ விரும்பாத விரக்தி. ஜோஹன்னஸ் நதி அமைதியானது, கம்பீரமானது மற்றும் தூய்மையானது, அது நித்தியமாக பாய்கிறது, எனவே கொதிக்க முடியாது.

இப்போது வரை, இது "பொதுவாக நதி" பற்றியது; ரைன், "கார்ட் ஆன் தி ரைன்" பாடலின் தலைப்பில் ஒருமுறை மட்டுமே தோன்றியதை நினைவுபடுத்துகிறோம், இது ஒரு காலத்தில் தேசபக்தியாக இருந்தது, ஆனால் முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஒரு பேரினவாத ஒலியைப் பெற்றது [பெல்லே 1996; 699 (ஜி. ஷெவ்செங்கோவின் வர்ணனை)]. ஒரு பொதுமைப்படுத்தல், ஒரு புராணக்கதை ஒரு உறுதியான யதார்த்தத்தால் மாற்றப்படுகிறது, ஒரு தேசத்தின் பழக்கமான சின்னம் - மேலும் "நதியின் கருப்பொருளின்" இந்தப் பக்கம் சற்று கீழே ஆராயப்பட வேண்டும்.

எனவே, பெல்லியின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இரண்டு நாவல்களின் இன்றியமையாத அம்சம் காலவரிசைகளின் அமைப்பு இருப்பதை ஆய்வு காட்டுகிறது: மேய்ப்பர்கள், ஆறுகள், தேசிய கடந்த காலம். இருப்பினும், ஆரம்ப தரவுகளின்படி, இந்த காலவரிசைகள் எழுத்தாளரின் பல நாவல்களின் கட்டமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பது சுவாரஸ்யமானது. மேலும் வேலை இந்த கருதுகோளை உறுதிப்படுத்தினால், நிலையான காலவரிசைகள் பெல்லூவின் கவிதைகளின் மரபணு பண்பு என்று வலியுறுத்த முடியும்.

இலக்கியம் மற்றும் "நுகர்வோர் சமூகம்" (பொது பண்புகள், J.D. Salinger / E. Burgess / D. Copeland - மாணவர்களின் விருப்பப்படி படைப்பு பாதையின் கவரேஜ்).

போருக்குப் பிறகு அமெரிக்க இலக்கியம்

போருக்கு முந்தைய காலகட்டத்தை விட இது எந்த வகையிலும் குறைந்ததல்ல. போர் என்பது மதிப்புகளின் சோதனையாக மாறிவிட்டது. போரைப் பற்றிய நமது இலக்கியம் சோகமானது, நேர்மறையானது, அர்த்தமற்றது அல்ல, ஹீரோவின் மரணம் அபத்தமானது அல்ல. அமெரிக்கர்கள் போரை அபத்தமாக சித்தரிக்கின்றனர், அர்த்தமற்ற ஒழுக்கம் மற்றும் குழப்பத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றனர்.

அர்த்தத்துடன் போரிடும் நபர் ஒரு ஃபோக்னாதிக் அல்லது பைத்தியம் பிடித்தவர். போரின் குறிக்கோள்கள் மனித வாழ்க்கையுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இந்த இலக்கியம் தனித்தன்மை வாய்ந்தது.

போருக்குப் பிந்தைய முதல் வருடங்கள் அறிவுஜீவிகளுக்கு இருண்ட காலமாகும்: பனிப்போர், கரீபியன் நெருக்கடி, வியட்நாம் போர். கமிஷன் (1 953) அமெரிக்க எதிர்ப்பு நடவடிக்கைகளை விசாரிக்க, பல திரைப்பட மற்றும் இலக்கிய பிரமுகர்கள் பாதுகாப்பு சோதனையில் ஈடுபட்டுள்ளனர்.

நாட்டின் பொருளாதாரம் வளர்ந்தது, நாடு மோசமான மற்றும் இழிந்ததாக மாறியது. அறிவுஜீவிகள் நடைமுறைவாதத்திற்கு எதிராக (டி. ஸ்டெய்ன்பெக், ஏ. மில்லர், டி. கார்ட்னர், என். மில்லர்) கிளர்ச்சி செய்தனர், ஆன்மீகம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் பற்றாக்குறைக்கு எதிராக. அவர்கள் ஆன்மீகத் தலைவர்கள், இணக்கமற்றவர்கள் (பௌத்தம், புதிய கிறிஸ்தவம்) பாத்திரத்தை வகிக்க முயன்றனர்.

ஜெரோம் டேவிட் சாலிங்கர் ஜனவரி 1, 1919 அன்று நியூயார்க்கில் புகைபிடித்த இறைச்சி வியாபாரியின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் மூன்று கல்லூரிகளில் படித்தார், ஆனால் பட்டம் பெறவில்லை. பென்சில்வேனியா ராணுவப் பள்ளியில் படிப்பை முடித்தார். ஜெரோம் ஏற்கனவே இராணுவப் பள்ளியில் எழுதத் தொடங்கினார், ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து இலக்கியத்தைப் படிக்க முடிவு செய்தார். 1940 இல் அவரது கதை "இளம் மக்கள்" "கதை" இதழில் வெளியிடப்பட்டது.

1942 இல் சாலிங்கர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். 4 வது பிரிவின் 12 வது காலாட்படை படைப்பிரிவின் ஒரு பகுதியாக, அவர் இரண்டாம் உலகப் போரில் பங்கேற்றார். இது முன்னால் கடினமாக இருந்தது, மேலும் 1945 இல் அமெரிக்க இலக்கியத்தின் எதிர்கால கிளாசிக் ஒரு நரம்பு முறிவுடன் மருத்துவமனையில் சேர்க்கப்பட்டது. போர் ஆண்டுகளின் கசப்பான மற்றும் சோகமான அனுபவம் அவரை ஒரு எழுத்தாளராக வடிவமைப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

1943 இல், சாட்டர்டே ஈவினிங் போஸ்ட் இதழ் அவரது சிறுகதையான தி வேரியோனி பிரதர்ஸை வெளியிட்டது, அதற்காக அவர் வருடாந்திர வளர்ந்து வரும் எழுத்தாளர் விருதுகளுக்கு நன்கொடை அளித்தார்.

40 களின் பிற்பகுதியிலும் 50 களின் முற்பகுதியிலும், சாலிங்கர் தனது சிறந்த கதைகளை உருவாக்கினார், மேலும் 1951 கோடையில் அவரது ஒரே நாவலான தி கேட்சர் இன் தி ரை வெளியிடப்பட்டது, இது சில மாதங்களுக்குப் பிறகு அமெரிக்க சிறந்த விற்பனையாளர்களின் பட்டியலில் முதல் இடத்தைப் பிடித்தது. . 1951 இல், "ஒன்பது கதைகள்" (ஒன்பது கதைகள்) தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது. 1950களின் பிற்பகுதியில், சாலிங்கர் மேலும் நான்கு கதைகளை வெளியிட்டார், இவை அனைத்தும் நியூ யார்க்கர் இதழில் - ஃபிரானி (1955), ரைஸ் ஹை தி ரூஃப் பீம், கார்பெண்டர்ஸ், 1955, ஜூயி (1957). 1961 இல், இரண்டு கதைகள் "Franny and Zooey" (Franny and Zooey) என்ற தலைப்பில் ஒரு தனி புத்தகமாக வெளிவந்தது, மற்ற இரண்டும் 1963 இல் ஒன்றாக வெளியிடப்பட்டன. கதைகள் மற்றும் நாவலின் உயர்மட்ட வெற்றி ஆசிரியருக்கு திருப்தி அளிக்கவில்லை. எப்போதும் விளம்பரத்தை புறக்கணித்தவர். எழுத்தாளர் நியூயார்க்கை விட்டு வெளியேறி, மாகாணங்களில் குடியேறி, தொலைபேசி அழைப்புகள் மற்றும் எங்கும் நிறைந்த பத்திரிகையாளர்களால் அணுக முடியாதவராகிறார். இங்கே அவர் கிளாஸ் குடும்பத்தைப் பற்றிய தொடர் கதைகளை முடிக்கிறார், அதில் கடைசியாக - "ஹெப்வொர்த், 16. 1924" 1965 இல் வெளியிடப்பட்டது. அப்போதிருந்து, சாலிங்கரின் படைப்புகளைப் பற்றி வாசகர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது.

ஜெரோம் டேவிட் சாலிங்கருக்கு இப்போது 83 வயது, நியூ ஹாம்ப்ஷயரில் உள்ள கார்னிஷில் வசிக்கிறார். அவர் இன்னும் அமெரிக்காவில் மட்டுமல்ல, மிகவும் பிரபலமான எழுத்தாளராக இருக்கிறார்.

ஜெரோம் டேவிட் சாலிங்கர். 1951 இல் அவர் கம்புக்கு மேல் வாய்க்கு மேல் எழுதினார். காலத்தின் உணர்வையும் முழு தலைமுறையையும் பிரதிபலிக்கிறது. ஹோல்டன் கால்ஃபீல்ட் அதே நேரத்தில் இன்னும் அதிகமாக இருக்கிறார், அவர் ஒரு குறியீட்டு, புராண உருவமாகிவிட்டார். ஆனால் இதுவும் ஒரு குறிப்பிட்ட படம்: பல குறிப்பிட்ட விவரங்களில், அவரது பேச்சு காலத்தின் முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது, இது புத்தகத்திற்கு முக்கிய அழகை அளிக்கிறது. பேச்சு அமெரிக்க உயர்நிலைப் பள்ளி மாணவர்களின் ஸ்லாங்கைக் கொண்டுள்ளது. வகை -0 நாவல்-கல்வி, ஆனால் ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது. ஹோல்டன் தயக்கமின்றி முதிர்வயதை (அபிஸ்) நிராகரிக்கிறார். ஹோல்டனின் நியூரோசிஸில், யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிக்கும் அவரது வழி, அவர் ஒரு தூய வாழ்க்கையின் யோசனையில் வெறித்தனமாக இருக்கிறார், மரணத்தின் சிந்தனை அவரைப் பார்க்கிறது.

ஆசிரியர் புத்தகத்தில் மறைக்கப்பட்டுள்ளார். ஹீரோ ஒரு ஆன்மீக வெற்றிடத்தில் வாழ்கிறார், அவர் நம்பக்கூடிய ஒரு பெரியவர் கூட இல்லை. செலிங்கர் அவருடன் உடன்படுகிறார் என்று தெரிகிறது. ஆனால் கதையிலேயே, அவனது சரியும் தவறும் ஒரே நேரத்தில் உறுதி செய்யப்படுகின்றன, ஹோல்டனை நம்பிக்கையில் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. புத்தகம் மனச்சோர்வு மற்றும் நகைச்சுவையின் கலவையை உள்ளடக்கியது.

இலக்கிய அடிப்படையில், இது ஒரு சமரசம்.

பீட்னிக் இயக்கம் மற்றும் அமெரிக்க இலக்கியம்

பீட் இலக்கியம் மைய நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். ஒருபுறம், அடிதடிகள் ஆர்ப்பாட்ட இயக்கத்துடன் தொடர்புடையது, மறுபுறம், அவாண்ட்-கார்ட். இலக்கிய நிகழ்ச்சியானது சர்ரியலிஸ்டுகளான ரிம்பாட் வரை செல்கிறது, மேலும் இது அவாண்ட்-கார்டை உணரும் கடைசி தீவிர முயற்சியாகும்.

கெரோவாக், ரின்ஸ்பெர்க் மற்றும் பர்ரோஸ் ஆகியோர் பீட்னிக்களின் தலைமுறையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் (50-60களின் இணக்கமற்ற இளைஞர்கள்). ஹிப்-கலாச்சாரம் (ஹிப்ஸ்டர்ஸ்) மூலம் சமூக ரீதியாக நிபந்தனைக்குட்பட்டது. ஹிப்ஸ்டர்கள் சமூக விரோதிகள் மட்டுமல்ல, அவர்கள் கட்டியாக இருந்தாலும், அவர்கள் தானாக முன்வந்து இருந்தனர். ஹிப்ஸ்டர் ஒரு வெள்ளை நீக்ரோ (குடிகாரர்கள், போதைக்கு அடிமையானவர்கள், விபச்சாரிகள்), அவர்கள் கலாச்சாரத்திற்கு தங்களை வேண்டுமென்றே எதிர்க்கிறார்கள். இது அடிமட்டத்திற்கு ஒரு சமூக-கலாச்சார குடியேற்றம், ஒரு லும்பன்-அறிவுசார் பொஹேமியா. எதிர்மறையான செயல், சமூகத்தின் மதிப்புகளை மறுப்பது, அறிவொளியை உணர விரும்பியது.

சொற்பொருள் மையம் கருப்பு இசை, மது, போதைப்பொருள், ஓரினச்சேர்க்கை. மதிப்புகளின் வரம்பில் சார்த்ரா சுதந்திரம், வலிமை மற்றும் உணர்ச்சி அனுபவங்களின் பதற்றம், இன்பத்திற்கான தயார்நிலை ஆகியவை அடங்கும். பிரகாசமான வெளிப்பாடு, எதிர் கலாச்சாரம். அவர்களுக்கு பாதுகாப்பு என்பது சலிப்பு, எனவே ஒரு நோய்: விரைவாக வாழ்ந்து இளமையாக இறப்பது. ஆனால் உண்மையில் எல்லாமே மிகவும் மோசமானதாகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் இருந்தது. பீட்னிக்கள் ஹிப்ஸ்டர்களை ஹீரோவாக்கி, அவர்களுக்கு சமூக முக்கியத்துவத்தை அளித்தனர். எழுத்தாளர்கள் இந்த வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் ஓரங்கட்டப்படவில்லை. பீட்னிக்கள் இலக்கியப் பேச்சாளர்கள் அல்ல, அவர்கள் ஒரு கலாச்சார தொன்மத்தை மட்டுமே உருவாக்கினர், ஒரு காதல் கிளர்ச்சியாளர், ஒரு புனித பைத்தியம், ஒரு புதிய அடையாள அமைப்பு. அவர்கள் சமூகத்தில் ஓரங்கட்டப்பட்டவர்களின் பாணியையும் ரசனைகளையும் விதைக்க முடிந்தது.

ஆரம்பத்தில், பினிகி சமூகத்திற்கு விரோதமாக இருந்தது. இதில் அவர்கள் Rimbaud மற்றும் Whitman, சர்ரியலிஸ்டுகள், வெளிப்பாட்டுவாதிகள் (Miller, G. Stein. மற்றும் பலர்) போன்றவர்கள் (Miller, G. Stein. மற்றும் பலர்) தன்னிச்சையாக உருவாக்கிய அனைத்து ஆசிரியர்களையும் பீட்னிக்களின் முன்னோடிகளாக அழைக்கலாம். இசையில், இணையான ஜாஸ் மேம்பாடுகள் இருந்தன.

பீட்னிக் எண்ணிக் கொண்டிருந்தனர். இலக்கியத்தில் வாழ்க்கையை கதைக்களம் மற்றும் அமைப்பு இல்லாமல் ஒரு நீரோடையாக சித்தரிக்க வேண்டும், வார்த்தைகளின் ஓட்டம் சுதந்திரமாக ஓட வேண்டும், நடைமுறையில் அவை அவ்வளவு தீவிரமானவை அல்ல. ஒரு காலாண்டில் அவர் ஐந்தில் தோல்வியடைந்தார். இளம் ஹீரோ வெளியேறும் முதல் பள்ளி பான்சி அல்ல என்பதன் மூலம் நிலைமை சிக்கலானது. அதற்கு முன், அவர் ஏற்கனவே எல்க்டன் ஹில்லை விட்டு வெளியேறினார், ஏனென்றால், அவரது நம்பிக்கையில், "ஒரு பெரிய லிண்டன் மரம் இருந்தது." இருப்பினும், அவரைச் சுற்றி ஒரு "லிண்டன்" உள்ளது என்ற உணர்வு - தவறான, பாசாங்கு மற்றும் ஜன்னல் ஆடை - முழு நாவல் முழுவதும் கால்ஃபீல்ட் செல்ல அனுமதிக்கவில்லை. அவர் சந்திக்கும் பெரியவர்கள் மற்றும் சகாக்கள் இருவரும் அவரை எரிச்சலூட்டுகிறார்கள், ஆனால் அவரை தனியாக விட முடியாது.

பள்ளியின் கடைசி நாள் மோதல் நிறைந்தது. அவர் நியூயார்க்கில் இருந்து பென்சிக்குத் திரும்புகிறார், அங்கு அவர் தனது தவறு காரணமாக நடக்காத ஒரு போட்டிக்கு ஃபென்சிங் அணியின் கேப்டனாகச் சென்றார் - அவர் சுரங்கப்பாதை காரில் தனது விளையாட்டு உபகரணங்களை மறந்துவிட்டார். ரூம்மேட் ஸ்ட்ராட்லேட்டர் அவருக்காக ஒரு கட்டுரை எழுதச் சொல்கிறார் - ஒரு வீடு அல்லது அறையை விவரிக்க, ஆனால் கால்ஃபீல்ட், தனது சொந்த வழியில் விஷயங்களைச் செய்ய விரும்புகிறார், அவரது மறைந்த சகோதரர் அல்லியின் பேஸ்பால் கையுறையின் கதையைச் சொல்கிறார், அவர் அதை கவிதையில் எழுதினார். போட்டிகளின் போது படிக்கவும். ஸ்ட்ராட்லேட்டர், உரையைப் படித்ததும், விலகும் எழுத்தாளரிடம் கோபமடைந்தார், அவர் ஒரு பன்றியை அவர் மீது வைத்ததாகக் கூறுகிறார், ஆனால் கால்ஃபீல்ட், ஸ்ட்ராட்லேட்டர் தன்னை விரும்பிய ஒரு பெண்ணுடன் டேட்டிங் சென்றதால் வருத்தப்பட்டார், கடனில் இருக்கவில்லை. வழக்கு ஒரு கைகலப்பு மற்றும் கால்ஃபீல்டின் மூக்கு உடைந்து முடிவடைகிறது.

நியூயார்க்கில் ஒருமுறை, அவர் வீட்டிற்கு வந்து தான் வெளியேற்றப்பட்டதை பெற்றோரிடம் தெரிவிக்க முடியாது என்பதை உணர்ந்தார். டாக்ஸியில் ஏறி ஹோட்டலுக்குச் செல்கிறான். வழியில், அவர் தனக்குப் பிடித்த கேள்வியைக் கேட்கிறார், அது அவரைத் தொந்தரவு செய்கிறது: "குளம் உறைந்தால் வாத்துகள் சென்ட்ரல் பூங்காவில் எங்கே செல்கின்றன?" டாக்சி டிரைவர், நிச்சயமாக, கேள்வியால் ஆச்சரியப்பட்டு, பயணி அவரைப் பார்த்து சிரிக்கிறார்களா என்று கேட்கிறார். ஆனால் அவர் கேலி செய்ய கூட நினைக்கவில்லை, இருப்பினும், வாத்துகளைப் பற்றிய கேள்வி, விலங்கியல் மீதான ஆர்வத்தை விட, அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகின் சிக்கலான தன்மைக்கு முன்னால் ஹோல்டன் கால்ஃபீல்டின் குழப்பத்தின் வெளிப்பாடாகும்.

இந்த உலகம் அவனை அடக்கி கவர்ந்து இழுக்கிறது. மக்களுடன் அது அவருக்கு கடினமாக உள்ளது, அவர்கள் இல்லாமல் - தாங்க முடியாதது. அவர் ஹோட்டலில் உள்ள இரவு விடுதியில் உல்லாசமாக இருக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் அதில் எந்த நன்மையும் ஏற்படவில்லை, மேலும் பணியாளராக இருந்த அவருக்கு மதுவை வழங்க மறுக்கிறார். அவர் கிரீன்விச் கிராமத்தில் உள்ள ஒரு இரவு விடுதிக்கு செல்கிறார், அங்கு அவரது மூத்த சகோதரர் டி.பி., திறமையான எழுத்தாளர், ஹாலிவுட்டில் பெரிய திரைக்கதை எழுத்தாளர் கட்டணத்தால் ஆசைப்பட்டார். வழியில், அவர் மற்றொரு டாக்ஸி டிரைவரை வாத்துகளைப் பற்றி கேட்கிறார், மீண்டும் ஒரு புத்திசாலித்தனமான பதிலைப் பெறவில்லை. பாரில், அவர் ஒரு மாலுமியுடன் டி.பி. என்ற நண்பரைச் சந்திக்கிறார். இந்த பெண் அவனுக்குள் அத்தகைய விரோதத்தை ஏற்படுத்துகிறாள், அவன் விரைவாக பட்டியை விட்டு வெளியேறி ஹோட்டலுக்கு கால்நடையாக செல்கிறான்.

ஹோட்டல் லிஃப்ட் தனக்கு ஒரு பெண் வேண்டுமா என்று கேட்கிறார் - நேரத்திற்கு ஐந்து டாலர்கள், இரவுக்கு பதினைந்து. ஹோல்டன் "சிறிது காலத்திற்கு" ஒரு உடன்படிக்கை செய்கிறார், ஆனால் அந்த பெண் தனது அறையில் தோன்றும்போது, ​​அவளது அப்பாவித்தனத்துடன் பிரிந்து செல்வதற்கான வலிமையைக் காணவில்லை. அவர் அவளுடன் அரட்டையடிக்க விரும்புகிறார், ஆனால் அவள் வேலைக்கு வந்தாள், வாடிக்கையாளர் இணங்கத் தயாராக இல்லை என்றால், அவனிடமிருந்து பத்து டாலர்களைக் கோருகிறார். ஒப்பந்தம் ஐவரைப் பற்றியது என்பதை அவர் நினைவு கூர்ந்தார். அவள் கிளம்பி விரைவில் ஒரு லிஃப்டருடன் திரும்புகிறாள். அடுத்த சண்டை ஹீரோவின் மற்றொரு தோல்வியுடன் முடிகிறது.


இரண்டாவது ஃபின்னிஷ் படைப்பிரிவின் பணியாளரின் வாழ்க்கையிலிருந்து தனிப்பட்ட அத்தியாயங்களை சித்தரிக்கும் படங்களின் சங்கிலி வடிவத்தில் இந்த நாடகம் கட்டப்பட்டுள்ளது. பிரச்சாரங்களில் துருப்புக்களுடன் வந்த வணிகர்கள் சந்தைப்படுத்துபவர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். மதர் கரேஜ் போரின் கருத்தியல் பின்னணியைப் பற்றி எந்த மாயையையும் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் அதை மிகவும் நடைமுறை ரீதியாக - செழுமைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகக் கருதுகிறார். தனது பயணக் கடையில் எந்தக் கொடியின் கீழ் வர்த்தகம் செய்வது என்று அவள் முற்றிலும் அலட்சியமாக இருக்கிறாள், முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், வர்த்தகம் வெற்றிகரமாக இருக்கும். முடிவில்லாத போரில் வளர்ந்த அதன் குழந்தைகளுக்கு தைரியம் வணிகத்தையும் கற்றுக்கொடுக்கிறது. எந்தவொரு அக்கறையுள்ள தாயையும் போல, போர் அவர்களைப் பிடிக்காமல் பார்த்துக் கொள்கிறது. இருப்பினும், அவளுடைய விருப்பத்திற்கு எதிராக, போர் தவிர்க்க முடியாமல் அவளுடைய இரண்டு மகன்களையும் ஒரு மகளையும் அழைத்துச் செல்கிறது. ஆனால், எல்லா குழந்தைகளையும் இழந்தாலும், பணியாள் தனது வாழ்க்கையில் எதையும் மாற்றவில்லை. நாடகத்தின் தொடக்கத்தைப் போலவே, இறுதிக்கட்டத்திலும் அவள் பிடிவாதமாக தன் கடையை இழுத்துச் செல்கிறாள்.

மூத்த மகன் - Eilif, தைரியம், இளைய மகன் Schweitzerkas - நேர்மை, ஊமை மகள் Katrin - கருணை உள்ளடக்கியது. மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் சிறந்த அம்சங்களால் அழிக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, ப்ரெக்ட் பார்வையாளரை போர் நிலைமைகளில், மனித நற்பண்புகள் அவற்றின் கேரியர்களின் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் செல்கிறது. கேட்ரின் தூக்கிலிடப்படும் காட்சி நாடகத்தில் வலுவான ஒன்றாகும்.

தைரியமான குழந்தைகளின் தலைவிதியை உதாரணமாகப் பயன்படுத்தி, நாடக ஆசிரியர் மனித கண்ணியத்தின் "தவறான பக்கத்தை" காட்டுகிறார், இது ஒரு போரில் வெளிப்படுகிறது. எலிஃப் மக்களிடமிருந்து கால்நடைகளை எடுக்கும்போது, ​​​​தைரியம் கொடூரமாக மாறிவிட்டது என்பது தெளிவாகிறது. Schweitzerkas தனது சொந்த வாழ்க்கைக்குப் பின்னால் பணத்தை மறைத்து வைக்கும் போது, ​​அவருடைய முட்டாள்தனத்தைக் கண்டு ஆச்சரியப்படாமல் இருக்க முடியாது. கேட்ரின் ஊமையாக இருப்பது உதவியற்ற கருணையின் உருவகமாக கருதப்படுகிறது. நவீன உலகில், நற்பண்புகள் மாற வேண்டும் என்ற உண்மையைப் பற்றி சிந்திக்க நாடக ஆசிரியர் நம்மைத் தூண்டுகிறார்.

நாடகத்தில் தைரியம் என்ற குழந்தைகளின் சோகமான அழிவின் யோசனை மனித வரலாற்றின் புகழ்பெற்ற ஆளுமைகளைப் பற்றிய ஒரு முரண்பாடான "ஜாங்" மூலம் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த தகுதிகளுக்கு பலியாகினர்.

Eilif, Schweitzerkas மற்றும் Katrin ஆகியோரின் உடைந்த வாழ்க்கைக்கான பெரும்பாலான பழிகளை, ஆசிரியர் அவர்களின் தாயின் மீது வைக்கிறார். நாடகத்தில் அவர்களின் மரணம் தைரியத்தின் வணிக விவகாரங்களுடன் இணைந்திருப்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ஒரு "தொழில் நபராக" பணத்தில் வெற்றி பெற முயற்சிக்கிறாள், அவள் ஒவ்வொரு முறையும் குழந்தைகளை இழக்கிறாள். இருப்பினும், தைரியம் லாபத்திற்காக மட்டுமே பசி என்று நினைப்பது தவறு. அவள் மிகவும் வண்ணமயமான நபர், ஒருவிதத்தில் கவர்ச்சியாகவும் கூட. ப்ரெக்ட்டின் ஆரம்பகால படைப்புகளின் இழிந்த தன்மையானது கீழ்படியாமை, நடைமுறைவாதம் - புத்தி கூர்மை மற்றும் "தைரியம்", வணிக ஆர்வம் - தாய்வழி அன்பின் சக்தியுடன் இணைந்தது.

அவரது முக்கிய தவறு தார்மீக உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட்ட "வணிக ரீதியாக" போரை அணுகுவதில் உள்ளது. கேண்டீன் பெண் போருக்கு உணவளிக்க நம்புகிறாள், ஆனால் சார்ஜென்ட்-மேஜரின் கூற்றுப்படி, அவளே தனது "சந்ததியினருடன்" போருக்கு உணவளிக்கிறாள். கணிப்புக் காட்சி (முதல் படம்) ஒரு ஆழமான குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, கதாநாயகி தனது சொந்தக் கைகளால் தனது குழந்தைகளுக்கு கருப்பு சிலுவைகளை காகிதத்தோல் துண்டுகளில் வரைந்து, பின்னர் இந்த ஸ்கிராப்புகளை ஹெல்மெட்டில் கலக்கும்போது ("அன்னியப்படுத்தலின்" மற்றொரு விளைவு. ), நகைச்சுவையாக அதை ஒரு தாயின் கருப்பையுடன் ஒப்பிடுவது.

"அம்மா தைரியமும் அவள் குழந்தைகளும்" நாடகம் பிரெக்ட்டின் "காவிய அரங்கின்" மிக முக்கியமான சாதனைகளில் ஒன்றாகும். முடமான ஜெர்மனியின் அடையாளமாக தாய் தைரியம் செயல்படுகிறது. இருப்பினும், நாடகத்தின் உள்ளடக்கம் இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் வரலாற்றைத் தாண்டி செல்கிறது: தாய் தைரியத்தின் தலைவிதி மற்றும் அவரது உருவத்தில் பொதிந்துள்ள கடுமையான எச்சரிக்கை 1930 களின் பிற்பகுதியில் ஜேர்மனியர்களை மட்டுமல்ல. - 40 களின் ஆரம்பம், ஆனால் போரை வணிகமாகப் பார்க்கும் அனைவரும்.

© 2021 skudelnica.ru - காதல், துரோகம், உளவியல், விவாகரத்து, உணர்வுகள், சண்டைகள்