காமுஸின் சிறந்த படைப்புகள். காமுஸ், ஆல்பர்ட் - குறுகிய வாழ்க்கை வரலாறு

பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் சிந்தனையாளருமான நோபல் பரிசு பெற்றவர் (1957), இருத்தலியல் இலக்கியத்தின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். தனது கலை மற்றும் தத்துவப் படைப்பில், "இருப்பு", "அபத்தம்", "கிளர்ச்சி", "சுதந்திரம்", "தார்மீக தேர்வு", "நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்துதல்" ஆகிய இருத்தலியல் வகைகளை அவர் உருவாக்கினார், மேலும் நவீனத்துவ இலக்கியங்களின் மரபுகளையும் வளர்த்தார். "கடவுள் இல்லாத உலகில்" ஒரு நபரை சித்தரிக்கும் காமுஸ், "சோகமான மனிதநேயத்தின்" நிலைகளை தொடர்ந்து கருதினார். கற்பனையான உரைநடைக்கு கூடுதலாக, ஆசிரியரின் படைப்பு மரபில் நாடகம், தத்துவ கட்டுரைகள், இலக்கிய விமர்சன கட்டுரைகள் மற்றும் விளம்பர உரைகள் ஆகியவை அடங்கும்.

அவர் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரியாவில் பிறந்தார், முதல் உலகப் போரில் முன்னால் பெறப்பட்ட கடுமையான காயத்தால் இறந்த ஒரு கிராமப்புற தொழிலாளியின் மகன். காமுஸ் முதலில் ஒரு வகுப்புவாத பள்ளியிலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் லைசியத்திலும், பின்னர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்திலும் படித்தார். அவர் இலக்கியம் மற்றும் தத்துவத்தில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார், தனது ஆய்வறிக்கையை தத்துவத்திற்கு அர்ப்பணித்தார்.

1935 ஆம் ஆண்டில் அவர் "தியேட்டர் ஆஃப் லேபர்" என்ற அமெச்சூர் உருவாக்கினார், அங்கு அவர் ஒரு நடிகர், இயக்குனர் மற்றும் நாடக ஆசிரியராக இருந்தார்.

1936 இல் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியில் சேர்ந்தார், அதிலிருந்து அவர் ஏற்கனவே 1937 இல் வெளியேற்றப்பட்டார். அதே 37 வது கட்டுரையில் "தவறான பக்கமும் முகமும்" என்ற கட்டுரைகளின் முதல் தொகுப்பை வெளியிட்டார்.

1938 இல், முதல் நாவலான ஹேப்பி டெத் எழுதப்பட்டது.

1940 ஆம் ஆண்டில் அவர் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் ஜெர்மன் முன்னேற்றத்தின் காரணமாக அவர் ஓரனில் சிறிது காலம் வாழ்ந்து கற்பித்தார், அங்கு அவர் "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" கதையை முடித்தார், இது எழுத்தாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தது.

1941 ஆம் ஆண்டில் அவர் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், இது ஒரு நிரலாக்க இருத்தலியல் படைப்பாகவும், "கலிகுலா" நாடகமாகவும் கருதப்பட்டது.

1943 ஆம் ஆண்டில் அவர் பாரிஸில் குடியேறினார், அங்கு அவர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் சேர்ந்தார், சட்டவிரோத செய்தித்தாள் காம்பாவுடன் ஒத்துழைத்தார், அவர் எதிர்ப்பின் பின்னர் தலைமை தாங்கினார், இது ஆக்கிரமிப்பாளர்களை நகரத்திலிருந்து வெளியேற்றியது.

40 களின் இரண்டாம் பாதி - 50 களின் முதல் பாதி - படைப்பு வளர்ச்சியின் காலம்: நாவலான பிளேக் (1947) தோன்றியது, இது ஆசிரியரின் உலகப் புகழைக் கொண்டுவந்தது, நாடகங்கள் தி ஸ்டேட் ஆஃப் முற்றுகை (1948), தி ரைட்டீஸ் (1950), கட்டுரை “தி கிளர்ச்சி மனிதன் ”(1951),“ வீழ்ச்சி ”(1956),“ நாடுகடத்தல் மற்றும் இராச்சியம் ”(1957) என்ற மைல்கல் தொகுப்பு,“ சரியான நேரத்தில் பிரதிபலிப்புகள் ”(1950-1958) என்ற கட்டுரை போன்றவை. அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகள் ஆக்கபூர்வமான வீழ்ச்சியால் குறிக்கப்பட்டன.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் பணி எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவஞானியின் திறமைகளின் பலனளிக்கும் ஒன்றியத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இந்த படைப்பாளியின் கலை நனவின் வளர்ச்சிக்கு, எஃப். நீட்சே, ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர், எல். ஷெஸ்டோவ், எஸ். கீர்கேகார்ட் ஆகியோரின் படைப்புகள் மற்றும் பண்டைய கலாச்சாரம் மற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியங்களுடன் அறிமுகம் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அவரது இருத்தலியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்குவதில் மிக முக்கியமான காரணிகளில் ஒன்று, மரணத்தின் அருகாமையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஆரம்ப அனுபவம் (ஒரு மாணவராக இருந்தபோதும், காமஸ் நுரையீரல் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார்). ஒரு சிந்தனையாளராக, அவர் இருத்தலியல் நாத்திகக் கிளையைச் சேர்ந்தவர்.

பாத்தோஸ், முதலாளித்துவ நாகரிகத்தின் மதிப்புகளை மறுப்பது, வாழ்க்கையின் அபத்தங்கள் மற்றும் கிளர்ச்சியின் கருத்துக்களில் கவனம் செலுத்துதல், ஏ. காமுஸின் பணியின் சிறப்பியல்பு ஆகியவை பிரெஞ்சு புத்திஜீவிகளின் கம்யூனிச சார்பு வட்டத்துடன் அவர் உடன்படிக்கைக்கு காரணமாக இருந்தன, குறிப்பாக - "இடது" இருத்தலியல்வாதத்தின் கருத்தியலாளர் ஜே.பி.சார்த்தேவுடன். எவ்வாறாயினும், போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், எழுத்தாளர் தனது முன்னாள் கூட்டாளிகள் மற்றும் தோழர்களுடன் முறித்துக் கொண்டார், ஏனென்றால் முன்னாள் சோவியத் ஒன்றியத்தில் "கம்யூனிச சொர்க்கம்" பற்றிய பிரமைகளை அவர் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் "இடது" இருத்தலியல்வாதத்துடனான தனது உறவை மறுபரிசீலனை செய்ய விரும்பினார்.

ஒரு ஆர்வமுள்ள எழுத்தாளராக இருந்தபோது, \u200b\u200bஏ. காமுஸ் எதிர்கால படைப்பு பாதைக்கான ஒரு திட்டத்தை வகுத்தார், இது அவரது திறமையின் மூன்று அம்சங்களையும், அதன்படி, அவரது நலன்களின் மூன்று பகுதிகளையும் - இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் நாடகம் ஆகியவற்றை இணைக்க வேண்டும். அத்தகைய நிலைகள் இருந்தன - "அபத்தமானது", "கிளர்ச்சி", "காதல்". எழுத்தாளர் தனது திட்டத்தை தொடர்ந்து உணர்ந்தார், ஐயோ, மூன்றாவது கட்டத்தில் அவரது படைப்பு பாதை மரணத்தால் குறைக்கப்பட்டது.

காமு, ஆல்பர் (காமுஸ், ஆல்பர்ட்) (1913-1960). நவம்பர் 7, 1913 இல் அல்ஜீரிய கிராமமான மொன்டோவி என்ற இடத்தில் பான் (இப்போது அன்னாபா) க்கு 24 கி.மீ தெற்கே ஒரு விவசாயத் தொழிலாளியின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். தந்தை, அல்சட்டியன் பிறப்பால் முதல் உலகப் போரில் இறந்தார். அவரது தாயார், ஒரு ஸ்பானிஷ் பெண், தனது இரண்டு மகன்களுடன் காமஸ் 1939 வரை வாழ்ந்த அல்ஜியர்ஸ் நகரத்திற்கு குடிபெயர்ந்தார். 1930 ஆம் ஆண்டில், லைசியம் முடித்த அவர், காசநோயால் பாதிக்கப்பட்டார், அதன் விளைவுகளிலிருந்து அவர் வாழ்நாள் முழுவதும் அனுபவித்தார். அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் மாணவராகி, தத்துவத்தைப் படித்தார், ஒற்றைப்படை வேலைகளால் குறுக்கிட்டார்.

சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்த அக்கறை அவரை கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்கு அழைத்துச் சென்றது, ஆனால் ஒரு வருடம் கழித்து அவர் அதை விட்டுவிட்டார். அவர் ஒரு அமெச்சூர் தியேட்டரை ஏற்பாடு செய்தார், 1938 முதல் அவர் பத்திரிகையை எடுத்துக் கொண்டார். சுகாதார காரணங்களுக்காக இராணுவ கட்டாயத்தில் இருந்து 1939 இல் விடுவிக்கப்பட்டார், 1942 இல் அவர் "கோம்பா" என்ற நிலத்தடி எதிர்ப்பு அமைப்பில் சேர்ந்தார்; அதே பெயரில் அவரது சட்டவிரோத செய்தித்தாளைத் திருத்தியது. 1947 இல் காம்பாவில் தனது வேலையை விட்டுவிட்டு, பத்திரிகைகளுக்காக பத்திரிகைக் கட்டுரைகளை எழுதினார், பின்னர் அவை மூன்று புத்தகங்களில் ஹாட் நோட்ஸ் (ஆக்டுவெல்லஸ், 1950, 1953, 1958) என்ற பொதுத் தலைப்பில் சேகரிக்கப்பட்டன.

புத்தகங்கள் (10)

தவறான பக்கமும் முகமும். கட்டுரைகள்

இந்த புத்தகம் நோபல் பரிசு பெற்ற ஆல்பர்ட் காமுஸின் தத்துவ மரபுகளை முன்வைக்கிறது.

காமுஸின் தத்துவம், எந்தவொரு நல்ல இலக்கியத்தையும் போலவே, மறுபரிசீலனை செய்ய இயலாது. நீங்கள் அவளுடன் பேசலாம், ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள், ஆட்சேபிக்கலாம், ஆனால் அந்த வரியில் சுருக்க வாதங்கள் அல்ல, ஆனால் உங்கள் சொந்த "இருப்பு" இன் அனுபவம், உங்கள் விதியின் மெட்டாபிசிகல் நல்லிணக்கம், இதில் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மற்றும் ஆழமான உரையாசிரியர் தோன்றும்.

கலிகுலா

கலிகுலா. பிரெஞ்சு இருத்தலியல் இலக்கியத்தின் ஒரு வகையான படைப்பு அறிக்கையாக மாறியுள்ள இந்த நாடகம் - இன்னும் முழு உலகத்தின் நிலைகளையும் விட்டுவிடவில்லை. ஜீன் பால் சார்த்தரின் கூற்றுப்படி, "சுதந்திரம் வலியாகிறது, வலி \u200b\u200bவிடுவிக்கிறது".

ஆண்டுகள் மற்றும் தசாப்தங்கள் கடந்துவிட்டன - இருப்பினும், இலக்கிய விமர்சகர்கள் மற்றும் வாசகர்கள் இருவரும் இன்னும் முயற்சி செய்கிறார்கள் - ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில்! - நித்தியத்தின் படுகுழியைப் பார்க்கத் துணிந்த பைத்தியக்கார இளம் பேரரசரின் சோகத்தின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள ...

சிசிபஸின் கட்டுக்கதை

ஹோமரின் கூற்றுப்படி, சிசிபஸ் மனிதர்களில் புத்திசாலித்தனமான மற்றும் மிகவும் கவனமாக இருந்தார். உண்மை, மற்றொரு மூலத்தின்படி, அவர் கொள்ளை வர்த்தகம் செய்தார். நான் இங்கே எந்த முரண்பாட்டையும் காணவில்லை. அவர் எவ்வாறு நரகத்தின் நித்திய ஊழியராக ஆனார் என்பது குறித்து வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. அவர் முதன்மையாக தெய்வங்களைப் பற்றிய அற்பமான அணுகுமுறையால் நிந்திக்கப்பட்டார். அவர் அவர்களின் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்தினார். அசோனின் மகள் ஏகிபா வியாழனால் கடத்தப்பட்டார். இந்த காணாமல் போனதைக் கண்டு தந்தை ஆச்சரியப்பட்டு சிசிபஸிடம் புகார் செய்தார். அவர், கடத்தலைப் பற்றி அறிந்த அசோப் கொரிந்திய கோட்டைக்கு தண்ணீர் கொடுப்பார் என்ற நிபந்தனையின் பேரில் அசோப்பிற்கு உதவி வழங்கினார். பரலோக மின்னலுக்கு பூமிக்குரிய நீரின் ஆசீர்வாதத்தை அவர் விரும்பினார். இதற்கான தண்டனை நரக வேதனை. சிசிபஸ் மரணத்தை கட்டுப்படுத்தினார் என்றும் ஹோமர் கூறுகிறார்.

வீழ்ச்சி

அது எப்படியிருந்தாலும், என்னைப் பற்றி ஒரு நீண்ட ஆய்வுக்குப் பிறகு, மனித இயல்பின் ஆழமான இருமையை நான் நிறுவினேன்.

என் நினைவில் பரபரப்பை ஏற்படுத்திய நான், அடக்கம் எனக்கு பிரகாசிக்க, பணிவு - வெற்றி, மற்றும் பிரபுக்கள் - அடக்குவதற்கு உதவியது என்பதை அப்போது உணர்ந்தேன். நான் அமைதியான வழிமுறைகளால் போரை நடத்தினேன், தன்னலமற்ற தன்மையைக் காட்டி, நான் விரும்பிய அனைத்தையும் அடைந்தேன். உதாரணமாக, எனது பிறந்தநாளில் அவர்கள் என்னை வாழ்த்தவில்லை என்று நான் ஒருபோதும் புகார் செய்யவில்லை, இந்த குறிப்பிடத்தக்க தேதியை அவர்கள் மறந்துவிட்டார்கள்; அறிமுகமானவர்கள் என் அடக்கத்தைக் கண்டு ஆச்சரியப்பட்டனர், கிட்டத்தட்ட அவளைப் பாராட்டினர்.

வெளியாள்

ஒரு வகையான படைப்பு விஞ்ஞாபனம், முழுமையான சுதந்திரத்திற்கான தேடலின் உருவத்தை உள்ளடக்கியது. நவீன முதலாளித்துவ கலாச்சாரத்தின் தார்மீக நெறிகளின் சுருக்கத்தை "வெளிநாட்டவர்" மறுக்கிறார்.

கதை ஒரு அசாதாரண பாணியில் எழுதப்பட்டுள்ளது - கடந்த காலங்களில் குறுகிய சொற்றொடர்கள். ஆசிரியரின் குளிர் பாணி பின்னர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஐரோப்பிய எழுத்தாளர்கள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

கொலை செய்த, மனந்திரும்பாத, நீதிமன்றத்தில் பாதுகாப்பு மறுத்து, மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஒரு மனிதனின் கதையை கதை வெளிப்படுத்துகிறது.

புத்தகத்தின் முதல் சொற்றொடர் பிரபலமானது - “என் அம்மா இன்று இறந்தார். அல்லது நேற்று இருக்கலாம், எனக்கு நிச்சயமாகத் தெரியாது. " இருப்பு நிறைந்த ஒரு வேலை வியக்க வைக்கிறது, இது காமுஸ் உலக புகழ் பெற்றது.

(1913 - 1960) 50 களில். உலக புத்திஜீவிகளின் "எண்ணங்களின் ஆட்சியாளர்களில்" ஒருவர். படைப்பாற்றலின் முதல் காலகட்டத்தைத் திறந்த முதல் வெளியீடுகள், "தி இன்சைட் அவுட் அண்ட் தி ஃபேஸ்" (1937) மற்றும் "திருமணம்" (1939) ஆகிய சிறு பாடல் கட்டுரைகளின் இரண்டு சிறிய புத்தகங்கள் அல்ஜீரியாவில் வெளியிடப்பட்டன. 1938 இல், காமஸ் கலிகுலா நாடகத்தை எழுதினார்.

அந்த நேரத்தில், அவர் எதிர்ப்பில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். அந்த ஆண்டுகளில் அவர் "தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ்" மற்றும் "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" (1942) என்ற கட்டுரையை வெளியிட்டார், இது படைப்பாற்றலின் முதல் காலகட்டத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது.

1943 - 1944 இல் தோன்றியது. "ஒரு ஜெர்மன் நண்பருக்கு எழுதிய கடிதங்கள்" படைப்பாற்றலின் இரண்டாவது காலகட்டத்தைத் திறக்கின்றன, இது அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை நீடித்தது. இந்த காலகட்டத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகள்: தி பிளேக் (1947) நாவல்; நாடக மர்மம் "முற்றுகை நிலை" (1948); நாடகம் "நீதிமான்கள்" (1949); கட்டுரை "தி கிளர்ச்சி மனிதன்" (1951); கதை "தி வீழ்ச்சி" (1956); "எக்ஸைல் அண்ட் தி கிங்டம்" (1957) மற்றும் பிற கதைகளின் தொகுப்பு. காமஸ் இந்த காலகட்டத்தில் "மேற்பூச்சு குறிப்புகள்" (1950, 1953, 1958) என்ற மூன்று புத்தகங்களையும் வெளியிட்டார். 1957 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸுக்கு நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. அவரது "இனிய மரணம்" மற்றும் "குறிப்பேடுகள்" நாவல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் தத்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு கருத்தைப் பெறுவது எளிதல்ல, ஏனெனில் அவரது இலக்கிய மற்றும் தத்துவப் படைப்புகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்துக்கள் "பலவிதமான விளக்கங்களுக்கு ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகின்றன." எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த தத்துவத்தின் தன்மை, அதன் சிக்கல்கள் மற்றும் நோக்குநிலை ஆகியவை தத்துவ வரலாற்றாசிரியர்களை ஒருமனதாக மதிப்பீடு செய்ய அனுமதித்தன. ஏ. காமுஸின் உலகக் கண்ணோட்டமும் அவரது படைப்பும் ஐரோப்பிய தத்துவ மரபின் வளர்ச்சியின் தனித்தன்மையை பிரதிபலித்தன.

காமுஸ் உலகின் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்கவில்லை, அதில் இயக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவர் அறிந்திருந்தார். உலகம், அவரது கருத்தில், நியாயமான முறையில் ஏற்பாடு செய்யப்படவில்லை. அவர் மனிதனுக்கு விரோதமானவர், இந்த விரோதம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் நமக்கு முந்தையது. அவரைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் நம்பமுடியாதவை. உலகம் தொடர்ந்து நம்மைத் தவிர்த்து வருகிறது. இருப்பது பற்றிய அவரது யோசனையில், தத்துவஞானி, "இருப்பதன் மூலம் மட்டுமே தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும், அதே சமயம் இருப்பது ஒன்றுமில்லாமல் ஒன்றுமில்லை". இருப்பது நனவில் பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் “மனம் அதன் நம்பிக்கையின் அசைவற்ற உலகில் அமைதியாக இருக்கும் வரை, அனைத்தும் பரஸ்பரம் எதிரொலிக்கின்றன, அது விரும்பிய ஒற்றுமையில் கட்டளையிடப்படுகின்றன. ஆனால் முதல் இயக்கத்திலேயே, இந்த உலகம் முழுவதும் விரிசல் மற்றும் சரிந்து போகிறது: எண்ணற்ற ஒளிரும் துண்டுகள் அறிவாற்றலுக்கு தன்னைத் தருகின்றன ”. காமுஸ் அறிவை உலகின் மாற்றத்திற்கான ஒரு ஆதாரமாகக் கருதுகிறார், ஆனால் அறிவை நியாயமற்ற முறையில் பயன்படுத்துவதை எதிர்த்து எச்சரிக்கிறார்.

தத்துவஞானி விஞ்ஞானம் உலகத்தையும் மனிதனையும் பற்றிய நமது அறிவை ஆழப்படுத்துகிறது என்பதை ஒப்புக் கொண்டார், ஆனால் இந்த அறிவு இன்னும் அபூரணமானது என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். அவரது கருத்தில், விஞ்ஞானம் இன்னும் மிக அவசரமான கேள்விக்கு ஒரு பதிலை அளிக்கவில்லை - இருப்பின் நோக்கம் மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் பொருள். மக்கள் இந்த உலகத்திற்குள், இந்த கதைக்குள் தள்ளப்படுகிறார்கள். அவர்கள் மனிதர்கள், மற்றும் வாழ்க்கை ஒரு அபத்தமான உலகில் ஒரு அபத்தமாக அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது. அத்தகைய உலகில் ஒரு மனிதன் என்ன செய்ய வேண்டும்? காமஸ் "தி மித் ஆஃப் சிசிஃபஸ்" என்ற கட்டுரையில் கவனம் செலுத்தவும், மனதில் அதிகபட்ச தெளிவுடன் வீழ்ச்சியடைந்த விதியை உணரவும், தைரியமாக வாழ்க்கையின் சுமையை சுமக்கவும், சிரமங்களுக்கு தன்னை ராஜினாமா செய்யாமல், அவர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்யவும் அறிவுறுத்துகிறார். இந்த விஷயத்தில், வாழ்க்கையின் பொருளின் கேள்வி சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகிறது, சிந்தனையாளர் அதை மிக அவசரமாக அழைக்கிறார். ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஒரு நபர் "வாழ்க்கை மதிப்புக்குரியதா இல்லையா என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்." இந்த “” க்கு பதிலளிப்பது ஒரு தீவிர தத்துவ சிக்கலை தீர்ப்பதாகும். காமுஸின் கூற்றுப்படி, “மற்ற அனைத்தும்…. இரண்டாம் நிலை ”. வாழ்வதற்கான ஆசை, தத்துவஞானி நம்புகிறார், ஒரு நபருடன் உலகத்துடன் இணைந்திருப்பதன் மூலம் கட்டளையிடப்படுகிறது; அதில் இன்னும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது: உலகின் எல்லா தொல்லைகளையும் விட வலிமையானது. இந்த இணைப்பு ஒரு நபருக்கும் அவருக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டைக் கடக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. இந்த முரண்பாட்டின் உணர்வு உலகின் அபத்தத்தின் உணர்வை உருவாக்குகிறது. மனிதன், நியாயமானவனாக, ஒழுங்கமைக்க முயல்கிறான், “நன்மை தீமை பற்றிய தனது கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப உலகை மாற்றியமைக்கிறான். அபத்தமானது ஒரு நபரை உலகத்துடன் இணைக்கிறது ”.

வாழ்வது என்பது அபத்தத்தை ஆராய்வதற்கும், அதற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்வதற்கும் என்று அவர் நம்பினார். "நான் அபத்தத்திலிருந்து பெறுகிறேன், - தத்துவஞானி எழுதினார், - மூன்று விளைவுகள் - என் கிளர்ச்சி, என் சுதந்திரம் மற்றும் என் ஆர்வம். மனதின் வேலையின் மூலம், மரணத்திற்கான அழைப்பாக இருந்த வாழ்க்கை விதிக்கு நான் மாறுகிறேன் - தற்கொலையை நான் நிராகரிக்கிறேன். "

ஏ. காமுஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபருக்கு ஒரு தேர்வு உண்டு: ஒன்று அவனுடைய காலத்தில் வாழ, அதற்கு ஏற்ப, அல்லது அதற்கு மேலே உயர முயற்சிக்க, ஆனால் நீங்கள் அதனுடன் ஒரு ஒப்பந்தத்தில் நுழையலாம்: “உங்கள் சொந்த வயதில் வாழ்ந்து, நித்தியத்தை நம்புங்கள்”. பிந்தையது சிந்தனையாளரை ஈர்க்காது. நித்தியத்தில் மூழ்குவதன் மூலமும், அன்றாட வாழ்க்கையின் மாயைக்குள் பறப்பதன் மூலமோ அல்லது சில யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலமோ அபத்தத்தை மறைக்க முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் சிந்தனையின் உதவியுடன் அபத்தத்தின் அழுத்தத்தை குறைக்கலாம்.

அபத்தத்திற்கு மேலே உயர முயற்சிக்கும் மக்களை வெற்றியாளர்கள் என்று காமுஸ் அழைக்கிறார். பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் ஏ. மல்ராக்ஸின் படைப்புகளில் வெற்றியாளர்களின் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகளை காமுஸ் கண்டறிந்தார். காமுஸின் கூற்றுப்படி, வெற்றியாளர் கடவுளைப் போன்றவர், "அவர் தனது அடிமைத்தனத்தை அறிந்திருக்கிறார், அதை மறைக்கவில்லை", சுதந்திரத்திற்கான அவரது பாதை அறிவால் ஒளிரும். வெற்றியாளர் காமுஸுக்கு மனிதனின் சிறந்தவர், ஆனால் அப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது அவரது கருத்துப்படி, சிலரின் நிறையவே.

ஒரு அபத்தமான உலகில், படைப்பாற்றலும் அபத்தமானது... காமுஸின் கூற்றுப்படி, “படைப்பாற்றல் என்பது பொறுமை மற்றும் தெளிவின் மிகவும் பயனுள்ள பள்ளியாகும். இது மனிதனின் ஒரே க ity ரவத்திற்கு ஒரு திடுக்கிடும் சான்றாகும்: அவனுக்கு எதிரான பிடிவாதமான கிளர்ச்சி, பலனற்ற முயற்சிகளில் விடாமுயற்சி. படைப்பாற்றலுக்கு தினசரி முயற்சிகள் தேவை, தன்னைப் பற்றிய தேர்ச்சி, சத்தியத்தின் எல்லைகளை துல்லியமாக மதிப்பீடு செய்ய, அளவும் வலிமையும் தேவை. படைப்பாற்றல் என்பது ஒரு வகையான சன்யாசம் (அதாவது, உலகத்திலிருந்து பிரித்தல், அதன் சந்தோஷங்கள் மற்றும் நன்மைகளிலிருந்து - எஸ்.என்.). இவை அனைத்தும் "ஒன்றுமில்லாமல்" ... ஆனால் ஒருவேளை அது கலையின் மிகப் பெரிய படைப்பு அல்ல, ஆனால் அது ஒரு நபரிடமிருந்து தேவைப்படும் சோதனை. " படைப்பாளி பண்டைய கிரேக்க புராணக் கதையான சிசிஃபஸின் தன்மையைப் போலவே இருக்கிறார், ஒரு பெரிய கல்லை ஒரு உயரமான மலையில் உருட்டுவதற்கு கீழ்ப்படியாததற்காக தெய்வங்களால் தண்டிக்கப்படுகிறார், இது ஒவ்வொரு முறையும் மலையின் அடிவாரத்தில் இருந்து உருண்டு செல்கிறது. சிசிபஸ் நித்திய வேதனைக்கு ஆளானார். இன்னும், ஒரு உயரமான மலையிலிருந்து ஒரு கல் தொகுதியை உருட்டும் காட்சி சிசிபஸின் சாதனையின் மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அவரது முடிவற்ற வேதனை அநீதியான கடவுள்களுக்கு நித்திய நிந்தையாக விளங்குகிறது.

கட்டுரையில் “ கிளர்ச்சி மனிதன்", அபத்தத்தின் வெற்றியின் நேரம் என்று தனது நேரத்தை பிரதிபலிக்கும் வகையில், காமுஸ் எழுதுகிறார்:" நாங்கள் திறமையாக செயல்படுத்தப்பட்ட குற்றவியல் வடிவமைப்புகளின் சகாப்தத்தில் வாழ்கிறோம். " முந்தைய சகாப்தம், அவரது கருத்தில், தற்போதைய காலத்திலிருந்து வேறுபடுகிறது “முந்தையது, அட்டூழியம் ஒரு அழுகை போல தனிமையாக இருந்தது, ஆனால் இப்போது அது விஞ்ஞானத்தைப் போலவே உலகளாவியது. நேற்று, நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தொடரப்பட்டது, இன்று ஒரு குற்றம் சட்டமாகிவிட்டது. ” தத்துவஞானி குறிப்பிடுகிறார்: "புதிய காலங்களில், தீங்கிழைக்கும் நோக்கம் அப்பாவித்தனத்தின் உடையில் அணிந்திருக்கும்போது, \u200b\u200bநம் சகாப்தத்தின் கொடூரமான விபரீத பண்புகளின்படி, அப்பாவித்தனம் தான் தன்னை நியாயப்படுத்த நிர்பந்திக்கப்படுகிறது." அதே நேரத்தில், தவறான மற்றும் உண்மைக்கு இடையிலான எல்லை மங்கலாகிறது, மேலும் விதிகள் பலத்தால் கட்டளையிடப்படுகின்றன. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், மக்கள் "நீதியுள்ளவர்களாகவும் பாவிகளாகவும் அல்ல, எஜமானர்களாகவும் அடிமைகளாகவும்" பிரிக்கப்படுகிறார்கள். நீலிசத்தின் ஆவி நம் உலகில் ஆட்சி செய்கிறது என்று காமுஸ் நம்பினார். உலகின் அபூரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் நோக்கம் வாழ்க்கையை மாற்றுவதாகும். நீலிசத்தின் ஆட்சியின் காலம் கிளர்ச்சியாளரை உருவாக்குகிறது.

காமுஸின் கூற்றுப்படி, கிளர்ச்சி என்பது இயற்கைக்கு மாறான நிலை அல்ல, மாறாக முற்றிலும் இயற்கையான நிலை. அவரது கருத்தில், "வாழ, ஒரு நபர் கிளர்ச்சி செய்ய வேண்டும்," ஆனால் இது முதலில் முன்வைக்கப்பட்ட உன்னத இலக்குகளிலிருந்து திசைதிருப்பப்படாமல் செய்யப்பட வேண்டும். அபத்தமான அனுபவத்தில், துன்பம் ஒரு தனிப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்று சிந்தனையாளர் வலியுறுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் ஒரு கிளர்ச்சி தூண்டுதலில் அது கூட்டாகிறது. மேலும், "ஒரு நபர் அனுபவித்த தீமை அனைவரையும் பாதித்த ஒரு பிளேக் ஆகிறது."

ஒரு அபூரண உலகில், கிளர்ச்சி என்பது சமூகத்தின் வீழ்ச்சியையும் அதன் சிதைவு மற்றும் சிதைவையும் தடுப்பதற்கான ஒரு வழியாக செயல்படுகிறது. "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்" என்று தத்துவவாதி எழுதுகிறார். அவர் இங்கே கிளர்ச்சியை மனித இருப்புக்கு இன்றியமையாத பண்பாக கருதுகிறார், ஒரு நபரை மற்றவர்களுடன் ஒன்றிணைக்கிறார். கிளர்ச்சியின் விளைவாக ஒரு புதிய கிளர்ச்சி. ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், ஒடுக்குமுறையாளர்களாக மாறியதால், அவர்களின் நடத்தையால், அவர்கள் ஒடுக்கப்பட்டவர்களாக மாறும் ஒரு புதிய கிளர்ச்சியைத் தயாரிக்கிறார்கள்.

காமுஸின் கூற்றுப்படி, “இந்த உலகில், ஒரே ஒரு சட்டம் மட்டுமே உள்ளது - சக்தியின் சட்டம், அது அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தால் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளது,” இது வன்முறையின் மூலம் உணரப்படலாம்.

ஒரு கலவரத்தில் வன்முறையைப் பயன்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் புரிந்துகொண்டு, காமுஸ் அகிம்சையை ஆதரிப்பவர் அல்ல, ஏனெனில், அவரது கருத்துப்படி, "முழுமையான அகிம்சை அடிமைத்தனத்தையும் அதன் கொடூரத்தையும் செயலற்ற முறையில் நியாயப்படுத்துகிறது." ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் அதிகப்படியான வன்முறைக்கு ஆதரவாளராக இருக்கவில்லை. சிந்தனையாளர் "இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் அவற்றின் சொந்த பலனுக்காக சுய வரம்பு தேவை" என்று நம்பினார்.

காமுஸில், ஒரு மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சி, இது "முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் எதிரான மனிதனின் கிளர்ச்சி" ஆகும், இது ஒரு எளிய கிளர்ச்சியிலிருந்து வேறுபடுகிறது. மனிதர்கள் மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் இறுதி இலக்குகளை சவால் செய்வதால் இத்தகைய கிளர்ச்சி மனோதத்துவமானது. ஒரு சாதாரண கிளர்ச்சியில், அடிமை ஒடுக்குமுறைக்கு எதிராக ஆர்ப்பாட்டம் செய்கிறார், "ஒரு மனோதத்துவ கிளர்ச்சி மனித இனத்தின் பிரதிநிதியாக தனக்கு ஒதுக்கப்பட்ட விதிக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறது." மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சியில், ஒரு சாதாரண கிளர்ச்சியின் சிறப்பியல்பு "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்" என்ற சூத்திரம் "நான் கிளர்ச்சி செய்கிறேன், எனவே நாங்கள் தனியாக இருக்கிறோம்" என்ற சூத்திரத்திற்கு மாற்றப்பட்டுள்ளது.

மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சியின் தர்க்கரீதியான விளைவு புரட்சி. அதே நேரத்தில், கிளர்ச்சிக்கும் புரட்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், "... ஒரு கிளர்ச்சி மக்களை மட்டுமே கொல்கிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு புரட்சி மக்களையும் கொள்கைகளையும் ஒரே நேரத்தில் அழிக்கிறது". காமுஸின் கூற்றுப்படி, மனிதகுலத்தின் வரலாறு கலவரங்களை மட்டுமே அறிந்திருக்கிறது, அதே நேரத்தில் இன்னும் புரட்சிகள் இல்லை. "ஒரு உண்மையான புரட்சி நடந்திருந்தால், எந்த வரலாறும் இருந்திருக்காது" என்று அவர் நம்பினார். ஒரு ஆனந்தமான ஒற்றுமையும் அமைதியான மரணமும் இருக்கும் ”.

மெட்டாபிசிகல் கிளர்ச்சியின் வரம்பு, காமஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு மெட்டாபிசிகல் புரட்சி, இதன் போது பெரிய விசாரணையாளர்கள் உலகின் தலைவராகிறார்கள். கிராண்ட் இன்விசிட்டரின் தோற்றத்திற்கான சாத்தியம் குறித்த யோசனை எஃப். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி "தி பிரதர்ஸ் கரமசோவ்" நாவலில் இருந்து ஏ. காமுஸால் கடன் வாங்கப்பட்டது. கிராண்ட் விசாரணையாளர்கள் பூமியில் பரலோகராஜ்யத்தை நிறுவுகிறார்கள். கடவுளின் சக்திக்கு அப்பாற்பட்டதை அவர்களால் செய்ய முடியும். உலகளாவிய மகிழ்ச்சியின் உருவகமாக பூமியில் உள்ள பரலோகராஜ்யம் சாத்தியமானது "நன்மைக்கும் தீமைக்கும் இடையிலான முழுமையான சுதந்திரத்தின் காரணமாக அல்ல, மாறாக உலகத்தின் மீதான சக்தி மற்றும் அதன் ஒருங்கிணைப்பு காரணமாக."

பிரதிநிதித்துவங்களின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் இந்த யோசனையை உருவாக்குதல் சுதந்திரத்தின் தன்மை பற்றி நீட்சே, ஏ. காமுஸ் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறார், “சட்டத்தின் முழுமையான ஆட்சி சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் பெரிய சுதந்திரம் எதுவும் சட்டத்திற்கு உட்பட்டது அல்ல. வாய்ப்புகளை விரிவாக்குவது சுதந்திரத்தை அளிக்காது, ஆனால் வாய்ப்புகள் இல்லாதது அடிமைத்தனம். ஆனால் அராஜகமும் அடிமைத்தனம். சாத்தியம் மற்றும் சாத்தியமற்றது இரண்டுமே தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ள உலகில் மட்டுமே சுதந்திரம் உள்ளது. " இருப்பினும், "இன்றைய உலகம், பெரும்பாலும், எஜமானர்கள் மற்றும் அடிமைகளின் உலகமாக மட்டுமே இருக்க முடியும்." காமுஸ் "ஆதிக்கம் ஒரு முற்றுப்புள்ளி" என்று உறுதியாக நம்பினார். எஜமானர் எந்த வகையிலும் தனது ஆதிக்கத்தை விட்டுவிட்டு அடிமையாக மாற முடியாது என்பதால், எஜமானர்களின் நித்திய விதி அதிருப்தியுடன் வாழ்வதோ அல்லது கொல்லப்படுவதோ ஆகும். வரலாற்றில் எஜமானரின் பங்கு அடிமை நனவை புதுப்பிக்க மட்டுமே குறைக்கப்படுகிறது, வரலாற்றை உருவாக்கும் ஒரே ஒரு ”. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, "வரலாறு என்று அழைக்கப்படுவது உண்மையான சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்காக மேற்கொள்ளப்பட்ட நீண்டகால முயற்சிகளின் தொடர் மட்டுமே." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுதந்திரம் மற்றும் நீதிக்காக பாடுபடும் மக்களின் “... உழைப்பு மற்றும் கிளர்ச்சியின் வரலாறு”, இது காமுஸின் கூற்றுப்படி இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது சாத்தியமில்லை என்று அவர் நம்பினார். தத்துவஞானி வலியுறுத்துகிறார்: “யாராவது உங்களுக்கு ரொட்டியை இழந்தால், அவர் உங்களுக்கு சுதந்திரத்தை பறிக்கிறார். ஆனால் உங்கள் சுதந்திரம் உங்களிடமிருந்து பறிக்கப்பட்டால், உங்கள் ரொட்டியும் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் அது இனி உங்களையும் உங்கள் போராட்டத்தையும் சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் உரிமையாளரின் விருப்பப்படி. "

முதலாளித்துவ சுதந்திரத்தை அவர் புனைகதை என்று கருதுகிறார். ஆல்பர்ட் காமுஸின் கூற்றுப்படி, "சுதந்திரம் என்பது ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் வேலை, அதன் பாரம்பரிய பாதுகாவலர்கள் எப்போதும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களிடமிருந்து வந்தவர்கள்".

வரலாற்றில் மனித இருப்பு பற்றிய முன்னோக்குகளை ஆராய்ந்து, காமுஸ் ஒரு ஏமாற்றமளிக்கும் முடிவுக்கு வருகிறார். அவரது கருத்தில், வரலாற்றில், ஒரு நபருக்கு எதுவும் செய்ய முடியாது, ஆனால் "அதில் வாழ்க ... நாளின் இடைவெளியைத் தழுவி, அதாவது பொய் அல்லது அமைதியாக இருங்கள்."

தார்மீக நீலிசம் அழிவுகரமானதாக இருப்பதால், சுதந்திரத்தை உணர்ந்துகொள்வது யதார்த்தமான ஒழுக்கத்தின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும் என்ற உண்மையிலிருந்து காமஸ் தனது நெறிமுறைக் கருத்துக்களில் தொடர்ந்தார்.

அவரது தார்மீக நிலைப்பாட்டை வகுத்து, ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதினார் "குறிப்பேடுகள்": "நாங்கள் நீதிக்கு சேவை செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் நம் இருப்பு அநியாயமாக ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது, நாம் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் அதிகரிக்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம் உலகம் மகிழ்ச்சியற்றது."

மகிழ்ச்சியை அடைய செல்வம் தேவையில்லை என்று தத்துவவாதி நம்பினார். மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையைக் கொண்டுவருவதன் மூலம் தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடைவதை அவர் எதிர்த்தார். காமுஸின் கூற்றுப்படி, "ஒரு நபரின் மிகப்பெரிய தகுதி தனிமை மற்றும் தெளிவற்ற நிலையில் வாழ்வதே ஆகும்."

தத்துவஞானியின் படைப்பில் உள்ள அழகியல் நெறிமுறையின் வெளிப்பாடாக செயல்படுகிறது. அவருக்கான கலை என்பது வாழ்க்கையின் குழப்பமான நிகழ்வுகளைக் கண்டறிந்து விவரிக்கும் ஒரு வழியாகும். இது, அவரது பார்வையில், சமூகத்தின் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதற்கு உதவும், ஏனெனில் இது வாழ்க்கையின் போது தலையிடும் திறன் கொண்டது.

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரியாவில் ஒரு விவசாயத் தொழிலாளியின் மகனாகப் பிறந்தார். அவரது தந்தை இறந்தபோது அவருக்கு ஒரு வயது கூட இல்லை முதலாம் உலக போர்... அவரது தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆல்பர்ட்டின் தாயார் பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டு அரை ஊமையாகிவிட்டார். குழந்தை பருவ காமுஸ் மிகவும் கடினமாக இருந்தது.

1923 இல் ஆல்பர்ட் லைசியத்தில் நுழைந்தார். அவர் ஒரு திறமையான மாணவராக இருந்தார், மேலும் விளையாட்டுகளில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். இருப்பினும், இளைஞன் காசநோயால் பாதிக்கப்பட்ட பின்னர், அவர் விளையாட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்தது.

லைசியத்திற்குப் பிறகு, வருங்கால எழுத்தாளர் அல்ஜியர்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவத் துறையில் நுழைந்தார். கல்விக் கட்டணத்தை செலுத்த காமுஸ் கடுமையாக உழைக்க வேண்டியிருந்தது. 1934 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸ் சிமோன் ஐயை மணந்தார். மனைவி போதைப் பழக்கத்திற்கு அடிமையானவர்-மார்பின் அடிமையாகிவிட்டார், அவருடனான திருமணம் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை.

1936 ஆம் ஆண்டில், வருங்கால எழுத்தாளர் தத்துவத்தில் முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார். டிப்ளோமா பெற்ற பிறகு, காமுஸ் காசநோய் அதிகரித்ததை அனுபவித்தார். இதன் காரணமாக, அவர் பட்டதாரி பள்ளியில் தங்கவில்லை.

அவரது உடல்நிலையை மேம்படுத்துவதற்காக, காமுஸ் பிரான்சுக்கு ஒரு பயணம் சென்றார். அவர் தனது முதல் புத்தகமான தி ராங் சைட் அண்ட் தி ஃபேஸில் (1937) பயணத்தின் பதிவுகள் குறித்து விவரித்தார். 1936 ஆம் ஆண்டில், எழுத்தாளர் தனது முதல் நாவலான ஹேப்பி டெத் வேலை தொடங்கினார். இந்த படைப்பு 1971 இல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது.

காமுஸ் மிக விரைவாக ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர் மற்றும் புத்திஜீவி என்ற நற்பெயரைப் பெற்றார். அவர் எழுதியது மட்டுமல்லாமல், ஒரு நடிகர், நாடக ஆசிரியர், இயக்குனர். 1938 இல் அவரது இரண்டாவது புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது - "திருமணம்". இந்த நேரத்தில், காமுஸ் ஏற்கனவே பிரான்சில் வசித்து வந்தார்.

பிரான்சின் ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பின் போது, \u200b\u200bஎழுத்தாளர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், அவர் பாரிஸில் வெளியிடப்பட்ட "போர்" என்ற நிலத்தடி செய்தித்தாளில் பணியாற்றினார். 1940 இல், "தி அந்நியன்" கதை முடிந்தது. இந்த விறுவிறுப்பான படைப்பு எழுத்தாளருக்கு உலகளவில் புகழ் பெற்றது. இதைத் தொடர்ந்து "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" (1942) என்ற தத்துவ கட்டுரை வந்தது. 1945 இல், கலிகுலா நாடகம் வெளியிடப்பட்டது. 1947 இல், பிளேக் நாவல் தோன்றியது.

ஆல்பர்ட் காமுஸின் தத்துவம்

காமுஸ் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் இருத்தலியல்... அவரது புத்தகங்களில், மனித இருப்பு அபத்தமானது, எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் மரணத்தில் முடிவடையும் என்ற யோசனை மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அவரது ஆரம்பகால படைப்புகளில் (கலிகுலா, தி அவுட்சைடர்), வாழ்க்கையின் அபத்தமானது காமுஸை விரக்தியிலும் ஒழுக்கக்கேட்டிலும் வழிநடத்துகிறது, இது நீட்சீயத்தை நினைவூட்டுகிறது. ஆனால் தி பிளேக் மற்றும் அடுத்தடுத்த புத்தகங்களில், எழுத்தாளர் வலியுறுத்துகிறார்: ஒரு பொதுவான சோகமான விதி மக்களிடையே பரஸ்பர இரக்கம் மற்றும் ஒற்றுமை உணர்வை உருவாக்க வேண்டும். தனிநபரின் குறிக்கோள் "உலகளாவிய முட்டாள்தனத்தின் மத்தியில் அர்த்தத்தை உருவாக்குவது", "மனித விதியை வெல்வது, அவர் முன்னர் வெளியே தேடிய பலத்தை தனக்குள்ளேயே ஈர்ப்பது."

1940 களில். காமுஸ் மற்றொரு முக்கிய இருத்தலியல் நிபுணர் ஜீன்-பால் சார்த்தருடன் நெருங்கிய நண்பரானார். இருப்பினும், கடுமையான கருத்தியல் வேறுபாடுகள் காரணமாக, மிதமான மனிதநேய காமுஸ் கம்யூனிச தீவிரவாதியான சார்த்தருடன் முறித்துக் கொண்டார். 1951 ஆம் ஆண்டில், காமுஸின் முக்கிய தத்துவப் படைப்பான "தி கிளர்ச்சி மனிதன்" வெளியிடப்பட்டது, 1956 இல் "தி ஃபால்" என்ற கதை வெளியிடப்பட்டது.

1957 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸுக்கு நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது, "இலக்கியத்திற்கு அவர் செய்த மகத்தான பங்களிப்புக்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது."

ஆல்பர்ட் காமுஸ் நவம்பர் 7, 1913 அன்று அல்ஜீரியாவில் மிகவும் எளிமையான குடும்பத்தில் பிறந்தார். தந்தை, லூசியன் காமுஸ், மது பாதாளத்தின் பராமரிப்பாளராக இருந்தார். அவர் போரின் போது இறந்தார், அந்த நேரத்தில் ஆல்பர்ட்டுக்கு ஒரு வயது கூட இல்லை. தாய், கேத்தரின் சாண்டஸ், ஒரு கல்வியறிவற்ற பெண், கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு உறவினர்களிடம் சென்று வேலைக்காரனுக்குள் செல்ல வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

குழந்தைப் பருவமும் இளமையும்

மிகவும் கடினமான குழந்தைப் பருவம் இருந்தபோதிலும், ஆல்பர்ட் ஒரு திறந்த, கனிவான குழந்தையாக வளர்ந்தார், இயற்கையை உணரவும் நேசிக்கவும் முடிந்தது.

அவர் தொடக்கப்பள்ளியில் இருந்து க ors ரவங்களுடன் பட்டம் பெற்றார் மற்றும் அல்ஜீரிய லைசியத்தில் தனது படிப்பைத் தொடர்ந்தார், அங்கு எம். ப்ரூஸ்ட், எஃப். நீட்சே, ஏ. மல்ராக்ஸ் போன்ற எழுத்தாளர்களின் படைப்புகளில் ஆர்வம் காட்டினார். அவர் ஆர்வத்துடன் படித்தார் மற்றும் எஃப்.எம். தஸ்தாயெவ்ஸ்கி.

தனது ஆய்வின் போது, \u200b\u200bதத்துவஞானி ஜீன் கிரெனியரைச் சந்தித்தார், பின்னர் காமுஸை ஒரு எழுத்தாளராக உருவாக்கியதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். ஒரு புதிய அறிமுகத்திற்கு நன்றி, காமுஸ் மத இருத்தலியல் தன்மையைக் கண்டுபிடித்து தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்.

படைப்பு பாதையின் ஆரம்பம் மற்றும் காமுஸின் பிரபலமான சொற்கள்

1932 பல்கலைக்கழகத்திற்குள் நுழைவது தொடர்பானது. இந்த நேரத்தில், குறிப்புகள் மற்றும் கட்டுரைகளின் முதல் வெளியீடுகள் தோன்றின, இதில் ப்ரூஸ்ட், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, நீட்சே ஆகியோரின் செல்வாக்கு தெளிவாகக் கண்டறியப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரபலமான எழுத்தாளர்களில் ஒருவரின் படைப்பு பாதை இப்படித்தான் தொடங்குகிறது. 1937 இல் தத்துவ பிரதிபலிப்புகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்பட்டது "தவறான பக்கமும் முகமும்", இதில் பாடலாசிரியர் கதாநாயகன் இருப்பது குழப்பத்திலிருந்து மறைந்து இயற்கையின் ஞானத்தில் அமைதியைக் காண முற்படுகிறார்.

1938 முதல் 1944 வரை எழுத்தாளரின் படைப்பின் முதல் காலகட்டத்தை நிபந்தனையுடன் கருதுகிறது. ஜேர்மன் ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட பின்னர் அவரே தலைமை தாங்கிய நிலத்தடி செய்தித்தாள் காம்பாட் நிறுவனத்தில் காமுஸ் பணிபுரிகிறார். இந்த நேரத்தில் நாடகம் வெளியே வருகிறது "கலிகுலா" (1944), கதை "வெளியாள்" (1942). புத்தகம் இந்த காலகட்டத்தை முடிக்கிறது "சிசிபஸின் கட்டுக்கதை".

“உலகில் உள்ள அனைவருமே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள். மற்றவர்கள் இல்லை. விரைவில் அல்லது பின்னர் அனைவருக்கும் தீர்ப்பு வழங்கப்படும்.

"நான் அடிக்கடி நினைத்தேன்: காய்ந்த மரத்தின் உடற்பகுதியில் நான் வாழ வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டால், எதுவும் செய்யமுடியாது என்றால், வானம் என் தலைக்கு மேல் பூப்பதைப் பாருங்கள், நான் படிப்படியாகப் பழகுவேன்."
தி அவுட்சைடர், 1942 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"ஒவ்வொரு நியாயமான நபரும், ஒரு வழி அல்லது வேறு, அவர் நேசிப்பவர்களுக்கு மரணத்தை எப்போதும் விரும்பியிருக்கிறார்கள்."
தி அவுட்சைடர், 1942 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"இது அனைத்தும் நனவுடன் தொடங்குகிறது, வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை."
தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ், 1944 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

1947 ஆம் ஆண்டில், காமுஸின் புதிய, மிகப்பெரிய மற்றும் மிக சக்திவாய்ந்த உரைநடை படைப்பு நாவல் "பிளேக்"... நாவலின் பணியின் போக்கை பாதித்த நிகழ்வுகளில் ஒன்று இரண்டாம் உலகப் போர். காமுஸ் இந்த புத்தகத்தின் பல வாசிப்புகளை வலியுறுத்தினார், ஆனால் இன்னும் ஒற்றை.

தி பிளேக் பற்றி ரோலண்ட் பார்த்ஸுக்கு எழுதிய கடிதத்தில், நாவலுக்கு எதிரான ஐரோப்பிய சமுதாயத்தின் போராட்டத்தின் அடையாள பிரதிபலிப்புதான் இந்த நாவல் என்று அவர் கூறுகிறார்.

"கவலை என்பது எதிர்காலத்திற்கு ஒரு சிறிய வெறுப்பாகும்."
தி பிளேக், 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"சாதாரண காலங்களில், நாம் அனைவரும், அதை உணர்ந்திருக்கிறோமா இல்லையா, எந்த வரம்பும் இல்லாத அன்பு இருக்கிறது என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனாலும் நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், மிகவும் அமைதியாக கூட, நம் காதல் சாராம்சத்தில், இரண்டாம் வகுப்பு என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறோம். ஆனால் மனித நினைவகம் அதிகம் தேவைப்படுகிறது. " தி பிளேக், 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள்

"உலகில் நிலவும் தீமை எப்போதுமே அறியாமையின் விளைவாகும், மேலும் எந்தவொரு நல்ல விருப்பமும் ஒரு தீயதைப் போலவே சேதத்தை ஏற்படுத்தும், இந்த நல்ல விருப்பம் மட்டுமே போதுமான அறிவொளி பெறாவிட்டால்.
"பிளேக்", 1947 - ஆல்பர்ட் காமுஸ், மேற்கோள் "

நாவலின் முதல் குறிப்பு 1941 ஆம் ஆண்டில் காமுஸின் குறிப்புகளில் "பிளேக் அல்லது சாதனை (நாவல்)" என்ற தலைப்பில் தோன்றும், அதே நேரத்தில் அவர் தலைப்பில் சிறப்பு இலக்கியங்களைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார்.

இந்த கையெழுத்துப் பிரதியின் முதல் வரைவுகள் இறுதி பதிப்பிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகின்றன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; நாவல் எழுதப்பட்டபோது, \u200b\u200bஅதன் சதி மற்றும் சில விளக்கங்கள் மாற்றப்பட்டன. ஆரனில் தங்கியிருந்த காலத்தில் பல விவரங்களை ஆசிரியர் கவனித்தார்.

ஒளியைக் காண அடுத்த துண்டு "கிளர்ச்சி நாயகன்"(1951), அங்கு காமஸ் இருத்தலின் உள் மற்றும் சுற்றியுள்ள அபத்தங்களுக்கு எதிரான மனித எதிர்ப்பின் தோற்றத்தை ஆராய்கிறார்.

1956 இல், ஒரு கதை தோன்றுகிறது "வீழ்ச்சி", மற்றும் ஒரு வருடம் கழித்து கட்டுரைகளின் தொகுப்பு வெளியிடப்படுகிறது "நாடுகடத்தல் மற்றும் இராச்சியம்".

விருது ஒரு ஹீரோவைக் கண்டறிந்துள்ளது

1957 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் நோபல் பரிசை வென்றார், "இலக்கியத்திற்கு அவர் செய்த மகத்தான பங்களிப்புக்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார்."

பிற்காலத்தில் "ஸ்வீடிஷ் பேச்சு" என்று அழைக்கப்படும் தனது உரையில், காமுஸ், "மற்றவர்களுடன் அணிவகுத்துச் செல்லாத காலத்தின் கேலரிக்கு மிகவும் இறுக்கமாக சங்கிலியால் கட்டப்பட்டிருப்பதாகவும், ஹெர்ரி வாசனை வீசுவதாகவும், அதில் அதிகமான கண்காணிகள் இருப்பதாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தவறான போக்கை எடுத்துள்ளது. "

அவர் பிரான்சின் தெற்கில் உள்ள லூர்மரின் ஒரு கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.

ஆலிவர் டோட் எழுதிய புத்தகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட திரைப்படம் "ஆல்பர்ட் காமுஸ், வாழ்க்கை" - வீடியோ

பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் இருத்தலியல்வாதத்திற்கு நெருக்கமான தத்துவஞானியுமான ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது வாழ்நாளில் "மேற்கின் மனசாட்சி" என்ற பொதுவான பெயரைப் பெற்றார். 1957 ஆம் ஆண்டு இலக்கிய நோபல் பரிசு வென்றவர் "இலக்கியத்திற்கு அவர் செய்த மகத்தான பங்களிப்புக்காக, மனித மனசாட்சியின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறார்."