செதுக்கல்களுடன் வட அமெரிக்க இந்தியர்களிடமிருந்து அலங்கரிக்கும் பாத்திரங்கள். அஸ்தமிக்கும் சூரியனின் நிலம்

ஆபரணத்தில் தாவர மற்றும் விலங்கு வடிவங்களின் வடிவியல் வடிவம் பண்டைய கலையிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. கிரேக்க மெண்டரைப் போன்ற ஒரு ஆபரணம் உள்ளது. திடமான மரத்தின் உடற்பகுதியில் இருந்து செதுக்கப்பட்ட டோட்டெம் துருவங்கள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன. அவற்றின் உருவக் கூறுகளின் வடிவியல் மிகவும் வலுவானது, தூணின் அளவீட்டு வடிவத்திற்கு ஏற்றவாறு, தனித்தனி பாகங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்பட்டு, இயற்கை, இயற்கை இணைப்பு சீர்குலைந்து, ஒரு புதிய ஏற்பாடு எழுகிறது, இது "உலக மரத்தின்" புராண பிரதிநிதித்துவங்களுடன் தொடர்புடையது. அத்தகைய படங்களில், ஒரு மீன் அல்லது பறவையின் கண்கள் துடுப்புகள் அல்லது வால் மற்றும் பின்புறத்தில் உள்ள கொக்கு ஆகியவை இருக்கலாம். பிரேசிலில், அமெரிக்க இந்தியர்களின் வரைபடங்களை பிரபல மானுடவியலாளர் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் ஆய்வு செய்தார். ஒரே நேரத்தில் படங்கள் மற்றும் "எக்ஸ்-கதிர்கள்" நுட்பங்களை ஆராய்ந்தார்.

மரவேலை நுட்பத்தை இந்தியர்கள் தேர்ச்சி பெற்றனர். அவர்களிடம் பயிற்சிகள், அட்ஜெஸ், கல் அச்சுகள், மரவேலை மற்றும் பிற கருவிகள் இருந்தன. பலகைகளைப் பார்ப்பது, சுருள் சிற்பங்களை வெட்டுவது அவர்களுக்குத் தெரியும். மரத்திலிருந்து அவர்கள் வீடுகள், கேனோக்கள், வேலை செய்யும் கருவிகள், சிற்பம் டோட்டெம் துருவங்களை உருவாக்கினர். டிலிங்கிட்களின் கலை இன்னும் இரண்டு அம்சங்களால் வேறுபடுகிறது: பல உருவங்கள் - ஒரு பொருளில் வெவ்வேறு படங்களின் இயந்திர இணைப்பு, மற்றும் பாலியிகோனிசிட்டி - வழிதல், சில நேரங்களில் குறியாக்கம் செய்யப்பட்டு, மாஸ்டரால் மறைக்கப்படுகிறது, ஒரு படத்தை மற்றொன்றுக்கு மென்மையாக மாற்றுவது.

மழை மற்றும் பனிமூடிய கடலோர காலநிலையில் வாழும் டிலிங்கிட்ஸ் புல் இழைகள் மற்றும் சிடார் பட்டைகளிலிருந்து சிறப்புத் தொப்பிகளை உருவாக்கியது, அவை போஞ்சோஸை ஒத்திருந்தன. அவர்கள் மழையிலிருந்து பாதுகாப்பான தங்குமிடமாக பணியாற்றினர். நினைவுச்சின்ன கலையின் படைப்புகளில் பாறை ஓவியங்கள், வீடுகளின் நிழல்களில் ஓவியங்கள், டோட்டெம் கம்பங்கள் ஆகியவை அடங்கும். தூண்களில் உள்ள படங்கள் இருதரப்பு (இருதரப்பு) என்று அழைக்கப்படும் பாணியில் உருவாக்கப்படுகின்றன. வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள் எலும்பு பாணி என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்தி சடங்கு பொருள்கள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் பாறை ஓவியங்களை உருவாக்கும் போது வரைபடங்களைப் பயன்படுத்தினர். ஓவியத்திலும், நகைகள், தீய வேலைகள் மற்றும் மட்பாண்டங்களிலும், தென்மேற்கு பகுதி சமீபத்திய இந்திய மறுமலர்ச்சிக்கு வழிவகுத்தது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கடற்கரைகளின் பழங்குடியினரை எதிர்கொண்ட அவர்களின் வாழ்க்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அழிவிலிருந்து இந்த பகுதியில் வசிப்பவர்கள் தப்பித்ததோடு, சமவெளி மற்றும் தென்கிழக்கு இந்தியர்கள் தப்பிப்பிழைத்த தங்கள் பூர்வீக நிலங்களிலிருந்து முழுமையாக வெளியேற்றப்படுவதும் இடம்பெயர்ந்ததும் அவரது தலைமைக்கு ஒரு காரணம். தென்மேற்கு இந்தியர்கள் அவமானம் மற்றும் வறுமை மற்றும் கசப்பான நாடுகடத்தல் மற்றும் நாடுகடத்தப்பட்ட காலங்களில் சென்றனர்; ஆனால் பொதுவாக அவர்கள் தங்கள் முன்னோர்களின் நிலங்களில் தங்க முடிந்தது, மேலும் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்ச்சியைப் பாதுகாக்க முடிந்தது. ஒரு சிறிய நாட்டில், இத்தகைய தனித்துவமான போக்கு நிச்சயமாக உடனடி மற்றும் நீண்டகால அங்கீகாரத்தைப் பெறும். அரை நூற்றாண்டு காலமாக, தென்மேற்கின் பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் துடிப்பான அடையாளம் நிறைந்த குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர். அவர்கள் மீதான ஆர்வம், அதே போல் பூர்வீக அமெரிக்க இலக்கியத்திலும், முழு அமெரிக்க கலாச்சாரத்திலும் பூர்வீக அமெரிக்க கலையின் பங்கு அதிகரிக்கும் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

முதலாம் உலகப் போர் முடிந்த உடனேயே, ஒரு சிறிய குழு வெள்ளை கலைஞர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சாண்டா ஃபே மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளில் வசிப்பவர்கள் சாண்டா ஃபே இயக்கம் என்று ஒரு இயக்கத்தை உருவாக்கினர். அவர்களின் பணி, இந்தியர்களிடம் இருந்த சக்திவாய்ந்த படைப்பு திறனை உலகுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதாகும். அவர்களின் முயற்சியின் விளைவாக, இந்திய நுண்கலை அகாடமி 1923 இல் உருவாக்கப்பட்டது. அவர் கலைஞர்களுக்கு எல்லா வழிகளிலும் உதவினார், கண்காட்சிகளை ஒழுங்கமைத்தார், இறுதியில் சாண்டா ஃபே அமெரிக்க காட்சி கலைகளின் மிக முக்கியமான மையங்களில் ஒன்றாக மாறியது, மேலும் இந்திய மற்றும் வெள்ளை கலைஞர்களுக்கும் இதுவே முக்கியமானது.

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, நவீன இந்திய கலையின் தொட்டில் சான் இல்டெபொன்சோ - பியூப்லோவின் ஒரு சிறிய குடியேற்றம், அந்த நேரத்தில் பிரபல மட்பாண்ட ஜூலியோ மற்றும் மரியா மார்டினெஸ் ஆகியோரின் நட்சத்திரம் உயர்ந்தது. இன்றும் கூட, சான் இல்டெபொன்சோ மிகச்சிறிய பியூப்லோஸில் ஒன்றாகும்; அதன் மக்கள் தொகை 300 பேர் மட்டுமே. இந்திய கலையின் மறுமலர்ச்சிக்கான இயக்கத்தின் நிறுவனர் மரியா மார்டினெஸின் உறவினர் கிரெசென்சியோ மார்டினெஸ் என்று நம்பப்படுவது இன்னும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. கிரெசென்சியோ (எல்க் அபோட்) எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்த இளம் இந்திய கலைஞர்களில் ஒருவர். வெள்ளை ஓவியர்களின் உதாரணத்தைத் தொடர்ந்து நீர் சார்ந்த வண்ணப்பூச்சுகளுடன் பரிசோதனை செய்யப்பட்டது. 1910 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஏற்கனவே மிகவும் பயனுள்ளதாக பணியாற்றினார் மற்றும் சாண்டா ஃபே இயக்கத்தின் அமைப்பாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் ஒரு தொற்றுநோயின் போது ஸ்பானிஷ் காய்ச்சலால் முன்கூட்டியே இறந்தார்; இது 1918 இல் நடந்தது, அவருக்கு 18 வயதுதான். ஆனால் அவரது முயற்சி தொடர்ந்தது; விரைவில் சான் இல்டெபொன்சோவில் 20 இளம் கலைஞர்கள் பணிபுரிந்தனர்; திறமையான குயவர்களுடன் சேர்ந்து, ரியோ கிராண்டே கரையில் உள்ள இந்த சிறிய ஏதென்ஸில் அவர்கள் பலனளித்தனர்.

அவர்களின் படைப்புத் தூண்டுதல் சுற்றியுள்ள பியூப்லோஸில் ஊடுருவி இறுதியில் அப்பாச்சஸ் மற்றும் நவாஜோஸை அடைந்து, இந்த "படைப்பு காய்ச்சலுக்கு" அவர்களை இழுத்தது. சான் இல்டெபொன்சோவில், மற்றொரு பிரபலமான கலைஞர் தோன்றினார் - இது கிரெசென்சியோவின் மருமகன் அவா சைர் (அல்போன்சோ ரோய்பால்); அவர் ஒரு பிரபலமான குயவனின் மகன், மற்றும் அவரது நரம்புகளில் நவாஜோ இரத்தம் இருந்தது. 20-30 களில் காணப்பட்ட படைப்பு ஆற்றலின் உண்மையான எழுச்சியின் காலத்தின் கலைகளின் சிறந்த எஜமானர்களில். எக்ஸ்எக்ஸ் நூற்றாண்டு, தாவோ பியூப்லோவிலிருந்து தாவோ இந்தியன்ஸ் சியு டா மற்றும் ஈவா மிராபல், ஜியா பியூப்லோவிலிருந்து மா பெ வி, டெசுகேவிலிருந்து ரூஃபினா விஜில், சான் ஜுவானில் இருந்து டு போவ் மற்றும் ஹோப்பி இந்தியன் பிரெட் கபோட்டி என்று பெயரிடலாம். அதே நேரத்தில், நவாஜோ பழங்குடியினரின் கலைஞர்களின் முழு விண்மீனும், விரைவாக ஒன்றிணைக்கும் திறனுக்காகவும், ஆக்கபூர்வமான யோசனைகளின் அசல், தனித்துவமான செயலாக்கத்திற்காகவும் அறியப்பட்டது; கீட்ஸ் பிகே, சிபில் யாஸி, ஹா சோ டி, குயின்சி தஹோமா மற்றும் நெட் நோட்டா ஆகியவை மிக முக்கியமானவர்களின் பெயர்கள். அப்பாச்சிகளைப் பற்றி பேசுகையில், ஆலன் ஹவுசரைக் குறிப்பிட வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சமவெளியில் கியோவாஸின் சொந்த கலைப் பள்ளி வெள்ளை ஆர்வலர்களின் நிதி உதவியுடன் உருவாக்கப்பட்டது; இந்த பள்ளியின் நிறுவனர் ஜார்ஜ் கிபோன் ஆவார். சியோக்ஸ் இந்திய கலைஞர் ஆஸ்கார் ஹோவி அனைத்து இந்திய கலைகளின் வளர்ச்சியையும் பாதித்தார்.

இன்று, பூர்வீக அமெரிக்க கலை அமெரிக்க சிற்பம் மற்றும் ஓவியத்தில் வேகமாக வளர்ந்து வரும் மரக் கிளைகளில் ஒன்றாகும்.

மணிகள் மற்றும் முள்ளம்பன்றி ஊசிகளால் செய்யப்பட்ட தோல் பொருட்கள் மற்றும் மட்பாண்டங்கள் ஆகியவற்றில் பாரம்பரிய இந்திய வடிவங்களிலிருந்து அவருக்கு நன்கு தெரிந்திருக்கும் சுருக்க மற்றும் அரை சுருக்க கருக்கள் நவீன இந்திய கலைஞருக்கு நெருக்கமானவை. கடந்த காலங்களில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்துடன், பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் பண்டைய மட்பாண்டங்களில் உள்ள மர்மமான வடிவியல் படங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய முயற்சித்து, அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட புதிய படைப்பு அணுகுமுறைகளையும் தீர்வுகளையும் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கின்றனர். சமகால கலையில் இதுபோன்ற போக்குகளை யதார்த்தவாதம் மற்றும் முன்னோக்கு போன்றவற்றின் அடிப்படையில் அவர்கள் தங்கள் தனித்துவமான பாணியைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக படிக்கின்றனர். இயற்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட கற்பனை நோக்கங்களுடன் யதார்த்தத்தை இணைக்க அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள், அவற்றை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இரு பரிமாண இடைவெளியில் வைப்பதன் மூலம், இது மீண்டும் பண்டைய எகிப்தின் கலையுடன் ஒரு ஒப்புமையைத் தூண்டுகிறது. பழங்காலத்திலிருந்தே, இந்திய கலைஞர்கள் பிரகாசமான, சுத்தமான, ஒளிஊடுருவக்கூடிய வண்ணப்பூச்சுகளைப் பயன்படுத்தினர், பெரும்பாலும் வண்ணத் திட்டத்தின் முக்கிய கூறுகளை மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றனர், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட வண்ண சின்னங்களை பின்பற்றுகிறார்கள். எனவே, ஒரு வெள்ளை நபரின் பார்வையில், அவர் ஒரு சாதாரண வடிவத்தை மட்டுமே பார்த்தால், படத்தைப் பார்க்கும் இந்தியர் அதில் மிகவும் ஆழமாக ஊடுருவி, படத்தை உருவாக்கிய கலைஞரிடமிருந்து வெளிப்படும் உண்மையான செய்தியை உணர முயற்சிக்கிறார்.

ஒரு இந்திய கலைஞரின் தட்டில் இருண்ட டோன்களுக்கு இடமில்லை. இது நிழல்கள் மற்றும் ஒளி மற்றும் நிழலின் விநியோகத்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை (இது ஒளி மற்றும் நிழலின் நாடகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது). விசாலமான தன்மை, சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் இயற்கையின் தூய்மை, இயக்கத்தின் ஆற்றல் ஆகியவற்றை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். அமெரிக்க கண்டத்தின் பரந்த தன்மை அவரது படைப்புகளில் உணரப்படுகிறது, இது பல ஐரோப்பிய கலைஞர்களின் ஓவியங்களிலிருந்து வெளிவரும் இருண்ட, மூடிய மற்றும் நெருக்கடியான சூழ்நிலையுடன் மிகவும் வலுவாக வேறுபடுகிறது. இந்திய கலைஞரின் படைப்புகளை மனநிலையில்தான் ஒப்பிடலாம், இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகளின் வாழ்க்கை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் முடிவிலி கேன்வாஸ்களுக்கு திறந்திருக்கும். மேலும், இந்த ஓவியங்கள் ஆழ்ந்த ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தால் வேறுபடுகின்றன. அவை அப்பாவியாக மட்டுமே தெரிகிறது: பாரம்பரிய மத நம்பிக்கைகளின் ஆழமான தூண்டுதல்களை அவர்கள் கொண்டுள்ளனர்.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் நவீன கலையின் சுருக்க திசையை வெற்றிகரமாக பரிசோதித்துள்ளனர், அதை அந்த சுருக்க நோக்கங்களுடன் இணைத்துள்ளனர், அல்லது குறைந்த பட்சம் அவ்வாறு தோன்றக்கூடியவை, அவை தீய வேலை மற்றும் மட்பாண்டங்களில் உள்ளன, அத்துடன் மத அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களுக்கான ஒத்த நோக்கங்கள். சிற்பத் துறையில் இந்தியர்கள் தங்கள் திறன்களைக் காட்டினர்; அவை ஒன்றிணைந்த விரிவான ஓவியங்களை வெற்றிகரமாக நிறைவு செய்தன, மேலும் சமகால கலையின் எந்தவொரு வடிவத்திலும் அவர்களின் திறமையும் கற்பனையும் தேவைப்படலாம் என்பதை மீண்டும் நிரூபித்தது, அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றில் அவற்றின் அசல் தன்மையைக் காட்ட முடியும்.

இந்திய கலை என்பது விவரங்களை மையமாகக் கொண்ட ஒரு அழகியல் ஆகும், எளிமையான ஓவியங்கள் மற்றும் செதுக்கல்கள் கூட ஆழமான உள் பொருளைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் ஆசிரியரின் மறைக்கப்பட்ட நோக்கத்தைக் கொண்டு செல்லலாம். பல நாடுகளில் (அமெரிக்கா, கனடா, உருகுவே, அர்ஜென்டினா, முதலியன) இந்தியர்களின் அசல் கலை நடைமுறையில் இறந்துவிட்டது; மற்ற நாடுகளில் (மெக்ஸிகோ, பொலிவியா, குவாத்தமாலா, பெரு, ஈக்வடார், முதலியன), இது காலனித்துவ காலத்திலும் நவீன காலத்திலும் நாட்டுப்புறக் கலையின் அடிப்படையாக மாறியது.

கலை புராணம் சொந்த அமெரிக்க ஆபரணம்

ஆனால் விலங்குகள் மற்றும் முன்னோர்களின் ஆவிகளுடன் ஒரு மாய தொடர்பை ஒரு மத்தியஸ்தர் இல்லாமல் பராமரிக்க முடியாது - ஒரு ஷாமன். அவரது சக்தி மிகப்பெரியது, மற்றும் தலைவரின் சக்திக்கு அடுத்தபடியாக உள்ளது - இந்த இரண்டு பாத்திரங்களையும் அவர் இணைக்கவில்லை என்றால். ஷாமன் மழையைச் செய்கிறான், மேகங்களைக் கலைக்கிறான், அவன் தியாகங்களைச் செய்கிறான், எதிரிகளிடமிருந்து பாதுகாக்கிறான், அவன் பாடி சமாதானம் செய்கிறான்.

அமெரிக்க கலை - இந்திய கலாச்சாரம்

ஐரோப்பியர்களால் நீண்டகாலமாக மறக்கப்பட்ட ஷாமனிசமும் டோட்டெமிசமும் வெள்ளையர்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது: இது மனிதகுலத்தின் ஆழமான குழந்தைப்பருவத்திற்கு திரும்புவதைப் போன்றது, கிட்டத்தட்ட நினைவகத்தில் அழிக்கப்பட்டது. முதலில், ஐரோப்பாவிலிருந்து வந்த புதியவர்கள் "காட்டுமிராண்டித்தனங்களை" கேலி செய்தனர்; ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியர்களில் தங்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டனர், மேலும் சிரிப்பு பண்டைய மர்மங்களைப் பார்த்து பிரமிக்க வழிவகுத்தது.

அமெரிக்காவின் மாய கலாச்சாரம் இன்றும் உயிரோடு இருக்கிறது. அவள்தான் உலகிற்கு ஒரு சிறந்த ஷாமன் கார்லோஸ் காஸ்டனெடாவைக் கொடுத்தார் - அதே நேரத்தில் கோகோயின் மற்றும் ஹால்யூசினோஜன்கள். காட்சி கலைகளில், இந்திய அமெரிக்கா சூனியத்தால் ஊடுருவியுள்ளது; ஒளிஊடுருவக்கூடிய நிழல்கள் மற்றும் மனித கண்கள் கொண்ட விலங்குகள், அமைதியான அச்சுறுத்தும் ஷாமன்கள் மற்றும் வீழ்ச்சியடைந்த டோட்டெம்கள் - இவை இந்திய கருப்பொருள்களில் கலையின் பிடித்த படங்கள்.

வேறொருவரின் கண்கள்

எந்தவொரு பெரிய நாகரிகத்தின் கலை குறிப்பாக மற்ற மரபுகளைப் போலல்லாது. அமெரிக்காவில், பல சிறந்த இந்திய நாகரிகங்கள் இருந்தன - அவை அனைத்தும் யூரேசியா மற்றும் ஆபிரிக்காவில் அறியப்பட்ட மற்றும் பழக்கமான எல்லாவற்றிலிருந்தும் வியக்கத்தக்க வகையில் வேறுபட்டவை.

அற்புதமான மற்றும் விசித்திரமான இந்திய பாணி தங்கம் பசியுள்ள வெற்றியாளர்களுக்கு ஆர்வம் காட்டவில்லை; அவை கடந்த கால விஷயமாக இருந்தபோது, \u200b\u200bகலை மக்கள் ஓவியங்கள் மற்றும் அலங்காரங்கள், கோவில்கள் மற்றும் அமெரிக்காவின் பழங்குடியினரின் உடைகள் ஆகியவற்றில் ஆர்வத்துடன் பார்த்தார்கள்.

இந்த பாணியின் திறவுகோல் என்ன என்பதை நீங்கள் இப்போதே சொல்ல முடியாது. ஒருவேளை இது "பழமையான" மினிமலிசம்: இந்தியர்களின் ஓவியங்களில் மிதமிஞ்சிய விவரங்கள் எதுவும் இல்லை, அவற்றின் ஓவியங்கள் அவற்றின் சுருக்கத்திலும் நம்பமுடியாத நம்பிக்கைக்குரிய சக்தியிலும் குறிப்பிடத்தக்கவை. சில தெய்வங்கள் சிறிய விஷயங்களை நிராகரிப்பது போல் தெரிகிறது, அவற்றின் படைப்புகளின் சாரத்தை அவற்றின் அசல் வடிவத்தில் விட்டுவிடுகின்றன: காக்கைகள், மான், ஓநாய்கள் மற்றும் ஆமைகளின் அருவமான கருத்துக்கள் ...

கரடுமுரடான மற்றும் கோண கோடுகள் பிரகாசமான வண்ணங்களுடன் இணைந்து - இது நவீன ஸ்டைலிஸ்டுகளால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்திய கலையின் மற்றொரு அறிகுறியாகும். சில நேரங்களில் இதுபோன்ற படைப்புகள் ஒரு ராக் ஓவியத்திற்கும் மயிலின் திருமண நடனத்திற்கும் இடையில் ஏதோவொன்றை ஒத்திருக்கின்றன.

பொற்காலத்திற்கான ஏக்கம்

ஆனால் இவை அனைத்தும் சமகால கலைக்கு பூர்வீக அமெரிக்க அமெரிக்காவின் பாரம்பரியத்தின் கவர்ச்சியை இன்னும் விளக்கவில்லை. பதிலைப் பெற நாம் மேலும் செல்ல வேண்டியிருக்கும்.

பண்டைய மனிதகுலத்தின் மிக முக்கியமான மற்றும் பயங்கரமான ஏமாற்றம் இலவச வேட்டை மற்றும் பழங்களை சேகரிப்பதில் இருந்து விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பிற்கு மாறுதல் ஆகும். ஒரு தாயைப் போலவே இயற்கையுடனான அணுகுமுறையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்ட உலகம், மீளமுடியாமல் சரிந்துவிட்டது: தங்களுக்கு உணவளிக்க, மக்கள் பூமியை ஒரு பால் பசுவாக மாற்ற வேண்டியிருந்தது, அதை வலுக்கட்டாயமாக உழுது, இரக்கமின்றி கோதுமையின் தண்டுகளை வெட்டியது.

மனிதன், இதுவரை சுதந்திரமாகவும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து பிரிக்கமுடியாதவனாகவும், அதன் எஜமானரானான் - ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒரு அடிமை. இயற்கையுடனும் கடவுளுடனும் நம்பகமான உறவை இழந்ததைப் பற்றி கசப்பான புலம்பல் - இது கடந்த பொற்காலம் பற்றிய, இழந்த சொர்க்கத்தைப் பற்றி, பாவத்தை சாப்பிடுவது மற்றும் மனிதனின் வீழ்ச்சி பற்றிய அனைத்து கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புனைவுகளின் உள்ளடக்கம்.

ஆனால் இந்த பேரழிவை இந்தியர்கள் முழுமையாக அனுபவிக்கவில்லை, இது குழந்தை பருவத்துடன் பிரிந்து செல்வது போல தவிர்க்க முடியாதது. ஐரோப்பியர்கள் அவர்களிடம் வந்தபோது, \u200b\u200bஎளிமையான எண்ணம் கொண்ட பழங்குடியினர் அழகிய இயற்கையின் முகத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தனர்; அவளுடைய அன்பான குழந்தைகளைப் போல உணர அவர்களுக்கு இன்னும் உரிமை இருந்தது. ஐரோப்பியர்கள் பொறாமை கொள்ளவும் அழிக்கவும் மட்டுமே இருந்தனர்.

இந்திய அமெரிக்காவின் கலை உலகம் என்பது ஒரு பழமையான கலாச்சாரத்தின் கடைசி பரிசு. நாம் அதை கவனமாக மட்டுமே வைத்திருக்க முடியும். நமது தொலைதூர சந்ததியினர் விலங்குகள் மற்றும் மரங்களுடன் கடைசி ஓவியங்களையும் படங்களையும் பாதுகாப்பது போல - இறுதியாக நாம் கிரகத்தில் இயற்கையை அழித்து, இழந்த பசுமை உலகத்தைப் பற்றி அழத் தொடங்கும் போது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதகுலத்தின் வரலாறு தவிர்க்க முடியாத இழப்புகள் மற்றும் நிலையான சூரிய அஸ்தமனத்தின் வரலாறு: இது இல்லாமல் விடியல் இருக்காது.

மரம் அல்லது கல்லால் ஆன வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் பல்வேறு வீட்டுப் பொருட்களும் விலங்குகள் அல்லது மக்களின் தலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அல்லது உயிரினங்களின் சிதைந்த வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இத்தகைய பாத்திரங்களில் பண்டிகை முகமூடிகள் அடங்கும், இந்த மக்களின் கற்பனையானது கொடூரமானதாக இருப்பதற்கு சாட்சியமளிக்கும் அற்புதமான கோபங்கள்; மெலனேசியாவில் காணப்படுவதைப் போலவே, அவை மீது சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள விலங்குகளின் சிதைந்த புள்ளிவிவரங்களுடன் சாம்பல் களிமண் குழாய்களும் இதில் அடங்கும்; ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த வகையான படைப்புகளில் உணவு மற்றும் கொழுப்புக்கு பயன்படுத்தப்படும் பானைகளும், விலங்குகள் அல்லது மக்களின் வடிவத்தில் கிண்ணங்களை குடிப்பதும் அடங்கும். விலங்குகள் (பறவைகள்) பெரும்பாலும் மற்ற விலங்குகளை அல்லது சிறிய மனிதர்களை கூட பற்களில் (கொக்கு) வைத்திருக்கின்றன. விலங்கு அதன் கால்களில் நிற்கிறது, அதன் பின்புறம் ஒரு விண்கலம் வடிவில் வெட்டப்பட்டு, அதன் பின்புறத்தில் கிடக்கிறது, பின்னர் கப்பலின் பங்கு வெற்று வெளியேற்றப்பட்ட வயிற்றால் செய்யப்படுகிறது. பேர்லினில், ஒரு குடிநீர் கிண்ணம் வைக்கப்பட்டுள்ளது, இது மூழ்கிய கண்கள் மற்றும் முறுக்கப்பட்ட கால்கள் கொண்ட மனித உருவம்.

நுண்கலைகள் மற்றும் வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் அலங்காரங்கள்.

இந்த மக்களின் விமானப் படங்கள் பொதுவாக கரடுமுரடானவை மற்றும் அவற்றின் பிளாஸ்டிக் வேலைகளை விட தகுதியற்றவை. ஒரு இந்திய எருமை கூடாரத்தில் (பெர்லின் எத்னாலஜி மியூசியம்) ஓவியங்கள் மூன்று பழங்குடியினரை வேட்டையாடுவதை சித்தரிக்கின்றன, ஆனால் அந்த காட்சி முழுமையற்றது மற்றும் முழுமையற்றது. இருப்பினும், சில விலங்குகள் மிகவும் தெளிவாக வரையப்பட்டிருக்கின்றன, அவை எஸ்கிமோஸின் சுற்றுப்புறத்தை விருப்பமின்றி நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் கலையில், அலங்காரமானது மிக முக்கியமானது: இது கண்களிலிருந்து உலகின் மிகவும் வளர்ந்த அலங்காரமாகும், இதன் அடையாளங்கள், மதக் கருத்துக்களுடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையவை, உடனடியாக அனைவரையும் தாக்குகின்றன. விலங்குகள் மற்றும் மக்களின் தலைகள், எவ்வளவு பகட்டானவை அல்லது நேரியல் உருவங்களாக மாற்றப்பட்டாலும், ரரோடோங்கா-துபுவாயா குழுவின் அலங்காரத்தை விட மிகவும் தன்னிச்சையானவை. இந்த தலைகளின் கண்கள் - முழு அலங்காரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதி - அதில் ஏராளமாக உள்ளன. அவர்களின் நோக்கத்தில், ஷுர்ஸ் விரிவாக விளக்கியது போல, அவை அவை தோன்றிய தலையின் சுருக்கமான வடிவத்தைத் தவிர வேறில்லை. தலைகள் விலங்குகள் மற்றும் மக்களின் முழு உருவங்களின் குறைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் மட்டுமே, ஆரம்பத்தில் சித்தரிக்கப்படுகின்றன மற்றும் முன்னோர்களின் வரிசைகளை குறிக்க வேண்டும். கண்கள் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் நம்மைப் பார்க்கின்றன: சுவர்கள் மற்றும் ஆயுதங்களிலிருந்து, உடைகள் மற்றும் குழாய்களிலிருந்து, இருக்கைகள் மற்றும் அட்டைகளிலிருந்து. தலைவரின் தலைவரால் (பெர்லின் மியூசியம் ஆஃப் எத்னாலஜி) தீர்ப்பது அனுமதிக்கப்படுவதால், வடமேற்கு இந்தியர்களால் உலகத்தின் படைப்பாளரின் உருவமாக கருதப்படும் காக்கை, சூரியனும் கண்களும் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் விசித்திரமாக ஒன்றிணைந்து சிவப்பு-நீலம்-கருப்பு-மஞ்சள் அலங்காரத்தின் வளமான அமைப்பின் அடிப்படையாக அமைகிறது. அலங்காரத்தில் கண்ணின் ஆதிக்கத்திற்கு ஒரு உறுதியான எடுத்துக்காட்டு அதே அருங்காட்சியகத்தில் அமைந்துள்ள இந்திய முக்காடு மூலம் வழங்கப்படுகிறது (படம் 54); ப்ரெமென் அருங்காட்சியகத்தில் இது போன்றது.

படம்: 54 - கண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்திய படுக்கை விரிப்பு.

கலிபோர்னியாவில் உள்ள இந்தியர்களின் குகை ஓவியங்கள்

மேற்கு அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறாமல், தெற்கே கலிபோர்னியாவுக்கு திரும்புவோம். அமெரிக்காவின் பல பகுதிகளிலும், ஐரோப்பிய படையெடுப்பின் போது வாழ்ந்த நாகரிக இந்தியர்களின் கலாச்சாரத்தின் மீது ஒளியின் கதிரை எறிந்த பாறைகளில் வரையப்பட்ட ஏராளமான வரைபடங்களை இங்கே நாம் உடனடியாகக் காண்கிறோம். கலிஃபோர்னிய "பெட்ரோகிளிஃப்ஸ்" மற்றும் வட அர்ஜென்டினாவின் "கோல்சக்வி" ஆகியவை கற்களையும் பாறைகளையும் ஸ்வீடிஷ் ஹால்ரிஸ்ட்னிங்கர் மற்றும் அவற்றின் முன்னோடிகள், "டக்அவுட் கற்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் குறிகள் மற்றும் மதிப்பெண்களைப் போலவே மறைக்கின்றன. ஆனால் கற்களில் வரலாற்றுக்கு முந்தைய ஸ்வீடிஷ் வரைபடங்களில் சித்திர, பிகோகிராஃபிக் பாத்திரம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இந்த வகையான அமெரிக்க படங்களில் இந்த பாத்திரம் எழுதப்பட்டுள்ளது, கருத்தியல் ரீதியானது, இது இந்தியர்களின் பிற வரைபடங்களிலும் காணப்படுகிறது.

ஆனால் பாறைகளில் இந்த வரைபடங்களுடன், கலிஃபோர்னியாவில் உருவான எழுத்துக்களைப் போலவே, போர்கள் மற்றும் வேட்டைகளின் உண்மையான படங்களும் உள்ளன, அவை கருப்பு, வெள்ளை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் மண் வண்ணப்பூச்சுகளில் வரையப்பட்டவை மற்றும் சில இடங்களில் பாறைகளின் பெரிய பகுதிகளை உள்ளடக்கியது, அவற்றின் விழிகள் மற்றும் குகைகளின் நுழைவாயில்கள். இந்த படங்களில் உள்ள விலங்குகள் புஷ்மென் எழுதிய ஒத்த ஓவியங்களில் உள்ள விலங்குகளைப் போல இயற்கையாகவும் உயிருடனும் இருப்பதற்கு வெகு தொலைவில் உள்ளன. மக்கள் பெரும்பாலும் முன்னால் இருந்து பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள், கைகளை உயர்த்தி, ஆனால் விகாரமாக, நிழல் வடிவத்தில். சில புள்ளிவிவரங்கள் அரை கருப்பு, அரை சிவப்பு வண்ணம் பூசப்பட்டிருப்பது ஆர்வமாக உள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, சான் போர்கிடா குகையிலும், சான் ஜுவான் குன்றின் விதானத்தின் கீழும், பின்னர் குறுக்கே, சல்ராவின் கிழக்கு சரிவில் உள்ள பால்மரிட்டோவில் டி சான் பிரான்சிஸ்கோ. ஒருவருக்கொருவர் அடுத்ததாக வைக்கப்பட்டுள்ள புள்ளிவிவரங்களுக்கிடையேயான தொடர்பை பெரும்பாலும் யூகிக்க வேண்டும். அத்தகைய படங்கள் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாஜா கலிபோர்னியாவில் லியோன் டிக்கிக்கு குறைந்தது முப்பது இடங்கள் உள்ளன.

படித்த ஐரோப்பா வட அமெரிக்காவின் இந்திய பழங்குடியினரைப் பார்த்த பிரமிப்பை நம்பத்தகுந்த வகையில் தெரிவிப்பது கடினம்.
"இந்தியர்களின் போர்க்குரல் எங்களுக்கு மிகவும் கொடூரமான ஒன்று என்று முன்வைக்கப்படுகிறது, இது சகித்துக்கொள்ள முடியாதது. இது ஒலி என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் தைரியமான மூத்த வீரர்களைக் கூட தங்கள் ஆயுதங்களைக் குறைத்து, கோட்டை விட்டு வெளியேறச் செய்யும்.
அது அவரது செவிப்புலன் செவிமடுக்கும், அவருடைய ஆன்மா உறைந்து விடும். இந்த போர்க்குரல் அவரை ஒழுங்கைக் கேட்கவும் வெட்கப்படவும் அனுமதிக்காது, மேலும் மரணத்தின் திகில் தவிர வேறு எந்த உணர்வுகளையும் தக்க வைத்துக் கொள்ளாது. "
ஆனால் அது போரில் அழுதது அல்ல, அதிலிருந்து என் நரம்புகளில் ரத்தம் உறைந்தது, பயமுறுத்தியது, ஆனால் அது முன்னறிவித்தது. வட அமெரிக்காவில் போராடிய ஐரோப்பியர்கள், கொடூரமான வர்ணம் பூசப்பட்ட காட்டுமிராண்டிகளின் கைகளில் உயிருடன் விழுவது மரணத்தை விட பயங்கரமான ஒரு விதியைக் குறிக்கிறது என்று உண்மையாக உணர்ந்தனர்.
இது சித்திரவதை, மனித தியாகம், நரமாமிசம், மற்றும் துடைத்தல் (இவை அனைத்தும் இந்திய கலாச்சாரத்தில் சடங்கு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தன). இது அவர்களின் கற்பனைகளைத் தூண்டுவதற்கு குறிப்பாக உகந்ததாக இருந்தது.

மோசமான பகுதி உயிருடன் வறுத்திருக்கலாம். 1755 இல் மோனோங்காஹெலாவில் தப்பிப்பிழைத்த பிரிட்டிஷ் ஒருவர் மரத்தில் கட்டப்பட்டு இரண்டு நெருப்புக்கு இடையில் உயிருடன் எரிக்கப்பட்டார். இந்த நேரத்தில் இந்தியர்கள் நடனமாடினர்.
வேதனையடைந்த மனிதனின் கூக்குரல்கள் மிகவும் வற்புறுத்தப்பட்டபோது, \u200b\u200bஒரு வீரர் இரண்டு தீக்களுக்கு இடையில் ஓடி, துரதிர்ஷ்டவசமான பிறப்புறுப்புகளை வெட்டினார், அவரை இரத்தப்போக்குக்கு விட்டுவிட்டார். பின்னர் இந்தியர்களின் அலறல் நின்றது.

மாசசூசெட்ஸ் மாகாண இராணுவத்தில் உள்ள ஒரு தனியார் ரூஃபஸ் புட்மேன் 1757 ஜூலை 4 அன்று தனது நாட்குறிப்பில் பின்வருமாறு எழுதினார். இந்தியர்களால் பிடிக்கப்பட்ட சிப்பாய், “மிகவும் சோகமான முறையில் வறுத்தெடுக்கப்பட்டது: அவரது விரல் நகங்கள் கிழிந்தன, உதடுகள் கீழே இருந்து மிகவும் கன்னம் மற்றும் மேலே இருந்து மூக்கு வரை வெட்டப்பட்டன, அவரது தாடை வெளிப்பட்டது.
அவரது உச்சந்தலையில் அகற்றப்பட்டது, அவரது மார்பு சிதைந்தது, அவரது இதயம் கிழிந்தது, மற்றும் அவரது கெட்டி பை அவரது இடத்தில் வைக்கப்பட்டது. இடது கை காயத்திற்கு அழுத்தியது, டோமாஹாக் அவரது குடலில் விடப்பட்டது, டார்ட் அவரைத் துளைத்து அப்படியே இருந்தது, இடது கையில் சிறிய விரல் மற்றும் இடது பாதத்தில் சிறிய கால் துண்டிக்கப்பட்டது. "

அதே ஆண்டில், ஜேசுட் ஃபாதர் ரூபாட் ஒட்டாவா இந்தியர்களின் ஒரு குழுவைச் சந்தித்தார், அவர்கள் பல ஆங்கில கைதிகளை காடுகளின் வழியாக கழுத்தில் கயிறுகளுடன் வழிநடத்திச் சென்றனர். விரைவில், ரூபாட் சண்டைக் கட்சியைப் பிடித்து, கூடாரங்களுக்கு அருகில் தனது கூடாரத்தை வைத்தார்.
இந்தியர்கள் ஒரு பெரிய குழு நெருப்பைச் சுற்றி உட்கார்ந்து, வறுத்த இறைச்சியை குச்சிகளில் சாப்பிடுவதைக் கண்டார், அது ஒரு சிறிய துப்பினில் ஆட்டுக்குட்டி போல. இது என்ன வகையான இறைச்சி என்று அவர் கேட்டபோது, \u200b\u200bஒட்டாவா இந்தியன்ஸ் பதிலளித்தார்: இது ஒரு வறுத்த ஆங்கிலேயர். துண்டிக்கப்பட்ட உடலின் எஞ்சிய பகுதிகளை வேகவைத்த கொட்டகையை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினர்.
இந்த கரடி விருந்தைக் காண நிர்பந்திக்கப்பட்ட மரணத்திற்கு பயந்து எட்டு போர் கைதிகள் அருகில் அமர்ந்தனர். ஹோமரின் கவிதையில் ஒடிஸியஸ் அனுபவித்ததைப் போலவே, விவரிக்க முடியாத திகிலுடன் மக்கள் கைப்பற்றப்பட்டனர், ஸ்கைலா என்ற அசுரன் தனது தோழர்களை கப்பலில் இருந்து இழுத்துச் சென்று தனது குகைக்கு முன்னால் எறிந்தபோது அவர்களின் ஓய்வு நேரத்தில் விழுங்கினார்.
திகிலடைந்த ரூபாட் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க முயன்றார். ஆனால் ஒட்டாவா இந்தியர்கள் அவரைக் கேட்கக்கூட விரும்பவில்லை. ஒரு இளம் போர்வீரன் அவரிடம் முரட்டுத்தனமாக கூறினார்:
- உங்களுக்கு பிரஞ்சு சுவை இருக்கிறது, எனக்கு இந்தியன் இருக்கிறது. இது எனக்கு நல்ல இறைச்சி.
பின்னர் அவர் ரூபாட்டை அவர்களின் உணவில் சேர அழைத்தார். பூசாரி மறுத்தபோது இந்தியர் புண்படுத்தப்பட்டதாக தெரிகிறது.

இந்தியர்கள் தங்கள் சொந்த முறைகளுடன் போராடியவர்களுக்கு அல்லது அவர்களின் வேட்டை திறன்களை கிட்டத்தட்ட தேர்ச்சி பெற்றவர்களுக்கு குறிப்பாக கொடுமையைக் காட்டினர். எனவே, ஒழுங்கற்ற வன காவலர் ரோந்துகள் குறிப்பாக ஆபத்தில் இருந்தன.
ஜனவரி 1757 இல், கேப்டன் தாமஸ் ஸ்பைக்மேனின் ரோஜர்ஸ் ரேஞ்சர்ஸ் பிரிவின் தனியார் தாமஸ் பிரவுன், பச்சை இராணுவ சீருடையில் உடையணிந்து, அபெனாக்கி இந்தியர்களுடன் பனி வயலில் நடந்த போரில் காயமடைந்தார்.
அவர் போர்க்களத்திலிருந்து வெளியேறி, காயமடைந்த மற்ற இரண்டு வீரர்களை சந்தித்தார், ஒருவர் பேக்கர் மற்றும் மற்ற கேப்டன் ஸ்பைக்மேன்.
நடப்பதால் எல்லாவற்றையும் வலி மற்றும் திகிலால் துன்புறுத்துகிறார்கள், அவர்கள் ஒரு நெருப்பைப் பாதுகாப்பாக உருவாக்க முடியும் என்று நினைத்தார்கள் (அது ஒரு பெரிய முட்டாள்தனம்).
அபேனகி இந்தியர்கள் கிட்டத்தட்ட உடனடியாக தோன்றினர். பிரவுன் நெருப்பிலிருந்து தவழ்ந்து புதரில் ஒளிந்து கொள்ள முடிந்தது, அதிலிருந்து அவர் வெளிவரும் சோகத்தைப் பார்த்தார். ஸ்பேக்மேனை உயர்த்தி, அவர் உயிருடன் இருந்தபோது அவனைத் துடைப்பதன் மூலம் அபெனகி தொடங்கியது. பின்னர் அவர்கள் பேக்கரை அவர்களுடன் அழைத்துச் சென்றனர்.

பிரவுன் பின்வருமாறு கூறினார்: “இந்த பயங்கரமான சோகத்தைப் பார்த்து, முடிந்தவரை காட்டுக்குள் ஊர்ந்து என் காயங்களிலிருந்து அங்கேயே இறக்க முடிவு செய்தேன். ஆனால் நான் கேப்டன் ஸ்பைக்மேனுடன் நெருக்கமாக இருந்ததால், அவர் என்னைக் கண்டார், சொர்க்கத்தின் பொருட்டு, எனக்கு ஒரு தோமாஹாக் கொடுக்கும்படி கெஞ்சினார். அவர் தற்கொலை செய்து கொள்ளலாம்!
நான் அவரை மறுத்து, கருணைக்காக ஜெபிக்கும்படி அவரை வற்புறுத்தினேன், ஏனென்றால் அவர் பனியால் மூடப்பட்ட உறைந்த நிலத்தில் இந்த கொடூரமான நிலையில் இன்னும் சில நிமிடங்கள் மட்டுமே வாழ முடியும். நான் வீடு திரும்பும் காலத்திற்கு, அவரது கொடூரமான மரணம் குறித்து நான் வாழ்ந்தால், அவருடைய மனைவியிடம் சொல்லும்படி அவர் என்னிடம் கேட்டார்.
அதன்பிறகு, பிரவுனை அபெனகி இந்தியர்கள் கைப்பற்றினர், அவர்கள் திரும்பி வந்த இடத்திற்குத் திரும்பினர். அவர்கள் ஸ்பைக்மேனின் தலையை ஒரு கம்பத்தில் வைக்க எண்ணினர். பிரவுன் சிறைபிடிக்க முடிந்தது, பேக்கர் இல்லை.
"இந்திய பெண்கள் ஒரு பைன் மரத்தை சிறிய துப்புகளாகப் பிரித்து, அதன் சதைக்குள் விரட்டினர். பின்னர் அவர்கள் ஒரு நெருப்பைச் செய்தார்கள். அதன்பிறகு அவர்கள் தங்கள் சடங்கு விழாவைச் சுற்றிலும், நடனங்களுடனும் செய்யத் தொடங்கினர், அதையே செய்யும்படி எனக்கு உத்தரவிடப்பட்டது.
உயிரைப் பாதுகாக்கும் சட்டத்தின்படி, நான் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது ... கனமான இதயத்துடன், நான் வேடிக்கையாக விளையாடினேன். அவர்கள் அவன் மீது இருந்த பிடர்களை வெட்டி அவரை முன்னும் பின்னுமாக ஓடச் செய்தார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமான மனிதர் கருணைக்காக கெஞ்சுவதை நான் கேள்விப்பட்டேன். தாங்கமுடியாத வலி மற்றும் வேதனை காரணமாக, அவர் தன்னை நெருப்பில் எறிந்துவிட்டு மறைந்தார். "

ஆனால் அனைத்து பூர்வீக அமெரிக்க நடைமுறைகளிலும், பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் தொடர்ந்த ஸ்கால்பிங், திகிலடைந்த ஐரோப்பியர்களின் மிகப்பெரிய கவனத்தை ஈர்த்தது.
சில வருத்தப்பட்ட திருத்தல்வாதிகள் ஐரோப்பாவில் (ஒருவேளை விசிகோத், ஃபிராங்க்ஸ் அல்லது சித்தியர்களிடையே) தோன்றியதாகக் கூற பல அபத்தமான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும், இது மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது: ஐரோப்பியர்கள் அங்கு வருவதற்கு முன்பே இது வட அமெரிக்காவில் நடைமுறையில் இருந்தது.
வட அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் ஸ்கால்ப்ஸ் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தன, ஏனெனில் அவை மூன்று வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டன (மற்றும் மூவருக்கும் சேவை செய்திருக்கலாம்): பழங்குடியினரின் இறந்த மக்களை "மாற்றுவதற்கு" (போரில் ஏற்பட்ட பெரும் இழப்புகளைப் பற்றி இந்தியர்கள் எப்போதுமே கவலைப்படுவது எப்படி என்பதை நினைவில் கொள்க, எனவே, மக்கள்தொகையில் குறைவு), இழந்தவர்களின் ஆவிகளை திருப்திப்படுத்துவதற்காகவும், விதவைகள் மற்றும் பிற உறவினர்களின் வருத்தத்தைத் தணிக்கவும்.

வட அமெரிக்காவில் ஏழு வருடப் போரின் பிரெஞ்சு வீரர்கள் இந்த கொடூரமான சிதைவின் பல எழுதப்பட்ட நினைவுகளை விட்டுவிட்டனர். புஷோவின் குறிப்புகளிலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:
"சிப்பாய் விழுந்தவுடனேயே, அவர்கள் அவரிடம் ஓடி, தோள்களில் மண்டியிட்டு, ஒரு கையில் முடி பூட்டையும், மறுபுறத்தில் ஒரு கத்தியையும் பிடித்துக் கொண்டனர். அவர்கள் தலையிலிருந்து தோலைப் பிரித்து ஒரு துண்டாகக் கிழிக்க ஆரம்பித்தார்கள். அவர்கள் இதை மிக விரைவாகச் செய்தார்கள். பின்னர், உச்சந்தலையை நிரூபிக்கும் போது, \u200b\u200bஅவர்கள் ஒரு கூக்குரலை உச்சரித்தனர், இது "மரணத்தின் அழுகை" என்று அழைக்கப்பட்டது.
ஒரு பிரெஞ்சு நேரில் கண்ட சாட்சியின் மதிப்புமிக்க கணக்கு இங்கே உள்ளது - ஜே.சி.பி: “காட்டுமிராண்டி உடனடியாக தனது கத்தியைப் பிடித்து, முடியைச் சுற்றிலும் விரைவாக வெட்டுக்களைச் செய்தார், அவரது நெற்றியின் மேலிருந்து தொடங்கி அவரது கழுத்தின் மட்டத்தில் தலையின் பின்புறத்துடன் முடிந்தது. பின்னர் அவர் எழுந்து நின்றார் பாதிக்கப்பட்டவரின் தோளில் கால், முகம் கீழே படுத்துக் கொண்டு, இரு கைகளாலும் தலைமுடியால் உச்சந்தலையை இழுத்து, தலையின் பின்புறத்திலிருந்து தொடங்கி முன்னோக்கி நகர்கிறது ...
மிருகத்தனமானவர் உச்சந்தலையை அகற்றிய பிறகு, துன்புறுத்தப்படுவார் என்று அவர் பயப்படாவிட்டால், அவர் எழுந்து, அங்கேயே இருந்த இரத்தத்தையும் சதைகளையும் துடைக்கத் தொடங்கினார்.
பின்னர் அவர் பச்சைக் கிளைகளின் ஒரு வளையத்தை உருவாக்கி, ஒரு தம்பை போல உச்சந்தலையை அதன் மேல் இழுத்து, வெயிலில் காய்வதற்கு சிறிது நேரம் காத்திருந்தார். தோல் சிவப்பு நிறத்தில் சாயம் பூசப்பட்டது, முடி ஒரு முடிச்சில் சேகரிக்கப்பட்டது.
பின்னர் உச்சந்தலையில் ஒரு நீண்ட கம்பத்தில் இணைக்கப்பட்டு வெற்றிகரமாக தோள்பட்டை மீது கிராமத்திற்கு அல்லது அதற்காக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எந்த இடத்திற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. ஆனால் அவர் செல்லும் வழியில் ஒவ்வொரு இடத்தையும் நெருங்கும்போது, \u200b\u200bஅவர் உச்சந்தலையில் இருந்ததைப் போல பல அலறல்களை உச்சரித்தார், அவரது வருகையை அறிவித்தார் மற்றும் அவரது தைரியத்தை வெளிப்படுத்தினார்.
சில நேரங்களில் ஒரு துருவத்தில் பதினைந்து உச்சந்தலைகள் இருக்கலாம். ஒரு துருவத்திற்கு அவற்றில் அதிகமானவை இருந்தால், இந்தியர்கள் பல துருவங்களை உச்சந்தலையில் அலங்கரித்தனர். "

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் மிருகத்தனத்தையும் காட்டுமிராண்டித்தனத்தையும் குறைத்து மதிப்பிட வழி இல்லை. ஆனால் அவர்களின் நடவடிக்கைகள் அவற்றின் போர்க்குணமிக்க கலாச்சாரங்கள் மற்றும் ஆனிமிஸ்ட் மதங்களின் சூழலுக்குள்ளும், பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் வாழ்க்கையின் பொதுவான மிருகத்தனத்தின் பெரிய படத்திற்குள்ளும் காணப்பட வேண்டும்.
நரமாமிசம், சித்திரவதை, மனித தியாகம் மற்றும் அவதூறு ஆகியவற்றால் பயந்த நகரவாசிகள் மற்றும் புத்திஜீவிகள் பொது மரணதண்டனைகளில் கலந்துகொண்டனர். அவர்களுக்கு கீழ் (கில்லட்டின் அறிமுகப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு) மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்ட ஆண்களும் பெண்களும் அரை மணி நேரத்திற்குள் ஒரு வேதனையான மரணத்தை அடைந்தனர்.
1745 ஆம் ஆண்டில் எழுச்சியின் பின்னர் யாக்கோபிய கிளர்ச்சியாளர்கள் தூக்கிலிடப்பட்டதைப் போல, "துரோகிகள்" தூக்கிலிடப்படுதல், நீரில் மூழ்கி அல்லது காலாண்டில் மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படுவதை ஐரோப்பியர்கள் பொருட்படுத்தவில்லை.
தூக்கிலிடப்பட்டவர்களின் தலைகள் ஒரு அச்சுறுத்தும் எச்சரிக்கையாக நகரங்களுக்கு முன்னால் உள்ள பங்குகளில் குத்தப்பட்டபோது அவர்கள் குறிப்பாக எதிர்ப்பு தெரிவிக்கவில்லை.
அவர்கள் சங்கிலிகளில் தொங்குவதை சகித்துக்கொண்டனர், மாலுமிகளை கீலின் கீழ் இழுத்துச் சென்றனர் (வழக்கமாக இந்த தண்டனை ஒரு அபாயகரமான முடிவோடு முடிந்தது), அத்துடன் இராணுவத்தில் உடல் ரீதியான தண்டனையும் - மிகவும் கொடூரமான மற்றும் கடுமையான பல வீரர்கள் சவுக்கின் கீழ் இறந்தனர்.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டில் ஐரோப்பிய வீரர்கள் இராணுவ ஒழுக்கத்திற்குக் கீழ்ப்படியத் தூண்டப்பட்டனர். அமெரிக்க பூர்வீக வீரர்கள் க ti ரவம், பெருமை அல்லது ஒரு குலம் அல்லது பழங்குடியினரின் பொதுவான நன்மைக்காக போராடினர்.
மேலும், ஐரோப்பிய போர்களில் மிக வெற்றிகரமான முற்றுகைகளைத் தொடர்ந்து ஏற்பட்ட பாரிய கொள்ளை, கொள்ளை மற்றும் பொது வன்முறை இராகுவோயிஸ் அல்லது அபெனாக்கி திறன் கொண்ட எதையும் மிஞ்சியது.
முப்பது ஆண்டுகால யுத்தத்தில் மாக்ட்பேர்க்கை பதவி நீக்கம் செய்வது போன்ற பயங்கரவாத படுகொலைக்கு முன்னர், வில்லியம் ஹென்றி கோட்டையில் நடந்த அட்டூழியங்கள் வெளிர். அதே 1759 இல், கியூபெக்கில், வோல்ஃப் நகரத்தின் அப்பாவி பொதுமக்கள் என்ன துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று கவலைப்படாமல், தீக்குளிக்கும் பீரங்கி குண்டுகளால் நகரத்தை ஷெல் செய்ததில் முழுமையாக திருப்தி அடைந்தார்.
எரிந்த பூமி தந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி பேரழிவுகரமான பகுதிகளையும் அவர் விட்டுச் சென்றார். வட அமெரிக்காவில் போர் இரத்தக்களரி, மிருகத்தனமான மற்றும் திகிலூட்டும். காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கு எதிரான நாகரிகத்தின் போராட்டமாக இது கருதுவது அப்பாவியாகும்.

மேற்கூறியவற்றைத் தவிர, ஸ்கால்பிங்கின் குறிப்பிட்ட கேள்விக்கு ஒரு பதிலும் உள்ளது. முதலாவதாக, ஐரோப்பியர்கள் (குறிப்பாக ரோஜர்ஸ் ரேஞ்சர்ஸ் போன்ற ஒழுங்கற்ற குழுக்கள்) தங்களது சொந்த வழியில் வருத்தல் மற்றும் சிதைப்பது குறித்து பதிலளித்தனர்.
காட்டுமிராண்டித்தனத்திற்கு இறங்குவதற்கான அவர்களின் திறனுக்கு உச்சந்தலையில் 5 டாலர் தாராளமாக வெகுமதி கிடைத்தது. இது ரேஞ்சரின் சம்பள காசோலைக்கு உறுதியான கூடுதலாகும்.
அட்டூழியங்கள் மற்றும் வரவிருக்கும் அட்டூழியங்களின் சுழல் 1757 க்குப் பிறகு மயக்கமடைந்தது. லூயிஸ்பர்க்கின் வீழ்ச்சிக்குப் பின்னர், வெற்றிகரமான ஹைலேண்டர் ரெஜிமென்ட்டின் வீரர்கள் தங்கள் வழியில் வந்த அனைத்து இந்தியர்களின் தலைகளையும் துண்டித்து வருகின்றனர்.
ஒரு சாட்சி தெரிவிக்கிறார்: "நாங்கள் ஏராளமான இந்தியர்களைக் கொன்றோம். ஹைலேண்டர் ரெஜிமென்ட்டின் ரேஞ்சர்களும் படையினரும் யாருக்கும் எந்த கருணையும் கொடுக்கவில்லை. நாங்கள் எல்லா இடங்களிலும் துடைத்தோம். ஆனால் இந்தியர்களால் எடுக்கப்பட்ட உச்சந்தலையில் இருந்து பிரெஞ்சுக்காரர்களால் எடுக்கப்பட்ட உச்சந்தலையை நீங்கள் சொல்ல முடியாது."

ஐரோப்பியர்கள் அரிக்கும் தொற்றுநோய் மிகவும் பரவியது, ஜூன் 1759 இல் ஜெனரல் ஆம்ஹெர்ஸ்ட் அவசர உத்தரவை பிறப்பிக்க வேண்டியிருந்தது.
"அனைத்து உளவுப் பிரிவுகளும், எனது கட்டளையின் கீழ் உள்ள இராணுவத்தின் மற்ற அனைத்து பிரிவுகளும், வழங்கப்பட்ட அனைத்து வாய்ப்புகளும் இருந்தபோதிலும், பெண்கள் அல்லது எதிரிகளைச் சேர்ந்த குழந்தைகளைத் துடைப்பதில் இருந்து தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.
முடிந்தால், அவர்கள் உங்களுடன் அழைத்துச் செல்லப்பட வேண்டும். இது சாத்தியமில்லை என்றால், அவர்களுக்கு எந்தத் தீங்கும் செய்யாமல், அவற்றை அப்படியே விட வேண்டும். "
சிவில் அதிகாரிகள் ஸ்கால்ப்களுக்கு போனஸ் வழங்குகிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரிந்தால், அத்தகைய இராணுவ உத்தரவு என்ன நல்லது?
மே 1755 இல், மாசசூசெட்ஸ் ஆளுநர் வில்லியம் ஷெர்ல், ஒரு ஆண் இந்தியனின் உச்சந்தலையில் 40 பவுண்டுகள் மற்றும் ஒரு பெண்ணின் உச்சந்தலையில் 20 பவுண்டுகள் நியமித்தார். இது சீரழிந்த வீரர்களின் "குறியீடு" உடன் உடன்படுவதாகத் தோன்றியது.
ஆனால் பென்சில்வேனியா அரசு ராபர்ட் ஹண்டர் மோரிஸ் குழந்தை பிறக்கும் பாலினத்தை குறிவைத்து தனது இனப்படுகொலை போக்குகளைக் காட்டினார். 1756 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஒரு ஆணுக்கு £ 30, ஆனால் ஒரு பெண்ணுக்கு £ 50 பரிசு வழங்கினார்.

எவ்வாறாயினும், ஸ்கால்ப்களுக்கு வெகுமதியை வழங்குவதற்கான வெறுக்கத்தக்க நடைமுறை மிகவும் அருவருப்பான முறையில் பின்வாங்கியது: இந்தியர்கள் ஏமாற்ற சென்றனர்.
அமெரிக்க பூர்வீகவாசிகள் குதிரைத் தோல்களிலிருந்து "ஸ்கால்ப்ஸ்" தயாரிப்பதைப் பற்றித் தெரிந்தபோது இது ஒரு வெளிப்படையான ஏமாற்றத்துடன் தொடங்கியது. பின்னர் பணம் சம்பாதிப்பதற்காக நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களைக் கொல்லும் நடைமுறை அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது.
1757 ஆம் ஆண்டில் நம்பத்தகுந்த ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வழக்கில், செரோகி இந்தியர்கள் ஒரு குழு வெகுமதியைப் பெறுவதற்காக நட்பு சிகசாவி இனத்தைச் சேர்ந்தவர்களைக் கொன்றது.
இறுதியாக, கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு இராணுவ வரலாற்றாசிரியரும் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்தியர்கள் "இனப்பெருக்கம்" செய்வதில் நிபுணர்களாக மாறினர். உதாரணமாக, அதே செரோகி, எல்லா கணக்குகளின்படி, அவர்கள் கொல்லப்பட்ட ஒவ்வொரு சிப்பாயிடமிருந்தும் நான்கு ஸ்கால்ப்களை உருவாக்கக்கூடிய கைவினைஞர்களாக மாறினர்.

மனிடோவின் மகன்கள். உருவப்படங்களின் தேர்வு

ஒரு காலத்தில் அபயா அயலா கண்டத்தில், மிகவும் வித்தியாசமான மக்கள் வாழ்ந்தனர், போராடினார்கள், சமரசம் செய்தார்கள் ...
அந்த பெயர் உங்களுக்கு எதுவும் சொல்லவில்லையா? அக்டோபர் 12, 1492 அன்று கிறிஸ்டோபர் கொலம்பஸ் தனது கரையோரப் பயணம் வருவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே இன்றைய மத்திய அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள் கண்டத்தை அழைத்தது இதுதான்.

ஃபெஷின் நிகோலே:

இந்தியர்களைப் பற்றிய பொதுவான கட்டுக்கதைகளில் ஒன்று அவர்களின் சிவப்பு தோல் நிறம். "சிவப்பு நிறமுள்ள" என்ற வார்த்தையை நாம் கேட்கும்போது, \u200b\u200bஒரு இந்தியர் வர்ணம் பூசப்பட்ட முகமும், தலைமுடியில் இறகுகளும் கொண்ட ஒரு இந்தியரை உடனடியாக கற்பனை செய்கிறோம். ஆனால் உண்மையில், ஐரோப்பியர்கள் வட அமெரிக்க கண்டத்தில் தோன்றத் தொடங்கியபோது, \u200b\u200bஅவர்கள் உள்ளூர் பழங்குடியினரை "காட்டு", "பாகன்கள்" அல்லது வெறுமனே "இந்தியர்கள்" என்று அழைத்தனர். அவர்கள் "ரெட்ஸ்கின்ஸ்" என்ற வார்த்தையை ஒருபோதும் பயன்படுத்தவில்லை. இந்த புராணத்தை 18 ஆம் நூற்றாண்டில் கார்ல் லின்னேயஸ் என்ற ஸ்வீடிஷ் விஞ்ஞானி கண்டுபிடித்தார்: ஹோமோ ஐரோப்பியர்கள் அல்பெசென்ஸ் (வெள்ளை ஐரோப்பிய மனிதன்), ஹோமோ ஐரோப்பியர்கள் அமெரிக்கஸ் ரூப்சென்ஸ் (சிவப்பு அமெரிக்க மனிதன்), ஹோமோ ஆசியட்டிகஸ் ஃபுஸ்கஸ் (மஞ்சள் ஆசிய மனிதன்), ஹோமோ ஆப்பிரிக்கானஸ் நைகர் (ஆப்பிரிக்க கருப்பு மனிதன்). அதே சமயம், இந்தியர்களின் போர் வண்ணப்பூச்சுக்கு சிவப்பு நிறம் காரணம் என்று கார்ல் கூறினார், ஆனால் இயற்கையான நிறம் அல்ல, ஆனால் இந்த வர்ணம் பூசப்பட்ட ஆளுமைகளை தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒருபோதும் சந்திக்காத மக்களால், சித்தாந்தவாதிகள் என்றென்றும் “ரெட்ஸ்கின்ஸ்” என்று அழைக்கப்பட்டனர். இந்தியர்களின் உண்மையான தோல் நிறம் வெளிர் பழுப்பு நிறமானது, எனவே இந்தியர்களே ஐரோப்பியர்களை "வெளிர் முகம்" என்று அழைக்கத் தொடங்கினர்.

இந்தியர்கள் வட மற்றும் தென் அமெரிக்காவின் பழங்குடி மக்கள். கொலம்பஸின் வரலாற்றுத் தவறு காரணமாக அவர்கள் இந்தியாவுக்குப் பயணம் செய்தார்கள் என்பதில் உறுதியாக இருந்ததால் அவர்களுக்கு இந்த பெயர் வந்தது. மிகவும் பிரபலமான பழங்குடியினர் சிலர்:

அபேனகி. இந்த பழங்குடி அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் வாழ்ந்தது. ஈரோகோயிஸுக்கு எதிரான போரில் அவர்களுக்கு ஒரு நன்மையை அளித்த அபெனாக்கி உட்கார்ந்திருக்கவில்லை. அவர்கள் அமைதியாக காட்டில் கரைந்து திடீரென எதிரிகளைத் தாக்க முடியும். கோத்திரத்தில் காலனித்துவத்திற்கு முன்பு சுமார் 80 ஆயிரம் இந்தியர்கள் இருந்திருந்தால், ஐரோப்பியர்களுடனான போருக்குப் பிறகு அவர்களில் ஆயிரத்துக்கும் குறைவானவர்கள் இருந்தனர். இப்போது அவர்களின் எண்ணிக்கை 12 ஆயிரத்தை எட்டியுள்ளது, அவர்கள் முக்கியமாக கியூபெக்கில் (கனடா) வாழ்கின்றனர். அவர்களைப் பற்றி மேலும் இங்கே

கோமஞ்ச்ஸ். ஒரு காலத்தில் 20 ஆயிரம் மக்களைக் கொண்டிருந்த தெற்கு சமவெளிகளில் மிகவும் போர்க்குணமிக்க பழங்குடியினரில் ஒருவர். போர்களில் அவர்களின் தைரியமும் தைரியமும் எதிரிகளை மரியாதையுடன் நடத்தச் செய்தன. குதிரைகளை முதன்முதலில் தீவிரமாகப் பயன்படுத்தியதுடன், மற்ற பழங்குடியினருக்கும் அவற்றை வழங்கியது கோமஞ்ச்ஸ். ஆண்கள் பல பெண்களை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம், ஆனால் மனைவி தேசத்துரோக குற்றவாளி என நிரூபிக்கப்பட்டால், அவள் கொல்லப்படலாம் அல்லது மூக்கை வெட்டலாம். இன்று கோமஞ்ச்ஸ் சுமார் 8 ஆயிரம், அவர்கள் டெக்சாஸ், நியூ மெக்ஸிகோ மற்றும் ஓக்லஹோமாவில் வாழ்கின்றனர்.

அப்பாச்சிகள். ரியோ கிராண்டேயில் குடியேறி பின்னர் தெற்கே டெக்சாஸ் மற்றும் மெக்ஸிகோவுக்கு குடிபெயர்ந்த ஒரு நாடோடி பழங்குடி. முக்கிய தொழில் ஒரு எருமையை வேட்டையாடுவது, இது பழங்குடியினரின் (டோட்டெம்) அடையாளமாக மாறியது. ஸ்பெயின்களுடனான போரின் போது, \u200b\u200bஅவர்கள் கிட்டத்தட்ட முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டனர். 1743 ஆம் ஆண்டில், அப்பாச்சி தலைவர் அவர்களுடன் ஒரு சண்டையை முடித்தார், தனது கோடரியை ஒரு குழியில் வைத்தார். "போரின் கோடரியை புதை" என்ற பிடிப்பு சொற்றொடர் எங்கிருந்து வந்தது. இப்போது நியூ மெக்ஸிகோவில், அப்பாச்சின் சுமார் ஒன்றரை ஆயிரம் சந்ததியினர் உள்ளனர். அவர்களைப் பற்றி இங்கே

செரோகி. அப்பலாச்சியர்களின் சரிவுகளில் வசிக்கும் ஒரு பெரிய பழங்குடி (50 ஆயிரம்). 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், செரோகி வட அமெரிக்காவில் மிகவும் கலாச்சார ரீதியாக வளர்ந்த பழங்குடியினரில் ஒருவராக மாறியது. 1826 ஆம் ஆண்டில், சீக்வோயா தலைவர் செரோகி பாடத்திட்டத்தை உருவாக்கினார்; பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஆசிரியர்களுடன் இலவச பள்ளிகள் திறக்கப்பட்டன; அவர்களில் மிகப் பெரியவர்கள் தோட்டங்களையும் கருப்பு அடிமைகளையும் வைத்திருந்தார்கள்

ஹூரன்ஸ் என்பது 17 ஆம் நூற்றாண்டில் 40 ஆயிரம் மக்களைக் கொண்ட ஒரு பழங்குடி மற்றும் கியூபெக் மற்றும் ஓஹியோவில் வாழ்கிறது. அவர்கள் முதலில் ஐரோப்பியர்களுடனான வர்த்தக உறவில் நுழைந்தனர், அவர்களின் மத்தியஸ்தத்திற்கு நன்றி, பிரெஞ்சு மற்றும் பிற பழங்குடியினரிடையே வர்த்தகம் உருவாகத் தொடங்கியது. இன்று சுமார் 4 ஆயிரம் ஹூரன்கள் கனடாவிலும் அமெரிக்காவிலும் வாழ்கின்றன. மேலும் விவரங்கள் இங்கே

மொஹிகான்கள் ஒரு காலத்தில் ஐந்து பழங்குடியினரின் சக்திவாய்ந்த சங்கமாகும், இதில் சுமார் 35 ஆயிரம் மக்கள் உள்ளனர். ஆனால் ஏற்கனவே 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், இரத்தக்களரிப் போர்கள் மற்றும் தொற்றுநோய்களின் விளைவாக, அவற்றில் ஆயிரத்துக்கும் குறைவானவை இருந்தன. பெரும்பாலும் அவர்கள் மற்ற பழங்குடியினருக்குள் காணாமல் போனார்கள், ஆனால் பிரபலமான பழங்குடியினரின் ஒரு சில சந்ததியினர் இன்று கனெக்டிகட்டில் வாழ்கின்றனர்.

ஈராக்வாஸ். இது வட அமெரிக்காவில் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் போர்க்குணமிக்க பழங்குடி. மொழிகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான அவர்களின் திறனுக்கு நன்றி, அவர்கள் வெற்றிகரமாக ஐரோப்பியர்களுடன் வர்த்தகம் செய்தனர். ஈராகோயிஸின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம், மூக்கு மூக்குடன் கூடிய முகமூடிகள் ஆகும், அவை உரிமையாளரையும் அவரது குடும்பத்தினரையும் நோய்களிலிருந்து பாதுகாக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன

பெரிய மற்றும் சிறிய இந்திய பழங்குடியினரின் குடியேற்றத்தின் வரைபடம் இது. ஒரு பெரிய பழங்குடியினர் பல சிறியவர்களைக் கொண்டிருக்கலாம். பின்னர் இந்தியர்கள் இதை "தொழிற்சங்கம்" என்று அழைக்கிறார்கள். உதாரணமாக, "ஐந்து பழங்குடியினரின் ஒன்றியம்" போன்றவை.

கிரகத்தைச் சுற்றியுள்ள மனித குடியேற்றம் குறித்த மற்றொரு ஆய்வு ஒரு பரபரப்பாக மாறியது: இந்தியர்களின் மூதாதையர் வீடு அல்தாய் என்று தெரியவந்தது. விஞ்ஞானிகள் இதைப் பற்றி நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பேசினர், ஆனால் இப்போது பென்சில்வேனியா பல்கலைக்கழகத்தின் மானுடவியலாளர்கள், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் சைபீரிய கிளையின் சைட்டாலஜி மற்றும் மரபியல் நிறுவனத்தின் சகாக்களுடன் சேர்ந்து இந்த தைரியமான கருதுகோளின் ஆதாரங்களை வழங்க முடிந்தது. அவர்கள் இந்தியர்களிடமிருந்து டி.என்.ஏ மாதிரிகளை எடுத்து அல்தேயர்களின் மரபணுப் பொருட்களுடன் ஒப்பிட்டனர். இருவரும் Y குரோமோசோமில் ஒரு அரிய பிறழ்வைக் கண்டறிந்துள்ளனர், இது தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு அனுப்பப்பட்டது. பிறழ்வின் தோராயமான வீதத்தை நிர்ணயித்த விஞ்ஞானிகள், 13-14 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் தேசிய இனங்களின் மரபணு வேறுபாடு ஏற்பட்டது என்பதை உணர்ந்தனர் - அந்த நேரத்தில் இந்தியர்களின் மூதாதையர்கள் நவீன அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவின் பிரதேசத்தில் குடியேற பெரிங் இஸ்த்மஸைக் கடக்க வேண்டியிருந்தது. இப்போது விஞ்ஞானிகள் வேட்டை மற்றும் வசிப்பிடத்தின் அடிப்படையில் ஒரு வசதியான இடத்திலிருந்து விலகி, நீண்ட மற்றும் ஆபத்தான பயணத்தை மேற்கொள்ள என்ன செய்தார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

ஆல்ஃபிரடோ ரோட்ரிக்ஸ்.

கிர்பி சாட்லர்

சிறிய கரடி ஹங்க்பாபா தைரியமானவர்

ராபர்ட் கிரிஃபிங்

சார்லஸ் ஃப்ரிஸல்

பவ்-வாவ்சிங்கர்

கன்-நே-வா-பம், நட்சத்திரங்களைப் பார்ப்பவர்.

வா-சீழ், \u200b\u200bமுயல். 1845

எல்பிரிட்ஜ் ஐயர் பர்பேங்க் - தலைமை ஜோசப் (நெஸ் பெர்ஸ் இந்தியன்)

எல்பிரிட்ஜ் அயர் பர்பேங்க் - ஹோ-மோ-வி (ஹோப்பி இந்தியன்)

கார்ல் போட்மர் - தலைமை மாடோ-டோப் (மந்தன் இந்தியன்)

கில்பர்ட் ஸ்டூவர்ட் தலைவர் தெயண்டேனேகா (மொஹாக் இந்தியன்)

மா-டு, போமோ மெடிசின் மேன், கிரேஸ் கார்பெண்டர் ஹட்சனின் ஓவியம்

உட்கார்ந்த கரடி - அரிக்காரா

வெனிசுலா அதிபர் ஹ்யூகோ சாவேஸ் அக்டோபர் 12 ஆம் தேதி ஜூலியா மாநிலத்தில் முன்னர் மறந்துபோன கிராமங்களில் ஒன்றில் நீர்வாழ்வு ஒன்றின் தொடக்க விழாவில் இந்த வார்த்தைகளைப் பேசினார், முன்னர் "அமெரிக்காவின் கண்டுபிடிப்பு தினமாக" கொண்டாடப்பட்ட தேதி மற்றும் இப்போது வெனிசுலாவில் இந்திய எதிர்ப்பு தினமாக கொண்டாடப்படுகிறது.