ஜென் என்ற அர்த்தம் என்ன? ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன: வரையறை, அடிப்படை யோசனைகள், சாராம்சம், விதிகள், கொள்கைகள், தத்துவம், தியானம், அம்சங்கள். ஜென்: அது எந்த மதத்தைச் சேர்ந்தது? ஜென், ஜென் நிலை, உள் ஜென் ஆகியவற்றை அறிவதன் அர்த்தம் என்ன? ஜென் புத்த மதத்திற்கும் புத்தர்களுக்கும் என்ன வித்தியாசம்

வீடு / உளவியல்

ஜென் (ஜென், சான்) என்பது மஹாயான பௌத்தத்தின் பள்ளிகளில் ஒன்றின் ஜப்பானிய பெயர், இது முக்கியமாக இடைக்கால சீனாவில் உருவாக்கப்பட்டது. சீனாவில், இந்த பள்ளி சான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. துறவி போதிதர்மாவின் செயல்பாடுகளால் இந்தியாவில் ஜென் உருவானது
ஜென் என்ற கருத்தின் அடிப்படையானது, மனித மொழி மற்றும் உருவங்களில் உண்மையை வெளிப்படுத்த இயலாமை, சொற்கள், செயல்கள் மற்றும் அறிவொளியை அடைவதற்கான அறிவுசார் முயற்சிகளின் அர்த்தமற்ற தன்மை பற்றிய நிலைப்பாடு ஆகும். ஜென் கருத்துப்படி, அறிவொளி நிலையை திடீரென, தன்னிச்சையாக, உள் அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். அத்தகைய அனுபவத்தின் நிலையை அடைய, ஜென் பாரம்பரிய புத்த நுட்பங்களின் முழு வரம்பையும் பயன்படுத்துகிறது. அறிவொளியின் சாதனை வெளிப்புற தூண்டுதல்களாலும் பாதிக்கப்படலாம் - உதாரணமாக, ஒரு கூர்மையான அழுகை, ஒரு அடி, முதலியன.

Zen இல், கோன்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை பரவலாக உருவாக்கப்பட்டன - "கடினமான கேள்விகள்", அதற்கு தர்க்கரீதியானவை அல்ல, ஆனால் தன்னிச்சையான பதில்களை வழங்க வேண்டியது அவசியம், இது பதிலளிப்பவரின் எண்ணங்களிலிருந்து அல்ல, ஆனால் அவரது உள் சுய விழிப்புணர்விலிருந்து பின்பற்ற வேண்டும்.
சடங்கு மற்றும் கோட்பாடு துறையில், அதிகாரம், ஒழுக்கம், நல்லது மற்றும் தீமை, சரி மற்றும் தவறு, நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஆகியவற்றின் பௌத்த மறுப்பின் தீவிர புள்ளியை ஜென் அடைந்துள்ளது.

ஜென் நடைமுறையானது கி.பி 7 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ஜப்பானில் தோன்றியது, ஆனால் ஜப்பானிய பௌத்தத்தின் ஒரு சுயாதீனமான கிளையாக ஜென் பரவுவது 12 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்குகிறது. முதல் ஜென் போதகர் ஐசாய், ஒரு புத்த துறவி, அவர் சீனாவில் தங்கிய பிறகு, ஜப்பானில் ரின்சாய் பள்ளியை நிறுவினார். 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், சீனாவில் பயிற்சி பெற்ற டோகன் என்ற போதகர் சோட்டோ பள்ளியை நிறுவினார். இரண்டு பள்ளிகளும் நம் காலத்திற்கு பிழைத்துள்ளன. இடைக்காலத்தில், ஜப்பானில் ஒரு பழமொழி பொதுவாக இருந்தது: "ரின்சாய் என்பது சாமுராய், சோட்டோ சாமானியர்களுக்கு."
முரோமாச்சி காலத்தில் ஜென் அதன் உச்சத்தை அடைந்தது, 14 முதல் 16 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஜென் மடங்கள் மத, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையின் மையங்களாக மாறியது. ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் சில குணாதிசயங்களைப் பெற்ற ஜென், தியானத்தைப் போலவே தற்காப்புக் கலையை முழுமைக்கான பாதையாக வரையறுத்தார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜென் ஐரோப்பிய நாடுகளில் பிரபலமானது, குறிப்பாக ரின்சாய் பள்ளியைச் சேர்ந்த டி.டி.சுசுகி? ஜென் பௌத்தம் ஐரோப்பியர்கள் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, முதன்மையாக "உடனடி" அறிவொளியின் சாத்தியம் மற்றும் சுய முன்னேற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்ட நீண்ட கால நடைமுறைகள் இல்லாதது. பல வழிகளில், ஜென் கருத்துக்கள் ஐரோப்பாவில் பௌத்தம் அனைத்திற்கும் பொருந்தும் கருத்துகளாக உணரப்பட்டன, இது முழு பௌத்தம் பற்றிய தவறான எண்ணத்தை கொடுக்காமல் இருக்க முடியாது. ஜென் பௌத்தத்தின் "உள்ளே" அனுமதி மற்றும் அபிலாஷை, ஐரோப்பிய உலகக் கண்ணோட்டத்தால் விளக்கப்பட்டது, ஹிப்பி இயக்கத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது.

ஜென் என்பது ஜப்பானிய புத்த மதத்தின் ஒரு பள்ளியாகும், இது 12-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பரவலாகியது. ஜென் பௌத்தத்தில் இரண்டு முக்கிய பிரிவுகள் உள்ளன: ரின்சாய், ஈசாய் (1141-1215) நிறுவினார், மற்றும் சோட்டோ, அதன் முதல் போதகர் டோகன் (1200-1253).
சடோரியை அடைவதில் தியானம் மற்றும் உளவியல் பயிற்சியின் பிற முறைகளின் பங்குக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பதில் இந்த நம்பிக்கையின் தனித்தன்மை உள்ளது. சடோரி என்றால் மன அமைதி, சமநிலை, இல்லாத உணர்வு, "உள் ஞானம்".

குறிப்பாக பதினான்காம் மற்றும் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் ஜென் பரவலாக இருந்தது. சாமுராய் மத்தியில், அவரது கருத்துக்கள் ஷோகன்களின் ஆதரவை அனுபவிக்கத் தொடங்கியபோது. கடுமையான சுய ஒழுக்கம், நிலையான தன்னியக்க பயிற்சி மற்றும் வழிகாட்டியின் அதிகாரத்தின் மறுக்க முடியாத கருத்துக்கள் போர்வீரர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்துடன் சிறந்த முறையில் ஒத்துப்போகின்றன. ஜென் தேசிய மரபுகளில் பிரதிபலித்தது மற்றும் இலக்கியம் மற்றும் கலை மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஜென் அடிப்படையில், தேநீர் விழா பயிரிடப்படுகிறது, பூக்களை ஏற்பாடு செய்யும் நுட்பம் உருவாகிறது, தோட்டக்கலை கலை உருவாகிறது. ஜென் ஓவியம், கவிதை, நாடகம் ஆகியவற்றில் சிறப்புப் போக்குகளுக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது மற்றும் தற்காப்புக் கலைகளின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கிறது.
ஜென் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் செல்வாக்கு இன்றும் ஜப்பானியர்களின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதிக்கு நீண்டுள்ளது. ஜென் ஆதரவாளர்கள் ஜென்னின் சாராம்சத்தை மட்டுமே உணர முடியும், உணர முடியும், அனுபவிக்க முடியும், அதை மனதால் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்று வாதிடுகின்றனர்.

ஜென் பௌத்தம் மற்றும் தாவோயிசத்திலிருந்து வளர்ந்தது மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக அதன் வகையான பௌத்தத்தின் ஒரே வடிவமாக இருந்தது. பௌத்த உணர்வில் வளர்ந்து கல்வி கற்றவர்களால் மட்டுமே அதன் புரிதலை அடைய முடியும் என்று ஜென் கூறவில்லை. Meister Eckhart கூறும்போது, ​​"நான் கடவுளை எந்தக் கண்ணால் பார்க்கிறேனோ அதே கண்தான் கடவுள் என்னைப் பார்க்கிறேனோ, அதே கண்தான்" என்று ஜென் பின்தொடர்பவர் தலையை அசைக்கிறார். ஜென் எந்த மதத்திலும் உள்ள அனைத்தையும் உண்மையாக ஏற்றுக்கொள்கிறார், முழு புரிதலை அடைந்த அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் பின்பற்றுபவர்களை அங்கீகரிக்கிறார்; எவ்வாறாயினும், அவரது நோக்கங்களின் தீவிரம் இருந்தபோதிலும், அவரது மத வளர்ப்பு இருமைவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு நபர், ஞானத்தை அடைவதற்கு முன்பு நீண்ட காலத்திற்கு தேவையற்ற சிரமங்களை அனுபவிப்பார் என்பதை அவர் அறிவார். எதார்த்தத்தின் மீது நேரடித் தொடர்பு இல்லாத அனைத்தையும் ஜென் ஒதுக்கித் தள்ளுகிறது, இருப்பினும் சுய-வெளிப்படையான உண்மைகள் தோன்றினாலும்; மேலும் அவர் தனிநபரின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தைத் தவிர வேறு எதற்கும் அனுதாபம் காட்ட மாட்டார்.

நமது இன்றைய உரையாடல், பூவின் வாசனையைப் போன்ற நுட்பமான, அமேசான் காடுகளைப் போல, நிரம்பி வழியும், பௌத்தத்தின் மிக நேர்த்தியான திசை - ஜென் பௌத்தத்தைப் பற்றியும், இந்த அற்புதத்தின் தத்துவம், வரலாறு, சாராம்சம் மற்றும் கொள்கைகளைப் பற்றியும் இருக்கும். மற்றும் ஒருவேளை பூமியில் மிகவும் அசாதாரண போதனை.

ஜென் பௌத்தத்தின் சாராம்சம்

அதன் வலிமையும் ஆழமும் எப்பொழுதும் சுவாரசியமாக இருக்கும், குறிப்பாக ஒரு நபர் அடிப்படை விஷயங்களைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ளத் தொடங்கினால், பின்னர் ஜென் பௌத்தத்தின் சாராம்சத்துடன், கடல் போல ஆழமாகவும், ZEN இன் வானத்தைப் போல எல்லையற்றதாகவும் இருக்கும்.

"வெறுமை" என்ற இந்த கோட்பாட்டின் சாராம்சத்தை எந்த வார்த்தைகளிலும் வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. ஆனால் அவரது நிலைமையை தத்துவ ரீதியாக பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: நீங்கள் வானத்தைப் பார்த்தால், பறவைகள் பறக்கும் தடயங்களை விட்டுவிடாது, மேலும் சந்திரனின் பிரதிபலிப்பை தண்ணீரிலிருந்து எடுக்கும்போதுதான் புத்தரின் இயல்பு புரியும்..

ஜென் பௌத்தத்தின் வரலாறு

இந்த உலக மதத்தின் புத்திசாலித்தனமான கிளைகளில் ஒன்றாக ஜென் பௌத்தம் தோன்றிய வரலாறு குறைவான சுவாரஸ்யமானது.

இந்தியாவில் ஒரு காலத்தில், புத்தர் ஷக்யமுனி தனது போதனைகளை போதித்தார். மேலும் மக்கள், கூடி, மலரைக் கையில் பிடித்த புத்தரின் முதல் வார்த்தைக்காகக் காத்திருந்தனர்.

இருப்பினும், புத்தர் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் அமைதியாக இருந்தார், மேலும் பிரசங்கம் எப்போது தொடங்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பில் அனைவரும் உறைந்தனர். இன்னும், ஒரு துறவி திடீரென்று பூவைப் பார்த்து புன்னகைக்கத் தொடங்கினார்.

புத்தரின் சீடரான மஹாகாஷ்யபாவின் திடீர் ஞானோதயம் அது. புத்த சாக்யமுனி, மகாகாஷ்யபா, தனது போதனையின் அர்த்தத்தை, எண்ணங்கள் மற்றும் வடிவங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட போதனையைப் புரிந்துகொண்டு, ஞானமடைந்தார், மேலும் இந்த சிறந்த போதனையின் உரிமையாளராகவும் ஆனார் என்று கூறினார்.

ஜென் போதனைகளை பரப்புதல்

அனைத்து பௌத்தத்தின் முதல் தேசபக்தர் அல்லது நிறுவனர் என்று பலரால் கருதப்படும் மாபெரும் மாஸ்டர் போதிதர்மா இந்தியாவில் இருந்து சீனாவுக்கு வந்தபோது ஜென் உலகம் முழுவதும் தனது அணிவகுப்பைத் தொடங்கியது என்று கூறலாம். அவருக்குப் பிறகு, இந்த கோட்பாடு பள்ளிகளாக பிரிக்கப்பட்டது.

போதிதர்மாவை சீனப் பேரரசரே சந்தித்து, அவர் பல கோயில்களைக் கட்டியதால், துறவிகளைக் கவனித்துக்கொள்வதால், அவருடைய தகுதி என்ன என்று கேட்டார்.

அதற்கு போதிதர்மா தனக்கு எந்த தகுதியும் இல்லை என்றும், தான் செய்ததெல்லாம் மாயை என்றும் பதிலளித்தார். எல்லாவற்றின் உண்மையான சாராம்சம் வெறுமை மற்றும் வெறுமை மட்டுமே ஒரே வழி, இது பேரரசரை மிகவும் குழப்பியது. சீனாவில் இருந்து, ஜென் பௌத்தம் ஜப்பான், வியட்நாம் மற்றும் கொரியாவிற்கு பரவியது.

ஜென் என்ற வார்த்தையின் தோற்றம் மற்றும் பொருள்

ஜென் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது (பண்டைய இந்திய). தியானம்சிந்தனை.

வெவ்வேறு நாடுகளில் இதற்கு வெவ்வேறு பெயர்கள் உள்ளன என்பதையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அதனால், ஜப்பானில்அது அழைக்கப்படுகிறது - ஜென்; சீனாவில் - சான்; கொரியா - தூக்கம்; வியட்நாம் - தியன்.

ஜென் பௌத்தத்தின் சாராம்சம்

ஜென் பௌத்தத்தின் போதனையானது வெறுமையான இயல்பை, மனதின் இயல்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது எந்த வகையிலும் வெளிப்படுத்த முடியாதது, ஆனால் மட்டுமே உணர முடியும்.

மனத்தால் உணராமல், ஆனால் பிரதிபலிப்பு மற்றும் பகுப்பாய்வு இல்லாமல் அனைத்தையும் அறிந்த மனதின் அந்த பகுதி. அத்தகைய உணர்வு விழித்தெழுந்தது என்று அழைக்கப்படுகிறது., சாதாரண மனித உணர்வுக்கு மாறாக, எல்லாவற்றையும் நல்லது கெட்டது, விருப்பு வெறுப்பு எனப் பிரித்து, தொடர்ந்து தீர்ப்புகளை வழங்கும்.

ஜென் பௌத்தத்தின் போதனைகள் வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை என்ற போதிலும், ஒப்பீட்டு மட்டத்தில், ஜென் பயிற்சியாளர்கள் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பௌத்தத்தின் தார்மீகக் கருத்துக்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள்: வெறுப்பு மற்றும் கெட்ட செயல்களை நிராகரித்தல், மேலும் பாரம்பரிய பௌத்தத்தின் பிற அறிவையும் பின்பற்றுகிறது.

இதன் விளைவாக, பாரம்பரிய பௌத்தத்தின் பிற அறிவு: கர்மாவின் கருத்து - நஷ்டம் மற்றும் லாபத்துடன் இணைந்திருக்காதீர்கள்; வெளிப்புற பொருட்களுடன் எந்தப் பற்றுதலும் இல்லை, ஏனெனில் அவை துன்பத்தின் மூலமாகும்; மற்றும் நிச்சயமாக தர்மத்தின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவது - அனைத்து நிகழ்வுகளும் "நான்" என்பதிலிருந்து விடுபட்டவை மற்றும் அவற்றில் எந்த சாராம்சமும் இல்லை.

ஜென் கருத்துப்படி, இயற்கையால் அனைத்தும் காலியாக உள்ளன. இந்த நம் மனம் மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளின் வெறுமை, அவற்றைச் சிந்திப்பதன் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் புரிந்துகொள்வது போல், மனம் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து நகரும், ஒரு எண்ணம் மற்றொன்றில் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறது.

சாதாரண மனம் குருடானது, இது அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனம் தொடர்ந்து நல்லது மற்றும் கெட்டது, இனிமையானது மற்றும் விரும்பத்தகாதது என்று பிரிக்கிறது - இது ஒரு இரட்டை பார்வை மற்றும் அது துன்பத்தையும் அடுத்தடுத்த மறுபிறப்புகளையும் தருகிறது. இங்கே சாதாரண மனம் இருக்கிறது - அது இனிமையானதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைகிறது, விரும்பத்தகாததைக் கண்டு நாம் துன்பப்படுகிறோம். மனம் பிரிகிறது அதுவே துன்பத்திற்குக் காரணம்.

ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவம்

ஜென்அறிவாற்றல், தத்துவம் மற்றும் நூல்களை நம்பவில்லை, ஆனால் நம் ஒவ்வொருவரிலும் உள்ள புத்தர் மற்றும் அறிவொளியின் தன்மையை நேரடியாக சுட்டிக்காட்டுகிறது. சில நேரங்களில் ஜென் மாஸ்டர்கள் கற்பித்தலின் அர்த்தத்தை மிகவும் விசித்திரமான முறையில் காட்டிக் கொடுக்கிறார்கள்.

எடுத்துக்காட்டாக, ஜென் என்பதன் சாராம்சம் என்ன என்று ஒரு மாணவர் மாஸ்டரிடம் கேட்கலாம், அதற்கு மாஸ்டர் இதுபோன்ற பதில் அளிக்கலாம்: "அங்குள்ள அந்த மரத்தில் கேள்" அல்லது அவர் மாணவனின் தொண்டையைப் பிடித்து நெரிக்கலாம்: "நான் உங்களிடமிருந்து தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன்," அல்லது தியான மலத்தால் அவரது தலையில் அடிக்கவும். இந்த நிலையில், ஒரு நபரின் மனம் நின்று, உடனடி ஞானம் ஏற்படுகிறது.

இருப்பினும், இது நீண்ட காலமாக இருக்கும் என்று ஒருவர் நினைக்கக்கூடாது, ஆனால் ஞானம் அல்லது சடோரி போன்ற குறுகிய நிலைகளை மீண்டும் செய்வதன் மூலம், அத்தகைய நிலை சில நேரங்களில் அழைக்கப்படுகிறது, அது ஆழமடைந்து நீண்டதாகிறது.

எனவே, ஒரு நபர் 24 மணிநேரம் எண்ணங்களுக்கு வெளியே இந்த நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின்படி, முழுமையான ஞானம் ஏற்படுகிறது.

ஜென் பௌத்தத்தின் கோட்பாடுகள்

ஜென் பௌத்தத்தின் முக்கியக் கொள்கையானது, இயற்கையால் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு புத்தர் என்றும், இந்த அறிவொளி தரும் அடிப்படையை ஒவ்வொருவரும் தன்னில் கண்டறிய முடியும் என்றும் கூறுகிறது. மேலும், சாதாரண மனதில் முயற்சி இல்லாமல் மற்றும் செயல்கள் இல்லாமல் திறக்க. எனவே, ஜென் என்பது நேரான பாதை, புத்தர் உள்ளே இருக்கிறார், வெளியே இல்லை.

மேலும், ஜென்னின் மிக முக்கியமான கொள்கைகளில் ஒன்று, செயலற்ற நிலையில் மட்டுமே ஞான நிலையை அடைய முடியும்.

சாதாரண மனம் ஒரு நபரின் உள் இயல்பு, புத்தரின் இயல்பு ஆகியவற்றில் தலையிடாதபோது மட்டுமே, சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் ஒரு மகிழ்ச்சியான நிலையைக் காண முடியும். அதனால் ஜென் பாதை சில நேரங்களில் செய்யாத பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது. சுவாரஸ்யமாக, திபெத்திய பான் டிசோக்சென் செயலற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார். இதுவே இருபெரும் போதனைகளின் சிறப்பு வழி.

ஜென் உவமை

இங்கே நாம் ஒரு ஜென் உவமையை மேற்கோள் காட்டலாம், ஒரு ஜென் மாஸ்டர் மற்றும் மாணவரின் கதை.

ஒரு ஜென் மாஸ்டர் இருந்தார், அவர் ஒரு வில்வித்தை மாஸ்டர், மற்றும் ஒரு நபர் அவருடன் படிக்க வந்தார். அவர் வில்வித்தையில் நன்றாக தேர்ச்சி பெற்றார், ஆனால் மாஸ்டர் இது போதாது என்றும், அவருக்கு வில்வித்தையில் ஆர்வம் இல்லை என்றும், ஆனால் மாணவர் மீது ஆர்வம் இருப்பதாகவும் கூறினார்.

மாணவனுக்கு புரியவில்லை, நான் பத்து மணிக்கு சுடக் கற்றுக்கொண்டேன், நான் கிளம்புகிறேன். எஜமானர் தன் வில்லைக் குறிவைத்து இலக்கை நோக்கிக் கொண்டிருந்தபோது அவன் புறப்படவிருந்தான், அப்போது அவன் மனம் இல்லாமல் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொண்டான்.

அவர் எஜமானரை அணுகி, அவரது கைகளில் இருந்து வில்லை எடுத்து, குறிவைத்து சுடினார். எஜமானர் கூறினார்: "மிகவும் நல்லது, இதுவரை நீங்கள் வில் மற்றும் இலக்கில் கவனம் செலுத்தி, சுட்டுக் கொண்டிருந்தீர்கள், ஆனால் இப்போது நீங்கள் உங்கள் மீது கவனம் செலுத்தி ஞானம் பெற்றீர்கள், நான் உங்களுக்காக மகிழ்ச்சியடைகிறேன்."

ஜென் பௌத்தத்தைப் பயிற்சி செய்தல்

Zen இல், அனைத்து நடைமுறைகளும் துணை மட்டுமே. உதாரணமாக, கும்பிடும் பழக்கம் உள்ளது: ஒரு ஆசிரியர், ஒரு மரம், ஒரு நாய் - தனக்கான பயிற்சி இப்படித்தான் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒருவரின் ஈகோவை அடக்கும் நடைமுறை.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அகங்காரம் இல்லாதபோது, ​​​​ஒரு நபர் ஏற்கனவே தனது சொந்த சாரத்தை, புத்தரின் சாரத்தை தனக்குள்ளேயே வணங்குகிறார்.

ஜென் பௌத்தத்தில் தியானத்திற்கு என்ன வித்தியாசம்

மேலும் ஜென் பௌத்தத்தில் தியானம் என்பது வழக்கமானவற்றிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அதில் யதார்த்தத்துடனான தொடர்பு மற்றும் இந்த தொடர்பின் மூலம் ஒருவரின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவு தியானத்தின் அர்த்தமாகும்.

எனவே மாஸ்டர் டிட் நாட் கான் கூறினார்: "நான் சாப்பிடும்போது, ​​​​நான் சாப்பிடுகிறேன், நான் நடக்கும்போது, ​​​​நான் நடக்கிறேன்". இங்கே சிந்தனை செயல்பாட்டில் ஈடுபடாமல், நடக்கும் எல்லாவற்றின் செயல்முறையையும் தூய கவனிப்பு மட்டுமே உள்ளது. அதேபோல், அன்பான வாசகர்களே, நீங்கள் இந்த தியானத்தில் சேரலாம், உங்கள் வாழ்க்கையே சிறந்த தியானமாக மாறும்.

சாதாரண மனம் என்பது வெறும் கனவு

நாம் ஒவ்வொருவரும் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்னவென்றால், மனிதன் தூங்குகிறான். மனிதன் இரவில் தூங்குகிறான், பகலில் தூங்குகிறான். புத்தரின் உள் ஒளியை, உள் நிலையைப் பார்க்காததால் அவர் தூங்குகிறார்.

இந்த வாழ்க்கை ஒரு கனவு, நீங்களும் ஒரு கனவு, ஒவ்வொரு நபரும் இன்னும் ஒரு நிஜம் அல்ல, ஆனால் உள்ளே ஒரு உண்மையான உண்மை. எனவே, எல்லா எஜமானர்களும் சொன்னார்கள் - எழுந்திருங்கள், விழித்தெழுங்கள், அதாவது புத்தர்.

ஜாசென் தியானம்

இரத்த அழுத்தத்தை சீராக்க உதவும் தியானம்: ஜாஸன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, சுவரில் ஒரு புள்ளியை நீண்ட நேரம் பார்க்கும்போது அல்லது உங்கள் சுவாசத்தில் அல்லது ஒருவித ஒலியில் கவனம் செலுத்துவது, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிப்பது. அப்போது மனம் தன்னந்தனியாக நின்று, நீ உன்னை உணர்ந்துகொள்.

ஜென் பௌத்தத்தில் கோன்ஸ்

கோன்கள் என்பது ஜென் பௌத்தத்தில் சிறிய கதைகள் - இவை முரண்பாடான சிந்தனையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, இது அதிர்ச்சி சிகிச்சையைப் போலவே மனதை நிறுத்த உதவுகிறது.

உதாரணமாக, மாஸ்டர் கேட்கிறார்: "காற்று என்ன நிறம்?", மற்றும் மாணவர் பதில் "மாஸ்டர் முகத்தில் என்ன வீசுகிறது."

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் எப்போதும் நம் மனம் மற்றும் அது வெளிப்புறமாக எதைப் பற்றி நினைக்கிறது என்பதன் மூலம் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. இப்போது கற்பனை செய்து பாருங்கள், மனதிற்கு என்ன சொன்னார்கள், அதற்கு என்ன சொன்னார்கள் என்று ஒரு கணம் மனதுக்கு புரியவில்லை.

“போதிதர்மர் எங்கிருந்து வந்தார்”, “அந்த மரத்தை அங்கே கேள்” என்ற மாணவனின் கேள்விக்கு மாஸ்டர் பதிலளித்தால், மாணவனின் அல்லது ஒரு நபரின் மனம் குழப்பமடைந்து, சில நேரம் ஆதரவில்லாமல் உள் ஆழம் மட்டுமே எழும் என்று வைத்துக்கொள்வோம். மற்றும் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது.

சடோரி அல்லது ஞானம் என்று அழைக்கப்படுவது இப்படித்தான் எழுகிறது. ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு, ஆனால் ஒரு நபர் ஏற்கனவே இந்த மாநிலத்தை நன்கு அறிந்திருப்பார் மற்றும் ஜென் பாதையில் இறங்குவார்.

Zen இல் தற்காப்புக் கலைகளைப் பயிற்சி செய்தல்

தற்காப்புக் கலை புராணத்தின் படி, உலகப் புகழ்பெற்ற ஷாலின் மடாலயம் இந்திய மாஸ்டர் போதிதர்மாவால் கொண்டுவரப்பட்டது.

எதற்கும் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்றார். நிச்சயமாக, இது ஜென் துறவிகள் நாட்டைச் சுற்றி நிறைய செல்ல வேண்டியிருந்தது, சீனாவில் கொந்தளிப்பான நேரங்கள் இருந்தன, நீங்களே தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

இருப்பினும், தற்காப்புக் கலைகளில் உண்மையான மாஸ்டர்கள் சில சமயங்களில் தர்க்கரீதியாக செயல்பட வேண்டியதில்லை, உள்ளுணர்வு மற்றும் உள் உள்ளுணர்வுடன், வழக்கமான மனம் செயல்படாதபோது அல்லது மிகவும் வலிமையான எதிரிக்கு எதிராக வெற்றிபெற போதுமானதாக இல்லை.

ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட சண்டை பாணிகளில் செயல்கள் மனதை விட முன்னால் உள்ளன, மேலும் போராளி உடல் மற்றும் "உள் மனம்" காரணமாக நகர்கிறார், இது அவருக்கு ஜென் அல்லது சிந்தனையின் நிலையை அனுபவிக்க உதவுகிறது.

சாமுராய்களின் வழி மரணம் என்பது பலருக்குத் தெரியும். நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, சாமுராய் தற்காப்புக் கலையும் ஜென் அடிப்படையிலானது.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் எப்போது இறக்கிறார் என்பது ஒரு பொருட்டல்ல - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தனது வாழ்நாளில் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டார், பின்னர் மனம் அல்லது நனவின் நிலை மட்டுமே முக்கியமானது, இது சார்ந்து இல்லை மற்றும் வெளிப்புறத்தின் காரணமாக ஏற்ற இறக்கம் இல்லை.

ஜென் தியானம் செய்வது எப்படி?

பொதுவாக, நீங்கள் தெருவில் நடக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பார்க்கக்கூடிய அனைத்தையும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயத்தை நீங்கள் கவனிக்கவில்லை - அதைப் பார்ப்பவர்.

எனவே ஜென் பௌத்தத்தின் தினசரி தியானம் மிகவும் எளிமையானது - நீங்கள் நடக்கும்போது, ​​நீங்கள் நடக்கிறீர்கள், யார் நடக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்த்து (உங்களையே கவனித்துக்கொள்கிறீர்கள்). நீங்கள் ஏதாவது செய்யும்போது: தோண்டுதல், வெட்டுதல், கழுவுதல், உட்காருதல், வேலை செய்தல் - உங்களைப் பாருங்கள், யார் வேலை செய்கிறார்கள், உட்கார்ந்து, சாப்பிடுகிறார்கள், குடிக்கிறார்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள்.

ஞானம் பெற்ற ஜென் மாஸ்டரின் மேற்கோள் இங்கே: "நான் நடக்கும்போது, ​​​​நான் நடக்கிறேன், நான் சாப்பிடும்போது, ​​​​நான் சாப்பிடுகிறேன்". ஆதலால், மனத் தெளிவை வளர்த்து, ஞானம் பெற இதுவே ஒரே வழி.

உங்கள் மனதை எப்படி நிறுத்துவது?

உங்கள் மனதை நீங்கள் கவனிக்கும்போது, ​​​​இரண்டு எண்ணங்களுக்கு இடையில் உள்ள இடைவெளிகளை நீங்கள் கவனிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். மனதை நிறுத்தும்படி வற்புறுத்துவது சாத்தியமில்லை, அது தானாகவே நின்றுவிடுகிறது, பார்க்கவும், உங்கள் மனதை நிறுத்த முயற்சிக்காதீர்கள்.

உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள், சாட்சியாக இருங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனம் தொடர்ந்து கடந்த கால நிகழ்வுகளைப் பற்றி சிந்திப்பது அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றி கற்பனை செய்வதில் பிஸியாக இருக்கிறது.

மனதைப் பார்த்து, ஒரு நபர் ஒரு கனவில் இருந்து, உண்மையற்ற உலகில் நீண்ட உறக்கநிலையிலிருந்து எழுந்திருக்கிறார். இந்து மதம் ஒரு சக்கரம், மறுபிறவிகளின் சக்கரம் என்று பேசுகிறது, மேலும் மனமே மறுபிறவிகளை உருவாக்குகிறது.

ஜென் அறிவொளியை அடைவது எப்படி?

இந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் - நடப்பது, சாப்பிடுவது அல்லது புல் அல்லது கடற்கரையில் படுத்திருப்பது - நீங்கள் ஒரு பார்வையாளர் என்பதை ஒருபோதும் மறந்துவிடாதீர்கள் என்று ஜென் தத்துவம் கூறுகிறது.

சிந்தனை உங்களை எங்காவது அழைத்துச் சென்றாலும், மீண்டும் பார்வையாளரிடம் திரும்பவும். நீங்கள் ஒவ்வொரு அடியையும் பார்க்கலாம் - இங்கே நீங்கள் கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறீர்கள், உங்களைப் பாருங்கள், நீங்கள் எழுந்து கடலுக்குச் செல்கிறீர்கள், உங்களைப் பாருங்கள், நீங்கள் கடலுக்குள் நுழைந்து நீந்துகிறீர்கள் - உங்களைப் பாருங்கள்.

சிறிது நேரம் கழித்து, உள் உரையாடல் எவ்வாறு மெதுவாகத் தொடங்குகிறது மற்றும் மறைந்து போகிறது என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மூச்சைப் பார்க்கலாம், அல்லது நீங்கள் நடக்கும்போது, ​​நீங்கள் நடப்பதைக் கவனிக்கலாம்.

உள் சாட்சியாக இருங்கள். மனமும் உணர்வுகளும் நின்றுவிடும், ஒரு பெரிய ஆழம் மட்டுமே இருக்கும், உள் அமைதியின் ஆழம், நீங்கள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளிருந்து தொடுவதை உணர்வீர்கள்.

நீங்கள் இரவில் தூங்கச் செல்வதைப் பார்க்கும் நாள் வரும், உறக்கத்தில் உங்கள் கண்காணிப்பு தொடரும் - உடல் தூங்குகிறது, நீங்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

நம் எண்ணங்கள் உணர்வற்றவை, நம் செயல்கள் உணர்வற்றவை - நாம் இந்த உலகில் நகரும் ரோபோக்கள் போன்றவர்கள். விழிப்புணர்வோடு விழிப்புணர்வோடு இருக்க வேண்டிய நேரம் இது. இந்த பாதை சிரமமற்றது மற்றும் செயலுக்கு அப்பாற்பட்டது - சாட்சியாக இருங்கள், பார்வையாளராக இருங்கள்.

மரணம் வந்தாலும், ஒரு நபரை உருவாக்கும் உடலின் கூறுகள் எவ்வாறு கரைகின்றன என்பதை நீங்கள் வெறுமனே கவனிப்பீர்கள். பின்னர், தெளிவான ஒளியின் பர்டோ வருகிறது, இந்த ஒளியைக் கவனிப்பதன் மூலம் நீங்கள் நிர்வாணத்தில் இருப்பீர்கள், நீங்கள் மரணத்தின் போது ஞானத்தையும் விடுதலையையும் பெறுவீர்கள்.

ஜென் சிந்தனையின் மூன்று நிலைகள்

ஜென் பௌத்தத்தில் நிபந்தனையுடன் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் அறிவொளி பெற்ற மனதின் நிலை 3 நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதலாவதாக, எதையாவது பயமுறுத்துவது போல், நம் மனம் நின்றுவிடும்.

இரண்டாவது நிலை, ஒரு நபர் சிந்தனையற்ற நிலையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதும், வெற்று மனதுக்கு அனைத்து நிகழ்வுகளும் சமமாக இருப்பதும் ஆகும்.

மற்றும் 3 வது படி புத்தரின் நிலையில் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டு மனம் எளிமையாகப் பாயும் போது, ​​உலகின் எந்த நிகழ்வுகளுக்கும் பயம் இல்லாத ஜென்னில் இதுதான் பரிபூரணம்..

எபிலோக்

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கை மர்மங்கள் நிறைந்தது மற்றும் ஒரு நபரின் முக்கிய மர்மம் அல்லது மர்மம் அவரது உள் இயல்பு அல்லது புத்த இயல்பு. எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் ஒரு மகிழ்ச்சியான மனநிலை இருக்கிறது என்று மாறிவிடும்.

ஜென் என்பது சிந்தனை பள்ளி,இது நவீன உலகில் பிரபலமடைந்து வருகிறது. கிழக்கிலிருந்து வந்த சமாதானத் தத்துவம் அதன் படைப்பாளியின் காலத்திலிருந்து துறவறம் மற்றும் பற்றின்மை ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டது.

லேசான தன்மை, சுதந்திரம் மற்றும் மகிழ்ச்சி, மேம்பட்ட ஆரோக்கியம் ஆகியவை அதன் ஆதரவாளர்களின் புலப்படும் முடிவுகள்.

கோட்பாட்டின் சுருக்கமான சாராம்சம்

இடையில் ஏதோ ஒன்று பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் தாவோயிசம் மற்றும் பௌத்தம்.அமைதியான ஞானம், விழிப்பு, சிந்தனையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, அமைதியாக இருக்க உதவுகிறது.

நீங்கள் வாழ்க்கையில் எதைப் பெறுகிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல. கெட்டது நல்லது இரண்டும் விதி, கர்மா. இது செயலாக்கப்பட வேண்டும். நீங்கள் இதை உங்கள் இதயத்தில் அமைதியுடன் செய்ய வேண்டும், தீர்ப்பளிக்காமல், அதை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

நியமன பட்டியல்கள் எதுவும் இல்லை.சிறந்த ஆசிரியர்களுக்குக் கூறப்படும் கதைகள், உவமைகள், மேற்கோள்கள் மட்டுமே உள்ளன. அவற்றில் முக்கியமானது: “எல்லாவற்றின் சாராம்சம் வெறுமை. வெறுமைதான் ஒரே வழி."

சடோரி, அல்லது அறிவொளி, வெளியில் கவனம் செலுத்தாமல், தனக்குள்ளேயே தேடப்பட வேண்டும். எனவே, புத்தர் ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் இருக்கிறார். மந்திரங்கள் உடலைச் சரிப்படுத்தும் துணைக் கருவியாக முக்கியமானவை.

கோன்களில் தியானம் செய்வது மனதை அணைக்க உதவுகிறது. ஒரு நியாயமான நபரின் பார்வையில், கோன்கள் அர்த்தமற்ற கேள்விகள். மேற்குலகின் சில முரண்பாடுகளின் அனலாக்.

காற்றின் நிறம் என்ன, ஒரு உள்ளங்கையின் கைதட்டல் எப்படி ஒலிக்கிறது? உடல் பயிற்சிகளும் உண்டு. இது கிகோங். பாரம்பரியமாக, ஞானம் என்பது தாமரை மலர். அதை ஒரு சின்னமாக அழைப்பது பொருத்தமற்றது, ஜென் இல் எந்த சின்னங்களும் புனித புத்தகங்களும் இல்லை.

போதனைகளிலிருந்து 10 உண்மைகள்

  1. இங்கேயும் இப்போதும் இருங்கள், உங்கள் சிறந்ததைக் கொடுங்கள். ஒரு நல்ல உதாரணம்: ரோசன்பாமின் மேற்கோள்: "என் அப்பாவும் அம்மாவும் எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள்," - மேலும் உரையில்.
  2. பயிற்சி இல்லாத வார்த்தைகள் காலியாக இருக்கும். நடவடிக்கை எடுங்கள், உதாரணமாக இருங்கள். அதே நேரத்தில், செயலற்ற கொள்கையிலிருந்து விலகாமல் இருப்பது முக்கியம்: மனதின் செயல்பாட்டை அணைக்கவும், உங்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள், இலக்கு மற்றும் அதை அடைவதற்கான வழிகளில் அல்ல.
  3. துணை உரை இல்லாமல் நேரடித்தன்மை. நடக்கவும், சுவாசிக்கவும், வேலை செய்யவும், வாழவும். சிவந்த முகத்தை விட நேரடியான பேச்சு சிறந்தது.
  4. அழுத்தம் வேண்டாம், அவசரம் இல்லை. பௌதிக உலகத்திற்குரிய அனைத்தும் மாயையே. மடங்கள் கூட. எனவே, மாணவர் தயாராகும் வரை ஆசிரியர் தோன்றுவதில்லை.
  5. ஆற்றல் பெறுங்கள், ஓய்வெடுங்கள். “உங்கள் தேநீரை மெதுவாகக் குடியுங்கள். பூமியின் அச்சு சுழல்வது போல்: அளவிடப்பட்ட, மெதுவாக. டி.என். ஹான்
  6. நீங்களே கேளுங்கள். இதயம் ஏமாற்றாது. பைன் பற்றி, மூங்கில் பற்றி அல்லது வேறு ஏதாவது பற்றி அறிய, நீங்கள் அவர்களிடம் செல்ல வேண்டும். ஓடையில் தெறிக்கும் மீன்கள் மகிழ்ச்சியடைகின்றனவா என்பது யாருக்கும் தெரியாது. மக்கள் மீன்கள் அல்ல. உங்கள் உணர்வுகளைப் பற்றி மட்டுமே பேசுங்கள்.
  7. உலகத்தை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். வறுமையும் செல்வமும், துக்கமும் மகிழ்ச்சியும் விரைந்தவை. "இதுவும் கடந்து போகும்".
  8. ஓட்டத்துடன் சென்று பாருங்கள். சில நொடிகள் நிறுத்தி, அந்த நொடிகளை அனுபவிக்கவும்.
  9. உலகம் கெட்டதும் இல்லை நல்லதும் இல்லை. அவன் ஒரு.நீங்கள் நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது முக்கியம். ஒவ்வொரு தருணத்தையும் ரசிப்பது எளிதாக இருக்கும்.
  10. இங்கு இப்பொழுது. வேறு எந்த நேரமும் இல்லை, ஒருபோதும் இருக்காது.. ஒவ்வொரு சிறிய விஷயமும் முக்கியமானது. நாம் நடைமுறைகளைப் பற்றி பேசினால், சுவாசம், உடல், மன நிலை, கவனத்தை கட்டுப்படுத்துதல் மற்றும் வழக்கமான பயிற்சி ஆகியவற்றின் கட்டுப்பாடு இல்லாமல், எந்த விளைவையும் பெற முடியாது.

ஜென் என்பது உள் இணக்கம் மற்றும் சிந்தனை. ஆனால் வாழ்க்கையில் எல்லாமே ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மற்றொரு முரண்பாடு என்னவென்றால், பயிற்சியாளர்கள் நல்ல போராளிகளாக இருக்க முடியும். பண்டைய காலங்களில், தற்காப்புக் கலைஞர்களும் சாமுராய்களும் எதிரியின் செயல்களை உள்ளுணர்வாகக் கணிக்க முடிந்தது, உள் செறிவுக்கு நன்றி.

ஜென் வாழ்க்கை முறை

பொருள் உலகில் மனிதனுக்கு ஒரு பெரிய சோதனை உள்ளது. பணம், மரியாதை, குடும்ப மதிப்புகள். எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகி, இங்கேயும் இப்போதும் வாழ வேண்டியது அவசியம்.

மாஸ்டரின் உதவிக்குறிப்புகள்:

  • வாழ்க்கையில் ஓடாதே. ஒரு அபார்ட்மெண்ட், ஒரு கார், ஒரு வேலை - எல்லாம் சாம்பல்.
  • உண்மையான வாழ்க்கை நமக்கு வெளியே உள்ளது. நீங்களே வேலை செய்யுங்கள், அதற்கு தகுதியுங்கள்.
  • உன்னை நீயே கண்டுபிடி. தியானம் செய்.

துறவியாக இல்லாமல் பயிற்சி செய்வது கடினம். ஒருவேளை சிந்தித்து பாதையில் நடக்கவும். தியானம் சுறுசுறுப்பாக இருக்கலாம்: ஓடுதல், வலிமை பயிற்சிகள், பூங்காவில் நடைபயிற்சி. ஒரே நேரத்தில் பல விஷயங்களைச் செய்யாமல் இருப்பது முக்கியம்.

மக்கள் தங்கள் வேலை செய்யும் இடம், நாடு, குடும்பம் ஆகியவற்றை மாற்றிக் கொள்கிறார்கள், ஒரு எளிய உண்மையை மறந்துவிடுகிறார்கள்: உலகத்தை மாற்றுகிறார்கள், அவர்கள் எப்போதும் தங்களை அங்கே கொண்டு வருகிறார்கள். நீங்கள் மாறாவிட்டால் வேறு எதையும் மாற்ற முடியாது. மகிழ்ச்சி என்பது தோன்றுவதை விட நெருக்கமாக உள்ளது. இப்போது மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்காமல், புதிய அனுபவத்தை பெற முடியாது. உதவியாக இருங்கள், பிரச்சனைகளைத் தீர்க்கவும், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் செயல்முறைகளில் கவனம் செலுத்துங்கள். "ஒரு இலக்கு இல்லாமல், ஒருபோதும் தொலைந்து போகாதே." (இக்கியூ சொல்வது)

முடிவுகள்

ஜென் - என் மற்றும் மதம், தத்துவம் இல்லை, சுகாதார அமைப்பு இல்லை, முரண்பாடு இல்லை.வாழ, நீங்கள் வேண்டும்: பூமியில் ஒரு வீடு, எண்ணங்களில் எளிமை மற்றும் ஒழுங்கு, ஒரு சர்ச்சையில் பெருந்தன்மை மற்றும் நீதி; ஒரு தலைவராக, கீழ்படிந்தவர்களுக்கு சுதந்திரம் கொடுக்க, எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்காதீர்கள், உங்கள் வேலையை நேசிக்கவும், நீங்கள் விரும்பாததைச் செய்யாதீர்கள்; உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களின் வாழ்க்கையில் அழுத்தம் கொடுக்காமல் இருங்கள்.

உலகத்தையும் வாழ்க்கையையும் அனுபவிக்க, இன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும். (ஹோடோனிசத்துடன் குழப்பிக் கொள்ள வேண்டாம்!) பிரச்சனைகளை உருவாக்காதீர்கள்.

போதனை கடவுளை மறுப்பதில்லைஆனால் அது அதன் இருப்பை நிரூபிக்கவில்லை. இங்கே நரகமோ சொர்க்கமோ இல்லை. ஆன்மா இல்லை. இது தர்க்கத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. ஜென் தான் இருக்கிறது.

ஜென் (ஜப்பானிய மொழியிலிருந்து 禅; சமஸ்கிருத ध्यान, தியானா - "சிந்தனை", சீனம் 禪 சான், கொரியன் 선 sŏn) என்பது சீன மற்றும் அனைத்து கிழக்கு ஆசிய பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், இது இறுதியாக சீனாவில் 5-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்டது. தாவோயிசத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, சீனா, வியட்நாம் மற்றும் கொரியாவில் உள்ள மகாயான பௌத்தத்தின் மேலாதிக்க துறவற வடிவமாகும். ஜப்பானில் XII நூற்றாண்டில் வலுப்பெற்றது மற்றும் புத்த மதத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க பள்ளிகளில் ஒன்றாக மாறியது. இது அறிவொளியின் போதனையாகும், அதன் தத்துவம் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக விடுதலை மற்றும் முழு அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் கவலைப்படாமல், ஆனால் நேரடியாகவும் நடைமுறையிலும்.

தாவோயிச அறிவுடன் வேத அறிவின் கலவையிலிருந்து ஜென் உருவானது, அதன் அசாதாரண இயல்பு, அழகு மற்றும் உயிர்ச்சக்தி, முரண்பாடு மற்றும் எளிமை ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்ட ஒரு தனித்துவமான போக்கை உருவாக்கியது. இந்த போதனையில் ஒரு உரை வடிவத்தில், கோன்கள் உள்ளன, அவை தர்க்கரீதியாக நியாயமான பதில் இல்லாமல் உவமைகள்-புதிர்கள். சாதாரண மனிதனின் முதல் பார்வையில் அவை முரண்பாடானவை மற்றும் அபத்தமானவை. ஜென் உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் தத்துவம் போர்வீரரின் மரியாதைக் குறியீட்டுடன் மிகவும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. புஷிடோவின் பல நியதிகள், சாமுராய் மரியாதை குறியீடு, இந்த உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. புஷிடோவின் தெளிவான விளக்கம் இந்த அறிக்கையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது:
புஷிடோ (ஜாப். 武士道 புஷி-டோ, "போர்வீரரின் வழி") - சாமுராய்களின் குறியீடு, சமூகத்தில் ஒரு உண்மையான போர்வீரனின் நடத்தைக்கான விதிகள், பரிந்துரைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் தொகுப்பு, போரில் மற்றும் தன்னுடன் தனியாக, ஒரு இராணுவம் ஆண் தத்துவம் மற்றும் அறநெறி, பண்டைய காலத்தில் வேரூன்றியது. புஷிடோ, ஆரம்பத்தில் பொதுவாக ஒரு போர்வீரரின் கொள்கைகளின் வடிவத்தில் எழுந்தது, அதில் உள்ளடங்கிய நெறிமுறை மதிப்புகள் மற்றும் 12-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சாமுராய் வர்க்கம் உன்னதமான வளர்ச்சியுடன் கலைகளுக்கு மரியாதை செலுத்தியது. போர்வீரர்கள், அதனுடன் சேர்ந்து வளர்ந்து இறுதியாக 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடிவம் பெற்றனர். ஏற்கனவே சாமுராய் நெறிமுறைகளின் குறியீடு. விக்கிபீடியாவில் இருந்து எடுக்கப்பட்டது

இன்றுவரை தோற்றத்தின் வரலாறு

ஜென் ஜப்பானில் தோன்றியது என்று நம்பப்படுகிறது, இது உண்மைதான், ஜப்பானில் தோன்றுவதற்கு முன்பு, சீனாவில் கி.பி 5-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில். சானின் போதனை பிறந்தது, இந்தியாவிலிருந்து கொண்டு வரப்பட்டது, இது சீனாவில் தாவோயிசத்துடன் இணைந்தது. பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உத்தியோகபூர்வ பதிப்பின் படி, முதல் தேசபக்தர் 440-528 அல்லது 536 இல் வாழ்ந்த டாமோ என்று சீனாவில் அறியப்பட்ட போதிஹர்மா ஆவார். கி.பி போதிஹர்மாவின் போதனையின் சாராம்சம் "சிந்தனையில் அமைதியான ஞானம்" மற்றும் "இரண்டு ஊடுருவல்கள் மற்றும் நான்கு செயல்கள் மூலம் இதயத்தை சுத்தப்படுத்துதல்". ஊடுருவல்கள் என்பது திறமையானவர்களால் இணையாகப் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டு பாதைகள்: உள் ஒன்று, "ஒருவரின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய சிந்தனை", மற்றும் வெளிப்புறமானது, செயல்களின் மூலம் வெளிப்படும், எந்தவொரு செயலிலும் மன அமைதியைப் பேணுவதில் மற்றும் அபிலாஷைகள் இல்லாத நிலையில், 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானில் ஜென் அடிப்படையை உருவாக்கியது, மேலும் முந்தைய வியட்நாமிய தியென் பள்ளி (6 ஆம் நூற்றாண்டு) மற்றும் கொரிய சன் பள்ளி (6 ஆம் - 7 ஆம் நூற்றாண்டுகள்).

செயல்கள் மூலம் ஊடுருவி வெளிப்படும் நான்கு செயல்கள்:

    யாரையும் வெறுக்காதீர்கள், தீய செயல்களில் இருந்து விலகி இருங்கள். அத்தகைய செயல்களுக்குப் பிறகு பழிவாங்கும் (பாவோ), தீமையின் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து புரிந்துகொள்வது, வாழ்க்கையின் சிரமங்களைப் பற்றி கவலைப்படுவதைத் தவிர்ப்பது, தற்போதைய சூழ்நிலைகளில் கர்மாவைப் பின்பற்றுவது என்பதை திறமையானவர் அறிவார். கடந்த காலத்தில் எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால் சூழ்நிலைகள் உருவாக்கப்படுகின்றன, அவை எதிர்காலத்தில் மறைந்துவிடும். உங்கள் கர்மாவை முழுமையான அமைதியுடன் பின்பற்றுங்கள், பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளுடன் இணைந்திருக்காதீர்கள், அபிலாஷைகள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் வேண்டாம், ஏனென்றால் அவை துன்பத்திற்கு காரணம். "எல்லாம் வெறுமையாக உள்ளன, அவற்றில் பாடுபடுவதற்கு நல்லது எதுவுமில்லை." தர்மம் மற்றும் தாவோவுடன் இணக்கமாக இருக்க வேண்டும். தர்மத்தில் எந்த உயிரினங்களும் இல்லை, அது இருப்பு விதிகளிலிருந்து விடுபட்டது. தர்மத்திற்கு சுயம் இல்லை, அது ஆளுமையின் வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்டது. திறமையானவர் இதைப் புரிந்துகொண்டு நம்பினால், அவரது நடத்தை "தர்மத்துடன் இணக்கமாக வாழ்வது" என்பதற்கு ஏற்ப இருக்கும். தர்மத்துடன் இணக்கம் என்பது கெட்ட எண்ணங்களிலிருந்து விடுபடுவதும், அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்காமல் நல்ல செயல்களைச் செய்வதும் ஆகும்.

எனவே, சீனாவுக்குப் பிறகு, இந்த போதனை கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் பரவியது. அவர்கள் இதுவரை சொந்தமாக வளர்ந்த இடம். இவ்வாறு, ஒரு சாரத்தை பாதுகாத்து, அவர்கள் கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையில் தங்கள் சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பெற்றனர்.

ஜப்பானில் ஜென்

ஆரம்ப நிலை

653 ஆம் ஆண்டில், துறவி டோஷோ ஜப்பானில் இருந்து சீனாவுக்கு வந்து, மாஸ்டர் ஷுவான்-சியாங்கிடம் யோகாச்சாராவின் தத்துவத்தைப் படிக்க வந்தார். விரைவில், ஜுவான்-ஜியாங்கின் செல்வாக்கின் கீழ், டோஷோ ஜென்னைப் பின்பற்றுபவராக ஆனார், மேலும் தனது தாயகத்திற்குத் திரும்பியதும், ஹோஷோ பள்ளியை புத்துயிர் அளித்தார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் ஜென் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினர்.

712 ஆம் ஆண்டில், ஷென்-சூவின் வடக்குப் பள்ளியிலிருந்து சான் பயிற்சி பெற்ற ஒரு ஆசிரியர் ஜப்பானுக்கு வந்தார். அவர் வந்தவுடன், கெகோன் மற்றும் வினைனா பள்ளிகளுக்கு இடையே நெருங்கிய உறவுகளை நிறுவுவதற்கு அவர் பங்களித்தார்.

9 ஆம் நூற்றாண்டில், லின்ஜி பள்ளியின் சான் ஆசிரியர் ஐ-கியூன் பேரரசி தகிபனா ககோகோவின் அழைப்பின் பேரில் ஜப்பானுக்கு விஜயம் செய்தார். முதலில் அவர் ஏகாதிபத்திய நீதிமன்றத்தில் கற்பித்தார், பின்னர் அவர் ஜென் போதனைகளுக்காக கட்டப்பட்ட கியோட்டோவில் உள்ள டென்ரிஞ்சி கோவிலின் மடாதிபதியானார். இதுபோன்ற போதிலும், ஐ-கியூனிடமிருந்து தீர்க்கமான நடவடிக்கை இல்லாததால், போதனை பரவலாக மாறவில்லை, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அவர் மீண்டும் சீனாவுக்குச் சென்றார். இது ஜப்பானில் ஜெனின் தேக்க நிலை மற்றும் பொதுவாக பௌத்தத்தின் அழிவின் சில உண்மைகள்.

ஜென் பௌத்தத்தின் எழுச்சி

ஜென் கோவில்

XII-XIII நூற்றாண்டுகளில் நிலைமை மாறியது. ஈசை ஜப்பானில் தோன்றினார், குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தென்டை பள்ளியின் கோவிலில் துறவியாக துறவு கடைபிடித்தார். 1168 இல் முதல் முறையாக சீனாவுக்குச் சென்ற பிறகு, சான் போதனைகளால் ஈசாய் திகைத்துப் போனார். அதன் பிறகு, அத்தகைய போதனை தனது தேசத்தை ஆன்மீக ரீதியில் புதுப்பிக்க உதவும் என்ற நம்பிக்கையை அவர் பெற்றார். 1187 ஆம் ஆண்டில், ஈசாய் இரண்டாவது முறையாக சீனாவுக்கு விஜயம் செய்தார், இந்த பயணம் பெறுவதில் உச்சத்தை அடைந்தது "அறிவொளியின் முத்திரைகள்"* ஹுவான்லாங் பரம்பரையின் லின்ஜி பள்ளியின் ஆசிரியர் சுவான் ஹுவாய்ச்சனிடமிருந்து.

ஜப்பானில், இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ஈசாய் மிகவும் தீவிரமாக ஜென் போதனைகளை உருவாக்கத் தொடங்கினார். அவர் உயர் அதிகாரிகளின் சில பிரதிநிதிகளின் ஆதரவை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார், விரைவில் ஷிங்கோன் மற்றும் டெண்டாய் பள்ளிகளைச் சேர்ந்த கியோட்டோ நகரில் உள்ள கெனின்ஜி கோவிலின் மடாதிபதியாகிறார். இங்கே அவர் பள்ளியின் போதனைகளை தீவிரமாக பரப்பத் தொடங்கினார். காலப்போக்கில், ஜப்பானில் உள்ள ஜென் ஒரு சுயாதீன பள்ளியாக மாறியது மற்றும் உறுதியாக நிலைநிறுத்தப்பட்டது. மேலும், கோயிலுக்கு அருகில் சீனாவில் இருந்து கொண்டு வரப்பட்ட தேயிலை விதைகளை ஈசை நட்டு, தேயிலை பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதினார், அதில் தேயிலை பற்றி தனக்கு தெரிந்த அனைத்து தகவல்களையும் விவரித்தார். இவ்வாறு அவர் ஜப்பானிய தேநீர் விழாவின் பாரம்பரியத்தை நிறுவினார்.

பேரரசரின் ஆதரவின் காரணமாக ஜென் ஜப்பானில் ஒரு உயர் பதவியை வகித்தார், பின்னர் ஹோஜோ சாமுராய் குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் இந்த போதனையால் கொண்டு செல்லப்பட்டனர். ஷோகன் ஹோஜோ டோக்கியூரி (1227-1263) கணிசமான எண்ணிக்கையிலான ஆசிரியர்கள் ஜப்பானுக்கு வர உதவினார், அவருடைய வாழ்நாளில் பெரும் வெற்றியைப் பெற்றார். சடோரி*.

முழு புகைப்படத்தையும் பார்க்க படத்தின் மீது கிளிக் செய்யவும்

தொடரும்

கட்டுரையை மதிப்பிடவும்

ஜென் பௌத்தம்இந்தியாவில் இருந்து வருகிறது. ஜப்பானிய வார்த்தையான "ஜென்" என்பது சீன வார்த்தையான "சான்" என்பதிலிருந்து வந்தது, இது சமஸ்கிருத "தியானா" என்பதிலிருந்து வந்தது, இது "சிந்தனை", "செறிவு" என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஜென் பௌத்தத்தின் பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், இது 5-6 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சீனாவில் உருவாக்கப்பட்டது. ஜென் உருவாவதில் தாவோயிசம் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, எனவே இந்த நீரோட்டங்களுக்கு இடையே பொதுவானது அதிகம்.

ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன?

இன்று, ஜென் பௌத்தம் மகாயான பௌத்தத்தின் முக்கிய துறவற வடிவமாகும். ("பெரிய தேர்")தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் ஜப்பானில் பரவலாக உள்ளது.

சீனாவில் ஜென் பௌத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது "சான் பௌத்தம்"வியட்நாமில் - "தியன் பௌத்தம்", கொரியாவில் - "தூக்கம்-பௌத்தம்". ஜப்பானுக்கு ஜென் பௌத்தம்ஒப்பீட்டளவில் தாமதமாக வந்தது - இருப்பினும், XII நூற்றாண்டில், புத்தமதத்தின் இந்த கிளையின் பெயரின் ஜப்பானிய டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன் மிகவும் பொதுவானதாக மாறியது.

பரந்த பொருளில் ஜென்மாய சிந்தனையின் பள்ளி, அறிவொளியின் கோட்பாடு. கீழ் ஜென்நடைமுறையை புரிந்து கொள்ளுங்கள் ஜென் பள்ளிகள்,என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது "தியானா"மற்றும் பௌத்த நடைமுறையின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும்.


♦♦♦♦♦♦

ஜென் பௌத்தம் எப்படி வந்தது?

பாரம்பரியமாக, புத்த ஷக்யமுனியே ஜென்னின் முதல் தேசபக்தராகக் கருதப்படுகிறார். இரண்டாவது தேசபக்தர் அவரது சீடரான மஹாகாஷ்யபா ஆவார், அவருக்கு புத்தர் ஒரு அமைதியான பிரசங்கத்திற்குப் பிறகு, விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும் தாமரையைக் கொடுத்தார். வியட்நாமிய ஜென் பௌத்த துறவியும் புத்த மதம் பற்றிய புத்தகங்களை எழுதியவருமான திச் நாட் ஹன் இந்த கதையை விவரிக்கிறார்.

“ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் தர்மம் கற்பிக்கத் தொடங்குவார் என்று மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார்.

நிறைய நேரம் கடந்துவிட்டது, இன்னும் அவர் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை, அவர் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை.

அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து புன்னகைத்தார்.

"உண்மையின் அசுத்தத்திலிருந்து விடுபட்ட நிர்வாணத்தின் மந்திர ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தைக் காணும் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, மேலும் இந்த பொக்கிஷத்தை நான் மஹாகாஷ்யபருக்குக் கொடுத்தேன்."

இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஷ்யபாவாக மட்டுமே மாறினார். மஹாகாஷ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழமான உணர்வால் விழித்தெழுந்தார்.

♦♦♦♦♦♦

போதிதர்மா - சான் பௌத்தத்தின் தேசபக்தர்

ஜென் பௌத்தத்தின் முற்பிதாக்களில் மிகவும் பிரபலமானவர் போதிதர்மா அல்லது டாமோ, சீனாவின் முதல் ஜென் தேசபக்தர். புராணத்தின் படி, இந்தியாவைச் சேர்ந்த புத்த துறவியான போதிதர்மா 475 இல் கடல் வழியாக சீனாவுக்கு வந்து பிரசங்கம் செய்யத் தொடங்கினார். அர்ஜென்டினா எழுத்தாளர் ஜார்ஜ் லூயிஸ் போர்ஜஸ், சீன சான் பௌத்தத்தின் முதல் தேசபக்தர் தோன்றியதை பின்வருமாறு விவரித்தார்:

"போதிதர்மர் இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்குச் சென்றார், மேலும் புதிய மடங்கள் மற்றும் கோவில்களை உருவாக்குவதன் மூலம் பௌத்தத்தை ஊக்குவித்த பேரரசரால் வரவேற்கப்பட்டார். புத்த துறவிகளின் எண்ணிக்கை அதிகரிப்பதை போதிதர்மாவிடம் தெரிவித்தார்.

♦♦♦♦♦♦

அவர் பதிலளித்தார்:

"உலகிற்குரிய அனைத்தும் ஒரு மாயை, மடங்களும் துறவிகளும் உங்களையும் என்னையும் போல உண்மையற்றவர்கள்."

பிறகு சுவர் பக்கம் திரும்பி தியானம் செய்ய ஆரம்பித்தார்.

முற்றிலும் குழப்பமடைந்த பேரரசர் கேட்டபோது:

அப்படியானால் பௌத்தத்தின் சாரம் என்ன?

போதிதர்மர் பதிலளித்தார்:

"வெறுமை மற்றும் பொருள் இல்லை."

ஒரு புராணத்தின் படி, உண்மையைத் தேடி, போதிதர்மர் ஒன்பது ஆண்டுகள் ஒரு குகையில் தியானம் செய்தார். அவர் ஞானம் அடையும் வரை வெறுமையான சுவரைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதற்காகவே இந்த நேரத்தைச் செலவிட்டார்.

சீனாவில், போதிதர்மா ஷாலின் மடாலயத்தில் குடியேறினார், சிறிது காலத்திற்கு முன்பு மவுண்ட் சாங்ஷன் மீது நிறுவப்பட்டது, அங்கு அவர் சான் புத்த மதத்தின் முதல் பள்ளியை நிறுவினார். ஷாலின் மடாலயத்தின் வளர்ச்சிக்கு டாமோ பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தார், துறவிகளுக்கு பயிற்சிகளின் தொகுப்பை வழங்கினார், பின்னர் டாமோ யிஜிங் கிகோங் அல்லது போதிதர்மா கிகோங் என்று அழைக்கப்பட்டார்.

சுவாரஸ்யமாக, சீனாவில் போதிதர்மா "தாடி காட்டுமிராண்டி" என்று அழைக்கப்பட்டார், ஏனெனில், சீன துறவிகளைப் போலல்லாமல், அவர் தாடியை அணிந்திருந்தார், மேலும், புராணங்களில் ஒன்றின் படி, டாமோ சீனாவுக்கு தேநீர் கொண்டு வந்தவர். தூக்கத்துடன் போராடிக் கொண்டிருந்த போது, ​​தியானத்தில் இருந்த போதிதர்மர் தனது இமைகளைக் கிழித்து சா மலையின் சரிவில் எறிந்தார்.

இந்த இடத்தில் தேயிலை செடி வளர்ந்துள்ளது.

♦♦♦♦♦♦

ஜெனின் அடிப்படை என்ன புத்தகங்கள்?

மற்ற பள்ளிகளின் பிரதிநிதிகளைப் போலல்லாமல், ஜென் துறவிகள் சூத்திரங்கள் மற்றும் வேதங்களைப் படிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. ஜென் என்று போதிதர்மா கூறினார் "விழித்தெழுந்த உணர்வுக்கு நேரடி மாற்றம், பாரம்பரியம் மற்றும் புனித நூல்களைத் தவிர்த்து."

ஜென்னின் நான்கு கொள்கைகளையும் அவர் வகுத்தார்:

1. புனித நூல்களுக்கு வெளியே சிறப்பு பரிமாற்றம்;

2. ஜென் வார்த்தைகள் மற்றும் உரைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல;

3. மனித உணர்வின் நேரடி அறிகுறி;

4. உங்கள் இயல்பைச் சிந்தித்து, புத்தராகுங்கள்.

பௌத்தத்தின் அறிஞரான டெய்செட்சு, ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைகள் என்ற புத்தகத்தில் எழுதினார்:

"ஜென் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் சொந்த கோட்பாடுகளை கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் இந்த கோட்பாடுகள் முற்றிலும் தனிப்பட்டவை, தனிப்பட்ட இயல்புடையவை மற்றும் அவற்றின் தோற்றத்திற்கு ஜென் கடன்பட்டிருக்காது.

எனவே, ஜென் எந்த "புனித வேதங்கள்" அல்லது கோட்பாடுகளை கையாள்வதில்லை, மேலும் அதன் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் எந்த சின்னங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை.


♦♦♦♦♦♦

ஜென் பௌத்தம் ஒரு மதமா?

மதத்தின் வழக்கமான புரிதலில், ஜென் ஒரு மதம் அல்ல. வழிபட வேண்டிய கடவுள் இல்லை, சடங்கு முறைகள் இல்லை, நரகம் இல்லை, சொர்க்கம் இல்லை. ஜென் பௌத்தத்தில் ஆன்மா போன்ற ஒரு முக்கிய கருத்து கூட இல்லை.

ஜென் அனைத்து பிடிவாத மற்றும் மத மரபுகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஜென் நாத்திகமோ அல்லது நீலிசமோ அல்ல. இதற்கும் உறுதிமொழிக்கும் மறுப்புக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. ஏதாவது மறுக்கப்பட்டால், மறுப்பு ஏற்கனவே எதிர் கூறுகளை உள்ளடக்கியது. வலியுறுத்தல் பற்றி இதையே கூறலாம்.

தர்க்கத்தில், இது தவிர்க்க முடியாதது. ஜென் தர்க்கத்திற்கு மேலே உயர முற்படுகிறது மற்றும் எதிர்நிலை இல்லாத ஒரு உயர்ந்த அறிக்கையைக் கண்டறிய முயல்கிறது. எனவே, ஜென் கடவுளை மறுக்கவில்லை, அவருடைய இருப்பை உறுதிப்படுத்தவும் இல்லை. சுசுகியின் கூற்றுப்படி, ஜென் சம அளவில் ஒரு மதமோ அல்லது தத்துவமோ அல்ல.

♦♦♦♦♦♦

சடோரி என்றால் என்ன?

ஜென் பௌத்தத்தின் முக்கிய கருத்து சடோரிஅறிவொளி, சுதந்திரமான மனநிலைவிஷயங்களின் தன்மையில் உள்ளுணர்வு தர்க்கமற்ற நுண்ணறிவு. உண்மையில், சடோரி என்பது ஜெனுக்கான ஆல்பா மற்றும் ஒமேகா, இந்த மின்னோட்டத்தின் குறிக்கோள் மற்றும் பாதை.

சுஸுகி, ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைகள் என்ற புத்தகத்தில், ஜெனுக்கான சடோரியின் முக்கியத்துவத்தை பின்வருமாறு வரையறுத்துள்ளார்:

“சடோரி இல்லாத ஜென் ஒளியும் வெப்பமும் இல்லாத சூரியனைப் போன்றது. ஜென் அதன் அனைத்து இலக்கியங்களையும், அதன் அனைத்து மடங்களையும், அதன் அனைத்து அலங்காரங்களையும் இழக்கலாம், ஆனால் அதில் சடோரி இருக்கும் வரை அது என்றென்றும் வாழும்.


♦♦♦♦♦♦

ஜென் கோன்ஸ்

ஞானோதயத்திற்கான பாதையில் துறவிகளை வழிநடத்த ஜென் மாஸ்டர்கள் பயன்படுத்தும் வழிகளில் ஒன்று, கோன்கள், சிறுகதைகள், புதிர்கள் அல்லது கேள்விகளைப் படிப்பது.

கோனின் நோக்கம் ஒரு நபரை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துவதாகும். தீர்வு அவருக்கு உள்ளிருந்து, உள்ளுணர்வாக, ஒரு வகையான உணர்வு அல்லது உணர்வாக வர வேண்டும், வாய்மொழி தர்க்கரீதியான முடிவாக அல்ல. மிகவும் பிரபலமானது கோன்ஸ்மொகுரை கோவிலின் மடாதிபதி டோயோ என்ற மாணவருக்கு ஒரு கடினமான பணியை எவ்வாறு அமைத்தார் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது.

அவன் சொன்னான்:

“இரண்டு உள்ளங்கைகள் ஒன்றையொன்று தாக்கும்போது கைதட்டுவதை நீங்கள் கேட்கலாம். இப்போது ஒரு கையின் கைதட்டலைக் காட்டுங்கள்.

கோனைத் தீர்க்க டோயோ ஒரு வருடம் முழுவதும் தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியைச் செலவிட்டார், ஆனால் அவரது முயற்சிகள் அனைத்தும் வீண். மேலும் அவர் ஞானம் அடைந்து ஒலிகளின் எல்லையைத் தாண்டியபோதுதான், ஒரு கை தட்டும் ஓசையை அவரால் அறிய முடிந்தது. விக்டர் பெலெவின்ஒரு நேர்காணலில், ஒரு உள்ளங்கையின் கைதட்டல் கேட்டதா என்ற கேள்விக்கு அவர் புத்திசாலித்தனமாக பதிலளித்தார்:

"சிறுவயதில் என் அம்மா என் கழுதையை பலமுறை அறைந்தபோது."

© ரஷியன் ஏழு Russian7.ru

© 2022 skudelnica.ru -- காதல், துரோகம், உளவியல், விவாகரத்து, உணர்வுகள், சண்டைகள்