ரஷ்யர்களுக்கு ஸ்ரீ சத்ய சாய் பாபாவிடமிருந்து செய்தி. மிக உயர்ந்த இலக்கு மோட்சம்

வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் வாழ்க்கையே என்றாலும், ஒவ்வொரு நபருக்கும் உள்ள 4 வகையான உள் மதிப்புகளை வேதங்கள் விவரிக்கின்றன.

மோட்சம், தர்மம், அர்த்தம் மற்றும் காமம்- இவை ஒவ்வொரு நபரிடமும் தனித்தனியாக கலந்திருக்கும் 4 வகையான மதிப்புகள். ஒவ்வொரு இலக்கின் விகிதாச்சாரத்தைப் பொறுத்து, ஆளுமையின் தனிப்பட்ட இயல்பு உருவாகிறது.

மோக்ஷா - துன்பத்திலிருந்து விடுதலை (≈0.1% மக்கள்)

அல்லது வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகிழ்ச்சி மற்றும் உள் அமைதிக்கான நித்திய ஆதாரத்திற்கான தேடல். மோக்ஷா விடுதலை, பிரச்சனைத் தீர்வு, சுதந்திரம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு நபரும் உள் சுதந்திரம் மற்றும் சுய ஏற்றுக்கொள்ளல், உணர்வுபூர்வமாக அல்லது அறியாமல் பாடுபடுகிறார்கள். பௌதிக துன்பங்களை அனுபவிப்பதில் இருந்து விடுபடுவதும், புறச் சூழ்நிலைகள் மீதான பற்றுதலில் இருந்து விடுபடுவதும் தான் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் மோட்சம்.

மனிதகுலத்தின் மிகச் சிறிய பகுதியினர் தங்கள் துன்பங்களைத் தெளிவாக அறிந்திருக்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் சுற்றிப் பார்த்தால் புரிந்து கொள்ள முடியும் மோட்சம் உலகெங்கிலும் உள்ள புள்ளிவிவரங்களை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால், வாழ்க்கையில் ஒரு அரிய இலக்கு. எல்லா இலக்குகளிலும் மோட்சம் மிக உயர்ந்தது என்றாலும், மிகச் சிறிய விகிதமான மக்கள் தங்களுடைய அடிப்படை பிரச்சனைகள் மற்றும் அதிருப்திக்கு அடிப்படையான தீர்வைத் தேடுகின்றனர். மனிதகுலத்தின் பெரும்பகுதி தற்காலிக "மயக்க மருந்து" மற்றும் பொருள் இன்பங்களின் உதவியுடன் நனவின் ஆழமான அடுக்குகளை மறந்துவிடுவதை விரும்புகிறது.

பாதகம் மோட்சம் பொருள் வளர்ச்சியில் அக்கறையின்மை மற்றும் அதன் விளைவாக, உலகின் சமூக மற்றும் வணிக வாழ்வில் அக்கறையின்மை. இருப்பினும், மறுபுறம், இந்த குறைபாடு ஆன்மீக சுவை மற்றும் நுட்பமான வளர்ச்சியால் முழுமையாக ஈடுசெய்யப்படுகிறது. மோட்சத்தின் முக்கிய குறிக்கோளைக் கொண்டவர்கள் அறிவின் ஒளியை சுற்றியுள்ள மக்களுடனும் உலகத்துடனும் பகிர்ந்து கொள்ள முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

தர்மம் - மரியாதையைப் பின்பற்றுதல் (≈1% மக்கள்)

தர்மம் நாம் வேத தத்துவம் மற்றும் உளவியலை எடுத்துக் கொண்டால், ஒரு பரந்த கருத்து. தர்மம் இயல்பு, கடமை, ஒழுக்கம், நடத்தை, நோக்கம் மற்றும் சட்டம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. வாழ்க்கையின் இந்த நோக்கத்தை இவ்வாறு விவரிக்கலாம் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கு மற்றும் வாழ்க்கை விதிகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் விதிகளை கண்டிப்பாக கடைபிடிப்பது.

வாழ்க்கையின் நடைமுறை அடிப்படையில் தர்மம் 2 முக்கிய வடிவங்களை எடுக்கிறது: (1) ஒரு அமைப்பின் விதிகளைப் பின்பற்றுதல் அல்லது (2) ஒருவரின் சொந்தக் கொள்கைகள் மற்றும் வாழ்க்கைச் சட்டங்களைப் பின்பற்றுதல். தர்மம் மோட்சம் போன்ற வாழ்க்கையின் அரிய இலக்கு அல்ல, ஆனால் நவீன உலகில் பிரபலமாக இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது.

முக்கிய தீமை தர்மம் கட்டப்பட்ட வரிசையில் ஆஸிஃபிகேஷன் ஆகும். எனவே, வாழ்க்கையின் தர்மக் குறிக்கோளைப் பின்பற்றுபவர்கள், அவர்களின் தொன்மைவாதத்தில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், தங்கள் வாழ்க்கை முன்னுதாரணத்தையும் உள் மதிப்புகளையும் அடிக்கடி மதிப்பாய்வு செய்து புதுப்பிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறார்கள்.

அர்த்த - செல்வத்திற்கான ஆசை (≈9% மக்கள்)

"பணம் சக்தி மற்றும் வாய்ப்பு"என்பது பின்பற்றும் மக்களின் முழக்கம் ஆர்தே. மேலும் அவை ஓரளவு சரிதான். ஒரு நபர் பணம் மற்றும் செழிப்பு பற்றி நிறைய யோசித்தால், அவர் கண்டிப்பாக இந்த விஷயத்தில் வளர வேண்டும்.

இந்த இலக்கு உலகில் மிகவும் பரவலாக உள்ளது, ஆனால் அது நுழைவதற்கும் அதைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்பைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு நபரும் பணக்காரர்களாக மாறுவதற்கும் பெரிய அளவிலான வளங்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கும் விதிக்கப்படவில்லை.

எதிர்மறை பக்கம் ஆர்த்தி பணம் மற்றும் வாய்ப்புகளின் வலுவான நிபந்தனையாகும். அத்தகைய நபர்களின் மனம் அவ்வப்போது வெளிப்புற வெற்றிகளால் மறைக்கப்படுகிறது மற்றும் உள் யதார்த்தத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்கான வாய்ப்பைப் பறிக்கிறது.

காமா - பொருள் இன்பங்கள் (≈90% மக்கள்)

பிரபலத்தில் உலகின் முதல் இடம் வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாக இன்பத்தால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது.உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் பல்வேறு பொருள் சூழ்நிலைகளைத் தொடர்ந்து தேடுகிறார்கள். மேலும், இவர்களில் பலர் தாங்கள் விரும்பியதை அடைவதற்கு உரிய முயற்சிகளை மேற்கொள்வதில்லை, இது வாழ்க்கையைப் பற்றிய கோபத்தையும் புகார்களையும் ஏற்படுத்துகிறது.

ஏனெனில் 90% மக்கள்எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் ஒரு சலசலப்பைத் தேடும், உலகம் எப்போதும் பல்வேறு வகையான இன்பங்களின் உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வைச் சுற்றியே இருக்கும். நவீன காலத்திற்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இது முற்றிலும் இயல்பானது.

எந்த இன்பமும் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் சுற்றுப்புறம் மற்றும் இயற்கைக்காட்சியின் மாற்றம் தேவை முக்கிய குறைபாடு காமா . பொருள் சூழ்நிலைகளின் தற்காலிக இயல்பு உங்களை என்றென்றும் அனுபவிக்க வாய்ப்பளிக்காது, விரைவில் அல்லது பின்னர் நீங்கள் புதிய இன்பங்களைத் தேட வேண்டும். ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள் இதைப் பற்றி வெட்கப்படுவதில்லை, மேலும் அவர்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாத பொருள் மகிழ்ச்சிக்காக மேலும் மேலும் தேடல்களைத் தொடங்குகிறார்கள்.

ஒவ்வொரு வாழ்க்கை இலக்கும் அதன் தனித்துவமான நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் உள்ளன. உங்களிடம் என்ன இலக்குகள் மற்றும் மதிப்புகள் உள்ளன, இது வாழ்க்கையில் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நான் உங்களை அழைக்கிறேன். சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் உங்கள் இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான மற்றொரு சிறிய படியை எடுக்க இந்த கட்டுரை உதவியது என்று நம்புகிறேன். மகிழ்ச்சியான சிந்தனை!

ரோமன் கவ்ரிலோவ்

பக்தி வாழ்க்கையின் 4 இலக்குகளை அளிக்கிறது: அர்த்தம், காமம், தர்மம், மோட்சம். பக்தி அனைத்து வகையான மகிழ்ச்சிகளையும் உள்ளடக்கியது, பரம இறைவனுடன் உருவான உறவில் இருந்து வரும் மகிழ்ச்சி உட்பட. பக்தி துன்பத்தை நீக்குகிறது. பக்தி விரைவில் ஒரு ஜீவனுக்கு பக்தி குணங்களை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது. பக்தி பரமாத்மாவுக்கு பக்தி சேவையின் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. பக்தியின் துணைக் காரணி அறிவு. பக்தியின் கம்பீரமான தன்மை, பரமாத்மாவிடம் பாசத்தை வளர்க்க உதவுகிறது.

பயிற்சியாளர்களுக்கான விரிவுரை "மதம் மற்றும் ஆன்மீகம்" என்ற பிரிவில் இருந்துஉணர்தல் சிரமத்துடன்: 6

காலம்: 00:29:30 | தரம்: mp3 64kB/s 13 Mb | கேட்டது: 657 | பதிவிறக்கம் செய்யப்பட்டது: 847 | பிடித்தவை: 51

தளத்தில் அங்கீகாரம் இல்லாமல் இந்த உள்ளடக்கத்தைக் கேட்பதும் பதிவிறக்குவதும் இல்லை
இந்தப் பதிவைக் கேட்க அல்லது பதிவிறக்க, தளத்தில் உள்நுழையவும்.
நீங்கள் இன்னும் பதிவு செய்யவில்லை என்றால், அவ்வாறு செய்யுங்கள்.
நீங்கள் தளத்தில் நுழைந்தவுடன், பிளேயர் தோன்றும், மேலும் இடதுபுறத்தில் உள்ள பக்க மெனுவில் "" உருப்படி தோன்றும். பதிவிறக்க Tamil»

00:00:00 ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய. ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய. ஓம் நமோ பகவதே வாசுதேவாய.

00:00:19 எனவே, மாலை வணக்கம் அன்பர்களே! நேற்றைய 31வது வாசகத்தைப் பார்த்தோம், அதில் ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி அவர்கள் தந்திரங்களில் கூறப்பட்ட ஒரு அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டினார். பக்தி யோகம் ஒரு நபருக்கு அற்புதமான மாய சக்திகளையும், பொருள் இன்பத்தையும், பிரம்மத்தை உணரும் நித்திய மகிழ்ச்சியையும், பரமாத்மாவின் சேவையில் முடிவில்லா ஆனந்தத்தையும் தருகிறது.. இந்த விஷயங்களை நாங்கள் கொஞ்சம் விவாதித்தோம், மேலும் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான யோசனை என்னவென்றால், ஒரு பக்தர் என்றால், அவர் பொதுவாக தனது வாழ்க்கையில் மாய சக்திகளின் வெளிப்பாடு அல்லது உணர்ச்சியின் சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். இன்பம் (இதில் ஒரு வளமான வாழ்க்கை அடங்கும், எனக்குத் தெரியாது, ஒரு நல்ல மனைவி, நல்ல குழந்தைகள், நல்ல வேலை - இவை அனைத்தும் இந்த ஜடவுலகில் புலன் இன்பத்தின் வடிவங்கள்), இவை அனைத்தும் ஒரு பக்தனுக்கு வந்தால் , மற்றும் பக்தர் இதை தனது பக்தர் சேவையின் விளைவாகக் கருதுகிறார், அதாவது, பரமாத்மாவிடமிருந்து கிடைத்த வெகுமதியாக, அவர் எப்படியாவது தனது பக்தி சேவையை இந்த ஜடவுலகில் அமைதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் செய்ய பயன்படுத்தலாம், பின்னர் இந்த விஷயத்தில் எல்லாம் ஒழுங்காக உள்ளது. .

00:01:44 அவர் ஒரு பக்தராக இருந்தால், பக்தி அவருக்கு எதையாவது கொடுக்கவில்லை என்ற மனநிலையுடன் அவர் எந்த செயல்முறைக்கும் திரும்புகிறார் ... ஆம், நாம் இங்கே அதையே செய்யலாம், எனவே உதாரணம் தெளிவாக உள்ளது, ஆம், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நபர் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம், மேலும் அவர் உட்கார்ந்து மந்திரத்தை முழு மனதுடன் மீண்டும் சொல்லலாம், இதனால் இந்த நோய் நீங்கும். ஆனால் உண்மையில், இந்த நோய் நீங்காது, உண்மையில் அறுவை சிகிச்சை தலையீடு தேவைப்படும் ஒரு நோயை சொல்லலாம், எடுத்துக்காட்டாக, இல்லையா? மந்திரம், இதற்கு ஒரு மந்திரத்தை அர்ப்பணித்திருந்தால், மந்திரம் இதைச் செய்கிறது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்: நமக்கு ஒரு அறுவை சிகிச்சை செய்யும் ஒரு நல்ல அறுவை சிகிச்சை நிபுணரை நாங்கள் சந்திக்கிறோம், நமக்குத் தேவையானதை அகற்றுவோம். அந்த பக்தர், அந்த மந்திரத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னதுதான் இந்த நல்ல மருத்துவரைத் தன் வாழ்க்கையில் கொண்டுவந்தது என்று நினைக்கிறார். மேலும் ஒரு பக்தி இல்லாத அவர், மந்திரத்தை திரும்பத் திரும்பச் சொன்னால் தனக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை என்றும், தனது நோய் குணமாகவில்லை என்றும், மருத்துவர்களிடம் திரும்ப வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது என்றும் அவர் நினைக்கிறார். இது ஒரு உண்மையான குற்றவாளியின் மனநிலையிலிருந்து ஒரு பக்தனின் மனநிலையை வேறுபடுத்துகிறது, கொஞ்சம் கண்டிப்பாகச் சொன்னால், ஆனால் ஒரு பக்தருக்கு இந்த நிலைமை என்ன நடக்கிறது என்பதன் உள்ளடக்கத்துடன் இது மிகவும் ஒத்துப்போகிறது. இப்போது, ​​நேற்றைய விரிவுரையிலிருந்து, இந்த புரிதலை, இந்த உள் அணுகுமுறையை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, பின்னர், நம் வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தாலும், நாம் எதைப் பெற்றாலும், இது நமது பக்தி சேவையின் விளைவு என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்.

00:03:45 எனவே, உரைகள் 1.1.32. (சக்ஸ்கிருதத்தில் படிக்கிறது). மொழிபெயர்ப்பு: ஹரி பக்தி சுத்ருதாரி மேலும் கூறுகிறார்: “தேவர்களின் ஆண்டவரே! மீண்டுமொருமுறை, உன்னிடம் உறுதியான பக்தியை எனக்கு அளிக்குமாறு வேண்டுகிறேன். அர்த்த, கர்மம், காமம், மோட்சம் ஆகிய பலன்களும், இறைவனை உணரும் மகிழ்ச்சியும் கொண்ட கொடியே பக்தி.. விஸ்வநாத சக்ரவர்த்தி தாக்கூரின் கருத்து: “ மனித முயற்சியின் நான்கு பலன்களைத் தரும் கொடியாகிய பக்தியைப் பெற நான் பிரார்த்தனை செய்கிறேன், அதில் உயர்ந்தது விடுதலை. விடுதலை கூட மங்கிவிடும் ஒளியில் இறைவனை உணர்தல் என்ற பேரின்பத்தைத் தருகிறது».

00:04:50 எனவே, ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி, அவர் இப்போது முந்தைய உரையை மேற்கோள் காட்டுவதைக் காண்கிறோம், அது தந்திரங்களில் இருந்து வந்தது, இப்போது “” என்பதிலிருந்து, நமக்கும் அதே யோசனை கிடைக்கிறது. பக்தி அதே வழியில் கொடுக்கிறது, ஒரு நபருக்கு பொருளாதார மேம்பாட்டை அளிக்கிறது, ஒரு நபருக்கு தர்மத்தை வழங்குகிறது (தர்மம் என்றால் கடமைகளை நிறைவேற்றும் சக்தி, இதைச் சொல்வோம்), காமா - நிறைவேற்றும் வாய்ப்பு. ஒருவரின் ஆசைகள் மற்றும் இறுதியில் - மோட்சம், அதாவது விடுதலைக்கான சாத்தியம்.

00:05:32 அதாவது, இவை உண்மையில் பக்தி தரும் முடிவுகள் மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட உயிரினங்களுக்கு மிகவும் விரும்பத்தக்கவை - நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட உயிரினங்கள், அவை (செவிக்கு புலப்படாமல்) - பக்தி, அவர்களுக்கு உண்மையில் தேவை - அவர்களுக்குத் தேவை, ஒருவரின் நடைமுறையின் மூலம் ஒருவரின் பொருளாதார நிலைமையை மேம்படுத்துவது, உறவுகளில் மகிழ்ச்சியின் நிலையை அடைவது, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒவ்வொன்றும் தர்மம் எனப்படும் தங்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை நிறைவேற்றும்போது மட்டுமே சாத்தியமாகும். இதன் அடிப்படையில், உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்றவும், அதே நேரத்தில் மற்ற உயிரினங்களின் ஆசைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். அதாவது, இது காமா - இதன் பொருள் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் பிரதேசம் மற்றும் நம்முடையது மட்டுமல்ல - இது மிக முக்கியமான விஷயம். இறுதியில் - பொருள் உலகில் இருந்து விடுதலையை அடைதல். அது, காமத்திற்குப் பிறகு, அதாவது ஒருவரின் பொருள் ஆசைகளை நிறைவேற்றும் வாய்ப்பிற்குப் பிறகு விடுதலை வருகிறது என்பதை நாம் தொடர்ந்து காண்கிறோம்.

00:06:52 இப்போது. சரி, இதுவும் அதே தலைப்புதான், எனவே இங்கு பேசுவதற்கு எதுவும் இல்லை பக்தி உண்மையில் வர்ணாஸ்ரம-தர்மத்தின் முடிவுகளைத் தருகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் உண்மையில், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகியவை வர்ணாஷ்ரம-தர்மத்தின் வெவ்வேறு நிலைகள், அதாவது கர்ம-யோகம். மேலும் பக்தி இந்த முடிவுகளைத் தருகிறது. அதாவது, பொதுவாக மூன்று வகையான மகிழ்ச்சிகள் உள்ளன என்று கூறப்பட்டது: மகிழ்ச்சியிலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி ..., என்னை மன்னியுங்கள், நான்கு: ஜடப் பொருட்களால் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சி, பிரம்மத்தின் உணர்வின் மகிழ்ச்சி மற்றும் இறைவன் தரும் மகிழ்ச்சி - மூன்று. வகைகள். இப்போது ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி, ஜடப் பொருட்களிலிருந்து வரக்கூடிய மகிழ்ச்சி, பக்தி அமைதியாக இந்த மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்று கூறுகிறார். நாம் பொருள் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி பேசும்போது, ​​மொத்த மகிழ்ச்சியும், பேசுவதற்கும், நுட்பமான மகிழ்ச்சியும் இருப்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நுட்பமான மகிழ்ச்சி ஒரு நபரின் மாய திறன்களுடன் தொடர்புடையது, மொத்த மகிழ்ச்சி ஏற்கனவே உயிரினங்களுடனான உறவுகளின் தோராயமான நிலை.

00:08:06 இப்போது. ரூபா கோஸ்வாமி, அவர் இந்த தலைப்பைப் பற்றி விவாதிக்கிறார் பக்தி அனைத்து வகையான மகிழ்ச்சிகளையும் கொண்டுள்ளது: மொத்த மற்றும் நுட்பமான தளங்களில் உள்ள பல்வேறு பொருள்களிலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி, மற்றும் விடுதலை, ஆனால் அது வேறு எந்த செயல்முறையிலும் காணப்படாத ஒரு வகையான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது - இது பரம இறைவனுடன் உருவான உறவில் இருந்து வரும் மகிழ்ச்சி.இப்போது, ​​நாம் பக்தி யோகத்தில் உண்மையிலேயே ஈடுபட்டிருந்தால், இந்த செயல்முறைகள் நமக்குள் ஏற்பட வேண்டும் என்பதை நாம் நிச்சயமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த செயல்முறைகள் நடக்க வேண்டும், அதாவது, பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் கூறும்போது இந்த நூல்கள் செயல்பட வேண்டும்: “நான் ஒருவரில் மகிழ்ச்சியடையும் போது, ​​அவரிடம் இருப்பதை வைத்து, அவரிடம் இல்லாததைச் சேர்க்கிறேன்.” . “..அவரிடம் இல்லாததைச் சேர்த்துக்கொள்கிறேன்” அதனால் அவர் தனது வாழ்க்கையை அமைதியாக வாழவும், தனது கடமைகளை நிறைவேற்றவும், அதே சமயம் ஆன்மீக ரீதியிலும் வளரவும் முடியும்.

00:09:20 எனவே, பக்தியின் செயல்முறைகளில் நாம் உண்மையிலேயே ஈடுபட்டிருந்தால், பக்தி, அது நமது கடமைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான வலிமையை அளிக்கிறது, பொருளாதார சூழ்நிலையில் முன்னேற்றத்தை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் நடைமுறையில் நாம் உண்மையில் எரிகிறோம். பக்தியின் அனைத்து கர்ம வினைகளும் , அதற்கு நன்றி, பேசுவதற்கு, நமக்கு கெட்ட கர்மா உள்ளது: அதாவது, நமக்கு அங்கே வறுமை இருக்கிறது, நமக்கு இருக்கிறது, எனக்குத் தெரியாது, இந்த நிலைமை, இந்த நிலைமை. நாம் மந்திரத்தை ஜபிக்கும்போது, ​​இந்த கர்ம வினைகள், பரம பகவான் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அவை எரிந்து விடும். நாம் பக்தி என்று சொல்கிறோம் - இதன் பொருள்: பரம பகவான் மகிழ்ந்த செயல்கள் நம்மிடம் உள்ளன. இப்போது, ​​அவர் திருப்தியடைந்திருந்தால், எல்லாம் ஒழுங்காக இருக்கும். நாம் பக்தித் தொண்டு செய்கிறோம் என்று நினைத்தாலும், உண்மையில் பரம பகவான் நம்மில் திருப்தியடையவில்லை என்றால், எல்லாமே நம்மிடம் அப்படியே இருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், சில சமயங்களில் நாமும் அவமதித்தால் அது மோசமாகிவிடும்.

00:10:39 இப்போது. அடுத்த உரை 1.1.33. (சமஸ்கிருதத்தில் உரையைப் படிக்கிறது) மொழிபெயர்ப்பு: " பக்தி விடுதலையை முற்றிலும் மதிப்பிழக்கச் செய்கிறது. இறைவனின் மீது சிறு ஈர்ப்பு கூட இதயத்தில் தோன்றினால், மனித நடவடிக்கைகளான அர்த்த, தர்மம், காமம், மோட்சம் ஆகிய 4 இலக்குகளும் வைக்கோல் போல் ஆகி, பக்தியின் முன் தோன்றத் துணிவதில்லை." அதாவது, ரூபா கோஸ்வாமி பட்டையை உயர்த்துவதை இப்போது நாம் பார்க்கிறோம், அவர் பட்டையை மிக உயர்ந்த நிலைக்கு உயர்த்துகிறார். ஜீவா கோஸ்வாமியின் வர்ணனை: "இந்த வசனத்தில் 'பிரதா' - 'வளர்கிறது' ஆனால் 'பிறக்கவில்லை' - பக்தி எதிலிருந்தும் தோன்றவில்லை, ஆனால் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்ட பயன்படுத்தப்படுகிறது. மக்கள் பொதுவாக முயற்சி செய்யும் குறிக்கோள்களான அர்த்தம், தர்மம், காமம் மற்றும் மோட்சங்கள் வைக்கோல் போல ஆகிவிடுகின்றன - அதாவது பக்தியின் முன் தோன்றுவதற்கு அவர்கள் வெட்கப்படுகிறார்கள். அதாவது, நாம் பார்ப்பது போல்... கோஸ்வாமி அந்த உரையை நடைமுறையில் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார், என்னுடைய மாணவர்களில் ஒருவர் ஒருமுறை எனக்கு எழுதியது போல், “ஆச்சார்யாக்கள் ஏன் இதைச் செய்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் எனக்கு விளக்க முடியாது, அவர்கள் சில சமயங்களில் உரை வார்த்தையை மீண்டும் செய்கிறார்கள். வார்த்தை, இதன் பொருள் என்ன? நேர்மையாக, இதன் பொருள் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் சில சமயங்களில் ஆச்சார்யர்கள் உண்மையில் இதைச் செய்வதைப் பார்க்கிறோம் - அவர்கள் வார்த்தைக்கு வார்த்தை திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்கள், எனவே நாம் உரையைப் பார்ப்போம்.

00:12:34 எனவே, நீங்களும் நானும் ஏற்கனவே விவாதித்தபடி, ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி பக்தியின் ஆற்றலைப் பற்றி விவாதிக்கிறார் என்பதை கட்டமைப்பிலிருந்து பார்த்தோம். ஏனெனில், உண்மையில், ஒரு உயிரினம் சில செயல்முறைகளை மேற்கொள்ள வேண்டியிருக்கும் போது, ​​இந்த செயல்முறை என்ன வகையான சிக்கல்களைத் தீர்க்கிறது, எந்த வழிகளில் இதைச் செய்கிறது, மேலும் ஒரு நபர் இந்த நடைமுறையைத் தொடங்கும்போது, ​​​​அந்த முறைகளை அவர் உறுதி செய்ய வேண்டும். அவருக்கு வழங்கப்பட்டது, அவர்கள் உண்மையில் இந்த பிரச்சினைகளை தீர்க்கிறார்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஆரம்ப கட்டத்தில், நிபந்தனைக்குட்பட்ட உயிரினங்களுக்கு துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவது மிகவும் முக்கியமானது என்று நாங்கள் விவாதித்தோம். எனவே ரூபா கோஸ்வாமி முதலில் இதைப் பற்றி விவாதித்தார்: பக்தி, இது எளிதானது - இது பக்தியின் மிக முக்கியமான பண்பு - பக்தி, இது துன்பத்தை எளிதில் விடுவிக்கிறது. ஒரு பக்தர், மந்திரத்தை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் முடிவில், தனது வட்டங்களை அர்ப்பணித்து, பரமபிதாவிடம் கேட்பது போதுமானது: “அன்புள்ள கர்த்தாவே, நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன், என்னுடைய இந்த ஜப யக்ஞத்தை ஏற்றுக்கொள், என்னை மன்னியுங்கள். பாவ வினைகளே, தயவுசெய்து எனது எல்லா தவறுகளையும், நான் செய்த எல்லா பாவங்களையும் மன்னித்து, என்னை அனுமதித்து, அமைதியான, வளமான, ஆரோக்கியமான, அமைதியான வாழ்க்கையை எனக்குக் கொடுங்கள், அதனால் நான் அமைதியாக ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபட முடியும். இந்த நிகழ்வு எவ்வளவு படிப்படியாக நடக்கத் தொடங்குகிறது என்பதை அவர் காண்பார்: மேலும் பக்தர் மிகவும் அமைதியான, வசதியான சூழலில் தன்னைக் காண்கிறார், அதில் அவர் ஆன்மீக ரீதியில் அமைதியாக வளர்கிறார்.

00:14:18 அவருக்கு தவறான கருத்துக்கள், தவறான யோசனைகள், சில இணைப்புகள் இருந்தால் அது வேறு விஷயம், மேலும் அவரே இந்த பொருள் உலகில் தொடர்ந்து இழுக்கிறார் - முற்றிலும் மாறுபட்ட மனநிலை. ஒரு பக்தன் இந்த ஜட உலகத்தை இழுக்கும்போது, ​​அதற்கேற்ப முற்றிலும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகளைப் பெற முடியும், அது உண்மையில் இனி இதன் அறிகுறிகளாக இருக்காது, இது இதை உணர்த்தும் உண்மையின் அறிகுறிகள், இது பக்தியின் விளைவு, இது இதுதான் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏற்கனவே எங்கள் சொந்த இணைப்புகளின் விளைவு. ஆகையால் ஸ்ரீல ரூப கோஸ்வாமி இந்தக் குறிப்புகளை வரிசையாக விவாதித்ததைக் கண்டோம்: முதலாவது, நமது பயிற்சியின் மூலம் பரமாத்மாவைத் திருப்திப்படுத்தினால், நமது கர்மவினைகள் விரைவில் எரிந்துவிடும். இரண்டாவது முடிவு என்னவென்றால், பக்தி மிக விரைவாக ஒரு ஜீவனுக்கு தன்னில் உள்ள பக்தி குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள உதவுகிறது, அதாவது வளர்ச்சியடையாமல், ஆனால் வெளிப்பட - பக்தியில் ஈடுபடும் போது ஒரு உயிரின் பக்தி குணங்கள் வெளிப்படுகின்றன, இது உண்மையில் மிக விரைவாக நடக்கும். ஏனென்றால், வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தில், உதாரணமாக, ஒரு உயிரினம், குறைந்தபட்சம் ஒவ்வொரு சாதியிலும் நான்கு உயிர்கள் பிறக்கின்றன. ஒவ்வொரு சாதியிலும், குறைந்தபட்சம், இந்த சாதியின் குணாதிசயங்களை முழுமையாக வளர்த்து, இந்த சாதியின் தகுதிகளைப் பெறவும், மற்றொரு சாதிக்கு மாறுவதற்கான தகுதிகளைப் பெறவும் ஒருவர் பிறக்கிறார். வர்ணாஸ்ரம தர்மத்தின்படி ஆன்மாவின் உண்மையான நல்ல குணங்களை வளர்க்கும் நிலைக்கு வருவதற்கு, உங்களுக்கு குறைந்தது 16 உயிர்கள் தேவை, இது எப்படி என்பது பற்றி சமீபத்தில் எனது மாணவர் ஒருவரிடம் பேசினோம். எளிய எண்கணித கணக்கீடு. பக்தியை கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​ஆன்மாவின் இதே குணங்கள் மிக விரைவாக வெளிப்படும், இது உண்மையில் ஒன்று அல்லது இரண்டு வாழ்க்கையில் நிகழலாம், இது மிக விரைவான விளைவு.

00:16:32 எனவே, பக்தி, அது உதவுகிறது, ஆன்மாவின் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் காட்ட உதவுகிறது, எனவே நாங்கள் உங்களுடன் விவாதித்தோம், நாம் நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளாத ஒரு சமூகத்தில் நம்மைக் கண்டால், இதன் பொருள் நேரடியாக நாம் பக்தியின் பிரதேசத்தில் இல்லை. ஏனெனில் பக்தியின் பிரதேசம், பக்தர்களின் பிரதேசம், ஆன்மாவின் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் வெளிப்படுத்துவதற்கு உகந்த, சாதகமான, வளர்ச்சிக்கு சாதகமான சூழ்நிலையாகும். பக்திவினோதா தாக்கூரின் கூற்றுப்படி நீங்களும் நானும் இதைப் பற்றி விவாதித்தோம், இது நடக்க, மத மக்களிடையே பொதுவான சூழ்நிலை நியாயமாகவும், கனிவாகவும், உண்மையாகவும் இருக்க வேண்டும். பக்தர்களின் சமூகத்தில் சில சமயங்களில் உருவாகும் தரநிலைகள், அதன்படி ஒரு பக்தன் மற்ற பக்தர்களின் அனைத்து கொடுங்கோன்மைகளையும் தாங்க வேண்டும் - இது உண்மையில் உண்மைக்கு ஒத்துவரவில்லை, இது உண்மையில் இந்த மதக் கோட்பாட்டிற்கு ஒத்துப்போவதில்லை, உறுதிப்படுத்தலைக் காணவில்லை. இது எங்கும். மாறாக, உபநிசனிதத்தின் வர்ணனைகளில், ஸ்ரீல பிரபுபாதர் நேரடியாக "ஒரு பக்தன், ஒழுங்காக வளர்ச்சியடைவதற்கு, தவிர்க்க வேண்டும், கனிஷ்டதிகாரி பக்தர்களுடன் இந்த தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்" என்று நேரடியாகக் கூறுவதைக் காண்கிறோம். இந்த உள் கலாச்சாரம் இல்லாதவர்கள், இந்த வளர்ச்சி இல்லை, இந்த நல்ல குணங்கள் இல்லை, எனவே அவர்கள் உண்மையில் ஒரு சாதகமற்ற சமூகம்.

00:18:28 இப்போது. ஸ்ரீல ரூபா கோஸ்வாமி விவாதிக்கும் அடுத்த கேள்வி துல்லியமாக இந்தக் கேள்வி, பக்தி மற்ற எல்லா செயல்முறைகளின் முடிவுகளைத் தருகிறது. அதாவது, பக்தி யோகத்தை உண்மையாகப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் திருப்தியடைந்து, ஒரு பக்தர் பக்தியின் மூலம் மாய சக்திகளின் வளர்ச்சியைப் பெறலாம், அவர் எல்லா வகையிலும் அமைதியான, வளமான, மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையைப் பெறலாம். இந்த பௌதிக உலகில் அமைதியாக வாழ்வதற்காக பக்தி - மற்றும் நேற்று உங்களுடன் விவாதித்தபடி இது சிற்றின்ப இன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதேபோல், பக்தி மிக விரைவாக விடுதலையைத் தருகிறது, ஏனென்றால் சாத்திரங்கள் இவ்வாறு கூறுகின்றன: பக்தி விரைவில் சிற்றின்பத்தையும் விடுதலையையும் தருகிறது. பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் பக்தி சேவை செய்வது மிகவும் கடினமானது. அதாவது, ஒரு பக்தன் ஒரு குறிப்பிட்ட பக்தி சேவையைப் பெறுவதற்கு, அதன் செயல்திறனில் பரம பகவான் திருப்தியடைகிறார், இதற்கு பக்தன் மிகவும் வலுவான, மிக உயர்ந்த பக்தி, மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் இருப்பது அவசியம். விசுவாசம், பின்னர் பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அத்தகைய ஜீவனையே நம்புகிறார், மேலும் தன்னை பக்தியுடன் சேவை செய்ய அனுமதிக்கிறார். இந்த வகையான மகிழ்ச்சி ஒரு பெரிய பற்றாக்குறை. இது ஒரு பெரிய குறைபாடு - இது துல்லியமாக மகிழ்ச்சியின் வடிவம், உண்மையில், ஒரு உயிரினத்தின் இயல்புக்கு முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது, இது எப்போதும் செயலில் உள்ள கொள்கையாகும், மேலும் இந்த செயல்பாட்டில் எப்போதும் மகிழ்ச்சிக்காக பாடுபடுகிறது. எனவே, பக்தியின் இயல்பு, அது உண்மையில் இன்பத்தைத் தருகிறது என்பதை நாம் விவாதித்தோம். அதே நேரத்தில் நாம் பயப்படக்கூடாது, பக்தியின் பிரதேசத்தில் அனுபவிக்க பயப்படக்கூடாது.

00:20:44 இப்போது, ​​என் அன்பான பக்தர்களே. இப்போது ஸ்ரீல ரூப கோஸ்வாமி இந்தக் கருத்தை முன்வைப்பதைக் காண்கிறோம், அந்த அபூர்வ மற்றும் மகிழ்ச்சியான ஜீவர்கள் கூட பரமாத்மாவுக்கு உண்மையான பக்தி சேவையைச் செய்ய முடிந்தது, அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும், பரம பகவான் மகிழ்ச்சியடைவார். மேலும் பரமாத்மா திருப்தியடையும் போது, ​​முதலில் பக்தன் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க அனுமதிக்கிறான் என்று நாங்கள் விவாதித்தோம். பக்தன் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க அனுமதிக்கிறான், பக்தன் தன்னைக் கவனித்துக் கொள்ள அனுமதிக்கிறான், ஏனென்றால் பக்தனைத் தனக்கு உணவளிக்கவும், ஆடை அணியவும், பலவிதமான பக்தித் தொண்டையும் செய்ய அனுமதிப்பதால், இவையே பரமபிதாவின் அறிகுறிகளாகும். அவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார். நீங்களும் நானும் ரூபா கோஸ்வாமி, ஒரு சிறப்பான முறையில், திருப்திக்கான காரணியாக அல்லது நிறைவேற்றப்பட்ட பக்தி சேவையின் காரணியாக, அவர் குறிப்பிட்டதைக் குறிப்பிட்டதைக் கண்டோம்? - பக்தியின் துணைக் காரணி அறிவு. பக்தியின் துணைக் காரணி அறிவாகும், ஆகவே, பரமபிதாவின் பக்தித் தொண்டில் திருப்தியடையும் பக்தர்களுக்குத் தனித்துவமான அறிவு இருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். தனித்துவமான அறிவு, அவர்கள் இந்த அறிவை, இந்த அறிவொளியை உள்ளிருந்து அல்லது வெளியில் இருந்து பெறுகிறார்களா என்பது முக்கியமல்ல, ஆனால் இந்த அறிவு அவர்களில் அவசியம் வெளிப்படுகிறது.

00:22:26 சில சமயங்களில், ஒரு பக்தர், உதாரணமாக, சைதன்ய சரிதாமிருதத்தின் உதாரணங்களின் அடிப்படையில், முடிவுக்கு வருவதைக் காண்கிறோம்: பகவத் கீதையை தலைகீழாகப் பிடித்து, பரவசத்தில் இருந்த ஒரு பக்தர் இருந்தார். இதன் அடிப்படையில், பக்தி யோகத்தில் பகவத் கீதையை தலைகீழாகப் பிடித்துக் கொண்டு இந்த கருணையைப் பெறலாம் என்பதால், பக்தி யோகத்தில் படிக்கவே தேவையில்லை, கேட்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று பல பக்தர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். உன்னத இறைவனே, அனைத்தையும் பெறு. அதாவது, உண்மையில் இதைத் தெளிவாகக் காட்டும் ஒரு சிறப்பு உதாரணம் உள்ளது - ஒரு பக்தனின் பரவச நிலை அவனுடைய எழுத்தறிவைச் சார்ந்தது அல்ல. அதாவது, முழு சைதன்ய சரிதாமிருதம், அது விஸ்வநாத சக்ரவர்த்தி தாக்கூர் போராடும் வரி என்று எடுத்துக்காட்டுகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது - இது பக்தியின் முற்றிலும் சுதந்திரமான தன்மையை உறுதிப்படுத்தும் வரி. எனவே, நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: பக்தி சமஸ்கிருதத்தைச் சார்ந்தது என்று சொன்னால், பக்தியை இழிவுபடுத்துகிறோம், பக்தி கல்வியைச் சார்ந்தது என்று சொன்னால், பக்தியை இழிவுபடுத்துகிறோம், பக்தி சாதியைச் சார்ந்தது என்று சொன்னால், பக்தியை இழிவுபடுத்துகிறோம். அதாவது, பக்தி சார்ந்த எந்தப் பொருள் வகையையும் - நாம் அவமானப்படுத்துவோம்.

00:24:01 பக்தி ஒரு கம்பீரமான தன்மை கொண்டது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும் பக்தி, அது ஏற்கனவே வெளிப்பட்டிருந்தால், அதாவது பக்தி என்றால் என்ன?இங்கு சொல்லப்பட்டது - இறைவனின் மீது ஒரு சிறிய ஈர்ப்பு கூட இதயத்தில் தோன்றும் போது. நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பது உங்களுக்கு புரிகிறதா? நாங்கள் பிரேமாவைப் பற்றி பேசவில்லை, நாங்கள் பொதுவாக ஒரு முக்கியமற்ற அபிலாஷையைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் இன்னும் பரமாத்மாவை நோக்கியே இருக்கிறோம், அவர் மூலம் ஒருவரின் விவகாரங்களை ஏற்பாடு செய்வது பற்றி அல்ல. இப்போது, ​​ஒரு பக்தன் பரமாத்மாவிடம் இந்த அற்பமான பற்றுதலை வளர்த்துக் கொண்டால், மனித வாழ்க்கையின் 4 இலக்குகள் வைக்கோல் போல ஆகிவிடுகின்றன, மேலும் பக்தியின் முன் தோன்றத் துணிவதில்லை. அதாவது, ஒரு உயிரினம் ஒருவிதமான நிலையில் தன்னைக் காண்கிறது, ஒருவித யதார்த்தத்தில், அவரது வாழ்க்கை ஏதோ ஒரு வழியில் ஓடுகிறது, உங்களுக்குப் புரிகிறது, இவை வெறும் வார்த்தைகள் அல்ல, ஒரு பக்தன் அத்தகைய நிலையில் தன்னைக் காண்கிறான் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இப்போது கடமைகளை நிறைவேற்றுவது, பொதுவாக பொருளாதார வளர்ச்சி, பொருள் ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்கான வாய்ப்பு மற்றும் ஒரு விடுதலையான நபராக இருக்கும் வாய்ப்பு ஆகியவை அவர்களின் கவர்ச்சியை இழக்கின்றன. சில சமயங்களில் பக்தர்கள் செயற்கையாக, இந்த தருணங்களைத் தொடர்ந்து தங்களுக்குள் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலம், கர்மாவைப் புறக்கணிக்கும் நிலைக்குத் தங்களைக் கொண்டுவருவதாகக் கூறுகின்றனர். ஆனால் அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஏதேனும் இடையூறுகள் வந்தவுடன், பக்தன் உடனடியாகக் கவலைப்படுகிறான். எனவே, அவற்றைப் பின்பற்றுவதற்கு இந்த நிலைகள் இல்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாங்கள் ஏற்கனவே தீவிரமான ஆச்சார்யாக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​​​இந்த மனநிலைக்கு வர வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், பக்தியின் பிரதேசத்தில் பொதுவாக அங்கு எதையாவது பாசாங்கு செய்வது, நீங்கள் இல்லாத ஒன்றை நீங்கள் இருப்பதாக பாசாங்கு செய்வது எவ்வளவு அபத்தமானது, பின்னர் உள்ளது, இது அனைத்தும் பஃபூனரி, இது உண்மையில் குழந்தைகளின் விளையாட்டுகளைப் போலவே மாறும். பெரியவர்களுக்கு மிகவும் பொருந்தாத குழந்தைகள் விளையாட்டுகள் போன்றவை. எனவே இவை வெறும் வார்த்தைகள் அல்ல, கிருஷ்ணரின் மீது ஒரு சிறு ஈர்ப்பு கொண்ட அந்த ஜீவா வாழும் உண்மைகள் இவை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நாம் இப்போது கிருஷ்ண உணர்வைப் பயன்படுத்த முயற்சிப்பது அல்ல, உந்துதல் அல்ல, உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் உண்மையான பற்றுதல், அல்லது கிருஷ்ணர் அல்லது அவரது தூய பக்தன் மீது ஈர்ப்பு, உண்மையானது, உணர்வுபூர்வமானது அல்ல. இப்போது, ​​இந்த இணைப்பு உண்மையானதாக இருக்கும்போது, ​​​​அது அற்பமானதாக இருந்தாலும், பக்தன் ஒரு உணர்ச்சி நிலையில் தன்னைக் கண்டறிவது இந்த பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, 5 நிமிடங்களுக்கு முன்பு அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானதாகத் தோன்றிய மற்ற அனைத்தும் அதன் முக்கியத்துவத்தில் வெறுமனே மங்கிவிடும். அன்பர்களே, இவை வெறும் வார்த்தைகள் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே முழுக் கேள்வி என்னவென்றால், ஒரு பக்தன் தனது முயற்சிகளை துல்லியமாக இதற்காகச் செலவிட வேண்டும்: இந்த அற்பமான பற்றுதலைத் தொடங்குவதற்கு அவன் தனது முயற்சிகளை எளிமையாக வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.

00:27:59 இப்போது. சிற்றின்பத்தின் சாத்தியம் நமக்கு மதிப்பிழக்கப்படாத வரை, பொருளாதார வளர்ச்சியின் சிக்கல்கள் மதிப்பிழக்கப்படுவதில்லை, ஜட உலகின் மும்மடங்கு துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையின் சிக்கல்கள் மதிப்பிழக்கப்படுவதில்லை - இதன் பொருள் நமக்கு இன்னும் உண்மையான ஈர்ப்பு இல்லை. பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு. நாம் இன்னும் உண்மையான ஈர்ப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும் நாம் இன்னும் பக்தி யோகத்தை... பக்தியின் மட்டத்தில் பயிற்சி செய்து, இந்த ஈர்ப்பை வளர்க்க முயற்சிக்கும் உயிரினங்களாக இருக்கிறோம். எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்யும் அந்த பக்தர்கள் இந்த முடிவை அடைகிறார்கள், பின்னர் பக்தியின் மகத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் அனைத்து உயிரினங்களும் வெறுமனே வெளிறிய பாடுபடும் இந்த 4 இலக்குகள். இது நம் வாழ்வில் நடக்கவில்லை என்றாலும், பொதுவாக கிருஷ்ணரிடம் இது மிகவும் அற்பமானதாக இல்லை, ஆனால் உண்மையான ஈர்ப்பு என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஹரே கிருஷ்ணா அன்பர்களே! இனிய இரவு!

தர்மம்- நமது இருப்பை ஆதரிக்கிறது. தர்மம் என்பது சட்டத்தைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் அதைப் பின்பற்றுவது, ஒழுக்கம், பக்தி, கடமை மற்றும் அதன் நிறைவேற்றம், பொறுப்பு, மதக் கடமை, இருப்பு சட்டத்திற்கான ஆதரவு. எல்லா உயிர்களையும் எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான இயற்கை விதிதான் தர்மம். ஜோதிஷின் பணி ஒரு நபரின் உண்மையான தர்மத்தை விளக்குவதாகும், ஆனால் அந்த நபர் தனது வாழ்க்கையில் குணங்களின் அளவைக் குறைப்பதன் மூலம் தனது சொந்த தர்மத்தைக் காண முடியும்: தமஸ் மற்றும் ரஜஸ்.

அர்த்தா- பொருள் நல்வாழ்வு, வருவாய், பொருளாதார திறன். அர்த்த என்பது ஒரு நபரின் வளங்கள் மற்றும் பொருளாதார வளர்ச்சியைத் தவிர வேறில்லை. அர்த்தத்தில் பின்வருவன அடங்கும்: புகழைப் பெறுதல், செல்வத்தைக் குவித்தல், அறிவு மற்றும் தொழில்முறை திறன்களைப் பெறுதல், உயர்ந்த சமூக நிலையைப் பெறுதல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது பொருள் உலகில் அர்த்தமே வெற்றியாகும்.

காமா- இவை வெவ்வேறு நிலைகளில் ஒருவரின் உணர்வுகளின் ஆசைகள் மற்றும் திருப்தி, உடல் இன்பங்கள், சிற்றின்ப இன்பம், காமம், பேரார்வம். காமம் மற்ற உயிரினங்களுடனான உறவும் கூட.

மோக்ஷா- மரண சரீரத்திலிருந்து விடுதலை, சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை, துன்பத்திலிருந்து விடுதலை, தவறான எண்ணங்கள்/மாயைகள் கலைத்தல்.

குறிப்பு:

• தர்மம் – 1,5,9 வீடுகள்
• அர்த்த – 2,6,10 வீடுகள்
• கமா - 3,7,11 வீடுகள்
• மோட்சம் – 4,8,12 வீடுகள்

ஜாதகத்தின் வீடுகளின் கருப்பொருளையும், ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் நான்கு குறிக்கோள்களும் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நீங்கள் சற்று ஆழமாகப் பார்த்தால், தர்மம், அர்த்த, காமம் மற்றும் மோட்சத்தின் வீடுகள் எவ்வாறு பின்னிப் பிணைந்துள்ளன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். தர்மத்தின் வீடுகளில், ஒரு வழி அல்லது வேறு, ஒரு நபரின் கடமை மற்றும் பொறுப்பு, அவரது தார்மீக விழுமியங்கள், சட்டம் பற்றிய அறிவு, மதம், இந்த வழியைப் பின்பற்றுதல் போன்ற கருப்பொருள்கள் தோன்றும். அர்த்த வீடுகளில், ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் எப்படி செழிப்பு மற்றும் வெற்றியை அடைகிறார் என்பதுதான், அவர் இங்கு ஒரு சாதாரண இருப்புக்கான வளங்களை எவ்வாறு குவிக்கிறார். காமாவின் வீடுகளில், ஒரு நபரின் வலுவான ஆசைகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, இந்த வாழ்க்கையில் அவர் மிகவும் விரும்புகிறார். மோட்சத்தின் வீடுகளில், ஆழ்நிலை, ரகசியம், மனித மாற்றத்தின் கருப்பொருளின் கருப்பொருள்கள் தோன்றும்.

இந்த அறிவை நடைமுறையில் எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம்?

இது எளிமையானது, உங்கள் பிறந்த விளக்கப்படத்தைத் திறந்து எந்த வீட்டில் அதிக கிரகங்கள் உள்ளன என்பதைப் பாருங்கள். இந்த அறிவு உங்களைப் பற்றி, வாழ்க்கையில் உங்களுக்கு முக்கியமானது என்ன என்பதைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்லும்: தர்மம் மற்றும் வாழ்க்கையில் தர்மத்தின் பாதையைப் பின்பற்றுவது, ஒருவேளை மோட்சம், அதனால்தான் உங்கள் நிதி விவகாரங்கள் செயல்படவில்லை, ஏனென்றால் ... ஆன்மா, பிறப்பதற்கு முன்பே, வாழ்க்கையில் மோட்சம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய பிரச்சினைகளைச் சமாளிக்க விரும்பியது. அறிவு நடைமுறைக்குரியதாக இருக்க வேண்டும், எனவே அதைப் பயன்படுத்துங்கள், உங்களை நீங்களே கற்றுக் கொள்ளுங்கள். உங்களைப் புரிந்துகொண்டு உங்கள் விதியைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே மற்றவர்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

நூல் " குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்"இன்றைய திருமணமான தம்பதிகள் எவ்வாறு ஆழமான மற்றும் நீடித்த உறவுகளை உருவாக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கிறது, அதே நேரத்தில் ஆன்மீக ரீதியில் வளர்கிறது, பண்டைய காலங்களிலிருந்து வேத கலாச்சாரத்தில் போற்றப்பட்ட நான்கு கூறுகளின் பாதையில் ஒன்றாக நடந்து செல்கிறது: தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் "மோட்சம்" - நீதியான செயல்கள். , பொருளாதார வளர்ச்சி, உணர்வு திருப்தி மற்றும் விடுதலை).

E. Burke Rochford Jr., Ph.D., சமூகவியல் மற்றும் மதம் பேராசிரியர்,
அமெரிக்காவின் மிடில்பரி கல்லூரி புத்தகத்தைப் பற்றி பின்வருமாறு கூறியது:

"குடும்ப வாழ்க்கையில் வெற்றிக்கான ஒரு செய்முறையை இங்கே காணலாம், இது அதன் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கூறுகளை சமநிலையில் கொண்டுவருகிறது. நவீன உலகில் ஆன்மிகப் பாதையில் செல்பவர்கள் படிக்க வேண்டிய அற்புதமான படைப்பு இது.

நூல் " குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்"...திருமணம் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கையைப் பற்றிய காலத்தால் அழியாத உண்மைகளைத் தேடும் வாசகருக்காக, வேதவசனங்களிலிருந்து உண்மையான மேற்கோள்களால் நிரப்பப்பட்டு, ஆர்வத்துடனும் அர்ப்பணிப்புடனும் கவனமாகத் தயாரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒற்றுமை உணர்வின் அடிப்படையில் குடும்பம் நடத்த விரும்பும் அனைத்து தீவிர தம்பதிகளும் படிக்க வேண்டிய புத்தகம் இது.

டாக்டர். லட்சுமி - செழிப்பின் தெய்வம்

புத்தகத்தின் முன்னுரை
"குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்"

நூல் " குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்"திருமணம் பற்றிய இலக்கியங்களின் பொதுவான பற்றாக்குறை மற்றும் பண்டைய கிளாசிக்கல் ஆதாரங்களின் வெளிச்சத்தில் எழுதப்பட்டது. எங்களுடையது அதிக விவாகரத்து விகிதங்களால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது உடைந்த குடும்பங்களின் எண்ணிக்கையில் சோகமான அதிகரிப்புக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆனால் வலுவான திருமணங்கள் மற்றும் நெருங்கிய குடும்பங்களின் அடிப்படையில் செழித்து வளர்ந்த பண்டைய கலாச்சாரங்களிலிருந்து நாம் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம். இப்போதெல்லாம், குடும்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு, குடும்பத்தை பராமரிப்பதும், அதில் நல்லிணக்கத்தை பேணுவதும் கடினமான காரியமாக இருக்கிறது. எனவே, கணவன்-மனைவி இருவரும் தெய்வீக உத்வேகம் மற்றும் உதவியால் பெரிதும் பயனடையலாம்.

புத்தகத்தின் அடிப்படை குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்"இது சுமார் 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வீழ்ச்சியடையத் தொடங்கும் வரை உலக அரங்கில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பண்டைய இந்தியாவின் ஆரிய நாகரிகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது. இந்தச் சங்கத்தின் தலைவர்கள் வேதங்கள் மற்றும் "வேத இலக்கியம்" என்று கூட்டாக அறியப்படும் கூடுதல் படைப்புகளை நன்கு அறிந்த பிராமண புரோகிதர்களின் அறிவுறுத்தல்களால் வழிநடத்தப்பட்டனர். இந்த வேதங்களில் மிக முக்கியமானவை அசல் சமஸ்கிருதத்தில் இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றில் பல இப்போது ஆங்கிலம் மற்றும் உலகின் பிற மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பில் கிடைக்கின்றன.

இறையியல், தத்துவம், இலக்கணம், தர்க்கம், கணிதம், வானியல், மருத்துவம், கட்டிடக்கலை, அரசியல், சமூகவியல் மற்றும் பிற துறைகள் உட்பட பல்வேறு தலைப்புகளை உள்ளடக்கியது. இந்த அறிவியலின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஆரிய நாகரீகம் உயர்ந்த கலாச்சார வளர்ச்சியை அடைந்து உலகளாவிய செல்வாக்கைப் பெற்றது. வேத சமுதாயம் வர்ணாஷ்ரமத்தின் படி ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது - சமூக மற்றும் ஆன்மீக ஒத்துழைப்பு அமைப்பு, இது மக்களுக்கு அவர்களின் தொழில் மற்றும் வாழ்க்கை நிலைக்கு பொருத்தமான குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை வழிமுறைகளை வழங்குகிறது.

"குடும்ப வாழ்க்கையின் நான்கு இலக்குகள்" என்ற புத்தகம் குடும்ப மக்களுக்கு மிகவும் அவசியமான வேத போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, நவீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த போதனைகளின் முக்கிய கொள்கைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தம் அல்லது புவியியல் வசிப்பிட மக்களுக்கு மட்டுமல்ல, நேரம் மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அனைத்து குடும்ப மக்களுக்கும் பொருத்தமானவை மற்றும் மதிப்புமிக்கவை. பாரம்பரிய விதிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலமும், தங்கள் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக இலக்குகளை சமநிலைப்படுத்த ஒன்றாக வேலை செய்வதன் மூலமும் தம்பதிகள் எவ்வாறு உறவை உருவாக்க முடியும் என்பதை புத்தகம் விளக்குகிறது. வேத கலாச்சாரம் மற்றும் வர்ணாஸ்ரமம் ஆகியவை தார்மீக சீரழிவு மற்றும் சமூக குழப்பத்தால் மாற்றப்பட்ட தற்போதைய உலகில், வேத ஆன்மீக மற்றும் சமூக போதனைகளின் முக்கிய கொள்கைகள் முன்னெப்போதும் இல்லாத வகையில் பொருத்தமானவை மற்றும் அவசரமாக தேவைப்படுகின்றன.