"நீதி" பற்றி ஒரு கட்டுரை எழுதுவது எப்படி? நீதி. நேர்மை மற்றும் சமத்துவத்தின் பிரச்சினை

நல்ல நாள், தாய்மார்களே.

இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நான் தத்துவத்தில் ஆர்வம் காட்டினேன், இந்த ஆர்வத்தை என்னுள் உணர்ந்தேன், முதல் முறையாக எனது பிரதிபலிப்புகளை எழுத முடிவு செய்தேன், அவற்றை ஒரு கட்டுரை வடிவத்தில் கொண்டு வந்தேன். இதன் விளைவாக வெட்டுக்கு கீழ் உள்ளது. ஆக்கபூர்வமான விமர்சனங்களையும் கருத்துகளையும் நான் தேடுகிறேன்.

முன்கூட்டியே நன்றி.

நீதி பற்றிய கேள்வி, ஒருவேளை, நான் உணர்வுபூர்வமாக தத்துவத்திற்கு வருவதற்கு முன்பே என்னை ஆக்கிரமித்தது. இது என் எதிர்வினையின் விளைவாகும் - அநீதியின் மிகக் கடுமையான உள்ளார்ந்த உணர்வைக் கொண்டிருந்த நான், என்னைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில் அநீதியின் வெளிப்பாட்டிற்கு நான் தொடர்ந்து பதிலளித்தேன், சில சமயங்களில் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு. இந்த எதிர்விளைவுகளில் பெரும்பாலானவை பிரதிபலிப்புடன் இருந்தன.

நீதி பற்றிய கேள்வியை உருவாக்கிய முதல் தத்துவஞானி பிளேட்டோ, அவருடைய படைப்புகளை நான் படித்தேன். ஒருவேளை, தி ஸ்டேட் படிக்கும் போது, \u200b\u200bநான் ஒருவித அரை தூக்கத்தில் இருந்தேன் அல்லது நீதியின் சாராம்சத்தைப் பற்றி நியாயப்படுத்துவதன் மூலம் மிகவும் தூக்கிச் செல்லப்பட்டேன், ஆனால் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு நான் திடீரென்று உணர்ந்தேன், கவனமின்றி, சிந்திக்காமல், ஒரு மிக முக்கியமான விடயம் - அந்த நிலை மற்றும் சூழல் , அதற்குள் கேள்வி தானே கருதப்பட்டது. இதை நான் எவ்வாறு தவறவிட்டிருக்க முடியும் என்பது எனக்கு முற்றிலும் புரியவில்லை, ஏனென்றால் எனது தனிப்பட்ட, பெரும்பாலும் உள்ளுணர்வு, நீதி பற்றிய கருத்துக்கள் முற்றிலும் வேறுபட்ட மட்டத்தில் அமைந்திருந்தன, மேலும் நான் சுற்றிய நீதியின் வரையறையின் சாராம்சம் பெரும்பாலும் இந்த மட்டத்தினால் தீர்மானிக்கப்பட்டது.

"மாநிலத்தில்" சாக்ரடீஸ் நீதியை ஒரு தரம், ஒரு நல்ல, மிக உயர்ந்த நன்மை என்று வரையறுக்கிறார். ஆனால் ஒரு தரம் மட்டுமல்ல, ஒரு நல்லதல்ல, ஆனால் ஒரு நபரின் நல்ல மற்றும் தரம், ஒரு நபர் ஒரு கேரியராக செயல்படக்கூடிய ஒன்று. அவர் தனது சொந்த மாநிலத்தை உருவாக்குகிறார், மேலும் சமூகத்தின் அடிப்படையில் அதில் நீதியைக் கருதுகிறார், அத்தகைய முறையின் விளைவாக பெறப்பட்ட கருத்தாய்வுகளை ஒரு நபருக்கு மாற்றுவதற்காக மட்டுமே. மனித நீதியை விளக்க. கருதுபவர்கள் ஒரு நபரிடமிருந்து தங்களைத் துண்டிக்க முடியாது, அவர்கள் ஒரு நபருக்கு நீதியை வேரறுக்கிறார்கள், அதை ஒரு நபரின் சொத்தாக வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். "ஒரு நபர் நீதியாக இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும்?", "ஒரு நியாயமான வாழ்க்கையை வாழ ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும்?" இந்த தருணம் தான் என்னை நினைத்துக்கொண்டது. நீதியை நான் எப்போதும் உள்ளுணர்வாக வித்தியாசமாக புரிந்து கொண்டேன் என்பதை உணர்ந்தேன். "எந்த நபர் நியாயமானவர்?" ஆனால் "என்ன நியாயம்?" அநீதியை நாம் அவதானிக்கலாம். நமக்கு அநீதியை நாம் அனுபவிக்கலாம். நியாயமான ஒழுங்கு மற்றும் நீதி பற்றி நாம் பேசலாம். இந்த அனைத்து ஆய்வறிக்கைகளிலும், மனிதன் இருக்கிறார், ஆனால் எப்படியாவது கண்ணுக்குத் தெரியாமல், பிளேட்டோவைப் போல அல்ல. மிக உயர்ந்த நன்மை, நீதி, இயல்பாகவே பூகோளம், அளவை முன்வைக்கிறது மற்றும் தனிப்பட்ட மானுடவியலைக் காட்டிலும் ஆன்டாலஜிக்கு அதிகமாகக் குறிக்கிறது. அதே சமயம், நீதி இருப்பது இல்லாதது, ஏற்கனவே இருப்பது நியாயமற்றது, ஏனெனில் அது நீதியின் மீது அலட்சியமாக இருக்கிறது. ஒரு நபர் நீதியின் ஒரு கருவியாகும், ஏனெனில் அவர் செயல்களின் மூலம் நீதியைக் கொண்டு வர முடியும். ஆகவே, நீதி என்பது இருப்பதோடு தொடர்புடையது, அது செயல்களில் வேரூன்றியுள்ளது. இவை எனது கருதுகோள்கள், இது ஒரு நபருடனும் ஒரு நபருக்கும் மேலான நிலை. ஆனால் சிந்தனை என்னை மேலும் அழைத்துச் சென்றது, ஆன்டாலஜியின் மிக உயர்ந்த, மனோதத்துவ நிலைக்கு உயர முடிவு செய்தேன். நான் திட்டவட்டமாக மேலே கோடிட்டுக் காட்டிய நிலைக்கு இறங்குவதற்காக மட்டுமே - சமுதாயத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான நிலை.

நீதியைப் பற்றி ஒன்டாலஜிக்கலில் கூட அல்ல, ஆனால் மெட்டாபிசிகல் அர்த்தத்தில், மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் பேச முடியுமா? ஒரு அண்ட அர்த்தத்தில். அல்லது மெட்டாபிசிக்ஸ் நீதி என்ற கருத்தை முன்வைக்கவில்லையா? உலகம் வெறுமனே, அதன் சிக்கலான கட்டமைப்போடு, கிரகங்கள் மற்றும் விண்மீன் திரள்களின் இயக்கத்துடன், அதன் சீரற்ற தன்மையுடன் உள்ளது. தனிநபரும் சமுதாயமும் மிகச் சிறியதாக இருக்கும் நிலையில் நீதியைப் பற்றி பேச முடியுமா? ஒரு நபரை இருப்பதை விலக்குங்கள் - இந்த விஷயத்தில் நீதியைப் பற்றி பேசுவது சாத்தியமா அல்லது கருத்து தானே பொருந்தாது? இரசாயன எதிர்வினைகளின் நேர்மை. குவாண்டம் இயற்பியலின் நேர்மை. ஒரு நபர் இருத்தோடு மோதுகையில் நீதி எழுவதில்லை, ஆகவே அது சிலருக்கு, ஒருவேளை உணர்ச்சிகரமான, எதிர்வினைக்கு கூட முன்வருவதில்லை? செயல்முறைகள் புறநிலை; எதிர்வினை, விளக்கம் அகநிலை. இங்கே மற்றொரு விஷயம் - இலவச விருப்பம் மற்றும் தேர்வு. அதனால்தான், நீதித் தீர்ப்பு அமைப்பில் ஒரு நபர் இருப்பதை முன்வைக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. நியாயத்தின் தீர்ப்புக்கு ஒரு செயல் தேவை. செயலுக்கு விருப்பமும் விருப்பமும் தேவை - செயல் ஒரு நபரை முன்வைக்கிறது. நீதியின் சூழலில், விருப்பம் மற்றும் தேர்வுக்கான திறனின் முன்னிலையில் விருப்பத்தையும் விருப்பத்தையும் வெளிப்படுத்துவதற்கான வாய்ப்பு இல்லாதிருப்பதைக் கூட நாம் கருத்தில் கொள்ளலாம். விண்மீன் விருப்பமும் விருப்பமும் இல்லாதது, விண்மீனின் மரணம், இதனால், நீதி பற்றிய கேள்வியைக் குறிக்கவில்லை. மக்கள் வசிக்கும் ஒரு விண்மீனின் மரணம் அத்தகைய நிகழ்வின் நீதி குறித்த கேள்வியை துல்லியமாக எழுப்புகிறது, ஏனெனில் இறந்து கொண்டிருக்கும் அமைப்பு தனிப்பட்ட நபர்களின் விருப்பம் மற்றும் தேர்வுகள் பற்றிய ஆழமான வரலாற்றைக் கொண்டிருக்கக்கூடும், இது காரணம் மற்றும் விளைவு உறவின் காரணமாக, அத்தகைய முடிவைக் குறிக்கவில்லை. காரண உறவு எனக்கு மிகவும் முக்கியமானது, நான் அதைப் பற்றி பின்னர் பேசுவேன். ஒரு செயல், தேர்வு மற்றும் விருப்பம் உள்ள இடத்தில் நீதி எழுகிறது, அதாவது ஒரு நபர் இருக்கிறார். நீதியின் தீர்ப்பு ஒரு நபர் குளிர்ச்சியான, ஆத்மா இல்லாத ஒரு மனிதனின் மோதலிலிருந்து எழுகிறது. இதுபோன்ற மோதல் தன்னைத்தானே ஒரு நிழலைக் காட்டி, அதை வண்ணமயமாக்குகிறது, சமீபத்தில் வரை ஏதாவது செய்கிறது, வேறொரு உலகமாகத் தோன்றுகிறது, இது நீதியின் வகை தன்னைப் பொருத்தமற்றது மற்றும் பொருந்தாது, சிந்திக்கவில்லை, எழவில்லை, இல்லை, இது நியாயமற்றது. இந்த அநீதியைப் பற்றி நான் ஏற்கனவே பேசியிருக்கிறேன். இங்கே, எனக்குத் தெரிந்தபடி, எதையும் சேர்க்க முடியாது. இருப்பது, மெட்டாபிசிக்ஸ், நீதிக்கு வெளியே இருக்கலாம், அல்லது - ஒரு நபரை சந்தித்தவுடன் - அநியாயம். இது சம்பந்தமாக, நீதி என இரு நிலைகளில் முயற்சிக்கப்படலாம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது: பிளேட்டோ அதை "மாநிலத்தில்" கருதும் விதம், நீதி ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் தரம், மற்றும் சமூக தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், ஆனால் சமூக ரீதியாக அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட எல்லையில் சமூக, மக்கள் மொத்தம், மக்கள் குழுக்கள் மற்றும் ஆன்டாலஜிக்கல். இங்கே ஒன்டாலஜி ஒரு பெரிய மலை போன்றது, அதன் நிழலில் ஒரு கிராமம் சமூக வாழ்க்கை உருவாகிறது. துக்கத்தைப் பற்றி அதிகம் சொல்ல வேண்டியதில்லை - அது அப்படியே இருக்கிறது, ஆனால் அது கிராமத்தின் மீதும், நடக்கும் எல்லாவற்றிலும் ஒரு நிழலைக் காட்டுகிறது, அதைப் பற்றி நீங்கள் மறக்க முடியாது. நீதி பற்றிய கேள்வி தொடர்பாக ஒருவர் எப்போதும் ஒன்டாலஜி பற்றி நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

ஈக்விட்டி பல்திறமையை முன்வைக்கிறது. தற்போது இல்லாத, சாத்தியமான அனைத்து செயல்களுக்கும் செய்யப்படாத மற்றும் இவ்வாறு ஒரு தீவிரத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்படாத நீதி நீதி அல்ல. நீதியை நிறைவேற்றாதது, ஒரு வழக்கில் கூட, அநீதிக்கு வழிவகுக்கிறது, இங்கே ஒரு நடுநிலை நிலைப்பாடு சாத்தியமற்றது. ஒவ்வொரு நாளும் நாம் கவனிப்பது, எளிமையான மட்டத்தில், வாழ்க்கையின் அநீதியை வலியுறுத்துவதை சாத்தியமாக்குகிறது, நான் மேலே வாதிட்டதைத் தொடுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. சிலர் பணக்காரர்களாகிறார்கள், மற்றவர்கள் மலம் சாப்பிட்டு இறந்து விடுகிறார்கள். ஒழுக்கக்கேடான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும், பல்வேறு வகையான குற்றங்களைச் செய்கிறவர்கள், மற்றவர்களின் வாழ்க்கையின் எல்லைகளை ஆக்கிரமித்து மற்றவர்களின் வாழ்க்கையை உடைக்கும் நபர்கள் - இதுபோன்றவர்கள் பெரும்பாலும் பல நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள், மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், குறைந்தபட்சம் மேற்பரப்பில். தார்மீக வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தும் நபர்கள், மற்றவர்களை மதிக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு உதவுகிறார்கள், தங்கள் இலக்குகளை அடைய கடினமாக உழைப்பவர்கள் - மக்கள் பெரும்பாலும் கஷ்டப்படுகிறார்கள், ஒன்றும் இல்லாமல் போகிறார்கள். இருப்பது சமுதாயத்தில் பிரதிபலிக்கும் நிலை. இங்கே நிறைய மனிதநேயம் உள்ளது, இது பிளேட்டோவின் பகுத்தறிவு பயனுள்ளதாக இருக்கும் பகுதி. ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட நபரிடமும் நீதி இருந்தால், பிளேட்டோ கொடுக்கும் அந்த விளக்கங்களில் ஒன்று, நண்பர்களுக்கு நல்லது செய்வது, அனைவருக்கும் தீமை செய்யாதது, அல்லது தாராளவாத கோட்பாட்டால் வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்தில் - மற்றொரு நபருக்கு மரியாதை, குறுக்கீடு இல்லாதது அவரது சுதந்திரத்தின் கோளத்தில், இது தானாகவே சமூகத் துறையில், மனிதக் கோளத்தில், குழுவிற்குள் இருக்கும் ஒருவரிடமிருந்து தோன்றும் அநீதி இல்லாதிருப்பதற்கு தானாகவே நீதிக்கு வழிவகுக்கும். அனைத்து "மனிதர்களும்" அநீதி இல்லாதவர்களாக இருப்பார்கள். ஆனால் - மனிதன் மட்டுமே. இந்த மட்டத்தில் நேர்மை பற்றிய கேள்வி இவ்வாறு அகற்றப்படலாம். எவ்வாறாயினும், இது ஆன்டாலஜிக்கல் நீதி பற்றிய கேள்வியை விலக்காது, மாறாக, ஆன்டோலஜிக்கல் அநீதி, நீதி இல்லாதது. மேலே விவரிக்கப்பட்ட அமைப்பில், குளிர், தவிர்க்கமுடியாதது, தற்செயலானது போன்றவற்றால் ஏற்படும் அநீதி, ஆனால் இதிலிருந்து அளவிடப்படாத, வாழ்க்கையின் வேகம் எந்த வகையிலும் நிராகரிக்கப்படாது. இங்கே கேள்வி என்னவென்றால் - இந்த விவகாரம் மனிதத் துறையில் பெறப்பட்ட அனைத்து நீதியையும் ரத்து செய்யாது? ஒன்டாலஜிக்கல் அநீதி உலகில் தொடர்ந்து இருக்கும். வாழ்க்கையின் செயல்களின் மொத்த முடிவின் சீரற்ற தன்மை இருப்பது அநியாயத்தை தீர்மானிக்கிறது. அநீதியைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு துல்லியமாக இங்கே ஒரு கேள்வியில் எந்த வாய்ப்பும் இருக்கக்கூடாது, காரணம் மற்றும் விளைவு உறவு தெளிவாக செயல்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்திலிருந்து எழுகிறது. இது மிகவும் ஆழ்ந்த ஆசை. உலகில் காரண-விளைவு உறவின் முரண்பாடு பற்றிய மிகத் தீவிரமான விழிப்புணர்வின் தருணங்களில்தான், அதன் இயல்பிலேயே, மனிதன் கடவுளைச் சபித்து நிராகரிக்கிறான்.

மேற்கூறியவற்றைப் பொறுத்தவரை, நீதி எழும் மற்றும் இருக்கும் சூழலுக்கு, நீதி குறித்த எனது வரையறையை கொடுக்க விரும்புகிறேன். நியாயமானது காரணத்தின் தெளிவான வேலை. இருப்பது நியாயமற்றது மற்றும் காரணமும் விளைவும் அதில் செயல்படாது. கடவுளின் திட்டத்தை அறிந்து கொள்ள இயலாமை பற்றி, அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், காரணத்தின் பொறிமுறையின் செயல்திறனை மதிப்பிடுவதற்கான சாத்தியமற்றது பற்றி, குறிப்பாக மத மக்களிடமிருந்து ஒரு ஆட்சேபனைக்கு ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. இது ஒரு சுவாரஸ்யமான கேள்வி மற்றும் கவனிக்கப்பட வேண்டியது - ஆனால் இந்த குறிப்பின் எல்லைக்குள் இல்லை. இதற்கிடையில், நான் முன்பு வெளிப்படுத்திய நிலையில் இருப்பேன். நீதியை மீட்டெடுப்பது என்பது காரணமான பொறிமுறையின் பணியை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாகும். உலகம் வலிமை மற்றும் விருப்பத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது செயல்களில் வெளிப்படுகிறது. அதனால்தான் மனிதன் நீதிக்கான கருவி என்று சொன்னேன். ஒரு நபர் தேர்வுகள், நேரடி வலிமை மற்றும் விருப்பத்தை செய்ய முடியும். நீதியைப் பயன்படுத்துவது என்பது காரணத்தையும் விளைவுகளையும் செயல்படுத்துவதற்கான சக்தியையும் விருப்பத்தையும் வழிநடத்துகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், இது இருப்பது ஒரு சவால், அது இருப்பதற்கு எதிரான போராட்டம். ஒரு நபர் அநீதியை தனது தரம் என்று ஒரே ஒரு தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில் சிந்திக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அநீதி என்பது ஆன்டோலஜிக்கல் அநீதிக்கு எதிரான கிளர்ச்சியின் முயற்சி இல்லாதது. இந்த அநீதி மிகப்பெரியது, மிகப்பெரியது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட நபருடன் தொடர்புடைய ஒரு கருத்து, இருப்பது பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பது அவருக்கு ஒரு விளக்கத்தை அளிக்கிறது: ஒரு நபர் நீதியை அடைய முடியாது, ஆனால் அவர் அதை அடைய முயற்சிக்க முடியாது, முயற்சிக்க முடியாது. ஒரு நபருக்கு வாய்ப்பு, ஆற்றல், நீதியை மீட்டெடுப்பதற்கான சுமை மற்றும் இந்த ஆற்றலை உணரத் தவறியது, செயலற்ற தன்மை என்பது அநீதி. அது இருந்ததைப் போலவே, இருப்பது என்ற அநீதியிலிருந்து பெறப்பட்டது. அநீதி என்பது மனிதனின் மோதலிலிருந்தும், இருப்பதிலிருந்தும் வந்தால், நீதி என்பது மனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் மோதலில் இருந்து வருகிறது. எனவே, நான் பிளேட்டோவுடன் கருத்து வேறுபாடுக்கு வருகிறேன். அநீதி, அது எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஒரு நபருக்கு ஒரு தரமாக இயல்பாக இருக்க முடியும். நீதி இல்லை.

நீதி, மரியாதை மற்றும் மனசாட்சி மரியாதைக்குரிய, கண்ணியமான மற்றும் பிரகாசமான மனித உறவுகளின் அடித்தளத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
நீதி சில நேரங்களில் உயிர்களைக் காப்பாற்றுகிறது அல்லது அது எவ்வாறு நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்கிறது, ஆனால் ஒருவரின் வேண்டுகோளின் பேரில் அவர்களின் சொந்த சுயநலத்திற்காகவோ அல்லது பிற நோக்கங்களுக்காகவோ அல்ல.
மரியாதை என்பது வலுவான மற்றும் உன்னதமான மக்களின் க ity ரவம், சிலரைப் போலவே, அவர்களின் அச்சங்கள், ஆசைகள் மற்றும் குறிக்கோள்களால் உந்தப்படுகிறது.
மனசாட்சி என்பது ஒழுக்கமான, கனிவான மற்றும் தார்மீக மனிதர்களின் பண்பாகும், இது நல்ல பகுத்தறிவை ஊக்குவிக்கும் திறன் கொண்டது, இதன் விளைவாக விளைவு நியாயமானதாகவும் சரியானதாகவும் இருக்கும்.
நெறிமுறைகளின் இந்த கூறுகள் அனைத்தும் எப்படியாவது நம் ஒவ்வொருவரின் அன்றாட வாழ்க்கையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆகவே இந்த தலைப்பு சார்ந்த தலைப்பில் எனது பகுத்தறிவை முன்வைப்பேன்.

ரஷ்யாவில் விஞ்ஞான கற்பிதத்தின் நிறுவனர், அவரது கல்வி நடவடிக்கைக்கு பெயர் பெற்றவர், உஷின்ஸ்கி.
"எண்ணங்களில் நியாயமாக இருப்பது செயல்களில் நியாயமாக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல"

இந்த முடிவோடு, நான் முற்றிலும் ஒப்புக்கொள்கிறேன், உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பது போன்ற ஒத்த சிந்தனையை ஆதரிக்கிறது. அநீதிக்கு மாறாக செயல்பட ஒரு நபருக்கு எப்போதும் போதுமான தைரியம், தைரியம், மன உறுதி இல்லை என்பதன் மூலம் இதை விளக்கலாம்.

எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, மைக்கேல் அஃபனாசெவிச் புல்ககோவின் நாவலில் “ மாஸ்டர் மற்றும் மார்கரிட்டாIdeas முக்கிய யோசனைகளில் ஒன்று நீதி பற்றிய யோசனை. இந்த செயல்படுத்தல் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே பேசுவதற்கு, தரமற்றது, அசல் மற்றும் இந்த தலைப்பு ஹீரோக்களுக்கு அதிகம் தெரிந்ததல்ல - பிசாசு மற்றும் அவரது மறுபிரவேசம். இவ்வாறு, 30 களில் மாஸ்கோவாக இருந்த "பாபிலோனிய சண்டையில்" என்று ஆசிரியர் வலியுறுத்துகிறார். 20 ஆம் நூற்றாண்டு, சாத்தானால் மட்டுமே நீதியை மீட்டெடுக்கவும், அனைவருக்கும் தகுதியானதை வழங்கவும் முடிந்தது - இங்கே நல்லது சக்தியற்றதாக மாறியது, உண்மையில் இது சாதாரணமானது அல்ல.
பொதுவாக, ஒரு கற்பனையற்ற கதையில் இதுபோன்ற எடுத்துக்காட்டுகள் இருக்கலாம், ஆனால் அது மற்றொரு கதை.

மரியாதை என்ற கருத்தை நாம் சுருக்கமாக விவரித்தால், இது மனசாட்சியின் வெளிப்புறம் என்று மாறிவிடும், இது நியாயமற்றதாகவும் நியாயமற்றதாகவும் தன்னைக் கைப்பற்ற விரும்பும் ஒருவரை எதிர்க்கும்போது அந்த நபரே நிரூபிக்கிறார்.

பிரெஞ்சு கவிஞரும் நாடக ஆசிரியருமான பிரெஞ்சு சோகத்தின் தந்தை எழுதியது போல்:


இந்த அறிக்கை தன்னைப் பொறுத்தவரை முற்றிலும் நியாயமானது மற்றும் சரியானது, ஏனென்றால் அவளை இழந்த ஒரு நபர் இருக்கிறார் ...

இது சம்பந்தமாக, அலெக்சாண்டர் செர்ஜீவிச் புஷ்கின் நன்கு அறியப்பட்ட படைப்பு அனைவருக்கும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்று நாம் மேற்கோள் காட்டலாம் “ கேப்டனின் மகள்».

இந்த வரலாற்று நாவலின் ஹீரோ உயர்ந்த தார்மீக குணங்கள் கொண்ட ஒரு இளைஞன் - பெட்ருஷா க்ரினேவ். மரண ஆபத்து இருப்பதாக அச்சுறுத்தப்பட்டபோது கூட பீட்டர் தனது க honor ரவத்தை கெடுக்கவில்லை. அவர் மிகவும் தார்மீக இளைஞராக இருந்தார், மரியாதை மற்றும் பெருமைக்கு தகுதியானவர், ஆனால் அவரது ஆண்டுகளைத் தாண்டி தைரியமானவர். மாஷாவுக்கு எதிரான ஸ்வாப்ரின் அவதூறுக்கு அவர் தண்டனையை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, எனவே அவரை ஒரு சண்டைக்கு சவால் விடுத்தார். அதாவது - மரியாதைக்குரிய மனிதர்!
மாறாக, ஸ்வாப்ரின் என்பது கிரினேவ் பாவேலுக்கு முற்றிலும் எதிரான ஒரு நபர்: இந்த மோசமான இளைஞன், யாருக்காக நீதி, மரியாதை மற்றும் மனசாட்சி என்ற கருத்துக்கள் இல்லை. அவர் தனது வழியில் சந்தித்த அனைவரையும் மீறி செயல்பட்டார், ஒரு சாதகமான நிலையில் இருப்பதற்காக தன்னைக் கூட அடியெடுத்து வைத்தார், தனது விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார். இருப்பினும், ஸ்வாப்ரின் ஒரு வித்தியாசமான கதை.

லிகாச்சேவ் டிமிட்ரி செர்ஜீவிச் சோவியத் மற்றும் ரஷ்ய தத்துவவியலாளர், கலாச்சாரவியலாளர், கலை விமர்சகர், ரஷ்ய அறிவியல் அகாடமியின் கல்வியாளர், உங்கள் மனசாட்சியுடன் சமரசம் செய்ய உங்களை ஒருபோதும் அனுமதிக்கக்கூடாது என்று நம்பினர், பொய், திருடுதல் போன்றவற்றுக்கு ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.
இந்த யோசனையை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.
எல்லாம் சரியானது, ஏனென்றால் உண்மையிலேயே உங்கள் மனசாட்சிக்கு எதிராக செயல்பட எந்த காரணமும் இல்லை, இது ஏற்கனவே மோசமானது, மிகச் சிறிய நிகழ்தகவுடன் "ஆலோசனை" செய்ய முடியும். மனசாட்சியைப் பொறுத்தவரை, இது என் கருத்துப்படி, மரியாதை என்ற கருத்தின் உள் பக்கமாகும்.
சாத்தியமான அனைத்து காரணங்களும் அநேகமாக வெறும் சாக்கு, அதாவது அற்பமான அல்லது பொறுப்பற்ற நபர்களின் தனிச்சிறப்பு.

நிச்சயமாக, நாங்கள், வாசகர்கள், லெவ் நிகோலாவிச் டால்ஸ்டாய் எழுதிய நாவலில் டோலோகோவிலிருந்து எதிர்பார்க்கப்படுவது குறைந்தது “ போரும் அமைதியும்". போரோடினோ போரின் முந்திய நாளில் பியரிடம் மன்னிப்பு. ஆபத்தான தருணங்களில், பொதுவான சோகத்தின் ஒரு காலகட்டத்தில், இந்த கடினமான மனிதனில் மனசாட்சி விழித்தெழுகிறது. இதைப் பார்த்து பெசுகோவ் மிகவும் ஆச்சரியப்படுகிறார். வாசகர், டோலோகோவை மறுபக்கத்தில் இருந்து பார்க்கிறார், மேலும் ஒரு நாள் அவரும் மற்ற கோசாக்ஸும் ஹஸ்ஸர்களும் கைதிகளின் கட்சியை விடுவிக்கும் போது நாம் ஆச்சரியப்படுவோம், அங்கு பியரும் இருப்பார், அவரால் பேசமுடியாது, பெட்டியா அசைவில்லாமல் கிடப்பதைப் பார்க்கிறார். மனசாட்சி என்பது ஒரு தார்மீக வகை, அது இல்லாமல், மேலே உள்ள கருத்துகள் இல்லாமல், ஒரு உண்மையான மனிதனை கற்பனை செய்வது சாத்தியமில்லை.
தற்போதைய நேரத்தைப் பற்றி பேசினால்?! மக்களிடையே நீதி, மரியாதை மற்றும் மனசாட்சியின் தற்போதைய நிலை என்ன? இந்த கருத்துக்கள் இப்போது காலாவதியானவை, யாருக்கும் அவை தேவையில்லை, உண்மையில் யாரும் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்லை என்று வாதிடலாம் என்று தோன்றுகிறது. எனவே எங்கள் அதிகாரிகள், மற்றும் கிட்டத்தட்ட எந்த நாட்டின் பொது அதிகாரிகளிலும். எல்லா மக்களும் ஏழைகளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர், அவர்கள் தங்கள் நிலைப்பாட்டின் அடிப்படையில் இருக்கக்கூடாது, இருப்பினும், இது அவ்வளவு முக்கியமல்ல. மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், சில போதாத காரணங்களால் அனைவரின் தனிப்பட்ட நிதிகளும் அளவற்றவை, அனைவருமே இதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள்: மக்கள்தொகையின் பல்வேறு தேவைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட பணம் ஏன், எங்கு செல்கிறது, ஆனால் அவற்றை முழுமையாகப் பெறவில்லை. நீதி எங்கே? நீண்ட காலமாக மக்களுக்கு சேவை செய்ய கடமைப்பட்டுள்ள மக்களின் மனசாட்சியும் மரியாதையும் எங்கே?

ஆயினும்கூட, பொது வாழ்க்கையிலிருந்து இதுபோன்ற உண்மைகள் இருந்தபோதிலும், தலைப்பில் எழுப்பப்பட்ட கருத்துக்கள் நமது நவீன சமுதாயத்தில் விலக்கப்பட்டுள்ளன என்று வாதிட முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தற்போதைய நேரத்தில் எந்த நேரமும் சூழ்நிலையும் நின்றாலும், எப்போதும் நேர்மையான, நேர்மையான மற்றும் மனசாட்சியுள்ள நபர்கள் இருப்பார்கள், அவர்கள் தங்கள் நற்பண்புகளின் அடிப்படையில், தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுவார்கள், ஆபத்துக்களிலிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றுவார்கள், உண்மையில் தங்களுக்குள் சிக்கிக் கொள்ளும் மற்றும் கண்டுபிடிக்க முடியாதவர்களுக்கு உதவுவார்கள் " வகையான "வார்த்தைகள் மற்றும் ஆதரவு.
முடிவில், ஜூலியா ஒலெனெக்கின் ஒரு கவிதையை மேற்கோள் காட்டுவேன், இங்கே சரியானது.

நீதி என்ற கருத்து, உண்மை, உண்மை, நன்மை போன்ற நெறிமுறை வகைகளுடன் பழங்காலத்திலிருந்தே ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த கருத்துக்கள்-மதிப்புகள் அனைத்து வகையான சமூக நனவையும் நீண்ட மற்றும் ஆழமாக ஊடுருவி, மிக முக்கியமான மதிப்பு-சொற்பொருள் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் குறிக்கோள் மற்றும் கட்டுப்பாட்டாளராக செயல்படுகின்றன.

தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், அவற்றைப் பற்றிய தீர்ப்புகள் பெரும்பாலும் ஒரு உயர்ந்த தொனியைக் கொடுத்தன. அதனால், சாக்ரடீஸ், நல்லொழுக்கம், ஞானம், அழகு, காரணம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை உறுதிப்படுத்துவது, நீதி, ஞானம், உண்மையான அறிவு, விஷயங்களின் வரிசை, சட்டங்கள் ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுவதைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுத்தது. "நீதியும் மற்ற எல்லா நற்பண்புகளும் ஞானம்" என்றும், "வெறும் செயல்கள் மற்றும் பொதுவாக நல்லொழுக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அனைத்து செயல்களும் அழகாகவும் நல்லதாகவும் இருக்கின்றன" என்று வலியுறுத்திய அவர், இதன் மூலம் நீதிக்கு ஒரு பகுத்தறிவு, நெறிமுறை தன்மையை மனித செயல்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவாக வழங்கினார்.

மேலும் பிளேட்டோ நீதி "எந்த தங்கத்தையும் விட விலைமதிப்பற்றது." அவர் அதை மிக அழகான, மிகப் பெரிய நன்மை என்று வகைப்படுத்துகிறார். பிளேட்டோ அதன் மேலும் வளர்ச்சியையும் நீதியின் அரசியல் மற்றும் சட்ட அம்சத்தையும் பெற்றது. பழங்காலத்தின் மற்ற தத்துவஞானிகளைப் போலவே, பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பின் கொள்கையிலிருந்து நீதிக்கான கருத்தை பிரித்தெடுப்பது, ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் ஒரு தனித்துவமான உலகளாவிய சட்டத்தால் ஒதுக்கப்பட்ட இடமும் செயல்பாடும் இருப்பதால், இயற்கையிலும் மனித சமுதாயத்திலும் உள்ள உறவுகளுக்கு இடையில் ஒரு ஒப்புமையை அவர் வரைந்தார், பராமரிப்பு கொடுக்கப்பட்ட ஒழுங்கின், இயற்கையுடனான உறவுகளிலும் மனித சமூகத்திலும் நல்லிணக்கம் என்பது நியாயமானதும் புத்திசாலித்தனமானதும் ஆகும்.

நீதி பற்றிய கருத்தை ஆய்வு செய்வதில் முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படும் அவரது முக்கிய கட்டுரையான "தி ஸ்டேட்" இல், மூன்று தோட்டங்களை உள்ளடக்கிய, தொழிலாளர் பிரிவின் அடிப்படையில் எழுந்த குறிப்பிட்ட செயல்பாடுகளின் வெளிப்பாட்டின் பார்வையில் அவர் மாநிலத்தை கருதுகிறார்:

1) உணவு - விவசாயிகள், கைவினைஞர்கள் மற்றும் வணிகர்கள், ஒரு நபரின் பொருள்: ஒரு வெளிப்பாட்டில் - பேராசை, மற்றொன்று - மிதமான;

2) பாதுகாப்பு - போர்கள் மற்றும் அதிகாரிகள், தங்கள் கல்விக்கு நன்றி, அரசைக் காக்கவும், அதன் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிதலைப் பராமரிக்கவும், அதன் க ity ரவத்தைப் பாதுகாக்கவும் முடியும், இது ஒரு நபரில், ஒப்புமை மூலம், தீவிரத்திற்கும் தைரியத்திற்கும் ஒத்திருக்கிறது;

3) கற்பித்தல் என்பது தத்துவவாதிகள், விஞ்ஞான மக்கள், உண்மையான நன்மையைப் பற்றிய அவர்களின் அறிவின் மூலம், சட்டங்களை நிறுவுதல், உதவியாளர்களுக்கு கல்வி கற்பித்தல் மற்றும் முழு மாநிலத்தையும் நிர்வகித்தல், இது ஒரு நபரில் காரணம் மற்றும் ஞானத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது.

பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, மாநிலத்திலும் ஒரு தனி நபரிடமும் வாழ்க்கையின் சரியானது, மூன்று பகுதிகளிலும் ஒவ்வொன்றும் "அதன் சொந்த காரியத்தை" செய்கின்றன, அதன் நோக்கம் கொண்ட பணியை சரியாக நிறைவேற்றுகின்றன: ஒன்று விஞ்ஞானங்களைச் செய்து அரசை இயக்குவது, மற்றொன்று சட்டங்களை உண்மையாக நிறைவேற்றுவதற்கும் தைரியமாகவும் தந்தையை பாதுகாக்க, மூன்றாவது - தேவையான பொருட்கள் மற்றும் வழிமுறைகளை கவனித்து ஆட்சியாளர்களுக்குக் கீழ்ப்படியுதல். பிளேட்டோ நீதி என்று அழைக்கும் இந்த முழுமையான மூன்று பொய்யான கூறுகளின் ஒருங்கிணைப்பு "நல்லிணக்கத்தில்" உள்ளது: "முழுதும் நீதி", "நீதி இருக்கும் - மற்றும் மாநிலத்தை நியாயமாக்கும் - அனைத்து வர்க்கங்களின் அர்ப்பணிப்பு", "... ஒவ்வொரு தனி நபரும் மாநிலத்தில் தேவைப்படுவதில் ஒன்றைச் செய்ய வேண்டும், அதே நேரத்தில் அவர் தனது இயல்பான விருப்பங்களால் மிகவும் திறமையானவர் ”. இது நீதி. அதாவது, பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, நீதியைப் புரிந்து கொள்வதில், வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்களை சமப்படுத்தும் எந்த உறுப்பு இல்லை. எல்லா தோட்டங்களும் அவற்றின் காரணத்திற்காக பக்தியில் நீதி வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, எல்லோரும் தனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமைகளை நிறைவேற்றுகிறார்கள், எனவே, பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, நீதி என்பது சமத்துவத்தை குறிக்க முடியாது.

நீதியின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு கருத்து கணிசமான ஆர்வமாக இருக்கலாம். அரிஸ்டாட்டில்... அவரைப் பொறுத்தவரை, நீதியைக் குறிக்கும் மையக் கருத்து ஒரு நியாயமான சமநிலையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான கொள்கையாக "விகிதாசாரத்தன்மை" ஆகும். அரிஸ்டாட்டில் முதல் முறையாக அமலாக்க வகைகளின்படி நீதியை இரண்டு வடிவங்களாகப் பிரிக்கிறது:

1) நீதியை சமப்படுத்துதல், இது பொருட்களை வைத்திருப்பதில் சமத்துவம் என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது; மற்றும்

2) நீதியை விநியோகித்தல், அவரின் தகுதிகளைப் பொறுத்து ஒருவர் அதிகமாகவும் மற்றொன்று குறைவாகவும் பெறும் கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப. அதாவது, "தகுதி" இன் படி விநியோகம் என்பது நீதியின் சாரமாக பார்க்கப்படுகிறது, இது பழிவாங்கலின் பொதுவான கொள்கையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

மேற்கூறியவற்றைப் பொறுத்தவரை, பிளேட்டோவும் அரிஸ்டாட்டில் அவர்களும் தங்கள் கருத்துக்களில் சமத்துவமின்மையை நீதிக் கொள்கையின் அடிப்படையாக அங்கீகரிப்பதை நம்பியிருக்கிறார்கள் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒவ்வொரு விஷயத்திற்கும் அல்லது நபருக்கும் அதன் சொந்த, அதனுடன் தொடர்புடைய செயல்பாடு மற்றும் செல்வாக்கு உள்ளது என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், இது அத்துமீறலுக்கு நியாயமற்றது, மேலும் சிலருக்கு, அவற்றின் தன்மை மற்றும் விருப்பங்களின் காரணமாக, மற்றவர்களை விட அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன. இந்த விஷயத்தில், அவர்கள் மகிழ்ச்சியின் பெரும்பகுதியை அனுபவித்தால், எந்த அநீதியும் இல்லை. இவ்வாறு, பழங்கால சிந்தனையாளர்கள், நீதி பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புவது, ஞானம், அழகு, நல்லிணக்கம் போன்ற செயற்கைக் கருத்துகளுடன் அவற்றை இணைத்தல் மற்றும் சமத்துவம், சமத்துவமின்மை, மாநிலம், சட்டம், அரசியல் போன்ற சிக்கல்களின் மூலம் அவற்றைப் பிரதிபலித்தல், நீதி பற்றிய மேலும் தீர்ப்புகளை உருவாக்குவதற்கான தத்துவார்த்த முன்நிபந்தனைகளை உருவாக்கியது, அவர்கள் கண்டறிந்த இந்த கருத்தின் வளர்ச்சியின் அடுத்தடுத்த வரலாற்றில் அதன் வெளிப்பாடு, வரலாற்று சகாப்தத்தின் அசல் தன்மை, தத்துவ பள்ளி மற்றும் அதன் சமூக மற்றும் வர்க்க செயல்பாடுகளை பிரதிபலிக்கிறது.

நீதிக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு, சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவமின்மை, அரசியல் மற்றும் நெறிமுறைகளின் பிரச்சினை அதன் வளர்ச்சியை மறுமலர்ச்சி மற்றும் நவீன கால தத்துவவாதிகளின் படைப்புகளில் காண்கிறது. அதனால், எஃப். பேகன் ஒரு முதலாளித்துவ அரசின் நிலைமைகளில் நீதி பற்றிய யோசனையைத் தூண்டுவதற்கு எதிராக தன்னிச்சையாக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கிறது, அவருக்குப் பிறகு, டி. ஹோப்ஸ் நீதி என்பது ஒரு இயற்கைச் சட்டம் என்றும், அரசும் அதிகாரமும் “நீதியின் பின்னிணைப்புகள்: வேறு வழியில் நீதியைச் செயல்படுத்த முடிந்தால், பின்னர் அவர்கள் வேறு வழியில் நீதியைச் செயல்படுத்தியிருக்க மாட்டார்கள், பின்னர் அவர்களுக்குத் தேவையில்லை. " பேக்கனின் கூற்றுப்படி, நீங்களே விரும்பாததை இன்னொருவருக்குச் செய்யாதது, மகிழ்வது. நீதி என்பது மக்களை ஒன்றிணைத்து சட்ட உறவுகளுக்கு அடிப்படையாக அமைகிறது என்று அவர் வாதிட்டார். "சமூக ஒப்பந்தம்" என்ற தனது கருத்தை உருவாக்கிய ஹோப்ஸ், சட்டரீதியான பழிவாங்கலாக நீதி மதிப்புள்ளது என்று வாதிட்டார்.

ஹெகல் ஒரு மாநில-சட்டமன்ற தோற்றத்தைக் கொண்ட ஒரு சட்ட நிகழ்வுக்கு நீதியைக் குறைக்கிறார். நீதி, சிவில் சமுதாயத்தில் மிகச்சிறந்த ஒன்றை உருவாக்குவது, "அரசின் செழிப்புக்கு வழிவகுக்கும்" நல்ல சட்டங்களை நிறுவுவதை முன்வைக்கிறது என்றும், தங்கள் மக்களுக்கு சட்டங்களின் தொகுப்பைக் கொடுத்த அந்த ஆட்சியாளர்கள் "இதன் மூலம் ஒரு பெரிய நீதிச் செயலைச் செய்தார்கள்" என்றும் அவர் வாதிட்டார். சட்டம், சட்டபூர்வமான கடமைகள் "நீதிக்காக நியாயமாக செயல்பட வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன்" இணைக்கப்பட வேண்டும் என்று ஹெகல் நம்புகிறார், இதன் விளைவாக "மற்றவர்களை தனக்கு சமமாக கருத வேண்டும்." அதாவது ஹெகல் மற்றும் சமத்துவம் என்ற கருத்தில், நீதியின் மிக முக்கியமான கூறுகளைக் காண்கிறது. இது அரசியலமைப்பில் பிரதிபலிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் நம்பினார், இது "இருக்கும் நீதி" என்பதால், சமத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்தை அதன் இறுதி குறிக்கோள் மற்றும் விளைவாக உள்ளடக்கியது.

அந்தக் காலத்தின் தத்துவக் கருத்துக்களில், சட்ட அமைப்பின் தார்மீக நியாயப்படுத்தல், நீதியின் அம்சத்தில் அதன் அடையாளம் மிகவும் தெளிவான வெளிப்பாட்டைப் பெற்றது I. காந்த்... அவர் நீதி பற்றிய தனது புரிதலை முதன்மையாக அதிகாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு திருப்பி, அதை கடமை, மனசாட்சியுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்.

நீதியைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு விசித்திரமான அணுகுமுறை ரஷ்ய தத்துவ சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உண்மை, உண்மை மற்றும் அவற்றின் வழித்தோன்றல்களுடன் அதன் தொடர்பு: ஒரு நீதியான வாழ்க்கை, ஒரு நியாயமான நபர், ஒரு நியாயமான சமூகம், உண்மையான சுதந்திரம், நம்பிக்கை, அன்பு. இந்த தொடர்பு பல ரஷ்ய தத்துவஞானிகளால் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டது. அவர்களில்: என்.கே. மிகைலோவ்ஸ்கி, ஏ.எஸ். கோமியாகோவ், ஐ.வி. கிரீவ்ஸ்கி, வி.எஸ். சோலோவிவ் மற்றும் பிறர். அத்தகைய புரிதல் முழு மனிதர்களிடமிருந்தும் யதார்த்தத்தின் முழுமையான அறிவாற்றலுக்கான அவர்களின் உள்ளார்ந்த பொதுவான விருப்பத்துடன் தொடர்புடையது, மக்களின் அனைத்து ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக அனுபவங்களின் முழுமையான இனப்பெருக்கம், நனவு-உணர்ச்சி அனுபவம் மட்டுமல்லாமல், மனசாட்சி, அழகியல் உணர்வு மற்றும் மத-மாய உள்ளுணர்வு ஆகியவற்றின் அனுபவமும் உட்பட ...

உதாரணமாக, வி.எஸ். ஒவ்வொரு நபருக்கும் தனது சொந்த, அவனது சொந்த மதிப்பு - இருப்பதற்கான உரிமை மற்றும் மிகப் பெரிய நல்வாழ்வை அங்கீகரிக்கும் யோசனையை சோலோவிவ் பாதுகாத்தார். இந்த யோசனை, அதன் உலகளாவிய தன்மையில் எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டால், அவர் "உண்மை மற்றும் நீதி: மற்ற உயிரினங்கள் ஒரே மாதிரியானவை, என்னைப் போலவே இருக்கின்றன என்பது உண்மைதான், நான் அவர்களை நானே கருதுவது நியாயமானது." சமத்துவத்தின் பிரச்சினை குறித்த அவரது அணுகுமுறையை வரையறுத்து, வி.எஸ். சோலோவிவ் நம்புகிறார்: “நீதி வடிவத்தில் உள்ள தார்மீகக் கொள்கைக்கு அனைத்து பாடங்களுக்கும் பொருள் மற்றும் தரமான சமத்துவம் தேவையில்லை, ஒற்றை மற்றும் கூட்டு, ஆனால் தேவையான மற்றும் விரும்பத்தக்க வேறுபாடுகளுடன், அனைவருக்கும் நிபந்தனையற்ற மற்றும் ஒரே மாதிரியான ஒன்று பாதுகாக்கப்படுகிறது - ஒவ்வொன்றின் அர்த்தமும் தனக்குத்தானே, அதாவது, வாழ்க்கையை மற்றவர்களின் நோக்கங்களுக்காக உருவாக்க முடியாது. " அதாவது, அவரது பார்வையில், வேறொருவரின் விருப்பத்தை மற்றொருவர் மீது திணிக்க அனுமதிக்காதது நியாயமானது, மேலும் யாருடைய தரப்பிலிருந்தும் ஒரு நபருக்கு எதிரான வன்முறையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. யாரையும் புண்படுத்தக்கூடாது என்பதே அவரது விதி.

நீதி பற்றிய நெருக்கமான புரிதல் வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர்... நீதி மற்றும் சத்தியத்தின் பிரிக்கமுடியாத ஒற்றுமை, உண்மையான மனித உறவுகளை வரையறுப்பதில் அவற்றின் தற்செயல் நிகழ்வு ஆகியவற்றை அவர் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் எதிர் நிகழ்வு "அநீதி அல்லது பொய் எப்போதும் மற்றொருவரை காயப்படுத்துவதில் அடங்கும்", தனது உரிமைகள் மற்றும் க ity ரவத்தை மீறுவதாகும். "அனைவருக்கும் நீதி தொடர்பாக உண்மை தேவைப்படுகிறது", அதன்படி, சத்தியத்திலிருந்து அனைத்து விலகல்களும், "எந்த பொய்யும்" ஒரு விதியாக, அநீதி.

பொதுவாக, நவீன வெளிநாட்டு தத்துவ மற்றும் சமூகவியல் இலக்கியங்களில், நீதிக்கான பிரச்சினை பல்வேறு வகையான போக்குகளால் குறிக்கப்படுகிறது. ஆகவே, தாராளவாத-பழமைவாத போக்கின் பிரதிநிதிகள் தனித்துவத்திற்கான விருப்பம் மற்றும் அரசின் பங்கை மறுப்பது ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த கருத்து தனிநபரை சட்டத்திற்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கிறது, நீதியின் புறநிலை உள்ளடக்கம் இருப்பதை மறுக்கிறது, அதன் அகநிலை தன்மையை முற்றிலும் தார்மீக மதிப்பாக வலியுறுத்துகிறது. எஃப். ஹயக் அவரது எழுத்துக்களில் "நலன்புரி அரசு" கோட்பாட்டின் ஆவிக்குரிய சமூக சீர்திருத்தக் கொள்கையின் அஸ்திவாரங்களை உறுதியாக மறுக்கிறது. பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்துவதற்கான சந்தை முறைகள் குறித்த தனது கோட்பாட்டை நம்பியிருக்கும் அவர், சந்தையின் கட்டளை, அதன் போட்டித்திறன் காரணமாக, தனிநபரின் சுதந்திரத்திற்கு அச்சுறுத்தலாக இருப்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். ஆனால் இலவச விநியோகம், அது வன்முறை மற்றும் ஏமாற்றமின்றி சென்றால், அது நியாயமானதாக இருக்கும்.

ஆர். நோஸிக்கின் கருத்து தனிநபரின் சொத்துரிமைகளை முற்றிலுமாக அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவரது கோட்பாடு, சொத்து, ஒரு நபரின் நன்மைகள் நீதியின் வெளிப்பாடாகும், அவை சட்டப்பூர்வமாக வாங்கப்பட்டால் மட்டுமே. சொத்து சட்டவிரோதமாக உருவாக்கப்பட்டால் மாநில தலையீடு அனுமதிக்கப்படுகிறது.

நீதிக் கோட்பாட்டின் மற்றொரு முக்கிய மேற்கத்திய போக்கின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால் - ஒரு சமூகம் என்பது அதன் அடிப்படை நிறுவனங்கள் மிகப் பெரிய அளவிலான நன்மைகளை அடைய ஒழுங்கமைக்கப்படும்போதுதான், சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் சுருக்கமாக இருக்கும். அதே சமயம், எடுத்துக்காட்டாக, ஃபிராங்கனின் கூற்றுப்படி, ஒரு சமூகம் அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் குறைந்தபட்ச நன்மைகளை வழங்கினால் மட்டுமே, ஒவ்வொரு நபருக்கும் வாய்ப்பு உள்ளது, முயற்சிகள் மேற்கொள்வது, அதிக வெற்றியைப் பெறுவது, அதற்கேற்ப அதிக நன்மைகளைப் பெறுவது. பொது நன்மைகளின் நலன்களுக்காக, சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்த முடியும் என்று பாரோ நம்புகிறார்.

ஜே. ரால்ஸின் நீதிக் கோட்பாட்டின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், நீதி என்பது உடன்படிக்கை ஆகும். சமூக ஒத்துழைப்பில் ஈடுபடுபவர்கள் ஒன்றிணைந்த கூட்டு நடவடிக்கையில், “அடிப்படை உரிமைகள் மற்றும் பொறுப்புகளை பரிந்துரைப்பதில் சமத்துவம்” மற்றும் சமூக மற்றும் பொருளாதார சமத்துவமின்மை, எடுத்துக்காட்டாக, செல்வம் மற்றும் அதிகாரத்தில் நியாயமானவை என்ற தேவையை உள்ளடக்கிய கொள்கைகளை கூட்டாக தேர்வு செய்ய வேண்டும். இது அனைவருக்கும் நன்மைகளை ஈடுசெய்ய வழிவகுக்கிறது, குறிப்பாக சமூகத்தின் குறைந்த வெற்றிகரமான உறுப்பினர்களுக்கு "இது" ஒத்துழைப்புக்கான விருப்பத்தை உருவாக்க அனுமதிக்கும், இதில் அனைவரின் நிலையும் குறைவாக இருக்கும். "

ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்திற்கு, வெவ்வேறு அரசியல் கருத்துக்களை அனுமதிக்க, ஒரு முன்நிபந்தனையை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் - தனிநபர்கள் விதிமுறைகளுடன் உடன்பட வேண்டியதன் அவசியத்தை அங்கீகரிப்பது, அவர்களின் உள் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தும் கொள்கைகள். ஜே. ராவ்லின் கூற்றுப்படி, ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் இந்த வழக்கில் நீதிக்கான கொள்கைகளைப் பெறுவதற்கான போதுமான மாதிரியாக பணியாற்ற முடியும், மேலும் அதில் உள்ள ஒப்பந்தத்தின் நேர்மை அதன் பங்கேற்பாளர்களின் உடன்படிக்கையால் எதிர்காலத்தில் அவர்கள் கடைப்பிடிக்கும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கொள்கைகளுடன் உறுதி செய்யப்படுகிறது - “நீதிக் கொள்கைகளை அடைய முடியும் பகுத்தறிவுள்ள நபர்களால் தேர்ந்தெடுக்கக்கூடிய கொள்கைகள். " எனவே, இந்த கோட்பாடு "நீதி நியாயமாக" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மார்க்சிய கருத்தில், சமூக உறவுகள் மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் பல்வேறு கட்டங்களில் எழும் அவற்றின் அம்சங்கள் நீதிக்கான அளவுகோலாக முன்வைக்கப்படுகின்றன. கருத்துப்படி, சமூக உறவுகள் வரலாற்றுத் தேவைக்கு ஏற்ப இருந்தால், சமூகத்தின் உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சியின் நிலைக்கு ஒத்திருக்கும், அதன் விளைவாக, அதன் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிப்பு செய்தால், அவை நியாயமானவை என்று கருதலாம், ஆனால் அவை சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு காரணியாக செயல்படுவதை நிறுத்திவிட்டால், அதன் உற்பத்தி சக்திகள், பின்னர் அவை அநியாயமாகத் தோன்றத் தொடங்குகின்றன ... நீதி குறித்த இந்த புரிதலை மிகவும் பொதுவான வடிவத்தில் முன்வைக்க முடியும்.

இந்த யோசனையை நாம் வளர்த்துக் கொண்டால், சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், இந்த பொதுக் கொள்கை வெவ்வேறு வடிவிலான வெளிப்பாடுகளைப் பெற முடியும் என்பது ஒரு சிறப்பு மட்டத்தின் சமூக நீதியை முன்னிலைப்படுத்துவதற்கான அடிப்படைகளை அளிக்கிறது. அதாவது, வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்கள், சமூகத்தின் வர்க்கங்களுக்கு எப்போதும் சமமாக விரும்பாத சமூக உறவுகளின் தரத்தை நிர்ணயிக்கும் வளர்ச்சியின் குறிப்பிட்ட குறிப்பிட்ட வரலாற்று அம்சங்களை உற்பத்தி சக்திகள் கொண்டிருக்கும்போது, \u200b\u200bசமூக நீதியைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு தொடர்புடைய தன்மையைப் பெறும், அதே சமயம் வெவ்வேறு சமூக-வர்க்க மதிப்பீடுகள் தோன்றுவதன் காரணமாக அதே சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள்.

மேலும், ஒரு ஒற்றை, தனியார் மட்டத்தின் சமூக நீதியை நாம் வேறுபடுத்தி அறியலாம், அதாவது குறிப்பிட்ட நபர்களுடன் தொடர்புடைய சமூக நீதியின் தருணங்கள், சமூக குழுக்கள், மக்களின் வாழ்க்கையின் தனிப்பட்ட உண்மைகள், ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களுடன் தொடர்புடையது, அத்துடன் தொழில், தகுதிகள், தேசியம் போன்றவற்றுடன் தொடர்புடையது. ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று சகாப்தத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் எப்போதும் நிகழ்கிறது, அதன் அம்சங்களை சுமந்து செல்கிறது, எனவே அவற்றின் மதிப்பீடுகளின் ஒப்பீட்டு தன்மையும் கூட. மூன்று நிலை நீதியை ஒதுக்கீடு செய்தல்: பொது, சிறப்பு மற்றும் தனிநபர் நீதிக்கான பொருத்தமான அளவுகோல்களைப் பெற உங்களை அனுமதிக்கிறது: ஒட்டுமொத்த மனிதநேயம் தொடர்பாக, குறிப்பிட்ட சமூகக் குழுக்கள், வகுப்புகள், சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் கட்டங்கள் தொடர்பாக; மற்றும் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் மற்றும் மக்களின் செயல்கள் குறித்து.

நீதி வகையைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு, சமத்துவம், சட்டம், சுதந்திரம், கடமை போன்ற சமூக வாழ்க்கை மற்றும் நனவின் நிகழ்வுகளுடன் அதன் உறவை கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

இவ்வாறு, பல தத்துவவாதிகள் தங்கள் படைப்புகளில் நீதிக்கும் சமத்துவத்திற்கும் இடையே நெருங்கிய தொடர்பை ஏற்படுத்தினர். உதாரணத்திற்கு, ஹெகல் நீதி "மற்றவர்களை உங்களுக்கு சமமாக கருத வேண்டும்" என்று நம்பினார். ஜே. ராவ்லின் நீதிக் கொள்கைகள் சமத்துவம் தொடர்பாக சற்று மாறுபட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளன. சமுதாயத்தில் மக்களின் சாத்தியமான சமூக-பொருளாதார சமத்துவமின்மை பற்றிய கருத்தை ஒப்புக் கொள்ளும் அதே வேளையில், நீதியை அடைவதற்கு, மிகவும் பின்தங்கியவர்களுக்கு ஆதரவாக நிலைமையை சரிசெய்வது முக்கியம் என்று அவர் நம்புகிறார். நீதியை சமத்துவமின்மையுடன் இணைக்கும் போக்கு பண்டைய கிரேக்க தத்துவ சிந்தனையில் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது, இது முன்னர் விவாதிக்கப்பட்டது.

பொருள்முதல்வியல் இயங்கியல் நிறுவனர்கள் நீதி மற்றும் சமத்துவத்திற்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலில் கணிசமான கவனம் செலுத்தினர். உடல் வலிமை மற்றும் மன திறன்களின் அடிப்படையில் சமத்துவத்தை வேறுபடுத்துவதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது, வி.ஐ. லெனின் எழுதினார்: "... சோசலிஸ்டுகள் சமத்துவத்தைப் பற்றி பேசும்போது, \u200b\u200bஅவர்கள் எப்போதும் சமூக சமத்துவம், சமூக அந்தஸ்தின் சமத்துவம் மற்றும் எந்த வகையிலும் தனிநபர்களின் உடல் மற்றும் மன திறன்களின் சமத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்." மேலும், அவர்களின் கருத்தில், நீதியை சமத்துவமாகக் குறைக்க முடியாது. இது தொடர்பாக எஃப். ஏங்கல்ஸ் எழுதினார்: “…“ சமத்துவம் \u003d நீதி ”என்ற நிலையை மிக உயர்ந்த கொள்கையாகவும் கடைசி உண்மையாகவும் கடந்து செல்வது அபத்தமானது. சமத்துவம் என்பது சமத்துவமின்மைக்கு நேர்மாறான கட்டமைப்பில் மட்டுமே உள்ளது, நீதி - அநீதிக்கு எதிரான கட்டமைப்பின் கட்டமைப்பில் மட்டுமே. "

மார்க்சிய கருத்தில், நீதிக்கும் சமத்துவத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பின் சிக்கல் மிகவும் ஆழமான ஆய்வைப் பெறுகிறது. அவரைப் பொறுத்தவரை, சமூக சமத்துவமின்மை, தொழிலாளர் பிரிவின் விளைவாக எழுந்த சமூகத்தின் சமூக வர்க்க கட்டமைப்பின் விளைவாகவும், தவிர்க்கமுடியாத பண்பாகவும் இருப்பது, சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் நீதியின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு வழிகளில் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும். சமுதாயத்தில் தற்போதுள்ள சமூக சமத்துவமின்மைக்கு சமூக அநீதி சேர்க்கப்பட்டால், அதன் உறுப்பினர்களின் மேலும் வளர்ச்சியின் சாத்தியமற்ற தன்மையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டால், அதிக அல்லது குறைவான நெருக்கடி உருவாகிறது. பிந்தையவற்றின் தீர்மானம் சில நிறுவன நடவடிக்கைகள், கட்டமைப்பு மாற்றங்கள், புதிய சட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்வது போன்றவற்றை முன்வைக்கிறது, அல்லது இருதய, சமூகத்தின் புரட்சிகர நிறுவன மற்றும் கட்டமைப்பு மாற்றங்கள், உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பை அளிக்கிறது மற்றும் இந்த நிலைமைகளில் தவிர்க்க முடியாத சமூக சமத்துவமின்மை தொடர்பாக பொறுமையின் குறிப்பிடத்தக்க அளவு ... உண்மையான சமூக சமத்துவம், கருத்துக்கு ஏற்ப, வர்க்கமற்ற சமூகத்தில் இயல்பாக இருக்க முடியும், எனவே உண்மையான சமூக நீதியுடன் இருக்க முடியாது.

ஆகவே, சமத்துவம் மற்றும் சமத்துவமின்மை என்ற கருத்து, நீதி வகையுடன் நெருங்கிய உறவில் இருப்பது, அதன் தெளிவற்ற பண்புகளை வழங்குவதில்லை மற்றும் குறிப்பிட்ட வரலாற்று நிலைமைகளையும் இன்னும் பலவற்றையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதை முன்வைக்கிறது: சமூக வாழ்வின் சில நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் மதிப்பீட்டில் சமூக-பொருளாதார, அரசியல், நெறிமுறை சூழ்நிலைகள். ...

நீதியுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடைய மற்றொரு முக்கியமான வகை சட்டம். அவற்றின் இணைப்பு சில நேரங்களில் மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பதால் அவை நடைமுறையில் மனித நனவில் அடையாளம் காணப்படுகின்றன. நீதி மற்றும் சட்டத்தின் ஒற்றுமை பல தத்துவஞானிகளால் மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அதனால், ஹெகல், சட்டத்துடன் நீதியின் நேரடி தொடர்பை வலியுறுத்துகிறது, இது மாநில-சட்டமன்ற நடவடிக்கைகளின் விளைவாகும், தங்கள் மக்களுக்கு சட்டங்களின் தொகுப்பைக் கொடுத்த ஆட்சியாளர்கள், எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட உரிமை, "இந்த பெரிய நீதிச் செயலைச் செய்தார்கள்" என்று குறிப்பிட்டார்.

ஆனால் தத்துவ சிந்தனையில், சட்டத்திற்கும் நீதிக்கும் இடையிலான உறவின் வேறுபட்ட விளக்கமும் சாத்தியமாகும். உதாரணத்திற்கு, எஃப். நீட்சே "மக்கள் சமமானவர்கள் அல்ல - அதுதான் நீதி கூறுகிறது" என்று சொல்வது முறையானது என்று கருதுகிறது. நான் விரும்புவது அவர்களுக்கு விரும்பும் உரிமை இருக்காது ”, அதாவது. மக்கள் சமமாக இல்லாததால், அவர்களுக்கு சம உரிமைகள் இருக்க முடியாது, இது பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் கருத்துக்களுடன் மெய். வரலாறு கொடூரமான மற்றும் இரக்கமற்ற சட்டமன்றச் செயல்களை நிறைய அறிந்திருக்கிறது என்ற உண்மையை வெளிப்படையாகக் குறிக்கும் நீட்சே எழுதினார்: “உங்கள் குளிர் நீதியை நான் விரும்பவில்லை; மரணதண்டனை செய்பவரும் அவரது குளிர்ந்த கத்தியும் எப்போதும் உங்கள் நீதிபதிகளின் பார்வையில் காணப்படுகின்றன.

சில நேரங்களில் நீதிக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு இயற்கையான, சுருக்கமான, மாநில, சிவில், தார்மீக மற்றும் பிற சட்டம் உட்பட ஒரு விரிவான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, படி ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர், நீதிக்கான கோரிக்கையை அரசால் செயல்படுத்த முடியும், ஏனெனில் அதன் ஒரே நோக்கம் தனிநபர்களை ஒருவருக்கொருவர் பாதுகாப்பதும், முழுக்க முழுக்க வெளிப்புற எதிரிகளிடமிருந்தும் பாதுகாப்பதாகும். அரசு, ஒரு சட்ட மற்றும் சட்டமன்ற நிறுவனத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறது, இதன் பொருள், ஒருபுறம், அநீதியைச் செய்யக்கூடாது என்ற நோக்கத்துடன் மக்களின் செயல்களில் தார்மீக நெறிமுறைகளை ஒருங்கிணைப்பதும், மறுபுறம், யாரும் தாங்கிக் கொள்ளக் கடமைப்படாத மக்களின் இத்தகைய செயல்களிலிருந்து பாதுகாப்பதும், யாரும் அநீதிக்கு ஆளாகக்கூடாது என்பதாலும், ஒரு முழு சட்ட அமைப்பையும் ஒரு நேர்மறையான உரிமையாக உருவாக்குகிறது, இதனால் “யாரும் அநீதியை பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள்; தார்மீக நீதித்துறையின் குறிக்கோள், யாரும் அநீதி இழைக்கக் கூடாது. "

முந்தைய ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை ஒரு வகையான பொதுமைப்படுத்துதல் என, ஒருவர் அந்த அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டலாம் ஏ. காமுஸ்: “இயற்கையை அடிப்படையாகக் கொண்ட இயற்கை அல்லது சிவில் சட்டம் இல்லாமல் சமூகத்தில் நீதி இல்லை. சட்டம் தாமதமின்றி செயல்படுத்தப்பட்டால், விரைவில் அல்லது பின்னர், அதன் அடிப்படையில் நீதி தோன்றும். "

சட்டத்தின் முன் அனைவருக்கும் சமத்துவத்தையும் அனைவருக்கும் சட்டத்தின் சமத்துவத்தையும் உறுதிப்படுத்தும் உரிமை நீதியின் உண்மையான வெளிப்பாடாக வருகிறது. ஆனால் சட்டம், சமுதாயத்தில் நீதிக்கான தூணாக இருப்பது, அதே நேரத்தில் சில சமயங்களில் நீதியால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டியது அவசியம், இது இங்கே கடமை, கடமை போன்ற வடிவத்தை எடுக்கக்கூடும். அதாவது, தனது சொந்த உரிமைகளை மட்டுமே நம்பி, பொறுப்புகளை மறந்துவிடுவதால், ஒரு நபர் தவிர்க்க முடியாமல் மற்றவர்களின் உரிமைகளை மீறுவார், இதன் மூலம் சமூக உறவுகளில் அநீதியை அறிமுகப்படுத்துவார்.

நீதிக்கும் சட்டத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி பேசுகையில், இந்த விதிமுறைகள் மக்களின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினால் சட்டக் கோட்பாடுகளும் சட்டபூர்வமான தன்மையும் நீதிக்கு ஒரு முன்நிபந்தனையாக மாறும் என்பதை ஒருவர் மனதில் கொள்ள வேண்டும். இந்த கொள்கை மீறப்படும்போது, \u200b\u200bசட்டமன்ற, நீதித்துறை அல்லது நிர்வாகக் கிளைகளில் இருந்தாலும், நீதி பற்றி பேசுவது கடினம். மேலும், இந்த நுணுக்கத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம். சட்டம் மாநிலத்திலிருந்து தவிர்க்கமுடியாதது மற்றும் அதன் எந்திரத்தால் பாதுகாக்கப்படுகிறதென்றால், நீதி, நடத்தை விதிமுறைகளின் வடிவத்தில் ஒரு நெறிமுறை வகையாக செயல்படுவது, சட்டத்தை சரிசெய்ய கடினமாக இருக்கும் கொள்கைகளின் மதிப்பீடு, முக்கியமாக மக்கள் கருத்தால் பாதுகாக்கப்படலாம். எனவே முடிவு: சரியாக உருவாக்கப்பட்ட பொதுக் கருத்து நீதிக்கான ஒரு குறிப்பிட்ட உத்தரவாதம்.

மற்றவர்களுடனான நீதிக்கான உறவைப் பற்றி வாதிடுவது, குறிப்பாக, நெறிமுறை வகைகள், நல்லது மற்றும் தீமை, சுதந்திரம், மனசாட்சி, கடமை போன்ற வகைகளை ஒருவர் புறக்கணிக்க முடியாது.

நீதி மற்றும் நன்மை என்ற கருத்துகளுக்கு இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பு பழங்கால தத்துவவாதிகளின் தீர்ப்புகளில் கூட குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இதில் நீதி, ஞானத்துடன், தைரியமும் முக்கிய நற்பண்புகளாக வழங்கப்பட்டது. நீதி பலனளிப்பதாகவும், நண்பர்களுக்கு நன்மை செய்வதையும், எதிரிகளுக்கு தீமை செய்வதையும் உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் அநீதி கொடூரமானது என்று பிளேட்டோ ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கூறினார்.

நீதியை நல்லது என்றும், அநீதி தீமை என்றும் விளக்கம் மனிதகுல வரலாற்றைக் கடந்து சென்றது. ஏ. காமுஸ் "கிளர்ச்சி மனிதன்" இல் இந்த வகைகளின் இருப்பை தொடர்ச்சியான போராட்டமாகக் காட்டுகிறது, இது துரதிர்ஷ்டவசமாக உலகில் துன்பம் குறைவதற்கு வழிவகுக்கவில்லை. ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர்நீதியை ஒரு சிறந்த நற்பண்பு என்று அழைத்த அவர், இது "முதல் மற்றும் மிக அவசியமான, கார்டினல் நல்லொழுக்கம்" என்று எழுதினார்.

நீதி இல்லாமல் நினைத்துப்பார்க்க முடியாதது சுதந்திரம்... ஏ. காமுஸ், சுதந்திரம் இல்லாமல் நீதி சாத்தியமில்லை, அதே போல் சுதந்திரம் - நீதி இல்லாமல், இவ்வாறு எழுதினார்: “அவருடைய இலட்சியத்தை அதே நேரத்தில் அநியாயமாக இருந்தால், அது சுதந்திரமாக இல்லாவிட்டால் யாரும் அதை இலவசமாக கருதுவதில்லை. நீதி மற்றும் அநீதி குறித்த உங்கள் அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தும் திறன் இல்லாமல் சுதந்திரம் நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது. " அதாவது, சுதந்திரம் என்பது நீதிக்கு ஒரு பெரிய முன்நிபந்தனை.

நீதியுடன் நெருங்கிய உறவைக் கொண்ட நெறிமுறைகளின் மிக முக்கியமான வகைகளில், மனசாட்சி மற்றும் கடமை வகைகள் உள்ளன. பின்னால். பெர்பெஷ்கின், கருத்தை வரையறுத்தல் மனசாட்சி, இந்த சுய மதிப்பீடு மற்றும் சுய தீர்ப்பு தரத்தின் வலிமையும் முக்கியத்துவமும் ஒரு நபர் "தன்னுடைய மீறல்கள், தவறுகளை உணர்ந்து, பொது தணிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல்" தன்னைத்தானே நேர்மையான தீர்ப்பை உச்சரிக்கிறது என்பதில் குறிப்பிடுகிறது. மனசாட்சி போன்ற ஒரு மனித குணத்தின் இந்த அம்சங்களில்தான் நீதிக்கான அதன் உறவு காணப்படுகிறது.

கடனுக்கான சமபங்கு உறவு குறித்து, கடன் - ஒரு நபரின் தார்மீக கடமைகளின் தொகுப்பாக, சமூகம், உயர் ஒழுக்கத்தின் ஒரு நெறிமுறைக் கொள்கையாக - இந்த கொள்கைகளைச் செயல்படுத்துவதற்கான உள் தேவையாக இது செயல்படுகிறது, அதில் அது நீதிக்கான தொடர்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிற வகைகளுடனான நீதியின் உறவு குறித்த வழங்கப்பட்ட தீர்ப்புகளில், எடுத்துக்காட்டாக, ஜனநாயகம், மகிழ்ச்சி, அன்பு, அழகு போன்ற வகைகளைச் சேர்க்கலாம். இவை அனைத்தும் நீதி என்பது சமூகத்தின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கட்டமைப்பிற்குள் ஆழமாக நுழையும் மற்றும் சமூகத்தில் நடக்கும் சில நிகழ்வுகளை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது அதன் அனைத்து அம்சங்களின் முழுமையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தை முன்வைக்கும் ஒரு மிகத் திறமையான பன்முக நிகழ்வு என்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

சொல்லப்பட்டதைச் சுருக்கமாகச் சொன்னால், சமூக வாழ்க்கை மற்றும் நனவின் பட்டியலிடப்பட்ட நிகழ்வுகளுடன் நெருங்கிய தொடர்பை வெளிப்படுத்தும் நீதி, சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் பல்வேறு துறைகளில் அதன் குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது: சமூக-பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் சட்ட, தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை போன்றவை. எனவே, சமூகத்தில் இருந்தால் பொருளாதாரக் கோளம், நீதி என்ற கருத்தின் உள்ளடக்கம் பொருளாதார உண்மைகள், உரிமையின் வடிவங்கள், சமூக உறவுகள், சமூக செல்வத்தைப் பகிர்ந்தளிக்கும் கொள்கைகள், மக்களின் வாழ்க்கைத் தரம், சமூகப் பாதுகாப்பு போன்றவற்றின் மதிப்பீட்டில் வெளிப்படுத்தப்படலாம், பின்னர் அரசியல் மற்றும் சட்டத் துறையில் இது சமூகத்தில் ஜனநாயகத்தின் மதிப்பீட்டோடு தொடர்புடையது, உறுதி உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்கள், சட்ட அமலாக்க நிறுவனங்களின் செயல்பாடுகளின் முழுமை போன்றவை. அறநெறி மற்றும் ஆன்மீகத் துறையில், நீதியின் உள்ளடக்கத்தை மதிப்பீடு செய்வது தார்மீக நெறிகள், விதிகள், மரபுகள், சமுதாயத்தில் இயங்கும் கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் வாழ்க்கையின் பிற துறைகளில் அவற்றின் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.

ஒரு நபருக்கு ஒழுக்கமான வாழ்க்கை நிலைமைகளை வழங்குதல், உரிமைகள் மற்றும் சுதந்திரங்களை உத்தரவாதம் செய்தல், பிற உலகளாவிய மதிப்புகள், அனைவரையும் சுயமாக உணர்ந்து கொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அத்தகைய சேதங்களை ஏற்படுத்தாதது போன்ற நிலைப்பாட்டில் இருந்து சமூக உறவுகளின் தரத்தின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் அளவைக் குறிக்கும் சமூக-தத்துவ வகையாக சமூக நீதியை வரையறுக்க முடியும் என்ற முடிவில் நாம் கவனத்தில் கொள்வோம். மற்றவர்களின் அதே நலன்கள்.

"நீதி" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரை மிகவும் தார்மீக வேலை, இது ஒரு மாணவரின் கல்வியறிவின் அளவை மதிப்பிடுவதை மட்டுமல்ல. இத்தகைய கட்டுரையின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்று, இந்த திசையில் மாணவர் எவ்வாறு நினைக்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது. ஏனென்றால் "நீதி" என்ற தலைப்பில் எந்த மாணவர்கள் முக்கியமாக கட்டுரைகளை எழுதுகிறார்கள்? தரம் 9, 8, 7 - பொதுவாக, யாருடைய உலகக் கண்ணோட்டம் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் பலப்படுத்தப்படவில்லை. பொதுவாக, இந்த வேலையின் செயல்பாடு மிகவும் உளவியல் ரீதியானது.

அறிமுகம்

பலருக்கு தர்க்கரீதியான கேள்வி உள்ளது - தொடங்குவதற்கு சிறந்த வழி எது. மாணவர்கள் இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர். ஒரு கட்டுரையைத் தொடங்குவது கடினம் என்று கருதுபவர்களும் அதை முடிக்க கடினமாக இருப்பவர்களும். கொள்கையளவில், "நீதி" என்ற கருப்பொருளில் ஒரு கட்டுரை போன்ற ஒரு படைப்புக்கு ஒரு அறிமுகத்தை எழுதுவது கடினம் அல்ல. ஒரு வரையறையுடன் தொடங்கினால் போதும். உதாரணமாக, பின்வருமாறு: “நீதி என்றால் என்ன? இந்த வார்த்தையை நாங்கள் தவறாமல் கேட்கிறோம், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நாளும். இருப்பினும், நம்முடைய இயல்பு போலவே, இந்த அல்லது அந்த வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தை நாம் அரிதாகவே சிந்திக்கிறோம். உண்மையில், இது "நீதி" என்ற சொல்லுக்கு ஒத்ததாகும். அது தார்மீக நீதியை வரையறுக்கிறது. நெறிமுறைகள், இயற்கை உரிமைகள், நேர்மை, நீதியானது, பகுத்தறிவு, கருணை, சட்டம் - இவை அனைத்தும் இந்த கருத்தில் நடைபெறுகின்றன. " இந்த வகையான அறிமுகம் உடனடியாக நபரை சரியான மனநிலையில் அமைத்து, தலைப்பை உடனடியாக வரையறுத்து, உரையுடன் அறிமுகம் செய்யும் போது, \u200b\u200bநீங்கள் அதன் உள்ளடக்கத்தை ஆராய்வது மட்டுமல்லாமல், பிரதிபலிக்க வேண்டும் என்பதையும் தெளிவுபடுத்துகிறது.

முக்கிய கேள்விகள்

"நீதி" என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரை, மற்ற படைப்புகளைப் போலவே, ஒரு நபரை ஏதாவது மறுபரிசீலனை செய்ய வைக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, அனைத்து பள்ளி கட்டுரைகளும் தொடர்ச்சியாக செய்தித்தாள்களில் வெளியிடப்படுவதில்லை, ஆனால் மாணவர் தனது திறமைகளை அழகாகவும், அணுகக்கூடியதாகவும், சுவாரஸ்யமானதாகவும் தனது சொந்த எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள பயிற்சி அளிக்கிறார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நல்ல விளம்பரதாரர்கள் இப்படித்தான் பிறக்கிறார்கள்.

எனவே, கட்டுரையில் கேள்வியை முன்வைப்பது முக்கியம். உற்சாகமானது, ஏனென்றால் தலைப்பு தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை. இது எளிமையாக இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் விட தீவிரமானது என்பதை மாணவரின் பகுத்தறிவு காட்ட வேண்டும். “நம் உலகில் எவ்வளவு நீதி இருக்கிறது? இது எல்லாம் இருக்கிறதா? " ஒரு பிரதான உதாரணம். கேள்வியைத் தொடர்ந்து ஒரு விரிவான பதில்: “இன்று நாம் பொருள் உலகில் வாழ்கிறோம். ஒழுங்கு, சட்டம், நெறிமுறைகள், அன்பு மற்றும் மரியாதை போன்ற கருத்துக்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக மிகக் குறைவாகவே கவனிக்கப்படுகின்றன. கிட்டத்தட்ட எதையும் பணத்திற்காக பெறலாம். நீதி மற்றும் சமத்துவம் பற்றி மக்கள் மறந்துவிட்டார்கள். எல்லாம் இப்போது நிகழ்தகவு மற்றும் செல்வத்தின் அளவில் அளவிடப்படுகிறது. "

பகுத்தறிவு உண்மைகள் அல்லது ஆதாரங்களால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும். இது தர்க்கரீதியாக அதை முடிக்க உங்களை அனுமதிப்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த தலைப்பு தொடர்பாக ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட நிலையை நிரூபிக்கும்.

முடிவுரை

"நீதி என்றால் என்ன?" என்ற தலைப்பில் கட்டுரை-பகுத்தறிவு. மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. அறிமுகம், உள்ளடக்கம் மற்றும் முடிவிலிருந்து. கடைசி பகுதியில் நீங்கள் என்ன எழுத முடியும்? மேலே கூறப்பட்ட அனைத்தையும் தொகுக்கும் ஒரு முடிவு. இது தலைப்புக்கு பொருத்தமான ஒரு மேற்கோளாக இருக்கலாம் அல்லது அது ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட கருத்தாக இருக்கலாம். ஒரு வெற்றிகரமான முடிவு இது போன்ற ஏதாவது எழுதப்பட்ட ஒரு சொற்றொடராக இருக்கும்: “நாம் ஒவ்வொருவரும் அதிக விசுவாசமுள்ளவர்களாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும், கனிவானவர்களாகவும், பகுத்தறிவுள்ளவர்களாகவும் மாற வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஸ்டெண்டால் சொன்னது போல், மக்கள் மிகவும் தூய்மையானவர்களாக மாறினால் உலகம் மேலும் மாறும். "

"நீதி" என்ற கருத்து "உண்மை" என்ற வார்த்தையுடன் தொடர்புடையது. சில நேரங்களில் அவை ஒத்துப்போகின்றன: உதாரணமாக, சத்தியத்தால் வாழ வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறும்போது, \u200b\u200bஉண்மை சத்தியத்தை வெல்லும். இது ஒரு சரியான வரிசையாக விளக்கப்பட்டுள்ளது, இது கேள்வி இல்லாமல் கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும். இந்த உண்மைதான் நாட்டுப்புறக் கதைகள், புராணக்கதைகள், புனைவுகள் ஆகியவற்றின் ஹீரோக்கள் தேடுகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில் "உண்மை" என்ற கருத்து பொய்யை (அநீதியை) எதிர்க்கிறது. "புண்படுத்துங்கள்" என்று நாங்கள் கூறும்போது, \u200b\u200bஒருவருக்கு எதிராக அநீதி இழைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அர்த்தம்.

குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, எப்போதும் தேவைப்படுவது அனைவருக்கும் தெரியும் உண்மையை சொல்ல, அதாவது, பொய் சொல்லாதீர்கள், கண்டுபிடிக்காதீர்கள், திருப்ப வேண்டாம் - உண்மையான நிகழ்வுகளை உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளில் சிதைக்காதீர்கள். சத்தியம் என்பது ஒரு நித்திய மனித நற்பண்பு. இந்த அர்த்தத்தில், சத்தியமும் நீதிக்கு நெருக்கமானது, ஏனென்றால் மற்றவர்களிடம் அந்த அணுகுமுறை மட்டுமே நியாயமானது, இது உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இந்த அர்த்தத்தில் உண்மை பொய்களை எதிர்க்கிறது, இதன் வெளிப்பாடு சொற்களின் அடக்கமின்மை, தந்திரமான, அவதூறு, வஞ்சகம், பாசாங்குத்தனம், முகஸ்துதி.

இறுதியாக, உண்மை சில நேரங்களில் யதார்த்தத்தின் ஒரு கருத்தாக விளக்கப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், உண்மை ஒவ்வொரு நபரையும் நேரடியாக பாதிக்கிறது. "எத்தனை பேர், பல யோசனைகள், எனவே, பல உண்மைகள்!" உங்களில் ஒருவர் சொல்வார். எவ்வாறாயினும், உடன்பாடு, பரஸ்பர புரிதல் மற்றும் நம்பிக்கையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டால் மட்டுமே இந்த (ஒருவரின்) உண்மையும் ஒருவரின் சொந்த (ஒருவரின்) நீதியும் தார்மீகமானது என்பதை ஒருவர் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

"உண்மை" மற்றும் "நேர்மை" என்ற கருத்துகளின் தொடர்பு புள்ளிகளைக் கருத்தில் கொண்டு, நாங்கள் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறோம் நீதி — அது நாம் அளவிடும் தரம், அதாவது மனித உறவுகளை மதிப்பீடு செய்கிறோம்.இந்த வழக்கில் அளவீட்டின் அளவுகோல் உண்மை. அரபு நாட்டுப்புற ஞானம் இதை இவ்வாறு விளக்குகிறது: "நான்கு விஷயங்கள் ஒரு நபரை வரையறுக்கின்றன, உலகில் உள்ள அனைத்தையும் உள்வாங்குகின்றன - ஞானம், கட்டுப்பாடு, உளவுத்துறை மற்றும் நீதி ... உண்மை, கடமைகளை நிறைவேற்றுதல், நல்ல செயல்கள் நீதிக்கு சொந்தமானது."

இவ்வாறு, நீதி என்பது மக்களுக்கு இடையிலான உறவுகளில், சமூகத்தில் மட்டுமே முறையானது. அவள் வரையறுக்கிறாள் செயல்களுக்கும் அவற்றுக்கான கொடுப்பனவுக்கும் இடையில் ஒரு கடித தொடர்பு இருக்கும்போது, \u200b\u200bகண்ணியம் மற்றும் வெகுமதி.

அவதூறு - ஒருவரை இழிவுபடுத்துவதற்காக ஒரு பொய், ஒரு தவறான செய்தி.

முகஸ்துதி - பாசாங்குத்தனம், நேர்மையற்ற பாராட்டு, தேரை அப்.

மென்மை, பாசாங்குத்தனம் - ஒரு நபரின் செயல்கள் மற்றும் சொற்கள் உண்மையான நோக்கங்களுடன் பொருந்தாத ஒரு பண்புக்கூறு. தளத்திலிருந்து பொருள்

தார்மீக (தார்மீக) மதிப்புகள் - தார்மீக மாதிரிகள், கருத்துகள், தேவைகள், மருந்துகள் ஒரு நபருக்கு யதார்த்தத்தை மதிப்பிடுவதற்கும் அதில் செல்லவும் திறனைக் கொடுக்கும்.

நீதி - 1. சரியான (உண்மையுள்ள), யாரோ அல்லது ஏதோவொரு விஷயத்தில் திறந்த மனப்பான்மை. 2. தார்மீக அடித்தளங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட மனித உறவுகள்.

பெருந்தன்மை (பாசாங்குத்தனம்) ஒரு கற்பனை (போலி) நல்லொழுக்கம்.

தந்திரமான - ஒரு இலக்கை அடைய, மறைமுகமாக, ஏமாற்றும் விதத்தில் செயல்படும் ஒரு நபரின் தன்மை.

நீங்கள் தேடுவதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லையா? தேடலைப் பயன்படுத்தவும்

தலைப்புகளில் இந்த பக்கத்தில் பொருள்:

• நீதி கட்டுரை என்றால் என்ன
• நேர்மை பற்றிய கட்டுரை