ரமண மகர்ஷி மாயை நிலையில் இருந்தார். ரமண மகர்ஷி - நீங்கள் யார்! நீங்கள் யார் என்று இருங்கள்

உண்மையில், இருப்பது உண்மையான சுயம்தான். உலகம், ஜீவா, கடவுள் - இவை அனைத்தும் அவரிடத்தில் உள்ள தரிசனங்கள் மட்டுமே, தாயின் முத்துவில் வெள்ளியைப் போன்றது, ஏனெனில் இந்த முக்கூட்டு ஒரே நேரத்தில் தோன்றும் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் மறைந்துவிடும். உண்மை என்னவென்றால், "நான்" என்ற எண்ணம் இல்லாத இடத்தில்; இதைத்தான் "ம ile னம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்மையான சுயமே உலகம்; உண்மையான சுயமானது ஜீவா, உண்மையான சுயமானது கடவுள் - எல்லாம் சிவன், உண்மையான சுய.

ஏற்கனவே 16 வயதில் உள்ள பெரிய ஞானம், ஒரு வெளிப்புற வழிகாட்டியின் உதவியின்றி, சுய-உணர்தலை உணர்ந்தார் - அவரது உண்மையான தன்மையை உணர்ந்துகொள்வது. அவர் பகவன் (கடவுளுடன் ஒருவர்) மற்றும் மகர்ஷி (பெரிய முனிவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அதன் அனைத்து ஆன்மீக வரலாற்றிலும் இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பத்து ஆசிரியர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். "நான் யார்?" என்று கேட்டு சுய அறிவின் நேரடி பாதைக்கு - ஆத்மா-விச்சார நடைமுறை - சுய விசாரணைக்கு உலகைத் திறந்தார்.

செயல்படுத்தல்

"நான் இறக்கப்போகிறேன்" என்று நான் உணர்ந்தேன், இந்த விஷயத்தில் என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். இந்த பிரச்சினையை நானே, இங்கேயும் இப்பொழுதும் தீர்க்க வேண்டும் என்று நான் உணர்ந்ததால், ஒரு மருத்துவர், என் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்களை அணுகுவதற்கான எண்ணம் கூட எனக்கு இல்லை.

மரண பயத்தின் அதிர்ச்சி என் மனதை உள்நோக்கித் திருப்பியது, நான் மனதளவில் என்னிடம், “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன? இறப்பது என்ன? இந்த உடல் இறந்து கொண்டிருக்கிறது. " மரணத்தின் வருகையை நான் உடனடியாக போலியானேன். முடிந்தவரை ஆராய்ச்சியைச் செய்வதற்காக, சதைகளை மார்தட்டுவது போலவும், சடலத்தைப் பின்பற்றுவது போலவும், என் கால்களை கடுமையாக நீட்டினேன். எந்த சத்தமும் தப்பிக்கக்கூடாது என்பதற்காக நான் மூச்சைப் பிடித்து என் உதடுகளை இறுக்கமாக அழுத்தினேன், "நான்" என்ற வார்த்தையோ அல்லது வேறு எந்த வார்த்தையோ உச்சரிக்கப்படவில்லை. சரி, நான் சொன்னேன், இந்த உடல் இறந்துவிட்டது. இது ஒரு சடலத்தைப் போல, தகன இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, எரிக்கப்பட்டு தூசியாக மாறும். ஆனால் உடலின் மரணத்துடன் நான் இறந்துவிடுவேனா? உடல் நானா? இது அமைதியாகவும் செயலற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் எனது தனித்துவத்தின் முழு பலத்தையும் நான் தொடர்ந்து உணர்கிறேன், அதிலிருந்து "நான்" என்ற குரலைக் கூட எனக்குள் கேட்கிறேன். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நான் உடலைக் கடக்கும் ஆவி. உடல் இறந்துவிடுகிறது, ஆனால் அதை மீறும் ஆவி மரணத்தால் பாதிக்கப்படாது. இதன் பொருள் நான் அழியாத ஆவி. " இவை அனைத்தும் ஒரு மந்தமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் சிந்தனை செயல்முறையின் பங்கேற்பு இல்லாமல், நான் நேரடியாக உணர்ந்த ஒரு உயிருள்ள சத்தியத்தைப் போல என்னுள் பிரகாசமாகப் பறந்தது. "நான்" என்பது மிகவும் உண்மையான ஒன்று, எனது மாநிலத்தில் உள்ள ஒரே உண்மையான விஷயம், என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளும் இந்த "நான்" மீது குவிந்தன. அந்த தருணத்திலிருந்து "நான்" அல்லது சுயமாக, ஒரு சக்திவாய்ந்த கவர்ச்சியுடன் என் கவனத்தை தானே மையப்படுத்தினேன். மரண பயம் ஒரு முறை மறைந்துவிட்டது. அந்த நேரத்திலிருந்து, சுயத்தில் மூழ்குவது இழக்கப்படவில்லை. பிற எண்ணங்கள் வெவ்வேறு இசை டோன்களைப் போல வந்து போகலாம், ஆனால் "நான்" என்பது அடிப்படை ஸ்ருதி தொனியைப் போலவே உள்ளது, அதில் மற்றவர்கள் அனைவரும் ஓய்வெடுத்து கலக்கிறார்கள். உடல் பேசுவதில், படிப்பதில் அல்லது வேறு எதையாவது பிஸியாக இருந்தாலும், நான் தொடர்ந்து உண்மையான சுயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறேன். "

நேரடி முறை

சத்தியத்தைத் தேடுவோர் அனைவருக்கும் மகர்ஷி கூறுகிறார்: “ஒவ்வொரு அடியிலும் எந்த காரணத்திற்காகவும் நீங்கள்“ நான் ”,“ நான் ”என்று சொல்கிறீர்கள்:“ இதை நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், ”“ நான் அதை உணர்கிறேன், ”“ நான் நினைக்கிறேன், ”மற்றும் பல. இந்த “நான்” யார் என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், இந்த “நான்” எங்கிருந்து வருகிறது என்று நினைக்கிறேன், அதன் ஆதாரம் என்ன. மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விலக்க இந்த எண்ணத்தில் உங்கள் மனதை உறுதியாக வைத்திருங்கள், இந்த செயல்முறை விரைவில் அல்லது பின்னர் உங்களை, உங்கள் உண்மையான சுயத்தை உணர வழிவகுக்கும். "

மகர்ஷி பரிந்துரைத்த நேரடி முறை எளிதானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் மகர்ஷியின் சொந்த அனுபவம் இது குறுகிய, பாதுகாப்பான மற்றும் நம்பகமான முறை என்று நமக்கு உறுதியளிக்கிறது. இது பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது. "நான் யார்?" அந்த கேள்விக்கான பதிலைப் பெறுவதில் உங்கள் முழு மனதையும் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கவும். அழைக்கப்படாத பல்வேறு எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் எழுந்து உங்கள் கவனத்தைத் திசை திருப்ப முயற்சிக்கும். இருப்பினும், இந்த எண்ணங்கள் அனைத்திற்கும், "நான்"-சிந்தனைதான் மூலமும் உணவும். எனவே, இந்த அல்லது அந்த எண்ணம் தோன்றியவுடன் - கேளுங்கள், அதன் வளர்ச்சியை அனுமதிக்காதீர்கள்: "இந்த எண்ணத்தை யார் பெறுகிறார்கள்?" பதில் "நான்". பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "இந்த 'நான்' யார், அது எங்கிருந்து வருகிறது?" மகர்ஷி கூறுகிறார்: "உங்களை திசை திருப்ப முயற்சிக்கும் பலவிதமான எண்ணங்கள் மற்றும் பல எண்ணங்களால் சோர்வடைய வேண்டாம். தொடர்ந்து விவரிக்கப்பட்ட முறையைப் பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் நிச்சயமாக உங்கள் இலக்கை அடைவீர்கள். "ஆனால் "நான் யார்?" என்ற சொற்களை முணுமுணுப்பதன் மூலம் வெற்றியை அடைய முடியாது. மனதின் தீவிர முயற்சி, அனைத்து திறன்களின் முழுமையான உள்நோக்கம், "நான்" தோன்றுவதற்கான மூலத்தைத் தேடுவதில் மொத்தமாக மூழ்குவது - இவை அனைத்தும் வெற்றிக்கு அவசியம். அவரது ஒரு கவிதையில், மகர்ஷி இவ்வாறு கூறுகிறார்: « ஒரு முத்து தேடுபவரைப் போல, உங்கள் பேச்சையும் சுவாசத்தையும் தடுத்து நிறுத்தி, தண்ணீருக்குள் ஆழமாக மூழ்கி, உங்கள் உள்ளத்தின் ஆழத்திற்குள் நீராடுங்கள், இதனால், விழிப்புடன் இருக்கும் மனதின் உதவியுடன், உங்களுக்குள் இருக்கும் புதையலை அடையுங்கள். எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்து போகும்போது, \u200b\u200bமைய, அல்லது வேர், சிந்தனை - "நான்", மனம் அல்லது ஈகோ - இருப்பதும் நின்றுவிடும், மேலும் இதயத்தில் உள்ள சுய (அதாவது உண்மையான சுய) "நான் - நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வாக தனிமையாக பிரகாசிக்கும் - அமைதியாக, தன்னிச்சையாக , மனத்தால் விவரிக்கப்படவில்லை, மனம் இருப்பதை நிறுத்திய பின்னரே அனுபவிக்கக்கூடிய ஒன்று. சுயமாக நிலைத்திருப்பது முனிவர்கள் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. "

ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷியுடனான உரையாடல்களில் இருந்து

மகிழ்ச்சி

மகிழ்ச்சி என்பது உண்மையான சுயத்தின் சாராம்சம், மகிழ்ச்சி மற்றும் உண்மையான சுயமானது வேறுபடுவதில்லை. உலகில் எந்தவொரு பொருளிலும் மகிழ்ச்சி இல்லை, ஆனால் நம் அறியாமையால், பொருட்களிலிருந்து மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம். மனம் வெளிப்புறமாகச் செல்லும்போது, \u200b\u200bஅது துன்பத்தை அனுபவிக்கிறது. உண்மையில், அவரது ஆசைகள் நிறைவேறும் போது மட்டுமே, அவர் தனது மூலத்திற்குத் திரும்பி மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார் - உண்மையான சுய. அதேபோல், ஆழ்ந்த தூக்கம், சமாதி, மயக்கத்தின் போது, \u200b\u200bஅல்லது விரும்பியதை அடைந்து, தேவையற்றவை அகற்றப்படும் போது, \u200b\u200bமனம் உள்நோக்கித் திரும்பி, தூய உண்மையான சுயத்தை அனுபவிக்கிறது - மகிழ்ச்சி ... இவ்வாறு, மனம் ஓய்வில்லாமல் நகர்கிறது, பின்னர் உண்மையான சுயத்தை விட்டு, பின்னர் அதற்குத் திரும்புகிறது. மரத்திலிருந்து வரும் நிழல் இனிமையானது, அதற்கு வெளியே வெப்பம் எரிகிறது. சூரியனுக்குக் கீழே நிறைய நடந்த ஒரு நபர் நிழலை அடையும் போது குளிர்ச்சியின் பேரின்பத்தை உணர்கிறார். தொடர்ந்து சூரியனில் நிழலை விட்டுவிட்டு பின்னர் நிழலுக்குத் திரும்புபவர் ஒரு முட்டாள். புத்திசாலிகள் மாறாமல் நிழல்களில் இருக்கிறார்கள்.

எதுவும் புதிதல்ல

எனவே கழுத்தில் நெக்லஸுடன் ஒரு பெண் சில சமயங்களில் அவனைத் தேடுகிறாள், அவள் இழந்துவிட்டாள் என்று நினைத்துக்கொள்கிறாள் - அவள் அவளிடம் சுட்டிக்காட்டப்படும் வரை அவள் தேடுகிறாள். இழப்பின் உணர்வும், தேடலின் உற்சாகமும், கண்டுபிடிப்பதில் மகிழ்ச்சியும் அவளுடைய அறியாமையால் ஏற்படுகின்றன. நீங்களே தேடுகிறீர்களா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் எப்போதும் இங்கே இருப்பீர்கள். ஒரு பெண் இழந்த நெக்லஸை மீண்டும் பெற்றதைப் போல ஒரு நபர் உணருவது போல, ஒரு நபர், அறியாமை மற்றும் தவறான சுய அடையாளத்திலிருந்து விடுபடுவது, அவர் எப்போதும் இருந்த உண்மையான சுயத்தை "கண்டுபிடிப்பார்". இது புரிதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதில் புதிதாக எதுவும் இல்லை. இது அறியாமையை நீக்குவது, அதற்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை.

தனியுரிமை

தனிமை என்பது ஒரு நபரின் மனதில் உள்ளது. ஒருவர் உலகத்தின் நடுவில் இருக்கலாம், ஆயினும் மனதின் முழுமையான அமைதியைப் பேணுகிறார், அத்தகைய நபர் எப்போதும் தனிமையில் இருப்பார். மற்றவர் காட்டில் வசிக்கக்கூடும், ஆனால் இன்னும் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. அத்தகைய நபர் தனிமையில் இருப்பதாகக் கூற முடியாது. தனிமை என்பது மனதின் திசையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: உலக விஷயங்களுடன் இணைந்த ஒரு நபர் அவர் எங்கிருந்தாலும் தனிமையை அடைய முடியாது, மற்றும் இணைக்கப்படாத நபர் எப்போதும் தனிமையில் இருப்பார்.

சொல்

சுருக்கமான அறிவு உள்ளது, அதிலிருந்து ஈகோ உயர்கிறது, இது சிந்திக்கப்படுகிறது, மற்றும் சிந்தனை பேசும் வார்த்தையைத் தூண்டுகிறது. எனவே, இந்த சொல் அசல் மூலத்தின் பேரன் மட்டுமே.

சுய மறுப்பு - சுய அறிவு

ஒருவர் மனதின் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து, அதில் கரைந்து போக வேண்டும், அல்லது தன்னை ஒரு உயர் சக்தியிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும், இதனால் அவர் தோற்கடிக்கப்படுவார். சுய மறுப்பு என்பது சுய அறிவுக்கு சமம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், ஈகோவின் கட்டுப்பாடு அவசியம் என்று கருதப்படுகிறது, ஏனென்றால் அது ஒரு உயர் சக்தியை வெளிப்படுத்தும்போது மட்டுமே சமர்ப்பிக்கும்.

சுயத்தில் இருப்பது நித்திய, தொடர்ச்சியான, இயற்கையான நிலை ஞானம். நீங்களே இருக்க, நீங்கள் உங்களை நேசிக்க வேண்டும். கடவுள் உண்மையிலேயே அவரே என்பதால், தனக்குத்தானே அன்பு செலுத்துவது கடவுளுக்கு அன்பு, அது பக்தி. எனவே ஞானமும் பக்தியும் ஒன்றே ஒன்றுதான்.

சிந்தனை, சொல் மற்றும் செயலில் இறைவனுக்கான முழுமையான அர்ப்பணிப்புக்கும் ஞானத்திற்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. முழுமையானதாக இருக்க, சுய மறுப்பு கேள்விக்குறியாக இருக்க வேண்டும், மேலும் ஒரு பக்தர் இறைவனுடன் பேரம் பேசவோ அல்லது அவருடைய தயவைக் கோரவோ முடியாது. இத்தகைய முழுமையான சுய மறுப்பு எல்லாவற்றையும் தழுவுகிறது: இது ஞானம், ஞானம் மற்றும் மனச்சோர்வு, வைரக்யா, இது பக்தி மற்றும் அன்பு.

மறுபிறவி

அறியாமை நீடிக்கும் வரை மட்டுமே மறுபிறவி இருக்கும். உண்மையில், எந்த மறுபிறப்புகளும் இருந்ததில்லை. எதிர்காலத்தில் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். இது தான் உண்மை.

மோட்சம்

எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்து போகும்போது, \u200b\u200bமைய, அல்லது வேர், சிந்தனை - "நான்" மனம் அல்லது ஈகோ - இருக்காது, மேலும் "நான் - நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வாக இதயத்தில் உண்மையான சுயமானது தனிமையாக பிரகாசிக்கும் - அமைதியாக, தன்னிச்சையாக, மனதினால் விவரிக்க முடியாதது, அது போன்ற ஒன்று. மனம் இருப்பதை நிறுத்திய பின்னரே அதை அனுபவிக்க முடியும். தனியாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் ஈகோ முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது, ஒரு தடயமும் இல்லாமல், எரிந்த கற்பூரத்தைப் போல அல்லது கடலுடன் ஒன்றாக மாறிய நதியைப் போன்றது - இவை புத்திசாலிகள், அவை விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

1. மகர்ஷி ரமணாவுக்கு எனது வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்துக் கொள்கிறேன்,

மனித வடிவத்தில் கார்த்திகே

அவருடைய போதனைகளை நான் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறேன்

இந்த வெளிப்படையான வேலையில்.

தேவனுடைய குமாரனின் பிறப்பிலிருந்து,

சீடர்கள் அனைவரும் கவனம் செலுத்தும் மனதுடன் அமர்ந்திருந்தபோது,

நான் அவரிடம், பகவன் மகர்ஷி,

பின்வரும் கேள்விகளுக்கு துல்லியமான பதில்களை வழங்கவும்.

முதல் கேள்வி:

4. "உண்மையான" மற்றும் "உண்மையற்ற" இடையே வேறுபாடு இருக்குமா?

விடுதலைக்கு போதுமானதா?

அல்லது சில உள்ளன ...

எல்லா மதங்களும், மனிதனின் மற்றும் மனிதகுலத்தின் அனைத்து ஆன்மீக அபிலாஷைகளும் இறுதியில் ஒரு விஷயத்தை நோக்கி - உள் அமைதியைப் பெறுவதற்கு. இந்த அமைதியின் உருவமாக இருக்கும் ஒவ்வொரு உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியரும், நிரந்தர அமைதியை அல்லது விடுதலையை வழங்கக்கூடியவர், சீடர்களை அவர்களின் முதிர்ச்சிக்கு ஏற்ப இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறார்.

அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், பெரும்பாலும் சமூகங்களில் (இந்தியாவில் - ஆசிரமங்களில்) ஒன்றுபட்டு, ஆசிரியரின் ஒளியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், இதைச் செய்கிறார்கள் அல்லது இந்த ஆன்மீக பயிற்சியைச் செய்கிறார்கள்.

ஆனால் எங்கள் கிரகத்தில் ஒரே ஒரு ஆசிரியர் இருக்கக்கூடும் ...

ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு ஒரு மகாத்மாவின் ஒரு பார்வை போதுமானது என்றும், வடிவங்கள் மற்றும் யாத்திரை வழிபாடு அவ்வளவு பயனுள்ளதாக இல்லை என்றும் கூறப்படுகிறது. நான் இப்போது மூன்று மாதங்களாக இங்கு வந்துள்ளேன், ஆனால் மகர்ஷியின் பார்வையில் இருந்து எனக்கு எவ்வளவு கிடைத்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

ரமண மகர்ஷி: இந்த தோற்றம் சுத்திகரிக்கிறது, ஆனால் சுத்திகரிப்பு காண முடியாது. நிலக்கரி நீண்ட நேரம் பற்றவைக்கிறது, கரி - வேகமானது, மற்றும் துப்பாக்கி குண்டுகள் உடனடியாக எரியும். அதேபோல், ஒரு நபரின் வளர்ச்சியின் அளவுகள் மகாத்மாக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது அவரது சுத்திகரிப்பை பாதிக்கின்றன. ஞானத்தின் நெருப்பு எல்லா செயல்களையும் எரிக்கிறது, ஆனால் ...

அருணாச்சலத்தின் ("சிவப்பு மலை") அடிவாரத்தில் உள்ள ஒரு சிறிய கிராமம் கடந்த சில தசாப்தங்களாக பெரிதும் வளர்ந்து இப்போது ஒரு பெரிய நிலப்பரப்பை ஆக்கிரமித்துள்ளது. அருணாச்சல சிவனின் வெளிச்சம் என்று உள்ளூர்வாசிகள் நம்புகிறார்கள், இது புராணத்தின் படி, வாதிடும் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவின் முன் தோன்றியது - ஆரம்பம், முடிவற்றது, ஒரு அற்புதமான ஆர்ப்பாட்டம் ஒரு மலையின் வடிவத்தை எடுத்த பிறகு.

அருணாச்சல சிவனின் ஒளி என்பதை ரமண மகர்ஷி உறுதிப்படுத்தினார். அருணாச்சல மலை அவரது குருவாக மாறியது - ஒரு அசையாத இருப்பு, உண்மைக்கு ஒரு சுட்டிக்காட்டி ...

பலர் தங்களை ரமணாவின் சீடர்களாக கருதினர் அல்லது அவருடைய சீடர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். மிகுந்த நன்மையுடன் அவரைச் சந்தித்த அனைவருக்கும் அவரிடமிருந்து ஆன்மீக சிரமங்கள் தொடர்பான அறிவுறுத்தல்களும் ஆலோசனைகளும் கிடைத்தன. ஆனால் தனக்கு சீடர்கள் இல்லை என்று ரமணா தெளிவாகக் கூறினார்.

நித்திய உணர்வு மட்டுமே உண்மையான ஆசிரியர் என்று அவர் அயராது மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். "குரு, ஒரு நபரின் இதயத்தில், மார்பின் வலது பக்கத்தில் அமைந்திருக்கும் நித்திய உணர்வு. இந்த குரு, இந்த நித்திய நனவை அடைய முடியும் ...

ஸ்ரீ சேஷாத்ரி சுவாமிகல் அவரது சிறந்த ஆன்மீக சாதனைகள் மற்றும் சந்நியாசத்தின் மூலம் அவர் பெற்ற அற்புதமான யோக திறன்களுக்கு பெரும் புகழ் பெற்றார். அவரது வாழ்க்கையை கவனமாக ஆய்வு செய்தால், அவர் மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் ஒரு துறவி, புலன்கள் மற்றும் மனதில் முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருந்தார் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரது சுய கட்டுப்பாடு நிலுவையில் இருந்தது. அவர் மிகச் சிறிய வயதிலேயே தியானம் செய்யத் தொடங்கினார், மேலும் காஞ்சிபுரம் - காமாட்சி என்ற தெய்வத்தின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெற்றார்.

உண்மையான சந்நியாசிகள் எல்லா புகழுக்கும் தகுதியானவர்கள் என்றாலும் ...

ராமர், இந்து புராணங்களில், விஷ்ணுவின் ஏழாவது அவதாரம் (அவதாரம்), இதில் அவர் ராக்ஷாச மன்னர் ராவணனின் கொடுங்கோன்மையிலிருந்து கடவுள்களையும் மக்களையும் விடுவிக்கிறார். ராஜா தசரதன் மற்றும் அவரது மனைவி க aus சல்யா ஆகியோர் ராமரின் பூமிக்குரிய பெற்றோராக கருதப்பட்டனர். முதிர்ச்சியடைந்த ராமர், சீதா இளவரசியை மணந்தார், அவருக்காக ஒரு திருமண சோதனைக்கு உட்பட்டு, சிவனின் வில்லை உடைத்தார்.

தசராதர் ராமரை தனது வாரிசாக அறிவிக்க முடிவு செய்தார், ஆனால் அவரது இரண்டாவது மனைவி, ராஜாவை ராமரை தனது தந்தையின் வீட்டிலிருந்து பதினான்கு ஆண்டுகளாக வெளியேற்றி, தனது மகனை வாரிசாக மாற்ற வேண்டும் என்று கோரினார் ...

ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணாவின் புனிதத் தாயாக பக்தர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களிடையே அறியப்பட்ட ஸ்ரீ சாரதா தேவி 1853 டிசம்பர் 22 அன்று பிறந்தார். அவர் ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சாவின் புகழ்பெற்ற மனைவியாகவும், தட்சிணேஸ்வரரின் துறவியாகவும், நவீன இந்தியாவில் மத நல்லிணக்கம் மற்றும் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியின் சிறந்த தீர்க்கதரிசியாகவும் இருந்தார்.

சாரதா தேவியின் பிறந்த முதல் நூற்றாண்டு விழா டிசம்பர் 27, 1953 அன்று கொண்டாடப்பட்டது. புனித அன்னையின் பிறந்தநாளின் நூற்றாண்டு விழாவை நினைவுகூறும் வகையில் தயாரிக்கப்பட்ட பிரபுத்த பாரதத்தின் இந்த சிறப்பு பதிப்பு ...

துரதிர்ஷ்டவசமாக, ஆனால் உண்மை: தற்போதைய தலைமுறை காளி-யுகத்தின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சங்களில் ஒன்று (பொய்கள், இருள் மற்றும் மோதல்களின் இருண்ட வயது) மக்களின் முழுமையான இயலாமை - தங்களை கடவுளின் பக்தர்கள் (பக்தர்கள்) என்று கருதுபவர்களும் கூட.

முழுமையாக தெய்வீகமாக சிந்திக்க, அதாவது, ஒருவரின் மனதில் முழுமையான தெய்வீக யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட உலகின் ஒருங்கிணைந்த மற்றும் நிலையான ஒருங்கிணைந்த படத்தை வைப்பது; அதற்கு பதிலாக, மக்கள் தலையில் ஒரு குழப்பம், செரிக்கப்படாத கருத்துகளின் குழப்பமான குவியல் மற்றும் ஒரு குவியல் ...

ஒரு சத்சங்கின் போது, \u200b\u200bமுஜி (ரமண மகர்ஷியின் சீடரின் சீடர்) கூறினார்: “சத்தியத்தைப் புரிந்துகொள்ள மிகுந்த விருப்பம் இருக்கும்போது, \u200b\u200bசில சமயங்களில் அதனுடன் பயம் எழுகிறது. அருணாச்சல முனிவர் என்றும் அழைக்கப்படும் ரமண மகர்ஷி பற்றி உங்களில் பலர் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். அவர் தூய சத்தியத்தின் உருவகமாக இருந்தார். ரமண மகர்ஷியைப் பற்றி நிறையப் பேசிய மற்றும் அவரது புத்தகங்களைப் படித்த, ரமணாவின் வார்த்தைகளில் ஏதோவொன்றை உணர்ந்த கார்ல் ஜங், இந்த வார்த்தைகளால் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், இந்தியாவுக்குச் சென்று திருவண்ணாமலைக்கு அருகில் சென்றார் என்பது பற்றி ஒரு கதை உள்ளது. இந்த முனிவர் வாழ்ந்த இடம். என்ன நடந்தது தெரியுமா? அவன் ஓடிவிட்டான். இந்த மாபெரும் முனிவரை தனிப்பட்ட முறையில் பார்க்க அவருக்கு ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு கிடைத்தது, அவர் வாசித்த வார்த்தைகள் அவர்களைப் பாராட்டின. கார்ல் ஜங் இந்தியாவுக்குச் சென்றதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆனால் வாய்ப்பு வந்ததும் அவர் தப்பி ஓடிவிட்டார். ஒருவேளை அவர் இதைப் போன்ற ஒன்றை நினைத்துக்கொண்டிருக்கலாம்: நான் இந்த மகர்ஷியைச் சந்தித்தால், முன்பு போல் என்னால் வாழ முடியாது, சிறந்த கார்ல் ஜங். அவரைப் பற்றி ஏதோ அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டது. இதயம் அல்ல. மற்றும் மனதில் ஏதோ. கார்ல் ஜங் ரமண மகர்ஷியை ஒருபோதும் சந்தித்ததில்லை என்று வரலாறு கூறுகிறது. எங்களைப் பற்றி ஏதோ கார்ல் ஜங்கை நினைவூட்டுகிறது. நாம் சத்தியத்தால் ஈர்க்கப்படுகிறோம், ஆனால் எதிர்ப்பும் உள்ளது. இந்த பயம் ஆரம்பத்தில் நம்மில் இயல்பாக இல்லை, அதற்கு நம்முடைய அசல் இயல்புக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை, அது நம்மைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, நாம் யாராக இருக்க விரும்புகிறோம். இதெல்லாம் உண்மை இல்லை. "

பின்னர், ஜங் ஒரு முழு "விளக்கக் குறிப்பை" எழுதினார், அவர் ஏன் இன்னும் ரமணாவை அடையவில்லை என்ற கேள்விக்கு (முதலில் தனக்குத்தானே) பதிலளிக்க முயன்றார், இருப்பினும் அவர் ஏற்கனவே அவரிடமிருந்து இரண்டு மணிநேரம் மட்டுமே இருந்தார். “நான் ஸ்ரீ ரமணாவுக்குச் சென்றிருக்க வேண்டும். ஆனாலும் நான் பயப்பட்டேன் (இனிமேல், சாய்வு நம்முடையது, - எட்.) நான் எப்போதாவது மீண்டும் இந்தியாவுக்கு வந்தால், எல்லாவற்றையும் ஒரே மாதிரியாக நடக்கும்: இருந்தாலும் தனித்துவம் மற்றும் அசல் தன்மை இந்த சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி குறிப்பிடத்தக்க நபர், நான் எனது பலத்தை என்னால் சேகரிக்க முடியாதுஅதை நீங்களே பார்க்க. புள்ளி நான் நான் சந்தேகிக்கிறேன் அவரது தனித்துவத்தில்: அவர் வழக்கமானவர், இந்த வகை இருந்தது மற்றும் இருக்கும். எனவே, நான் அவரைப் பார்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை; நான் அவரை இந்தியாவில் எல்லா இடங்களிலும் பார்த்தேன் - ராமகிருஷ்ணா வடிவத்தில், அவரது சீடர்களில், ப mon த்த பிக்குகள் மற்றும் இந்திய அன்றாட வாழ்க்கையின் எண்ணற்ற பிற வடிவங்களில், மற்றும் அவரது ஞானத்தின் வார்த்தைகள் இந்திய ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஒரு வகையான "சூஸ்-என்டெண்டு" (பின்னணி, fr.). "

ஒன்று அவர் தனது "தனித்துவம் மற்றும் அசல் தன்மை" பற்றி பேசுகிறார், பின்னர் திடீரென்று அடுத்த வாக்கியத்தில் அவர் இந்த தனித்துவத்தை சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார். ஒரு வார்த்தையில், போராட்டம் வெளிப்படையானது ... ஆனால் ஜங்கின் கடிதத்திலிருந்து இந்த பத்தியில் முக்கியமானது, நிச்சயமாக, "ஆனால் நான் பயந்தேன்" - பின்னர் பின்வருமாறு செலவு ரமணாவுக்கு வருகை மற்றும் ரமணாவின் போதனைகள் பற்றிய ஒரு தத்துவ விளக்கத்திற்கான முயற்சி, இதிலிருந்து ஜங் தனது மனதைச் சுற்றிச் செல்ல அனுமதிக்கிறார் என்பது தெளிவாகிறது. ஜங் உண்மையில் பயந்தான்.

இந்த வரலாற்று அத்தியாயத்துடன் ரமண மகர்ஷி மேற்கோள்களின் தொகுப்பை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கினோம், மனம் உண்மையை மறைக்க முயற்சிப்பது எவ்வளவு சிக்கலானது என்பதைக் காண்பிப்பதற்காகவும், அதே நேரத்தில் அதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும். இந்த "எதிர்ப்பை" நேரடி பயத்தில் அல்லது அதன் பிற வெளிப்பாடுகளில் வெளிப்படுத்தலாம் - சிடுமூஞ்சித்தனம், ஆணவம் ("ஆம், எனக்கு இதெல்லாம் தெரியும்!"), சோஃபிஸ்ட்ரி. ஆனால் இறுதியில் இவை அனைத்தும் மனம் அச்சுறுத்தலை "பார்க்கிறது" மற்றும் அதை நடுநிலையாக்க முயற்சிக்கிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். மனதிற்கு வெளியே இருக்கும் உண்மையை மனதின் உதவியுடன் புரிந்துகொள்வதற்கான சாத்தியத்தை முற்றிலுமாக மறுத்து வரும் ரமணா, இது தொடர்பாக இவ்வாறு கூறினார்: “மனதைக் கொல்ல மனதைக் கேட்பது திருடனைப் பிடிப்பதற்காக ஒரு போலீஸ்காரராக அழைத்துச் செல்வதைப் போன்றது, அது அவரே. திருடனைப் பிடிப்பதாக நடித்து அவர் உங்களுடன் செல்வார், ஆனால் எந்த விளைவும் இருக்காது. " ஆகையால், ரமணாவின் போதனைகளில் முக்கியமானது என்று அழைக்கக்கூடிய சுய விசாரணை முறை ("ஆத்மா விச்சார") தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களுடன் குறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் நேரடி பார்வை, சிந்தனையுடன் தொடர்புடையது.

ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி (நீ வெங்கடராமன் அய்யர்) டிசம்பர் 30, 1879 அன்று திருச்சூலி (இந்தியா, தமிழ்நாடு) கிராமத்தில் ஒரு பிராமண குடும்பத்தில் பிறந்தார். 16 வயதில், அவர் திடீரென உடல் மரணம் வருவதை உணர்ந்தார், இந்த அனுபவத்திற்கு "சரணடைந்தார்", இதன் விளைவாக அவர் ஒரு உடல் அல்ல, ஆனால் ஒரு அழியாத ஆவி என்பதை நேரடியாக உணர்ந்தார். அதன்பிறகு, வீட்டை விட்டு வெளியேறி, சிவன் அல்லது முழுமையான உருவமாக கருதப்படும் புனித மலை அருணாச்சலத்திற்கு திருவண்ணாமலை நகருக்குச் சென்றார். 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவர் மலையில் உள்ள குகைகளில் வாழ்ந்து, ம silence னத்தைக் கவனித்து, உள்ளூர்வாசிகளின் பிரசாதங்களை உண்பார், அவர் தனது அமைதியான இருப்பின் சக்தியால் உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்டார் (உண்மையான சுயத்தின் அருளை நேரடியாக உணர அவருக்கு அருகில் அமர்ந்தால் போதும்). பின்னர் மலையின் அடிவாரத்தில் ஒரு ஆசிரமம் கட்டப்பட்டது, அதில் ரமணா நகர்ந்தார், உலகம் முழுவதிலுமிருந்து யாத்ரீகர்கள் அவரிடம் திரண்டனர். அவர் பகவன் ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி (பகவன் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன், ஸ்ரீ ஆசிரியர், ரமணா என்பது வெங்கடராமனின் சுருக்கமாகும், மகர்ஷி என்பது "மகரிஷி" என்ற வார்த்தையின் தென்னிந்திய உச்சரிப்பு, அதாவது "பெரிய முனிவர்"). ஏப்ரல் 14, 1950 அன்று அவர் தனது உடலை விட்டு வெளியேறினாலும், அவரது இருப்பின் சக்தி இன்றும் திருவண்ணாமலையில் உணரப்படுகிறது.

மேற்கோள்கள்

நீங்கள் யார் என்பதை முதலில் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். இதற்கு வேதவசனங்களைப் படிக்கவோ, அறிவியலைப் படிக்கவோ தேவையில்லை. இது ஒரு அனுபவம். இருத்தல் நிலை இங்கே மற்றும் இப்போது தொடர்ந்து உள்ளது. அல்டிமேட் சத்தியம் மிகவும் எளிது. அவள் அசல், இயற்கையான நிலையில் இருப்பதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, இது வேதவசனங்களைப் படிக்கவோ அல்லது எந்த நடைமுறைகளையும் செய்யவோ தேவையில்லை. இருப்பது இங்கே மற்றும் இப்போது தொடர்ந்து உள்ளது. நீங்கள் - தானாக இருப்பது.

கேள்வி: நாம் தேசபக்தர்களாக இருக்கக்கூடாதா?

மகர்ஷி: உங்கள் கடமை பி.இ., இது அல்லது அது அல்ல. “I AM I AM” முழு உண்மையையும் முடிக்கிறது, மேலும் நடைமுறையின் முறை இரண்டு வார்த்தைகளில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது: “QUIET”.
ம ile னம் என்றால் என்ன? இதன் பொருள் "உங்களை நீங்களே அழித்துவிடு", ஏனென்றால் எந்த பெயரும் வடிவமும் உற்சாகத்திற்கு காரணம். "நான் - நான்" - சுய ... "நான் இது" - ஈகோ. “நான்” “நான்” என்று மட்டுமே பாதுகாக்கப்படும்போது, \u200b\u200bஇதுதான் சுய. அது திடீரென்று தன்னிடமிருந்து விலகி, "நான் இதுதான், அதுவும் நான் அப்படிப்பட்டவள்" என்று கூறும்போது, \u200b\u200bஅது ஏற்கனவே ஈகோ தான்.

கே: நான் எவ்வாறு சுயத்தை அடைய முடியும்?

எம்: சுய சாதனை எதுவும் இல்லை. சுயத்தை அடைய முடிந்தால், சுயமானது இங்கே இல்லை, இப்போது இல்லை என்று அர்த்தம், ஆனால் அவள் இன்னும் பெறப்படவில்லை.
மீண்டும் வாங்கியதும் இழக்கப்படும், அதாவது அது சிக்கலானதாக இருக்கும். அசாதாரணமானது என்னவென்றால் முயற்சிக்கு மதிப்பு இல்லை. அதனால்தான் சுயத்தை அடையவில்லை என்று நான் சொல்கிறேன். நீங்கள் ஏற்கனவே சுயமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் ஏற்கனவே தான்.
உண்மை என்னவென்றால், உங்கள் உண்மையான ஆனந்த நிலையை நீங்கள் அறிந்திருக்கவில்லை, ஏனென்றால் அறியாமை ஒரு முக்காடு போன்றது, தூய சுயத்தை மூடிமறைக்கிறது, இது பேரின்பம். அறியாமை என்ற இந்த முக்காட்டை அகற்றுவதை நோக்கி மட்டுமே நடைமுறை முயற்சிகள் இயக்கப்படுகின்றன, இது வெறுமனே தவறான அறிவு. தவறான அறிவு என்பது உடல், மனம் போன்றவற்றோடு சுயத்தை தவறாக அடையாளம் காண்பது. அது போக வேண்டும், பின்னர் சுயமாக மட்டுமே உள்ளது.
இதன் விளைவாக, சுய உணர்தல் ஏற்கனவே அனைவருக்கும் உள்ளது மற்றும் தேடுபவர்களிடையே வேறுபடுவதில்லை. விழிப்புணர்வின் சாத்தியம் பற்றிய சந்தேகங்கள் மற்றும் "நான் உணரவில்லை" என்ற எண்ணம் தங்களைத் தடையாகக் கொண்டுள்ளன. இந்த தடைகளிலிருந்து விடுபடுங்கள்.

கே: சுய உணர்தலை (சுய-உணர்தல்) நான் எவ்வாறு அடைய முடியும்?

எம்: சுய விழிப்புணர்வு மீண்டும் வெல்லப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல, ஏனென்றால் அது ஏற்கனவே உள்ளது. "நான் இன்னும் உணரவில்லை" என்ற எண்ணத்தை கைவிடுவதே தேவை.

அமைதி அல்லது அமைதி என்பது விழிப்புணர்வு. சுய எப்போதும் இருக்கும். சுயமற்றவர் என்ற சந்தேகம் மற்றும் உணர்வு இருப்பதால், சுய மற்றும் சுயமற்றவர்களை அடையாளம் காண்பதால் ஏற்படும் இந்த எண்ணங்களிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். சுயமற்றவர் மறைந்து போகும்போது, \u200b\u200bஒரு அறையில் இடத்தை விடுவிப்பது போலவே, சுயமாக மட்டுமே உள்ளது, அதைக் குழப்பிக் கொண்டிருக்கும் சில தளபாடங்களை வெறுமனே அகற்றினால் போதும்: வெற்று இடத்தை வெளியில் இருந்து கொண்டு வர தேவையில்லை.

கே: திருமணமான ஒருவர் சுயத்தை உணர முடியுமா?

எம்: நிச்சயமாக. திருமணமானவர் அல்லது ஒற்றை - ஒரு நபர் சுயத்தை உணர முடியும், ஏனென்றால் அது இங்கேயும் இப்பொழுதும் உள்ளது. ஐ.டி அப்படி இல்லை, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட முயற்சியால் அடையப்பட்டது, அல்லது ஐ.டி புதிதாகப் பெறப்பட வேண்டிய ஒன்று என்றால், அது ஐ.டி.க்காக பாடுபடுவது மதிப்புக்குரியது அல்ல, ஏனென்றால் இயற்கையானதல்ல மாறாமல் இருக்க முடியாது. ஆனால் உங்கள் உண்மையான இயல்பு, சுயமானது, இங்கேயும் இப்பொழுதும் தானாகவும் இருக்கிறது என்பதை நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன்.

உங்கள் சூழலை மாற்றுவது உங்களுக்கு உதவாது. மனம் மட்டுமே தடையாக இருக்கிறது, அது வீட்டிலோ அல்லது காட்டிலோ இருந்தாலும் அதை மீற வேண்டும். நீங்கள் அதை காடுகளில் செய்ய முடிந்தால், ஏன் வீட்டில் இல்லை? எனவே, சுற்றுச்சூழலை ஏன் மாற்ற வேண்டும்? எந்தவொரு சூழலிலும் உங்கள் முயற்சிகள் இப்போது கூட செய்யப்படலாம்.

எது சரி எது தவறு? ஒன்றை சரியானது என்றும் மற்றொன்று தவறு என்றும் தீர்ப்பளிக்க அளவுகோல் இல்லை. கருத்துக்கள் தனிமனிதனின் தன்மைக்கும் சூழலுக்கும் ஏற்ப வேறுபடுகின்றன. அவை பிரதிநிதித்துவங்கள் மட்டுமே, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அவர்களால் துன்புறுத்தப்பட வேண்டாம், ஆனால் பதிலுக்கு - எண்ணங்களை விடுங்கள். நீங்கள் எப்போதும் சத்தியத்தில் இருந்தால், அது உலகில் மேலோங்கும்.

சுய-உணர்தல் என்பது புதிதாக ஒன்றைப் பெறுவது அல்ல, அது சில புதிய திறன் அல்ல. இது உருமறைப்பை நீக்குகிறது.

எங்களிடம் இரண்டு “நான்” இல்லை, அவற்றில் ஒன்று மற்றொன்றை அறியும். ஆகையால், சுய அறிவு - ஆத்மான், தன்னைத்தானே அறிவது - தனியாக இருப்பது, ஆத்மா, உண்மையான சுயம். ஒருவரின் சொந்த இருப்பைப் பற்றிய எளிய உணர்வு - “நான்”, “எனக்குத் தெரியும்” மற்றும் “எனக்குத் தெரியாது” என்ற உணர்விலிருந்து விடுபட்டது ஒன்று உண்மையான அறிவு.

உலகம் மாயையானது, எல்லோரும் நேரடியாக உணர்தல் நிலையில் அறிந்து கொள்ள முடியும், இது ஒருவரின் சொந்த சாரத்தை உணரும் ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவ அனுபவமாகும், இது பேரின்பம்.

கடவுளைப் பார்ப்பது கடவுளாக இருக்க வேண்டும். கடவுளைத் தவிர வேறு "எல்லாம்" இல்லை, ஏனென்றால் அவர் எல்லாவற்றையும் பரப்புகிறார். அவர் மட்டுமே, உண்மையில், ஐ.எஸ்.

எந்த படைப்பும் இல்லை, அழிவும் இல்லை, விதியும் இல்லை, சுதந்திரமும் இல்லை, பாதையும் இல்லை, சாதனையும் இல்லை; இதுவே இறுதி உண்மை.

எப்போதும் உங்கள் சொந்த இயல்பாக முன்வைக்கப்படும் விடுதலை, பிற்கால கட்டத்தில் அடையப்படும் என்ற நம்பிக்கையை விட பெரிய ஏமாற்று எதுவும் இல்லை.

கடவுள் பார்க்க வேண்டிய பொருள் அல்ல.
அவர் ஒரு முழுமையான பொருள்.
அதைக் காண முடியாது.
அவர் தான் பார்ப்பவர்.

நடக்கும் எல்லாவற்றையும் தடையின்றி ஏற்றுக்கொள், ஏனென்றால் இன்பமும் வலியும் மனதின் மாற்றங்கள் மட்டுமே, அவை புறநிலை யதார்த்தத்துடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

இந்த பிறப்பின் ஒரே சிறப்பான நோக்கம் உள்நோக்கி திரும்பி உணர்தலை அடைவதுதான். இங்கு வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது.

கே: விடுதலையை அடைய ஒருவர் எவ்வளவு காலம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்?

எம்: விடுதலை எதிர்காலத்தில் அடையப்படாது. விடுதலை என்பது நித்தியமாக உள்ளது, இங்கே மற்றும் இப்போது.

கே: நான் கடவுளை எவ்வாறு பார்க்க முடியும்?

எம்: கடவுளை எங்கே பார்ப்பது? தொடக்கக்காரர்களுக்கு, உங்களை நீங்களே பார்க்க முடியுமா? உங்களைப் பார்க்க முடிந்தால், நீங்கள் கடவுளைக் காணலாம். யாராவது தங்கள் கண்களைப் பார்க்க முடியுமா? அவற்றைக் காண முடியாது என்பதால், "எனக்கு கண்கள் இல்லை" என்று சொல்ல முடியுமா? அதேபோல், இந்த பார்வை எப்போதும் இருந்தாலும், நாம் கடவுளைக் காண முடியாது. நாம் கடவுளுக்கு அந்நியராக இருக்கிறோம் என்ற கருத்தை விட்டுக்கொடுப்பது கடவுளின் பார்வை. இந்த உலகில் மிகவும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால்: "நான் கடவுளிடமிருந்து வேறுபட்டவன்." இதை விட ஆச்சரியம் எதுவும் இல்லை.

ஒரு பார்வையாளர் பகவானிடம், “சுய உணர்தல் என்றால் என்ன? பொருள்முதல்வாதிகள் கடவுள் அல்லது நான் என்று எதுவும் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். "

பகவன் கூறினார், “பொருள்முதல்வாதிகள் அல்லது மற்றவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று யோசிக்க வேண்டாம்; நான் அல்லது கடவுளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். நீங்கள் இருக்கிறீர்களா இல்லையா? உங்களைப் பற்றிய உங்கள் யோசனை என்ன? 'நான்' என்பதன் அர்த்தம் என்ன? "

கேள்வியைக் கேட்ட பார்வையாளர், அவரது உடலை “நான்” புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஆனால் அதற்குள் ஏதோ இருக்கிறது என்று பதிலளித்தார்.

பகவன் தொடர்ந்தார்: “'நான்' உடல் அல்ல, அதற்குள் உள்ள ஒன்று என்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். அது எழுகிறது, மறைந்து விடுகிறதா அல்லது எப்போதும் இருக்கிறதா என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் எழுந்தவுடன் தோன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட “நான்” இருப்பதை நீங்கள் ஒப்புக்கொள்வீர்கள், இந்த உடலையும், உலகத்தையும் எல்லாவற்றையும் பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் வேகமாக தூங்கும்போது இருப்பதை நிறுத்திவிடுவீர்கள்; மேலும் உடலில் இருந்து தனித்தனியாக இன்னொரு "நான்" உள்ளது, அது சுயாதீனமாக உள்ளது, இது உங்களுடன் ஒன்றாகும், உடலும் உலகமும் உங்களுக்காக இல்லாதபோது, \u200b\u200bஎடுத்துக்காட்டாக, ஆழ்ந்த தூக்கத்தில். ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும் பிற மாநிலங்களிலும் நீங்கள் ஒரே “நான்” தானா என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். இரண்டு “நான்” இருக்கிறதா? நீங்கள் எப்போதும் ஒரே நபர். எந்த வகையான “நான்” உண்மையானதாக இருக்க முடியும்: அந்த “நான்” வந்து போகிறது, அல்லது எப்போதும் நிலைத்திருக்கும்? நீங்கள் உண்மையான சுயமரியாதை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.இது சுய உணர்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், சுய-உணர்தல் உங்களுக்கு ஒரு மாநில அன்னியமானதல்ல, உங்களிடமிருந்து எங்காவது தொலைவில் உள்ளது, அதை நீங்கள் அடைய வேண்டும். நீங்கள் எப்போதும் இந்த நிலையில் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இதை மறந்துவிட்டு மனதுடனும் அதன் படைப்புகளுடனும் அடையாளம் கண்டுள்ளீர்கள். மனதுடன் அடையாளம் காண்பதை நிறுத்த வேண்டியது அவசியம். சுயமாக இல்லாதவர்களுடன் நம்மை இவ்வளவு காலமாக அடையாளம் கண்டுகொண்டுள்ளோம், நம்மை உண்மையான சுயமாக கருதுவது கடினம். சுயமாக இல்லாதவருடன் இந்த அடையாளத்தை விட்டுக்கொடுப்பது அனைத்தும் சுய-உணர்தல் என்பதன் பொருள். செயல்படுத்துவது எப்படி, அதாவது. உண்மையானதாக மாற்ற, உண்மையான சுய? நாங்கள் செயல்படுத்தியுள்ளோம், அதாவது. உண்மையானது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். அத்தகைய தவறான உணர்தலை கைவிடுவது சுய உணர்தல். "

ஒரு சந்தேகத்தின் தெளிவுக்குப் பிறகு, இன்னொன்று தோன்றுகிறது, இது தீர்க்கப்படும்போது, \u200b\u200bஅடுத்தவருக்கு வழி வகுக்கிறது, மற்றும் பல. எனவே, அனைத்து சந்தேகங்களையும் அகற்ற முடியாது. அவர்கள் யாருக்காக எழுகிறார்கள் என்று பாருங்கள். அவற்றின் மூலத்திற்குச் சென்று அதில் நிலைத்திருங்கள். பின்னர் அவர்கள் தோன்றுவதை நிறுத்துவார்கள். சந்தேகங்களை எவ்வாறு தீர்ப்பது என்பது இங்கே.

கேள்வி: மனித வாழ்வின் முக்கிய நிகழ்வுகளான பிறந்த இடம், தேசியம், குடும்பம், தொழில் அல்லது தொழில், திருமணம், இறப்பு போன்றவை அவரது கர்மாவால் தான் என்பதை நான் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவரங்களும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை, சிறிய விவரங்கள் வரை ? எனவே நான் இந்த விசிறியை தரையில் வைத்தேன். இதுபோன்ற ஒரு நாள் மற்றும் அத்தகைய ஒரு மணிநேரத்தில் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கத்தை உருவாக்கி இங்கே வைப்பேன் என்று முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்க முடியுமா?

ரமண மகர்ஷி: நிச்சயமாக. இந்த உடல் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும், அது செல்ல வேண்டிய அனைத்து அனுபவங்களும், அதன் இருப்பு ஆரம்பத்திலேயே முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளன.

ரமண மகர்ஷி: ஒரு நபர் ஞானத்தை (அறிவை) எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் பெறுவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரமாக இருக்கிறார், இது உடலுடன் தன்னை அடையாளம் காணாமல் இருப்பதற்கான வாய்ப்பை அவருக்கு வழங்கும். இது தவிர்க்க முடியாமல் பிரரப்தா (கர்மா) தீர்மானித்த செயல்களைக் கடந்து செல்லும், ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொண்டு அதன் செயல்களின் பலன்களுடன் இணைந்திருக்கவோ அல்லது உடலிலிருந்து சுயாதீனமாகவோ, அதன் செயல்பாடுகளுக்கு ஒரு எளிய சாட்சியாக செயல்பட சுதந்திரமாக இருக்கிறார்.

கேள்வி: அப்படியிருந்தும், ஆனால் இங்கே எனக்கு புரியவில்லை. "நான்" இப்போது தவறானது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். இந்த தவறான சுயத்தை எவ்வாறு அழிப்பது?

ரமண மகர்ஷி: நீங்கள் தவறான சுயத்தை அழிக்க வேண்டியதில்லை. "நான்" என்னை எப்படி அழிக்க முடியும்? நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், அதன் மூலத்தைக் கண்டுபிடித்து அங்கேயே இருங்கள். உங்கள் முயற்சிகள் அதுவரை மட்டுமே நீட்டிக்க முடியும். பின்னர் வேறொரு உலகமே தன்னை கவனித்துக் கொள்ளும். நீங்கள் ஏற்கனவே அங்கு உதவியற்றவராக இருக்கிறீர்கள். உங்களது எந்த முயற்சியும் அதை அடைய முடியாது.

கேள்வி: நான் எப்போதும், இங்கே மற்றும் இப்போது இருந்தால், நான் ஏன் அதை உணரவில்லை?

ரமண மகர்ஷி: அதுதான். அது உணரப்படவில்லை என்று யார் கூறுகிறார்கள்? நான் அல்லது "நான்" பேசுகிறேனா? ஆராய்ந்து பாருங்கள், அது தவறான சுயத்தின் குரல் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், இது தடையாகும். நான் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்காக அதை அகற்ற வேண்டும். “நான் இன்னும் உணரவில்லை” என்ற உணர்வு உணர்தலைத் தடுக்கிறது. உண்மையில், இது ஏற்கனவே உணரப்பட்டுள்ளது, மேலும் விழிப்புணர்வுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை. இல்லையெனில், உணர்தல் புதியதாக இருக்கும். இப்போது வரை அது இல்லை என்றால், அது எதிர்காலத்தில் நடக்க வேண்டும். ஆனால் பிறப்பதும் இறந்துவிடும். உணர்தல் நித்தியமானது அல்ல என்றால், அது பயனற்றது. எனவே, நாம் தேடுவது புதிதாக இருக்க வேண்டியதல்ல. அவள் மட்டுமே நித்தியமானவள், ஆனால் இப்போது தடைகள் காரணமாக தெரியவில்லை. நாங்கள் தான் தேடுகிறோம். நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் தடையை நீக்குவதுதான். அறியாமை காரணமாக நித்தியமாக இருப்பது தெரியவில்லை. அறியாமை ஒரு தடையாகும். அறியாமையை முடிவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள், எல்லாம் சரியாகிவிடும்.

அறியாமை "நான்" - சிந்தனையுடன் ஒத்திருக்கிறது. அதன் மூலத்தைக் கண்டுபிடி, அது மறைந்துவிடும்.
"நான்" - சிந்தனை ஒரு ஆவிக்கு ஒத்திருக்கிறது, உறுதியானது அல்ல, ஆனால் உடலுடன் ஒரே நேரத்தில் உயர்ந்து, மலர்ந்து அதனுடன் மறைந்து விடுகிறது. உடல் உணர்வு "நான்". "நான்" மூலத்தைத் தேடுவதன் மூலம் இந்த நனவை விட்டுவிடுங்கள். உடல் "நான்" என்று சொல்லவில்லை. "நான் உடல்" என்று சொல்வது நீங்கள் தான். இந்த "நான்" யார் என்பதைக் கண்டறியவும். நீங்கள் அதன் மூலத்தைத் தேடும்போது, \u200b\u200bஅது மறைந்துவிடும்.

கேள்வி: சுதந்திரம் போன்ற ஒன்று இருக்கிறதா?

மகர்ஷி: அது யாருடையது? செய்வதில் ஒரு உணர்வு இருக்கும் வரை இன்பம் மற்றும் சுதந்திர விருப்பம் இருக்கும், ஆனால் விச்சார நடைமுறையின் மூலம் அது தொலைந்துவிட்டால், தெய்வீகமானது செயல்பட்டு நிகழ்வுகளின் போக்கை வழிநடத்தும். விதியை ஞானத்தால் வென்றது, சுய அறிவு, இது விருப்பத்தின் மற்றும் விதியின் மறுபக்கத்தில் உள்ளது.

கேள்வி: மனித வாழ்வின் முக்கிய நிகழ்வுகளான பிறந்த இடம், தேசியம், குடும்பம், தொழில் அல்லது தொழில், திருமணம், இறப்பு போன்றவை அவரது கர்மாவால் ஏற்பட்டவை என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது, ஆனால் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவரங்களும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை, சிறிய விவரங்கள் வரை ? எனவே நான் இந்த விசிறியை தரையில் வைத்தேன். இதுபோன்ற ஒரு நாள் மற்றும் அத்தகைய ஒரு மணிநேரத்தில் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கத்தை உருவாக்கி இங்கே வைப்பேன் என்று முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டிருக்க முடியுமா?

மகர்ஷி: நிச்சயமாக. இந்த உடல் செய்ய வேண்டிய அனைத்தும், அது செல்ல வேண்டிய அனைத்து அனுபவங்களும், அதன் இருப்பின் ஆரம்பத்திலேயே முன்பே தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளன.

கேள்வி: அப்படியானால், ஒருவரின் செயல்களுக்கு மனித சுதந்திரமும் பொறுப்பும் என்ன?

மகர்ஷி: ஒரு நபர் ஞானத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கும் பெறுவதற்கும் மட்டுமே சுதந்திரமாக இருக்கிறார், இது உடலுடன் தன்னை அடையாளம் காணாமல் இருப்பதற்கான வாய்ப்பை வழங்கும். இது தவிர்க்க முடியாமல் பிரரப்தாவால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட செயல்களைக் கடந்து செல்லும், ஆனால் ஒரு நபர் தன்னை உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்வதற்கும் அதன் செயல்களின் பலன்களுடன் இணைந்திருப்பதற்கும் அல்லது உடலிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதற்கும் அதன் செயல்பாடுகளுக்கு ஒரு எளிய சாட்சியாக செயல்படுவதற்கும் சுதந்திரம் உண்டு.

கே: எனவே சுதந்திரம் என்பது ஒரு கட்டுக்கதை?

மகர்ஷி: சுதந்திரம் தனித்துவத்துடன் இணைந்து மட்டுமே பதவிகளை வகிக்கிறது. தனித்தனி இருப்பு பாதுகாக்கப்படும் வரை, சுதந்திரம் என்பது. எல்லா வேதங்களும் இந்த சூழ்நிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அவளை சரியான திசையில் வழிநடத்த அறிவுறுத்துகின்றன. விதி அல்லது சுதந்திரத்தால் யார் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடி, அவர்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள், அவற்றின் மூலத்தில் தங்கவும். இதைச் செய்வதன் மூலம், நீங்கள் இரண்டையும் மீறுவீர்கள். விதி மற்றும் சுதந்திரம் பற்றிய கேள்விகளை விவாதிப்பதற்கான ஒரே நோக்கம் இதுதான். இந்த கேள்விகள் யாருக்காக எழுகின்றன? கண்டுபிடித்து அமைதியாக இருங்கள்.

கேள்வி: முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டவை நிச்சயமாக நடக்கும் என்றால், முயற்சி அல்லது ஜெபத்தின் பயன் என்ன? நான் சும்மா இருக்க வேண்டுமா?

மகர்ஷி: விதியை வெல்ல, அல்லது அதிலிருந்து சுதந்திரமாக மாற இரண்டு வழிகள் மட்டுமே உள்ளன. முதலாவது, அது யாருடையது என்பதை ஆராய்ந்து, ஈகோ மட்டுமே விதியால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆத்மா அல்ல, மற்றும் ஈகோ இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது. மற்றொன்று, உங்களை இறைவனிடம் சரணடைந்து, உங்கள் உதவியற்ற தன்மையை உணர்ந்து, "நான் அல்ல, ஆனால் நீ, ஆண்டவரே" என்று தொடர்ந்து "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" போன்ற உணர்வுகளை முற்றிலுமாக நிராகரித்து, உன்னுடன் அவர் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்ய விட்டுவிடுவதன் மூலம் ஈகோவைக் கொல்வது. பக்தன் இறைவனிடமிருந்து எதையாவது விரும்பும் வரை கொடுப்பதை சரியானதாக கருத முடியாது. உண்மையான நன்மை என்பது கடவுளின் அன்பு என்பது அன்பிற்காகவே, வேறு எதையாவது அல்ல, விடுதலைக்காக கூட அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விதியை வெல்ல, சுய விசாரணை மூலமாகவோ அல்லது பக்தி மார்கா மூலமாகவோ ஈகோ முற்றிலும் அழிக்கப்பட வேண்டும்.

சுய விசாரணையின் நடைமுறையில் நீங்கள் விடாமுயற்சியுடன் இருக்கும்போது, \u200b\u200bமனம் அதன் மூலத்தில் நிலைத்திருக்க மேலும் மேலும் திறனையும் வலிமையையும் பெறுகிறது.

கே: ஆனால் கடவுளுக்கு எல்லாம் தெரியும்?

மகர்ஷி: தங்களை சிறிய அறிவைக் கொண்டவர்கள் என்று அறியாமலேயே கருதுபவர்களுக்கு மட்டுமே வேதங்கள் கடவுளை எல்லாம் அறிந்தவை என்று அறிவித்தன. ஆனால் ஒரு நபர் அவர் உண்மையில் யார் என்று அவரை அறிந்து கொண்டால், கடவுளுக்கு எதுவும் தெரியாது என்பதை அவர் கண்டுபிடிப்பார், ஏனென்றால் அவருடைய இயல்பு நித்தியமாக உண்மையானது மற்றும் அறிவாற்றலுக்கு வேறு எதுவும் இல்லை

ஒரு குறிக்கோளும் அதற்கு ஒரு பாதையும் வேண்டும் என்ற கருத்து தவறானது. நாம் எப்போதும் குறிக்கோள், அல்லது அமைதி. நாம் ம ile னம் இல்லை என்ற எண்ணத்திலிருந்து விடுபடுவதே தேவை.

ஒரு நபர் தனது உண்மையான சுயத்தைத் தேடும் வரை, சந்தேகம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை இந்த வாழ்க்கையில் அவரது எந்த நடவடிக்கைகளையும் கொண்டு வரும். மிகப் பெரிய ராஜாக்களும் அரசியல்வாதிகளும் மற்றவர்களை ஆள முயற்சிக்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்களின் இருதய இடைவெளிகளில் அவர்கள் தங்களை ஆள முடியாது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும்.

நடக்க விதிக்கப்படாதது நடக்காது. அதைத் தடுக்க எந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் என்ன நடக்க வேண்டும். இது குறித்து எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
எனவே, ம silence னம் சிறந்தது.

செய்ய வேண்டிய அனைத்தும் கடவுளால் செய்யப்படுகின்றன. உரிய நேரத்தில். மற்றும் சரியான இடத்தில். மற்றும் சரியான வழியில்.

மனதின் மூலம்தான் மனதைக் கொல்ல முடியும் என்பது அனைவரும் அறிந்ததும் அங்கீகரிக்கப்பட்டதும் ஆகும். இருப்பினும், மனதின் இருப்பைப் பற்றிப் பேசுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதைக் கொல்லப் போகிறீர்கள், நீங்கள் மனதின் மூலத்தைத் தேடத் தொடங்குகிறீர்கள், எந்த மனமும் இல்லை என்பதைக் காணலாம். எண்ணங்கள் மற்றும் பொருள்களில் மனம் வெளிப்புறமாக மாறியது; உள்நோக்கித் திரும்ப, அவரே ஆத்மாவாக மாறுகிறார்.

கே: செறிவு ஏன் பயனுள்ளதாக இல்லை?

எம்: மனதைக் கொல்ல மனதைக் கேட்பது ஒரு திருடனை ஒரு போலீஸ்காரனாக அழைத்துச் செல்வதைப் போன்றது. அவர் உங்களுடன் செல்வார், திருடனைப் பிடிப்பதாக நடித்து, ஆனால் எந்த விளைவும் இருக்காது. எனவே, நீங்கள் உள்நோக்கித் திரும்ப வேண்டும், மனம் எங்கு எழுகிறது என்பதைப் பாருங்கள், பின்னர் அது இருக்காது.

... இங்கே ஒரு உதாரணம். இந்து திருமணங்கள் பெரும்பாலும் ஐந்து முதல் ஆறு நாட்கள் வரை நீடிக்கும். அவர்களில் ஒருவர் மீது, ஒரு அந்நியன் மணமகளின் பக்கத்தினால் ஒரு கெளரவ விருந்தினருக்காக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டார், மேலும் அவருக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தத் தொடங்கியது. இதைப் பார்த்த மணமகனின் பக்கமும் அவரை ஒருவித முக்கியமான நபராகக் கருதி அவர்களின் மரியாதையைக் காட்டத் தொடங்கியது. அந்நியன் நன்றாக உணர்ந்தான், ஆனால் அவன் எல்லா நேரத்திலும் நிலைமையை உணர்ந்தான். இந்த நபர் யார் என்று மணமகனின் தரப்பு முடிவு செய்தவுடன், வெளிநாட்டவர் உடனடியாக ஆபத்தை உணர்ந்தார், ஆவியாகிவிட்டார். இது ஈகோவிற்கும் பொருந்தும். நீங்கள் முயன்றால், அது மறைந்துவிடும், இல்லையென்றால், அது தொடர்ந்து தொந்தரவை ஏற்படுத்துகிறது.

கே: ஒருவர் உண்மையான சுயத்திற்கு ஈகோவை அழிக்க வேண்டும்.

எம்: ஈகோ எல்லாம் இல்லை.

கே: அது ஏன் நம்மை தொந்தரவு செய்கிறது?

எம்: இந்த கவலை யாருக்கு? உற்சாகம் என்பது கற்பனையின் ஒரு உருவமாகும். துக்கமும் இன்பமும் ஈகோவுக்கு மட்டுமே உள்ளன.

கே: ஈகோ என்றால் என்ன, அது உண்மையான சுயத்துடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது?

எம்: அகங்கார சுய எழுந்து மறைந்து தற்காலிகமானது, அதே நேரத்தில் உண்மையான சுயமானது நிரந்தரமானது. உண்மையில் நீங்கள் உண்மையான சுயமாக இருந்தாலும், உண்மையான சுயத்தை அகங்கார சுயத்துடன் தவறாக அடையாளம் காண்கிறீர்கள்.

கே: அப்படியானால் உலகம் கனவுகளை விட சிறந்தது அல்லவா?

எம் .: கனவுகளின் செயல்பாட்டில் உங்கள் யதார்த்த உணர்வின் தவறு என்ன? முற்றிலும் சாத்தியமற்றதை நீங்கள் ஒரு கனவில் காணலாம், எடுத்துக்காட்டாக, இறந்த நபருடனான நட்பு சந்திப்பு. இந்த நேரத்தில், நீங்கள் கனவை சந்தேகிக்கலாம், "அவர் இறக்கவில்லையா?", ஆனால் சில காரணங்களால் உங்கள் மனம் கனவுடன் சமரசம் செய்யப்படுகிறது, மேலும் இறந்த நபர் கனவில் உயிருடன் இருப்பதாக தெரிகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கனவு, ஒரு கனவாக, அதன் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்க உங்களை அனுமதிக்காது. அதேபோல், உங்கள் விழித்திருக்கும் அனுபவத்தின் உலகத்தின் யதார்த்தத்தை நீங்கள் சந்தேகிக்கவில்லை, ஏனென்றால் இந்த உலகத்தை தானே உருவாக்கிய மனம் அதை உண்மையற்றதாகக் கருதுவது எப்படி? இந்த கண்ணோட்டத்திலிருந்தே, விழித்திருக்கும் அனுபவத்தின் உலகத்தையும், கனவு காணும் உலகத்தையும் அடையாளம் காண முடியும், ஏனெனில் இவை இரண்டும் மனதின் படைப்புகள் மட்டுமே, மேலும் இந்த இரண்டு மாநிலங்களில் ஒன்றில் மனம் மூழ்கியிருக்கும் வரை, தூக்கத்திலும் விழித்திருக்கும் உலகிலும் கனவு உலகின் யதார்த்தத்தை கைவிட முடியாது. விழித்திருக்கும் போது. மாறாக, நீங்கள் உங்கள் மனதை உலகிலிருந்து முற்றிலுமாக அகற்றிவிட்டு, அதை உள்நோக்கித் திருப்பி, இந்த நிலையில் இருந்தால், அதாவது, நீங்கள் எப்போதுமே விழித்துக் கொண்டு, எல்லா அனுபவங்களுக்கும் அடி மூலக்கூறாக இருக்கும் சுயத்திற்குத் திறந்திருந்தால், நீங்கள் இப்போது மட்டுமே அறிந்திருக்கும் உலகைக் காண்பீர்கள், அதே உண்மையற்றது, அவர்கள் கனவில் வாழ்ந்த உலகத்தைப் போல.

எம் .: நீங்கள் சத்தியத்தையும் உண்மையையும் மட்டுமே தேடுகிறீர்கள் என்றால், உலகை உண்மையற்றது என்று ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை.

கே: ஏன்?

எம்: உலகின் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்தை நீங்கள் விட்டுவிடவில்லை என்றால், உங்கள் மனம் எப்போதும் அதற்கேற்ப செயல்படும். நீங்கள் யதார்த்தத்திற்காக தோற்றமளித்தால், ரியாலிட்டி தன்னை ஒருபோதும் அறிய மாட்டீர்கள், இருப்பினும் ரியாலிட்டி மட்டுமே உள்ளது. இந்த புள்ளி "கயிற்றில் உள்ள பாம்பு" உடன் ஒப்புமை மூலம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் பாம்பைப் பார்க்கும் வரை, நீங்கள் கயிற்றைப் பார்க்க முடியாது. இல்லாத பாம்பு உங்களுக்கு உண்மையானது, அதே நேரத்தில் உண்மையான கயிறு முற்றிலும் இல்லாதது போல் தோன்றுகிறது.

கே: வேலையில் செயல்பாடு வெளிப்படும் போது, \u200b\u200bநாங்கள் வேலையைச் செய்பவர்களோ, அதன் பலன்களை அனுபவிப்பவர்களோ அல்ல. செயல்பாடு மூன்று கருவிகளால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது (அதாவது, மனம், பேச்சு மற்றும் உடல்). இப்படி சிந்திப்பதன் மூலம் நாம் (பிரிக்கப்பட்ட) இருக்க முடியுமா?

ரமண மகர்ஷி: மனம் அதன் தெய்வமாக இருக்கும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கவும், அனுபவ அனுபவத்தில் அலட்சியமாகவும் மாறிய பிறகு, அது ஆத்மனிடமிருந்து விலகாததால், மேலே குறிப்பிட்டபடி மனம் எவ்வாறு சிந்திக்க முடியும்? இத்தகைய எண்ணங்கள் போதைப்பொருளை உருவாக்கவில்லையா? இதுபோன்ற எண்ணங்கள் எஞ்சியிருக்கும் பதிவுகள் (வசனங்கள்) என்பதிலிருந்து எழும்போது, \u200b\u200bஒருவர் மனதை அந்த திசையில் பாய்ச்சாமல் இருக்க வேண்டும், அதை உண்மையான சுய நிலைக்குத் திருப்ப முயற்சிக்க வேண்டும் மற்றும் அனுபவ அனுபவ விஷயங்களில் அலட்சியத்தை நோக்கி அதை திருப்ப வேண்டும். "இது நல்லதா?" போன்ற எண்ணங்களுக்கு உங்கள் மனதில் இடமளிக்க முடியாது. அல்லது “அது நல்லதா?”, அல்லது “இதைச் செய்ய முடியுமா?”, “உங்களால் அதைச் செய்ய முடியுமா?”. ஒருவர் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும், இந்த எண்ணங்கள் எழுவதற்கு முன்பே அவற்றைக் கவனித்து, மனதை தூய்மையான நிலையில் இருக்கும்படி கட்டாயப்படுத்த வேண்டும். ஒரு சிறிய இடம் கூட மனதிற்கு விடப்பட்டால், அத்தகைய (தொந்தரவான) மனம் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், இருப்பினும் அது நம் நண்பராக நடிக்கும்; நண்பராகத் தோன்றும் எதிரியைப் போல, அவர் நம்மைத் தூக்கியெறிவார். அத்தகைய எண்ணங்கள் எழுகின்றன, மேலும் மேலும் தீமையை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை ஆத்மா மறந்துவிட்டதால் அல்லவா? ஏனெனில் பாகுபாட்டின் மூலம் சிந்திப்பது உண்மைதான்: “நான் ஒன்றும் செய்யவில்லை; எல்லா செயல்களும் கருவிகளால் செய்யப்படுகின்றன ”- சிந்தனையின் வசனங்கள் வழியாக மனம் பாய்வதைத் தடுக்கும் ஒரு வழிமுறையாகும், பின்னர் அதை உடனடியாகப் பின்பற்றுவதில்லை, மனம் வாசனங்கள் வழியாக அலையத் தொடங்குகிறது என்பதை நாம் கவனிக்கும்போது, \u200b\u200bமுன்னர் குறிப்பிட்ட பாகுபாட்டின் மூலம் அதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்? ஆத்மாவின் நிலையில் இருக்கும் மனம் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்க முடியுமா: “நான்” அல்லது: “நான் என் அனுபவத்தில் இப்படி செயல்படுகிறேன்”? எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும், கடவுள் படிப்படியாக ஆத்மாவை மறந்துவிடக் கூடாது. இது அடையப்பட்டால், எல்லாம் அடையப்படுகிறது. மனம் வேறு எந்த பொருளையும் நோக்கி செலுத்தக்கூடாது. செயல்கள் பைத்தியம் போல் நிகழ்த்தப்பட்டாலும் - பிரரப்த கர்மாவின் விளைவாக இருக்கும் செயல்கள் - "நான் செய்கிறேன்" என்ற எண்ணம் எழ அனுமதிக்காமல், மனதை ஆத்ம நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டும்.

கே: நீங்கள் ஏதாவது செய்கிறீர்கள் என்று நான் காண்கிறேன். அப்படியானால், நீங்கள் ஒருபோதும் நடவடிக்கை எடுக்கவில்லை என்று ஏன் சொல்கிறீர்கள்?

எம்: வானொலி பாடுகிறது மற்றும் பேசுகிறது, ஆனால் நீங்கள் அதைத் திறந்தால், உள்ளே யாரையும் நீங்கள் காண முடியாது. அதேபோல், எனது இருப்பு இடத்தை ஒத்திருக்கிறது, இந்த உடல் ஒரு வானொலியைப் போல பேசினாலும், அதற்குள் செய்பவர் யாரும் இல்லை.

வரம்பு செய்பவரின் உணர்வு, செயல்களல்ல.

புத்தகம் "நீங்கள் யார்", சீடர்களுடனான ரமணாவின் உரையாடல்கள் -

ஸ்ரீ ரமணா பற்றி ரஷ்ய மொழியில் ஒரு ஆவணப்படம்

ரமணாவுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ ரஷ்ய மொழி வலைத்தளம்

(வெங்கடராமன் அய்யர்)

அத்வைத வேதாந்த மரபின் ஆன்மீக மாஸ்டர்

பிறந்த இடம்: தென்னிந்திய மாநிலமான தமிலாட்டின் திருச்சிலி கிராமம்

வணிக மற்றும் வசிப்பிடத்தின் முக்கிய இடம்:

திருவனமலை, அருணாச்சல மலை

அவரது வாழ்க்கை வரலாற்றை பல பக்கங்களில் விவரிக்க முடியும். ஆனால் அவரது வாழ்க்கையில் எந்த விவரிப்பும் இருக்காது. மகர்ஷியின் ஆன்மீகத்தின் விவரிக்க முடியாத ஆதாரம் இந்த உலகில் தெய்வீக "அசையாத பிரைம் மூவர்" ஆகும், மேலும் அவரது ஆன்மீக சுரண்டலின் வரலாறு பலரை அவரது பாதையை பின்பற்ற கட்டாயப்படுத்தியது - தன்னை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம்.

ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷியின் ஆன்மீக சாதனை தனித்துவமானது, ஏனென்றால் 16 வயதில், ஒரு வெளிப்புற வழிகாட்டியின் உதவியின்றி, அவர் முழுமையான, நித்திய சத்தியம், மிகப் பெரிய சுயத்தை அனுபவித்தார், தன்னுள் மிக உயர்ந்த நிலையை உணர்ந்தார், அதில் அவர் தொடர்ந்து தங்கியிருந்தார். அவர் பகவன் (கடவுளுடன் ஒருவர்) மற்றும் மகர்ஷி (பெரிய முனிவர்) என்று அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் அதன் அனைத்து ஆன்மீக வரலாற்றிலும் இந்தியாவின் மிக முக்கியமான பத்து ஆசிரியர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். "நான் யார்?" என்ற சுய ஆராய்ச்சி பயிற்சிக்கு அவர் உலகைத் திறந்தார், இது வெளிப்புற சூழலைப் பொருட்படுத்தாமல் எப்போதும் உங்களை நீங்களே இருக்க அனுமதிக்கிறது.

மகர்ஷி அத்வைத வேதாந்தத்தின் பிரதிநிதி. அமைதியான இருப்பு, புனித வாழ்க்கை மற்றும் சுய அறிவு மற்றும் சுய-உணர்தல் ஆகியவற்றின் சமரசமற்ற போதனை ஆகியவற்றின் சக்தியால் அவர் பிரபலமானார். அவரது முக்கிய முறை "நான் யார்?" என்ற கேள்வியின் தியான சுய விசாரணை-பிரதிபலிப்பு. சத்தியத்தைப் புரிந்துகொண்டு, தூய்மையான “ஆத்மாவை” வெளிப்படுத்த, மாணவர், முதலில், தனது மனதை அமைதிப்படுத்தி, இணைப்புகளை விட்டுவிட வேண்டும். உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிய முயற்சிக்கும் முன், உங்களை நீங்களே அறிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று ரமணா வாதிடுகிறார்.

சுயசரிதை"ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி: சத்தியத்தின் செய்தி மற்றும் தனக்கான நேரான பாதை" புத்தகத்திலிருந்து
ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி டிசம்பர் 30, 1879 இல் பிறந்தார். இவரது தந்தை சுந்தரம் அய்யர், மதுரைக்கு தென்கிழக்கே 30 மைல் தொலைவில் உள்ள திருச்சுலி என்ற கிராமத்தைச் சேர்ந்தவர். அனைவருக்கும் மரியாதை மற்றும் அன்புடன் ஒரு மரியாதைக்குரிய வழக்கறிஞர், அவர் ஆழ்ந்த மத இந்து, அர்ப்பணிப்புள்ள மனைவி மற்றும் அற்புதமான தொகுப்பாளினி அலகமலாவை மணந்தார். குழந்தைக்கு வெங்கடராமன் என்று பெயர். பல ஆண்டுகளாக சிறுவன் திருச்சுலி பள்ளியிலும், பின்னர் திண்டுக்கல் மற்றும் மதுரையிலும் படித்தான். பள்ளியில் அவர் குறிப்பாக வேறுபடவில்லை என்றும் விளையாட்டுகளில் அவர் படிப்பை விட மிகப் பெரிய வெற்றியைப் பெற்றார் என்றும் நம்பப்பட்டது, ஏனெனில் அவர் தனது பெரும்பாலான நண்பர்கள் மற்றும் தோழர்களை விட உடல் ரீதியாக வலிமையானவர், ஆனால் பின்னர் அவர் வகுப்புகள் மற்றும் விளையாட்டு இரண்டிலும் உண்மையில் அலட்சியமாக இருப்பதாகக் கூறினார் சமமாக.

நவம்பர் 1895 வரை அவரது வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்க எதுவும் இல்லை, அருணாச்சலத்திலிருந்து (திருவண்ணாமலை நகரத்தின் மற்றொரு பெயர்) அவரது உறவினர்களில் ஒருவர் கூறினார். இந்த பெயர், சில விவரிக்க முடியாத காரணங்களுக்காக, அவர் மீது ஒரு விசித்திரமான மற்றும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதே நேரத்தில் போற்றுதலையும், பிரமிப்பையும், அன்பையும் தூண்டியது, இருப்பினும் அவர் அதை முதன்முறையாகக் கேட்கவில்லை. பகவன் என்னிடம் கூறினார்: “சிறுவயதிலிருந்தே, அருணாச்சலாவின் பெயர் எனக்குள் 'பிரகாசிக்கிறது, ஒலிக்கிறது', இந்த பெயரின் ஸ்பூரானா (துடிப்பு) இருந்தது," மற்றும் ஸ்பூரானா என்ன என்று நான் கேட்டபோது, \u200b\u200bஅது ஒலி மற்றும் இரண்டையும் கொண்டு சென்றது என்று பதிலளித்தார் ஒளி, ஒலி மற்றும் பார்வை, காதுகளால் அல்ல, ஆனால் இதயத்தால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது, மனநோய். சிறிது நேரம் கழித்து, மிகப் பெரிய தமிழ் புனிதர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சொல்லும் “பெரிய புராணம்” புத்தகத்தை அவர் அறிந்திருந்தார், மேலும் அது மிகவும் ஆழ்ந்திருந்தது.
ஜூலை 1896 இல், அவருக்கு 16 வயதாக இருந்தபோது, \u200b\u200bஅவருடைய வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமான நிகழ்வு நடந்தது. நான் மாமாவின் வீட்டின் முதல் மாடியில் ஒரு அறையில் தனியாக அமர்ந்திருந்தேன். நான் அரிதாகவே நோய்வாய்ப்பட்டேன், இந்த நாளில், வழக்கம் போல், நான் நன்றாக உணர்ந்தேன், ஆனால் திடீரென்று மரணத்தின் ஒரு வலுவான பயம் என்னைக் கைப்பற்றியது. எனது உடல்நிலையில் எதுவுமே இதற்கு ஒரு காரணமாக இருக்க முடியாது, மேலும் நான் ஒரு விளக்கத்தையோ அல்லது பயத்தின் காரணத்தையோ கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவில்லை. "நான் இறக்கப்போகிறேன்" என்று நான் உணர்ந்தேன், இந்த விஷயத்தில் என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். இந்த பிரச்சினையை நானே, இங்கேயும் இப்பொழுதும் தீர்க்க வேண்டும் என்று நான் உணர்ந்ததால், ஒரு மருத்துவர், என் உறவினர்கள் அல்லது நண்பர்களை அணுகுவதற்கான எண்ணம் கூட எனக்கு இல்லை.

மரண பயத்தின் அதிர்ச்சி என் மனதை உள்நோக்கித் திருப்பியது, நான் மனதளவில் என்னிடம், “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது, ஆனால் அதன் அர்த்தம் என்ன? இறப்பது என்ன? உடல் இறந்து கொண்டிருக்கிறது. " மரணத்தின் வருகையை நான் உடனடியாக போலியானேன். முடிந்தவரை யதார்த்தமாக ஆராய்ச்சியை நடத்துவதற்காக, சதைகளை மார்தட்டுவது போல, ஒரு சடலத்தைப் பின்பற்றுவது போல, என் கால்களை கடுமையாக நீட்டினேன். ஒரு சத்தம் கூட தப்பிக்கக்கூடாது என்பதற்காக நான் மூச்சைப் பிடித்து என் உதடுகளை இறுக்கமாக அழுத்தினேன், மேலும் "நான்" என்ற வார்த்தையோ அல்லது வேறு எந்த வார்த்தையோ உச்சரிக்கப்படவில்லை. சரி, நான் சொன்னேன், இந்த உடல் இறந்துவிட்டது. இது ஒரு சடலத்தைப் போல, தகன இடத்திற்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டு, எரிக்கப்பட்டு தூசியாக மாறும். ஆனால் உடலின் மரணத்துடன் நான் இறந்துவிடுவேனா? உடல் நானா? இது அமைதியாகவும் செயலற்றதாகவும் இருக்கிறது, ஆனால் எனது தனித்துவத்தின் முழு பலத்தையும் நான் தொடர்ந்து உணர்கிறேன், அதிலிருந்து "நான்" என்ற குரலைக் கூட எனக்குள் கேட்கிறேன். இதன் பொருள் நான் உடலைக் கடக்கும் ஆவி. உடல் இறந்துவிடுகிறது, ஆனால் அதை மீறும் ஆவி மரணத்தால் பாதிக்கப்படாது. இதன் பொருள் நான் அழியாத ஆவி. " இவை அனைத்தும் ஒரு மந்தமான சிந்தனை அல்ல, ஆனால் சிந்தனை செயல்முறையின் பங்கேற்பு இல்லாமல், நான் நேரடியாக உணர்ந்த ஒரு உயிருள்ள சத்தியத்தைப் போல என்னுள் பிரகாசமாகப் பறந்தது. "நான்" என்பது மிகவும் உண்மையான ஒன்று, எனது மாநிலத்தில் உள்ள ஒரே உண்மையான விஷயம், என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளும் இந்த "நான்" மீது கவனம் செலுத்தியது. அந்த தருணத்திலிருந்து, நான், அல்லது சுய, என் கவனத்தை ஒரு சக்திவாய்ந்த கவர்ச்சியுடன் கவனம் செலுத்தினேன். மரண பயம் ஒரு முறை மறைந்துவிட்டது. அந்த நேரத்திலிருந்து, சுயத்தில் மூழ்குவது இழக்கப்படவில்லை. மற்ற எண்ணங்கள் வெவ்வேறு இசை டோன்களைப் போல வந்து போகலாம், ஆனால் “நான்” என்பது மற்றவர்கள் அனைவரும் ஓய்வெடுத்து கலக்கும் அடிப்படை ஸ்ருதி தொனியைப் போலவே உள்ளது. உடல் பேசுவதில், படிப்பதில், அல்லது வேறு ஏதாவது பிஸியாக இருந்தாலும், நான் தொடர்ந்து உண்மையான சுயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது. இந்த நெருக்கடிக்கு முன்பு, எனது சுயத்தைப் பற்றிய தெளிவான கருத்து அல்லது ஐ.டி.க்கு ஒரு நனவான ஈர்ப்பு எனக்கு இல்லை. நான் அவளிடம் எந்தவிதமான உறுதியான அல்லது தெளிவான ஆர்வத்தையும் உணரவில்லை, மேலும் அவளில் தங்குவதற்கான விருப்பமும் குறைவாகவே இருந்தது.

இந்த புதிய விழிப்புணர்வின் விளைவுகள் விரைவில் என் வாழ்க்கையில் காணத் தொடங்கின. முதலாவதாக, நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுடனான வெளி உறவுகளில் எனக்கு இருந்த சிறிய ஆர்வத்தை இழந்துவிட்டேன், இயந்திரத்தனமாக கற்றுக்கொள்ள ஆரம்பித்தேன். என் மேலோட்டமான ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து என் கவனம் வெகு தொலைவில் இருந்தபோது, \u200b\u200bஎன் வாசிப்பால் என் உறவினர்களைப் பிரியப்படுத்த நான் ஒரு திறந்த புத்தகத்தை என் முன் வைத்திருந்தேன். மக்களுடன் பழகுவதில், நான் மென்மையாகவும், அடக்கமாகவும் மாறினேன். மற்ற சிறுவர்களை விட எனக்கு அதிக வேலை வழங்கப்படுவதற்கு முன்பு, நான் புகார் செய்யலாம், சிறுவர்களில் ஒருவர் எரிச்சலடைந்தால், நான் தயவுசெய்து பதிலளிப்பேன். அவர்கள் யாரும் என் மீது ஒரு தந்திரத்தை விளையாடவோ அல்லது என்னுடன் சுதந்திரம் எடுக்கவோ துணியவில்லை. இப்போது இதெல்லாம் மாறிவிட்டது. அவர்கள் எந்த வேலை கொடுத்தாலும், எந்த துன்புறுத்தல் அல்லது எரிச்சலூட்டினாலும், நான் வழக்கமாக அமைதியாக அதை சமாளிப்பேன். கோபப்பட்டு பழிவாங்கிய பழைய ஈகோ காணாமல் போனது. நான் எனது நண்பர்களுடன் விளையாடுவதை நிறுத்திவிட்டு தனியுரிமையை விரும்பினேன். நான் அடிக்கடி தனியாக உட்கார்ந்து கொண்டிருந்தேன், குறிப்பாக தியானத்திற்கு ஏற்ற தோரணையில், என்னை உருவாக்கிய ஆத்மா, ஆவி, படை அல்லது நீரோட்டத்தில் மூழ்கிவிட்டேன். என் மூத்த சகோதரரின் காஸ்டிக் கருத்துக்கள் இருந்தபோதிலும் நான் ஐ.டி.யில் தங்கியிருந்தேன், அவர் பொதுவாக என்னை "முனிவர்" அல்லது "யோகி" என்று கிண்டல் செய்தார், மேலும் பண்டைய முனிவர்கள், ரிஷிகள் போன்ற காட்டில் ஓய்வு பெறுமாறு அறிவுறுத்தினார்.

மற்றொரு மாற்றம் என்னவென்றால், எனக்கு இனி உணவைப் பற்றி எந்த விருப்பு வெறுப்புகளும் இல்லை. எது கொடுக்கப்பட்டாலும், சுவையாகவோ, சுவையாகவோ, நல்லதாகவோ, கெட்டதாகவோ இருந்தாலும், நான் சம அலட்சியத்துடன் விழுங்கினேன்.

மீனாட்சி கோயில் மீதான மாற்றப்பட்ட அணுகுமுறை எனது புதிய மாநிலத்தின் சிறப்பியல்புகளில் ஒன்றாகும். இதற்கு முன்பு, நான் மிகவும் அரிதாகவே, நண்பர்களுடன், படங்களைப் பார்ப்பதற்கும், புனிதமான சாம்பல் மற்றும் சின்னாபாரை என் நெற்றியில் தடவி, கிட்டத்தட்ட பாதிக்கப்படாமல் வீடு திரும்புவேன். ஆனால் விழித்தெழுந்த பிறகு, கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு மாலையும் அங்கு சென்றேன். நான் தனியாக நடந்து, சிவன், அல்லது மீனாட்சி, அல்லது நடராஜா மற்றும் 63 புனிதர்களின் சிலைக்கு முன்னால் நீண்ட நேரம் அசைவில்லாமல் நின்றேன், நான் அங்கே நிற்கும்போது, \u200b\u200bஉணர்ச்சிகளின் அலைகள் என்னை வெள்ளத்தில் மூழ்கடித்தன. "நான்-உடல்" என்ற கருத்தை கைவிட்டபோது ஆன்மா உடலைப் பிடிப்பதை நிறுத்தியது, இது இரட்சிப்பின் புதிய நங்கூரத்திற்கான தேடலாகும். எனவே, கோயிலுக்கு அடிக்கடி வருகை மற்றும் கண்ணீர் - ஆன்மாவை ஊற்றுகிறது. கடவுள் தான் ஆன்மாவுடன் விளையாடினார். பிரபஞ்சத்தின் இறைவனும், எல்லாவற்றிற்கும் முன்னோடியுமான, சர்வவல்லமையுள்ள மற்றும் சர்வவல்லமையுள்ள ஈஸ்வராவின் முன் நான் நின்றேன், சில சமயங்களில் அவருடைய அருள் என்மீது இறங்கும்படி பிரார்த்தனை செய்தேன், இதனால் என் பக்தி அதிகரித்து நித்தியமாகிவிடும் - 63 புனிதர்களைப் போல. பெரும்பாலும், நான் ஒன்றும் ஜெபிக்கவில்லை, ஆனால் அமைதியாக மிகவும் நெருக்கமான உள்ளே பாய்ந்து வெளியேறவும், மிக நெருக்கமான வெளியில் பாயவும் அனுமதித்தேன். ஆத்மாவின் இந்த வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும் கண்ணீர் எந்த குறிப்பிட்ட இன்பத்தையும் வலியையும் குறிக்கவில்லை. நான் ஒரு அவநம்பிக்கையாளர் அல்ல, வாழ்க்கையைப் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது, அது துக்கம் நிறைந்தது என்று. மறுபிறப்பைத் தவிர்ப்பதற்கோ, அல்லது விடுதலையைத் தேடுவதற்கோ, அல்லது மனச்சோர்வு அல்லது இரட்சிப்பைப் பெறுவதற்கோ எந்தவொரு விருப்பத்தாலும் நான் நடவடிக்கை எடுக்கத் தூண்டப்படவில்லை. பெரிய புராணம், பைபிள் மற்றும் தயு-மனவர் அல்லது தேவரம் ஆகியவற்றின் துண்டுகளைத் தவிர வேறு எந்த புத்தகங்களையும் நான் படிக்கவில்லை. ஈஸ்வராவைப் பற்றிய எனது புரிதல் பியூரின்களில் காணப்பட்டதைப் போன்றது. பிரம்மன், சம்சாரம் போன்றவற்றைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையாக ஒரு சாராம்சம் மற்றும் ஆள்மாறாட்டம் இருக்கிறது என்பதையும், ஈஸ்வராவும் நானும் அவளுடன் ஒத்தவர்கள் என்பதையும் நான் இதுவரை அறிந்திருக்கவில்லை. பின்னர், திருவண்ணாமலையில், ரிபு கீதை மற்றும் பிற புனித நூல்களைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, \u200b\u200bஇதையெல்லாம் கற்றுக் கொண்டேன், எந்தவொரு பகுப்பாய்வும் பெயரிடாமலும் நான் ஏற்கனவே உள்ளுணர்வாக உணர்ந்த விஷயங்களை அவை பகுப்பாய்வு செய்து பெயர்களைக் கொடுப்பதைக் கண்டேன். இந்த புத்தகங்களின் மொழியில், விழிப்புணர்வுக்குப் பிறகு எனது நிலையை நான் சுத்த மனஸ், அல்லது விஜ்னனா, அல்லது ஒரு அறிவொளியின் உள்ளுணர்வு என்று விவரிக்க வேண்டும்.

இந்த விழிப்புணர்வு மிகவும் ஆழமானது மற்றும் அவரது சாரத்தைத் தொட்டது, அது அவரை ஒரு கணம் கூட விட்டுவிடவில்லை. அரை மணி நேரத்திற்கு மேல் நீடித்திருக்கக்கூடிய அனுபவம், சிறுவனை முழுமையாகவும் என்றென்றும் மாற்றியது. அவர் நடவடிக்கைகள், நண்பர்கள், உறவினர்கள், உணவு போன்றவற்றில் ஆர்வத்தை இழந்தார், மேலும் மதுரை பிரதான கோவிலுக்கு அடிக்கடி செல்லத் தொடங்கினார், அங்கு அவர் சன்னதிகளுக்கு முன்னால் நீண்ட நேரம் செலவிட்டார், பெரிய புராணத்தில் உள்ள 63 புனிதர்களில் யாரையும் போல தோற்றமளிக்கும் கருணைக்காக இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார். ... ஆனால் பெரும்பாலும் அவர் தனக்குள்ளேயே தெய்வீக ஆனந்த நிலையில் இருந்தார், அதே நேரத்தில் அவரது கண்களில் இருந்து கண்ணீர் வழிந்தது. சிறுவனின் இந்த மாற்றங்களைக் கவனித்து, பெரியவர்களும் குறிப்பாக மூத்த சகோதரரும் தொடர்ந்து அவரைக் கண்டித்தனர். இறுதியாக, ஆகஸ்ட் 29, 1896 இல், நெருக்கடி ஏற்பட்டது. மூத்த சகோதரரால் எதிர்க்க முடியாதபோது: “சிந்தனையில் மூழ்கிய ஒருவருக்கு ஏன் புத்தகங்கள், பள்ளி மற்றும் வீடு தேவை?”, இளம் வெங்கடராமன் தன்னைத்தானே இவ்வாறு கூறினார்: “ஆம், இது முற்றிலும் சரியானது. இந்த எல்லாவற்றையும் பற்றி நான் என்ன கவலைப்படுகிறேன்? " - உடனடியாக வீட்டை விட்டு வெளியேறி அருணாச்சலா செல்ல முடிவு செய்தார். அவர் தனது மூத்த சகோதரரிடம் திரும்பினார்: "நான் இப்போது பள்ளிக்குச் செல்ல வேண்டும்," அதற்கு அவர் பதிலளித்தார்: "பின்னர் ஐந்து ரூபாயை எடுத்துக் கொண்டு கல்லூரியில் எனக்கு பணம் செலுத்துங்கள்." ஆன்மீக ஆர்வமுள்ள இளைஞன் இந்த பணத்தை அருணாச்சலத்திற்கான பயணத்திற்கான கடவுளின் பரிசாக ஏற்றுக்கொண்டார். ஒரு பழைய அட்லஸில், திருவண்ணாமலை இருக்கும் இடத்தைக் கண்டுபிடித்த அவர், அங்கு செல்ல மூன்று ரூபாய் போதுமானதாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைத்தார். ஆகையால், அவர் மூன்று ரூபாயை மட்டுமே எடுத்துக்கொண்டு ரயில் நிலையத்திற்குச் சென்றார், ஒரு குறிப்பை ஒரு முக்கிய இடத்தில் விட்டுவிட்டார்: “நான் என் தந்தையைக் கண்டுபிடித்து அவருடைய கட்டளைக்குக் கீழ்ப்படியச் சென்றேன். இது ஒரு நல்ல பாதையில் சென்று கொண்டிருக்கிறது, எனவே ஒருவர் துக்கப்படவோ அல்லது அதைத் தேடும் பணத்தை செலவிடவோ கூடாது. நான் இரண்டு ரூபாய் விட்டு விடுகிறேன். " அவர் திட்டமிடப்பட்ட ரயில் புறப்படுவதற்கு ஒரு மணி நேரத்திற்கும் மேலாக தாமதமாக ஸ்டேஷனுக்கு வந்தார், ஆனால் அதிர்ஷ்டவசமாக ரயில் கூட தாமதமாகிவிட்டது, எனவே சிறுவன் ஏற முடிந்தது. அவர் திண்டிவனத்திற்கு மட்டுமே டிக்கெட் எடுத்தார், ஏனென்றால், பழைய அட்லஸின் படி, திருவண்ணாமலை வழியாக ரயில்கள் செல்லவில்லை, அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் திண்டிவனம். ஆனால் ஒரு பெட்டியில் அமர்ந்திருந்த ஒரு வயதான முஸ்லீம், கண்களைப் பளபளக்கும் இளைஞன் எங்கே செல்கிறான் என்று விசாரித்து, சமீபத்தில் திறக்கப்பட்ட வில்லுபுரம்-கட்ட்பாடி கிளை பற்றி பேசினார், திருவண்ணாமலை வழியாகச் சென்றார். ஒரு முஸ்லீமின் ஆலோசனையைப் பின்பற்றி, அந்த இளைஞன் வில்லுபுரத்தில் இறங்கினான், குறிப்பிட்ட ஆர்வமில்லாத தொடர் நிகழ்வுகளுக்குப் பிறகு, அரயநாயநல்லூரை அடைந்தான். கோயிலைக் கண்டுபிடித்து (இது அதுலநாத ஈஸ்வரர் கோயில்), அவர் அதற்குள் நுழைந்து சற்று ஒளிரும் விளக்கின் மங்கலான வெளிச்சத்தில் அமர்ந்தார். சமாதியில் உறிஞ்சப்பட்ட அவர், திடீரென்று பிரகாசமான ஒளியால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு தெளிவான இடத்தைக் கண்டார். ஆச்சரியத்தில், இளம் பக்தர் வெளிச்சம் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதைப் பார்க்க கர்ப கிரஹாவின் (உள் சன்னதி) திசையைப் பார்த்தார். ஆனால் ஒளி விரைவாக மறைந்துவிட்டதால், ஒளி மூலத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இளம் சுவாமிக்கு பார்வை திறந்த இடத்தில், புகழ்பெற்ற துறவி திருந்யணசம்பந்தர் ஒரு காலத்தில் அருணாச்சல தரிசனத்தையும், ஒளி வடிவத்திலும் இருந்தார். இங்கே அவர் அருணாச்சலத்தின் லிங்கத்தை நிறுவினார், இது இன்றுவரை வாழ்க்கை பாரம்பரியத்தால் போற்றப்படுகிறது.

அரயனைநல்லூரிலிருந்து, அந்த இளைஞன் இறுதியாக செப்டம்பர் 1, 1896 காலை திருவண்ணாமலைக்கு வந்து, உடனடியாக அருணாச்சல கோவிலுக்குச் சென்றார். அவர் ஒரு அசாதாரண நேரத்தில் கோவிலுக்கு வந்த போதிலும், காலை பூஜைக்குப் பிறகு, உட்புற ஆலயங்களுக்கு செல்லும் கதவுகள் அனைத்தும் திறந்திருந்தன. அவர் நேராக அங்கே சென்று, "பிதாவே, உம்முடைய சித்தம் நிறைவேறும் என்று நான் உமது கட்டளைப்படி வந்தேன்" என்றார். இந்த வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அவர் பல நாட்கள் உணர்ந்த உடலில் எரியும் உணர்வு மறைந்தது. வழிபாட்டில் சிறிது நேரம் கழித்தபின், அவர் ஆலயத்தை விட்டு வெளியேறி, நகரத்திற்குச் சென்று மொட்டையடித்து வழுக்கை வழுக்கை திரும்பினார். அவர் முதலில் கோவிலின் ஆயிரம் நெடுவரிசை மண்டபத்தில் வசித்து வந்தார். இதுபோன்ற ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கியிருக்கும் ஒரு இளைஞனின், கிட்டத்தட்ட ஒரு சிறுவனின் அசாதாரண பார்வையால் ஈர்க்கப்பட்ட மக்கள் கூட்டத்திலிருந்து தலையிடுவதைத் தவிர்க்க, அவர் கோயிலுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு செல்ல வேண்டியிருந்தது. முழுமையான ம silence னத்தை பராமரிப்பதிலும், ஆழ்ந்த, அனைத்தையும் உட்கொள்வதிலும் குறைந்தது மூன்று ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன. ஆயிரம்-நெடுவரிசை மண்டபத்தின் நிலத்தடி இருண்ட மூலையில் உள்ள படால லிங்கத்தின் சன்னதியில் அவர் அமர்ந்திருந்தபோது, \u200b\u200bவிஷ பூச்சிகள் அவரைத் தாக்கின, அதனால் காயங்களிலிருந்து இரத்தமும் சீழ் வெளியேறும், ஆனால் அவர் உடலில் என்ன நடந்தது என்று தெரியாமல் வலியையும் சிரமத்தையும் உணராமல் தனக்குள்ளேயே இருந்தார். வழிபாட்டாளர்கள் சுற்றி கூடி அவருடைய உடல் உடலைக் காப்பாற்ற முயன்றனர். அத்தகைய ஒரு பக்தர், அண்ணாமலை தம்பிரன், இளம் சுவாமியை பழங்கள், பூக்கள் மற்றும் எரிந்த கற்பூர தூபங்களை ஒரு கோவிலில் ஒரு புனித சிலை போல வழங்கி க hon ரவிக்கத் தொடங்கினார். இந்த விசித்திரமான வணக்கத்தின் முதல் நாள் எதிர்ப்பின்றி கடந்து சென்றது, ஆனால் அடுத்த நாள் தம்பிரான் மீண்டும் வந்து, மீண்டும் உணவைக் கொண்டு வந்து தனது வணக்கத்தை மீண்டும் செய்ய நினைத்தபோது, \u200b\u200bசுவரில் அதன் அருகில் கரியால் செய்யப்பட்ட தமிழில் ஒரு கல்வெட்டு இருப்பதைக் கண்டார்: “இது (உணவு) இதற்கு போதுமான சேவை ( உடல்) ”. இதிலிருந்து இளம் சுவாமி கல்வியறிவு பெற்றவர் என்பது தெளிவாகியது. பின்னர், மற்றொரு பக்தர் சத்தியாக்கிரகம் செய்து, சுவாமியை தனது பெயர் வெங்கடராமன் என்றும் அவர் திருச்சுலியைச் சேர்ந்தவர் என்றும் எழுதும்படி கட்டாயப்படுத்தினார்.
இதனால், அந்த இளைஞன் இருக்கும் இடம் குறித்து குடும்பத்தினர் கண்டுபிடித்தனர், மாமா நெலயப்பா ஐயர் சுவாமியை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல வந்தார், ஆனால் அவரிடமிருந்து எந்த பதிலும் கிடைக்கவில்லை. பின்னர், தாயும் மூத்த சகோதரரும் சுவாமியை மீண்டும் தோல்வியுற்றனர்: இளைஞன் அமைதியாக இருந்தான். இறுதியாக, பக்தர்களில் ஒருவரின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க சுவாமி தமிழில் ஒரு காகிதத்தில் எழுதினார்: “எல்லாவற்றையும் ஆட்சியாளர் ஆன்மாக்களின் தலைவிதிகளை அவர்களின் கடந்தகால செயல்களின்படி, அவர்களின் பிரபாத கர்மாவுக்கு ஏற்ப கட்டுப்படுத்துகிறார். நடக்க விதிக்கப்படாதது நடக்காது. அதைத் தடுக்க எந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் என்ன நடக்க வேண்டும். இது குறித்து எந்த சந்தேகமும் இல்லை. எனவே, ம silence னம் சிறந்தது. ”
ஆகவே, தாயும் சகோதரனும் ஒன்றும் இல்லாமல் போய்விட்டார்கள், பிரம்ம சுவாமி அவரை அழைக்கத் தொடங்கியதும், அவர் ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு மாறினாலும், மலையின் அடிவாரத்தில் இருந்தார்.
1907 ஆம் ஆண்டில், பல ஆண்டுகளாக தீவிர சாதனா பயிற்சி பெற்ற பிரபல சமஸ்கிருத கவிஞர் காவ்யகாந்த கணபதி முனி, பிரம்ம சுவாமியின் தீவிர பின்பற்றுபவராக ஆனார். அவரும் அவரது சீடர்கள்தான் அவரை முதலில் ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷி என்று அழைத்தனர்.
பகவன் ரமணன் பெரிய கோயிலிலும் அதைச் சுற்றியும் சுமார் ஒரு வருடம், அடுத்த இரண்டு வருடங்கள் கோயிலுக்கு ஒரு மைல் கிழக்கே வாழ்ந்தார், பின்னர் சுமார் 15 ஆண்டுகள் அருகில் மற்றும் பெரிய புனித சிக்னல் சுடர் மலையில் விருபக்ஷா குகைக்கு அருகில் இருந்தார். அதன்பிறகு, அவர் ஒரு ஆசிரமத்தில் ஆறு ஆண்டுகள் இருந்தார், இது ஒரு உற்சாகமான வழிபாட்டாளர்களால் அவருக்காக கட்டப்பட்டது. அது ஒரு பாறை நிறைந்த பகுதி.
விருபக்ஷா குகையில் பகவன் தங்கியிருந்தபோது, \u200b\u200bஅவனது தாய் அவனிடம் வந்து சமைக்க ஆரம்பித்தாள். இதற்கு முன்னர், பகவானின் பக்தர்கள் (சீடர்கள் மற்றும் பக்தர்கள்) தெருக்களில் (திருவண்ணாமலை) உணவு கேட்டு, அப்போது ஆசிரமத்தில் இருந்த அனைவருக்கும் அதைப் பிரித்தனர். பகவன் 1916 இல் ஸ்கந்தாஸ்ரமுக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவரது தாயார் அவருடன் இருந்தார் மற்றும் மே 1922 இல் இறந்தார். அவரது உடல் இப்போது மத்ருபுதேஸ்வரர் கோயில் நிற்கும் இடத்தில் அடக்கம் செய்யப்பட்டது. பகவன் இந்த இடத்திற்கு வருவார். ஒரு நாள், 1922 டிசம்பரில், அவர் வழக்கம் போல் அங்கு சென்றார், ஆனால் ஒருபோதும் ஸ்கந்தாஷ்ரமுக்குத் திரும்பி, ஏப்ரல் 1950 இல் அவரது மகாசமதி (உடல் உடலின் மரணம்) வரை, அதாவது 27 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அங்கு வாழ்ந்தார்.
பகவன் அனைவருக்கும் கிடைத்தது. அவர் நம்மில் எவரையும் போலவே இருந்தார், நகர்ந்தார், பேசினார். அவர் உலகில் வாழ்ந்தார் என்று தோன்றியது, ஆனால், எனினும், அவருடைய உண்மையான இருப்பு உலகத்திற்கு வெளியே இருந்தது. அவர் தனது சூழலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல் வாழ்ந்தார். புத்தகங்களில் இருக்கும் இந்த நிலை ஒரு வண்டியில் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு நபரின் நிலைக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது. வண்டி நகர்கிறதா அல்லது நிறுத்தப்படுகிறதா, எருதுகள் சேனையிலிருந்து நேராக்கப்படுகிறதா என்பதில் அவருக்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. ஒரு ஞானி, அதன் “நான்” அழிக்கப்பட்டு, யாருடைய மனம் அல்லது ஈகோ கொல்லப்பட்டு, தனக்குள்ளேயே தூங்குகிறான், அதாவது, சுயத்தில் மூழ்கி இருக்கிறான், இந்த வாழ்க்கையில் தன்னால் என்ன செய்ய முடியும் அல்லது செய்யமுடியாது என்பதில் அக்கறை இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மகர்ஷி திருவண்ணாமலையில் ஒரு சஹாஜா நிஷ்டாவாக வாழ்ந்தார், அவரை வந்து பார்க்க விரும்பும் எவருக்கும் எளிதாக அணுக முடியும். அவர் சிறிய வாய்மொழி அறிவுறுத்தல்களைக் கொடுத்தார், ம ile னம் கற்பித்த தட்சிணாமூர்த்தி முறையை விரும்பினார், ஆனால் மகர்ஷியின் ம silence னம் ஒரு இறுதி சடங்கில் இருந்ததைப் போல இருண்டதாக இல்லை. மாறாக, அது மாறும், துடிப்பான, சக்தியுடன் நிறைவுற்றது, அவருடைய தங்குமிடத்திற்கு ஆயிரக்கணக்கான வழக்கமான பார்வையாளர்களிடையே பலரின் அனுபவங்களால் சாட்சியமளிக்கப்பட்டது. ம ile னம் மயக்கும் - அமைதியும் மன அமைதியும் யாருடைய மிக சொற்பொழிவாற்றும் சொற்களை விட அவர்களை மிகவும் பாதித்தது. சத்தியத்தைத் தேடும் அனைவருக்கும் மஹர்ஷி கூறுகிறார்: “ஒவ்வொரு அடியிலும் எந்த சந்தர்ப்பத்திலும் நீங்கள் 'நான்', 'நான்' என்று சொல்கிறீர்கள்: 'இதை நான் அறிய விரும்புகிறேன்,' 'இதை நான் உணர்கிறேன்,' 'இதை நான் நினைக்கிறேன்', மற்றும் பல. இந்த “நான்” யார் என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், இந்த “நான்” எங்கிருந்து வருகிறது என்று நினைக்கிறேன், அதன் ஆதாரம் என்ன. மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விலக்க இந்த எண்ணத்தில் உங்கள் மனதை உறுதியாக வைத்திருங்கள், இந்த செயல்முறை விரைவில் அல்லது பின்னர் உங்களை, உங்கள் உண்மையான சுயத்தை உணர வழிவகுக்கும். ”
மகர்ஷி பரிந்துரைத்த நேரடி முறை ஒரு வகை. இது எளிதானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இது மிகக் குறுகிய, பாதுகாப்பான மற்றும் மிகவும் நம்பகமான முறை என்று மகர்ஷியின் சொந்த அனுபவம் நமக்கு உறுதியளிக்கிறது.
இது பின்வருவனவற்றைக் கொண்டுள்ளது. "நான் யார்?" அந்த கேள்விக்கான பதிலைப் பெறுவதில் உங்கள் முழு மனதையும் மையமாக வைக்க முயற்சிக்கவும். அழைக்கப்படாத பல்வேறு எண்ணங்கள் உங்களுக்குள் எழுந்து உங்கள் கவனத்தைத் திசை திருப்ப முயற்சிக்கும் என்பது உண்மைதான். இருப்பினும், இந்த எண்ணங்கள் அனைத்திற்கும், “நான்” - சிந்தனைதான் மூலமும் உணவும். எனவே, இந்த அல்லது அந்த எண்ணம் தோன்றியவுடன், அதன் வளர்ச்சியை அனுமதிக்காமல் கேளுங்கள்: "இந்த சிந்தனையை யார் பெறுகிறார்கள்?" பதில்: "நான்". பின்னர் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: "இந்த 'நான்' யார், எங்கிருந்து?" மகர்ஷி கூறுகிறார்: “உங்களை திசை திருப்ப முயற்சிக்கும் எண்ணங்களின் பலவகை மற்றும் பன்முகத்தன்மையால் சோர்வடைய வேண்டாம். விவரிக்கப்பட்ட முறையை விசுவாசத்துடனும் நம்பிக்கையுடனும் பின்பற்றுங்கள், நீங்கள் நிச்சயமாக உங்கள் இலக்கை அடைவீர்கள். ” அவர் ஒரு உதாரணம் தருகிறார். நீங்கள் ஒரு கோட்டையை முற்றுகையிட்டீர்கள். ஒரு பாதுகாவலருக்காக அவளை விட்டு வெளியேறும் ஒவ்வொரு பாதுகாவலனும், நீங்கள் வாளின் அடியால் கொல்லப்படுவீர்கள். அவர்களில் கடைசி நபரைக் கொன்ற பிறகு, நீங்கள் கோட்டையைக் கைப்பற்றுவீர்கள். எல்லா எண்ணங்களும் அழிக்கப்படும் வரை அவை தொடர்ந்து வெளியேறுகின்றன. அவர்கள் அனைவரையும் நான் யார்? ஆராய்ச்சி வாளால் கொன்றுவிடுங்கள், இறுதியில் கோட்டை எடுக்கப்படும். ஆனால் "நான் யார்?" என்ற சொற்களை முணுமுணுப்பதன் மூலம் வெற்றியை அடைய முடியாது. மனதின் தீவிர முயற்சி, அனைத்து திறன்களின் முழுமையான உள்நோக்கம், "நான்" தோன்றுவதற்கான மூலத்தைத் தேடுவதில் மொத்தமாக மூழ்குவது - இவை அனைத்தும் வெற்றிக்கு அவசியம். அவரது ஒரு கவிதையில், மகர்ஷி இவ்வாறு கூறுகிறார்:
"உங்களுக்குள் ஆழமாக, உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்திற்குள், ஒரு முத்து தேடுபவரைப் போல, அவரது பேச்சையும் சுவாசத்தையும் தடுத்து நிறுத்தி, தண்ணீருக்குள் ஆழமாக மூழ்கிவிடுங்கள், இதனால், விழிப்புடன் இருக்கும் மனதின் உதவியுடன், உங்களுக்குள் இருக்கும் புதையலை அடையுங்கள்." எல்லா எண்ணங்களும் மறைந்து போகும்போது, \u200b\u200bமைய அல்லது வேர் சிந்தனை - "நான்", மனம் அல்லது ஈகோ - இருக்காது, மேலும் இதயத்தில் உள்ள சுய (அதாவது உண்மையான சுய) "நான் - நான்" பற்றிய விழிப்புணர்வாக தனியாக பிரகாசிக்கும் - அமைதியாக, தன்னிச்சையாக , மனத்தால் விவரிக்கப்படவில்லை, மனம் இருப்பதை நிறுத்திய பின்னரே அனுபவிக்கக்கூடிய ஒன்று. சுயமாக நிலைத்திருக்க, ஏனென்றால் ஈகோ முற்றிலும் மறைந்துவிட்டது, ஒரு தடயமும் இல்லாமல், எரிந்த கற்பூரத்தைப் போல அல்லது கடலுடன் ஒன்றாக மாறிய நதியைப் போன்றது - இதை முனிவர்கள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷியின் வாழ்க்கை வரலாறு. ரமண மகர்ஷி நம் காலத்தின் கடைசி உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியராக கருதப்படுகிறார். அவர் 1879 இல் பிறந்தார் மற்றும் அவரது பதினாறாம் ஆண்டில் அறிவொளியைப் பெற்றார். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ஒரு உள் ஈர்ப்பைத் தொடர்ந்து, அவர் அருணாக்கல் புனித மலையில் குடியேறினார். அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தில், அத்வைத வேதாந்தத்தின் தூய்மையான வடிவத்தை, அல்லது இருமையற்ற தன்மையைக் கற்றுக் கொடுத்தார், சுய விசாரணையின் எளிய நடைமுறையின் மூலம் அடையக்கூடிய - விகாரை. ஒரு துறவியாக, ரமண மகர்ஷி அந்த ஆன்மீக மையத்தில் தங்கியிருந்தார், அங்கு இருந்து அனைத்து கலாச்சாரங்களின் மொழிகள், படங்கள் மற்றும் மையக் கருத்துக்கள் பிரகாசிக்கின்றன. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு எளிய பாதையை அவர் கற்பித்தார், ஆனால் அவரது போதனை அனைத்து கலாச்சாரங்களுக்கும் அடிப்படையான "நான்" என்ற ஆதிகால நனவில் வேரூன்றியுள்ளது ...

ஸ்ரீ ரமண மகர்ஷியின் வாழ்க்கை வரலாறு புத்தகத்தை ஆன்லைனில் படியுங்கள்

ரமண மகர்ஷி நம் காலத்தின் கடைசி உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியராக கருதப்படுகிறார். அவர் 1879 இல் பிறந்தார் மற்றும் அவரது பதினாறாம் ஆண்டில் அறிவொளியைப் பெற்றார். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ஒரு உள் ஈர்ப்பைத் தொடர்ந்து, அவர் அருணாக்கல் புனித மலையில் குடியேறினார். அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட ஆசிரமத்தில், அத்வைத வேதாந்தத்தின் தூய்மையான வடிவத்தை, அல்லது இருமையற்ற தன்மையைக் கற்றுக் கொடுத்தார், சுய விசாரணையின் எளிய நடைமுறையின் மூலம் அடையக்கூடிய - விகாரை. ஒரு துறவியாக, ரமண மகர்ஷி அந்த ஆன்மீக மையத்தில் தங்கியிருந்தார், அங்கு இருந்து அனைத்து கலாச்சாரங்களின் மொழிகள், படங்கள் மற்றும் மையக் கருத்துக்கள் பிரகாசிக்கின்றன. எந்தவொரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டதல்ல, அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு எளிய பாதையை அவர் கற்பித்தார், ஆனால் அவரது போதனை அனைத்து கலாச்சாரங்களுக்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் "நான்" என்ற ஆதிகால நனவில் வேரூன்றியுள்ளது.

ரமண மகர்ஷியின் வாழ்க்கை மிகவும் எளிமையானது, இது இரண்டு காலகட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: அவரது பரம்பரை மற்றும் அருணாக்கல் மலையில் மீள்குடியேற்றத்திற்கு முதல் பதினேழு ஆண்டுகள் மற்றும் 1951 ஆம் ஆண்டில் அவர் இறக்கும் வரை, புனித அருணாக்கல் மலையுடன் தொடர்புடையது.

அவர் ஒரு குடும்பத்தில் வளர்ந்தார், அங்கு மதவாதம் பெரும்பாலும் சடங்கு மற்றும் ஒரு தலைமுறை இந்து கடவுளர்கள் மற்றும் தெய்வங்கள் அன்றாட இருப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. ரமணா திண்டுக்கல் நகரில் உள்ள ஒரு உள்ளூர் பள்ளியில் பயின்றார். அவரது தந்தை, ஒரு வழக்கறிஞர் காலமானபோது, \u200b\u200bரமணாவுக்கு 12 வயது, அவரும் அவரது சகோதரரும் மதுரைக்குச் சென்று அமெரிக்க மிஷனில் பள்ளியில் சேரத் தொடங்கினர். ரமணா தனது சகாக்களிடையே அதிகம் ஆர்வம் காட்டவில்லை, விளையாட்டில் ஆர்வம் மற்றும் மற்றொரு அம்சத்தைத் தவிர - வழக்கத்திற்கு மாறாக ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் விழும் திறன். நண்பர்கள் தூக்கத்தில் இருந்த ரமணாவை இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு அழைத்துச் சென்று, துன்புறுத்தினார்கள், ஆனால் அவர்களால் அவளை எழுப்ப முடியவில்லை. அவர் எழுந்தபோது, \u200b\u200bஅவர் தூங்கும்போது அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்று எதுவும் தெரியாது.

ரமணாவில் 16 வயதில் பள்ளியை விட்டு வெளியேறுவதற்கு முன்பு ஒரு முக்கியமான மாற்றம் ஏற்பட்டது, ஒரு உறவினரின் மரணம் என்ற எண்ணத்தின் கீழ், அவர் மரண பயம் குறித்த கடினமான அனுபவத்தை அனுபவித்தார். இந்த பயத்தை வென்று மரணத்தை அனுபவிக்க அவர் முடிவு செய்தார். ஆடைகளை அணிந்துகொண்டு, அவர் தனது அறையின் தரையில் படுத்துக் கொண்டு இறந்துவிட்டதாக நடித்து, கண்களை மூடிக்கொண்டு ஆழ்ந்த தூக்கத்திற்கு ஒத்த நிலையில் மூழ்கினார். அதே சமயம், அவர் தன்னை, இறப்பதை கவனமாக கவனித்தார்: மற்றும் அவரது மரணம். பின்னர் அவர் அறிவொளியை அனுபவித்தார், இருப்பைக் குறிக்கும் முழுமையான காலமற்ற ஆதிகால உணர்வு, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமான முழுமையான உணர்வு. மரணம் என்பது உடலின் அழிவு மட்டுமே என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். அவர் பின்னர் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தியதை அவர் புரிந்துகொண்டார்: "நான் இன்னும் இருக்கிறேன், பிரகாசிக்கிறேன், நான் அழியாத" நான் ".

ரமண மகர்ஷியே பின்னர் இந்த நிகழ்வை விவரித்தார்: “நான் மதுரை விட்டு வெளியேறுவதற்கு ஆறு வாரங்களுக்கு முன்பு (ரமண மகர்ஷி அமெரிக்க மிஷன் பள்ளியில் படித்த ஏ.ஆர் - ஏ.ஆர்), என் வாழ்க்கையில் ஒரு தீவிரமான நிகழ்வு நிகழ்ந்தது. நான் என் மாமாவின் வீட்டின் முதல் மாடியில் ஒரு அறையில் தனியாக உட்கார்ந்திருந்தேன்.நான் அரிதாகவே நோய்வாய்ப்பட்டேன், அன்றைய தினம் எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லை, ஆனால் திடீரென்று நான் மரண பயத்தால் பிடிக்கப்பட்டேன். என் உடல்நலம் என்னை எந்த வகையிலும் அச்சுறுத்தவில்லை, இந்த பயத்தின் காரணத்தை நான் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை .நான் இறக்கப்போகிறேன் என்று உணர்ந்தேன், என்ன செய்வது என்று யோசிக்க ஆரம்பித்தேன். நான் ஒரு மருத்துவரிடம், பெரியவர்களிடமோ அல்லது நண்பர்களிடமோ செல்ல முடியும் என்ற உண்மையைப் பற்றி நான் நினைக்கவில்லை. இந்த சூழ்நிலையை சமாளித்து அதற்கான பதிலை நானே கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று நான் உணர்ந்தேன். தாமதமின்றி இந்த நிலைமைக்கு ஒரு தீர்வைக் கண்டுபிடி. மரண பயம் என் மனதை என் ஆழத்திற்குள் ஈர்த்தது.மேலும், வார்த்தைகள் இல்லாமல் நடைமுறையில் என்னை உரையாற்றிக் கொண்டேன்: “இப்போது மரணம் வந்துவிட்டது. இதற்கு என்ன பொருள்? இறப்பது என்றால் என்ன? உடல் இறக்கிறது. ஆனால் என் உடல் நானா? இது அமைதியாகவும் மந்தமாகவும் இருக்கிறது. எனது ஆளுமையின் முழு பலத்தையும் நான் உணர்கிறேன். மேலும் "நான்" என்பதிலிருந்து வேறுபட்ட "எனக்கு" பசியும் இருக்கிறது. இவ்வாறு, நான் ஒரு உடலை விட அதிகமான ஆவி. உடல் இறந்துவிடுகிறது, ஆனால் உடலை விட உயர்ந்த ஆவி மரணத்தால் தொட முடியாது. இதன் பொருள் “நான்” ஒரு அழியாத ஆவி. ”இது ஒரு சிந்தனை மட்டுமல்ல, இது ஒரு உயிருள்ள உண்மையைப் போல என்னுள் ஊற்றப்பட்ட ஒரு கண்டுபிடிப்பு, சிந்திக்காமல் நான் நேரடியாக உணர்ந்தேன்.“ நான் ”உண்மையான ஒன்று, ஒரே ஒரு இந்த நிலையில் ஒரு உண்மையான விஷயம். என் உடலுடன் தொடர்புடைய அனைத்து நனவான செயல்பாடுகளும் இந்த “நான்” இலிருந்து வந்தன. அந்த தருணத்திலிருந்து, “நான்” என் கவனத்தை ஈர்த்தது மற்றும் எனது தொடர்ச்சியான எண்ணங்களின் பொருளாக மாறியது, எனது நிலையான ஆச்சரியம். மரண பயம் ஒரு முறை மறைந்துவிட்டது என்றென்றும். "நான்" என் கவனத்தை எல்லாம் உள்வாங்கிக் கொண்டேன், என் வாழ்நாள் முழுவதும் இப்போது இந்த "நான்" க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது.

ரமணாவுக்கு என்ன நடந்தது என்பது ஒரு டிரான்ஸ் அல்லது ஒரு அனுபவம் மட்டுமல்ல, இந்த அனுபவத்தின் வெடிப்புகள் தொடர்ந்தன, ரமணனால் விழிப்பு, தூக்கம், கனவுகள் போன்ற நிலையில் உணரப்பட்டன. இந்த மாநிலத்தின் மையத்தை அவர் பின்னர் "வலது பக்க இதயம்" என்று அழைத்தார், அதாவது. விசித்திரமான இதயம், இடதுபுறத்தில் அல்ல, மார்பின் வலது பக்கத்தில் அமைந்துள்ளது.

ஆனாலும், என்ன நடக்கிறது என்று ரமணாவுக்கு முழுமையாக புரியவில்லை. அவர் "வலது பக்க இதயத்தில்" தொடங்கி அவரது முழு இருத்தலையும் தழுவிய கருணை, பேரின்பத்தை உணர்ந்தார். இந்த மின்னோட்டத்தின் அனைத்து நுகர்வு சக்தியையும் குணப்படுத்தும் உணர்வை அவர் உணர்ந்தார், ஆனால் அதை மத அடிப்படையில் விளக்க முயற்சிக்கவில்லை.

இந்த அறிவொளியைத் தொடர்ந்து சில மாதங்களில், ராமணர் சிவபெருமானின் கோவில்களைப் பார்க்கத் தொடங்கினார். இங்கே, சிவனின் உருவத்திற்கு முன்னால், அவர் தியானித்தார், சிவனிடம் பாதுகாப்பு கேட்டார். சில நேரங்களில் அவர் சிவனுக்கு முன்னால் ம silence னமாக உட்கார்ந்து, உயர்ந்த நனவின் விரிவான அருளை அனுபவித்து வருகிறார், இது சிவனும் அவரும் கதிர்வீச்சு செய்தது. சிவனுடனான இந்த ஒற்றுமை படிப்படியாக அவருக்கு வழக்கமாகிவிட்டது.

நித்திய "நான்" என்ற தன்னுடைய நனவை அவர் வளர்த்து, பலப்படுத்தியபோது, \u200b\u200bவெளி, உலக நிகழ்வுகளில் அவர் கொண்டிருந்த ஆர்வம் பலவீனமாகவும் பலவீனமாகவும் மாறியது. ஸ்ரீ சட்கு ஓம் அவரைப் பற்றி எழுதுகிறார்: "அவரைப் பொறுத்தவரை, உலக நலன்களுடன் இணைந்த வாழ்க்கை அதன் பொருளை இழந்துவிட்டது, காலியாகிவிட்டது, உண்மையானதல்ல, யாரோ ஒருவர் எழுந்திருக்கிறார், யாருக்காக ஒரு கனவு பயனற்றது, வெற்று மற்றும் உண்மையற்றது."

அந்த நேரத்தில், அவர் பல நூற்றாண்டுகளாக புனிதர்களுக்கும் துறவிகளுக்கும் குடியேறும் இடமாக இருந்த அருணாக்கல் மலையில் குடியேற ஒரு விருப்பத்தை வளர்த்துக் கொண்டார், பின்னர் அவர் உணர்ந்தபடி, எப்போதும் அவரது இதயத்தை ஈர்த்தார். ரமணா தனது உடலில் ஒரு கூர்மையான எரியும் உணர்வை உணர்ந்தார், அருணஹால் மலையின் சிந்தனை மட்டுமே இந்த உணர்வுகளை தளர்த்தியது. உண்மையில் அவர் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறி ஒரு துறவியாக மாறினார் - ஒரு சாது. ரமண மகர்ஷி அருணஹால் மலையின் அடிவாரத்தில் அமைந்துள்ள திருவண்ணாமலை என்ற நகரத்திற்குச் சென்றார். அவர் மலையை அடைந்தவுடன், எரியும் உணர்வும் அச om கரியமும் அவரை விட்டு வெளியேறின. அவர் தலைமுடியிலிருந்து தலைமுடியை மொட்டையடித்து, துணிகளை கழற்றி, ஒரு இடுப்பை மட்டும் விட்டுவிட்டார். இவ்வாறு, அவர் தன்னைத் தீண்டத்தகாதவர்களுக்குக் கீழே வைத்திருந்தார், அவருக்கு ஏதாவது உடை அணிந்திருந்தார். சிவன் கோவிலுக்கு அருகிலுள்ள தோராவின் உச்சியில் உள்ள ஒரு குகையில் ஒரு காலம் வாழ்ந்த அவர், பின்னர் அருணக்கல் மலையின் அடிவாரத்தில் உள்ள திருவண்ணாமலை நகரில் குடியேறினார்.

இளம் ரமணாவின் ஆன்மீக உற்சாகம் மிகவும் பெரிதாக இருந்தது, நித்தியமான "நான்" பற்றிய அவரது உணர்வு மிகவும் தீவிரமாக இருந்தது, அவரது சொந்த உடலை கவனித்துக்கொள்வதற்கு இடமில்லை. அவர் தூக்கமின்றி, உணவு இல்லாமல், டிரான்ஸ் நிலையில் நீண்ட இரவுகளைக் கழித்தார், இந்த நிலையில் வெளி உலகம் அவரது நனவின் விளிம்பில் நுரை அல்லது புகை போன்றதாகத் தோன்றியது - அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தின் கவனத்திற்கு அவனுக்கு இடமில்லை, தனக்கும் கூட ... அருகிலுள்ள குகையில் வசிக்கும் ஒரு துறவி துறவியின் உதவி மற்றும் கவனிப்புக்காக இல்லாதிருந்தால், முதலில் ரமண மகர்ஷிக்கு உணவளித்து, தண்ணீர் பாய்ச்சியிருந்தால், அவர் ஆரம்ப கடின டைவிங்கின் இந்த காலகட்டத்தில் சென்றிருக்க மாட்டார். ஒருமுறை அவர் சிவன் கோவிலுக்கு வெகு தொலைவில் இல்லாத ஒரு குகையில் காணப்பட்டார், அங்கு அவர் நீண்ட காலமாக முழுமையான அசைவற்ற நிலையில் அமர்ந்து, சமாதியில் மூழ்கி, நித்திய "நான்" என்ற பொருளில் காணப்பட்டார். அவர் மிகவும் ஆழமான டிரான்ஸில் இருந்தார், அவர் உட்கார்ந்திருந்த பாசியுடன் நடைமுறையில் இணைந்தார், பூச்சிகள் அவரது தொடைகளை சாப்பிட்டன. அவரைக் கண்டவர்கள் அவரை தரையில் இருந்து கிழித்து எறிந்தபோது, \u200b\u200bஅவர்கள் தொடைகளில் இருந்து ஸ்கேப்களை அகற்றி, ஓடையில் ரத்தம் வெளியேறியது. அதிர்ச்சியடைந்த மக்கள் ரமணாவில் உயிர்த்தெழுந்த ஒரு பழங்கால முனிவர், பெரிய ரிஷி, ஒரு டிரான்ஸ் நிலையில் காணவில்லை மற்றும் அவரது உடலுக்கு என்ன நடக்கிறது என்று உணரவில்லை. தங்களுக்கு இந்த இரக்கமற்ற தன்மை, உடலுக்கு இந்த அவமதிப்பு மற்றும் கவனக்குறைவு ஆகியவை அந்த புனிதர்களை நினைவூட்டின, அவற்றின் உடலில் எறும்புகள் சுரங்கங்கள் உடைந்து அவற்றில் குடியேறின, பறவைகள் தாடியில் கூடுகளை கட்டின.

ரமணாவின் ஆரம்பகால பக்தர்கள் அவரை அவர்களிடையே வாழும் கடவுளாக கற்பனை செய்தனர். அவர்கள் அவரை கவனித்துக்கொண்டார்கள், நீண்ட நாட்கள் மற்றும் வாரங்களில் அவருக்கு உணவளிக்க முயன்றனர். கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, இந்த துறவியின் புகழ் அக்கம் முழுவதும் பரவியது, அவருக்கு ஒரு யாத்திரை தொடங்கியது. ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் அவர் எவ்வளவு சொல்ல முடியும் என்று மக்கள் ஆச்சரியப்பட்டார்கள். அவர் பெரும்பாலும் அமைதியாக இருந்தார். ஒருபோதும் பிரசங்கிக்க முயற்சிக்கவில்லை. மேலும், மனிதகுலத்திற்கு எந்த போதனைகளையும் எழுதவோ ஆணையிடவோ அவர் முயற்சிக்கவில்லை.

அவ்வப்போது மட்டுமே அவர் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார், சில நேரங்களில் கவிதைகளில். அருணாகலா மலையிலும் அதன் சுற்றுப்புறத்திலும் வாழ்ந்த துறவிகள், துறவிகள், ஆன்மீக பயிற்சியாளர்கள், ரமண மகர்ஷி ம silence னத்தின் ஆன்மீக தவத்தை தனது மீது சுமத்தியதாகவும், அதனால் பேசுவதைத் தவிர்த்ததாகவும் கருதினர். இருப்பினும், அவர் எந்தவொரு செயற்கையான காரணத்திற்காகவும் அல்ல, சாப்பிடுவது, குடிப்பது, தூங்குவது மற்றும் பேசுவதைத் தவிர்த்தார், ஆனால் அவற்றின் தேவையை அவர் உணராததால், நித்திய நனவுடன் முழுமையான ஆழ்ந்த ஒற்றுமையுடன் மூழ்கிவிட்டார். அவரது அனுபவத்தின் வாய்மொழி வெளிப்பாட்டிலும், மக்கள் மற்றும் பொருள்களிலும் உள்ள ஆர்வம், அவருக்கு முன்னும் பின்னும் அவருக்கு நேர்ந்த எல்லாவற்றையும் போலவே இயல்பாகவும் தன்னிச்சையாகவும் அவரை எழுப்பியது. ஒருமுறை, அவர் வாழ்ந்த குகையில், உபநிடதங்களில் ஒரு கடினமான இடத்தைப் பற்றி பல துறவிகள் பேசத் தொடங்கினர். ரமணா திடீரென்று அவர்களை அணுகி இந்த இடத்தின் ஆழமான அர்த்தத்தை விளக்கினார். இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, அருகிலுள்ள கிராமங்களில் வசிப்பவர்கள் மற்றும் குடியிருப்பாளர்கள் இருவரும் நடைமுறை மற்றும் இறையியல் தன்மை பற்றிய கேள்விகளை தெளிவுபடுத்துவதற்காக ரமணாவை நோக்கி திரும்பத் தொடங்கினர். ரமண மகர்ஷி மகிழ்ச்சியுடன் கேள்விகளுக்கு பதிலளித்தார் மற்றும் அவரது சொந்த மாய அனுபவங்களைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினார். மேடை முடிந்துவிட்டது, அந்த சமயத்தில் அவர் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையில், உயிருள்ளவர்களுக்கும் உயிரற்றவர்களுக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசத்தையும் காட்டவில்லை, அவர் தூய சுய-நனவில் மூழ்கியிருந்தபோது. இப்போது அவரது அனுபவம் மக்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் பொருள்களை உள்ளடக்கியதாக விரிவடைந்தது. சுய-நனவின் ஆழத்தில் தொடர்ந்து இருப்பதால், ரமண மகர்ஷி தனக்குத் தேவையானவர்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய மற்றும் திறந்தவராக ஆனார்.