Folkloristics sa kasalukuyang yugto ng pag-unlad nito. Ang pangunahing mga problema ng modernong alamat

Siglo XVIII - ang pagsilang ng alamat ng bayan bilang isang agham. Ang apela ng mga siyentipiko, manunulat, figure ng publiko sa panahon sa pag-aaral ng buhay ng mga tao, ang kanilang paraan ng pamumuhay, patula at pagkamalikhain ng musika. Ang paglitaw ng isang bagong saloobin sa tanyag na kultura sa pagpapalabas ng utos ni Peter I ng 1722.

Ang mga aktibidad sa pagkolekta at pananaliksik ng mananalaysay na V.N. Tatishchev, siyentipiko-etnographer na S.P. Krashechnikov, makata at teoretiko V.K. Trediakovsky, makata at mamamahayag ng A.N. Sumarokova, ang kanilang salungat na saloobin sa katutubong sining.

Ang mga unang pag-record at mga publikasyon ng materyal na alamat ng XVIII alamat: maraming mga songbook, mga koleksyon ng mga engkanto at salawikain, paglalarawan ng mga katutubong imahe at pamahiin: "Isang koleksyon ng iba't ibang mga kanta" M.D. Si Chulkov, ang kanyang "Diksyon ng Russian Superstitions", tagasulat ng kanta ng V.F. Trutovsky, isang koleksyon ng mga fairy tales ni V.A. Levshina et al.

Ang papel ng N.I. Novikov sa pagpapanatili ng isang bilang ng mga folkloristic na gawain. Mga kinakailangan para sa mga aktibidad ng pangangalap ng mga folklorists at ang paglalathala ng tunay na materyal na folklore.

Ang interes ng mga Decembrists sa tradisyonal na katutubong sining at ang kanilang mga gawain sa pagkolekta (Raevsky N., Sukhorukov V., Ryleev N., Kornilov A., Bestuzhev-Marlinsky A.). A.S. Ang Pushkin ay isang exponent ng mga progresibong ideya ng Russian folklorism.

Ang simula ng pagbuo ng mga paaralan ng pananaliksik ng folklore at kanilang pang-agham na halaga. Ang posisyon ng interpretasyon ng mga phenomena ng katutubong sining ng paaralan ng mitolohiya. F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev - kilalang mga kinatawan ng paaralang ito.

Paaralan V.F. Miller at ang makasaysayang mga pundasyon nito sa pag-aaral ng pambansang epiko. Paaralang panghihiram. Ang mga aktibidad ng mga lipunang heograpikal at arkeolohiko sa pag-aaral at koleksyon ng mga alamat. Mga pag-andar ng musikal at etnograpikong komisyon ng etnograpikong kagawaran ng Lipunan ng mga Mahilig sa Likas na Kasaysayan, Antropolohiya at Etnograpiya sa Unibersidad ng Moscow.

Ang pag-unlad ng pagkolekta ng katutubong sining. Ang unang malakihang aktibidad ng pagtitipon ng P. Kireevsky

Orientasyon sa pananaliksik at pang-agham na interpretasyon ng katutubong sining. Ang mga pangunahing gawa ng mga scholar ng etnograpiko: Sakharova I.P., Snegireva I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. at ang kanilang kahalagahan para sa teorya ng alamat ng bayan. Ang koleksyon at pag-unlad ng folklore sa ikalawang kalahati ng XIX at unang bahagi ng XX siglo.

Ang isang bagong milestone sa pag-unlad ng domestic folklore. Ang pagpapalit ng mga tema at larawan ng alamat.

Ang orientation sa gawain ng mga mito ng sosyalista sa panahon ng Sobyet. Ang mga ideolohiyang landas ng katutubong sining. Mga aktibong genres ng alamat ng panahon ng Sobyet - awit, ditty, oral story. Ang pagkalanta ng orihinal na tradisyonal na genre (mga epiko, talatang espirituwal, mga awit ng ritwal, pagsasabwatan).

Ang Digmaang Sibil ay ang unang yugto sa pag-unlad ng alamat ng panahon ng Sobyet. Ang autobiographical na likas na katangian ng oral poetic na gawain ng digmaang sibil. Ang pakikibaka sa mga lumang pundasyon ng nakaraan - ang pangunahing paksa ng katutubong sining ng 20-30s. Ang katanyagan ng alamat ng folklore na lubos na nilalaman ng lipunan. Ang ideya ng internationalism at ang impluwensya nito sa kalayaan ng folklore. Ang negatibong papel ng Proletcult sa kapalaran ng alamat.

Pagpapalakas ng interes sa makasaysayang nakaraan ng kanyang lupain. Ang unang ekspedisyon ng folklore ng 1926 - 1929, ang paglikha ng isang sentro para sa gawaing folklore sa Union of Soviet Writers.

Mga Kumperensya ng Pambansang 1956 - 1937 - isang pagtatangka sa pang-agham na pag-unawa sa folklore sa isang bagong sitwasyon ng ideolohikal, ang paghahanap para sa isang tiyak na pamamaraan ng pagsasaliksik ng folkloristic.

Mga genre ng alamat sa panahon ng Great Patriotic War. Ang post-war complex expeditions ng Institute of Ethnography ng Academy of Sciences ng USSR at ang kasaysayan ng sining ng Moscow State University (19959 - 1963), Kagawaran ng Russian Folk Art ng Moscow State University (195 - 1963).

Ang teoretikal na kontribusyon ng mga siyentipiko ng panahon ng Sobyet sa mga alamat ng Russia, sa pag-aaral ng mga pangunahing problema, genres (A.I. Balandina, P.G. Bogatyreva, V.E. Gusev, mga kapatid na B.M. at Yu.M. Sokolovy V.Ya. Proppa, V.I. Chicherova, K.V. Chistova).

Kontribusyon M.K. Azadovsky sa pagbuo ng pambansang alamat. Dvukhtomnik M.K. Azadovsky sa kasaysayan ng alamat ng Russia - isang malaking sukat sa pag-unlad ng dalawang-siglo na alamat ng Russia.

Ang isang bagong alon ng pagbabagong-buhay ng interes sa folklore sa panahon ng pagbabago ng opisyal na ideolohiya at totalitarianism. Ang problema ng isang pinag-isang pamamaraan ng pamamaraan sa pag-unawa at pagpapaliwanag ng mga alamat.

Ang papel at lugar ng alamat sa modernong espasyo sa kultura. Ang iba't ibang mga subculture ng modernong lungsod, na bumubuo ng iba't ibang uri at genre ng mga modernong alamat.

Ang problema ng pagpapanatili at pagbabagong-buhay ng katutubong sining, ang pag-unlad at pagpapatupad ng mga target na programa sa rehiyon para sa pagpapaunlad ng kultura. Ang mga bagong teknolohiya para sa pagbabagong-buhay at pag-unlad ng folklore sa antas ng rehiyon sa pagsasaliksik ng disertasyon.

Ang multidimensional na aktibidad ng mga nangungunang mga organisasyon ng folklore: ang All-Russian Center for Russian Folklore, ang Russian Folklore Academy "Karagod", ang All-Russian State House of Folk Art, ang State Museum of Musical Culture.

Mga aktibidad sa pang-edukasyon ng mga unibersidad ng malikhaing may mga kagawaran para sa pagsasanay ng mga espesyalista sa folklore: Conservatory ng St. Petersburg N.A. Rimsky-Korsakov, Russian Academy of Music na pinangalanan Gnesins, Moscow State University of Culture and Arts, atbp.

Mga bagong aspeto sa pagdaraos ng mga folk festival, mga kumpetisyon, pang-agham at praktikal na kumperensya.

Ang mga modernong kagamitan sa audio-video sa koleksyon at pag-aaral ng folklore. Ang mabisang kakayahan ng kagamitan sa computer at mga modernong teknolohiya sa pag-iimbak at pagproseso ng mga materyal na folklore sa isang partikular na rehiyon, genre, panahon.

Ang pagkakaiba-iba ng mga pananaw ng mga mananaliksik ng sining ng katutubong sa mga problema ng genesis, kalikasan at pag-andar ng sosyolohikal ng mitolohiya at alamat ay nagbigay ng bilang ng mga orihinal na paaralan ng pananaliksik noong ika-19 na siglo kapwa sa Russia at sa mga dayuhang bansa. Karamihan sa mga madalas na hindi nila pinalitan ang bawat isa, ngunit gumana kahanay. Walang walang hangganan sa pagitan ng mga paaralang ito, at madalas na tumawid ang kanilang mga konsepto. Samakatuwid, ang mga mananaliksik mismo ay maaaring maiuri ang kanilang sarili bilang isa o iba pang paaralan, linawin at baguhin ang kanilang mga posisyon, atbp.

Ang kasaysayan ng mga paaralang pang-agham ay kawili-wili para sa amin ngayon, una sa lahat, dahil malinaw na ipinapakita nito ang dinamika ng mga posisyon ng pananaliksik, ipinapakita nang maayos kung paano nabuo ang agham ng alamat ng bayan, kung ano ang mga nakamit o, sa kabaligtaran, mga maling akda na nakilala sa landas na ito.

Isang mahalagang papel sa pagbuo ng makasaysayang at teoretikal na mga pundasyon ng folklore na ginampanan ng paaralang mitolohiya. Sa bersyon ng Kanlurang Europa, ang paaralang ito ay batay sa mga estetika ng F. Schelling, A Schlegel at F. Schlegel at natanggap ang malawak na paglalagay nito sa kilalang aklat ng magkapatid na J. at F. Grimm na "mitolohiya ng Aleman" (1835). Sa balangkas ng paaralang mitolohiya, ang mga alamat ay itinuturing bilang isang "natural na relihiyon" at ang usbong na usbong ng kultura ng sining sa pangkalahatan.

Ang instigator at ang pinakatanyag na kinatawan ng mitolohiya ng paaralan sa Russia ay si F.I. Buslaev. Ang kanyang mga pananaw ay inilarawan nang detalyado sa pangunahing gawain, Mga Makasaysayang Sanaysay sa Panitikang Pambansa at Sining ng Rusya (1861), at lalo na sa unang kabanata ng akdang ito, Pangkalahatang Konsepto sa Mga Katangian ng Epikong Tula. Ang paglitaw ng mga alamat ay ipinaliwanag dito sa pamamagitan ng pagpapawalang-bisa ng mga natural na phenomena. Mula sa mga mito, ayon sa teorya ni Buslaev, diwata, epikong kanta, epiko, alamat at iba pang mga alamat ng folk. Ito ay katangian na kahit na ang pangunahing mga character ng Slavic epics, sinusubukan ng mananaliksik na kumonekta sa ilang mito. At kung minsan ito ay ginawa nang kusa, at kung minsan ay may mga tiyak na mga kahabaan.

Ang isa pang tipikal na kinatawan ng paaralan ng mitolohiya ng Russia ay maaaring tawaging A.N. Afanasyev. Ang posisyon ng mitolohiya ay napaka katangian ng kanyang mga libro: Folk Russian Tales (1855), Russian Folk Legends (1860), at lalo na para sa three-volume na gawa ng Poetic Views ng Slavs sa Kalikasan (1865-1868). Narito na ang quintessence ng kanyang mga pananaw sa mitolohiya ay naitakda, sa konteksto kung aling mga alamat ang itinuturing na batayan para sa pagbuo ng mga kasunod na yugto ng iba't ibang mga genre ng folklore.

Sa isang degree o iba pa, ang mga posisyon ng mitolohiya ng F.I. Buslaeva at A.N. Ang Afanasyev ay tumutugma sa mga pananaw ng A.A. Kotlyarovsky, V.F. Miller at A.A. Huwag mag-atubiling.

Ang direksyon na nagdulot ng isang malaking kontrobersya at talakayan sa Russia ay ang paaralan ng paghiram o teorya ng paglipat, tulad ng tinawag din. Ang kakanyahan ng teoryang ito ay ang katotohanan ng pagkilala at pagbibigay-katwiran ng mga naliligaw na kwentong bayan na kumalat sa buong mundo, lumilipat mula sa isang kultura patungo sa isa pa.

Sa mga gawa ng mga mananaliksik ng Russia, ang unang edisyon na nakasulat sa ugat na ito ay ang aklat ni A.N. Ang "Mga Sanaysay sa kasaysayan ng panitikan ng mga sinaunang taludtod at tales ng Ruso" (1858). Pagkatapos ay dumating ang gawain ng V.V. Stasov "Ang Pinagmulan ng Mga Epikong Ruso" (1868), F.I. Ang "Mga nobelang Transfer" ni Buslaev (1886) at ang matandang gawain ng V.F. "Mga Paglalakbay ni Miller sa Russian Folk Epic" (1892), kung saan sinuri niya ang isang malaking hanay ng mga epiko ng Russia, at itinatag ang kanilang mga koneksyon sa mga makasaysayang katotohanan at mga alamat ng bayan ng iba pang mga kultura. Sa isang tiyak na lawak, ang impluwensya ng teorya ng paglipat ay nakakaapekto sa mga pananaw ng may-akda ng "Makasaysayang Poetics" A.N. Si Veselovsky, na matagumpay na nag-aral ng mga kwentong pambata, epiko, balada, at maging alamat ng ritwal na Russian.

Dapat pansinin na ang mga adherents ng paaralan ng paghiram ay nagkaroon ng kanilang kalamangan at kahinaan. Sa aming palagay, makatwiran na maiugnay sa mga pagdaragdag ng medyo gawaing folkloristic na ginawa nila. Hindi tulad ng paaralan ng mitolohiya, kung saan ang lahat ay nakakulong sa genesis ng katutubong kultura, ang paaralan ng panghihiram ay lumampas sa isang balangkas ng mitolohiya at hindi nakatuon sa mga mito, ngunit sa mga gawa ng alamat. Tulad ng para sa mga minus, dapat itong pansinin, una sa lahat, ang isang malaking bilang ng mga halata na kahabaan sa patunay ng pangunahing tesis patungkol sa mapagpasyang papel ng paglipat ng etnograpiko.

Maraming mga adherents sa alamat ng Russia ay may isang tinatawag na antropolohikong paaralan o isang paaralan para sa kusang henerasyon ng mga plot. Sa kaibahan ng teorya ng mitolohiya, ipinaliwanag ng teoryang ito ang pagkakapareho, na kadalasang matatagpuan sa alamat ng iba't ibang mga tao, na nagmula sa layunin na pagkakaisa ng tao ng tao at ang mga pangkalahatang batas ng kaunlarang pangkultura. Ang aktibidad ng antropolohikong paaralan ay kapansin-pansin na tumindi kaugnay ng pagpapalakas ng pangkalahatang antropolohiya (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser at iba pa). Sa alamat ng Europa, ang isang Dietrich (Alemanya), si R. Marett (Great Britain), si S. Reinak (Pransya) ay nagtatrabaho sa mainstream ng paaralang ito; sa ating bansa, ang may-akda ng A.N. Si Veselovsky, na sa kanyang pananaliksik ay lubos na matagumpay na pinunan ang mga saloobin ng antropolohikal na may hiwalay na mga probisyon na kinuha mula sa teorya ng paglipat. Ang ganitong hindi pangkaraniwang pamamaraan ay naging tunay na produktibo, sapagkat pinahintulutan nitong maiwasan ang mapanganib na mga labis na pagkilos at dinala ang mananaliksik sa "gitnang lupa". Medyo kalaunan ang tradisyon na ito sa Russia ay ipinagpatuloy ng V.M. Zhirmunsky at V.Ya. Propp.

Ang tinaguriang paaralan ng kasaysayan ay naging lubhang makabuluhan sa mga tuntunin ng karagdagang pag-unlad ng alamat ng Russia.

Ang kanyang mga kinatawan ay naghahangad na tuklasin ang katutubong sining ng kultura na may kaugnayan sa pambansang kasaysayan. Pangunahing interesado sila kung saan, kung kailan, sa ilalim ng anong mga kundisyon, batay sa kung anong mga kaganapan ang isang gawaing folklore.

Matapos ang kanyang pag-alis mula sa mga adherents ng paaralan ng paghiram, ang V.F. ay naging pinuno ng paaralang ito sa Russia. Ang Miller ay may-akda ng isang napaka-kagiliw-giliw na tatlong-dami ng gawaing "Mga Sanaysay sa Panitikang Pambansang Ruso" (ang akdang na-publish noong 1910-1924). "Nakikipag-usap ako nang higit pa sa kasaysayan ng mga epiko at ang pagmuni-muni ng kasaysayan sa mga epiko," - nilarawan ni Miller ang kakanyahan ng kanyang diskarte sa pag-aaral ng alamat ng Russia. V.F. Miller at ang kanyang mga kasama - Impiyerno. Grigoryev, A.V. Markov, S.K. Chambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Onchukov, Yu.M. Ang Sokolov - gumawa ng isang malaking kontribusyon sa pagbuo ng agham ng Russia ng katutubong sining. Kinokolekta nila at naayos ang sobrang malaking empirical na materyal, nakilala ang mga makasaysayang pagkakatulad sa maraming mga teksto sa Mythological at folklore, una na itinayo ang makasaysayang heograpiya ng bayani ng Rusya na kabayanihan, atbp.

Ang mga gawa ng isang kilalang etnographer at dalubhasa sa katutubong sining A.V. ay nagkaroon ng malubhang impluwensya sa pagbuo ng alamat ng Russia. Tereshchenko (1806-1865) - ang may-akda ng isang malaking-scale na pag-aaral sa 7 bahagi ng "Buhay ng mga mamamayang Ruso."

Ang pag-unlad ng problemang ito ay naging lalong kagyat na dahil sa ang katunayan na ang nascent science ng folk art ay kailangang pagtagumpayan ang makitid na philological bias na paghiwalayin ito. Tulad ng nabanggit na, ang alamat ng bayan ay hindi kailanman nabuo bilang isang "yugto ng art" at sa mga katotohanan nito ay direktang naka-link sa maligaya na kultura ng ritwal. Sa totoo lang, sa pag-uusig na ito ay maiintindihan ng isang tao ang kakanyahan, kalikasan at tampok nito.

A.V. Ang Tereshchenko ay gumawa ng isang napakalaking at kapaki-pakinabang na trabaho. Ang gawaing ito ay nasuri ng publiko na karamihan ay positibo. Gayunpaman, ang pagpuna dito ay hindi rin maaaring magawa. Noong 1848, inilathala ng journal na Sovremennik ang isang masinsinan at sa halip matalim na pagsusuri sa kilalang kritiko at publicist tungkol sa Life of the Russian People. Cavelin. Si Cavelin, bilang isang matalino na kampeon sa tinaguriang "kulturang propesyon", ay pinagalitan si Tereshchenko sa katotohanan na kahit na nakolekta niya ang talagang mayaman na materyal na empirikal, hindi pa rin niya mahahanap ang susi sa kanyang pang-agham na pagsusuri at interpretasyon. Ayon kay Kavelin, ang pista opisyal, mga seremonya at iba pang mga pang-araw-araw na kaganapan ay labag sa batas na isaalang-alang lamang sa "domestic aspeto": ito ang mga makapangyarihang mekanismo ng isang mas malawak na buhay sa lipunan at maaari silang tunay na masuri lamang sa konteksto nito. Sa aming palagay, talagang may katarungan sa pamuna na ito.

Ang isa sa mga mahahalagang pigura sa larangan ng etnograpiya at alamat ng Russia ay maaari ding wastong maisip na Ivan Petrovich Sakharov (1807-1863). Matapos makapagtapos mula sa medikal na faculty ng Moscow University, nagtatrabaho siya nang mahabang panahon bilang isang doktor sa Moscow City Hospital at sa parehong oras ay nagturo ng paleograpiya sa mga lyceums at mga paaralan sa Moscow, na ganap na naiiba sa pangunahing propesyon - ang kasaysayan ng pagsulat sa mga monumento ng Russia. Si Sakharov ay isang Honorary Member ng Geograpical at Archaeological Societies at alam na mabuti ang gawain ng kanyang mga kontemporaryo na humarap sa mga problema ng katutubong sining ng kultura. Siya ay aktibong suportado ng V.O. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereshchenko, A.Kh. Ang East at iba pa, tulad ng sinabi niya, ay "mabubuting tao." Kabilang sa mga pangunahing aklat na Sakharov ay dapat tawaging "Mga Kanta ng mga mamamayang Ruso", "Russian folk tales", "Paglalakbay ng mga taong Ruso sa mga dayuhang lupain." Ang isang espesyal na lugar sa seryeng ito ay inookupahan ng gawaing kapital ng dalawang volume na "Tales ng mga Russian na tao tungkol sa buhay ng pamilya ng kanilang mga ninuno", na inilathala noong 1836. Ang dalawang volume na edisyon ay na-print noong 1837, 1841, 1849, at kalaunan ay nai-publish muli ng publisher A.V. Suvorin. Ang isa sa mga pinakamahalagang bahagi ng tanyag na aklat na ito ay ang unang sistematikong koleksyon ng kalendaryo ng mga Ruso para sa lahat ng mga pista opisyal, kaugalian at ritwal.

Gayunpaman, dapat tandaan na ang I.L. Ang Sakharov ay isang kinatawan ng maagang yugto ng alamat ng Russia, kung saan, kasama ang mga walang alinlangan na nagawa, maraming mga hindi sinasadyang maling pagkakamali. Siya ay madalas na pinagalitan (at, tila, patas) na may ilang mga kalayaan sa folkloristic, kapag sa maraming kaso walang data sa lugar at oras ng pag-record, ang mga teksto, at lalo na ang mga dayalekto ng modernong karaniwang wika, ay binilang sa isang mabilis na halo ng pagkolekta at pagsulat ng panitikan. . Sa kahulugan na ito, si Sakharov ay malinaw na mababa sa kanyang pangunahing kalaban na I.M. Ang Snegirev, na ang mga gawa ay nakikilala sa pamamagitan ng mas malaking oras, ebidensya at pagiging maaasahan. Ngunit kasama rin ang I.L. Ang Sakharov ay may sariling mga merito: natalo sa iba pang mga mananaliksik ng kawastuhan at pagsusuri, siya ay higit na napakahusay sa mga tuntunin ng isang magagandang figurative at poetic na wika, at naakit din ang mga mambabasa na may hindi makasariling paghanga sa pinakadakilang talento ng mga mamamayang Ruso.

Kabilang sa mga folklorists noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang makulay na pigura ni Alexander Nikolayevich Afanasyev (1826-1871) na nabanggit na sa amin ay lalong kapansin-pansin. Nagsimula siyang mag-publish ng kanyang mga artikulo sa etnograpiko at etnograpiko sa mga journal Sovremennik, Mga Tala ng Fatherland, at din sa Prospect of the Society of Russian History and Antiquities nang maaga sa kanyang pag-aaral sa Moscow University. Mula pa noong 1855, nagsimulang mailathala ang kanyang "Russian Folk Tales". Noong 1860, inilathala ang librong "Russian folk legends". Sa mga taon 1860-69. ay nai-publish ang kanyang pangunahing tatlong-dami ng gawaing "Poetic na pananaw ng mga Slav sa kalikasan." Si Afanasyev mismo ang tumawag sa kanyang gawain "ang arkeolohiya ng buhay ng Ruso." Binibigyang diin ang Indo-European na pinagmulan ng sining ng Russian folk, lubos niyang pinahahalagahan ang Slavic mitolohiya at kwalipikado ito bilang batayan ng lahat ng karagdagang alamat.

Ang Afanasyev ay isa sa una sa mga katutubong folklorist na eksklusibong matapang na sumalakay sa mga naunang hindi naapektuhan na mga layer ng tinaguriang alamat na "hindi masamang" Russian. Ang pagtatangka na ito ay natanggap sa oras na iyon ng isang hindi maliwanag na pagtatasa. Ang mga koleksyon ng mga Russian Folk Tales na nabanggit sa amin ay inisyu nang may malubhang alitan. Ang pangalawang edisyon ng mga koleksyon ay pinagbawalan, at ang ikatlong aklat ng ikot ng koleksyon, ang Russian Treasured Tales, ay nai-publish lamang sa ibang bansa (1872), at pagkatapos ng pagkamatay ng kolektor. Ang nilalaman ng ilan sa mga engkanto at kwentong bayan na ipinakita sa kanya ay nagkaroon ng malubhang salungatan sa mga opisyal na ideya ng estado tungkol sa pagiging relihiyoso ng mga mamamayang Ruso. Ang ilang mga kritiko ay nakita sa kanila ng isang malinaw na pagbaluktot ng tradisyonal na imahe ng isang klerigo ng Russia. Ang iba pa - nagreklamo tungkol sa moral na bahagi ng nai-publish na mga teksto, atbp. Ang kakatwa ay nananatiling pagtatasa ng "itinatangi na mga talento" ngayon. Gayunpaman, sa anumang kaso: Ang kagustuhan ng Afanasyev sa kanyang pagkolekta at paglalathala upang ipakita ang mga katutubong bayan tulad nito, nang walang mga emisyon at embellishment, ay hindi maaaring balewalain.

Ang agham ng folklore ng Russia ay gumawa ng isang pangunahing hakbang pasulong sa entablado kapag ang isang may talento na philologist, kritiko sa sining at folklorist, akademiko ng St Petersburg Academy of Sciences na si Fedor Ivanovich Buslaev ay sumali sa aktibong pang-agham at malikhaing aktibidad. Ang walang alinlangan na merito ng pang-agham na pananaliksik ng Buslaev ay ang kanyang pagtatangka na kwalipikado na pag-aralan ang pinakamayamang hanay ng mga gawaing folklore na naipon ng oras na ito, upang maiuri ito, upang mai-streamline ang mga konseptuwal na konseptual na ginamit sa alamat ng panahong iyon. Sa pamamagitan ng bilang ng mga sanggunian sa kanila sa mga susunod na taon, ang mga libro ng akademikong Buslaev, nang walang pag-aalinlangan, ay nasa isa sa mga unang lugar. Nararapat siyang itinuturing na tagalikha ng agham ng pamantasan ng unibersidad.

F.I. Ang Buslaev ay isa sa mga unang nagsasaliksik sa domestic na sineseryoso na tugunan ang mga isyu ng pag-i-periodise ng pagbuo ng tanyag na kultura. Ang bawat isa sa mga panahon na nakikilala sa parehong oras - mitolohiya, halo-halong (dalawahan na pananampalataya), na tunay na Kristiyano, ay nakatanggap ng isang masusing husay na katangian sa kanyang mga akda.

Ang kakaiba ng posisyon ng metodolohiya ng Buslaev ay, sa katunayan, hindi siya nakipag-ugnay sa Slavophile o sa mga Kanluranin, at sa kanyang sariling mga pananaw, ay palaging nanatili sa gustung-gulong na guhit, na kung saan ay tinatawag na "gintong ibig sabihin".

Kamangha-manghang napreserba ni Buslaev ang mga romantikong pananaw na nabuo sa kanyang kabataan at sa parehong oras ay naging payunir ng isang bagong kritikal na direksyon na naiiba sa romantika sa etnograpiya, alamat at panitikan. Malayo siya sa laging naiintindihan at tinanggap ng mambabasa. Maraming matalim na pag-aaway sa mga magasin. Kasabay nito, ang walang pagsalang kalamangan sa Buslaev ay palaging ang kakayahang tumingin nang malapit sa mga bagong pananaw, konsepto, pagtatasa at hindi kailanman maging isang tao na naka-mothball sa kanyang dating nakabuo ng mga postulate. Ito ay sapat na upang mapansin ang malubhang interes na ipinakita niya sa gawain ng naturang magkakaibang mga mananaliksik tulad nina Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Koschen, the Brothers Grimm, at iba pa.

Sa kanyang mga gawa sa kultura ng F.I. Hindi tinalakay ng Buslaev hindi lamang ang mga isyu ng katutubong panitikan. Ang saklaw ng kanyang mga interes ay mas malawak. Natagpuan namin dito ang mga publikasyon sa pangkalahatang estetika, panitikan, kasaysayan. Ang napakahusay na pagsabog ay tumulong sa diskarte ng mananaliksik sa pag-aaral ng etnograpiko at mga alamat na alamat ng buhay ng Ruso mula sa iba't ibang mga pananaw. Ang mga mambabasa ng kanyang mga gawa ay palaging namangha sa iba't ibang mga paksa na binuo ng may-akda na ito. Dito natin natutugunan ang mga sanaysay tungkol sa mga bayani na epiko, espiritwal na tula, alamat sa domestic at kanluranin, "libot" na mga kwento at kwento, buhay ng Russia, paniniwala, pamahiin, mga tampok ng wika, atbp.

F.I. Ang Buslaev ay isa sa una sa mga pag-aaral ng folklore ng Russia na gumawa ng mga kagiliw-giliw na paghahambing ng mga domestic folklore na may alamat ng ibang mga bansa. Halimbawa, kapag sinusuri ang mga epiko ng ikot ng Kiev-Vladimir, gumagamit siya ng maraming mga sanggunian sa naturang mga artistikong halimbawa tulad ng Odyssey, Iliad, romances at Side, mga kanta ng Hellas, atbp. Sa kahulugan na ito, ang Buslaev ay isang connoisseur ng pinakamataas na klase.

F.I. Nagawa ng Buslaev na ilagay sa gitna ng pag-aaral ng katutubong sining ang ideya ng pagbuo ng isang katutubong pananaw sa mundo. Ang bagong yugto sa pag-unlad ng kaalaman sa etnikong etno-artistikong, walang pagsala, ay nauugnay sa paglathala ng dalawa sa kanyang pangunahing mga pananaliksik - "Mga sanaysay sa kasaysayan ng Rusya at panitikan ng mga mamamayan ng Rusya" (St.

Sa kanyang pag-aaral sa alamat, si F.I. Ang Buslaev ay matagumpay na gumamit ng isang aparato na pamamaraan, ayon sa kung saan "katutubong epikong tula" (termino ni Buslaev) ay sinuri nang palagiang paghahambing sa tinawag niyang "artipisyal na tula ng tula." Mayroong dalawang uri ng mga epos na tumitingin sa isa at magkatulad na inilarawan na bagay, tulad ng dati, na may iba't ibang mga mata, at samakatuwid ay mahalaga ito bilang mga mapagkukunan ng kaalaman sa kasaysayan at kultura. Sa loob ng balangkas ng folklore, ang "nangungunang mang-aawit", ayon kay Buslaev, pagiging isang matalino at may karanasan na mananalaysay, ay nagsasabi tungkol sa mga dalubhasa sa eksperimento, nang hindi nasusunog ... Siya ay "walang kasalanan" tulad ng isang bata, at pinag-uusapan ang lahat na nangyari, nang walang karagdagang ado. Sa mga sinaunang kanta ng Ruso, tales, epiko, paglalarawan ng kalikasan ay hindi nasasakop ang isang sapat na lugar, tulad ng madalas nating nakikita sa mga nobela at maiikling kwento. Dito, ang sentro ng buong mundo para sa pambansang may-akda at tagapalabas ay ang mismong tao.

Ang mga katutubong tula ay palaging nagbibigay ng unang lugar sa isang tao, na nakakaantig sa likas na katangian lamang sa pagpasa at lamang kung ito ay nagsisilbing isang kinakailangang pandagdag sa mga gawa at katangian ng tao. ito at maraming iba pang mga opinyon ng Buslaev tungkol sa alamat ng Russia ay malinaw na nagpapakita ng pambihirang kakayahan na isaalang-alang ang pinag-aralan na bagay sa isang orihinal, orihinal na paraan.

Ang isang napakahalagang papel sa pag-unlad ng katutubong alamat ng Russia ay ginampanan ng mananalaysay, manunulat, katumbas na miyembro ng Petersburg Petersburg A.N. Nikolai Ivanovich Kostomarov, ang may-akda ng dalawang tunay na kapansin-pansin na mga libro "Sa makasaysayang kahalagahan ng mga katutubong katutubong tula" at "Slavic mitolohiya".

Ang kamangha-manghang ito ng taong may talento na may alamat ay nagsimula sa kanyang mga taon ng mag-aaral. Lumaki sa kantong ng dalawang mahusay na kultura - Ruso at Ukrainiano, mula sa isang batang edad ay mahilig siya sa mga libro nina Sakharov, Maksimovich, Sreznevsky, Metlinsky at iba pang mga iskolar na Russian-Ukrainian ng katutubong sining. Bilang isang nagnanais na istoryador, ang alamat ng bayan ay nag-akit kay Kostomarov sa pagiging makatas, kasiglahan, spontaneity, at opisyal na kwento, na nakilala niya, ay nakakagulat sa nakakainis na kawalang-interes sa buhay at adhikain ng mga karaniwang tao.

"Dumating ako sa tanong na ito," sumulat siya sa kalaunan sa kanyang "Autobiography," "bakit ito binibigyang kahulugan sa lahat ng mga kwento tungkol sa mga natatanging negosyante, kung minsan tungkol sa mga batas at institusyon, ngunit tila hindi nila pinapabayaan ang buhay ng masa? Isang mahirap na tao, isang magsasaka-manggagawa tulad ng parang hindi ito umiiral para sa kasaysayan; bakit hindi sasabihin sa atin ng kasaysayan ang tungkol sa kanyang buhay, tungkol sa kanyang espirituwal na buhay, tungkol sa kanyang damdamin, kung paano ipinahayag ang kanyang mga kagalakan at mga seal? Hindi nagtagal kong natapos ang konklusyon na ang kasaysayan ay dapat pag-aralan hindi lamang mula sa mga patay na salaysay at tala. ngunit kabilang din sa mga nabubuhay na tao. siguro sa huling siglo, buhay ay hindi etched sa buhay at mga alaala ng mga kaapu-apuhan: tanging kailangan upang gawin upang tumingin para sa - at tiyak na doon ay mas na pa rin ang overlooked sa pamamagitan ng agham ".

Sa kanyang pananaliksik N.I. Kostomarov husay na ginamit ang pamamaraan na maraming mga Russian folklorists na kasunod dito. Ang kahulugan nito ay ang paglipat mula sa kakanyahan ng mga larawan ng folklore patungo sa sistema ng tanyag na pag-iisip at ang paraan ng buhay na naka-embed sa kanila. "Totoong tula," isinulat ni Kostomarov sa koneksyon na ito, "ay hindi pinapayagan ang mga kasinungalingan at pagkukunwari; minuto ng tula - minuto ng pagkamalikhain: sinubukan sila ng mga tao at iniwan ang mga monumento, - umaawit siya; ang kanyang mga kanta, mga gawa ng kanyang damdamin ay hindi nagsisinungaling, ipinanganak sila at nabuo pagkatapos, kapag ang mga tao ay hindi nagsusuot ng maskara. "

Ang mga pag-aaral ng folkloristic ni Kostomarov ay hindi walang ilang mga pagkukulang. Kilala siya, bilang siya ay tinawag, isa sa "huling romantika", at ang impluwensya ng isang romantikong diskarte ay nadama sa lahat ng kanyang mga gawa. Ang kanyang mga idolo ay sina Schlegel at Kreutzer. Sa totoo lang, ang pangunahing susi ng konsepto na "simbolismo ng kalikasan" ng Kostomarov ay nagmula din sa mga idolo. Ayon sa kanyang ideolohikal at ideyang pampulitika, si Kostomarov ay isang pare-pareho na monarkista, kung saan higit sa isang beses niya nakuha mula sa mga kinatawan ng demokratikong publiko. Ang mga gawa ng mananaliksik na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng malalim na pagiging relihiyoso. Ito ay lalong kapansin-pansin sa kanyang "Slavic mitolohiya" (1847). Dito N.I. Itinakda ni Kostomarov ang kanyang pangunahing layunin upang ipakita ang mitolohiya bilang isang pag-asa sa Kristiyanismo na dumating sa Russia mamaya. Para sa kanya, sa esensya, wala sa tinatawag na iba na "dalwang pananampalataya." Sa konteksto ng relihiyosong diwa ng katotohanan, nakita nila ang lahat ng integral at maayos. At ito ay nag-iwan ng isang hindi mailalayong imprint sa kanyang pag-unawa sa etnograpiya at alamat.

Malikhaing aktibidad N.I. Si Kostomarova ay naging isa pang halimbawa ng isang aktibong paglahok sa pag-unlad ng mga problema ng pag-unlad ng katutubong kultura ng mga Russian historians. Sa landas na ito, matagumpay niyang ipinagpatuloy ang kamangha-manghang tradisyon ng N.K. Karamzin at ang kanyang mga tagasunod.

Ang isang mahusay na kontribusyon sa karagdagang pagpaparami at systematization ng mga materyales sa paglilibang, buhay, at katutubong sining ay ginawa ng talento ng istoryador ng Russia na si Ivan Egorovich Zabelin (1820-1892). Sinimulan niya ang kanyang karera sa isang empleyado sa Armory, pagkatapos ay nagtrabaho sa mga archive ng Palace Office, pagkatapos ay lumipat sa Imperial Archaeological Commission. Noong 1879, si Zabelin ay naging Chairman ng Lipunan ng Kasaysayan at Antiquities. Noong 1879 siya ay nahalal ng isang kaukulang miyembro ng Academy of Sciences; at noong 1892, isang Honorary Member ng Academy na ito. Ang I.E. Zabelin ay may-akda ng mga natatanging libro tulad ng "The History of Russian Life mula sa Sinaunang Panahon", "The Big Boyar in His Estate", "Mga Eksperimento sa Pag-aaral ng Mga Antiquities ng Ruso", "Ang Buhay ng Bahay ng Tsars at Tsars ng Ruso". Ang kanyang walang alinlangan na merito ay, batay sa isang pagsusuri ng pinakamayamang mga manuskrito ng archival at iba pang hindi kilalang mga materyales, nagawa niyang ipakita ang paglilibang at pamumuhay na kapaligiran ng lipunang Ruso na may pambihirang pagiging mapanuri at pagiging maaasahan. Ito ay kung ano ang mga pag-aaral sa etnograpiya at folklore pagkatapos ay kulang.

Sa panahon ng pagsusuri, ang malikhaing aktibidad ng isa pang kilalang kinatawan ng siyensiya ng Russia, ang Akademiko ng St Petersburg Academy of Science Alexander Nikolayevich Pypin, ay malawakang binuo. Ayon sa kanyang mga ideological na paniniwala, si Pypin ay nanatiling isang tao ng demokratikong pananaw sa buong buhay niya.

Malapit na kamag-anak ng N.G. Chernyshevsky, sa loob ng maraming taon siya ay isang miyembro ng editoryal board ng journal Sovremennik at nakakuha ng isang aktibong bahagi sa mga aktibidad nito. Ang mga eksperto sa larangan ng filolohiya ay lubos na pinahahalagahan ang pangunahing gawain ng A.N. Ang Pypin ay isang apat na dami ng "Kasaysayan ng Panitikang Ruso", kung saan kasama ang mga isyu sa philological na maraming pansin ay binabayaran sa mga problema ng katutubong sining, at lalo na sa mga isyu ng ugnayan at kapwa impluwensya ng katutubong alamat at sinaunang literatura ng Russia. Sa parehong ugat, isinulat ang kanyang librong "An Essay on the Literary History of Ancient Tales and Tales of the Russian".

Mahalagang, Pypin ay nagawang aprubahan sa kanyang mga gawa ng isang higit na na-update na interpretasyon ng folklore. Kasunod ng Buslaev, na pinahahalagahan niya at iginagalang, A.N. Malubhang tinutulan ni Pypin ang lahat ng sinubukan na kurutin ang katutubong sining sa labas ng larangan ng kultura at itinuturing na gawaing ito bilang isang uri ng kaunting masining na primitive. Ang katutubong bayan, sa kanyang opinyon, napakahalaga ay nagdaragdag ng kasaysayan ng bansa, ginagawa itong mas konkreto, detalyado at maaasahan, ay tumutulong upang makita ang totoong mga kagustuhan at interes, mga pagkagumon ng isang nagtatrabaho. Ito ay makatwirang maitalo na ang mahusay na kaalaman sa katutubong sining ay nakatulong sa A.N. Inilatag ni Pypina ang mga pundasyon ng isang katunayan na na-update na etnograpiyang Ruso.

Ang mahalaga sa mga sulat ni Pypin ay, una sa lahat, na ang teorya at kasanayan ng folklore ay ipinakita dito bilang isang kakaibang kasaysayan ng pag-unlad ng pambansang kamalayan sa sarili. Ang may-akda ay pinamamahalaang upang ikonekta ang mga problema sa ilalim ng pagsasaalang-alang sa mga tunay na isyu ng pampublikong buhay ng Russia. Sa kauna-unahang pagkakataon sa balangkas ng kaalaman sa domestic etno-artistic, nasuri ang katutubong sining sa malapit na koneksyon sa pagbuo ng mga sektor ng paggawa, paggawa, panlipunan, at paglilibang ng lipunang Ruso.

Lubos na salamat sa mga gawa ng Pypin, pinamamahalaan ng agham ng Russia na madaig ang paunang, puro philological diskarte sa folklore. Isa siya sa una upang ipakita ang pag-aayos ng papel ng kulturang pang-industriya na seremonya, sa balangkas kung saan ipinanganak at gumana ang isang malaking bahagi ng mga gawaing etno-artistic.

Ang isang pulutong ng mga kapaki-pakinabang sa pagbuo ng mga isyu ng alamat ng Russia ay ginawa ng isang kontemporaryong ng F.I. Buslaeva Akademiko ng St Petersburg Academy of Sciences Alexander Nikolaevich Veselovsky. Isang kilalang pilosopo, isang kinatawan ng paghahambing sa panitikang pampanitikan, isang dalubhasa sa kulturang Byzantine Slavic at West European, ginugol niya ang kanyang buong buhay na binibigyang pansin ang mga problema ng pag-unlad ng mundo at katutubong bayan.

Sa kanyang paglapit sa katutubong sining, si Veselovsky ay walang tigil na kaibahan ng teorya ng mitolohiya sa paraan ng mahigpit na pananaliksik sa kasaysayan. Siya ay kumbinsido na ang epiko ay ilegal na nagmula nang direkta mula sa mito. Ang dinamika ng astig na pagkamalikhain ay malapit na konektado sa pag-unlad ng relasyon sa lipunan. Kung ikukumpara sa archaic culture ng primitive na lipunan, kung saan ang mito ay talagang nakatayo sa gitna ng mga istruktura ng pananaw sa mundo, ang epiko ay isang bagong form ng nascent pambansang kamalayan sa sarili. Nasa mga inisyal na pag-install na ito ay itinayo ang pananaliksik ng A.N. Veselovsky "On Our Lady and Kitovras", "Tales of John the Terrible", at lalo na ang kanyang pangunahing gawain, "Historical Poetics", ay itinayo.

Isang katangian na katangian ng gawaing pang-agham ng A.N. Veselovsky ang kanyang pare-pareho ang pagiging makabayan. Ang "Mga Tala at Komposisyon" ni Veselovsky ay naglalaman ng isang matalim na pintas ng V.V. Stasov sa pinagmulan ng mga epiko ng Russia. Siya mismo ay hindi nagbukod ng ilang mga paghiram na nagaganap sa alamat ng sinumang mga tao. Gayunpaman, ang pangunahing diin ng Veselovsky ay ginagawa sa isang mas mahalagang kadahilanan sa malikhaing pagbagay ng karanasan ng ibang tao. Para sa panitikan ng mga mamamayang Ruso, sa kanyang opinyon, ang kababalaghan na ito ay lalo na katangian. Narito ang mga proseso ay unti-unting nagaganap hindi ng pangungutang sa elementarya, ngunit ng malikhaing pagproseso ng "mabagsik na mga tema at mga plots."

"Ipinapaliwanag ang pagkakapareho ng mga alamat, diwata, epic plots mula sa iba't ibang mga tao," binigyang diin ni Veselovsky, "ang mga mananaliksik ay karaniwang lumilihis sa dalawang kabaligtaran na direksyon: ang pagkakapareho ay ipinaliwanag alinman sa mga pangkalahatang pundasyon na kung saan ang mga katulad na alamat ay dapat na itinayo, o ang hypothesis na hiniram ng isa sa kanila ang nilalaman nito Sa katunayan, wala sa mga teoryang ito nang paisa-isa ang naaangkop, at maaari lamang silang isipin nang magkasama, dahil ang paghiram sa nakita ay hindi nangangahulugang walang laman, ngunit ang mga counterercurrent na daloy, katulad ibig sabihin, nag-iisip katulad fantasy. " Si Veselovsky ay naging may-akda ng isang bagong prinsipyo ng pananaliksik, ayon sa kung saan ang batayan para sa pag-aaral ng katutubong sining ay ang pag-aaral ng lupa na direktang nakabuo ng alamat ng bayan. Ipinakilala niya sa alamat ng Russia ang isang produktibong diskarte sa makasaysayang-genetic sa pagsusuri ng kulturang artistikong. Ang mga gawa ng Veselovsky ay nagkaroon ng isang napakahalagang metolohikal na kabuluhan - sinagot nila ang maraming mga kontrobersyal na mga katanungan at sa isang malaking lawak na tinutukoy ang pangunahing paraan para sa karagdagang pag-unlad ng alamat ng Russia

Ito ay naging malawak na kilala, at sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo, ang mga aktibidad sa pananaliksik ng Russian folklorist at etnographer, propesor sa Moscow University at akademiko ng St Petersburg Academy of Sciences Vsevolod Fedorovich Miller. Ang Miller ay sikat sa katotohanan na, tulad ng pag-amin ng mga folklorista, gumawa siya ng isang napakahalagang kontribusyon sa pag-aaral ng dating epiko. Ito ay tiyak na pangunahing kahulugan at nilalaman ng kanyang pangunahing mga gawa - "Mga Pagbiyahe papunta sa larangan ng mga Russian folk epos" at "Sanaysay sa Russian folk panitikan".

Kasabay ng patuloy na pansin sa mga katutubong bayan, si Miller ay masigasig na interesado sa epiko, panitikan at mga wika ng Indo-European East - Sanskrit, Iranian linguistic, atbp sa buong buhay niya.Ito ay napakahalaga na itinuturing niyang si F. I. Buslaev na maging kanyang mga guro, sa isang banda. at sa iba pa - A.D. Si Kuna, na dating isang dalawang taong internship sa ibang bansa. Siya ay isang linggwistiko, kritiko sa panitikan at folklorist. Gayunpaman, sa madalas na nangyayari, ang masaganang pag-aalsa ay nagdudulot ng tahasang labis na labis na hypotheses, peligrosong pagkakatulad sa kanyang mga akda, at isang kapansin-pansin na "pagbabago ng mga milestones" sa bawat susunod na libro. Sa kahulugan na ito, sa aming opinyon, A.N. Veselovsky at N.P. Dashkevich.

Kahit na higit pa (at, sa aming opinyon, makatwiran) ay nagpunta sa V.F. Miller para sa hindi inaasahan na inilagay ang konsepto ng aristokratikong pinagmulan ng epikong epiko. Para sa kalinawan, binibigyan namin ng ilang mga sipi mula sa kanyang "Mga Sanaysay sa Ruso Panitikang Pambansa": "Ang mga kanta ay binubuo ng mga mang-aawit at sumasabay sa mga mang-aawit kung saan mayroong kahilingan para sa kanila, kung saan ang tibok ng buhay ay tumatalo nang mas mahirap, kung saan nagkaroon ng kasaganaan at paglilibang, kung saan ang kulay ay puro. bansa, i.e. sa mga mayayamang lungsod, kung saan ang buhay ay mas libre at masaya ...

Mga pagkanta ng mga prinsipe at mandirigma, ang tula na ito ay isang katangian ng aristokratiko, ito ay, kaya't upang magsalita, matikas na panitikan ng pinakamataas, pinaliwanagan na klase, higit pa sa iba pang mga seksyon ng populasyon na nasusukat sa pambansang pagkakakilanlan, isang pakiramdam ng pagkakaisa ng lupang Ruso at interes sa politika sa pangkalahatan. "Minsan, naniniwala si Miller, isang bagay ang mga ordinaryong tao ay nagmula sa kung ano ang binubuo sa mga pangunahing mga retinue lupon, ngunit ang tula na ito ay hindi maaaring bumuo sa isang "madilim na kapaligiran," tulad ng mga makabagong tao ay magulong sa mga Olonets at Arkhangelsk karaniwang tao ang iba na dumating sa kanya mula sa mga propesyonal na mahilig na gumanap sa kanila nang mas maaga para sa isang mas mayamang at higit pang klase ng kultura. "Ang mga halimbawa ng kongkreto na may kaugnayan sa gawaing pang-agham ng V.F. Miller ay malinaw na ipinapakita na ang pag-unlad ng alamat ng Russia ay isang medyo kumplikadong proseso sa hindi maiiwasang proseso isang pag-aaway ng lubos na magkakasalungat na mga uso, na kung saan ay lalo na napansin sa mga kasunod na yugto.

Maraming mga pahayagan na nakatuon sa mga problema ng pag-unlad ng comradely art sa Russia ay sumakop sa isang espesyal na lugar sa pangkalahatang channel ng Russian folkloristic research. Sa mga pinaka makabuluhang publikasyon noong ika-19 na siglo, lehitimong tandaan ang mga libro ng naturang mga mananaliksik bilang P. Arapov "Chronicle ng Russian Theatre" (St. Petersburg, 1816), A. Arkhangelsky "Theatre ng Pre-Petrine Rus" (Kazan., 1884), F. Berg " Mga Spectacles ng ika-17 siglo sa Moscow (Sanaysay) "(St. Petersburg, 18861, I. Bozheryanov" Paano Ipinagdiriwang at Pinagdiriwang ng mga Tao ng Russia ang Pasko ng Bagong Taon, Epiphany at Shrovetide "(St. Petersburg, 1894), A. Gazo" Ang Jesters at Clowns ng Lahat beses at mga tao "(St. Petersburg, 1897), N. Dubrovsky" Shrovetide "(Moscow, 1870), S. Lyubetskiy" Moscow luma at bagong mga pagdiriwang at libangan "(Moscow, 1855), E. Opochinin" Russian Theatre r, ang simula at pag-unlad nito "(St. Petersburg, 1887), A. Popov" Pies of the Brotherhood "(M., 1854), D. Rovinsky" Russian folk pictures "(St. Petersburg, 1881-1893), N. Stepanov" folk mga pista opisyal sa Holy Russia "(St. Petersburg, 1899), A. Faminitsin" Mga Buffalo sa Russia "(St. Petersburg, 1899), M. Khitrov" Sinaunang Russia sa mga magagandang araw "(St. Petersburg, 1899).

Tulad ng diin sa maraming mga survey na ito, ang pangunahing tampok ng comradeship ay na sa konteksto ng kanyang intricately intertwined na mga tampok ng hindi propesyonal at propesyonal na sining. Maraming mga may-akda ang naniniwala na sa kasaysayan ng pakikipag-ugnay nakikita natin ang una at sa halip bihirang pagtatangka upang makamit ang malikhaing pakikipag-ugnay ng dalawang artistikong daloy. Dahil sa ilang mga pangyayari, ang nasabing pakikipag-ugnay ay nanatiling higit pa sa isang pagtatangka, ngunit mula rito ang makasaysayang-kulturang ito at kultural na socio-artistic na halaga ng pag-aasawa ay hindi nabawasan.

Ang paghuhusga sa pamamagitan ng mga dokumento na naabot sa amin, ang pagiging propesyonal sa mga buffalo ng Russia ay bihirang at malinaw na lumitaw sa napaka mahina, mga form na walang kahulugang paraan. Ang karamihan sa mga buffoon ay, ayon sa aming kasalukuyang mga konsepto, tipikal na mga artista ng amateur. Sa diwa na ito, ang isang tao ay hindi maaaring sumang-ayon sa talento ng dalubhasa sa kasaysayan ng Russian merrymaking A.A. Si Belkina, na naniniwala na sa mga nayon at nayon ang pangangailangan para sa mga buffo ay nadama lalo na sa panahon ng pista opisyal, isang mahalagang bahagi na kung saan ay mga laro sa katutubong. Sa natitirang oras, ang mga buffo ay kakaunti sa bilang, na naiiba sa iba pang mga nayon. Ang ilan sa mga buffo na naninirahan sa mga lungsod ay humantong sa isang katulad na paraan ng pamumuhay sa kanayunan, paggawa ng mga sining, pangangalakal, atbp., Sa pagitan ng mga mamamayan sa panahon ng pista opisyal.

Sa katunayan, ang buhay mismo ang gumawa ng pagpili ng mga pinaka-mahuhusay na tao dito at itinulak sila sa entablado. Walang espesyal na pagsasanay sa mga tauhan ng sining. Ang mga tao ay natutunan ang mga kasanayan sa pamilya o kinuha mula sa bawat isa. Sa esensya, ang isang ordinaryong proseso ng folklore ay nagaganap, ayon sa kaugalian batay sa "cultural-domestic synergetics."

Ang isang mahalagang tampok ng masining na sining ay, ayon sa maraming mga mananaliksik, ang nakakaaliw at paglalaro at satirical-humorous orientation. Ang sining na nagpapatunay sa buhay na ito ay isa sa mga tanyag na anyo ng kultura ng pagtawa ng katutubong.

Mayroong bawat kadahilanan na paniwalaan na ang mga buffo ay kumuha ng isang aktibong bahagi kapwa sa pagganap at sa komposisyon ng mga gawaing folklore. Nagsalita sila, sinamantala ang nalikha na ng mga tao, kung ano ang nagustuhan ng mga tao at kung ano ang maaari nilang makibahagi, tulad ng inaasahan mula sa lahat ng mga maligaya na laro, kapatiran, kasalan at iba pang tradisyunal na libangan. Ngunit, tila, maraming mga bagong bagay ang nagmula sa mga buffo sa konteksto ng mga gayong libangan. Pagkatapos ng lahat, ito ang mga pinaka-may talento sa artistikong kahulugan, na nagkakaroon ng mas mataas na malikhaing karanasan at pagganap. Sa pamamagitan ng mga ito at sa kanilang tulong mayroong isang kapansin-pansin na pagpapayaman ng nilalaman at mga form ng alamat ng bayan sa kabuuan.

Sa kasamaang palad, ang problema ng gayong impluwensya ay sa halip mahina na makikita sa aming mga pag-aaral ng folklore. Samantala, mayroong bawat dahilan upang magtaltalan na ang marami sa mga pinaka sinaunang gawa ng Slavic at Russian folklore ay ipinanganak nang wasto sa isang mabuting kapaligiran. Ang mga buffo sa Russia ay hindi lamang mga aktibong kalahok sa mga kapistahan at laro sa kanayunan. Hanggang sa sikat na mahinahon na utos ng 1648, ang mga masasayang tao ay nakakuha ng direktang bahagi sa mga palabas na liturikal, halimbawa, tulad ng Walking on the Foals, Walking Action, at iba pang pagganyak ng mga kwento sa bibliya at ebanghelyo. Mahirap ma-overestimate ang katamtamang kontribusyon sa pagbuo ng katutubong musika. Ito ay tungkol sa mga ito, bilang mahusay na mga masters ng paglalaro ng domra, alpa, bagpipe, beep ay madalas na nabanggit sa mga sinaunang kronikang Ruso. Sa kabuuan, medyo mahusay na mga talumpati ay tama na itinuturing ng maraming mga iskolar bilang isang uri ng transisyonal na yugto mula sa libre at, sa katunayan, napakahirap na inayos ang alamat ng bayan sa mga representasyon na ginawa ayon sa isang tiyak na canvas ng teksto, sumailalim sa isang tiyak na pagbabalangkas at, sa ilang lawak, paunang nasuri. Ang nasabing mga representasyon, bagaman ang mga prinsipyo ng aktibong paglahok ng publiko sa pagbuo ng mga aksyon ay natanto dito sa isang binibigkas na porma, sa isang mas malaking sukat kaysa sa araw-araw na porma ng artistikong pagganap, iminungkahi ang pagkakaroon ng mga artista at mga manonood.

Petsa ng paglathala: 2014-11-02; Basahin: 2055 | Pahina ng Paglabag sa copyright | Pag-order ng pagsusulat sa trabaho

Huwag paganahin ang adBlock!
  kailangan talaga

Panimula

Folklore - katutubong sining, artistikong malikhaing aktibidad ng mga nagtatrabaho, tula, musika, teatro, sayaw, arkitektura, pinong at pandekorasyon na sining, nilikha ng mga tao at tanyag sa mga tao. Sa kolektibong sining, sinasalamin ng mga tao ang kanilang aktibidad sa paggawa, panlipunan at pang-araw-araw na buhay, kaalaman sa buhay at kalikasan, kulto at paniniwala. Ang mga alamat na umunlad sa kurso ng pagsasagawa ng panlipunang paggawa ay sumasalamin sa mga pananaw, mithiin at adhikain ng mga tao, kanilang pantasya pantasya, pinakamayamang mundo ng mga saloobin, damdamin, emosyon, protesta laban sa pagsasamantala at pang-aapi, pangarap ng hustisya at kaligayahan. Ang pagkakaroon ng hinihigop ang mga karanasan sa masa ng mga siglo, ang alamat ay nakikilala sa pamamagitan ng lalim ng masining na kasanayan ng katotohanan, ang pagiging totoo ng mga imahe, at ang lakas ng paglalahad ng malikhaing. Ang pinakamayaman na mga imahe, tema, motibo, anyo ng alamat ay lumitaw sa kumplikadong dialectical na pagkakaisa ng indibidwal (kahit na karaniwang hindi kilala) pagkamalikhain at kolektibong kamalayan ng artistikong. Ang koponan ng katutubong para sa mga siglo ay pumipili, nagpapabuti at nagpayaman sa mga solusyon na natagpuan ng mga indibidwal na masters. Ang pagpapatuloy, pagpapanatili ng mga tradisyon ng artistikong (sa balangkas kung saan, sa turn, ang personal na pagkamalikhain ay ipinahayag) ay pinagsama sa pagkakaiba-iba, ang magkakaibang pagpapatupad ng mga tradisyon na ito sa mga indibidwal na gawa. Ito ay katangian ng lahat ng mga uri ng alamat na ang mga tagalikha ng isang gawain ay kasabay nito ang mga performers, at ang pagganap, sa turn, ay maaaring likha ng mga variant na nagpapayaman ng tradisyon; Mahalaga rin ang malapit na pakikipag-ugnay sa mga tagapalabas sa mga taong nakakakita ng sining na sila mismo ay maaaring kumilos bilang mga kalahok sa proseso ng malikhaing ay mahalaga din. Ang mga pangunahing tampok ng alamat ay kinabibilangan ng pangmatagalang kawalan ng kakayahan, ang lubos na masining na pagkakaisa ng mga uri nito: tula, musika, sayaw, teatro, at pandekorasyong sining na pinagsama sa mga katutubong ritwal na aktibidad; sa isang pampublikong tirahan, arkitektura, larawang inukit, pagpipinta, keramika, pagbuburda ay lumikha ng isang hindi mapaghihiwalay na buo; ang mga katutubong tula ay malapit na nauugnay sa musika at ritmo, musikal, at ang likas na katangian ng pagganap ng karamihan sa mga gawa, habang ang mga genre ng musikal ay karaniwang nauugnay sa tula, paggalaw ng paggawa, at sayaw. Ang mga gawa at kasanayan ng alamat ay direktang ipinapadala mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon.

1. Ang kayamanan ng mga genre

Sa proseso ng pag-iral, ang mga genres ng katutubong alamat ay nakakaranas ng "produktibo" at "hindi produktibo" na panahon ("edad") ng kanilang kasaysayan (ang paglitaw, pamamahagi, pagpasok sa mass repertoire, pagtanda, pagkupas), at ito ay sa huli ay nauugnay sa mga pagbabago sa lipunan at kultura-pang-araw-araw sa lipunan. Ang katatagan ng mga tekstong folklore sa pang-araw-araw na buhay ay ipinaliwanag hindi lamang sa kanilang masining na halaga, kundi pati na rin sa mabagal na pagbabago sa paraan ng pamumuhay, pananaw sa mundo, panlasa ng kanilang pangunahing tagalikha at tagapag-alaga - mga magsasaka. Ang mga teksto ng mga gawaing folklore ng iba't ibang genre ay variable (bagaman sa ibang degree). Gayunpaman, sa kabuuan, ang tradisyon ay may napakalaking kapangyarihan sa katutubong alamat kaysa sa propesyonal na akdang pampanitikan. Ang kayamanan ng mga genre, tema, imahe, tula ng pandiwang katutubong alamat ay dahil sa iba't-ibang mga panlipunan at pang-araw-araw na pagpapaandar nito, pati na rin ang mga paraan ng pagganap (solo, koro, koro at soloista), isang kombinasyon ng teksto na may himig, intonasyon, paggalaw (pagkanta, pag-awit at sayawan, pagkukuwento, paglalaro diyalogo, atbp.). Sa kurso ng kasaysayan, ang ilang mga genre ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago, nawala, lumitaw ang mga bago. Sa sinaunang panahon, ang karamihan sa mga tao ay may mga tradisyon ng lipi, paggawa at mga seremonya ng kanta, pagsasabwatan. Nang maglaon, ang mahiwagang, pang-araw-araw na mga talento, tales ng mga hayop, pre-state (archaic) na mga form ng epiko ay bumangon. Sa panahon ng pagbuo ng statehood, isang klasikong bayani na epiko ang humubog, pagkatapos ay sumikat ang mga makasaysayang kanta at ballads. Nang maglaon, ang isang extra-ritual lyrical song, romance, ditty at iba pang maliliit na lahi ng lyrical ay nabuo, at sa wakas, nagtatrabaho ang alamat (rebolusyonaryong kanta, mga kwento sa bibig, atbp.). Sa kabila ng maliwanag na pambansang pangkulay ng mga gawa ng verbal folklore ng iba't ibang mga tao, maraming motibo, imahe at kahit na mga plot sa mga ito ay magkatulad. Halimbawa, tungkol sa dalawang-katlo ng mga plots ng mga engkanto ng mga mamamayan ng Europa ay may pagkakatulad sa mga talento ng ibang mga tao, na sanhi ng alinman sa pag-unlad mula sa isang mapagkukunan, o pakikipag-ugnayan sa kultura, o ang paglitaw ng mga magkatulad na phenomena sa batayan ng mga pangkalahatang batas ng pag-unlad ng lipunan.

2. Ang konsepto ng alamat ng mga bata

Ang alamat ng mga bata ay tinawag na parehong gawa na ginagawa ng mga matatanda para sa mga bata, at binubuo ng mga anak mismo. Kabilang sa alamat ng mga bata ang mga lullabies, petals, mga rhymes ng nursery, mga tw tw ng dila at chants, mga teaser, counter, mga kamangmangan, atbp. Kabilang sa mga ito - ang impluwensya ng iba't ibang pangkat ng lipunan at edad, kanilang alamat kultura ng masa; umiiral na mga representasyon at marami pa. Ang unang mga sprout ng pagkamalikhain ay maaaring lumitaw sa iba't ibang mga aktibidad ng mga bata, kung ang mga kinakailangang kondisyon ay nilikha para dito. Ang matagumpay na pag-unlad ng naturang mga katangian na sa hinaharap ay matiyak na ang pakikilahok ng bata sa malikhaing gawain ay nakasalalay sa pagpapalaki. Ang pagkamalikhain ng mga bata ay batay sa imitasyon, na nagsisilbing isang mahalagang kadahilanan sa pagbuo ng bata, lalo na ang kanyang mga kakayahan sa artistikong. Ang tungkulin ng guro ay ang umasa sa ugali ng mga bata na tularan, upang maipasok sa kanila ang mga kasanayan at kakayahan, nang walang imposible na malikhaing aktibidad, upang malinang ang kanilang kalayaan, aktibidad sa aplikasyon ng kaalamang ito at kasanayan, upang mabuo ang kritikal na pag-iisip, nakatuon. Sa edad ng preschool, ang mga pundasyon ng malikhaing aktibidad ng bata ay inilatag, na ipinahayag sa pagbuo ng kakayahang magplano at pagpapatupad nito, sa kakayahang pagsamahin ang kanilang kaalaman at ideya, sa taimtim na paglipat ng kanilang mga damdamin. Marahil ang alamat ng bayan ay naging isang uri ng filter para sa mga mitolohikal na plot ng buong kabuuan ng lipunan ng Earth, na napalampas sa mga potahe ng panitikan na unibersal, makabuluhan, na humanistically, ang pinaka-mabubuhay.

3. Mga alamat ng modernong bata

Sa gintong beranda ay nakaupo

Mickey Mouse, Tom at Jerry,

Uncle Scrooge at ang tatlong mga pato,

At magmaneho si Ponka!

Ang pagbabalik sa pagsusuri ng kasalukuyang estado ng tradisyonal na genre ng mga alamat ng mga bata, dapat tandaan na ang mga genesis ng mga alamat ng kalendaryo ng kalendaryo tulad ng mga chants at pangungusap ay nananatiling halos hindi nagbabago sa mga tekstong termino. Tulad ng nauna, ang pinakatanyag ay mga apela sa ulan ("Ulan, ulan, huminto ..."), sa araw ("Ang araw, araw, tumingin sa labas ng bintana ..."), sa ladybug at ang suso. Ang semi-paniniwala, tradisyonal para sa mga gawa na ito, kasama ang pagsisimula ng laro, napanatili. Kasabay nito, ang dalas na paggamit ng mga bookmark at pangungusap sa pamamagitan ng mga modernong bata ay nabawasan, halos walang mga bagong teksto, na nagbibigay-daan sa amin upang pag-usapan ang tungkol sa muling pag-urong ng genre. Ang mga bugtong at teaser ay naging mas mabubuhay. Nananatiling tanyag pa rin sa kapaligiran ng mga bata, umiiral silang pareho sa tradisyonal na porma ("Lumipas sa ilalim ng lupa, natagpuan ng pulang sumbrero", "Lenka-foam"), at sa mga bagong bersyon at klase ("Taglamig at tag-araw sa isang kulay" - Negro , dolyar, sundalo, menu sa silid-kainan, ilong ng isang alkohol, atbp.). Ang ganitong hindi pangkaraniwang iba't ibang uri ng genre tulad ng mga bugtong na may mga guhit ay tumataas. Ang mga pag-record ng folklore ng mga nakaraang taon ay naglalaman ng isang medyo malaking bloke ng mga ditty. Unti-unting namamatay sa repertoire ng may sapat na gulang, ang ganitong uri ng sining ng oral folk ay sa halip ay madaling kinuha ng mga bata (nangyari ito sa mga gawa ng alamat ng kalendaryo sa isang pagkakataon). Ang Heardroof lyrics mula sa mga may sapat na gulang ay karaniwang hindi inaawit, ngunit binigkas o chanted sa pakikipag-usap sa mga kapantay. Minsan sila ay "umangkop" sa edad ng mga gumaganap, halimbawa:

Nakakasakit sa akin ang mga batang babae

Sinabi nila na ang paglago ay maliit,

At nasa kindergarten na si Irinka

Hinalikan ng sampung beses.

Halos sa kasaysayan na itinatag ang mga genre tulad ng mga petals, nursery rhymes, joke, atbp halos ganap na mawala mula sa buhay sa bibig. Ligtas na naayos sa mga aklat-aralin, manu-manong at mga antolohiya, ngayon ay naging bahagi sila ng kultura ng libro at aktibong ginagamit ng mga guro, tagapagturo, at isinama sa mga programa bilang isang mapagkukunan ng karunungan ng katutubong, na-filter nang maraming siglo, bilang isang siguradong paraan ng pagbuo at pagpapalaki ng isang bata. Ngunit ang mga modernong magulang at mga anak sa pagsasanay sa bibig ay gumagamit ng mga ito nang bihirang, at kung iparami ang mga ito, kung gayon bilang mga gawa na pamilyar sa mga libro, at hindi maililipat mula sa bibig sa bibig, na, tulad ng alam mo, ay isa sa mga pangunahing katangian ng mga alamat.

4. Ang modernong uri ng mga kwentong nakakatakot sa mga bata.

Ang alamat ng mga bata ay isang buhay, patuloy na na-update na kababalaghan, at sa loob nito, kasama ang mga pinaka sinaunang genres, may mga bagong mga form, ang edad kung saan ay ilang taon lamang. Bilang isang patakaran, ang mga ito ay mga genre ng alamat ng mga bata sa bayan, halimbawa, mga nakakatakot na kuwento. Ang mga kwentong nakakatakot ay mga maliliit na kwento na may isang panahunan na isang lagay at isang nakakatakot na pagtatapos, ang layunin kung saan ay matakot ang nakikinig. Ayon sa mga mananaliksik ng kategoryang ito na O. Grechina at M. Osorina, "ang mga tradisyon ng isang fairy tale ay sumasama sa nakakatawang kwento na may aktwal na mga problema ng totoong buhay ng bata". Nabanggit na sa mga kwentong nakakatakot sa mga bata ay maaari kang makahanap ng mga plot at motif na tradisyonal sa archaic folklore, ang mga character na demolohikal na hiniram mula sa mga alamat at dating katotohanan, gayunpaman, ang pangkat ng mga plot na kung saan ang mga bagay at bagay ng mundo ay naniniwala ang mga nilalang demonyo. Pampanitikang kritiko na S.M. Loyter, tala na sa ilalim ng impluwensya ng isang fairy tale, ang mga kwento ng kakila-kilabot ng mga bata ay nakakuha ng isang malinaw at pantay na istraktura ng balangkas. Ang pagtatalaga sa loob nito (babala o pagbabawal - paglabag - pagbabayad) ay nagbibigay-daan sa amin upang tukuyin ito bilang isang "didactic na istraktura". Ang ilang mga mananaliksik ay gumuhit ng mga pagkakatulad sa pagitan ng modernong genre ng mga nakakatakot na kwento ng mga bata at mas matandang uri ng pampanitikan na mga nakakatakot na kuwento, halimbawa, ang mga akda ni K Attorney Chukovsky. Ang manunulat na si Eduard Uspensky ay nakolekta ang mga kuwentong ito sa aklat na "Red Hand, Black Sheet, Green Fingers (nakakatakot na mga kwento para sa mga walang takot na bata)".

Ang mga kwentong nakakatakot sa inilarawan na form, tila, ay naging laganap sa 70s ng ika-19 siglo. Naniniwala ang kritiko ng literatura na si O. Yu.Ang Trykova ay naniniwala na "ngayon ang mga nakakatakot na kuwento ay unti-unting lumilipat sa" yugto ng pag-iingat ". Sinasabi pa rin sa kanila ng mga bata, ngunit walang praktikal na walang mga bagong plots, nagiging mas kaunti ang dalas ng pagpapatupad. Malinaw, ito ay dahil sa isang pagbabago sa mga katotohanan ng buhay: sa panahon ng Sobyet, kapag ang isang halos kabuuang pagbabawal sa opisyal na kultura ay ipinataw sa lahat ng sakuna at nakakatakot, ang pangangailangan para sa kakila-kilabot ay natagpuan sa pamamagitan ng genre na ito. Sa kasalukuyan, maraming mga mapagkukunan, bilang karagdagan sa mga nakakatakot na kwento, nasiyahan ang labis na pananabik na ito para sa misteryosong nakakatakot (mula sa mga paglabas ng balita, iba't ibang mga pahayagan sa pahayagan, iniiwan ang "kakila-kilabot", sa maraming mga nakakatakot na pelikula). Ayon sa isang payunir sa pag-aaral ng genre na ito, ang psychologist na si M.V. Osorina, ay natatakot na ang isang bata ay makaya sa pagkabata o sa tulong ng kanyang mga magulang na maging materyal ng kamalayan ng isang kolektibong anak. Ang materyal na ito ay nagtrabaho ng mga bata sa mga sitwasyon ng pangkat na nagsasabi ng nakakatakot na mga kwento, naitala sa mga teksto ng alamat ng mga bata at ipinadala sa mga susunod na henerasyon ng mga bata, na nagiging isang screen para sa kanilang mga bagong personal na pag-asa.

Ang pangunahing bayani ng mga nakakatakot na kwento ay isang binatilyo na nahaharap sa isang "item ng peste" (lugar, kurtina, pampitis, kabaong sa mga gulong, piano, TV, radyo, talaan, bus, tram). Sa mga bagay na ito, ang kulay ay gumaganap ng isang espesyal na papel: puti, pula, dilaw, berde, asul, asul, itim. Ang bayani, bilang panuntunan, ay paulit-ulit na tumatanggap ng babala tungkol sa isang sakuna na nagbabanta sa item ng peste, ngunit hindi nais (o hindi) maalis ito. Ang kanyang kamatayan ay madalas na nagmula sa pagkagulat. Ang katulong ay isang pulis. Mga kwentong nakakatakot  hindi sila lumulubog sa balangkas, mahalaga rin ang ritwal ng pagkukuwento - kadalasan sa kadiliman, sa isang kumpanya ng mga bata nang wala ang mga may sapat na gulang. Ayon sa folklorist na si M.P. Cherednikova, ang pagkakasangkot ng bata sa pagsasagawa ng pagsasabi ng mga nakakatakot na kuwento ay nakasalalay sa kanyang sikolohikal na pagkahinog. Sa una, sa edad na 5-6, ang isang bata ay hindi makarinig ng mga kwentong nakakatakot na walang takot. Nang maglaon, mula 8 hanggang 11 taong gulang, ang mga bata ay masayang nagsasabi ng nakakatakot na mga kwento, at sa edad na 12-13 hindi na nila ito sineryoso, at ang iba't ibang mga form ng parody ay nagiging laganap.

Bilang isang patakaran, ang mga nakakatakot na kwento ay nailalarawan sa mga matatag na motibo: "itim na kamay", "mantsa ng dugo", "berdeng mata", "kabaong sa mga gulong", atbp. Ang nasabing kwento ay binubuo ng ilang mga pangungusap, sa panahon ng pag-unlad ng pagkilos ay tumataas ang pag-igting, at sa pangwakas na parirala ay umabot sa rurok nito.

Ang Red Spot.Isang pamilya ang nakatanggap ng isang bagong apartment, ngunit mayroong isang pulang lugar sa dingding. Nais nilang burahin ito, ngunit walang nangyari. Pagkatapos ang mantsa ay nakadikit na may wallpaper, ngunit lumitaw ito sa wallpaper. At tuwing gabi ay may namamatay. At ang lugar pagkatapos ng bawat kamatayan ay naging mas maliwanag.

"Ang itim na kamay ay nagpaparusa ng pagnanakaw."  Ang isang batang babae ay isang magnanakaw. Nagnanakaw siya ng mga bagay at isang araw ay nagnakaw siya ng isang dyaket. Sa gabi, may kumakatok sa bintana, pagkatapos ay lumitaw ang isang itim na gloved na kamay, hinawakan niya ang kanyang dyaket at nawala. Kinabukasan, ninakaw ng batang babae ang isang nightstand. Ang kamay ay lumitaw muli sa gabi. Hinawakan niya ang nightstand. Tinignan ng batang babae ang bintana, gustong makita kung sino ang kumukuha ng mga bagay. At pagkatapos ay hinawakan ng isang kamay ang babae at, hinila siya sa bintana, natigilan.

Ang Blue Glove.  Minsan ay mayroong isang asul na guwantes. Natatakot ang lahat sa kanya, dahil inusig niya at kinakantot ang mga taong huli nang umuwi. At pagkatapos ay isang araw ang isang babae ay naglalakad sa kalye - at ang kalye na ito ay madilim, mabigat - at bigla niyang nakita na ang isang asul na guwantes ay sumisilip sa labas ng mga bushes. Natakot ang babae at tumakbo sa bahay, at sa likuran niya ay isang asul na guwantes. Ang isang babae ay tumakbo sa beranda, umakyat sa kanyang sahig, at ang asul na guwantes ay nasa likuran niya. Sinimulan niyang buksan ang pinto, at ang susi ay natigil, ngunit binuksan niya ang pintuan, tumakbo sa bahay, bigla - may kumatok sa pintuan. Binuksan niya, at mayroong isang asul na guwantes! (Ang huling parirala ay karaniwang sinamahan ng isang matalim na paggalaw ng kamay patungo sa nakikinig).

Ang Black House.  Sa isang itim, ang itim na kagubatan ay tumayo ng isang itim, itim na bahay. May isang itim, itim na silid sa itim, itim na bahay. Sa itim, itim na silid ay tumayo ng isang itim, itim na mesa. Sa itim, itim na talahanayan ay isang itim, itim na kabaong. Sa itim, itim na kabaong na ito ay naglalagay ng isang itim, itim na lalaki. (Hanggang sa puntong ito, ang tagapagsalaysay ay nagsasalita sa isang malambot na tono ng tono. At pagkatapos - nang masakit, hindi inaasahan nang malakas, hinawakan ang nakikinig sa pamamagitan ng kamay.) Bigyan ang aking puso! Ilang mga tao ang nakakaalam na ang unang tula ng kakila-kilabot na kuwento ay isinulat ng makata na si Oleg Grigoryev:

Tinanong ko ang elektrisyanong Petrov:
"Bakit mo ibalot ang isang wire sa iyong leeg?"
Hindi ako sinasagot ni Petrov,
Nag-hang at umiling lamang sa mga bot.

Matapos siya, ang mga sadistikong tula ay lumitaw nang sagana sa parehong mga bata at pang-adulto na alamat.

Ang matandang babae ay hindi nagtitiis ng matagal
Sa mga wire na may mataas na boltahe,
Ang kanyang charred carcass
Mga Scarecrows ng mga ibon sa kalangitan.

Ang mga kwentong nakakatakot ay karaniwang sinasabi sa mga malalaking kumpanya, mas mabuti sa dilim at sa isang nakakatakot na bulong. Ang paglitaw ng genre na ito ay nauugnay, sa isang banda, na may labis na pananabik sa mga bata para sa lahat ng hindi alam at nakakatakot, at sa iba pa, na may isang pagtatangka upang pagtagumpayan ang takot na ito. Habang tumatanda sila, ang mga nakakatakot na kwento ay tumigil sa takot at maging sanhi lamang ng pagtawa. Ito ay napatunayan din sa pamamagitan ng paglitaw ng isang kakaibang reaksyon sa mga nakakatakot na kwento - spoofing antirachilas. Ang mga kuwentong ito ay nagsisimula tulad ng nakakatakot, ngunit ang pagtatapos ay katawa-tawa:

Itim-itim na gabi. Ang isang itim na itim na kotse ay sumakay sa isang itim na itim na kalye. Sa itim na itim na makina ito ay isinulat sa malalaking puting letra: "MABUTI"!

Si lolo at babae ay nakaupo sa bahay. Bigla sa radyo na ipinapadala nila: "Itapon mo ang aparador at ang ref sa lalong madaling panahon!" Isang kabaong sa mga gulong ay pupunta sa iyong bahay! ”Itinapon nila ito. At kaya itinapon nila ang lahat. Nakaupo sila sa sahig at nag-broadcast sa radyo: "Nag-broadcast kami ng mga alamat ng mga Ruso."

Ang lahat ng mga kuwentong ito ay nagtatapos, bilang isang patakaran, na walang mas nakakatakot na finals. (Ito ay mga "opisyal" na mga kakila-kilabot na kwento lamang, sa mga libro, para sa buhok ng publisher, ang mga ito ay nilagyan ng mga maligayang pagtatapos o nakakatawa na mga kinalabasan.) Gayunpaman, itinuturing ng modernong sikolohiya na ang mga nakakatakot na alamat ng bata ay isang positibong kababalaghan.

"Ang kwento ng kakila-kilabot ng mga bata ay gumagana sa iba't ibang antas - damdamin, saloobin, salita, imahe, paggalaw, tunog," sinabi ng sikologo na si Marina Lobanova. - Ginagawa niya ang psyche nang may takot na huwag tumayo sa isang tetanus, ngunit upang lumipat. Samakatuwid, ang kwento ng kakila-kilabot ay isang epektibong paraan upang gumana, halimbawa, na may depresyon. " Ayon sa sikologo, ang isang tao ay maaaring lumikha ng kanyang sariling nakakatakot na pelikula lamang kapag nakumpleto na niya ang kanyang sariling takot. At ngayon ipinapasa ni Masha Seryakova ang kanyang mahalagang karanasan sa saykiko sa iba - sa tulong ng kanyang mga kwento. "Mahalaga rin na magsulat ang batang babae gamit ang mga damdamin, kaisipan, mga imahe na partikular sa subkulturang pambata," sabi ni Lobanova. "Ang isang may sapat na gulang ay hindi kailanman makikita ito at hindi ito lilikha."

Mga Sanggunian

"Mga kwentong mitolohiya ng populasyon ng Russia sa Siberia ng Silangan." Comp V.P. Zinoviev. Novosibirsk, "Science". 1987.

Diksyunaryo ng mga term na pampanitikan. M. 1974.

Permyakov G.L. "Mula sa isang kasabihan sa isang fairy tale." M. 1970.

Kostyukhin E.A. "Mga uri at anyo ng epiko ng hayop." M. 1987.

Levina E.M. Fiction folk Russian. Minsk 1983.

Belousov A.F. "Alamat ng mga bata." M. 1989.

Mochalova V.V. "Ang mundo sa loob." M. 1985.

Lurie V.F. "Alamat ng mga bata. Mas batang kabataan. " M. 1983

Ano ang modernong alamat at ano ang kasama sa konseptong ito? Mga kuwento, epiko, alamat, makasaysayang awitin at marami pa, ito ang pamana ng kultura ng ating malayong mga ninuno. Ang mga modernong alamat ay dapat magkaroon ng ibang pakita at nakatira sa mga bagong genre.

Ang layunin ng aming gawain ay upang patunayan na ang alamat ng bayan ay umiiral sa ating panahon, upang ipahiwatig ang mga modernong alamat ng folklore at magbigay ng isang pagsasama-sama ng mga kontemporaryong folklore na pinagsama sa amin.

Upang maghanap ng mga palatandaan ng oral folklore sa ating panahon, kailangan mong malinaw na maunawaan kung anong uri ng kababalaghan ito - alamat ng bayan.

Folklore - katutubong sining, madalas na pandiwang; artistikong kolektibong aktibidad ng malikhaing tao, na sumasalamin sa kanyang buhay, pananaw, mga mithiin; tula, awit na nilikha ng mga tao at nanaig sa masa, pati na rin ang inilapat na likhang sining, visual arts, ngunit ang mga aspeto na ito ay hindi isasaalang-alang sa gawain.

Ang katutubong sining, na nagmula sa mga sinaunang panahon at ang makasaysayang batayan ng buong kultura ng mundo ng sining, ang mapagkukunan ng pambansang tradisyon ng sining, ang pagpapahayag ng pambansang pagkakakilanlan. Ang mga gawa ng katutubong (engkanto, alamat, epiko) ay tumutulong upang muling likhain ang mga katangian na katangian ng pagsasalita ng katutubong.

Ang katutubong sining sa lahat ng lugar ay nauna sa panitikan, at sa maraming mga tao, kasama na ang atin, nagpatuloy itong umunlad kasabay nito. Ang panitikan ay hindi isang simpleng paglipat at pagsasama ng mga alamat sa pamamagitan ng pagsulat. Bumuo siya ayon sa kanyang sariling mga batas at bumuo ng mga bagong porma na naiiba sa mga alamat. Ngunit ang kanyang koneksyon sa alamat ay halata sa lahat ng mga direksyon at channel. Ito ay imposible na pangalanan ang isang solong pampanitikan na kababalaghan na ang mga ugat ay hindi bumalik sa mga daang siglo na strata ng katutubong sining.

Ang isang natatanging tampok ng anumang gawain ng folklore ay ang pagkakaiba-iba. Dahil sa paglipas ng mga siglo, ang mga gawaing folklore ay ipinadala nang pasalita, ang karamihan sa mga gawaing folklore ay may ilang mga pagpipilian.

Ang tradisyunal na alamat, na nilikha sa mga siglo at bumaba sa amin, ay nahahati sa dalawang grupo - ritwal at di-ritwal.

Kasama sa ritwal na alamat ang: alamat ng kalendaryo (carols, kanta ng Pancake linggo, mga awit ng tagsibol), alamat ng pamilya (mga kwento ng pamilya, lullabies, mga kanta sa kasal, atbp.), Paminsan-minsan (pagsasabwatan, iyak, baybayin).

Ang di-ritwal na alamat ay nahahati sa apat na pangkat: folklore drama (Petrushka teatro, vetepa drama), tula (ditty, kanta), alamat ng pagsasalita (salawikain, kasabihan, teaser, nicknames, sumpa) at prosa. Ang katutubong prosa ay muling nahahati sa dalawang pangkat: isang diwata (diwata, anekdota) at di-diwata (alamat, alamat, isang maliit na kuwento ng diwata, kwento tungkol sa isang panaginip).

Ano ang "folklore" para sa modernong tao? Ito ay mga katutubong awit, engkanto, salawikain, epiko at iba pang mga gawa ng ating mga ninuno, na nilikha at ipinadala sa pamamagitan ng salita ng bibig isang beses na napakatagal, ngunit nakarating lamang ito sa amin sa anyo ng mga magagandang libro para sa mga aralin sa mga bata o panitikan. Ang mga modernong tao ay hindi nagsasabi sa bawat isa ng mga talento, hindi kumakanta ng mga kanta sa trabaho, huwag iiyak at hindi iiyak sa mga kasalan. At kung ang isang bagay ay binubuo ng "para sa kaluluwa," pagkatapos ito ay isinulat kaagad. Ang lahat ng mga gawa ng alamat ay tila hindi kapani-paniwalang malayo sa modernong buhay. Ganun ba? Oo at hindi.

Ang katutubong bayan, na isinalin mula sa Ingles, ay nangangahulugang "katutubong karunungan, kaalaman ng katutubong." Sa gayon, ang alamat ng bayan ay dapat na umiiral sa lahat ng oras, bilang sagisag ng kamalayan ng mga tao, kanilang buhay, mga ideya tungkol sa mundo. At kung hindi tayo nakatagpo ng tradisyonal na alamat ng pang-araw-araw, kung gayon dapat mayroong ibang bagay na malapit at naiintindihan sa atin, kung ano ang tatawagin na modernong alamat.

Ang folklore ay hindi isang hindi nasasabik at ossified form ng katutubong sining. Ang katutubong alamat ay palaging nasa proseso ng pag-unlad at ebolusyon: Ang mga Ditties ay maaaring gumanap sa samahan ng mga modernong instrumento sa musika sa mga kontemporaryong paksa, ang katutubong musika ay maaaring maimpluwensyahan ng musika ng rock, at ang modernong musika mismo ay maaaring magsama ng mga elemento ng folklore.

Kadalasan ang materyal na tila walang kabuluhan ay "mga bagong alamat". Bukod dito, nakatira siya sa lahat ng dako at saanman.

Ang mga modernong alamat ay walang kinukuha mula sa mga genre ng klasikal na alamat, at ang naganap ay nagbago na lampas sa pagkilala. "Halos lahat ng mga lumang genres ng oral ay umalis mula sa mga ritwal na lyrics hanggang sa mga diwata," sulat ni Propesor Sergei Neklyudov (ang pinakamalaking mamamayan ng Russia, pinuno ng Center for Semiotics at Typology ng Folklore Russian State Humanitarian University).

Ang katotohanan ay ang buhay ng isang modernong tao ay hindi konektado sa kalendaryo at panahon, kaya sa modernong mundo walang praktikal na walang ritwal na alamat, mayroon lamang tayong mga palatandaan.

Sa ngayon, ang mga di-ritwal na alamat ng folklore ay sumakop sa isang malaking lugar. At narito, hindi lamang ang mga binagong lumang genre (mga bugtong, salawikain), hindi lamang medyo batang anyo (mga kanta, mga biro), ngunit din ang mga teksto na sa pangkalahatan ay mahirap iugnay sa anumang partikular na genre. Halimbawa, ang mga alamat ng lunsod (tungkol sa mga inabandunang ospital, pabrika), kamangha-manghang "sanaysay at lokal na kasaysayan ng sanaysay" (tungkol sa pinagmulan ng pangalan ng lungsod o mga bahagi nito, tungkol sa mga anomalya ng geophysical at mystical, tungkol sa mga kilalang tao na bumibisita dito, atbp.), Mga kwento tungkol sa hindi kapani-paniwalang mga insidente. ligal na mga insidente, atbp. Ang mga alingawngaw ay maaaring isama sa konsepto ng alamat.

Minsan mismo bago ang ating mga mata ay nabuo ang mga bagong palatandaan at paniniwala - kabilang ang mga pinaka advanced at edukadong mga grupo ng lipunan. Sino ang hindi nakarinig ng cacti na parang "sumisipsip ng nakakapinsalang radiation" mula sa mga monitor ng computer? Bukod dito, ang pag-sign na ito ay may pag-unlad: "hindi lahat ng cactus ay sumisipsip ng radiation, ngunit may mga karayom \u200b\u200bna may hugis na bituin."

Bilang karagdagan sa istraktura ng folklore mismo, nagbago ang istraktura ng pamamahagi nito sa lipunan. Ang mga modernong alamat ay hindi na nagdadala ng pag-andar ng sarili sa kamalayan ng mga tao sa kabuuan. Kadalasan, ang mga tagadala ng mga tekstong folklore ay hindi mga residente ng ilang mga teritoryo, ngunit ang mga miyembro ng ilang mga pangkat ng sosyolohikal. Ang mga turista, goth, paratroopers, mga pasyente ng parehong ospital o mga mag-aaral ng parehong paaralan ay may sariling mga palatandaan, alamat, anekdota, atbp. Ang bawat isa, kahit na ang pinakamaliit na grupo ng mga tao, halos hindi napagtanto ang komunidad at pagkakaiba mula sa lahat ng iba pa, agad na nakuha ang sariling alamat. Bukod dito, ang mga elemento ng pangkat ay maaaring magbago, at ang mga tekstong folklore ay mananatili.

Bilang halimbawa. Sa isang paglalakad sa paligid ng apoy sa kampo sila ay nagbibiro na kung ang mga batang babae ay pinatuyo ang kanilang buhok sa paligid ng apoy sa kampo, masamang panahon. Ang buong kampanya ng mga batang babae ay pinalayas mula sa apoy. Ang pagkakaroon ng paglakad kasama ang parehong ahensya ng paglalakbay, ngunit sa ganap na magkakaibang mga tao at kahit na mga tagaturo makalipas ang isang taon, makikita mo na ang tanda ay buhay at pinaniniwalaan ito. Ang mga batang babae ay pinalayas din sa apoy. Bukod dito, mayroong isang reaksyon: kailangan mong matuyo ang iyong damit na panloob, at pagkatapos ay mapabuti ang panahon, kahit na ang isa sa mga kababaihan ay nasira pa rin ng basa na buhok sa apoy. Dito, hindi lamang ang mukha ng paglitaw ng isang bagong tekstong folklore sa isang tiyak na pangkat ng mga tao, kundi pati na rin ang pag-unlad nito.

Ang pinaka-kapansin-pansin at kabalintunaan na kababalaghan ng mga modernong alamat ay maaaring tawaging network folklore. Ang pangunahing at unibersal na tampok ng lahat ng mga alamat ng folklore ay ang pagkakaroon ng oral, habang ang lahat ng mga teksto sa network ay isinulat sa pamamagitan ng kahulugan.

Gayunpaman, tulad ng nabanggit ng representante ng direktor ng State Republican Center para sa Russian Folklore na si Anna Kostina, marami sa kanila ang mayroong lahat ng mga pangunahing tampok ng mga alamat ng folklore: anonymity at pagkolekta ng may akda, pagkakaiba-iba, at tradisyon. Bukod dito: ang mga teksto ng network ay malinaw na nagsusumikap upang "pagtagumpayan ang pagsulat" - samakatuwid ang malawakang paggamit ng mga emoticon (pinapayagan na ipahiwatig ang intonasyon), at ang katanyagan ng "Padon" (sinasadya na hindi tama) na pagbabaybay. Sa net ay mayroon nang malawak na kumakalat na nakakatawang mga walang pangalan na teksto na ganap na alamat sa espiritu at tula, ngunit hindi kaya ng pamumuhay sa isang purong oral transmission.

Kaya, sa modernong lipunan ng impormasyon, ang mga alamat ay hindi lamang nawawala ng maraming, ngunit nakakakuha din ng isang bagay.

Nalaman namin na sa modernong alamat, kakaunti ang naiwan sa tradisyonal na alamat. At ang mga genre na iyon na nanatili ay nagbago halos lampas sa pagkilala. Lumilitaw din ang mga bagong genre.

Kaya, ngayon wala nang ritwal na alamat. At ang dahilan ng pagkawala nito ay halata: ang buhay ng modernong lipunan ay hindi nakasalalay sa kalendaryo, lahat ng mga pagkilos na ritwal, na isang mahalagang bahagi ng buhay ng ating mga ninuno, ay walang kabuluhan. Ang mga di-ritwal na alamat ay nagtatampok din ng mga genre ng patula. Narito ang isang romantikong lunsod, at mga kanta sa patyo, at mga pagkain sa mga modernong tema, pati na rin ang ganap na mga bagong genre tulad ng pagsasalita, pangungulila at sadistikong mga rhymes.

Ang mga alamat ng Prosa ay nawalan ng tales. Ang modernong lipunan ay namamahala ng mga gawa. Ngunit mayroong mga biro at maraming mga bagong genre ng engkanto: mga alamat sa lunsod, kamangha-manghang sanaysay, mga kwento tungkol sa hindi kapani-paniwalang mga insidente, atbp.

Ang alamat ng mga sitwasyon sa pagsasalita ay nagbago na lampas sa pagkilala, at ngayon ito ay katulad ng isang parody. Halimbawa: "Sino ang bumangon nang maaga - malayo siya sa trabaho", "Huwag magkaroon ng isang daang porsyento, ngunit magkaroon ng isang daang mga customer."

Sa isang hiwalay na grupo, kinakailangan upang i-highlight ang isang ganap na bago at natatanging kababalaghan - network folklore. Narito ang "wika ng Padon", at mga online na anonymous na kwento, at "mga titik ng kaligayahan" at marami pa.

Nang magawa ang gawaing ito, maaari nating kumpiyansa na sabihin na ang alamat ng bayan ay hindi tumigil sa umiiral na mga siglo na ang nakalilipas at hindi naging isang exhibit sa museyo. Maraming mga genre lamang ang nawala, ang mga nanatiling nagbago o nagbago ng kanilang layunin na layunin.

Marahil sa isang daang o dalawang daang taon, ang mga modernong tekstong folklore ay hindi pag-aaralan sa mga aralin ng panitikan, at marami sa kanila ang maaaring mawala nang mas maaga, ngunit, gayunpaman, ang bagong alamat ng bayan ay ang ideya ng modernong tao tungkol sa lipunan at tungkol sa buhay na ito. lipunan, ang pagkakakilanlan at antas ng kultura. Natatawa sa kayamanan ng mga detalyeng etnograpiko, ang katangian ng iba't ibang mga pangkat panlipunan ng nagtatrabaho populasyon ng Russia noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo ay naiwan ni V. V. Bervi-Flerovsky sa kanyang aklat na "The Sitwasyon ng Working Class sa Russia". Ang kanyang pansin sa mga kakaibang tampok ng buhay at kultura ng bawat isa sa mga pangkat na ito ay matatagpuan kahit na sa mga pangalan ng mga indibidwal na kabanata: "Trabaho ng tramp", "Siberian magsasaka", "Zauralsky manggagawa", "Worker-prospector", "Mountain worker", "Russian proletarian" ". Ang lahat ng ito ay magkakaibang uri ng panlipunan na kumakatawan sa mga mamamayang Ruso sa isang tiyak na setting sa kasaysayan. Hindi aksidente na itinuturing ni Bervi-Flerovsky na kinakailangan upang maipalabas ang katangian ng "moral na kalagayan ng mga manggagawa sa mga pang-industriya na lalawigan", napagtanto na sa "mood" na ito ay mayroong maraming mga tiyak na tampok na makilala ito mula sa isang "moral na kalooban"<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Ang panahon ng kapitalismo at lalo na ang imperyalismo ay nagdala ng mga bagong makabuluhang pagbabagong-anyo sa istrukturang panlipunan ng mga tao. Ang pinakamahalagang kadahilanan na may malaking epekto sa buong kurso ng pag-unlad ng lipunan, sa kapalaran ng buong tao sa kabuuan, ay ang paglitaw ng isang bago, pinaka-rebolusyonaryong klase sa kasaysayan ng sangkatauhan - ang uring nagtatrabaho, na ang buong kultura, kabilang ang alamat, ay isang husay na bagong kababalaghan. Ngunit ang kultura ng uring manggagawa ay dapat na pag-aralan nang partikular sa kasaysayan, sa pag-unlad nito, ang pambansang ito, rehiyonal at propesyonal na mga tampok ay dapat isaalang-alang. Sa nagtatrabaho na klase mismo ay may iba't ibang mga layer, iba't ibang mga pangkat na naiiba sa antas ng kamalayan ng klase, mga tradisyon ng kultura. Kaugnay nito, ang gawain ng V. I. Ivanov, "Ang Pag-unlad ng Kapitalismo sa Russia," na partikular na sinisiyasat ang iba't ibang mga kondisyon na kung saan ang pagbuo ng mga detatsment ng uring manggagawa ay naganap sa mga sentro ng pang-industriya, sa timog pang-industriya, sa isang kapaligiran ng "espesyal na buhay" sa mga Urals, ay nananatiling mahusay na pamamaraan sa pamamaraan. .

Ang pag-unlad ng mga kapitalistang ugnayan sa kanayunan ay nagwawasak sa pamayanan ng kanayunan, naghahati sa magsasaka sa dalawang klase - ang mga maliliit na prodyuser, na ang ilan ay palaging proletariya, at burgesya sa kanayunan - kulaks. Ang ideya ng iisang kulturang magsasaka sa ilalim ng kapitalismo ay isang pagbibigay pugay sa mga maling akda at pagkiling ng mga petiburges, at ang isang di-naiisip, hindi mapag-aralan, hindi mapag-aralan na pag-aaral ng sining ng magsasaka sa panahong ito ay maaari lamang mapalakas ang gayong mga maling haka-haka at pagkiling. Ang panlipunang heterogeneity ng mga tao sa konteksto ng pakikibaka ng lahat ng mga demokratikong pwersa ng Russia laban sa tsarist autokrasya at mga nakaligtas na pyudal para sa kalayaan sa politika ay binigyang diin ni V. I. Ivanov: "... isang taong nakikipaglaban sa autokrasya ay binubuo ng burgesya at proletaryado." Mula sa kasaysayan ng lipunan ay kilala na ang istrukturang panlipunan ng mga taong gumawa ng rebolusyong anti-pyudal sa Inglatera, Pransya, Netherlands, Alemanya, Italya ay katulad lamang ng heterogenous. Napag-alaman din na, na sinasamantala ang mga pananakop sa buong bansa, ang burgesya, na may kapangyarihan, ay nagtatawad sa mga tao at nagiging anti-mamamayan. Ngunit ang katotohanan na sa isang tiyak na yugto ng pag-unlad ng kasaysayan ito ay isa sa mga sangkap ng nasasakupan ng mga tao ngunit hindi nakakaapekto sa likas na katangian ng katutubong kultura ng kaukulang panahon.

Ang pagkilala sa kumplikado, patuloy na nagbabago na istrukturang panlipunan ng mga tao ay nangangahulugan hindi lamang na ang komposisyon ng klase ng mga tao ay nagbabago, kundi pati na rin ang mga relasyon sa pagitan ng mga klase at mga grupo sa loob ng mga tao ay nagkakaroon at nagbabago. Siyempre, dahil ang mga tao ay pangunahin ang nagtatrabaho at pinagsasamantang masa, tinutukoy nito ang pagkakapareho ng kanilang mga interes at pananaw sa klase, ang pagkakaisa ng kanilang kultura. Ngunit, pagkilala sa pangunahing pagkakapareho ng mga tao at nakikita, una sa lahat, ang pangunahing pagkakasalungatan sa pagitan ng sinasamantalang masa at naghaharing uri, tulad ng binigyang diin ng V.I. Si Ivanov, "hinihiling na ang salitang ito (ang mga tao) ay hindi magtago sa likod ng isang hindi pagkakaunawaan ng mga antagonismo ng klase sa loob ng mga tao."

Dahil dito, ang kultura at sining ng mga tao sa isang lipunan sa klase, ang "katutubong sining" ay klase sa kalikasan, hindi lamang sa kahulugan na tutol ito sa ideolohiya ng naghaharing uri bilang isang buo, ngunit din na ito ay kumplikado at kung minsan ay nagkakasalungatan sa klase nito, ideolohiyang nilalaman. Ang aming diskarte sa folklore samakatuwid ay nagpapahiwatig ng isang pag-aaral ng expression sa loob ng parehong mga mithiin at adhikain sa buong bansa, at hindi lahat ng magkakasamang interes at representasyon ng mga indibidwal na klase at grupo na bumubuo sa mga tao sa iba't ibang yugto ng kasaysayan ng lipunan, ang pag-aaral ng pagmuni-muni sa folklore bilang mga kontradiksyon sa pagitan ng buong mamamayan at naghaharing uri , at mga posibleng pagkakasalungatan "sa loob ng mga tao." Ang ganitong pamamaraan lamang ay isang kondisyon para sa isang tunay na pang-agham na pag-aaral ng kasaysayan ng folklore, ang saklaw ng lahat ng mga phenomena at kanilang pag-unawa, kahit gaano pa sila magkakasalungat, kahit gaano pa katugma ang maaaring sila ay may "ideal" na mga ideya tungkol sa katutubong sining. Ang pamamaraang ito ay nagsisilbing isang maaasahang garantiya laban sa maling-romantikong pagdidiyenda ng mga alamat at laban sa di-makatwirang pagbubukod mula sa larangan ng alamat ng bayan o buong akda, tulad ng nangyari nang higit sa isang beses sa oras ng pangingibabaw ng mga konseptong dogmatiko sa alamat. Mahalagang husgahan ang alamat ng bayan batay sa hindi haka-haka ng isang priori na ideya tungkol sa katutubong sining, ngunit isinasaalang-alang ang totoong kasaysayan ng masa at lipunan.

480 kuskusin | 150 UAH | $ 7.5, "MOUSEOFF, FGCOLOR," #FFFFCC ", BGCOLOR," # 393939 ");" onMouseOut \u003d "return nd ();"\u003e Thesis - 480 rubles, paghahatid 10 minuto  , pag-ikot ng orasan, nang walang mga araw at pista opisyal

Kaminsky Elena Albertovna. Tradisyonal na alamat: mga kahulugan ng kultura, kasalukuyang katayuan at mga problema ng pagsasakatuparan: disertasyon ... mga doktor: 24.00.01 / Kaminskaya Elena Albertovna; [Lugar ng pagtatanggol: FSBEI HE Chelyabinsk State Institute of Culture], 2017.- 365 p.

Panimula

KABANATA 1. Mga teoretikal na aspeto ng pag-aaral ng tradisyonal na alamat .23

1.1. Ang teoretikal na mga pundasyon ng Pag-unawa sa mga tradisyonal na Folklore sa Kasalukuyang 23

1.2. Pagtatasa ng mga aspeto ng kahulugan ng folklore bilang isang sosyolohikal na kababalaghan 38

1.3. Mga katangian ng tradisyunal na alamat: paglilinaw ng mga mahahalagang katangian 54

KABANATA 2. Pagbibigay kahulugan sa mga tampok ng tradisyunal na alamat sa larangan ng kultura ng kultura 74

2.1. Mga kahulugan sa kultura: kakanyahan at paglarawan sa iba't ibang anyo ng kultura 74

2.2. Ang mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat ng bayan 95

2.3. Ang mga pundasyon ng antropolohiko ng kahulugan sa tradisyonal na alamat folk 116

KABANATA 3. Mga tradisyonal na isyu sa memorya at kasaysayan ng memorya 128

3.1. Mga tradisyonal na alamat bilang isang tiyak na sagisag ng tradisyon at pangkulturang tradisyon 128

3.2. Lugar at papel ng tradisyunal na alamat sa memorya ng kasaysayan 139

3.3. Tradisyonal na alamat bilang isang monumento ng kultura sa konteksto ng kaugnayan ng pamana sa kultura 159

KABANATA 4. Mga kontemporaryo ng katutubong alamat at ang lugar ng tradisyunal na alamat sa konteksto nito 175

4.1. Mga tradisyonal na alamat sa istrukturang substantive na puwang ng modernong katutubong kultura 175

4.2. Functional na kabuluhan ng tradisyonal na alamat sa konteksto ng mga modernong alamat ng bayan

4.3. Socio-kultural na kapaligiran ng modernong katutubong kultura 213

KABANATA 5. Mga paraan at anyo ng pag-update ng folklore sa mga modernong kondisyon sa lipunan 233

5.1. Ang kulturang propesyonal sa sining bilang isang globo ng pagkakaroon ng tradisyonal na alamat ng bayan 233

5.2. Amateur art bilang isa sa mga mekanismo ng pagsasakatuparan ng tradisyonal na alamat ng bayan 250

5.3. Mass media sa pag-update ng tradisyonal na alamat 265

5.4. Mga tradisyonal na alamat sa konteksto ng mga sistemang pang-edukasyon 278

Konklusyon 301

Mga Sanggunian 308

Panimula sa trabaho

Ang kaugnayan ng pag-aaral. Sa mga modernong kondisyon ng pagtaas ng intensity ng mga uso sa modernisasyon, ang kultura ay lilitaw na isang sistema ng pag-i-renew sa sarili kung saan mayroong isang palaging mas mabilis na pagbabago ng mga pattern, estilo, at mga variant ng mga kasanayan sa kultura. Ang isang pagtaas sa pagiging kumplikado at density ng mga heterogenous na mga proseso sa kulturang pangkomunikasyon at komunikasyon ay nagpapabuti sa likido at permanenteng pagkakaiba-iba ng mga kundisyon ng kultura. Kasabay nito, ang mga epekto ng pag-iisa na likas sa mga proseso ng globalisasyon at pagbabago ay malinaw na ipinahayag, sa ilang kadahilanan na nagpapahina, nagtatanggal ng tukoy, natatanging tampok na bumubuo sa natatanging nilalaman ng bawat pambansang kultura. Sa ilalim ng mga kondisyong ito, ang paghahanap para sa mga pangunahing pundasyon ng pagpapanatili ng pagkakakilanlan sa kultura ay malinaw na ipinakita, na, naman, ay tumutukoy, inter alia, mas malapit na pansin ang mga tradisyon sa lahat ng kanilang mga pagpapakita. Iyon ang dahilan kung bakit ang labis na kahalagahan ay naka-attach sa mga hindi pangkaraniwang bagay ng kultura, ang mga anyo at pamamaraan ng samahan, na batay sa isang degree o iba pa sa tradisyunal na pagpapakita ng nilalaman ng pagiging at ang mga mekanismo ng pagkakaroon nito, na tumutukoy nang higit pa at higit pang mga bagong sanggunian sa mga problema ng pagpapanatili ng tradisyunal na alamat, tulad ng mula sa punto ng view ng teoretikal na pag-aaral. , at mula sa pananaw ng tunay na kasanayan sa kultura.

Sa kabila ng madalas na paggamit ng konsepto ng "tradisyonal na folklore" sa pananaliksik sa siyensya, lalo na sa larangan ng alamat, gayunpaman, kahit na sa mga eksperto sa larangan na ito, kung minsan ay may mga pagdududa tungkol sa pagiging lehitimo ng paggamit nito. Dapat pansinin na kapag tinutukoy ang pagsusuri ng ilang mga kababalaghan na nahuhulog sa malawak na globo ng iba't ibang mga artifact at kasanayan sa kultura ng isang likas na alamat, hindi ito nangangahulugang pantay na pare-pareho, ang paghihiwalay ng mga pangunahing pagkakaiba-iba ng kanilang embodiment ay dapat magtrabaho. Pagbuo sa

ang mga gawa ng V. E. Gusev, I. I. Zemtsovsky, A. S. Kargin, S. Yu. Neklyudov, B. N. Putilov at iba pa, naniniwala kami na mayroong lahat ng mga layunin na batayan para sa pagkakaiba-iba ng mga nabuong kasaysayan at mga uri ng alamat. kabilang ang archaic folklore, tradisyonal na alamat ng folk (sa ilang mga kaso ay ginagamit ang ibang pangalan - klasikal), modernong alamat, atbp. Dapat tandaan na ang paglitaw ng mga bagong kasaysayan na tinukoy ng alamat ng folklore ay hindi ibukod ang pagpapatuloy ng buhay ng tradisyonal na umiiral na alamat at kanilang kultural na kaganapan. puwang. Nangangahulugan ito na sa makabagong panahon ang isang tao ay maaaring makahanap ng kanilang iba't ibang mga pagpapakita, bukod dito, hindi lamang sa isang "purong" na anyo, kundi pati na rin sa magkakaibang mga anyo ng pakikipag-ugnay sa bawat isa at sa iba pang mga pangkaraniwang pangkultura.

Tumutuon sa tradisyonal na alamat ng folk (tulad ng sumusunod mula sa
  mga pangalan ng trabaho), iminumungkahi na isaalang-alang, una sa lahat, ang pinaka
  napapanatiling, na may isang pansamantalang extension at pag-ugat,
  mga paghahayag ng alamat, kabilang ang sa kontemporaryong sosyolohikal
  kasanayan. Sa mga kahulugan ng saturated form, tradisyonal na alamat
  nagpapakita ng isang kakaibang "koneksyon ng mga oras", na tumutulong upang palakasin
  damdamin ng pagkakakilanlan at, sa pangkalahatan, ay nangangailangan ng maingat
  relasyon sa kanya. Ang kaugnayan ng pang-agham na apela sa tradisyonal
  folklore ay binibigyang diin ng katotohanan na sa modernong
  sitwasyon sa lipunan, isa siya sa mga espesyal na tagadala
  makasaysayang memorya, at sa kapasidad na ito ay may kakayahang isang kakaiba
  artistic-figurative na representasyon ng pagkakaiba-iba ng kultura

ang makasaysayang kapalaran ng mga tao.

Ang isang mahalagang pangyayari ay dapat ding kilalanin na ang tradisyonal na alamat ng bayan, sa konteksto ng modernong katutubong folklore, ay naghahayag ng isang tunay na pag-iral, samakatuwid, ang pang-agham na pag-unawa ay hindi lamang isa sa mga mahahalagang suliranin sa teoretikal, ngunit mayroon ding binibigkas na praktikal

kabuluhan. Gayunpaman, ang mga modernong kondisyon ay malayo mula sa laging kaaya-aya sa pagpapanatili nito sa mga mabubuting anyo. Ang lahat ng ito ay tumutukoy sa tumaas na pansin ng pananaliksik sa tradisyonal na alamat, ang pangangailangan na maunawaan kung paano malulutas ang mga problemang ito batay sa mga modernong kalagayan.

Kaya, ang kaugnayan ng pag-aaral ng tradisyonal

ang alamat ng bayan ay pangunahing tinutukoy ng mga kundisyon ng kultura mismo, sa
  na kung saan ay pareho at

mga elemento ng pagbabago. Makabuluhang namamayani ng huli
  maaaring humantong sa isang sitwasyon ng "makabagong lagnat" kung kailan
  ang lipunan ay hindi makayanan ang daloy at bilis
  mga pagbabago sa matibay na aspeto ng kultura. Ito ay matatag

mga elemento ng kultura na kung saan, walang alinlangan, ay kabilang at

tradisyonal na alamat, sa kasong ito nakakuha sila ng espesyal na kabuluhan ng constitutive na bahagi ng pag-unlad nito. Ang teoretikal na saklaw ng pagiging tiyak at kabuluhan ng tradisyunal na alamat sa modernong kultura ay magpapahintulot sa amin na mas malalim at tumpak na makita ang regular na lugar nito sa magkakasabay at diachonic na aspeto ng buhay ng kultura, ang potensyal ng kultura nito sa mga pinaka-nauugnay na konteksto.

Sa gayon, maaari naming ipahiwatig ang isang pagkakasalungatan sa pagitan

layunin na pangangailangan ng modernong lipunan sa pag-asa sa
  matatag, bumubuo ng pagkakakilanlan sa kultura, malalim
  tradisyonal na mga pundasyon, isa sa mga ito ay tradisyonal
  alamat ng bayan, ang potensyal nito, na ipinakita niya
  sa buong mahabang kasaysayan ng pag-unlad nito at hindi nawawala sa
  modernidad, ang mahalagang kahusayan ng kanilang praktikal

pagkakatawang-tao sa kasalukuyang yugto ng pag-unlad ng kultura at lipunan, kumplikado sa pamamagitan ng isang bilang ng mga kasalukuyang uso, at isang hindi sapat na antas ng pag-unawa sa konsepto ng kulturang ito

ang mga problema, na, sa bahagi, ay naglilimita sa pagpapatupad ng potensyal na ito. Ang salungat na ito ay ang pangunahing problema sa pagsasaliksik.

Sa kabila ng katotohanan na ang tradisyunal na alamat ay isang makabuluhang kababalaghan sa kultura, hindi pa ito lubusan at ganap na pinag-aralan sa mga tuntunin ng pag-unawa sa mahalagang papel nito sa modernong kulturang pangkulturang, tinutukoy ang mga porma at pamamaraan ng pagsasakatuparan nito, bagaman sa mga pagkatao antas ng pang-agham na pag-unlad Sa unang sulyap, ang paksang napili namin ay may isang malaking dami. Sa gayon, kapag sinusuri ang mga tradisyonal na alamat, kasama na ang pagtukoy ng lugar at kahalagahan nito sa modernong kultura, naging lohikal na ito upang lumiko sa mga gawa na nagbibigay-diin sa mga isyu ng mga genesis at dynamics ng pag-unlad ng kasaysayan (V.P. Anikin, A.N. Veselovsky, B. N. Putilov, Yu. M. Sokolov, V.I. Chicherov, at marami pang iba); ang genus-species-genre na istraktura, mga sangkap at tampok na ito ay pinag-aralan (V. A. Vakaev, A. I. Lazarev, G. A. Levinton, E. V. Pomerantseva, V. Ya. Propp, atbp.). Ang mga tampok na etniko, rehiyonal, klase ng alamat ng bayan ay ipinakita sa mga akda ni V. E. Gusev, A. I. Lazarev, K. V. Chistov at marami pang iba. iba pa

Bukod dito, isang holistic na pananaw ng folklore bilang isang pangkaraniwang pangkulturang nasa
  ang genesis, pag-unlad at kasalukuyang mga kondisyon ay nananatili, sa aming opinyon,
  hindi sapat na tinukoy. Kaugnay nito, tila kinakailangan
  bumaling sa mga pag-aaral na sumasaklaw sa tradisyonal
  alamat ng bayan sa iba pang mga pangkaraniwang pangkultura (tulad ng tradisyon,

tradisyonal na kultura, katutubong kultura, katutubong sining ng kultura, atbp.). Ang problemang ito ay lubusang isinasaalang-alang sa mga akda ni P. G. Bogatyrev, A. S. Kargin, A. V. Kostina, S. V. Lurie, E. S. Markaryan, N. G. Mikhailova, B. N. Putilova, I M. Snegireva, A. V. Tereshchenko, A. S. Timoshchuk, V. S. Zuckerman, K. V. Chistov, V. P. Chicherov, K. Levy-Strauss at iba pa, Gayunpaman, hindi lahat ng aspeto. ang ugnayan sa pagitan ng tradisyonal na alamat at iba pang mga phenomena ay natagpuan ang isang kumpletong paliwanag. Kaya, halimbawa, malayo mula sa laging tumatalakay sa kultura

semantiko mga aspeto ng naturang mga pakikipag-ugnay, medyo bihira, ang mga mananaliksik ay gumawa ng mga kakaibang pamamaraan ng paghahambing, na may kakayahang mas malinaw na ipakita ang makasaysayang ugnayan ng mga hindi pangkaraniwang bagay.

Mga isyu ng pag-iingat, paggamit at, sa bahagi, pag-update
  tradisyonal na alamat bilang isang bahagi ng katutubong sining
  kultura, pananaliksik ay nakatuon sa L.V. Dminoy, M.S. Zhirov,

N.V. Solodovnikova et al., Kung saan ang ilang mga paraan ng paglutas ng mga kagyat na problema ay iminungkahi din. Ngunit nararapat na bigyang pansin ang katotohanan na, bilang isang panuntunan, ang mga ito ay mga mekanismo sa isang mas mataas na antas ng pag-iingat ng mga tradisyonal na mga pangkulturang pangkaraniwang, sa bahagi - ang kanilang paggamit, at sa isang mas kaunting sukat - pagsasama sa mga nauugnay na kasanayan sa sosyedad.

Ang pag-on sa isang pagsusuri ng mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal
  alamat ng bayan, umasa kami sa gawain ni S. N. Ikonnikova, V. P. Kozlovsky,
  D.A. Leontiev, A.A. Pelipenko, A. Ya. Flier, A.G. Sheikin, atbp.
Ang malaking interes ay ang mga gawaing sumasaklaw sa mga problema.
  sagisag ng mga kahulugan sa naturang mga phenomena tulad ng mitolohiya (R. Bart, L. Levi-
  Bruhl, J. Fraser, L. A. Anninsky, B. A. Rybakov, E. V. Ivanova,
  V. M. Naydysh et al.), Relihiyon (S. S. Averintsev, R. N. Bella, V. I. Garaja,
  Sh. Enslen at iba pa), sining (A. Bely, M.S. Kagan, G. G. Kolomiyets,
  V.S. Soloviev at iba pa) at agham (M. M. Bakhtin, N. S. Zlobin, L. N. Kogan at iba pa).
  Gayunpaman, dapat tandaan na ang mga isyu na may kaugnayan sa kultura
  ang mga kahulugan ng tradisyonal na alamat ng bayan ay direktang kinakatawan
  ang mga gawa ay hindi isinasaalang-alang sa sapat na detalye.

Walang mas mahalaga para sa amin ang problema ng kahulugan, isinasaalang-alang sa mga sulatin ng A.V. Goryunov, N.V. Zotkin, A. B. Permilovskaya, A.V. Smirnov, atbp, kung saan ang mga indibidwal na katangian, mga modelo para sa pagsusuri ng iba pang mga kababalaghan ng katutubong kultura ng sining. Sa isang tiyak na lawak, nag-ambag sila sa pagbuo ng mga iminungkahing variant ng modelo ng kahulugan ng tradisyonal na alamat.

Sa pagkilala sa tradisyunal na alamat bilang isa sa mga carrier ng memorya ng kasaysayan, ginamit ang mga akda ni S. Aizenshtadt, Y. Assman, A. G. Vasiliev, A. V. Kostina, Yu. M. Lotman, K. E. Razlogov, Zh. T. Toshchenko. Si P. Hatton, M. Halbwax, E. Shilza at iba pa, na sumasakop sa mga problema ng memorya ng kasaysayan kasabay ng iba't ibang mga aspeto ng paghahayag ng hindi pangkaraniwang bagay na ito (memorya ng lipunan, memorya ng kultura, memorya ng kolektibo, atbp.). Sa konteksto ng mga problema ng akda, mahalagang maunawaan ang pagpuno ng nilalaman nito bilang isang uri ng paglalarawan ng nakaraan ng kasaysayan at katibayan nito, ang pangangalaga nito, pagpapanatili at pagpaparami, na maaaring isagawa, kasama, at pandiwang paraan ng komunikasyon. Ginagawa nitong posible upang mabalangkas ang panukala na ang alamat, na kung saan ang ganitong uri ng komunikasyon ay waring ang nangingibabaw na batayan ng pagkakaroon, ay maaaring kumilos bilang isang espesyal na daluyan, synthesizing sa artistic-figurative form, na sumasalamin, na sumasalamin sa karamihan ng mga aspeto nito.

Ang mga kasalukuyang mga kasanayan sa sosyolohikal ay higit sa lahat
  itinayo sa paggamit ng makasaysayang memorya at pamana sa kultura,
  bilang mga batayan na karapat-dapat sa sarili. Kasama sa huli, kasama
  maliwanag at hindi nasasalat na mga monumento ng kultura. Naglalarawan
  tradisyonal na alamat bilang isang uri ng monumento ng kultura,

partikular na pinagsasama ang statuary at processuality, lumingon kami sa mga gawa ni E. A. Buller, R. Tempel, K. M. Khruzhenko at iba pa, sa regulasyong ligal na kilos ng Russian Federation at UNESCO, na sumasalamin sa isang degree o iba pa mga problema. Kasabay nito, habang ipinapakita ang pagsusuri ng mga materyales, hindi sapat na pansin ang binabayaran sa pagsasakatuparan ng hindi nasasalat na pamana ng kultura, kung saan nabibilang ang tradisyonal na alamat.

Ang partikular na atensyon ay iginuhit sa trabaho, sa isang degree o sa iba pa
  nakakaakit sa kultura ng katutubong, kabilang ang moderno
  mga form. Ito ang mga gawa ng V.P. Anikin, E. Bartminsky, A.S. Kargin,

A. V. Kostina, A. I. Lazareva, N. G. Mikhailova, S. Yu. Neklyudova at iba pa.Sa parehong oras, ang pagsasaalang-alang ng katutubong kultura sa mga pag-aaral na ito ay tila bahagyang, hindi nagbibigay ng buong kadahilanan para sa isang holistic na pananaw ng katutubong kultura sa abot-tanaw. pagiging moderno. Hindi nila binibigyan ng sapat na pansin ang pakikipag-ugnay ng mga uri at anyo ng kultura ng folklore, kasama ang nakapalibot na kapaligiran sa kultura, nangunguna, inter alia, sa paglitaw ng "borderline" na mga alamat ng alamat.

Sa pagtukoy ng lugar ng tradisyunal na alamat sa modernong kultura ng folklore, ginamit ng may-akda ang isang pang-istruktura na pananaw ng ugnayan sa pagitan ng gitna at ng "periphery", kasama na ang ipinakita sa mga teorya ng "gitnang kultural na zone" (E. Schils, S. Aizenshtadt). Batay dito, ipinapakita ang pagganap na papel ng tradisyonal na alamat bilang isang mahalagang gitnang zone na may paggalang sa kultura ng folklore bilang isang kabuuan.

Ang paksa ng pananaliksik  ay tradisyonal na alamat, paksa ng pag-aaral -  kahulugan ng kultura, kasalukuyang katayuan at mga problema sa pag-update ng tradisyonal na alamat.

Layunin ng trabaho. Batay sa pag-aaral ng tradisyunal na alamat bilang isang mahalagang kababalaghan ng kultura, upang matukoy ang mga aspeto ng kultura at semantiko, pag-andar, tampok ng buhay sa konteksto ng modernong kultura at kasalukuyang mga paraan at anyo ng pagsasakatuparan nito sa mga modernong kondisyon sa lipunan.

Mga gawain ng trabaho:

upang matukoy ang mga aspeto ng kultura ng pag-unawa ng tradisyonal na alamat sa ating panahon batay sa pag-aaral ng mga diskarte sa pananaliksik sa pagkakaroon nito bilang isang integral na pangkaraniwang pangkaraniwang;

kasalukuyang mga kondisyon;

upang makilala ang mga kababalaghan ng kultura, na ang mga semantiko na larangan ay pinakamalapit sa tradisyonal na alamat, upang ipakita ang pagkakaiba-iba ng mga kahulugan ng kultura na nilagyan ng mga ito sa puwang ng kultura;

ipakita ang isang modelo ng kahulugan ng tradisyonal na alamat sa pamamagitan ng kahulugan ng mga paraan upang maipatupad ang mga aspeto ng semantiko;

upang maihayag ang mga detalye ng tradisyunal na alamat bilang isang espesyal, makasaysayang nauna nang natukoy at hindi maikakaila na pormulasyong pangkultura ng sagisag ng tradisyon at pangkulturang tradisyon;

upang maihayag ang pagiging tiyak ng tradisyonal na alamat sa konteksto ng pagkakaroon ng memorya ng kasaysayan sa pamamagitan ng pagsusuri ng mga aspeto ng mnemonic ng artistic-figurative reinterpretation ng kaganapan, wika, estilo ng mga aspeto ng makasaysayang phenomena sa katutubong artifact;

ilarawan ang tiyak na pag-andar ng tradisyunal na alamat sa kalagayan ng sosyolohikal ng isang monumento ng kultura;

upang makilala ang kahalagahan at representasyon ng tradisyonal na alamat sa istruktura at pagganap na puwang ng modernong katutubong alamat;

upang bigyang-kahulugan ang mga pangunahing kalagayan at mga kadahilanan ng kapaligiran ng sosyolohikal na kultura ng modernong katutubong kultura mula sa pananaw ng kanilang impluwensya sa likas na katangian ng paggana at pakikipag-ugnay sa iba't ibang mga sosyal na pangkultura;

upang pag-aralan ang potensyal ng propesyonal na kulturang artistikong, upang ipakita ang mga pagkakataon para sa arte ng amateur, upang matukoy ang mga mapagkukunan ng mass media at isaalang-alang ang mga aktibidad ng mga sistemang pang-edukasyon sa konteksto ng mga problema ng pag-update ng tradisyonal na alamat.

Pamamaraan at pamamaraan ng pagsasaliksik ng disertasyon.

Ang pagiging kumplikado at kakayahang umangkop ng paksa ng pananaliksik ay nagpasiya sa pagpili ng isang medyo malawak na hanay ng mga metodolohiya at teoretikal na pundasyon para sa pag-aaral ng paksa ng pananaliksik.

Mga Pangunahing Punto sistematikong  at nakabubuo ng istruktura  mga pamamaraang pinapayagan na isaalang-alang ang tradisyonal na alamat ng bayan bilang isang espesyal na kababalaghan sa isang holistic na sistema ng kultura. Bukod dito, upang mabuo ang konsepto ng tradisyunal na alamat bilang isang independiyenteng at ganap na kababalaghan, upang makilala ang mga mahahalagang katangian nito, upang ilarawan ang istruktura ng genus-species-genre at ang pagbabago nito sa mga dinamikong makasaysayang, upang matukoy ang istraktura ng modernong katutubong alamat at upang maihayag ang tiyak na posisyon ng folklore sa loob nito.

Ang paggamit ng isang sistematikong pamamaraan ay dahil sa integridad at
  ang matinding pagiging kumplikado ng isang kababalaghan tulad ng tradisyonal na alamat. Sa
  sa loob ng balangkas ng isang sistematikong diskarte, tulad ng na-diin, isinasaalang-alang,
  una, sa sistema ng kultura bilang isang buo at sa sistema ng modernong

katutubong kultura. Pangalawa, ang alamat ng mismong sarili ay nasuri bilang
  sistematikong kababalaghan. Pangatlo, ang mga prinsipyo ng isang sistema ng diskarte

ginamit sa pagbuo ng isang teoretikal na modelo at ang sagisag ng katutubong kultura bilang isang sistema. Ang parehong pamamaraan ay nagbibigay-daan sa amin upang isaalang-alang ang mga sistematikong katangian ng mga socio-cultural institusyon sa mga proseso ng pagsasakatuparan ng folklore.

Gayunpaman, sa napaka-sistematikong kalikasan ang mga pundasyon ay immanenteng inilatag
  istruktura at pagganap na pangitain ng mga pinag-aralan na isyu. Sa
  sa pag-aaral na ito, ang kultura ay nakikita bilang

functionally complex system, na may kasamang mga subsystem na nagsasagawa ng iba't ibang mga pag-andar. Ang isa sa mga kumplikadong subsystem ay tradisyonal na alamat. Ang mga function ay nagbago depende sa pag-unlad ng socio-cultural ng lipunan, nagbago, bahagyang inilipat sa iba pang mga subsystem, kung minsan sa pagkasira ng kultura mismo, na humahantong sa kahinaan nito.

Ang lohika ng pananaliksik batay sa pagiging polyphonic
  tradisyonal na alamat, kinakailangan ang paggamit ng mga elemento

dialectic, antropolohiko, semiotic, hermeneutic,

ebolusyon, diskarte sa sikolohikal. Sa mga tuntunin ng

dialectical diskarte ay nagpapakita ng magkakaugnay na pagkakapareho
  ang pagkakaroon ng alamat (sagrado na sinamahan ng kabastusan,

sining at pragmatismo, utilityarian pagiging,

kolektibo at indibidwal, atbp.). Ang diskarte sa antropolohiko ay nagtatanghal ng intrinsikong halaga ng alamat, ang mga kahulugan ng kultura na kung saan ay matatagpuan sa interseksyon ng karanasan ng mga mahahalagang sandali ng pagiging kultural na bilang makabuluhan para sa pamayanan ng tao at ang pagnanais na maiparating ito sa isang matalinghaga, mabisang anyo. Pinapayagan kami ng semiotic na pamamaraan na isaalang-alang ang mga code (palatandaan, simbolo) ng tradisyonal na alamat at ang kanilang kaugnayan sa mga kahulugan at halaga ng kultura. Ang pamamaraang hermeneutic, na pupunan ng semiotic, ay ginamit upang mailarawan ang mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat at mga phenomena na malapit dito sa mga semantiko, at upang makabuo ng isang modelo ng kahulugan nito. Sa partikular, mula sa buong arsenal ng pamamaraang ito, ginamit ang pamamaraan ng interpretasyong pangkulturang-kasaysayan, halimbawa, upang ma-stylize ang mga katangian ng tradisyonal na alamat at kilalanin ang pagkakakilanlan nito sa iba pang mga kababalaghan ng modernong kultura ng folklore, na naging posible upang ipakita ang isang semantikong interpretasyon ng mga teksto ng alamat. Ang diskarte sa ebolusyonista ay humantong sa isang pangitain sa pag-unlad ng folklore mula sa mga form na archaic hanggang sa modernong representasyon sa folklore culture bilang isang proseso ng komplikasyon at pagkita ng pagkakaiba-iba sa nilalaman at mga form, pagsasama sa iba pang mga pangkaraniwang pangkultura na katulad nito sa mga larangan ng kultura at semantiko, estilo, pag-andar, dahil sa pag-unlad ng kultura at kasaysayan ng lipunan. Ang pamamaraang sikolohikal na nagawang posible upang matukoy ang mga kahulugan ng kultura ng folklore kumpara sa mga kahulugan ng kultura ng mitolohiya, relihiyon, sining at agham bilang "mga clots ng mga karanasan" ng mga pinaka makabuluhang mga salungatan sa buhay at magbigay ng kahulugan ng isang may-akda ng tradisyonal na alamat.

Sa kurso ng gawain, ang mga pangkalahatang pamamaraan ng pang-agham bilang pagsusuri, synthesis, induction at pagbabawas, paglalarawan at mga pamamaraan ng paghahambing, atbp ay ginamit, na dinagdagan ng pagsusuri ng paghahambing, pamamaraan ng pagmomolde at pamamaraan sa lipunan at pangkasaysayan at genetic na pamamaraan. Ang paghahambing ng pagsusuri, na nagbibigay-daan sa iyo upang ihambing ang mga tukoy na lugar ng kultura, ay ginamit, halimbawa, upang ihambing ang mass media at tradisyonal na alamat; propesyonal na kultura at tradisyonal na alamat. Ang pamamaraan ng pagmomolde ay ginamit upang maipakita ang mga pangunahing aspeto ng paksa sa ilalim ng pag-aaral na pinaka makabuluhan para sa amin: pagpapakita ng mga variant ng modelo ng kahulugan ng tradisyonal na alamat at inilarawan ang istruktura-functional na modelo ng modernong katutubong alamat, "pagdidisenyo" at pagkilala sa kakayahang modelo ng isang dalubhasa sa larangan sa ilalim ng pag-aaral. Ang pamamaraang makasaysayang-genetiko ay posible upang masubaybayan ang genesis at pag-unlad ng kapwa pinakasikat na alamat ng bayan at mga kababalaghan ng modernong kultura ng bayan. Ang aplikasyon nito ay dahil sa pangangailangan na isaalang-alang ang tradisyunal na alamat bilang isang pagbuo ng pangkaraniwang pangkultura, upang makilala ang kahalagahan nito sa modernong katutubong alamat bilang pangunahing batayan ng post-folklore at folklore, pati na rin ang isang bilang ng mga "borderline" phenomena, ang pakikipag-ugnayan sa pagitan nila, at iba pang mga kababalaghan ng modernong kultura bilang isang buo, isang paglalarawan ng kanilang genetic at alamat pagganap na relasyon.

Ang pagiging bago ng siyentipikong pananaliksik:

ang balangkas ng pagdidisiplina, kontekstwal at pampakay ng mga pag-aaral na nagbubunyag ng mga katanungan tungkol sa pagkakaroon ng tradisyonal na alamat sa modernong kondisyon ng lipunan. nakilala ang mga batayang pang-kultura para sa pag-aaral nito bilang isang mahalagang kababalaghan ng kultura;

mga aspeto ng normatibo at aktibidad; ang pinakamahalagang katangian ng sosyal na kulturang ito ay nakilala, na mahalaga sa proseso ng kanyang genesis, modernong buhay at may isang tiyak na impluwensya sa mga proseso ng pagsasakatuparan nito;

-   na nailalarawan sa konteksto na mga pangkaraniwang pangkultura na
  ang mga semantikong semantiko ay nauugnay sa tradisyonal na alamat sa kanilang
  makasaysayang ugnayan: mitolohiya, nagsisilbi ng semantiko
  alamat ng bayan; relihiyon bilang isang semantikong transpersonal
  ang katumbas ng folklore sa pabago-bagong ugnayan dito;
  sining bilang isang globo ng mga kahulugan ng artistikong, na matatagpuan sa
  alamat sa kalagayan ng interpenetration; agham, larangan ng semantiko
  na sa mga unang yugto ng kasaysayan ay kasama ang pakikilahok ng katutubong alamat bilang
  mapagkukunan ng mga paunang pang-agham na ideya;

-   ang mga pagpipilian para sa modelo ng kahulugan ay ipinakita
tradisyonal na alamat (nauunawaan bilang isang globo ng endowment na may mga kahulugan
  mga bagay at proseso, at bilang isang kahulugan) kasabay at
  diachronic aspeto upang pag-aralan ang mga hangarin na semantiko
  mga alamat ng folklore sa konteksto ng isang konkretong sitwasyon sa kasaysayan;

ang pagganap na kabuluhan ng tradisyonal na alamat ay sinuri mula sa pananaw ng pagkakakilanlan na may mga function ng kultura at makasaysayang tradisyon bilang isang buo; ang pagiging tiyak ng pagkakatawang-tao ng tradisyon ng tradisyon bilang isang synthesis ng makasaysayang-panghuli at emosyonal-figurative na mga prinsipyo, na ipinakita sa isang mabisang porma, natatangi sa pagka-orihinal at pagpapahayag nito ng kahulugan ng objectification, ay nakumpirma;

ipinapakita ang tradisyunal na alamat na isang espesyal na tagadala ng memorya ng kasaysayan, ang pagiging tiyak ng kung saan ay ang sagisag ng mga imahe ng nakaraan ng kasaysayan sa napiling representasyon ng mga pinakamahalagang sandali ng buhay, mga kaganapan, mga konstruksyon ng wika sa isang nakaranas, epektibong anyo, na nag-aambag sa buhay na katangian ng pagpapatuloy ng kultura;

ang kahulugan ng isang monumento ng kultura, ayon sa konteksto na may kaugnayan sa mga problema ng aming pag-aaral, ay ibinigay; Ang tradisyunal na alamat ay itinuturing bilang isang monumento ng kultura sa ating panahon, ang pagtutukoy kung saan ay tinutukoy ng espesyal na ratio ng statuary at processality: ang makasagisag na mabisang anyo ng pag-iral nito ay nanaig sa static-textual na mga porma ng pag-aayos;

ang tradisyonal na alamat ng bayan ay itinuturing na "gitnang kulturang pangkalusugan" sa istruktura-pagganap na modelo ng modernong kultura ng folklore, na kung saan ay isang kombinasyon ng mga kasanayan sa folklore, sa ilang lawak batay sa mga tampok na likas sa alamat; ito ay itinatag na sa iba't ibang mga pagpapakita ng mga modernong katutubong kultura: ang modernisasyon ng tradisyonal na alamat, post-folklore (kabilang ang Internet folklore, quasi-folklore), folklore, atbp., ang mataas na pagganap na kahalagahan at potensyal ng tradisyonal na alamat sa kultura nito, na may kaugnayan na mga katangian ay hindi tiyak na natapos;

ang kakaibang magkasalungat na duwalidad ng kultura ng sining bilang isa sa mga spheres ng pagkakaroon ng tradisyonal na alamat ng bayan; ang mga posibilidad ng propesyonal na kulturang artistikong natukoy at ang mga katangian ng mga pagtatanghal ng amateur ay nakikilala bilang potensyal na makabuluhan sa pagsasakatuparan ng tradisyonal na alamat;

natukoy ang mga mapagkukunan ng mass media bilang pinakamahalagang mekanismo ng sosyolohikal para sa pag-update ng tradisyonal na alamat.

mga bilanggo sa pag-alam, pag-popularize, pagtataguyod, paghuhubog at pagbuo ng positibong imahe ng tradisyonal na alamat;

-   Ang teoretikal na pundasyon ng isang propesyonal na modelo ng isang dalubhasa na may kakayahang mabisang malutas ang mga problema sa pag-update ng tradisyonal na alamat, kasama ang kaalaman, cognitive-psychological, hermeneutic, teknolohikal na sangkap sa kanilang relasyon, ay binuo at ipinakita.

Mga probisyon sa proteksyon:

Ang tradisyonal na alamat ng bayan ay isang proseso at bunga ng karanasan ng karaniwang tao sa mga pinaka makabuluhan, matatag at karaniwang muling nabubuong mga kalagayan ng buhay na socio-kultural, pati na rin ang pinaka makabuluhang mga kaganapan sa lipunan, at ang paglarawan nito sa artistikong-aesthetic, makabuluhang puspos na mga imahe na naglalaman ng mga mahahalagang-normatibong mga dominante.

Ang mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat ay mga aspeto ng isang kolektibong larawan ng mundo, magkakasamang pagsasama-sama ng mga elemento ng mitolohiko, relihiyoso, pang-agham, artistikong mga larawan ng mundo, na nagbibigay ng isang koneksyon sa pagitan ng sagradong-simbolikong at masamang kahulugan, na ipinahayag sa isang artistikong-malambing na anyo, pati na rin ang mga representasyon at karanasan na likas sa tanyag na kamalayan, pagpapanatili kaugnayan sa antas ng mga pundasyon ng kaisipan ng pagkakakilanlan sa kultura.

Upang matukoy ang mga kahulugan ng kultura ng mga gawa ng tradisyonal na alamat, ipinapayong, bukod sa iba pa, na gumamit ng mga variant ng modelo ng kahulugan, na isinasaalang-alang mula sa iba't ibang mga anggulo bilang isang kumbinasyon ng ilang mga pangunahing aspeto. Ang unang bersyon ng modelo ay nagbibigay-daan sa amin upang matuklasan ang organikong pagkakaisa ng mga personal at panlipunang kahulugan at kahulugan, upang ipakita ang ugnayan ng tao at lipunan sa isang holistic na larawan ng mundo, ngunit sa panahon na kung saan ang alamat ay umiiral nang kasaysayan. Ang pangalawang bersyon ng modelo ay nagpapakita ng landas mula sa pandama na pandama hanggang sa imahe at

emosyonal na karanasan ng mga patuloy na naka-embed sa loob nito,

tradisyonal na mga halaga, at batay sa ito - sa posibilidad ng pag-update ng mga alamat na gawa sa modernong kultura. Ang pagpapatunay ng mga iminungkahing modelo ay nagpapakita ng kahalagahan at potensyal na posibilidad ng tradisyonal na alamat sa modernong mga kondisyon.

Ang tradisyunal na alamat ay, bukod sa iba pang mga bagay, isa sa mga pagkakatawang-tao ng kultura at makasaysayang tradisyon bilang isang buo, na nagsasagawa ng magkatulad na pag-andar dito: isang uri ng "imbakan" ng mga tradisyon, pattern, halimbawa ng karanasan sa kasaysayan; isang makabuluhang pagsasama-sama ng mga kaganapan (balangkas) at pagkamalikhain (mga reseta); tiyak na paglalaan ng socio-historikal na kamalayan; pagsasalin ng makabuluhang halaga-normatibo at figurative-semantiko na nilalaman ng nakaraan ng kasaysayan; pagpapalakas at pagpapanatili ng pagkakakilanlan sa kultura at panlipunan sa pamamagitan ng aktwal na pag-lehitimo ng mga makasaysayang "kaso-batas" na materyales; regulasyon na kahalagahan sa kasalukuyan at proyektong oportunidad para sa hinaharap; pagiging epektibo ng sosyolohikal na malambing at emosyonal na katangian ng nilalaman; mga ugnayan sa iba pang mga lugar ng karanasan sa kasaysayan (kaalaman) batay sa mga prinsipyo ng pagkakapareho at pagkakapantay-pantay.

Mula sa pananaw ng pagkakaroon ng memorya ng kasaysayan, ang tradisyonal na alamat ng bayan ay nagsisilbing isa sa mga nagdadala nito, ang pagiging tiyak na kung saan ay ipinahayag sa kakayahang mag-artista at malambing na anyo, magpapanatili at magpadala ng isang mnemonic na buong larawan ng nakaraan. Kasabay nito, ang pumipili na representasyon ng mga pinakamahalagang sandali ng buhay, mga kaganapan, nangyayari ang mga konstruksyon ng wika at na-embodied sa isang nakaranas, epektibong form, na tumutulong upang mapanatili ang pagpapatuloy ng kultura sa isang buhay na estado

Ang tradisyunal na alamat ay isang tiyak na monumento ng kultura sa pag-unawa nito bilang isang makasaysayang arisen at napatunayan na object (artifact), na potensyal na madadala sa sarili nito

mga pagpapahalaga sa kultura at kahulugan ng kasaysayan
  nakaraan, at pinagsasama ang estatwa at proseso sa iba't ibang
  mga anyo ng kanilang sagisag. Ito ay pabago-bago, makasagisag sa kalikasan
  ang prosesong likas na likas sa alamat ng bayan ay gumagawa nito

Ang "Monumentality" ay napaka tiyak, dahil ang pagkakaroon sa proseso ng pagpapatupad, pagpaparami, pagdama ay para sa kanya ang pangunahing functional at semantiko na nangingibabaw. Kung wala ito, ang tradisyunal na alamat ay tumitigil na maging isang buhay, mabisang pangkaraniwang pangkultura.

Ang kontemporaryong kulturang folklore ay isang kombinasyon ng mga kasanayan sa folklore, higit sa lahat na batay sa mga katangian ng folklore, lalo na sa "karaniwang" paraan ng pag-unawa at nakakaranas ng mga sitwasyon ng socio-cultural being; pagpaparami ng mga pangkakaibang tampok ng mga gawa sa alamat; ang nakararami na kolektibong katangian ng mga komunikasyon; objectification ng mga aktibidad sa mga artistikong at aesthetic form. Ang istruktura at pagganap na modelo ng modernong folklore culture, dahil sa pagsasama ng isang tiyak na antas ng tradisyonalidad at ang kinakailangang agpang pagsunod sa kasalukuyang mga kondisyon ng lipunan, kasama ang iba't ibang mga pagpipilian para sa mga pagpapakita nito (tradisyonal na alamat, post-folklore, folklore, atbp.), Mga form (mula sa simple (maliit na genres ng folklore)) hanggang kumplikado (pagdiriwang batay sa mga materyales sa folklore), representasyon sa iba't ibang larangan ng kultura: pampulitika, pang-agham, kulturang artistikong, pang-araw-araw na kultura, media at MC, sa interpersonal komunikasyon.

Ang pagkakaroon ng modernong katutubong folklore bilang isang totoong umiiral na bukas na sistema ay nagaganap sa isang sosyolohikal na kapaligiran, na maaaring kondisyon ay nahahati sa panlabas at panloob. Ang mga istrukturang sangkap ng panloob na kapaligiran ay kumikilos para sa bawat isa bilang mga sangkap na nauugnay sa genetically na nasa isang relasyon ng mutual exchange at reinterpretation: alamat para sa post-folklore at

folklorism; post-folklore para sa folklorism; folklorism para sa
  post-alamat. Ang panlabas na kapaligiran sa kultura ay nagsisilbing isang set
  mga kadahilanan na tumutukoy sa konteksto ng estado at mga proseso
  katutubong kultura. Kasama dito ang etniko, nasyonal,
  rehiyonal, lokal na kultura; kultura ng sining
  tirahan, kultura sa paglilibang, pang-ekonomiya at pampulitika
  mga pangyayari, sikolohikal at pang-edukasyon na kadahilanan, kultura
  patakaran ng estado at iba pa.Ang paggana ng modernong alamat
  nagaganap ang kultura sa pare-pareho na pag-uusap sa iba pang mga lugar at phenomena
  kapaligiran sa kultura, kabilang ang mga sitwasyon ng magkakasamang pagbagay,

cultural receptions, pagbabagong-anyo at pagpapayaman ng isa't isa.

9. Ang kulturang pansining sa iba't ibang pagkakaiba-iba

awtomatikong nagpapatotoo ng tradisyonal na alamat, ngunit
  ang prosesong ito ay hindi palaging nakatuon, sistematikong, madalas na sporadic
  at nagkakasalungatan. Ito, bukod sa iba pang mga bagay, ay ipinaliwanag ng multifunctionality at
  multitematicity ng artistikong kultura mismo, tinukoy
  pagsasarili sa sarili ng artistikong pag-uulit muli ng alamat
materyal. Ang ipinahayag na orientation ng propesyonal na sining
  kultura sa tradisyonal na alamat bilang pinakamayamang mapagkukunan
  mga plots at stylistic na magkakasamang magkakasama sa sarili

pagpapahayag ng sarili ng artista at kanyang mga artifact, kung saan
  ang epekto ng distansya mula sa mga katutubong mapagkukunan, na ginagawang mahirap
  ang posibilidad ng pag-update ng mga ito. Ang pagtutukoy ng katayuan sa lipunan
  participant art art bilang isang direkta
  kinatawan ng publiko; direktang pag-access sa lahat
  isang hanay ng mga alamat, mula sa mga tunay na bersyon hanggang
  pag-istilo pagsasama ng mga materyales sa folklore
  isang malawak na hanay ng mga kasanayan sa kultura ng iba't ibang mga kaliskis at likas na katangian
  matukoy ang espesyal na papel ng mga pagtatanghal ng amateur sa

na may kaugnayan sa tradisyonal na alamat, hindi palaging kumpleto

ipinatupad. Dahil dito, ang mga medyo nakatutok na aktibidad sa pag-update ng tradisyonal na alamat sa larangan ng kultura ng sining ay natutukoy ang pangangailangan para sa isang espesyal na uri ng mga espesyalista na magagawang ipakita ang kanilang mga kakayahan sa larangan ng modernong propesyonal na kultura ng sining, alamat, at sa larangan ng kaalaman ng kanilang mga teknolohiya sa pakikipag-ugnay gamit ang iba't ibang larangan at mga pamamaraan.

Ang media ng Mass, bilang isa sa mga mabisang mekanismo ng sosyolohikal na kultura, ay nailalarawan sa mga panloob na pagkakatulad ng sosyolohikal, pagkakalap ng genetic, at bahagyang interseksyon ng mga pag-andar at makabuluhang ugali sa folklore, dahil sa kung saan makakaya nila, sa batayan ng kanilang pagtutukoy ng komunikasyon, na isakatuparan ang mga gawain ng aktibong "pagpapakilala" tradisyonal na alamat sa larangan ng modernong kultura. Sa pamamagitan ng pinakamainam na pagsasama ng media sa mga proseso ng pag-update ng tradisyonal na alamat, isang kumbinasyon ng isang mas makabuluhang paglarawan ng positibong potensyal nito sa mga modernong kondisyon at, sa pagliko, ang pagpapayaman ng ekspresibong epektibong kakayahan ng media mismo na organikong bumangon.

Ang binuo at ipinakita modelo ng mga kakayahan, na dapat taglayin ng isang dalubhasa, na maaaring malutas ang mga problema sa pag-update ng tradisyonal na alamat, ay may kasamang bahagi ng "kaalaman" sa globo ng modernong kultura at sa globo ng tradisyonal na alamat; Ang sangkap na "Cognitive-psychological" na nauugnay sa kakayahang makaranas ng mga kahulugan sa kultura; Ang isang sangkap na "hermeneutic" na nagbibigay-daan sa isang sapat na kahulugan ang nilalaman at kundisyon ng tradisyonal na alamat sa ating panahon at, kabilang ang, pagtukoy ng ideya ng target orientation ng pag-update ng tradisyonal na alamat; Ang sangkap na "Teknolohiya" batay sa kaalaman at kasanayan upang mailapat ang iba't ibang mga pamamaraan ng pagtuturo,

pagkapareho, pamamahala, pagpuna, paggawa, atbp.

tradisyonal na alamat.

Kahalagahan ng teoretikal. Ang akda ay nagtatanghal ng isang bagong pangitain ng tradisyonal na alamat sa mga tiyak, dati na hindi maipaliwanag na mga aspeto:

ang tradisyunal na alamat ay itinuturing na isang "concentrate" ng halaga-semantiko ugat ng isang kultura na talagang makabuluhan para sa mga modernong kondisyon;

ang isang ideya ay binigyan ng tradisyonal na alamat bilang isang tagasalin na nagsisiguro sa pagpapatuloy ng kultura sa pinakamalalim na mga pundasyon, kabilang ang mga partikular na tulad ng memorya ng kasaysayan;

ang nakasentro na posisyon nito sa konteksto ng katutubong folklore bilang isang mahalagang kababalaghan ay ipinapakita.

Bilang karagdagan, ang mga teoretikal na pagbibigay-katwiran ay ibinibigay para sa pangangailangan na i-update ang tradisyonal na alamat sa mga modernong kondisyon. Ang mga teoretikal na bersyon ng modelo ng kahulugan ng alamat sa magkasabay at diachronous na aspeto ay inilarawan; kakayahang modelo ng isang dalubhasa sa larangan ng mga kontemporaryong kasanayan sa katutubong.

Praktikal na kaugnayan  ang pananaliksik ay binubuo sa katotohanan na ang pag-aaral ng tradisyonal na folklore bilang isa sa mga anyo ng sagisag ng mga kahulugan ng kultura ay nagbibigay-daan sa amin upang malutas ang mga problema ng pagsasakatuparan nito, na mayroong isang tunay na epekto sa sosyalistika, sa modernong kultura. Ang mga resulta ng pag-aaral ay maaaring magamit sa pagtukoy ng mga direksyon at pagbuo ng mga programa ng patakaran sa kultura sa iba't ibang antas, kabilang ang mga programa para sa pagpapanatili at paggamit ng pamana sa kultura, sa paglikha ng mga proyekto sa kultura, edukasyon, pang-agham at pamamaraan at mga inisyatibo sa larangan ng katutubong sining ng kultura at tradisyonal na alamat bilang mahahalagang sangkap; sa mga aktibidad sa pagtuturo sa pagbuo ng mga pangunahing programa sa edukasyon, kurikulum, nilalaman ng mga pang-akademikong disiplina at modyul; sa pagpapatupad

kakayahang modelo ng isang dalubhasa sa larangan ng katutubong kultura.

Ang mga probisyon ng pag-aaral ay maaaring ipatupad sa mga aktibidad ng mga aktibong aktor na pangkultura (mga grupo ng malikhaing, direktor ng artistikong, kritiko, media at QMS, mga manggagawa ng malikhaing, atbp.) Para sa isang mas kumpleto at tumpak na pag-unawa sa modernong kultura, lugar at kahalagahan ng tradisyonal na kultura dito, kasama na alamat ng folklore; para sa epektibo at karampatang paggamit ng mga materyales sa folklore; para sa mga tunog na pagsusuri ng mga alamat ng folklore ng iba't ibang larangan ng kultura, atbp.

Ang mga konklusyon na nakuha sa gawaing ito ay maaaring magsilbing batayan para sa
  ang pagbuo ng mga modernong sentro ng kultura, asosasyon,

mga organisasyon, kabilang ang mga pampubliko, para sa may malay,

may mabuting kaunlaran, pag-iingat, paggamit, pag-populasyon ng mga halimbawa ng alamat.

Ang mga probisyon ng trabaho ay naaangkop sa alamat ng iba't ibang mga tao at pangkat etnocultural na naninirahan sa Russian Federation, kapag umaangkop sa mga kundisyon ng rehiyon at maaaring magamit sa mga aktibidad ng mga pampook na organisasyon at mga institusyong pangkultura at pang-edukasyon, mga manggagawa ng malikhaing, grupo, indibidwal.

Kredibilidad mga resulta  ang disertasyon ay napatunayan

maayos na pahayag ng problema, kahulugan ng paksa,

na nagbibigay-daan upang i-highlight ang mga katangian ng bagay; pagtatalo niya
  kritikal na mga probisyon ng teoretikal na naaayon sa napatunayan
  ang mga resulta ng pagsusuri ng mga tiyak na pagkakatawang-tao ng tradisyonal na alamat sa
  mga kasanayan sa kultura; isang kombinasyon ng pang-agham
  panitikan; batay sa mga batayang pamamaraan na kumakatawan sa
  isang pagkakaisa ng systemic at istruktura-functional na pamamaraan, isang bilang ng
  pangkalahatang pang-agham at espesyal na pamamaraan; sapat na paggamit
  mga pamamaraan sa pagsusuri ng mga materyales ng isang partikular na pangkasaysayan na kalikasan.
  Mga Ideya sa Pananaliksik Batay sa Tamang Paggamit

Pagkilala trabaho.  Ang pangunahing mga probisyon ng pag-aaral

nai-publish sa dalawang monograp, limampu't limang mga artikulo at abstract (sa
  kasama ang 16 na mga artikulo sa mga journal na inirerekomenda ng Higher Attestation Commission ng Russian Federation). Mga Resulta
  ang mga pag-aaral ay ipinakita sa 7 pang-internasyonal, 7 all-Russian,
  7 magkakaugnay, panrehiyon, intercollegiate, pang-agham sa unibersidad at
  pang-agham at praktikal na kumperensya at mga forum, kasama

"Mga makabagong proseso sa edukasyon" (Chelyabinsk, 2004), "Espirituwal
  kulturang moral ng Russia: pamana ng Orthodox ”(Chelyabinsk, 2009),
  "Mga pag-aaral sa Pilolohiya at kultura: modernong mga problema at prospect
  pag-unlad ”(Makhachkala, 2014)," Tunay na mga problema sa pagbuo
malikhaing pagkatao sa iisang espasyo sa kultura
  rehiyon ”(Omsk, 2014)," Mga problema at kalakaran ng lipunan at

pag-unlad ng ekonomiya at pamamahala ng lipunan ng modernong Russia "
  (Republika ng Bashkortostan, Sterlitamak, 2014), "Ang mga tradisyon ay palaging stan
  Kultura at mastastva "(Republika ng Belarus, Minsk, 2014)," Pagpupuna sa sining
  sa konteksto ng iba pang mga agham sa Russia at sa ibang bansa. Parallels at
  pakikipag-ugnay ”(Moscow, 2014)," Mga Pagbasa ng Lazarev "Mukha

tradisyonal na kultura ”(Chelyabinsk, 2013, 2015) at iba pang mga materyales
  mga pag-aaral na ginamit sa pagbuo ng edukasyon

dokumentasyon, mga pantulong sa pagtuturo, mga antolohiya, pati na rin ang pagbabasa
  mga kurso sa pagsasanay "Teorya at Kasaysayan ng Folk Art Culture",
  "Folk musical pagkamalikhain", "Folk art

pagkamalikhain ”sa Chelyabinsk State Institute of Culture; sa mga aktibidad ng mga pangkat ng malikhaing pinamumunuan ng may-akda ng disertasyon.

Ang istraktura ng disertasyon.  Ang pag-aaral ay binubuo ng limang mga kabanata (labing-anim na talata), pagpapakilala, konklusyon, listahan ng mga sanggunian. Ang kabuuang dami ng teksto ay 365 na pahina, ang listahan ng bibliographic ay may 499 pamagat.

Pagtatasa ng mga aspeto ng kahulugan ng folklore bilang isang sosyolohikal na kababalaghan

Nakikita ng may-akda ang anumang mga pagbabago sa mga pundasyon ng katutubong kultura bilang isang hindi maibabalik na proseso na lumalabag sa integridad nito, bilang isang pagkawala ng mga tradisyon ng ugat, na humantong sa "paglaho" ng mga tao sa pangkalahatan. Nag-aalok ang may-akda ng kanyang kahulugan ng katutubong kultura: "... katutubong ay isang pangunahing matatag na antas ng espirituwal na kultura, na gumagana sa ordinaryong antas ng publiko, aesthetic na kamalayan." Sa aming opinyon, ito ay isang makitid na paniwala ng kulturang katutubong, na, bilang karagdagan sa isang malawak na hanay ng mga aesthetic na pagpapakita ng kabanalan, walang pagsala kasama ang isang pantay na makabuluhang layer ng materyal na kultura. Bukod dito, sa ikalawang kabanata ng disertasyong ito, malinaw na sumasalungat ang may-akda sa iminungkahing kahulugan, sapagkat, kung isinasaalang-alang ang mga uri ng kultura ng katutubong, kinikilala niya, bukod sa iba pang mga bagay, damit na pang-paksa, na nagpapahiwatig na lahat sila ay walang katuturan na nauugnay. Inilarawan nang detalyado ang bawat species, ang may-akda nang sabay ay hindi nagbibigay ng isang kumpletong larawan ng kasalukuyang estado ng katutubong kultura, ng mga paraan ng pangangalaga nito, pagpaparami, atbp. Sa kabila nito, ang pag-aaral na ito ay mahalaga para sa aming trabaho, sapagkat, una , isinasaalang-alang hindi ang mga indibidwal na form, uri ng katutubong kultura, ngunit ang kanilang kumbinasyon, na nagbibigay-daan sa iyo upang makita ang integridad nito; pangalawa, binibigyang diin nito ang kahalagahan at pangangailangan ng pagpapanatili ng kultura ng katutubong, at, samakatuwid, tradisyunal na alamat, sa modernong panahon.

Ang isa pang gawain na nagtatampok ng mga isyu ng tradisyunal na kultura bilang isang holistic na kababalaghan ay ang pananaliksik ni N. V. Savina "Ang tradisyunal na kultura ng mga tao bilang isang tiyak na kadahilanan sa pagpapanatili sa sarili ng isang pangkat etniko kapag pumapasok ito sa pandaigdigang mundo." Sa loob nito, ang tradisyunal na kultura ng mga tao ay inilarawan bilang nagdadala ng mga pundasyon ng kultura ng etnos, na naglalaman ng pinakamahalagang karanasan sa etniko, bilang isang unibersal na batayan para sa pagpapalaki at edukasyon ng indibidwal, at nagmumungkahi din ng mga paraan upang mapanatili at malinang ito. Tulad ng naunang may akda, itinuturo ni N. V. Savina na sa modernong lipunan ang isa ay dapat na magsalita "tungkol sa pagpabilis ng mga siklo ng pagpili ng mga tradisyon mula sa mga makabagong ideya at tungkol sa pag-ikli sa haba ng buhay ng modernong tradisyon". Sa kanyang opinyon, ang mga orientation ng halaga na nagtatakda ng mga alituntunin sa pag-unlad ng mga tao ay isang kondisyon para sa pagpapanatili ng tradisyunal na kultura.

Sa aming palagay, ang mga panloob na sangkap (mga orientation ng halaga) ay hindi direktang kumikilos bilang mga kalagayan ng panlabas na pag-unlad ng isang kababalaghan (tradisyonal na kultura), dahil ang mga proseso ng ganitong uri ay nangangailangan ng tunay na pagkakaroon sa sosyolohikal na kapaligiran ng mga namamagitan na mekanismo ng pagbuo at pagsasalin ng halaga-semantiko na nilalaman ng tradisyon na tradisyon. Sa kasamaang palad, sa pagkawala ng tradisyonal na kultura, ang mga halaga na nilalaman nito at ang mga orientation ng halaga ay maaaring mawala. Ang isa pang proseso ay maaaring mangyari - ang mga halagang ito at oryentasyon sa mga ito ay mababago ng iba pang mga pangkaraniwang pangkultura na may iba't ibang mga antas ng pag-iingat at, na kung saan ay napakahalaga, na may isang bahagyang magkakaibang epekto sa lipunan. Ngunit ang sarili nitong larangan ng halaga-semantiko ng tradisyonal na kultura ay dapat na makahanap ng mga mekanismo ng pagiging aktibo sa modernong panahon.

Kabilang sa mga pag-aaral na isinasaalang-alang ang katutubong kultura bilang isang holistic na kababalaghan, dapat banggitin ng isa ang gawain ni A. M. Malkanduyev, "Mga sistematikong tradisyon ng kultura ng etniko." Ang pangangalaga, paggalang, paglilinang ng mga tradisyon ay, sa opinyon ng ipinahiwatig na may-akda, ang pinakamahalagang kadahilanan para sa "kaligtasan ng pambansang pamayanan", at ang mga tradisyon mismo ay itinuturing bilang isang sistema ng pagbuo ng sarili.

Sa projection ng aming gawain, ito ay isang mahalagang konklusyon, dahil ang mga tradisyon ay may kakayahang umunlad at pag-unlad ng sarili, at, samakatuwid, ang mapakay na gawa ay posible upang mapanatili, mapagbuti, ibukod ang mga kinakailangang mukha, na dapat sa huli ay mag-ambag sa kanilang pagsasakatuparan. Kung pinahihintulutan na maisakatuparan ang mga tradisyon sa pamamagitan ng pag-impluwensya sa kanila, pagkatapos ay may isang mataas na antas ng posibilidad na maaari nating pag-usapan ang posibilidad ng pag-update ng tradisyonal na alamat, bilang isa sa mga pagkakatawang-tao ng mga tradisyon.

Mahalaga, sa aming palagay, upang manatili sa gawain ng A. S. Timoshchuk "Kulturang Tradisyonal: Kakayahan at Eksistensya". Sa pag-aaral na ito, ang tradisyonal na kultura ay itinuturing na isang tiyak na paraan ng pag-aayos ng buhay, batay sa pamana ng kolektibong (nangingibabaw) na mga kahulugan, halaga, at kaugalian. Ito ay isang mahalagang konklusyon, dahil ang tradisyonal na alamat, na nasa isang tiyak na makasaysayang yugto ng pagkakaroon ng isang bahagi ng tradisyonal na kultura, pinapanatili at nagbibigay ng malalim na kahulugan ng kultura. Batay sa pananaliksik ni V. A. Kutyrev, binibigyang diin ni A. S. Timoshchuk na ang tradisyunal na kultura ay isang kanlungan ng umiiral na mga kahulugan na naipaloob sa mga sagradong teksto kung saan nabuo ang isang nangingibabaw na kahulugan. Paglilinaw sa nabanggit na pahayag, isinasaalang-alang natin na mahalagang ipahiwatig na ang mga kahulugan ay likas hindi lamang sa mga sagradong teksto. Ang mga katutubong gawa sa dialectically ay pinagsama ang pagiging sagrado at kabastusan, pati na rin ang isang bilang ng iba pang mga binary na pagsalungat, na tatalakayin nang mas detalyado sa ibaba.

Nailalarawan ang kasalukuyang estado ng lipunan, tumuturo si A. S. Timoshchuk sa pag-format ng kapaligiran ng semantiko at ang pag-alis mula sa kulturang paglilipat ng tradisyonal na kaugalian at halaga. Ang pinakamahusay na pag-unlad ng modernong kultura, ayon sa may-akda ng pag-aaral na ito, ay ang pinakamainam na pamana ng halaga-semantiko core sa pamamagitan ng isang "espesyal na uri ng memorya ng lipunan". Isasaalang-alang namin ang memorya ng lipunan bilang isang bahagi ng memorya ng kasaysayan, isa sa mga carrier na kung saan ay tradisyonal na alamat.

Kinakailangan na sumang-ayon sa A. S. Timoshchuk na ang isa sa mga mekanismo para sa pagpapanatili ng tradisyon at, bilang isang resulta, ang tradisyunal na alamat ay maaaring paglipat ng mga kahulugan ng kultura na maaaring mai-embed sa loob nito. Ngunit una, ang mga kahulugan na ito ay dapat tukuyin, kilalanin, inilarawan, at higit pang suriin ang mga mekanismo ng kanilang mana at pagsasakatuparan.

Sa pag-aaral ni E. L. Antonova, "Ang mga Halaga ng Kulturang Pambansa sa Dimensiyong Pangkasaysayan", ipinapahiwatig na ang mga halaga na ipinahayag sa anyo ng mga semantikong imahe "ay isang synthesis ng" objectified "halimbawa ng karanasan ng magsasaka at unibersal na mga bahagi ng pananaw na nagtapos sa pangunahing kahulugan ng buhay ng lipunan ng magsasaka. Ang pagtanggap ng isang kongkreto / matatag na anyo ng pagpapahayag - ang anyo ng mga semantikong imahe - ang mga halaga ng katutubong kultura ay unibersal ng kultura. " Kasabay nito, binibigyang diin ng may-akda na ito ay mga halaga na nangangahulugan sa buhay na unibersal na pormula para sa "programming" ang pagkakaroon ng sangkatauhan, na nagpasiya sa pagbuo ng kasaysayan. At sa kasalukuyang yugto, ayon sa may-akda, kinakailangan upang pagsamahin ang "universalism ng kulturang bayan" kasama ang "mga halaga ng katutubong kultura", na mag-aambag sa "bagong pagbuo ng lipunan ng lipunan."

Dapat pansinin na ang lahat ng mga pag-aaral na ito ay isinasagawa sa balangkas ng pilosopiko at pang-unawa sa kultura ng problema. At ito ay hindi sinasadya. Pagkatapos ng lahat, ito ay ang mga agham na ito na angkinin ang pinaka kumpleto, holistic na pagsasaalang-alang ng iba't ibang mga isyu ng tradisyonal na kultura.

Kabilang sa mga ito, ang akdang "Folklore at Crisis of Society" nina A. S. Kargin at N. A. Khrenov ay dapat ituro, na nagpapahiwatig ng kahirapan sa pagsasaalang-alang ng mga alamat sa konteksto ng modernong kultura. Hindi lamang siya "mga paglilipat" na bahagi ng kanyang mga pag-andar sa kanya, ngunit pumapasok din sa pakikipag-ugnay sa kanya, pagproseso at pag-isipan muli ang kanyang mga halaga, na nagpapahintulot sa kanya na "natural at organically na isama sa konteksto ng buhay ng tao, upang maisagawa ang iba't ibang mga pag-andar sa lipunan". Ang mahalagang ideyang ito ay para din sa aming pag-aaral, binibigyang diin ang posibilidad at pangangailangan para sa aktibong pagsasama ng tradisyonal na alamat sa kasalukuyang mga kasanayan sa kultura.

Ang mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat

Sa gayon, napagmasdan ang problema ng mga kahulugan ng kultura na kinakatawan sa iba't ibang spheres ng kultura, napagpasyahan namin na sila ang pinakamahalagang kadahilanan sa pag-unlad at pag-iingat ng sarili ng kultura, na nagtatanghal ng isang espesyal na seksyon ng mga ontological na mga pundasyon. Ang bawat isa sa mga ipinakita na anyo ng kultura ay may sariling nangingibabaw na kahulugan ng kultural, na sa proseso ng pag-unlad ng sosyal na kultural ay may kakayahang mag-iba, na pinupunan ng iba pang mga tunog ng semantiko sa pangkalahatang larangan ng semantiko. Kasabay nito, ang tradisyonal na alamat ng bayan na may kaugnayan sa mga spheres na itinuturing bilang isang medyo independiyenteng kababalaghan, ang larangan ng semantiko na kung saan sa magkakasabay at diachonikong pananaw ay nasa isang sitwasyon ng makasaysayang tinutukoy na dinamikong relasyon sa semantiko na nilalaman ng iba pang mga pangkaraniwang pangkultura.

Batay sa pagsusuri ng kababalaghan ng mga pangkalahatang kahulugan ng kultura na ibinigay sa seksyon, tatalakayin pa natin ang higit na interes sa aming pag-aaral ng ilang mga tampok ng mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat.

Ang kaugnayan at kahalagahan ng kultura ng tradisyonal na alamat ay higit sa lahat batay sa semital na kayamanan at tunog nito. Kaugnay nito, ang paglilinaw ng bigat ng mga kahulugan ng kultura nito, kapwa sa nakaraan at sa kasalukuyan, ay napakahalaga. Batay sa posisyon na "kahulugan ng kultura ay impormasyon na naipon ng kultura, kung saan ang lipunan (pamayanan, bansa, tao) ay lumilikha ng sariling larawan ng mundo ...", ipinapanukala naming isaalang-alang ang mga kahulugan ng kultura ng tradisyonal na alamat sa pananaw na ito.

Ang mga kahulugan ng kulturang nakapaloob sa folklore sa isang malaking lawak ay kumakatawan sa mga aspeto ng kolektibong modelo ng mundo (V.N. Toporov) na tiyak sa isang partikular na tao (kamakailan, sa mga pag-aaral sa kultura, nagkaroon ng isang pagkahilig na magtalaga ng isang larawan ng mundo bilang isang pananaw sa mundo o modelo ng mundo. gagamitin namin ang mga salitang "larawan ng mundo" at "modelo ng mundo" na malapit sa kahulugan). Tulad ng mga modelo ng mundo ng iba't ibang mga tao ay magkakaiba, gayon din ang kanilang mga kahulugan sa kultura at kanilang alamat.

Ang mga larawan ng mundo at ang kanilang mga modelo ay magkakaibang. Nag-aalok ang mga mananaliksik ng maraming katangian at pamantayan upang ilarawan ang mga ito. Matapos suriin ang isang bilang ng mga gawa, nakarating kami sa konklusyon na posible na makilala ang ilang pamantayan (mga palatandaan) ng mga larawan sa mundo, na kadalasang itinuturo ng mga mananaliksik. Tulad ng ipinapakita ng pagsusuri, kabilang ang: pang-emosyonal na pangkulay; pagsunod at pagsunod sa pamantayang partikular sa kultura ng pag-iisip; ang determinism ng pagkakasunud-sunod ng mundo; ang batayan ng pananaw sa mundo; saloobin, pananaw sa mundo; ang mga detalye ng isang partikular na larawan ng mundo. Kasabay nito, napansin ng karamihan sa mga mananaliksik na halos lahat ng mga larawan ng mundo (na may posibleng pagbubukod ng siyentipiko) ay may kulay na emosyonal dahil sa ang katunayan ng larawan ng mundo ay ilang uri ng karanasan ng tao tungkol sa kanya. Sa kasong ito, ang artistikong larawan ng mundo ay magiging pinaka-emosyonal na kulay, dahil nasa loob nito na ang mga damdamin ng indibidwal ay maipahayag ang kanilang sarili nang may pinakamataas na malawak. At sa mga larawan ng mitolohiya at relihiyoso sa mundo, ang mga emosyong ito ay kundisyon ng makasagisag na katumbas ng mga ideya, dogmas, tradisyon.

Ang parehong komprehensibong tampok ng larawan ng mundo ay sumusunod sa pamantayan ng pag-iisip ng isang partikular na panahon o uri ng kultura. Ito ay likas sa lahat ng mga larawan ng mundo, nang walang pagbubukod, ngunit sa ibang sukat. Muli, dapat itong tandaan na sa kasong ito, sa sining, sinusunod ng isa ang parehong pagsunod sa pamantayan at pagtanggi nito. Dahil hindi ito kasama sa mga layunin at saklaw ng aming pag-aaral, hindi tayo tatahan sa mga isyu ng "pamantayan" sa iba't ibang mga larawan ng mundo, na nagsasaad lamang ng katotohanan na ito ay likas sa lahat.

Ang lahat ng mga larawan ng mundo ay nagpapakita ng kundisyon ng pagkakasunud-sunod ng mundo sa pamamagitan ng ilang mga postulate, tulad ng mga representasyon sa larawan ng mitolohiya ng mundo, paniniwala sa relihiyon, tradisyonal na alamat, at kaalamang pang-agham. Ang pinakadakilang pagkakaiba sa mga larawan ng mundo ay matatagpuan sa triad ng view ng mundo - saloobin - pananaw sa mundo. Para sa isang mitolohikal na larawan ng mundo, isang direktang karanasan ng mga bagay ng mundo bilang batayan ng pananaw sa mundo ay katangian. Ito ay ipinahayag sa mga representasyon ng mitolohiya at paglikha ng mga tiyak na "loci": ang mundo ng mga diyos, ang mundo ng mga tao, ang mundo ng kalikasan, ang kanilang mga relasyon, impluwensya ng isa't isa at interpenetrasyon, atbp Dagdag pa, ang batayan ng triad na ito ay ang pagkakaloob sa direktang relasyon ng tao at ng mga Diyos.

Ang isang transendental na pananaw sa mundo ay katangian ng pananaw sa relihiyon. Ang saloobin ay batay sa pananampalataya at nagbibigay-daan sa iyo upang lumikha ng isang makasagisag na larawan ng mundo na may kataasan ng Diyos kaysa sa tao. Ang isang pang-emosyonal na pang-unawa sa mundo ay katangian ng masining na larawan ng mundo, kung saan sa pamamagitan ng imahe at masining-matalinghaga na pagmuni-muni ng mundo ang ideya ng Lumikha ng Tao ay napatunayan (na may isang kumplikadong sistema ng relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan, tao at Diyos, tao at lipunan). Ang isang nakapangangatwiran na pananaw sa mundo ay ang batayan ng pang-agham na larawan ng mundo kung saan sa pamamagitan ng pag-unawa ng isang nakapangangatwiran, teoretikal na pagmuni-muni ng mundo at ang ideya ng posibilidad ng pagbabago nito ay nabuo. Ang Diyos ay tinanggal mula sa pang-agham na larawan ng mundo.

Lugar at papel ng tradisyunal na alamat sa memorya ng kasaysayan

Itinuturing naming lehitimong gamitin ang term museification na may kaugnayan sa tradisyonal na alamat, bagaman alam namin na ang konsepto na ito ay madalas na ginagamit na may kaugnayan sa mga bagay ng materyal na pamana, sa mga monumento ng kultura sa kanilang tradisyonal na kahulugan (bilang mga materyal na tagadala). Sa aming palagay, ang pagbabagong-anyo ng anumang makasaysayang at pangkulturang bagay o kababalaghan sa isang exhibit ng museo ay isang museo. Ang kinatawan ng folklore sa mga materyal na carrier (madalas na audio at video recording) sa mga koleksyon ng museo na sinamahan ng anumang mga eksibisyon ng pandekorasyon at inilapat na mga produkto ng sining ay madalas na binabawasan ang kahalagahan nito sa pag-andar ng samahan ("pandekorasyon" na background) na may kaugnayan sa mga nasasalat na bagay ng tradisyonal na kultura ng katutubong. Sa kanyang sarili, ang paggamit ng naturang pamamaraan ay medyo positibo. Ngunit upang maging limitado sa ito, kahit na sa museological space, ay tila hindi sapat. Sa katunayan, sa kasong ito, ang tradisyunal na alamat ng folk mismo ay tumigil sa pagkakaroon ng kulturang "museo" bilang isang mahalagang, makabuluhang kababalaghan na pinapanatili ang genetic na code ng kaisipan at mga pundasyon ng kaisipan ng kultura. Sa patuloy na paggana nito, iniuugnay nito ang kultura ng kasalukuyan sa kultura ng nakaraan. Sa katunayan, ang kanyang misyon ay nag-tutugma sa misyon ng museo. Batay sa pag-unawa na ito, maiisip ng isang tao ang mga aktibidad ng naturang isang tukoy na proyekto tulad ng "Museum of Folklore", na organically pinagsasama ang materyal at hindi materyal na mga form ng alamat sa isang solong aksyon.

Sa gayon, sa isang tiyak na espasyo bilang isang museyo, sa aming palagay, makikita ng isang tao ang potensyal na kumakatawan sa mga buhay na anyo ng alamat, kahit na hindi bilang pangunahing bahagi ng kanilang pagsasakatuparan. Sa bawat oras na ang isang alamat ng alamat ay muling likhain mula sa memorya, "muling itinayo" na may iba't ibang antas ng kawastuhan (na maaaring dahil sa mga detalye ng aksyon na ritwal, mga tampok ng genre, lokal na tradisyon, atbp.), Ay napapansin. Kaya, dapat nating sabihin ang katotohanan na, halimbawa, ang isang katutubong awit ay nauunawaan (at, samakatuwid, buhay at may kaugnayan) lamang sa proseso ng pagganap nito. Sa sandaling ito ay tumigil na matupad, sa pinakamaganda, ito ay naiisip muli, "transcoded", at sa pinakamalala - pagkawala at pagkawala. Tulad ng naaalala ni S. N. Azbelev: "... ang labis na karamihan sa kanyang mga gawa (tradisyunal na alamat - E.K.) namatay nang tuluyan lamang dahil sa pagkawala ng interes ng publiko o dahil sa iba pang mga kadahilanan sa lipunan ang mga gawa na ito ay tumigil sa pagsasagawa."

Dahil dito, ang tradisyonal na alamat ng bayan ay isang natatanging kababalaghan sa kultura, na sumasalamin sa isang kongkretong panahon ng makasaysayang kasama ang mga makasaysayang kasaysayan at kulturang ito, kapwa mga pananaw sa mundo at kahulugan ng kultura. Ito ay isang napakahalaga na monumento ng kultura, ang estado kung saan sa sandaling ito ay nagdudulot ng pag-aalala sa mga mananaliksik at mga nagsasanay ng iba't ibang larangan: ang mga siyentipiko sa kultura, mga mananalaysay ng sining, etnologist, tagapagturo, atbp. Ang takot na ito ay nauugnay sa pagkawala ng karamihan sa mga buhay na carrier ng folklore. Bukod dito, halos walang direktang direktang paghahatid mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Kaya, ang vertical vector ng tradisyonal na istraktura (pagpapatuloy) ay nawasak, ang diachronous na sukat ng kultura ay pangit. Ang mga paghihirap ng tunay na pagsasama ng tradisyonal na alamat sa kasalukuyang mga proseso ng kultura ay humantong sa hindi sapat na paggamit ng potensyal nito sa pagpaparami ng genetic code ng kultura, ang ugat nito, pangunahing pundasyon. Para sa tradisyonal na alamat, ang pagkawala ng pagpapatuloy ay lalong kahila-hilakbot, dahil, tulad ng ipinakita namin, umiiral lamang ito bilang isang buhay na tradisyon sa pagkakaisa ng paglikha (libangan) - pag-aanak / pagganap - pagdama. Sa gayon, sa isang masalimuot na pakikipag-ugnay ng dialectical ay may memorya ng kasaysayan (hindi namin pinaghiwalay ang term na ito mula sa salitang "memorya ng kultural"), na, siyempre, ay nagtitipon at nagpapanatili ng mga tradisyon, at tradisyon, na kung saan, ay kukuha ng mga kinakailangang pormula mula sa makasaysayang memorya. ang pagiging isa sa mga elemento na kasama sa memorya ng kasaysayan. Kung hindi bababa sa isang elemento ay hindi kasama sa sistemang ito, kung gayon ang tradisyunal na alamat ay lilitaw lamang bilang isang relic ng makasaysayang nakaraan, isang kakaibang eksibit ng museo ng etnograpiko. Ang kanyang buhay na memorya ay mawawala, na nakasulat sa malakas, mabisang mga imahe, ang memorya ng kasaysayan ng "karaniwang mga tao", na tinukoy ang maraming modernong kalagayan, at bahagyang sa mga pinakamalalim na kahulugan nito at mga saloobin sa moralidad, at ngayon ito ay lubos na nauugnay. Gayunpaman, sa pagsasagawa, nakikita natin na ngayon, ang tradisyunal na alamat ay madalas na itinulak sa paligid ng kultura, iyon ay, nasa labas ito ng hanay ng mga kasanayang pangkultura na nauugnay sa komunidad. Kahit na ang mga samahang iyon na tila inilaan upang mapanatili ang pamana sa kultura at mga monumento ng kultura ay hindi rin masyadong makabuluhan na may kaugnayan sa tradisyonal na alamat sa modernong espasyo sa kultura. At hindi ito aksidente, dahil imposibleng malutas ang problemang ito sa pamamagitan ng karaniwang mga pamamaraan ng pagpapanatili ng mga monumento ng kultura (museo at exhibition activities, publication at pangangalaga sa mga aklatan, atbp. ) Sa aming palagay, ang isa sa mga paraan sa labas ng problemang ito ay ang pagbuo ng isang espesyal na mekanismo ng sosyolohikal para sa pagpaparami ng mga buhay na tagadala ng tradisyon ng katutubong tao, dahil ang mga tao ay naglalagay ng mga halaga, kahulugan, at pagganap na layunin ng tradisyonal na musikal na alamat. Dahil sa pagiging kumplikado ng problemang nadala, ang solusyon nito, siyempre, ay imposible mula sa paninindigan ng isang disiplina lamang (folklore, musicology, kasaysayan ng kultura, kasaysayan ng sining, atbp.). Upang makita ang problema at ang mga solusyon nito nang magkasama, kinakailangan ang isang diskarte sa kulturang interdisiplinary na synthesize ang mga probisyon ng iba't ibang mga agham sa kabuuan.

Functional kahalagahan ng tradisyonal na alamat sa konteksto ng modernong alamat

Ang kulturang katutubong ay nagpapakita rin ng sarili sa pang-araw-araw na buhay, na kung saan ay nakikita bilang "ugali", "ulit", "tradisyonal". Sa loob nito, pangunahin sa mga porma ng paglilibang, mga post-folklore phenomena, folklore, at tradisyonal na folklore mismo ay maaaring mapagtanto ang kanilang sarili. Kasabay nito, sila ay hindi malinaw na nakakaugnay sa bawat isa: sa kapistahan at ritwalismo na katangian ng katutubong kultura, walang pang-araw-araw na buhay, ang mga pang-araw-araw na tema ay lilitaw sa kakaibang, "nagbago" na mga form. Ang gayong dialectical na pagkakaisa ay muling nagmumungkahi na ang katutubong kultura ay hindi isang nagyeyelo na kababalaghan ng nakaraan, hindi isang relic ng sibilisasyon, ngunit isang tunay na integral na kultura, na may sariling masalimuot na istraktura, pag-unlad, kadaliang kumilos, handa para sa pakikipag-ugnay sa nakapalibot na kapaligiran sa kultura.

Ang mga interpersonal na komunikasyon, na naging batayan para sa oral na paraan ng paggana ng tradisyonal na alamat, ay nagpapanatili ng kanilang kahalagahan para sa modernong kultura ng nakasulat na pasalita. Ito ay sa isang dayalogo na maaaring isaalang-alang nang malawak: bilang isang pag-uusap sa pagitan ng mga tao ng parehong henerasyon, sa pagitan ng iba't ibang mga henerasyon ng pamumuhay, sa pagitan ng mga buhay at mga ninuno (sa mga kapistahan, mga teatro sa paggawa, atbp.). Gayunpaman, ang mga interpersonal na komunikasyon sa isang mas malaking lawak ay nagpapahiwatig ng isang direktang direktang pagpapalitan ng impormasyon, kadalasan sa uri ng bibig, kabilang ang hindi lamang sa pandiwang, ngunit din sa mga palatandaan na hindi pandiwang. Sa mga interpersonal na komunikasyon, ang kultura ng folklore ay kumakalat sa lahat ng mga pagpapakita nito. Siyempre, hindi niya pinangungunahan ang mga ito. Ngunit ito ay may kakayahang pagkakaroon, pag-unlad at pagsasakatuparan nang tiyak sa pamamagitan ng paggamit ng lahat ng paraan ng paglipat ng impormasyon.

Ang modernong katutubong kultura, tulad ng paulit-ulit nating itinuro, aktibong nakikipag-ugnay sa iba pang mga kababalaghan ng modernong kultura, ay umiiral sa kanilang konteksto. Ang isa sa mga ito ay ang kapaligiran sa kultura bilang isang "kapaligiran" kung saan umiiral ang mga katutubong kultura, umuunlad, at nagbabago. "Ang pagiging isang background ng magkakaibang mga pagbabagong-anyo, ang kapaligiran sa kultura ay naglalayong sa isang layunin na pang-unawa sa mga modernong pagbabago upang makamit ang pag-unlad sa lahat ng mga lugar ng buhay." Para sa lahat ng kalayaan at kabuluhan ng anumang pangkaraniwang pangkultura, ang pagkakaroon nito, at ang kalidad nito, at ang nilalaman nito, at paggana, at mga pag-aari ay higit na tinutukoy sa konteksto, iyon ay, tiyak na sa kapaligiran ng kultura.

Sa ilalim ng kapaligiran sa kultura, umaasa sa opinyon ng A. Ya. Flier, nangangahulugang "ang kumplikado ng mga kagustuhan sa kultura ng populasyon, naisalokal sa loob ng mga hangganan ng isang tiyak na espasyo." Ang istraktura ng kulturang pangkulturang mula sa kanyang pananaw ay isang makasagisag na aktibidad, normatibong pag-uugaling panlipunan, wika, mores (ibid.). Bukod dito, ang A. Ya. Flier ay nagsasama ng folklore sa simbolikong aktibidad bilang isa sa mga produkto nito. Samakatuwid, mula sa puntong ito, ang alamat ay nasa kapaligiran sa kultura bilang isa sa mga sangkap nito. Mapatunayan nito muli ang pangangailangang mapanatili at maisakatuparan ang tradisyunal na alamat, sapagkat kung mawala ito, ang pagdiriwang ng simbolikong aktibidad ng kapaligiran sa kultura ay magdurusa din. At ito, naman, ay hahantong sa kahinaan ng kultura mismo.

Ang pag-unawa sa kapaligiran sa kultura bilang isang kombinasyon ng mga sangkap, espiritwal at panlipunan na mga sangkap na natutukoy ang pagbuo at pag-unlad ng kababalaghan (object, sosyal na pamayanan, pagkatao, atbp.) Kung saan nakikipag-ugnay ang mga hindi pangkaraniwang bagay na ito ay katangian ng pilosopiya at pag-aaral sa kultura. Ang kapaligiran sa kultura, pagiging isang pagpapakita lamang ng kultura, ay kumikilos bilang isang ganap na buo, magkakaibang, na pagsasaayos ng sarili. Mahalaga para sa amin na maitaguyod ang mga parameter, kadahilanan, kundisyon, mga pangyayari na may pinakamalaking epekto sa nilalaman, pag-unlad, pagbabagong-anyo, dinamika ng modernong katutubong kultura. Siyempre, para sa bawat istrukturang sangkap ng kultura ng folklore, ang lahat ng iba ay kumikilos bilang mga elemento ng isang genetically na may kaugnayan sa kultura. Tinutukoy ng tradisyonal na alamat ang pagbuo, pagkakaroon, pag-unlad ng mga form ng post-folklore at folklore, na ang batayan para sa kanila. Ang post-folklore ay kumikilos bilang bahagi ng kulturang pangkulturang folklorism ("mga supply" na mga imahe, plots, genres, atbp.) At tradisyonal na alamat (bumubuo ng mga hangganan ng borderline). Ang Folklorism ay isang kadahilanan sa kapaligiran ng kultura para sa post-folklore (sa pagliko, pagtukoy ng mga imahe, plots) at tradisyonal na folklore (pag-popularize ng kanyang mga gawa, na nagiging sanhi ng pagbuo ng mga indibidwal na genre). Sa kasong ito, ang mga form, uri ng modernong katutubong kultura ay kumikilos bilang mga elemento ng panloob na kapaligiran sa kultura na may kaugnayan sa bawat isa.

Ang panlabas na kapaligiran sa kultura ay may kasamang mga kababalaghan tulad ng etniko, nasyonal, kultura, rehiyon ng rehiyon, kultura ng kultura, sining ng kultura, kultura sa paglilibang, atbp Bilang karagdagan, kasama nila ang mga pang-ekonomiyang at pampulitikang pangyayari, sikolohikal at pang-edukasyon na mga kadahilanan, at patakaran ng kultura ng estado. . Kaugnay ng huli, dapat itong ituro na ang isang bilang ng mga mananaliksik, na umaasa sa isang malawak na interpretasyon ng edukasyon bilang isa sa mga kasanayan sa kultura, iminumungkahi na isasaalang-alang ang kapaligiran sa kultura bilang isang kapaligiran sa kultura at pang-edukasyon. Gayunpaman, dapat tandaan na hindi lahat ng mga kadahilanan sa kultura ay may kaugnayan at makabuluhan para sa lahat ng mga anyo, uri, at mga istrukturang sangkap ng katutubong kultura.

Walang alinlangan na ang patakaran ng kultura ng estado sa kabuuan ay may makabuluhang epekto sa aktwal na pag-unlad ng kultura. Ito ay isang target na ligal, regulasyon, pang-ekonomiyang aktibidad ng estado upang matukoy ang pangunahing mga priyoridad para sa pagpapaunlad ng kultura, mga vectors, mga sangkap na istruktura, mga form, atbp. Ang ganitong mga kaganapan tulad ng paglikha ng programa na "Kultura ng Russia", kung saan ang isang mahalagang papel ay ibinibigay sa pagpapanatili at muling pagtatayo ng materyal na pamana sa kultura; ang anunsyo ng "taon ng katutubong sining", ang lahat-Russian na mga pista ng bayan at mga kumpetisyon ay nag-aambag sa pag-iisa ng tradisyonal na alamat ng bayan. Kasabay nito, nasa patakaran ng kultura ng estado (sa lahat ng antas - kapwa sa pambansa at sa antas ng mga nasasakupang entidad ng Russian Federation) na kinakailangan upang bumuo ng mga mekanismo para sa pagpapanatili at pag-update ng tradisyonal na alamat bilang pinakamalalim na layer ng kultura.

Napansin na natin ang kundisyon ng sosyo-ekonomiko ng apela sa folklore. Sa katunayan, ang mga pagbabagong punto sa lipunan at ang kasunod na mga yugto ng pagbawi sa ekonomiya sa kasaysayan ay palaging sinamahan ng isang pagbabagong-buhay ng interes sa tradisyunal na mga kababalaghan, kabilang ang mga phenomena ng tradisyonal na kultura, tradisyonal na alamat, at katutubong sining. Nangangahulugan ito na ang mga pang-ekonomiyang kadahilanan ay nakakaimpluwensya sa pagkakaroon at pagsasakatuparan ng tradisyonal na alamat.