Тротуары сохнут после сильной ночной грозы. Небо вновь обретает привычную чистоту и прозрачность. Улицы Кызыла, сонной столицы республики Тыва, начинают оживать. Ховалыгмаа Куулар с рюкзаком за спиной решительно перешагивает лужу перед сталинским домом нового клиента.

На первый взгляд эта 40-летняя женщина ничем не отличается от других людей своего возраста. Точно такие же кроссовки, джинсы и маникюр. Переступив порог квартиры, она обращается к клиенту. Что его беспокоит? Мужчина в замешательстве по поводу своего профессионального будущего и ищет ответы. Пора действовать. Невысокая женщина надевает тяжелую цветастую куртку и украшенный перьями головной убор.

Начинается ритуал очищения. Помещение заполняет запах артыша (таежный можжевельник). Под барабанный ритм звучит мелодичное пение на тувинском, языке этого небольшого народа. Ховалыгмаа Куулар — шаманка, то есть нечто среднее между гадалкой, колдуньей и знахаркой. Ее работа — лечить души и восстанавливать баланс в обмен на вознаграждение (на усмотрение клиента).

Медвежий коготь и прочие амулеты

Эта женщина с высшим образованием считает себя «немного психологом, философом, соцработником и свахой». После окончания университета ей довелось поработать в полиции и юристом. «Но я с детства видела духов». Долгое время она не принимала свой «дар». Но в 30 лет эта дочь коммунистов и внучка шамана все же решилась.

Гул барабана и пение шаманки никого не возмущают в доме. Жители Тывы (сибирская республика у монгольской границы с населением в 300 000 человек) по большей части потомки кочевников и поэтому одновременно буддисты и шаманисты. Внутри каждого дома рядом со статуей Будды обязательно висит медвежий коготь или какой-нибудь другой оберег.

В городах и деревнях, все, от сельских животноводов до бывших рабочих развалившихся советских заводов и вызывающих зависть чиновников, разделяют одно восприятие мира: духи постоянно вмешиваются в жизнь людей. «Если ребенок тяжело заболел, родители, разумеется, обращаются к врачу, но не забывают и пригласить шамана перед операцией», — с улыбкой рассказывает социолог Валентина Сузукей.

Контекст

Как бы то ни было, университетские этнографы смотрят на современных колдунов критически. Профессор Борис Борбак-оолович не доверяет им. И никогда к ним не ходит. «Но мне приходится во все это верить, — рассказывает он. — Во время учебы в Европе моя сестра заболела. Она начала видеть духов, у нее стала болеть голова. Вылечить ее смог только шаман».

60 лет коммунизма, принудительного коллективизма и пропаганды атеизма не смогли перечеркнуть традиции и верования предков. Шаманские ритуалы были официально запрещены после включения Тывы в СССР в 1944 году, однако их продолжали проводить тайно. Чтобы не допустить уничтожения ритуальных предметов, их закапывали в лесах в ожидании лучших времен.

Пока коммунисты кричали о конце кочевой жизни и расцвете агропрома, Монгуш Кенин-Лопсан, историк и тайный шаман, записал под видом научных исследований заклинания со слов тех, кому удалось избежать лагерей. «Он стоит у истоков возрождения шаманизма в Тыве», — говорит сотрудница национального музея Кызыла Анна Дыртык-оол, показывая посвященную ему экспозицию.

Вдали от предков-кочевников

Ум Кенин-Лопсана наглядно проявился в его решении создать шаманскую организацию после исчезновения коммунистической идеологии, в кипучий период подъема национальных настроений у тувинцев. В 1992 году он сформировал «Дунгур», первую ассоциацию шаманов. Клиенты потекли рекой. Как и ищущие духовности туристы. В скором времени в Кызыле и небольших степных городах стали насчитываться сотни шаманов.

«Многие считают, что новые шаманские ассоциации не имеют ничего общего со старыми обычаями и что их члены — самозванцы, у которых нет силы их предков, — отмечает антрополог Шарль Степанофф. — Тем не менее эти же самые скептики обращаются к шаманам и щедро платят им, когда на их пути встречаются беды и смерть».

Как бы то ни было, без ритуальной одежды и барабана шаманы XXI века мало похожи на предков-кочевников. Новые мастера церемонии — дети города, которые больше не живут в единстве с природой. Сближает их одно: все говорят, что у них была «шаманская болезнь», то есть период инициации, которому свойственны видения и различные физические недомогания.

Гостиница-юрта для туристов

Одетый в белую рубашку и узкие джинсы Назын Сартыл представляет собой символ современно шаманизма. Он вступил в ассоциацию «Тос-дээр» после того, как сам «заболел». Он немного говорит по-английски, пользуется соцсетями и носит с собой сразу два смартфона. «Я живу на то, что мне дают люди», — объясняет он. Кто-то — деньги, кто-то — одежду, кто-то — еду.

В Кызыле души лечат и в специальных клиниках. У ассоциации «Адыг-Ээрен» есть приемная, кабинеты для консультаций и даже гостиница-юрта для туристов. Кабинет директора Допчун-оола Кара-оола забит чучелами животных, кошачьими черепами и шкурами разных рептилий. Шаман с суровым лицом протягивает визитную карточку, зажав ее между увешанных тяжелыми перстнями пальцев.

Он рассказывает о прошлом охотника и поездках за границу, как о доказательствах своих возможностей. В конце речи он не забывает напомнить, что его «карманы пусты», в ожидании дара (которого не будет). К счастью для его кошелька, в дверь стучится семья. Они купили новую машину и хотят провести ритуал очищения, чтобы избежать неприятностей.

Злые духи

Проведя различные ритуалы у машины, шаман возвращается к излюбленной теме: буддистам. «Их ламы заправляют всем только благодаря помощи правительства», — жалуется он на строительство десятков ступ, вершины которых виднеются в степи. «Это политический выбор», — возражает депутат и министр образования Каадыр-оол Бичелдей.

В прошлом он заигрывал с националистическими идеями после распада Советского Союза и поддерживает возрождение самосознания тувинского народа. «После коммунизма нужно было найти способ объединения тувинской нации, — объясняет он. — Буддизм несет в себе эту идею единства. Это философия будущего. Шаманизм же — это наоборот индивидуалистская религия, которая обречена на исчезновение».

Но кызыльских шаманов такое пророчество почти не пугает. Пока в забывшей о советских комбайнах степи будут расти дикие травы, птицы будут вить гнезда на заброшенных заводах, а сибирские поезда останавливаться у окруживших республику ущелий, местные жители будут и дальше жечь пахучие травы, чтобы прогнать злых духов.

_____________________

• Слово «шаман» происходит от тунгусского «саман» и означает «человек, любящий знания» или же «человек, который движется, танцует». В XVII веке оно перешло в русский и стало распространенным понятием в мировой литературе.

• По конституции Россия — светское государство, которое гарантирует равенство всех религий перед законом. На практике же православная церковь занимает доминирующее положение и поддерживает тесные связи с режимом Владимира Путина.

• В стране не существует точной статистики по числу последователей той или иной веры. В зависимости от опросов, от 55% до 73% называют себя православными, от 6% до 18% — мусульманами, от 1% до 2% — буддистами, иудеями, католиками и протестантами. В Сибири шаманские ритуалы и традиции занимают особое, пусть и относительно небольшое место.

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.

Центр Азии

Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.

На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».

В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.

Индейцы с европеоидными чертами

В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.

На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.

Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.

Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.

Скифское золото

Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.

Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.

Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.

Дворец в степи

Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.

Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?

По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.

На перекрестке религий

Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.

Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.

К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.

Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.

Горловое пение

С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.

Соленый чай и праздник любви

Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.

Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.

«Медведь, будучи родственником человека, способен стыдиться. Женщины при встрече с ним должны обнажаться, тогда он убежит, сгорая от стыда и смущения».

Тувинское поверье

Тувинские мужчины и женщины обращаются к шаманам по-разному. Если тувинка бежит к ним даже по небольшим поводам, то мужчина — «только когда совсем припрет».

В Кызыле страждущих принимают в «Дунгуре» — или, если официально, Кызылской местной религиозной организации тувинских шаманов «Дунгур» («бубен» по-нашему). Прием ведут несколько шаманок среднего возраста и один молодой шаман. Старых шаманов в Кызыле почти не осталось. Все разъехались по деревням.

Среди многочисленных посетителей я и впрямь не увидел ни одного мужчины, если не считать мальчика лет десяти, подглядывавшего за ритуалом сквозь занавеску. Впрочем, по словам шаманов, иногда к ним приходят целые спортивные команды перед всероссийскими соревнованиями — вероятно, проводить ритуалы от дурного глаза арбитра, некстати видящего нарушения правил.

В шаманском доме четыре помещения — прихожая, примыкающие к ней две приемные шаманок и комната для ритуалов очищения, куда прямого входа нет. Шаманка первым делом вручила мне горстку камушков, велев прошептать над ней фамилию, имя, отчество, год рождения и прочие анкетные данные.

Заполнив анкету для духов, я отдал камни, и она тут же принялась раскладывать их на столе, то выдавая разнообразные факты о моем прошлом, то обещая светлое будущее. При этом сведения о минувшем имели довольно общий характер («за последние четыре года у тебя умер родственник или близкий человек»), но все равно не всегда оказывались верными.

Дважды нас прерывал телефонный звонок — мобильник в сумочке шаманки ворочался, как крохотный мерцающий идол, и бормотал новомодную песню на английском языке.

На плате она не настаивала, но я оставил небольшое пожертвование. Когда сеанс уже заканчивался, в дальней комнате зазвучал бубен — гулкий, отрывистый, в такт ударам сердца.

– Ритуал очищения начался, — пояснила шаманка. — Посиди снаружи, послушай.

Я вышел и уселся среди девушек.

– Ты зачем тут бубен слушаешь? — сердито спросила другая шаманка из соседней приемной. — Ступай отсюда, а то вред тебе большой может быть!

…Вечерело. Мы сидели с первой шаманкой на скамеечке у ритуального кострища. Голубь, курлыкая, вприпрыжку носился за голубкой, клевавшей остатки пожертвований. Вышел шаман — в накидке из ленточек, шапке из перьев и джинсах из ларька, — побрызгал молоком на четыре стороны света.

– Это — молоко матери-земли, — сказала шаманка, затягиваясь сигаретой. — Люди сейчас кому только ни поклоняются. Деньгам поклоняются, богу поклоняются, монахам поклоняются, шаманам поклоняются. Медведев Путину поклоняется, самому Медведеву — чиновники, этим чиновникам — чиновники помельче. А кому сам Путин поклоняется, кто знает? Все чему-то поклоняются. Только о земле никто не помнит. А ведь когда-то даже вы, русские, говорили — «мать сыра земля». Вот кому нужно поклоняться, кого любить.
– Что, даже шаманам поклоняться не нужно? — уточнил я.
– И шаманам не нужно, — улыбнулась она. — Только земле, матери природе. Посмотри — она здесь такая красивая…

Пожизненный президент тувинских шаманов

«Однажды известный на всю Тоджу шаман-фокусник Арыкай встретил местного начальника и сказал ему:

– Если ты действительно великий человек, покажи мне медведя.

Когда начальник развел руками, Арыкай рассмеялся:

– Ты — всего лишь болтливый начальник, а я — настоящий шаман!

Сказав это, он хлопнул в ладоши, и тут же перед ним встали в шеренгу семь волков и семь медведей. Бедный начальник от страха бухнулся в обморок, а шаман, довольный демонстрацией своего могущества, удалился.

Очнувшись, начальник не стал хлопать в ладоши, дабы явить свою власть. Вместо этого он отправил небольшую бумажку куда следует, и шамана Арыкая посадили ровно на семь лет».

История из собрания М.Б. Кенин-Лопсана

– Повтори, как тебя зовут. Со мной нежнее говорить надо.

Монгуш Борахович Кенин-Лопсан , доктор исторических наук и Верховный шаман Республики Тыва, сидит в маленьком деревянном доме в самом центре Кызыла. Здесь он работает уже 48 лет, и попасть к нему, при некотором везении, может любой желающий. Дверь открыта, в прямом и переносном смысле. Домик принадлежит республиканскому музею, и сам обладатель звания «Живое сокровище шаманизма», присвоенного Американским фондом шаманских исследований, действительно выглядит как живой экспонат.

Олицетворение десятков поколений сибирских шаманов, умевших выживать и сохранять свое ремесло в самых невероятных условиях.

– Слышу я плохо. А вот зрение до сих пор острое.

Глаза шамана и вправду глядят с нестарческой ясностью. Ему 86 лет, но до сих пор каждое утро ходит на работу. Разумеется, в те дни, когда не читает лекции где-нибудь в Австрии или США. Шаманы живут долго — в собранной Кенин-Лопсаном книге мифов некоторым рассказчикам под сотню лет.

– Когда я впервые приехал в Америку, мне сразу предложили остаться. Сан-Франциско, кажется. Знаешь такой город? Там много кто интересуется шаманизмом. Конгресс был, одних китайцев человек пятьсот приехало. Обещали дать американское гражданство. Я все думал, как это. Но мне один друг объяснил, что тогда все мои знания и культура будут принадлежать США. И я вежливо так, спокойно отказался.

Он дает мне горсть камушков — крупных, светлых, почти одинаковых. Совсем не похожих на те, что вчера были у шаманки.

– Отдай судьбу!

Я послушно пересыпаю камни в его ладони. Шаман раскладывает их на столе, попутно сверяясь с листочком, на котором записаны мое имя, адрес и дата рождения.

– Ты ведь кролик? Кроликов лекарства не берут. Лес, природа — твое лекарство. Как заболеешь — уезжай из города, и все само пройдет. О Тыве ты напишешь три статьи. Здесь твоя душа раскроется. Говори, с кем хочешь, никого не бойся. Все будет хорошо. А в Монголию поедешь — душа останется закрытой. На коне там будешь скакать…

Когда я предложил переслать материалы в музей по электронной почте, Кенин-Лопсан покачал головой:

– Я — человек сталинской эпохи. Никаких интернетов не знаю. Вот, видишь — старый телефон, его мне достаточно.

Шаманизм и сталинская эпоха — сочетание показалось мне удивительным. Равно как и то, что в главном музее республики с брежневских времен работал практикующий шаман. Некоторую ясность внесло краткое жизнеописание моего собеседника.

Родился будущий Верховный шаман 10 апреля 1925 года, в маленькой деревне у реки Хондергей. Начинал юноша как поэт и переводчик Пушкина на тувинский язык, еще до присоединения республики к России в 1944 году. Затем — Восточный факультет ЛГУ, преподавание в училище, сбор фольклора, первый большой роман и последовавшие за ним десятки книг, названных в одной из рецензий странным, но звучным словом «этноэпические»…

Где же в этой действительно советско-сталинской биографии то, что после падения Советского Союза прославило Кенин-Лопсана в столь необычной ипостаси? Ведь даже описание шаманских обычаев тогда не слишком приветствовалось. Как выживали шаманы, приспосабливаясь к государственному атеизму? Так же, как они веками приспосабливались к изменчивой природе и прихотям баев?

Думаю, ответ дает одна из старых фотографий в краеведческом музее Кызыла. На ней изображен типичный шаман во время ритуала (лицо искажено, на голове — венец из орлиных перьев, в руках вибрирует бубен). Надпись под снимком гласит: «Ученый-этнограф проводит имитацию вызова дождя». Вероятно, по просьбе жадных до научных знаний жителей деревни, которая, в силу странного совпадения, страдала от жестокой засухи.

– Не ценят меня по-настоящему, — пожаловался мне тот, кого в Республике Тыва признали Человеком столетия. — Вот лет через двадцать поймут…

Он качает головой.

– На стуле, где ты сейчас сидишь, до тебя сидели Далай-Лама и представитель Клинтона. Великие люди! Ельцин три раза сидел.

Шаман с видимым удовольствием произносит названия высоких титулов и регалий. Их у него много, от официальных российских орденов до самых экзотических званий. Есть и титулы-прилипалы вроде звания академика пресловутой Нью-Йоркской Академии Наук.

– А как Вы с Далай-Ламой познакомились?
– О, это смешно получилось. Во время его визита в Тыву выяснилось, что он давно уже читал мои труды. Ему их в Лондоне передали. Пообщались мы с ним. Интересный человек, очень образованный.

На фотографиях в музее — Монгуш Кенин-Лопсан в Австрии, на съезде психотерапевтов, проводит лекцию о лечебном эффекте звуков бубна. Другой век, другая страна. На смену шаманам-этнографам пришли шаманы-психотерапевты.

– Я и сейчас должен был в Америку ехать, но что-то ноги не ходят.

Он аккуратно прячет листок с моим именем и координатами в картотеку. Напротив фамилии — изображения камушков, как они легли во время гадания. Денег он с меня не берет, но в конце аудиенции я покупаю за тысячу рублей книгу мэтра. Кенин-Лопсан пишет мне длинное посвящение («в Америке моя подпись пять долларов стоит, а тебе — бесплатно дам!») и ставит сразу две печати. Одна — основанного им шаманского центра «Дунгур», другая — на которой написано его имя и звания: «Доктор исторических наук, Пожизненный президент тувинских шаманов, Человек века».

– Правой бери! — поправляет он меня, протянувшего за книгой левую руку.
– А можно Вас сфотографировать? — осторожно спрашиваю я, помня, как негативно реагируют на камеру некоторые шаманы.
– Что ж, давай, — говорит он, оценивающе поглядев на меня.

Я достаю фотоаппарат и делаю пару снимков.

– Работай, работай! — подбадривает меня Верховный шаман.

Он то приветливо улыбается, то придает лицу суровое, даже высокомерное выражение.

– Плохо работаешь! Давай, старайся! Работай!

Видно, как нравится ему это слово.

Я едва успевал менять ракурсы, включать и выключать лампочки для смены освещения (в этом мне помогал сам шаман, имевший, по-видимому, немалый опыт общения с фотографами). Кенин-Лопсан оживился, глаза загорелись. Он швырнул на стол свою маленькую круглую шапочку и задорно встряхнул седыми волосами:

– Работай как следует! Чтобы все женщины увидели меня и полюбили! Так! Молодец! Хорошо работаешь!
– Повезло тебе, — смеясь, сказал он напоследок. — Я иногда таким коварным бываю, но сейчас — в добром настроении. У тебя сегодня хороший день.

И в этом он был, без сомнения, прав.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.

Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).

Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.

Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.

Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»

Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.

Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.

Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.

Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.

Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.

Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.

Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)

Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.

Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".

Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.