Различия между сказками и легенда. Чем отличается миф от легенды

Главная / Чувства

Из Википедии: Миф, потеряв свои функции, стал сказкой. Первоначально сказка, выделившаяся из мифа, противостояла мифу как:

Профанное - сакральному . Миф связан с ритуалом, поэтому миф, в определённое время и в определённом месте, раскрывает посвящённым тайные знания;
Нестрогая достоверность - строгой достоверности . Уход сказки от этнографичности мифа привело к тому, что художественная сторона мифа вышла на первый план в сказке. Сказка «заинтересовалась» увлекательностью сюжета. Историчность (квазиисторичность) мифа стала неактуальной для сказки. События сказки происходят вне географической приуроченности в рамках сказочной географии.

Отличие мифа от сказки:

1 Различные функции.

Основная функция мифа - объяснительная. Основная функция сказки - развлекательная и морализаторская.

2 Отношение людей.

Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность. Сказка воспринимается (как минимум рассказчиком) как выдумка.

В общем о сказках, пригодится и в остальных билетах, связанных с этим жанром():

Сказки возникли в незапамятные времена.. При этом сказки свидетельствуют отнюдь не о примитивности народного сознания (иначе они и не могли бы существовать многие сотни лет), а о гениальной способности народа создать единый гармоничный образ мира, связав в нем все сущее - небо и землю, человека и природу, жизнь и смерть. Видимо, сказочный жанр оказался так жизнеспособен потому, что прекрасно подходит для выражения и сохранения фундаментальных человеческих истин, основ человеческого бытия.

Сказывание сказок было распространенным увлечением на Руси, их любили и дети, и взрослые. Обычно сказитель, повествуя о событиях и героях, живо реагировал на отношение своей аудитории и тут же вносил какие-то поправки в свое повествование. Вот почему сказки стали одним из самых отшлифованных фольклорных жанров. Наилучшим образом отвечают они и запросам детей, органично соответствуя детской психологии. Тяга к добру и справедливости, вера в чудеса, склонность к фантазиям, к волшебному преображению окружающего мира - все это ребенок радостно встречает и в сказке.

В сказке непременно торжествуют истина и добро. Сказка всегда на стороне обиженных и притесняемых, о чем бы она ни повествовала. Она наглядно показывает, где проходят правильные жизненные пути человека, в чем его счастье и несчастье, какова его расплата за ошибки и чем человек отличается от зверя и птицы. Каждый шаг героя ведет его к цели, к финальному успеху. За ошибки приходится расплачиваться, а расплатившись, герой снова получает право на удачу. В таком движении сказочного вымысла выражена существенная черта мировосприятия народа - твердая вера в справедливость, в то, что доброе человеческое начало неизбежно победит все, ему противостоящее.

В сказке для детей кроется особое очарование, открываются какие-то тайники древнего миропонимания. Они находят в сказочном повествовании самостоятельно, без объяснений, нечто очень ценное для себя, необходимое для роста их сознания.

Воображаемый, фантастический мир оказывается отображением реального мира в главных его основах. Сказочная, непривычная картина жизни дает малышу и возможность сравнивать ее с реальностью, с окружением, в котором существуют он сам, его семья, близкие ему люди. Это необходимо для развивающегося мышления, так как оно стимулируется тем, что человек сравнивает и сомневается, проверяет и убеждается. Сказка не оставляет ребенка равнодушным наблюдателем, а делает его активным участником происходящего, переживающим вместе с героями каждую неудачу и каждую победу. Сказка приучает его к мысли, что зло в любом случае должно быть наказано.

Сегодня потребность в сказке представляется особенно большой. Ребенка буквально захлестывает непрерывно увеличивающийся поток информации. И хотя восприимчивость психики у малышей велика, она все же имеет свои границы. Ребенок переутомляется, делается нервным, и именно сказка освобождает его сознание от всего неважного, необязательного, концентрируя внимание на простых действиях героев и мыслях о том, почему все происходит так, а не иначе.

Для детей вовсе не важно, кто герой сказки: человек, животное или дерево. Важно другое: как он себя ведет, каков он - красив и добр или уродлив и зол. Сказка старается научить ребенка оценивать главные качества героя и никогда не прибегает к психологическому усложнению. Чаще всего персонаж воплощает какое-нибудь одно качество: лиса хитра, медведь силен, Иван в роли дурака удачлив, а в роли царевича бесстрашен. Персонажи в сказке контрастны, что и определяет сюжет: прилежную, разумную сестрицу Аленушку не послушался братец Иванушка, испил воды из козлиного копытца и стал козликом, - пришлось его выручать; злая мачеха строит козни против доброй падчерицы... Так возникает цепь действий и удивительных сказочных событий.

Сказка строится по принципу цепной композиции , включающей в себя, как правило, троекратные повторы. Вероятнее всего, этот прием родился в процессе рассказывания, когда сказитель вновь и вновь предоставлял слушателям возможность пережить яркий эпизод. Такой эпизод обычно не просто повторяется - каждый раз в нем происходит усиление напряженности. Иногда повтор осуществляется в форме диалога; тогда детям, если они играют в сказку, легче перевоплощаться в ее героев. Часто сказка содержит песенки, прибаутки, и дети запоминают в первую очередь именно их.

Сказка имеет собственный язык - лаконичный, выразительный, ритмичный. Благодаря языку создается особый фантастический мир, в котором все представлено крупно, выпукло, запоминается сразу и надолго - герои, их взаимоотношения, окружающие персонажи и предметы, природа. Полутонов нет - есть глубокие, яркие цвета. Они влекут к себе ребенка, как все красочное, лишенное однообразия и бытовой серости.

«В детстве фантазия, - писал В. Г. Белинский, - есть преобладающая способность и сила души, главный ее деятель и первый посредник между духом ребенка и вне его находящимся миром действительности». Вероятно, этим свойством детской психики - тягой ко всему, что чудесным образом помогает преодолеть разрыв между воображаемым и действительным, - и объясняется этот веками не угасающий интерес детей к сказке. Тем более что сказочные фантазии находятся в русле реальных стремлений и мечтаний людей. Вспомним: ковер-самолет и современные воздушные лайнеры; волшебное зеркальце, показывающее далекие дали, и телевизор.

И все-таки больше всего привлекает детей сказочный герой . Обычно это человек идеальный: добрый, справедливый, красивый, сильный; он обязательно добивается успеха, преодолевая всяческие препятствия не только с помощью чудесных помощников, но прежде всего благодаря личным качествам - уму, силе духа, самоотверженности, изобретательности, смекалке. Таким хотел бы стать каждый ребенок, и идеальный герой сказок становится первым образцом для подражания.

По тематике и стилистике сказки можно разделить на нес коль- ко групп, но обычно исследователи выделяют три большие группы: сказки о животных, волшебные сказки и бытовые (сатирические).

Сказки о животных. Маленьких детей, как правило, привлекает мир животных, поэтому им очень нравятся сказки, в которых действуют звери и птицы. В сказке животные приобретают человеческие черты - думают, говорят, совершают поступки. По существу, такие образы несут ребенку знания о мире людей, а не животных.

В этом виде сказок обычно нет отчетливого разделения персонажей на положительных и отрицательных. Каждый из них наделен какой-либо одной чертой, присущей ему особенностью характера, которая и обыгрывается в сюжете. Так, традиционно главная черта лисицы - хитрость, поэтому речь идет обычно о том, как она дурачит других зверей. Волк жаден и глуп; во взаимоотношениях с лисицей он непременно попадает впросак. У медведи не столь однозначный образ, медведь бывает злым, а бывает и добрым, но при этом всегда остается недотепой. Если в такой сказке появляется человек, то он неизменно оказывается умнее и лисы, и волка, и медведя. Разум помогает ему одерживать победу над любым противником.

Животные в сказке соблюдают принцип иерархии: наиболее сильного все признают и главным. Это лев или медведь. Они всегда оказываются на верху социальной лестницы. Это сближает «сказки о животных с баснями, что особенно хорошо видно по присутствию в тех и других сходных моральных выводов - социальных и общечеловеческих. Дети легко усваивают: то, что волк силен, вовсе не делает его справедливым (например, в сказочном сюжете о семерых козлятах). Сочувствие слушателей всегда на стороне справедливых, а не сильных.

Есть среди сказок о животных и довольно страшные. Медведь съедает старика и старуху за то, что они отсекли ему лапу. Разъяренный зверь с деревянной ногой, конечно, представляется малышам ужасным, но по существу он ведь - носитель справедливого возмездия. Повествование предоставляет ребенку самому разобраться в сложной ситуации.

Бытовая (сатирическая) сказка наиболее близка к повседневной жизни и даже не обязательно включает в себя чудеса. Одобрение или осуждение всегда подается в ней открыто, четко выражается оценка: что безнравственно, что достойно осмеяния и т.п. Даже когда кажется, что герои просто валяют дурака, потешают слушателей, каждое их слово, каждое действие наполнены значительным смыслом, связаны с важными сторонами жизни человека.

Постоянными героями сатирических сказок выступают «простые» бедные люди. Однако они неизменно одерживают верх над «непростым» - богатым или знатным человеком. В отличие от героев волшебной сказки здесь бедняки достигают торжества справедливости без помощи чудесных помощников - лишь благодаря уму, ловкости, находчивости да еще удачным обстоятельствам.

Бытовая сатирическая сказка веками впитывала в себя характерные черты жизни народа и его отношения к власть предержащим, в частности к судьям, чиновникам. Все это, конечно, передавалось и маленьким слушателям, которые проникались здоровым народным юмором сказителя. Сказки такого рода содержат «витамин смеха», помогающий простому человеку сохранить свое достоинство в мире, где правят мздоимцы-чиновники, неправедные судьи, скупые богачи, высокомерные вельможи.

В бытовых сказках появляются порой и персонажи-животные, а возможно и появление таких абстрактных действующих лиц, как Правда и Кривда, Горе-Злосчастье. Главное здесь не подбор персонажей, а сатирическое осуждение людских пороков и недостатков.

Порой в сказку вводится такой специфический элемент детского фольклора, как перевертыш. При этом возникает смещение реального смысла, побуждающее ребенка к правильной расстановке предметов и явлений. В сказке перевертыш укрупняется, вырастает до эпизода, составляет уже часть содержания. Смещение и преувеличение, гиперболизация явлений дают малышу возможность и посмеяться, и подумать.

Волшебные сказки. Это самый популярный и самый любимый детьми жанр. Все происходящее в волшебной сказке фантастично и значительно по задаче: ее герой, попадая то в одну, то в другую опасную ситуацию, спасает друзей, уничтожает врагов - борется не на жизнь, а на смерть. Опасность представляется особенно сильной, страшной потому, что главные противники его - не обычные люди, а представители сверхъестественных темных сил: Змей Горыныч, Баба Яга, Кощей Бессмертный и пр. Одерживая победы над этой нечистью, герой как бы подтверждает свое высокое человеческое начало, близость к светлым силам природы. В борьбе он становится еще сильнее и мудрее, приобретает новых друзей и получает полное право на счастье - к вящему удовлетворению маленьких слушателей.

В сюжете волшебной сказки главный эпизод - это начало путешествия героя ради того или иного важного задания. На своем долгом пути он встречается с коварными противниками и волшебными помощниками. В его распоряжении оказываются весьма действенные средства: ковер-самолет, чудесный клубочек или зеркальце, а то и говорящий зверь или птица, стремительный конь или волк. Все они, с какими-то условиями или вовсе без них, в мгновение ока выполняют просьбы и приказы героя. У них не возникает ни малейшего сомнения в его нравственном праве приказывать, поскольку очень уж важна поставленная перед ним задача и поскольку сам герой безупречен.

Мечта о соучастии волшебных помощников в жизни людей существует с древнейших времен - со времен обожествления природы, веры в бога-Солнце, в возможность магическим словом, колдовством призвать светлые силы и отвести от себя темное зло.

Волшебные сказки представляют наиболее определенную в жанровом отношении группу сюжетов устной народной прозы. Многие из них построены по единой композиционной схеме, имеют ограниченный набор персонажей со строго определенными функциями. Но среди сюжетов волшебных сказок немало и таких, которые не укладываются в заданную схему и даже не имеют традиционного для сказки счастливого конца (“антисказки”). Основная особенность мира волшебных сказок – его членение на “наш” и “не наш” (“тридевятое царство” русских сказок). Герой отправляется в иной мир за невестой или чудесными предметами. Он вступает в контакт с дарителем, получает чудесный предмет или приобретает чудесного помощника, выполняет трудные задачи и благополучно возвращается в свой мир. Действие сказки протекает в неопределенно-прошлом времени. С одной стороны, указывается на его давность и полную неопределенность (“давным-давно”), с другой же – на вечность этого бесконечно длящегося действия (“стали жить-поживать и добра наживать, и теперь живут и нас переживут” в русских сказках).

Герой волшебной сказки обычно подвергается двум испытаниям – предварительному (и за это получает волшебный дар) и основному (победа над драконом, змеем, Кощеем или иным чудесным противником, чудесное бегство с превращениями и бросанием магических предметов). В экспозиции он может быть представлен как эпический герой чудесного или благородного происхождения, необычной физической силы или как герой низкий, “дурак”. Но желанной цели добиваются равно и царевич, и дурак. Свойственный волшебным сказкам счастливый финал выражает веру в торжество идеалов добра и справедливости, мечту о том, что любой человек достоин счастья и может его добиться. Многоликость и пестрота сказочных образов, вариативность сюжетных ходов и композиционных решений волшебной сказки требует создания сложной, многосоставной типологии.

Наиболее простое и понятное решение проблемы – классификация волшебных сказок по тематическому принципу, в результате которой выделяются сказки героические, чудесные и авантюрные.

Предметом героических сказок является тема защиты богатырем “своего” мира, живущих в нем людей от врагов, выраженная в мотиве борьбы героя со страшным чудовищем, “змеем” (мотиве змееборства).
Чудесные сказки повествуют о чуде и связанных с ним необычных (“чудесных”) существах – чудесных женихах и женах, обладающих сверхъестественными способностями и живущих на границе двух миров – человеческого и природного, чудесных детях и разного рода волшебных предметах (диковинках).
Авантюрные сказки лежат на границе между сказками волшебными и социально-бытовыми, сочетая в себе их основные черты: хотя они и не повествуют ни о чуде, ни о диковинках, сюжет их так же занимателен и увлекателен, как сюжет чудесных сказок; хотя их события кажутся невероятными, нереальными, они всегда мотивированы в бытовом и социальном плане, как в сказках социально-бытовых.

Тематическая классификация волшебных сказок, при всей ее простоте и прозрачности, не покрывает всего многообразия систематизируемого материала. Дополнить ее может сюжетная классификация волшебных сказок, разрабатываемая фольклористами параллельно с тематической.

Так, В.Я. Пропп выделил сказки шести сюжетных типов3:

сказки о змееборстве (борьбе героя с чудесным противником);
сказки о поиске и освобождении от плена или колдовства невесты или жениха;
сказки о чудесном помощнике;
сказки о чудесном предмете;
сказки о чудесной силе или умении;
прочие чудесные сказки (сказки, которые не укладываются в рамки первых пяти групп).

Также ученый выделил семь типов действующих лиц по их функциям:

вредитель (антагонист),
даритель,
чудесный помощник,
похищенный герой (искомый предмет),
отправитель,
герой,
ложный герой.

Итак, сказка - один из самых развитых и любимых детьми жанров фольклора. Она полнее и ярче, чем любой другой вид народного творчества, воспроизводит мир во всей его целостности, сложности и красоте. Сказка дает богатейшую пищу детской фантазии, развивает воображение - эту важнейшую черту творца в любой сфере жизни. А точный, выразительный язык сказки столь близок уму и сердцу ребенка, что запоминается на всю жизнь. Недаром интерес к этому виду народного творчества не иссякает. Из века в век, из года в год издаются и переиздаются классические записи сказок и литературные обработки их. Сказки звучат по радио, передаются по телевидению, ставятся в театрах, экранизируются.

1. Мифы и волшебные сказки

Ян де Фрис опубликовал небольшую книгу о волшебных сказках (Ян де Фрис. Размышления о сказках, прежде всего, в их взаимосвязи со сказаниями о героях и с мифами. Хельсинки, 1954), судя по названию эти размышления касаются взаимосвязей народных сказок с героической сагой и мифом. Очень ответственная, неисчерпаемая тема, и никто не мог с ней справиться лучше, чем этот выдающийся голландский германист и фольклорист. Для того чтобы исчерпать все аспекты проблемы, недостаточно ста двадцати пяти страниц этой книги. Ни в коей мере она не является учебником. Автор ставит целью подвести итог века исследований, а главное указать на новые перспективы, которые недавно открылись перед специалистами, исследующими народные сказки. Известно, что исследования в этой области за последнее время ушли далеко вперед. С одной стороны, фольклористы использовали достижения этнографии, истории религий, глубинной психологии. С другой стороны, сами специалисты по народным сказкам стали в своих работах обращаться к более строгим методам. Свидетельством этого могут быть исследования Андре Жолля и Мака Люти.

Прежде чем излагать свои собственные взгляды на отношение между мифом, сагой и народной сказкой Ян де Фрис берет на себя задачу дать общее представление об этой эволюции. Он начинает естественно, с анализа «финской школы». Заслуги ее достаточно хорошо известны, и мы не будем к этому возвращаться. Скандинавские ученые провели большую и тщательную работу: они отобрали и классифицировали все варианты сказок, попытались исследовать пути их распространения. Но эти статистические исследования, касающиеся формы, не решили ни одной существенной проблемы. Представители финляндской школы решили, что с помощью тщательного анализа вариантов они обнаружили «первоначальную форму» (Urform) сказки. К несчастью, это оказалось иллюзией: в большинстве случаев Urform явилось только одной из многочисленных дошедших до нас «пра-форм». Эта преследовавшая целое поколение ученых идея пресловутой «Первоначальной формы» оказалась только гипотезой (Ян де Фрис, с. 20).

Затем автор обращает внимание на французского фольклориста Поля Сентива и его теорию ритуала. Основная книга Сентива «Сказки Перро и параллельные сказки» (1923) читается еще с интересом и пользой, несмотря на проблемы в информации и методологические недочеты. Нужно признать, что выбор объекта анализа оказался неудачным. Сказки Перро - неблагодарный предмет для компаративистского исследования. Сказка «Кот в сапогах», например, не существовала ни в Скандинавии, ни в Германии; в Германии она появляется позднее и под влиянием Перро. Тем не менее Сентиву принадлежит заслуга открытия в сказках тех ритуальных мотивов, которые и сегодня еще существуют у первобытных народов. Зато он явно ошибался, считая, что ему удалось обнаружить в сказках «текст», сопровождающий ритуал (де Фрис, с. 30).

В книге, на которую, к несчастью, не обратил внимания Ян де Фрис и которая называется «Исторические корни волшебной сказки» (Ленинград, 1946), советский фольклорист В.Я. Пропп продолжает и развивает гипотезу, разработанную Сентивом. Пропп видит в народных сказках напоминание о тотемических ритуалах инициации. Совершенно очевидно, что структура сказок имеет характер инициации. Но вся проблема в том, чтобы выяснить, описывает ли сказка систему обрядов, относящихся к какой-либо определенной стадии культуры, или же ее сценарий инициации оказывается «воображаемым», в том смысле, что он не связан с каким-то историко-культурным контекстом, но выражает скорее внеисторическое архетипическое поведение психики. В качестве примера Пропп обращается к тотемическим инициациям; этот тип инициации был категорически недоступен для женщин, но основным персонажем славянских сказок оказывается как раз женщина: старая ведьма, Баба-Яга. Иначе говоря, в сказках нет точного напоминания о какой-либо определенной стадии культуры: здесь смешиваются и сталкиваются друг с другом различные исторические циклы и культурные стили. Здесь сохранились только образцы поведения, которые могли существовать во многих культурных циклах и в разные исторические моменты.

Гипотеза У.Е. Пекерта, с которой блистательно полемизировал Ян де Фрис (с. 30 и след.), сталкивается с теми же трудностями. Этот ученый считал, что родина сказок - восточное Средиземноморье эпохи неолита. Они сохраняли еще структуру социокультурного комплекса, включающего матриархат, инициацию и свадебные ритуалы, характерные для земледельческих племен. Пекерт сближает те испытания, которые проходит герой некоторых сказок, пытающийся жениться на дочери демона, с теми свадебными и семейными обычаями, которые распространены у землевладельческих племен: для того чтобы получить жену, искатель ее руки должен был обработать поле и снять с него урожай, построить дом и т. д. Но, как пишет Ян де Фрис, подобные испытания засвидетельствованы также и в текстах эпоса (например, в «Рамаяне») и в героических сагах. Аристократическую поэзию саг трудно объединять с культурным уровнем земледельцев, генетическая связь с крестьянской сказкой здесь не подходит. С другой стороны, Пекерт ищет «генезис» сказок на доисторическом Ближнем Востоке, по причине экономического богатства и беспрецедентного расцвета сексуальной символики культов плодородия. Однако анализ Макса Люти показал, что эротизм не играет в сказках никакой роли.

Ян де Фрис долго и подробно останавливается на гипотезе К.В. фон Сюдова относительно индоевропейского генезиса волшебных сказок (с. 48). Слабости недостатки этой гипотезы настолько очевидны, что настаивать на ней не приходится и сам фон Сюдов вынужден был изменить свои взгляды. Он склонен в настоящее время отнести время возникновения сказок еще глубже в прошлое, а именно в эпоху праиндоевропейской культуры времен мегалита. В недавно вышедшей работе «Сказки и религия эпохи мегалита» (Paideuma, V, 1950) Отто Хут обратил внимание на эту точку зрения, и достойно сожаления, что Ян де Фрис не счет необходимым рассмотреть ее. По мнению Отто Хута, два господствующих мотива сказок - путешествие на край света и женитьба на королевской дочери - по-видимому, принадлежат «религии эпохи мегалита ». Обычно сходятся на том, что центром возникновения культуры мегалита считается Испания и западная часть Северной Африки. Отсюда мегалитическая цивилизация докатилась до Индонезии и Полинезии. Подобное распространение по трем континентам может, по мнению Хута, объяснить чрезвычайно широкую циркуляцию сказок.

К сожалению, эта новая гипотеза неубедительна, тем более, что мы почти ничего не знаем о доисторической «мегалитической религии».

Профессор Фрис недолго останавливается на объяснениях психологов, в первую очередь обращая внимания на идеи Юнга (с. 34). Он принимает юнгианское понятие архетипа в качестве структуры коллективного бессознательного, но справедливо напоминает, что сказка не есть непосредственное и спонтанное творение бессознательного (как, например, сон или мечтание): это прежде всего «литературная форма», как роман или драма. Психолог пренебрегает историей фольклорных мотивов и эволюцией литературных народных тем; он поддается искушению разбирать абстрактные темы. Эти упреки вполне правомерны. Не надо забывать, что представитель глубинной психологии работает в том масштабе, который ему нужен, а мы знаем, что «именно масштаб создает явление». Фольклорист может возразить психологу лишь сказав, что результаты последнего не решают его, психолога, проблем, они могут лишь подсказать ему новые пути исследований.

Вторая часть книги посвящена собственным взглядам Яна де Фриса. Ряд удачных анализов (с. 38) показывает, что объяснения саги (сага об аргонавтах или сага о Зигфриде) находится не в сказках, а в мифах. Что касается поэмы о Зигфриде, то проблема заключается не в том, чтобы узнать, как эта поэма вышла из переплетения фольклорных легенд и «мотивов», а в том, чтобы узнать, как из определенного исторического прототипа могла родиться легендарная биография. Автор очень справедливо напоминает, что сага не есть конгломерат «мотивов»: жизнь героя составляет единое целое от рождения до трагической смерти (с. 125). Героическая эпопея не принадлежит к народной традиции, она является поэтическим жанром, созданным в аристократической среде. Его Вселенная - идеальный мир, созданный в Золотой век, напоминающий мир богов. Сага ближе к мифу, чем к сказке. Часто бывает трудно решить, повествует ли сага о героической жизни исторического персонажа или же она, напротив, оказывается секуляризованным мифом. Конечно, в мифах, сагах и сказках встречаются одни и те же архетипы, т. е. те же образцовые личности и ситуации. Но в то время как герой саги трагически погибает, сказка всегда имеет счастливый конец (с. 156).

Автор настаивает также на другом различии между сказкой и сагой, оно кажется ему очень существенным: сага еще близка миру мифа, сказка же от него отдаляется (с. 175). В саге герой живет в мире, управляемом богами и судьбой. Персонаж сказок, напротив, свободен и независим от Богов, для победы ему хватает друзей и покровителей. Свобода от воли Богов, доходящая до иронии по отношению к ним, сопровождается полным отсутствием какой бы то ни было проблематики. В сказках мир прост и прозрачен. Но действительная жизнь, замечает Ян де Фрис, не является ни простой, ни прозрачной, и он задает вопрос: в какой исторический момент человеческое существование еще не ощущается как катастрофа. Ему приходит мысль о мире Гомера, о времени, когда человек начал отдаляться от привычных Богов, но еще не искал убежища в мистической религии. Именно в таком мире (или же в аналогичных условиях, если речь идет о других цивилизациях) профессор де Фрис усматривает присутствие наиболее благоприятных условий для возникновения сказок (с. 174). Сказка также есть выражение аристократического бытия и в этом смысле сближается с сагой. Но направления их развития расходятся: сказка отделяется от мифологического и божественного мира и «уходит» к народу, когда аристократия открывает, что существование - это проблема и трагедия (с. 178).

Подробное обсуждение этих вопросов увело бы нас слишком далеко. Некоторые результаты исследований Яна де Фриса неоспоримы: общность структур мифа, саги и сказки, пессимизм саг и оптимизм сказок, последовательная десакрализации мира мифов. Что касается вопроса о «происхождении» сказок, то он слишком сложен, чтобы здесь его касаться.

Основная трудность состоит в двусмысленности самих терминов «происхождение» и «рождение». Для специалиста по фольклору «рождение» сказки совпадает с возникновением устного литературного произведения. Это исторический факт, и он должен быть исследован как таковой. Специалисты по исследованию устного литературного творчества правы, следовательно, когда пренебрегают «предысторией». В их распоряжении находятся устные «тексты», так же как в распоряжении их коллег, историков литературы, находятся письменные тексты. Они изучают и сравнивают эти устные «тексты», выявляют их распространение и их взаимные влияния, примерно так же, как это делают историки литературы. Цель толкования текстов - понять и представить духовный мир сказок, не вникая в выяснение их мифического прошлого.

Для этнолога же и историка религий «рождение» сказки как самостоятельного литературного текста, представляет, напротив, второстепенную проблему. На уровне «первобытных» культур граница, разделяющая мифы и сказки, не такая четкая, как в тех культурах, где существует глубокое различие между «культурным классом» и «народом» (как это было на древнем Ближнем Востоке, в Греции, в странах европейского Средневековья). Часто мифы смешиваются со сказками (этнологи нам их представляют почти всегда именно в таком состоянии). Часто то, что уважается и принимается как миф в одном племени, в соседнем племени оказывается лишь сказкой. Но этнолога и историка религий интересует отношение человека к сакральному, вобравшему в себя всю совокупность устных текстов. Сказка не всегда знаменует «десакрализацию» мира мифов. Речь скорее должна идти о сокрытии мифических мотивов и персонажей, правомернее говорить не о «десакрализации», а о «деградации сакрального». Как доказал Ян де Фрис, между сценариями мифов, саг и волшебных сказок существует преемственность. Кроме того, если в сказках боги не появляются больше под своими собственными именами, их еще можно узнать в персонажах покровителей, они лишены прав (если больше нравится такая формулировка), но продолжают выполнять свои функции.

Одновременно сосуществование мифов и сказок в традиционных обществах ставит перед исследователями трудную, но разрешимую проблему. В средневековой Западной Европе подлинные мистики терялись в массе верующих и суеверных обывателей и порой соседствовали с христианами весьма пассивными, и их отношение к христианству было чисто внешним. Религия всегда проживается (или принимается и признается) в нескольких регистрах, но между этими различными планами опыта существует сходство и равнозначность. Эта последняя сохраняется даже после «вульгаризации» религиозного опыта, после внешней десакрализации опыта (чтобы в этом убедиться, достаточно проанализировать научные и светские определения и оценки «Природы» после Руссо и философов-просветителей). Но в настоящее время религиозное поведение и структура сакрального (персонажи богов, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, в «подсознании», на уровне воображаемого и сновидений.

Здесь встает другая проблема, не представляющая интереса для фольклориста и этнолога, но интересная для историка религий и в будущем для философа, а также, возможно, для литературного критика, так как она, хотя и косвенно, имеет отношение к «генезису литературы». Превратившись на Западе в развлекательную литературу (для детей и крестьян), волшебная сказка продолжает все же сохранять структуру очень важного и ответственного события, поскольку сводится, по существу, к сценарию инициации: здесь встречаются испытания, характерные для ритуалов инициации (сражения с чудовищами, непреодолимые на первый взгляд препятствия, загадки, предлагаемые герою, задания, которые невозможно выполнить, и т. д.), нисхождение в ад или вознесение на небо, смерть или воскресение (что, впрочем, одно и то же), женитьба на царской дочери. Как справедливо подчеркнул Ян де Фрис, сказка действительно всегда имеет счастливый конец. Но содержание ее ужасающе серьезно: оно заключается в переходе через символическую смерть и возрождение от незнания и незрелости к духовному возмужанию. Трудность в том, чтобы определить, где сказка превращается в обычную волшебную историю, лишенную элементов инициации. Не исключено, по крайней мере, в отношении некоторых культур, что это произошло в тот момент, когда традиционная идеология и ритуалы выходят из употребления и когда становится возможно безнаказанно «рассказать» то, что раньше существовало как великая тайна. Очень может быть, что этот процесс не был всеобщим. Во многих примитивных культурах, где образцы инициации еще живы, также рассказываются истории, имеющие структуру инициации, причем с давних пор.

Пожалуй, можно сказать, что сказка повторяет, на другом уровне и другими средствами, сценарий инициации, служащий примером. Сказка продолжает «инициацию» на уровне воображаемого. Она воспринимается как развлечение только в демифологизированном сознании и, в частности, в сознании современного человека. В глубинной же психике сценарий инициации не теряет серьезности и продолжает передавать соответствующие заповеди и вызывать изменения. Не отдавая себе в этом отчета, считая, что он развлекается и отвлекается от реальности, современный человек все еще продолжает пользоваться воображаемой инициацией, содержащейся в сказках. Можно задать себе вопрос: не стала ли волшебная сказка уже на ранней стадии существования своего рода «облегченной копией мифа и ритуала инициации», не способствовала ли она на уровне воображения и сновидений возрождению «испытаний инициации». Эта точка зрения удивит только тех, кто рассматривает инициацию исключительно как принадлежность человека традиционных обществ. В настоящее время мы начинаем понимать, что «инициация» сосуществует с жизнью человечества, что всякая жизнь складывается из непрерывной цепи «испытаний», «смерти», «воскрешений», независимо от того, какими словами пользуются для передачи этого (первично религиозного) опыта.

Из книги Язычество древних славян автора Рыбаков Борис Александрович

Из книги Аспекты мифа автора Элиаде Мирча

Мифы о происхождении мира и мифы космогонические Любой миф, повествующий о происхождении чего-либо, предполагает и развивает космогонические представления. С точки зрения структуры миф о происхождении сопоставим с мифом космогоническим. Так как сотворение мира есть

Из книги Нет времени автора Крылов Константин Анатольевич

Сказки о силе Александр Секацкий, Наль Подольский, Владимир Рекшан. Незримая Империя. СПб.: Амфора, 2005Очередная «амфоровская» книжка - произведение или, лучше сказать, совместная акция - литературной группы, в последнее время предпочитающей называть себя

Из книги Другая история литературы. От самого начала до наших дней автора Калюжный Дмитрий Витальевич

Сказки Русские народные сказки всем известны. Крайне простой сюжет, четкость характера героев, повторяющиеся рефреном ключевые фразы – вот их отличительные черты. «Я от дедушки ушел, я от бабушки ушел»; «Как выпрыгну, как выскочу, полетят клочки по закоулочкам»; «Дед

Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер Эдвард

Волшебные ножницы Сюн Сяо Во время многочисленных войн между двумя соперничающими государствами богиня Сюн Сяо, сражавшаяся за дом Чжоу, подбрасывала в воздух свои золотые ножницы, сделанные из чешуи дракона. Когда они медленно падали вниз, то лезвия угрожающе

Из книги Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке автора Казиев Шапи Магомедович

Из книги Мифы финно-угров автора Петрухин Владимир Яковлевич

Волшебные звери Звери были не только помощниками шаманов: им поклонялись как священным животным. Как и большинство народов Севера, саамы почитали медведя. Саамы, которым известны стали христианские легенды, рассказывают, что, когда Бог ходил по земле, олень и волк

Из книги Друг на все времена автора Келер Владимир Романович

Волшебные отражения...Человеческие понятия не неподвижны, а вечно движутся, переходят друг в друга, переливают одно в другое, без этого они не отражают живой жизни. В. И. Ленин НаблюдательностьМожно смотреть на лилию, а можно и на ее отражение в озере. Увидится разное, и

Из книги Исповедь отца сыну автора Амонашвили Шалва Александрович

СКАЗКИ Мы читали и рассказывали тебе сказки каждый день, каждый вечер перед сном.Твое упорство в просьбе рассказывать тебе сказки (к этому в дальнейшем присоединилась твоя сестренка) заставило меня заняться их сочинением. Сперва я сочинял их стихийно, но вскоре подумал,

Из книги По следам древних кладов. Мистика и реальность автора Яровой Евгений Васильевич

Из книги Швеция и шведы. О чем молчат путеводители автора Стенвалль Катя

Волшебные слова. Дядяпанда, ктотодругизм и домашнеуютноечувство. Словарей не напасешься! В шведском языке есть совершенно волшебные слова! Если не знать контекста, никогда и не разберешься, несмотря на то что изучал шведский язык в университете.Например, предлагаешь

Из книги Тайны парижских манекенщиц [сборник] автора Волшебные слова Дядяпанда, ктотодругизм и домашнеуютноечувство Словарей не напасешься! В шведском языке есть совершенно волшебные слова! Если не знать контекста, никогда и не разберешься, несмотря на то что изучал шведский язык в университете.Например, предлагаешь

Народное искусство слова - героический эпос, сказки, мифы, легенды, песни, пословицы, загадки - называют фольклором, что означает мудрость, знание. Действительно, во всех этих литературных жанрах просто, кратко и ясно заключена народная мудрость. Возникшие в глубокой древности произведения устного народного творчества сопровождают нас и сейчас, в повседневной жизни. Народные песни, сказки, загадки и пословицы знают и дети, и взрослые.

Мифы - это вид фольклора, давние народные сказания о богах, фантастических существах, героях, полубогах, чудесах, передающие представления древних народов о происхождении мира и явлениях природы.

Особым богатством и разнообразием художественной фантазии отличаются сказания древних греков - мифы, которые тоже принадлежат к народному творчеству.

В воображении древних греков боги населяли не только землю, но и воздух, воду и даже подземный мир. Древнегреческие мифы не только рассказывали о жизни богов и титанов, но и прославляли имена самых достойных людей, которые мужественно боролись за справедливость, свободу и честь. Боги - совершенные люди: с огромной физической силой, удивительно красивые и бессмертные, умеющие совершать чудесные и необъяснимые с точки зрения обыкновенных людей поступки. Вот человек, принесший людям огонь, - Прометей. Вот человек необычайной силы, только что осуществивший очередной подвиг, одолев страшную гидру, - это Геракл. А вот красавец-юноша. Склонившись над зеркальной поверхностью озера, любуется своей красотой - это Нарцисс. Из следующего мифа можно узнать, что привело к Троянской войне. Читая мифы Древней Греции, путешествуешь по далеким странам и узнаешь много необычного. Но часто боги ничем не отличаются от простых людей: так же любят, страдают, веселятся, враждуют между собой, едят и пьют, рассказывают различные истории.

Если сказки - это вымышленные рассказы, придуманные с определенной целью, то мифы - это действительные, реальные представления людей об окружающем мире. Во все, о чем говорится в мифах, наши далекие предки свято верили, отсюда и происходит обожествление ими всего живого, поклонение богам. Мифы древнее сказок. В них соединены верования людей, их первоначальные знания об окружающем мире, о жизни, а также религия, наука и искусство.

Все мы в раннем детстве слушали сказки, которые рассказывали нам мамы и бабушки. Появились сказки очень давно и в течение долгих веков играли в жизни человека такую же важную роль, какую сейчас играют книги. Сказки - это большой раздел древней литературы, фольклорные повествовательные произведения о вымышленных лицах и событиях, преимущественно с участием волшебных, фантастических сил. В сказках часто действуют животные, наделенные человеческими характерами. Сказки полны жизни и юмора, в них высмеиваются жадность, трусость и лживость богачей и восхваляются трудолюбие, щедрость и правдивость простого народа.

Сказки очень разнообразны: это и сказки о животных, и поучительные короткие сказки о ленивых, упрямых или глупых людях - социально-бытовые, и волшебные сказки - занимательные волшебные повествования о чудесных приключениях героев. Каждый вид сказок отличается особым содержанием, образами, стилем.

Сказки о животных возникли в глубокой древности. У многих народов они похожи по своему характеру, содержанию, в них - следы первобытных верований и представлений человека. Сейчас русские сказки о животных чаще всего воспринимаются как аллегорические рассказы о людях: за образами животных скрываются образы людей. Хитрая лиса, трусливый заяц, глупый и жадный волк - постоянные герои сказок.

Волшебные сказки тоже очень древние, они, по моему мнению, - самые интересные. Их действие может происходить в чудесном тридевятом царстве, тридесятом государстве, герои в этих сказках обладают волшебными качествами - летают на коврах-самолетах, шагают в сапогах-скороходах, скрываются под шапкой-невидимкой и чудесным образом за одну ночь строят необыкновенные дворцы и города.

Русский народ создал очень много сатирических (социально-бытовых) сказок о глупых, злых или упрямых людях, о жестоких барах и жадных попах, высмеивая их отрицательные качества.

Во всех сказках отражается народная мечта о лучшей доле, добро всегда побеждает зло, над ложью торжествуют правда и справедливость.

Миф – многозначное понятие, трактуемое в диапазоне от «вымысла» до «священной» традиции, первородного откровения; сказание, передающее представление людей о мире, месте человека в нем, о происхождении всего сущего, о богах и героях; замкнутая символическая система; определенное представление о мире, воплощенное в отдельных сюжетах и образах. Носит характер веры и убеждения. Отражает стремление человека постичь закономерности и смысл бытия. По форме напоминает сказку.

Миф - от греч. – предание, сказание.

Складывали не для развлечения, а для объяснения, осмысления того, что происходило в мире. Сначала миф не просто рассказывали, а исполняли.

Постепенно миф расслаивался на сказку, религию и историю. Так Троянская война воспринималась как историческое событие.

Мифы многозначны. Поэтому одним и тем же поступком давались разные оценки. Так миф об Эдипе мог быть представлен то образцом смирения перед судьбой, то вызовом богам. Отличаются от сказок.

Сказка – повествовательное, обычно народно-поэтическое произведение о вымышленных лицах и событиях, преимущественно, с участием волшебных, фантастических сил.

В сказках герои не боги, а люди. События повторяются единожды, а в мифах каждый день («Каждый день плывет Ра по небесному Нилу на дневной ладье Манджето»).

Легенда– поэтическое предание о каком-либо историческом событии; вымысел, нечто невероятное.

Постепенно слово легенда распространилось и на другие повествования религиозного характера. Содержание таких рассказов всегда было очень серьезным и назидательным. Хотя допускалось и шутить.

В легендах, как правило, сохраняется историческая и географическая точность. Имена героев не похожи на имена сказочных героев.

Егорий - Святой Егорий

Сергей - Сергий

Подвиги совершаются с именем бога на устах, герои - православные. Легенды рассказывались в том же народе, что и сказки. И потому сказки и легенды беспрестанно смешивались.

ТАКИМ ОБРАЗОМ , мифы и легенды, сказки, совершенно не похожие по своей сути, по времени своего возникновения, по роли, которую они выполняли, теснейшим образом связаны.

Слово мифология, если буквально перевести с греческого, означает «изложение предания», и действительно, многие считают, что мифы – это древние сказки, занимательные истории о богах и героях, созданные в античную эпоху. Но с точки зрения ученых, мифология – прежде всего выражение особой формы общественного сознания, способ осмысления окружающего мира.

Мифы пытались объяснить все: почему идет дождь, как возник мир, откуда появились люди, почему они болеют и умирают. Миф включал зачатки религии.

Мифы народов мира очень разнообразны. Однако, при внимательном их изучении можно заметить некоторые сходные черты, темы, мотивы. Самую многочисленную группу составляют мифы о животных. Другие группы – астральные мифы (звезды, планеты, солнце). Есть мифы о происхождении человека, о конце света, о происхождении культурных благ, календарные мифы.

Мифологическое сознание являлось определенным этапом в развитии человеческого знания. Можно утверждать, что каждый народ имеет свою мифологию. Конечно, не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков. Но все же свои мифы существовали у всех народов, в том числе и у славян.

Пришедшие на смену родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить народные религиозно - мифологические представления. Мифы частично утрачиваются, частично ассимилируются мировой религией, частично сосуществуют с ней, образуя уровень суеверий. Сохранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славянской мифологии.

Славянские мифологические тексты не сохранились, во-первых, из-за бесписьменности славян в языческую эпоху, а во-вторых, из-за решительной борьбы христианской церкви против славянского язычества. Реконструкция славянской мифологии ведется на основе вторичных письменных данных, фольклорных и вещественных источников.

Античная литература

Античная литература - это литература Древней Греции и Древнего Рима, зародилась несколько тысячелетий назад. Самая ранняя литература в Европе. Греческая литература возникла не раньше VIII века до нашей эры. Ей предшествовало огромное устное творчество греческого народа.

Гомер «Илиада», «Одиссея»

Софокл «Аякс – биченосец», «Филоктей»

Еврипид «Андромаха», «Гекуба»

Овидий «Метаморфозы», «Героини»

Вергилий «Энеида»

Расцвет греческой литературы – V век до нашей эры. В дальнейшем, особенно когда Греция вошла в состав Римской империи, греческая литература теряет свою самостоятельность и чистоту, испытывая различные иноземные влияния.

Первые литературные памятники в Риме относятся к III веку до нашей эры. Период расцвета – I век до нашей эры. История завершается вместе с падением Западной Римской империи в V веке до нашей эры.

Таким образом, античная литература охватывает 1200 лет, начиная от VIII века до нашей эры и кончая V веком до нашей эры.

Греческая литература привлекала к себе героикой, высокими гуманистическими идеями.

Греческая литература выросла на основе мифологии.

Это до VIII века до нашей эры греки жили общинно-родовым строем. Весь мир казался огромным родом, в котором были свои семьи, дети и т. д.

Греки отличались богатым воображением. Повсюду виделись им фантастические существа. Именно они держали в своих руках жизнь человека. Все они были демонами или богами.

Небо полно богов: солнце – Гелиос , луна – Селена , заря – Эос , море – Посейдон, лес – бог Пан, подземелье – бог Аид и богиня Персефона встречают и стерегут умерших. Трехголовый пес Цербер сторожит вход в царство мертвых.

Над всем миром возвышается снежная гора Олимп , где в окружении бессмертных богов обитает Зевс , отец и владыка вселенной.

Гера – супруга Зевса, Гефест – бог огня, бог-кузнец, Аполлон – бог искусств и наук, Афина – Паллада – дочь Зевса, всегда готовая к бою.

Геракл – сын Зевса и Алклины – фиванской царицы. Всю жизнь его преследовала Гера, заставив служить ничтожному царю Эфрисею. Но Геракл, исполняя его поручения, в то же время служил Греции и народу. Он совершил 12 главных подвигов, не считая второстепенных.

Геракл убивает Немейского льва.

«Уже давно жители Немеи жаловались, что нельзя пасти скот на лугах около леса, что в лесу ни пройти, ни проехать и даже в домах нельзя спать спокойно: огромный лев жил посреди Немейского леса, и каждый день то овца из стада, то ребенок, то мирный путник с дороги пропадал бесследно».

Геракл уничтожает Лернейскую гидру.

«Недалеко от Аргоса находилось обширное Лернейское болото.

Чистый и свежий источник вытекал здесь из земли, но слабый ручеек не мог пробить себе дорогу к реке или к морю и растекался вокруг в низине. Вода застаивалась, зарастала мхом и болотными травами, и огромная долина превратилась в болото. Яркая зелень, всегда покрывавшая болото, манила к себе усталого путника, но едва он ступал на зеленую лужайку, с шипением и свитом выползало из трясины девятиголовое чудовище – гидра. Она обвивалась змеиным хвостом вокруг человека, затягивала его в болото и пожирала».

Геракл избавляет землю от Эриманфского вепря.

«Люди говорили, что в дубовой роще на горных склонах жил дикий вепрь, который по ночам спускался с гор и опустошал поля. Но так страшны были его клыки и копыта, что никто не отважился пойти в лес и убить злого хищника».

Геракл освобождает Прометея.

Прометей – сын Фемиды, богини справедливости, и титана Иапета, от которого начался на земле род мужской.

«Когда-то, в давние – давние времена, людей было мало на земле. Как звери бродили они, по лесам гоняясь за добычей, ели сырое мясо, дикие плоды и коренья, покрывались звериными шкурами и от непогоды прятались в пещерах и дуплах деревьев. Разум у них был, как у малых детей: они были беспомощны в устройстве своей жизни и беззащитны против хищных зверей и грозных сил природы».

Прометей сжалился над людьми и захотел помочь им.

«Прометей пошел в кузницу к Гефесту, поймал священную искорку и спрятал в пустой тростинке, которую держал в руках». Люди получили огонь. Зевс разгневался. Прометей был прикован к горе.

«Прошли века. Многое изменилось на земле. Но не прекращались муки Прометея. Солнце жгло его иссохшее тело, ледяной ветер осыпал его колючим снегом. Каждый день в назначенный час прилетал огромный орел, разрывал когтями тело титана и клевал его печень. А ночью раны заживали вновь.

Но недаром он носил имя «Прометей», что значит «предвидящий»: он знал, что настанет время и среди людей на земле явится великий герой, который совершит много подвигов, чтобы очистить землю от зла и освободить его».

В Афинах существовали специальные празднества – «прометеий». Его прославляли как бога, который принес людям ремесла, грамоту, культуру, или осуждали как причину всех бед и несчастий, преследующих род человеческий. Прометей стал символом самопожертвования, примером борца за благо людей, за их право свободно мыслить и достойно жить. Образ Прометея увековечен не только в литературе, но и в музыке (Лист, Бетховен, Скрябин).

Орфей – знаменитый певец Фракии (север Греции). Чудесный дар был у него, и слава о нем шла по всей земле греков.

За песни полюбила его и красавица Эвридика . Но счастье было недолгим. От укуса змеи Эвридика умирает. Грустными стали песни Орфея, не хотел он больше жить и отправился в царство мертвых. Уговорил он перевозчика Харона взять его с собой в лодку. «Певец приблизился к трону мрачного владыки и запел еще вдохновеннее: он пел о своей любви к Эвридике.

Не дыша слушала песню Персефона, и слезы катились из ее прекрасных глаз. Аид согласился вернуть Эвридику, но Орфею необходимо было во все время пути не оглядываться назад. Не выдержал, оглянулся. Тень Эвридики исчезла.

Ахилл – сын Фемиды. Фемида погружала младенца Ахилла в подземную реку царства Аида, причем держала его за пятку; от этого тело его стало неуязвимым и твердым, как железо, пятки же вода Стикса не коснулась. Отсюда выражение «ахиллесова пята», т. е. уязвимое место. Ахилл – герой троянской войны – погиб от стрелы Аполлона, пущенной в пяту.

В мифологии мы находим у греков замечательные сказания о битвах древних и новых богов, а также о подвигах героев, очистивших землю от чудовищ, порожденных землей.

Древние боги ТИТАНЫ, олицетворявшие собой мрачные, стихийные силы земли, вступили в битвы с молодыми, так называемыми Олимпийскими богами во главе с Зевсом, установившим в мире силу закона и порядок.

Враги сражались непрерывно десять лет, пока Зевс не призвал на помощь великанов Сторуких.

Титаны были усмирены и брошены в Тартар, глубинные недра земли, огороженный медной стеной, мраком ночи и оплетенный корнями земли.

Гомеровский эпос

Все этапы мифологии представлены в героических песнях греков, так называемом гомеровском эпосе.

Эпос – слово о подвигах (по-гречески «эпос» - слово), песни, которые исполняли бродячие певцы. Их пел или аэд – сочинитель песен, или рапсод – исполнитель и собиратель.

Предание считает создателем древнегреческого эпоса Гомера, слепого бродячего аэда, нищего певца. В античности «мудрый слепец» Гомер пользовался непререкаемым авторитетом как наилучший поэт и «учитель» Греции.

Время создания относится к VIII в. до н.э., записаны в VI в. до н. э.

Сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» исходно связаны с единым мифологическим кругом сказаний о Троянской войне. Действие «Илиады» сконцентрировано вокруг центральной темы поэмы, заявленной в первых строках поэмы: «Гнев, богиня, воспой Ахиллеса, Пелеева сына…» Сначала гнев – это обида Ахилла на вождя греков Агамнено, отобравшего у героя прекрасную наложницу Брисеиду, обида, побуждающая Ахилла удалиться от битвы в наказание грекам. Эта обида все-таки разрешается, когда герой принимает возвращенную Агамемноном Брисеиду и предложенные вождем греков умиротворяющие дары. Однако к этому моменту тема гнева приобретает новую трактовку: от рук вождя троянцев Гектора гибнет ближайший друг Ахилла Патрокл, и главный герой возвращается в битву, движимый стремлением отомстить. Этот новый «гнев» может быть удовлетворен только смертью Гектора, который и гибнет от рук Ахилла.

«Илиада», по сути описывающая несколько моментов сражения, дает панораму хода войны, в том числе предвещая и ее окончательное завершение.

Используется прием «вставленных эпизодов», описывающие многочисленные предшествующие события, в том числе лежащие за пределами троянского мифа. Троянский миф по сути представляет собой повествование о «последней битве», в которой по воле богов должно погибнуть поколение героев. Так называемый «божественный аппарат» во многом организует действие поэмы, причем, все события в мире людей находят свое отражение в божественном мире. Двум героическим лагерям соответствует две «партии» богов, соответственно стоящих за греков и за троянцев. При этом в божественном противостоянии главную роль играет мотив оскорбления и вызванного им гнева: Гера и Афина оскорблены выбором, совершенным в свое время Парисом. Посейдон - нанесенным ему бесчестьем и т.д. Позицию высших судий занимает Зевс. Принцип высшего равновесия воплощается в сцене взвешивания жребия героев перед поединком Гектора и Ахилла.

«Одиссею» роднит с «Илиадой» не только большое количество персонажей. Но и очевидные параллели главных тем и мотивов. Если действие первой поэмы развивается под знаком «гнева Ахилла», то в возвращении домой Одиссея и его мести женихам, добивавшимся брака с его женой Пенелопой, так же присутствует мотив оскорбления героя и восстановления им собственной чести. В стремлении «Одиссея» «воссоединиться» с супругой заключена не столько идея нерушимой любви, сколько желание возвратиться на родину и обрести прежний статус мужа и царя. Не случайно, что в упрек женихам в поэме ставится не столько сам факт их домогательств Пенелопы, сколько то, что делают они это недостойным образом, не принося с собой даров невесте и, напротив, беспрестанно уничтожая добро Одиссея. Истребляя богатства Одиссея, женихи покушаются на его царское достоинство, знаком которого является и брак с Пенелопой. В итоге убийство женихов становится отплатой за это покушение и доказательством того, что Итака снова обрел своего царя. Показательно, что при всей, казалось бы, отрицательной роли женихов в повествовании, их гибель осмысляется как истребление «лучшего юношества»: именно такими словами встречают их тени в подземном царстве Ахилл и Агамемнон. Так продолжается тема гибели героев.

Мир богов в основном представляет Афина, выступающая в роли помощника главного героя. Главным противником является Посейдон, гнев которого продиктован нанесенным богу оскорблением: одиссей ослепил его сына циклопа Полифема. Зевс опять предстает как своеобразное воплощение высшего справедливого равновесия, но при этом характерно, что равновесие это достигается путем некоторых договоров между ним и иными божествами.

Так он частично удовлетворяет гнев Посейдона, разрешая тому наказать помогших Одиссею феаков, и с его позволения Афина усмиряет раздор между Одиссеем и родственниками погибших женихов.

В дальнейшем сюжеты «Илиады» и «Одиссеи» переосмысливались многими писателями, вся совокупность античных и средневековых трактовок повлияла на их образы в европейской литературе.

В изложении для детей «Илиада» и «Одиссея» позволяют юным читателям познакомиться с жизнью Древней Греции. Боги разнообразны и интересны, как люди. Люди несут наказание за содеянное. Каждая вещь, сделанная руками человека, хороша и является произведением искусства. Подробно описывается щит Ахилла и т. д. Человек не только воюет и разрушает, но стремится создать нечто нужное и прекрасное.

Языческий миф

Не у всякого народа были такие обширные и развитые мифологические системы, как у древних греков, но все же свои мифы существовали у всех народов, в том числе и у славян.

У древних славян были люди, в функции которых входили сохранение и передача «кощного» (т. е. священного, мифологического) знания - кощунники и баяны.

Из животных самым почитаемым был медведь. Почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Примечателен образ козла (козы) в славянской мифологии. Это животное прочно связано с идеей плодовитости и урожайности. В одной старинной белорусской песне поется:

Дзе каза ходзiць, там жыта родзiць,

Дзе каза хвастом, там жыта кустом,

Дзе каза нагою, там жыта каппою,

Дзе каза рогам, там жыта стогам.

Коза была непременным персонажем колядной и масляной обрядности.

В русских деревнях козел считался бесопрогонителем.

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся, (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи. Из деревьев больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить их распространенностью и хозяйственной значимостью.

Иным было отношение к осине. Издавна осина считается деревом удавленников.

Согласно одному из христианских апокрифов, ходивших на Руси, на осине повесился Иуда, с тех пор лист ее дрожит. Осину используют и ведьмы для своих колдовских чар: ударяя осиновой веткой в грудь спящего человека, ведьма наносит ему незримую рану и пьет кровь. В то же время осина считалась верным средством борьбы с упырями. Чтобы уничтожить упыря, надо вбить ему в спину или в сердце осиновый кол. Осина так же служила магическим средством защиты посевов от злых сил.

Почитались и другие растения, особо злаки. Хлеб был облечен святостью.

Вселенная наших предков, по их преданиям, состояла из трех ярусов: на небе жили высшие боги (Перун, Белбог, Хорс, Сварог и др.); земля была отдана духам природы (домовым, лешим, русалкам); под землей обитали злые демоны (бесы, черти).

Миф не может существовать отдельно от ритуала. Обряд, праздник, карнавал - все это суть оживление мифа, передача его через магическое действо.

Праздники на Руси были связаны с определенными традициями и мифологическими преданиями, в которых говорилось о борьбе тепла с холодом, весны с зимой, солнца с тьмой.

Так, например, важным считалось зазывание и кормление Мороза. Чем больше каши приносилось в жертву, тем лучше ожидался урожай.

На плодородие почвы воздействовали и особыми заклятиями - колядками. При этом Коляда (Овсень, Таусень, Баусень) не просто олицетворяет праздник, но и прямо связан с зимним возрождением солнца.

Масленица была одним из самых шумных и веселых праздников. Это были проводы зимы, встреча весны. Обжорство имело ритуальное значение и должно было воздействовать на урожай.

Праздник Ивана Купалы отмечался 7 июля. Купала олицетворял наивысший расцвет природы. В основе обряда лежит культ солнца, воды и огня, связанный с мифом о Яриле. Купание в воде, прыжки через костер, ритуальные оргии и озорство - все это имело очистительное значение, отражало стремление сохранить и приумножить урожай. В ночь на Ивана Купалу происходили всякие чудеса: цвел папоротник, колдуны оборачивались собаками, ведьмы портили чужой скот и т.д.

Таким образом, мифы, легенды, предания, сказания очень поучительны. К ним обращались литераторы многих стран, философы, педагоги.

«ДЕЛА ДАВНО МИНУВШИХ ДНЕЙ»

"Что более свойственно человеку - уважение общепринятых правил или пренебрежение ими?" - этот вопрос волновал людей еще в древности. Один из возможных ответов дан в мифе "Пять веков", который изложен российским историком Н.А. Куном по произведению древнегреческого поэта Гесиода "Труды и дни ".

Н.А. Кун

«Пять веков»

Изложено по поэме Гесиода «Труды и дни».

Живущие на Олимпе бессмертные боги первый род людской создали счастливым; это был золотой век. Бог Крон правил тогда на небе. Как блаженные боги, жили в те времена люди, не зная ни заботы, ни труда, ни печали. Не знали они и немощной старости; всегда были сильны и крепки их ноги и руки.

Безболезненная и счастливая жизнь их была вечным пиром. Смерть, наступавшая после долгой жизни, похожа была на спокойный, тихий сон.

Они имели при жизни все в изобилии. Земля сама давала им богатые плоды, и не приходилось им тратить труд на возделывание полей и садов. Многочисленны были их стада, и спокойно паслись они на тучных пастбищах. Безмятежно жили люди золотого века. Сами боги приходили к ним советоваться. Но золотой век на земле кончился, и никого не осталось из людей этого поколения. После смерти люди золотого века стали духами, покровителями людей новых поколений. Окутанные туманом, они носятся по всей земле, защищая правду и карая зло. Так наградил их Зевс после их смерти.

Второй людской род и второй век уже не были такими счастливыми, как первый. Это был серебряный век. Не были равны ни силой, ни разумом люди серебряного века людям золотого. Сто лет росли они неразумными в домах своих матерей, только возмужав, покидали их. Коротка была их жизнь в зрелом возрасте, а так как они были неразумны, то много несчастья и горя видели они в жизни. Сын Крона, Зевс, уничтожил род их на земле. Он разгневался на людей серебряного века за то, что не повиновались они богам, живущим на Олимпе. Зевс поселил их в подземном сумрачном царстве. Там и живут они, не зная ни радостей, ни печалей; им тоже воздают почести люди.

Зевс создал третий род и третий век - век медный. Не похож он на серебряный. Из древка копья создал Зевс людей - страшных и могучих. Возлюбили люди медного века гордость и войну, обильную стонами. Не знали они земледелия и не ели плодов земли, которые дают сады и пашни. Зевс дал им громадный рост и несокрушимую силу. Неукротимо, мужественно было их сердце и неодолимы руки. Оружие их было выковано из меди, из меди были их дома, медными орудиями работали они. Не знали еще в те времена темного железа. Люди медного века уничтожали друг друга. Быстро сошли они в мрачное царство ужасного Аида. Как ни были они сильны, все же черная смерть похитила их, и покинули они ясный свет солнца.

Лишь только этот род сошел в царство теней, тотчас же Зевс создал на земле четвертый век и новый род людской, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов - героев. И они все погибли в злых войнах и ужасных кровопролитных битвах. Одни погибли у семивратных Фив, в стране Кадма, сражаясь за наследие Эдипа. Другие пали под Троей, куда явились они за прекраснокудрой Еленой, переплыв на кораблях широкое море. Когда всех их похитила смерть, Зевс-громовержец поселил их на краю земли, вдали от живых людей. Герои живут на островах блаженных у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год дает им плоды, сладкие как мед.

Последний, пятый век и род людской - железный. Он продолжается и теперь на земле. Ночью и днем, не переставая, губят людей печали и изнурительный труд. Боги посылают людям тяжкие заботы. Правда, к злу примешивают боги и добро, но все же зла больше, оно царит повсюду. Не чтят дети родителей; друг не верен другу; гость не находит гостеприимства; нет любви между братьями. Не соблюдают люди данной клятвы, не ценят правды и добра. Друг у друга разрушают люди города. Всюду властвует насилие. Ценятся лишь гордость да сила.

Богини Совесть и Правосудие покинули людей. В своих белых одеждах взлетели они на высокий Олимп к бессмертным богам, а людям остались только тяжкие беды, и нет у них защиты от зла.

&Вопросы и задания

1 Найди в тексте эпитеты, характеризующие каждый век в целом, и слова, характеризующие жизнь людей каждого века.

2 В жизни людей почти каждого века, о котором рассказал Гесиод, были свои светлые и темные стороны, радость и горе. Какой из веков оценивается Гесиодом как самый безоблачный, самый счастливый для живущих в нем людей? Почему?

3 В какие века, созданные, согласно мировосприятию древних греков, богами Олимпа, у людей была возможность выбирать ту или иную линию поведения? Какой выбор они делали? Каковы были последствия этого выбора?

ХРИСТИАНСКИЙ МИФ
В ЛИТЕРАТУРНЫХ ЖАНРАХ

Христианский миф. Библия. Миф о Божественном Ребенке. Основа детской литературы – образ ребенка, творящего чудо. Библейские сюжеты в творчестве писателей.
Образ Христа в художественной литературе.

Принятие христианства на Руси – важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступают место новой религии.

Из исторических источников известно, что христианство проникало на Русь постепенно, еще до официального крещения Киевской Руси Владимиром.

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты.

Население Руси принимало христианство под нажимом официальных властей, но в случае бедствий, которые объяснялись народом как гнев богов за непочитание их, возвращались к язычеству.

Но со временем вера в старых богов забывается. Происходит вытеснение персонажей языческих в разряд «чертовщины», нечистых сил.

Христианские святые стали в народном сознании заместителями языческих божеств. Постепенно цикл бытия русского человека стал теснейшим образом связан с кругом христианских православных праздников - вех жизни Христовой, жизни Богородицы, пророков, апостолов, важнейших святых. К этим датам привязано было множество примет, событий, ритуалов, внутренне регулирующих быт, трудовую деятельность, земледельческий цикл. Праздники определяли время свадеб, дни поминовения усопших, дни веселья и гулянья.

В девятом столетии Библия была переведена на язык, понятный жителям древней Руси. Перевели ее два монаха и миссионера Кирилл и Мефодий. Свой перевод Библии на славянский язык они сделали с помощью разработанной ими славянской азбуки. Эта азбука, названная «кириллицей»по имени одного из создателей, положила начало русской письменности. Однако прошло немало времени, прежде чем Библия была переведена на русский язык (попытки предпринимались с XVI века).

Наконец в 1876 году впервые вышла из печати полная русская Библия. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Библию знали очень хорошо, многие ее образы, изречения и поучения были всем знакомы, так что легко входили в повседневную жизнь.

Она заключает в себе богатейший нравственно- духовный опыт, сложившийся на протяжении многих веков. Достаточно вспомнить десять заповедей, запечатленных сначала Моисеем, а затем по-своему, но в том же смысле про звучавших в Нагорной проповеди Иисуса Христа и в его многочисленных притчах - поучениях.

Многое из того, что в Библии казалось неправдоподобным, мифологическим, выдуманным, сказочным, подтвердилось в результате археологических, филологических и иных изысканий.

Библия как религиозный и литературный памятник переведена на 1800 языков мира. Велико ее влияние на развитие мировой художественной культуры. Знание основных библейских сюжетов необходимо каждому культурному человеку: без него невозможно глубоко осмыслить содержание всемирно известных произведений.

И в первую очередь это относится к историям о Божественном ребенке. Миф о Божественном Ребенке формировался в древних культурах наряду с Мифами о Матери, об Отце, о Мировом Древе, о сотворении мира, о потерянном рае, об очищении земли и моря, похищении огня у богов и другими, не менее значимыми. Он входит в систему мифологических представлений разных народов, проявляясь в сказках, поверьях, материнской поэзии и детской игре. С мифологией Божественного Ребенка тесно связаны сюжеты и мотивы детского фольклора и детской литературы.

Центральным героем детской литературы является ребенок, при этом детское «я» может быть воплощено как в образе непосредственного ребенка, так и в образах великана, карлика, чудовища или животных. Основная функция центрального героя детской литературы - совершать необыкновенное, т.е. являть собой чудо. Из древних литератур образ ребенка неотделим от чудес, которые он совершает.

Мифологема Божественного Ребенка имеет ряд структурообразующих мотивов, и каждый из них находит отражение в детской литературе.

Рождение Ребенка нередко предваряется несчастьем - семейная пара переживает свою бездетность, как родители Самсона по Ветхому Завету или родители Девы Марии - Иоаким и Анна - по протоевангелию Иакова.

Божественный ребенок явно приподнят над остальными героями, увеличен масштаб его образа. В истории Моисея это увеличение подчеркнуто как физическое: Иосиф Флавий пишет о Моисее, что он даже в три года был удивительно высок ростом, так что, когда он проходил, все невольно останавливались посмотреть на него.

Нередко Божественный Ребенок имеет некое физическое отличие, делающее его прекрасным или ужасным. Такова ветхозаветная история о чудесном рождении избавителя народа Израиля - Самсона. Самсон был сыном бездетных - Маноя и его жены. Рождение его было возвещено ангелом, который объявил жене Маноя, «что она зачнет и родит сына, и бритва не коснется его, потому что от самого чрева младенец сей будет назарей Божий, и он начнет спасать Израиль от руки филистимлян, главных в те времена врагов иудеев. То же известие услышал и сам Маной от ангела, поднимавшегося в пламени жертвенника. И действительно, родился у них сын и назван был Самсоном. Он вырос силачом и жизнелюбцем, красоту его преумножали прекрасные волосы. Однажды он заснул, и женщина коварно срезала пряди его волос: тогда сила оставила его, и он не мог сражаться и защищать свой народ от врагов - до тех пор, пока волосы не отросли.

Детство Иисуса Христа изображается как эпоха первых чудесных деяний. Немало чудес исцеления: одним прикосновением излечивает маленький Иисус разрубленную топором стопу юноши - дровосека. А могут быть и чудеса шалости, полные притом скрытого смысла. Малыш Иисус в субботу, когда по иудейскому закону запрещена всякая работа, лепит у ручья из глины воробьев, а когда книжник Анна пожаловался отцу Иакову и тот пошел прекратить занятия Иисуса, то по воле Иисуса двенадцать воробьев разлетелись прочь.

Итак, основа детской литературы - образ ребенка, творящего чудо. Сюжеты детской литературы во многом состоят из «добрых дел», подвигов, шалостей и откровений детской души. Поэт О.Е. Григорьев создал комический портрет маленького нарушителя - чудотворца, вольно или невольно уподобив его многозначительному портрету Иисуса с воробьями:

Петров вел войну

С двойками и единицами

Вырывал листы,

Ловко складывал,

И они улетали в окошко птицами.

Согласно древним книжным традициям, детские годы - это время, отпущенное людям для чувства уважения к божественной сущности ребенка. Ребенок поражает взрослых не только чудесами, но и мудростью. Ум ребенка воспринимается как чудо.

Древние книжники подчеркивали, что мальчик Моисей был «прекрасен перед Богом» и «научен всей мудрости египетской», «был силен в словах и делах». В евангелии от Фомы рассказывается, как было трудно учителям преподавать грамоту маленькому Иисусу: он глубже, чем они, понимал философию букв.

Уважение к мудрости и божественности ребенка связано не только с уважением со стороны взрослых, но и с их страхом перед ними. В ХХ веке эта тема стала актуальна как никогда. Мировую известность получили романы о детях - жестоких чудовищах, например «Повелитель мух» У. Голдинга, «Дети кукурузы» С. Кинга и др.

В древних текстах, как и в новых, ребенок - божество изображен в системе противостояний. Сюжеты держатся на конфликтах: ребенок и родители, ребенок и власть.

Наряду с персонажами - детьми, как бы парящими над обычными смертными, с начальных времен появляются дети «небожественные». Одна притча в Ветхом Завете словно спирально сложена в поучение маленьким сорванцам.

Шел по дороге пророк Елисей, обступили его озорные ребята и давай насмехаться над его лысиной: «Иди, плешивый! Иди, плешивый!» Елисей посмотрел на своих маленьких преследователей и проклял их именем бога Яхве. И тогда из леса выскочили две медведицы и растерзали сорок два ребенка.

Вероятно, люди издавна рассказывали страшные назидательные сказки. М.Ю. Лермонтов создал образ осмеянного пророка (стихотворение «Пророк»), Саша Черный переосмыслил образ Елисея в одной из своих новелл для детей. Ф.М. Достоевский включил сюжет о преследовании детьми нищего чиновника в роман «Братья Карамазовы». Отголосок этого сюжета в трагедии А.С. Пушкина «Борис Годунов», когда юродивый Миколка просит царя Бориса зарезать мальчишек, обидевших его. В.К. Железняков в повести «Чучело» нарисовал картину преследования жестокими детьми «чудной» Лены Бессольцевой и ее дедушки (продолжил эту тему в произведении «Чучело-2»).

О «небожественных» детях повествует и ветхозаветный сюжет о близнецах Исаве и Иакове. Он воссоздает житейскую ситуацию, когда нет равенства между равными. Один из близнецов, Исав, вырастет и станет искусным звероловом, человеком полей, а Иаков будет кротким «человеком шатров».

Подобные «дуэты» выступают в известных детских книгах (Марк Твен, А. Гайдар, Л. Пантелеев, Н. Носов и др.).

Марк Твен заметил, что библейские тексты не только составляли круг чтения детей, но играли роль самой настоящей детской литературы, ибо в них, в этих текстах, есть специфические свойства - свобода вымысла при полной серьезности, «настоящности» цели повествования. Ибо эта древняя словесность в центр мира ставит ребенка, объявляя его главным чудом этого мира, залогом спасения его.

Если выбирать для детского чтения или адаптированного пересказа одно из четырех новозаветных евангелий, то скорее всего следует остановить выбор на Евангелии от Луки: оно наиболее насыщено красивыми деталями, расцвечено сказочным вымыслом. Особенно любимая детьми мистерия Рождества есть только там.

Сравнение, общие черты и отличия мифов, сказок и легенд.

Многие из нас мифы и легенды, а также сказки, считают разновидностями народного творчества, и мало понимают, чем они отличаются между собой. На самом деле разница между этими понятиями огромная.

Чем миф отличается от сказки и легенды: сравнение

Если обратиться к переводу слов, то миф переводится как «слово». Сказка в переводе означает «сказание или рассказ рассказывать». Мифы были созданы еще до появления религий и первых упоминаний о богах и их существовании. Изначально в древности, мифы создавались для того, чтобы объяснить разнообразные явления природы, такие как снег, туман, бури и ураганы.

Чуть позже стали появляться мифы о разнообразных богах и их действиях. Таким образом люди пытались объяснить те же действия природы, но объясняли их несколько другими способами. Если долго не было дождя, и наблюдалось сильная засуха, во всем винили богов. И говорили, что люди провинились, и таким образом боги их наказывают.

Сказка в отличие от мифа, это жанр народного творчества, который рассказывает о каком-то герое. Сказки могут быть разнообразного характера, они могут быть как поучительными, так и высмеивающими. Цель сказки не что-то объяснить. Главной целью сказки является научить и предостеречь от повторения определенных ошибок.

Легенды — это отдельный вид, который рассказывает вам о каком-то определенном герое. Чаще всего в основе легенд лежат не вымышленные персонажи, а те кто когда-то давно жил. Конечно, легенда это несколько искаженное отображение реальности, но на основе вполне реальных событий. Героями легенд являются вполне реальные персонажи.

Разные временные рамки
Различные задачи
Отличия в реальности событий

О чем рассказывают мифы в сравнении со сказками и легендами?

Все персонажи сказок являются вымышленными. Сказки могут быть вымышленными как народом, так и определенными авторами. Прежде всего сказка — это литературный жанр. Задача сказки — вам рассказать о каком-то вымышленном герое и поведать о его ошибках. Это делается для того, чтобы научить людей и детей не повторять ошибок конкретного героя.

Особенности сказок, мифов и легенд:

Мифы захватывают собой очень большой временной интервал. Это могут быть как столетия, так и тысячелетия. И вообще не содержать привязки к времени.
В сказке чаще всего не указывается, когда происходили события. Обычно они начинаются со слов «давным давно». Когда-то возможно это было на самом деле. Но все персонажи сказки вымышленные, события в ней тоже вымышленные. Одним из примеров мифов являются рассказы богах Древнего Рима или Древней Греции.
Сказка является не только народным творчеством, но еще существует как жанр литературного произведения, который может полностью придумать писатель или автор. Миф в отличие от сказки не имеет авторства и складывается на протяжении многих веков. Задача сказки развлечь и предостеречь, предупредить, научить. Задача мифа — объяснить определенные явления и мир.
Если речь идет о легенде, то в ней идет сказание о том, что было когда-то. Описывает конкретный исторический период, который может в принципе никак не объяснять историю.

Может ли миф, легенда стать сказкой?

Стоит отметить, что и миф и легенда со временем могут становиться сказками. Это происходит в том случае, если народ берет за основу какое-то определенное событие и добавляют в него свои краски. То есть добавляет какие-то детали и вымышленных персонажей. Чаще всего сказки основываются на каких-то реальных событиях. В основе выдуманных персонажей все же лежат обычные люди, которые совершают ошибки по каким-то причинам.

То есть со временем легенда или миф может превратиться в сказку. Это произойдет в том случае, если в легенду или миф добавят вымышленных персонажей и события, но в основе оставят сказания о реальном человеке.

Как видите, миф сказка и легенда — это не одно и то же. Это жанры народного творчества, которые существенно отличаются друг от друга не только задачами, но и способами построения. Основная задача сказки — предостеречь, рассказать, предупредить и научить. Миф и легенда ничему не учат. Они просто описывают какие-то события, действие или поведение конкретных героев.

Еще одним существенным отличием легенды от мифа является то, что чаще всего в основе мифа выступают какие-то неживые существа. Такие как боги, а в основе легенд — обычные смертные люди.

Различия между сказками и легенда. Чем отличается миф от легенды

Чем миф отличается от сказки и легенды: сравнение

О чем рассказывают мифы в сравнении со сказками и легендами?

Может ли миф, легенда стать сказкой?

ВИДЕО: Сказки, мифы и легенды

Выбор редакции