Для всех и обо всем. Неприкасаемые: низшая каста Индии

Вы знаете, что существуют неприкасаемые касты? В современной Индии большинство межкастовых различий слабо ощутимы. В крупных городах и поселениях люди перестают придерживаться вековых правил поведения, которым с трепетом относились их предки. Однако, несмотря на стирание кастовых границ, в этой удивительной стране все еще сильны традиции, которых придерживаются даже представители элиты.

Например, браки между представителями разных каст (сословий) строго запрещены . Еще хуже обстоят дела с рожденными в низших кастах. Каждый, кому суждено было родиться в Индии шудрой, и сегодня испытывает на себе всю несправедливость мироздания.

Коротко о кастах

Все соцветие каст в Индийском сообществе объединено в четыре основные варны.

• Кштарии.
• Вайшьи.
• Шудры.
• Неприкасаемые.

В народе неприкасаемых выносят за пределы не только кастовой системы, но и за пределы всего индийского общества. Но мы, придерживаясь буквы закона, приписываем неприкасаемых к шудрам.

Все представители шудр являются ущемленными в правах людьми. Им достается наиболее тяжелая и грязная работа. Так, низшие шудры работают по узкой специализации (гончары, крестьяне, плотники, столяры, каменщики).

Представителями чистых шудр считаются крестьяне. Больше всего пинков судьбы приходится на спины неприкасаемых. Именно им достались самые неприглядные профессии в обществе. Вы знаете про всемирно известного .

Подкастовые категории неприкасаемых

С 1930 года, когда началась борьба за права неприкасаемых, за представителями этой касты закрепилось название «делиты», что в переводе означает «угнетенные».

Представителям этой касты и сегодня запрещено прикасаться к «чистым» людям. Они не имеют право владеть земельным наделом, и вынуждены селиться в специальных кварталах, которые, обычно, находятся на окраине городов и поселений. Большинство неприкасаемых (нечистых) являются бездомными и находятся на грани голодной смерти.

Шокирующая правда – во время официальной переписи населения, которая проводилась в Индии в 1992 году, на территории страны было зафиксировано, что 52% ее жителей принадлежат к низшей варне. Из них более половины – это неприкасаемые.

Чамары

Дхоби

Их еще называют ваннарами. Люди, которые принадлежат к этой касте, специализируются на ручной стирке для людей более высокого сословия . Этим ремеслом заняты мужчины, поскольку процесс стирки довольно сложный и тяжелый. После замачивания и стирки белье «чистых» граждан подвергается глажке. Неприкасаемые данной касты обитают на окраинах поселений большими семейными союзами (до 600 человек) и ежедневно устраивают шумную стирку.

Услуги ручной стирки очень дешевые и при этом качественные. Даже именитые гостиницы привозят к неприкасаемым белье на стирку. За свой нелегкий труд дхоби получают менее семи долларов в день .

Парии

Это настоящие отщепенцы общества, которые заняты в наиболее грязных профессиях. Им досталась уборка общественных туалетов и улиц, сжигание трупов, сбор мертвых животных на полях и улицах.

Париям запрещено ходить по тротуарам, поскольку они случайно могут прикоснуться к обычным «чистым» людям.

В Индии судьбу определяет кастовая система. С самого рождения каждый индиец знает, на что он имеет право, иначе говоря — брахман он, кшатрий, вайшья, шудра или ачхут — неприкасаемый. Брахманы принадлежат к самым высоким кастам, неприкасаемые — к самым низким. На них приходится вся самая тяжелая и грязная работа. Но чувствуют ли они себя при этом «униженными и оскорбленными»?

Более двух тысяч лет назад в Индии сформировалась известная система, поделившая общество на замкнутые профессиональные группы. С тех пор каждый индиец рождается членом одной из них, всю жизнь занимается той же работой, что его предки, и не имеет ни права, ни возможности изменить свою судьбу. Законы жизни каждой касты записаны в религиозноправовых текстах (дхармашастрах) и в той или иной степени соблюдаются до сего дня.

К неприкасаемым (на хинди — «ачхут») относятся те, на кого возложен тяжелый физический труд, например — уборщики и кожевники. А еще — рыбаки, мясники, проститутки, бродячие артисты, уличные ремесленники. Самым тяжким в их положении во все века была не столько нищета, сколько социальная изоляция. Закон запрещал им питаться в обычных столовых, носить нарядные одежды, брать воду из общественных колодцев, возделывать землю и получать образование. Считается, что неприкасаемые несут на себе «грязь» своей профессии, а следовательно, могут «осквернить» своим прикосновением человека или пищу, а своим присутствием — жилище или храм.

Конечно, как почти всякой традиции — доброй ли, дурной ли, — подобному отношению есть рациональное объяснение. В Индии, как известно, вопросы гигиены являются вопросами жизни и смерти. Те, кто занимается грязной работой, — потенциальные разносчики заразы. Однако со временем дело зашло намного дальше, чем просто разумное ограничение контактов. Так, в некоторых южных областях нечистыми были объявлены не только прикосновение, но даже тень и сам вид неприкасаемого, и им под страхом смерти запрещалось выходить днем из дому.

Почему же эти люди на протяжении веков покорно подчиняются этим жестоким законам жизни? Ответ заключен в искренней религиозности подавляющего большинства индийцев. Свыше 80% населения страны исповедуют индуизм, в основе которого — идеология дхармы. Это многогранное понятие включает в себя категории морали, долга, права и определяет круг обязанностей каждого человека. Их выполнение обеспечивает счастье в следующей земной жизни. Для достижения святости вовсе не обязательно уходить в монастырь, предаваясь аскезе и многочасовым молитвам. Достаточно «просто» строго следовать своей дхарме, идти путем предков. Напротив, несоблюдение дхармы ведет к страданиям в будущей жизни. Страх перед ними настолько силен, что перевешивает все прелести равноправия.

Подобная идеология не просто позволяет низшим кастам смириться со своим положением как с данностью, но и объясняет его первопричину. Родился неприкасаемым? Значит, много грешил в прошлой жизни. Если же ты покорностью и тяжким трудом сумеешь искупить свои грехи, то в дальнейших перерождениях сможешь подняться чуть выше по кастовой лестнице.

Конечно, времена худо-бедно, но меняются, и с конца XIX века некоторые представители низших каст пытались бунтовать против своей участи. Первым, кому действительно удалось что-то изменить, был Бхимрао Рамджи Амбедкар. Родившись в 1893 году, он умудрился получить образование. Специальных школ для неприкасаемых тогда еще не существовало, однако отец смог каким-то чудом добиться для него права посещать занятия. При том, что мальчику не давали заходить в общий класс и общаться с учителями (он должен был сидеть за ширмой), ему даже в таких условиях удалось набраться знаний, которых хватило, чтобы успешно сдать экзамены в Бомбейский университет. Оттуда за успехи он был отправлен на учебу за границу, и, поучившись в Англии, Германии и США, с докторской степенью вернулся в страну и занял пост министра юстиции. Позже, в 1936 году, вместе с великим Махатмой Ганди Амбедкар добился для низших каст квоты в Законодательном собрании Индии, а вместо самого понятия «неприкасаемые» по инициативе Ганди вошло в употребление слово «хариджане» — божьи люди.

В дальнейшем, однако, пути Амбедкара и Ганди разошлись. Первый мечтал уничтожить кастовую систему в принципе, а второй предлагал бороться лишь с крайними ее проявлениями. Но в конце 1940-х годов министр еще успел поучаствовать в создании Конституции Индии: его стараниями туда вошли статьи, защищающие права низших каст. Но даже закон не смог изменить древнее сознание общества. Тогда Амбедкар решился на крайний шаг и в 1956 году убедил несколько миллионов неприкасаемых отказаться от индуизма и принять буддизм...

Живущие в лачугах за чертой города, неприкасаемые порой вынуждены спасаться от голода, питаясь падалью, например трупами коров. Брахманы, строгие вегетарианцы, презирают их за «эту слабость»

Еще не самые несчастные…

Сегодня количество хариджан в Индии превосходит по численности все население России и составляет 16% от миллиардного населения страны. Конечно, за последние полвека кое-что изменилось. С тех пор как низшие касты защищает индийская конституция, им все же открыт доступ в святилища, магазины и разные увеселительные заведения. В деревнях им разрешено пользоваться общественными колодцами и заниматься земледелием. Более того, в отдельной статье говорится о том, что государство берет неприкасаемых под свою опеку, выделяет им бесплатно и гарантирует определенный процент мест не только в органах власти, но и в университетах. Что и говорить, если с 1997 по 2002 год даже президентом Индии был «неприкасаемый» — Кочерил Раман Нараянан.

И все же одно дело — закон, а другое — жизнь. Одно дело — «прогрессивные» государственные чиновники, другое — селяне, для которых главным руководством к действию по-прежнему остается закон предков, дхармашастры. Да, неприкасаемых пускают в кафе, но для них там существует отдельная посуда. Да, им можно покупать в лавках, но особым образом: они говорят, что им нужно, кладут деньги на порог и с порога же забирают свой товар. Да, их дети теперь могут посещать общие школы, однако не имеют права сами наливать себе воду — дабы не осквернить ее — и обязаны ждать, пока им не поможет представитель других каст. В результате они порой часами не могут утолить жажду.

Все это — несмотря на то, что по указу №22, принятому еще в 1955 году, в случаях любой дискриминации, будь то запрет входить в храм или запрет пользования обычной посудой в ресторане, нарушитель может быть наказан тюремным заключением на срок до 6 месяцев или штрафом до 500 рупий! Даже любые словесные оскорбления этих людей запрещены, хотя в последнее время вошло в обиход слово «далит», что буквально означает «попираемый ногами».

В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).

В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.

А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.

А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.

Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось. Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.

В доме, где есть портрет Амбедкара — неприкасаемого, пробившегося в министры, — не умирает надежда

Впрочем, большинство из них вполне довольны своей участью — благо, детей в индийских семьях с раннего возраста начинают учить основам структуры и иерархии кастовой системы. Она, кстати, имеет и свои плюсы — человек обеспечен работой и поддержкой собратьев до самой смерти. А что касается жесткой позиции ортодоксальных брахманов, то хариджане и сами не горят желанием с ними общаться и слегка презирают жрецов за лень и неспособность к физическому труду.

Если уж на то пошло, в Индии неприкасаемые — далеко не самые несчастные люди. Хуже всего относятся к вдовам. Сегодня потерявшие мужа уже не должны сжигать себя на погребальном костре умершего, как несколько веков назад, но они по-прежнему не имеют права работать, обязаны брить голову и носить простую одежду, а общаться с ними могут только самые близкие родственники. Считается, что контакты с вдовой навлекают на человека проклятие — страшнее того, что может принести неприкасаемый…

В сеансе участвуют 2 оператора (О1 и О2).

В: Есть так называемые неприкасаемые. Ничего общего с кастой неприкасаемых в Индии они не имеют. Твое ВЯ знает, что такое неприкасаемые на Земле?
О1: Которых нельзя аннигилировать и вывести, ничего нельзя с ними сделать. Так? Да, есть такое. Неприкосновенные скорее, да?
В: Называется это неприкасаемые, как мне ранее приходила эта информация. Может и неприкосновенные, не суть важно, их нельзя трогать. Знаю людей к которым подходили, например, цыганки и пытались "развести на давай погадаю", а потом подходила более опытная цыганка и извинялась, что, мол, она (первая) не знала, кто ты такой, что ты неприкасаемый. То есть уже на уровне цыганок это считывается. Если даже цыганки могут это считать, то это могут считать и спецы, да кто угодно. Соответственно, пока ты не знаешь об этом статусе, тебе просто фартит по жизни, будто везде соломку стелят, но если ты о нем знаешь, ты наверняка можешь его каким-то образом использовать, не так ли? «У меня есть моя воля, я ставлю намерение такое-то, снять такие-то блоки с меня». Насколько это вообще возможно?

О1: Это возможно. Неприкасаемые люди - это те, кто выгодны всем. Ни одна сторона не решится их убрать, это невозможно, это как бы такое ключевое воплощение, что ты важен всем. Без тебя хана всем. Поэтому могут припугивать, пока ты не знаешь кто ты. Пугают, чтобы ты энергию тратил. Но если ты это осознал, то невозможно никак повлиять. Намерение, конечно, тоже можешь ставить, но там такие силищи!

О2: Для таких людей это по-другому ощущается, они такие были всегда и не знают как по другому, даже в тех воплощениях, что были для отдыха. Другой вопрос, что было очень тяжело перестраиваться поначалу, потому что ты знаешь, что ты очень большой, ты можешь все. И очень тяжело было вначале в этом теле находиться, в принципе в человеческих телах. Потому что ты абсолютно несоразмерен. И что с этим делать тоже непонятно. И надо настройки находить у организма, чтобы они как-то совмещались с верхом, настраивать организм

О1: развитие личности должно идти все равно. Одним намерением тут не получится качать так сильно. То есть сильно права качать они (неприкасаемые) не могут сейчас, потому что для этого надо развиваться. Вступать в свои права и реально работать над телом. Техник масса. Человеческое тело, даже отсталое и деградантское - оно все равно безконечно в какой-то своей основе. Даже его можно раскачать до очень сильных пределов. Может не так как раньше, великанские тела, или какие-то другие. Тела были вообще другие. А человеческое тело тоже можно довести - это кстати одна из задач - усовершенствовать свои тела, чтобы был пример людям, как можно.

Потому что тела используют где-то 3% возможностей от того, что изначально в них заложено. И от того, что люди не помнят, что в их телах такая сила - используют лишь самые простые виды энергии и просто применяют их для работы. Даже биороботы. Но, допустим, берем людей обычных - при развитом Духе, тело можно довести до совершенно других уровней. Вплоть до того, что можно менять свой внешний вид - но это еще цветочки. Расщепляться можно, потом собираться обратно, и таким образом перемещаться, преодолевать материю полностью. Для этого нужно работать. Это нужно развивать. Тут дисциплина нужна. А нам дано такое недисциплинированное сознание, специально встроенное. Все для развития конечно, но нужно преодолеть эту недисциплинированную свою суть. Вот как раз в теле - если побольше будет порядка в самом себе, то и сил будет больше у тела, и намерение, соответственно, будет гораздо сильнее.

В какой-то мере неприкасаемые - это те, кого называют магами, шаманами, жрецами и даже богами. В разных культурах мира они оставили свои отпечатки и продолжают делать это по сей день. Совершенно не важно, являетесь ли вы неприкасаемым или нет. Как и любое осознанное существо в этой вселенной, вы имеете право , если считаете, что их нарушают.

ТЕМАТИЧЕСКИЕ РАЗДЕЛЫ:
| | | | | | | | | | | | | | | | |

Как появились неприкасаемые?

По самой распространенной версии - это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн - брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) - далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые - это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, шудры - из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо - что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Их так и называют в Индии - «неприкасаемые»?

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых - далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» - «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?

Примерно 170 миллионов человек - 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим ?

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов - чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Трущобы — обычное место жительства далитов

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих - это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?

Насколько нам известно - нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл - им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно ли вырваться из неприкасаемых?

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь - смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году - тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?

Тут есть два варианта: первый - всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении - и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант - процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», - и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Другой вопрос - зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, - это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди - торговцы, Дешпанде - брахманы, Ачари - плотники, Гупты - вайшьи, Сингхи - кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

А сменить варну, не меняя касты?

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом - ваше право.

Зачем в принципе менять касту?

Все зависит от того, в какую сторону менять - вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,- им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

То есть далиты могут быть политиками?

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример - Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Кем могут работать далиты?

Теоретически кем угодно - от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Как изменится социальный статус человека, который женится/выйдет замуж за неприкасаемого ?

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан ?

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет - в сущности, безразлично.

Каста неприкасаемых в Индии - это феномен, который нельзя встретить ни в одной другой стране мира. Зародившись еще в древности, кастовое разделение общества существует в стране и в настоящее время. Самую низшую ступень в иерархии занимает каста неприкасаемых, вобравшая в себя 16-17 % населения страны. Ее представители составляют «дно» общества Индии. Кастовая структура - сложный вопрос, но все же попробуем пролить свет на отдельные его аспекты.

Кастовая структура индийского общества

Несмотря на сложность воссоздания полной структурной картины каст в далеком прошлом, все же можно выделить исторически сложившиеся в Индии группы. Их пять.

Самая высшая группа (варна) брахманов включает в себя госслужащих, крупных и мелких землевладельцев, жрецов.

Далее идет варна кшатриев, в которую вошли касты военных и земледельцев - раджапуты, джаты, маратха, кунби, редди, капу и др. Некоторые из них образуют феодальную прослойку, представители которой в дальнейшем пополняют низшие и средние звенья класса феодалов.

Следующие две группы (вайшьи и шудры) включают в себя средние и низшие касты земледельцев, должностных лиц, ремесленников, слуг общины.

И наконец, пятая группа. В нее включены касты слуг общины и земледельцев, лишенных всяческих прав на владение и пользование землей. Они называются неприкасаемыми.

"Индия", "каста неприкасаемых" - понятия, неразрывно связанные друг с другом в представлении мирового сообщества. Между тем в стране с древней культурой продолжают чтить обычаи и традиции предков по разделению людей согласно их происхождению и принадлежности к какой-нибудь касте.

История возникновения неприкасаемых

Низшая каста в Индии - неприкасаемые - своим появлением обязана историческому процессу, протекавшему в Средние века в регионе. В те времена Индия была завоевана более сильными и цивилизованными племенами. Естественно, что захватчики пришли в страну с целью порабощения ее коренного населения, уготовив ему роль прислуги.

Для изоляции индийцев селили в специальных поселениях, построенных отдельно по типу современных гетто. Цивилизованные чужаки не допускали аборигенов в свое сообщество.

Предполагается, что именно потомки этих племен впоследствии образовали касту неприкасаемых. В нее вошли земледельцы и слуги общины.

Правда, сегодня слово «неприкасаемые» заменено другим - «далиты», что означает «притесняемые». Считается, что «неприкасаемые» звучит оскорбительно.

Так как индийцы чаще употребляют слово «джати», а не «каста», то их количество сложно определить. Но все же далитов можно разделить по роду деятельности и месту проживания.

Чем живут неприкасаемые

Самыми распространенными кастами далитов считаются чамары (кожевники), дхоби (прачки) и парии. Если первые две касты имеют в некотором роде профессию, то парии живут только за счет неквалифицированного труда - вывоза бытовых отходов, чистки и мытья туалетов.

Тяжелая и грязная работа - такова судьба неприкасаемых. Отсутствие какой-либо квалификации приносит им мизерный доход, позволяющий лишь

Однако среди неприкасаемых существуют группы, которые находятся наверху касты, например, хиджра.

Это представители всякого рода секс-меньшинств, которые занимаются проституцией и попрошайничеством. Также их часто приглашают на всевозможные религиозные ритуалы, свадьбы, дни рождения. Конечно, эта группа имеет на жизнь значительно больше, чем неприкасаемый кожевник или прачка.

Но такое существование не могло не вызывать у далитов протеста.

Протестная борьба неприкасаемых

Удивительно, но неприкасаемые не сопротивлялись насажденной захватчиками традиции деления на касты. Однако в прошлом веке ситуация изменилась: неприкасаемые под руководством Ганди предприняли первые попытки разрушить сложившийся веками стереотип.

Суть этих выступлений сводилась к привлечению внимания общественности к кастовому неравенству в Индии.

Интересно, что дело Ганди было подхвачено неким Амбедкаром из касты брахманов. Благодаря ему неприкасаемые стали далитами. Амбедкар добился того, чтобы они получили квоты на все виды профессиональной деятельности. То есть была предпринята попытка интегрировать этих людей в общество.

Сегодняшняя противоречивая политика индийской власти часто вызывает конфликты с участием неприкасаемых.

Однако до бунта дело не доходит, потому что каста неприкасаемых в Индии - самая покорная часть индийского сообщества. Вековая робость перед другими кастами, въевшаяся в сознание людей, блокирует всякие мысли о бунте.

Политика правительства Индии и далиты

Неприкасаемые... Жизнь самой суровой касты в Индии вызывают со стороны осторожную и даже противоречивую реакцию, так как речь идет о вековых традициях индийцев.

Но все же на государственном уровне в стране запрещена кастовая дискриминация. Действия, оскорбляющие представителей любой варны, считаются преступлением.

В то же время кастовая иерархия узаконена конституцией страны. То есть каста неприкасаемых в Индии признана государством, что выглядит серьёзным противоречием в политике правительства. В результате современная история страны имеет множество серьезных конфликтов между отдельными кастами и даже внутри них.

Неприкасаемые являются самым презираемым сословием в Индии. Однако другие граждане все же безумно боятся далитов.

Считается, что представитель неприкасаемой касты в Индии способен осквернить человека из другой варны уже одним своим присутствием. Если же далит прикоснется к одежде брахмана, то последнему понадобится не один год, чтобы очистить свою карму от скверны.

Зато неприкасаемая (каста Южной Индии включает в свой состав как мужчин, так и женщин) вполне может стать объектом сексуального насилия. И никакого осквернения кармы не случается при этом, так как индийскими обычаями это не запрещается.

В качестве примера можно привести недавний случай в Нью-Дели, где 14-летнюю девочку-неприкасаемую преступник месяц держал в качестве секс-рабыни. Несчастная скончалась в больнице, а задержанный преступник был отпущен судом под залог.

В то же время, если неприкасаемый нарушит традиции предков, например, посмеет прилюдно воспользоваться общественным колодцем, то беднягу ожидает скорая расправа на месте.

Далит - это не приговор судьбы

Каста неприкасаемых в Индии, несмотря на политику правительства, все же остается самой бедной и обездоленной частью населения. Средний процент грамотности среди них составляет немногим более 30.

Ситуация объясняется тем унижением, которому подвергаются в учебных заведениях дети этой касты. В результате безграмотные далиты являются основной частью безработных в стране.

Однако есть и исключения из правил: в стране около 30 миллионеров - это далиты. Конечно, это мизер в сравнении со 170 миллионами неприкасаемых. Но этот факт говорит, что далит - это не приговор судьбы.

Примером может стать жизнь Ашока Кхаде, принадлежавшего к касте кожевников. Парень днем работал докером, а ночью штудировал учебники, чтобы стать инженером. В настоящее время его компания заключает сделки на сотни миллионов долларов.

А еще есть возможность выйти из касты далитов - это смена религии.

Буддизм, христианство, ислам - любая вера технически выводит человека из неприкасаемых. Впервые это было использовано в конце XIX века, а в 2007 году сразу 50 тыс. человек приняли буддизм.