Консультация "обычаи и традиции народов дагестана".

Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из этих народов имеет свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.Аварцы-Традиционным занятием для этих людей являются скотоводство и земледелие. Из животных предпочтительнее разводят крупный рогатый скот, а в горах – овец. Аварцы развили высокоорганизованную структуру террасового земледелия, которая в горах дополнялась еще и оросительной системой. Как и остальные народы Дагестана, аварцы активно с давних времен использовали домашние промыслы. К ним относят ткачество, вышивание, вязание из шерсти, резьбу по дереву и камню, кузнечество.Агульцы -Традиции этого народа, как и традиции народов Дагестана в целом, уникальны. Главным занятием на протяжении веков для агульцев было скотоводство. Только мужчины имели право ухаживать за овцами. Женщины же занимались исключительно крупным рогатым скотом. Обработка металла была очень важным аспектом жизни агульцев. Кузнецы изготовляли топоры, косы, ножи и серпы, которые пригодятся в любом хозяйстве. Агульцы были превосходными строителями. Они строили мосты, дома и мечети. Украшали свои сооружения искусно вырезанными камнями, в орнаментах которых отображалась вся культура народов Дагестана. Андийцы – Вероисповедание андийцев отображает обычаи народов Дагестана, так как большинство коренного населения мусульмане-сунниты. Основными занятиями у них также были земледелие и скотоводство. Издревле дома у этих народов строились из камня. Двухэтажных жилищ было не так много, одноэтажные имели прямоугольную форму. Те андийцы, которые занимались земледелием, разработали свой сельскохозяйственный календарь, который помогал определять время посева и сбора тех или иных растений. Даргинцы – народ Дагестана, традиционно населяющий горные районы. Языка, который бы объединял всех даргинцев, не существует, вариаций даргинского языка много. Обычаи и традиции народов Дагестана, как и даргинцев в отдельности, тесно связаны с общими социальными и хозяйственными процессами, которые происходили в древний период истории. Занимались они обычной для жителей этой территории деятельностью, то есть скотоводством, земледелием и народными промыслами. Даргинцы славились своими ювелирными и коже-шерстяными изделиями, оружием. Женщины обрабатывали шерсть, ткали сукно и паласы. Кубачинцы - Наиболее распространенными ремеслами издавна были металлообработка, строительство, резьба по дереву и камню. Женщины занимались вязанием, ткачеством, вышивкой, изготовляли войлок, из которого мастерили обувь. Знание и мастерство в обработке металла передавалось от отца к сыну. Интересными являются народные танцы кубачинцев, которые были тщательно разработаны для исполнения различных обрядов.Лакцы -Центральная часть Нагорного Дагестана заселена еще одним из народов – лакцами. Язык – лакский, вероисповедание – ислам. Этот народ с древних времен живет на территории Дагестана. Их основное занятие - выращивание пшеничных культур (рожь, пшеница, просо, бобовые, ячмень и другое). Также было развито животноводство. Из промыслов были развиты сукноделие, ювелирное дело, гончарство, обработка камня серебряное и золотое шитье. Лакцы были знаменитыми торговцами, кондитерами и акробатами. Богатый и эпос у этого народа. Из уст в уста передавались истории о великих героях прошлого и о том, как они боролись со злом. Лезгины -Как и все народы Дагестана, лезгины выращивали культурные растения, в особенности пшеницу, рис и кукурузу, разводили домашний скот. Лезгины изготовляли чудесные ковры, которые известны далеко за пределами их края. Также распространенными ремеслами были ткачество, прядение, производство войлока и ювелирных изделий. Известны лезгины и своим народным танцем – лезгинкой, которая стала традиционной для всех народов Кавказа.Рутулы -Название этого народа происходит от самого большого поселения – Рутул, расположенного в Южном Дагестане. Говорят эти люди на рутульском языке, но его диалекты в значительной степени различаются между собой. Вероисповедание традиционно для этой местности - ислам. Также присутствуют элементы язычества: поклонение горам, могилам святых. Еще одной особенностью является то, что наряду с Аллахом рутулы признают еще одного, их собственного бога Йиншли.Табасараны -Этот народ также проживает в Южном Дагестане. Их численность равна 90 тыс. человек. Табасаранский язык делится на южный и северный диалекты. Основное верование – ислам. Занятия также очень традиционны для этого региона – животноводство и земледелие. Табасараны являются мастерами в ткачестве ковров, гончарстве, кузнечестве, обработке дерева и изготовлении носков с разнообразными узорами. Достаточно развиты разнообразные жанры фольклора, такие как мифические сказания и обрядовые песни.
"ОЗОглавте сами, это доклад моего сына, надеюсь поможет"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РД

ГБПОУ РД «Профессионально-педагогический колледж им.М.М.Меджидова»

«Традиции народов Дагестана»

(открытое внеклассное мероприятие)

Подготовили:

кураторы ОПНК,

преподаватели педагогики и психологии

Алиева Р.С., Рамазанова Н.С.,

Касимова С.Н., Меджидова В. Г.

12.12.2017 г. - г. Избербаш

Эпиграф :

В ладони сердце можно уместить,
Но в сердце целый мир не уместишь.
Другие страны очень хороши,
Но Дагестан дороже для души.

(Р. Гамзатов)

(видео Дагестан) (Д.Гамзатова – куплет и припев)

Райсат: Ассаламуалейкум! Дорогие друзья!

Вазипат: Ассаламуалейкум! Добрые гости!

Саният: Ассаламуалейкум! Да будет мир над вами! Только мирные люди могут жить рядом, крепко дружить, красиво трудиться, радоваться успехам и делать добро.

Мы горды тем, что родились и выросли в прекрасном крае, в многонациональном Дагестане.

ВИДЕО

Наида: Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор». Еще его часто называют «кавказским Вавилоном». Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы, даргинцы, рутульцы, лезгины, кумыки, лакцы, табасаранцы и др.

Райсат: Это единственное место на земле, где на территории площадью 50 000 кв. 2 проживает 102 национальности, 36 из них коренные.

Стих читает студент (видео слайд) музыка

Цахурцы, Лакцы, Кумыки, Аварцы,
Каспийск, Махачкала, Дербент, Кизляр.
Переплетением городов и наций,
Прославился прекрасный Дагестан.
Лезгин, Рутулец, Табасаран, Агулец,
Даргинец брат, плечом к плечу стоят.
И крепость их как горные вершины,
В которых гордые орлы парят.
В едином духе множество народов,
В лезгинском танце горные орлы.
В сердец единстве сила Дагестанцев,
В бесстрашии воинов душа Нарын Калы.
Долг горца оказать гостеприимство,
Он никогда его не нарушал.
И каждый там оставил свое сердце,
Кто на Кавказе щедром побывал.
И так заведено в горах Кавказских,
Друзей навеки верных обретешь.
Наполнив рог, когда из бочек Дагестанских,
За дружбу с ними тост произнесешь.

Попурри на кумузе

Вазипат: Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана, весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.

Наида: Сегодня мы расскажем вам о некоторых обычаях нашего горного края.

Райсат: (вкл.музыка – НАЧАЛО НАВРУЗА зурна)

Наступила весна. Пробуждение природы и начало полевых работ у народов Дагестана отмечается весенним праздником Навруз или как его еще называют Праздником первой борозды, который отмечается очень пышно и весело.

На экране:

Навруз входит в список

нематериального

наследия ЮНЕСКО

Вазипат: Для празднования Навруза мы отправимся в Юж. Даг.в одно из лезгинских сел.

НАВРУЗ или Яран – Сувар как называют этот праздник лезгины - это один из немногих праздников, который сохранил весь колорит обрядов и традиций предков. Этому празднику около трёх тысяч лет. Яран-сувар означает «праздник солнца», который наступает во время весеннего равноденствия в ночь на 22 марта.

С этим праздником у лезгин связано много поверий и обычаев. Так считается, что чем веселее и радостнее люди встречают Яран-Сувар, тем щедрее к людям будет природа. В дни этого праздника прекращались войны, кровная месть, забывали обиды и ссоры.

Саният: Одним из главных атрибутов Навруза являются праздничные угощения. Это орехи, сладости и обязательно проросшая пшеница, которая символизирует пробуждение земли и начало новой жизни.

Наида: Кульминацией праздника Навруз является ритуальный костёр. Вечером костер разжигает глава семьи. Пока горит большой костер вокруг него водят хоровод «Яллын», люди прыгают через костер, оставляя, по преданию, все болезни и беды в прошлом году. После хоровода начинались танцы «Айелдуш».

Райсат: В дни празднования Навруза по домам ходили ряженыеКеса и Кечал, которые поздравляли хозяев и собирали угощения.

В двери акт.зала входят Кеса и Кечал с группой, выкрикивая поздравления.

Кеса

Дома у нас большие, Гьоссай!

Окна золотые, Гьоссай!

С Днем навруза - Днем весны, Гьоссай!

Мы поздравить Вас пришли, Гьоссай!

Ассаламу алейкум! (хор)

Кечал

В доме этом все девицы,

Как одна румянолицы.

Рукова их длинны,

И слова их умны.

С Днем Навруза – днем весны!

Мы поздравить вас пришли!

Ассаламу алейкум! (хор)

На этот шум выходит Весна с подружками (3 шт.) (сладости, орехи, проросшая пшеница) встречает Кечала и Кесу. Выходят жители села на сцену, Кеса и Кечал подходят к ним с пожеланиями и взамен получают угощения.

Мир вашему дому!

Пусть год будет баракатным!

Пусть дом ваш будет полная чаша!

Да будут густыми всходы

Да умножается стадо

Да не будет засухи.

Кеса и Кечал спускаются со сцены, проходя по рядам произносят поздравления и угощают зрителей.

Кечал

Да развеется тоска,

Да просеется мука.

А мука у нас бела,

Испечёте вы пирог.

Нам отрежете кусок

С Днем Навруза – днем весны

Мы поздравить вас пришли!

Ассаламу алейкум! (хор)

Уходят из зала.

ПЕСНЯ НА ЛЕЗГ. ИЛИ АЗЕРБАЙДЖАНСКОМ ЯЗЫКЕ

(звучит кумыкская мелодия)

Вазипат: Под мелодичный звук гармони мы идем дальше в кумыкское село.

Во дворе у Нюржаган собираются соседи. Они пришли помочь хозяйке дома, отделить кукурузные зерна от початка. Так, издавна заведено, если кому-то нужна помощь - на выручку приходит всё село. Этот древний кумыкский обычай называется булкъа.

Саният: Чтобы работать было веселее, во время булкъа поют старинные песни и танцуют. Специально для этого приглашают гармонистку, (гармонистка тихо начинает наигрывать кумык.мелодию) она не участвует в работе. Её задача развлекать остальных.

-исполняет песню гармонистка.

Наида: (на фоне тихой мелодии ) Со стороны может показаться, что здесь свадьба или день рождения, но на самом деле эти женщины выполняют достаточно тяжёлую работу. Предстоит обработать около ста мешков кукурузы. Гостей обязательно угощают сытным обедом. Дело может затянуться за полночь.

-песня (поет сидящая за работой).

Райсат: После обеда на стол подают фрукты. Патимат старается как можно лучше угостить своих гостей. Чтобы потом не говорили, что их плохо приняли. В селе любят обсуждать хозяев булкъи. Сравнивают, в чьём доме было лучше - это тоже часть обычая.

Под вечер начинается самое интересное. К подуставшим женщинам приходят мужья, а вместе с ними и молодые холостяки.

Хотя от мужчин в работе толку мало, время с ними идёт быстрее.

-песня парня.

Вазипат: В Дагестане говорят, там, где соберётся три кумыка, будет концерт художественной самодеятельности.

- шуточный танец.

Во время булкъи мужчины приглашают девушек на танец.

Этому парню предлагают выбрать себе пару из красивых незамужних девушек.

Но он делает свой выбор.

Саният: Гури знает, что парень пригласил её ради шутки и смеха. На самом деле он пытается привлечь внимание молодых девушек.

Там где не принято разговаривать на улице, булкъа единственная возможность для молодых людей найти себе невесту.

Танец парней и девушек.

Видео высокогорных аварских сел + музыка

Наида: А теперь перенесемся в горный Дагестан и посмотрим, какие свадебные обычаи есть у аварцев.

Свадьба в ауле - событие первой важности. У дагестанцев она длилась три дня, независимо от материального состояния родителей молодых. В течение двух дней она шла в доме жениха, а на третий переходила в дом невесты. (звучит аварская старинная мелодия). Эхом по горам разносились звуки зурны и дробь барабана, и разворачивалось самое настоящее театрализованное зрелище. Приглашаем вас на традиционную аварскую свадьбу.

Райсат: (видео или видеоряд)

За невестой по традиции отправлялись ночью с горящими факелами, в масках животных и в овчинных тулупах, вывернутых наизнанку, с песнями и танцами (зурнач и барабанщик ) , дабы отгонять злых духов.. Во главе процессии, сопровождаемой музыкантами, шел друг жениха с длинной палкой в руке. Быть другом жениха считалось престижным, и общественное мнение строго следило, чтобы на эту роль назначался достойный.

Вазипат: Провожая дочь в чужой дом, мать давала наставление:

Материнский наказ дочери

А каждый дом - сам по себе держава.
Там все свое. Там распорядок свой
И свой закон, И правила, И право.
Свои капризы у порога брось
И уважай привычки их любые:
Коль там хромые - обопрись на трость
И надевай очки, коль там слепые.
Тебе вручается очаг
Отныне и навеки!
Пусть он горит, как свет в очах,
Как сердце в человеке.
Сумей большой огонь разжечь
На малом огоньке
И хлеб большой сумей испечь
На небольшой муке!
Ты, дочь моя, уходишь в дом чужой.
А там свои тропинки от порога.
Чтоб сделать шаг, ты оглянись, постой
И выбери - куда поставить ногу.
Есть добрые слова - слова-лучи,
Щедрее будь на ласковое слово.
А есть слова, звучащие сурово.
Не взвесив слово, лучше промолчи.
Ты, дочь моя, уходишь в дом чужой.
Пусть он роднее будет с каждым годом.
И все, что там возникнет пред тобой,
Пусть будет солнцем для тебя и медом.

ЗВУЧИТ СВАДЕБНАЯ МУЗЫКА

СЦЕНКА – жених с родней идет за невестой

Наида: Если даже невеста жила по соседству, в дом жениха ее вели в течение многих часов. Впереди всех шла старшая подруга с большим подносом халвы. Каждому, кто проходил с лучшими пожеланиями для невесты, она давала кусок халвы.

Райсат: Посмотреть на это веселое и яркое зрелище стекались все жители села, заполняя собой улочки и плоские крыши домов. От дома невесты до дома жениха на невесту сыплют муку, зерно и сладости, желая ей сладкой жизни в новом доме.

Продолжение сценки : Невесту встречала мать жениха с чашечкой меда, подносила ее к губам девушки и при этом говорит:

Мать жениха: Пусть ваша жизнь будет сладкой, как мед.

Вазипат: Кульминационным моментом свадьбы является танец новобрачных.

Танец новобрачных, музыка тише

Наида: Только после танца молодоженов начинались общие танцы. Например, очень колоритно выглядит танец жителей селения Гидатль. Он называется Карш.

Музыка тихо – Гидатлинский карш

Саният: Начинает танец мужчина, женщин не приглашают, они выходят сами. проявляя тем самым, уважение к мужчине.
(Танец ГИДАТЛИНСКИЙ КАРШ)

Наида: В Дагестане издревле обращали особое внимание на обряды, связанные с рождением ребенка и укладыванием первенца в колыбель.

Раисат: Люлька – это первый дом ребенка на 1,5 – 2 года жизни. На наш взгляд, нет вещи, сделанной для ребенка и более окруженной суевериями, поверьями и обрядами, чем люлька. Именно при помощи люльки происходило первое приучение к дисциплине, которое было необходимо в традиционном обществе.

Вазипат: Считали, что как бы крепко не пеленали ребенка, пока его не уложат в люльку, у него болит спина. Первое укладывание в люльку предпочитали совершать в пятницу, обычно на 7-ой день.

Под матрас люльки клали что-нибудь стальное: нож, ножницы, а также Коран. В люльку укладывала малыша одна из его бабушек, с отцовской или материнской стороны, или другая близкая женщина, прожившая счастливую жизнь и обладавшая, как говорили, «легкой» рукой.

Она желала ребенку здоровья, счастливой обеспеченной жизни, желала стать ему главой большого семейства, трижды с молитвой обводила вокруг люльки и укладывал в нее.

Представляем даргинский обряд укладывания в люльку первенца.

В зале оформлена комната: колыбелька со всеми принадлежностями, столик с угощениями, предметами домашнего обихода.

Звучит песня

Гостей встречает бабушка. В зал свободно заходят дети и взрослые. В руках небольшие сувениры, подарки.

Гостья - Мы пришли поздравить вас с рождением внучки. Мы вам желаем, чтобы ваша внучка выросла здоровой, красивой и, чтобы у вас было еще много, много внучат.

Бабушка - Да, у моего сына родилась дочка, а мне внучка. Спасибо, мои дорогие, что пришли разделить нашу радость. (гости проходят и садятся на стулья)

Невестка - Мама, кто-то к нам приехал?

Бабушка - (Обращаясь к невестке). Пойди, дочка, посмотри, кто к нам приехал.

(бабушка прибирает в комнате, пока невестка пошла, смотреть, кто приехал).

Невестка - мама, к нам на смотрины приехали мои родственники.

Бабушка- Добро пожаловать! (обнимаются) Родственники - Мы приехали поздравить вас и весь ваш род с рождением внучки, желаем, чтобы у вас хватило здоровья на всех внуков и правнуков.

Бабушка- (обращаясь к гостям). Спасибо, спасибо! Садитесь, пожалуйста. Как поживаете? Как здоровье ваших родителей, детей, родственников?

Х.Аминат - Спасибо. Все живы, здоровы. А как ваше здоровье?

Бабушка- Да вот радуюсь, что внучка родилась, бегаю. Хорошо, что вы именно сегодня приехали к нам. У нас сегодня праздник - «Укладывание нашей малышки первый раз в колыбельку».

Машидат - Уважаемая Меседу, а нам поручили поздравить вас и вручить эти подарки.

Бабушка- Спасибо вам за ваши подарки. Желаю вам, чтобы люди к вам приходили по доброму случаю и, чтобы я смогла вам добром отплатить за ваше внимание.

Арсен - А как назвали вы свою внучку?

Бабушка- По обычаям мальчика называют именем дедушки или доблестного джигита, девочку - именем бабушки или счастливой, красивой женщины. Ох, и долго спорили все наши родственники и знакомые, как же назвать нашу девочку. Одни предлагали назвать ее Заремой, другие Айгуль, Мариям, Медни, Жамиля. Каких только имен не предлагали. Наконец-то назвали Жамилей. Тот, кто дал имя, должен подарить платье. Посмотрите, какой подарок принес мой брат, уважаемый человек (показывает подарок). Он-то и назвал нашу девочку Жамилей.

Моей внучке исполнилось две недели, и сегодня первый раз будем укладывать в колыбельку и в честь этого я приготовила угощение. Для всех устроим праздник. И на этот праздник к нам сегодня пришли наши соседи, родственники- все, кто разделяет с нами эту радость.

(бабушка выдвигает вперед колыбельку и рассказывает).

Колыбельку делают из боярышника, так как это дерево считается счастливым, прочным и легким. В такой колыбельке ребенок вырастает здоровым, крепким и счастливым. При рождении первого ребенка-мальчика, люльку и все принадлежности к ней готовит бабушка по матери, а для девочки - бабушка по отцу. Так как дочка родилась у моего сына, я своей внучке приготовила колыбельку. Посмотрите, какая она красивая с узорами.

Укладывать 1-раз младенца поручали опытной,доброй женщине. И вот сегодня пригласили такую женщину.

Дочка, принеси, пожалуйста, мою внучку.

Женщина начинает укладывать младенца в колыбельку. Мать стоит в сторонке, наблюдает.

Бабушка - Смотри и запоминай, дочка, потом самой тебе придется укладывать в колыбельку ребенка.

Женщина (Саният) - Чтобы молочным был сон у тебя, моя маленькая (комментирует свои действия): Ножки надо хорошо выпрямить, завернуть в пеленку и завязать, там, где находятся коленочки, а чтобы повязка не давила, положить под нее плоскую небольшую подушечку. Руки выпрямить вдоль туловища, завернуть в пеленку, положить по обеим сторонам подушечки и завязать. Затем сверху накрыть одеяльцем. Нельзя, чтобы темечко мерзло, поэтому можно косыночку приложить к голове. Ну, а теперь можно и спеть колыбельную песенку.

Поёт колыбельну Х.Аминат.

(Бабушка благодарит женщину за оказанное внимание.).

Саният: Еще никто в этом мире не придумал большей истины, чем вековая мудрость предков. В народе, который следует их традициям, старики -в почете, дети - в заботе, а дом полон гостей.

Раисат: Мы желаем всем присутствующим в зале мира и счастья! Пусть каждый помнит, что Дагестан – наш общий дом!

Вазипат: Мы, молодое поколение, должны учиться на лучших традициях и живых примерах.

Саният: от нас зависит будущее нашей родины

Наида: Мира тебе Дагестан, и чистого неба над головой!

Песня Сабины Саидовой «Дагестан»+ видео из фото даг.сел (желательно педагогов ППК)

города-курорта Железноводска Ставропольского края

Номинация: «Традиции народов России»

Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.

Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.

С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.

Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.

Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.

Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.

Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.

Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки

Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.

Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.

Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.

Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.

Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.

Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .

Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.

Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.

Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.

Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .

Резное дерево

Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.

Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.

С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.

Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.

Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.

Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.

Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу

Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.

Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.

Да будет мир над цепью гор,

Да не коснется зло родного края.

Так, заклиная, ты ткала ковер

За нитью нить в раздумье выбирая

В узор вплетались горы и снега,

Крик журавлей и облачные перья,

Цветущие альпийские луга,

Старинные преданья и поверья.

И расцветал ковер к цветку цветок,

Как Дагестан родной в разгаре лета.

За нитью нить, так из прекрасных строк

Рождается творение поэта.

"Свадебный обряд в дагестанской традиции"

Введение

Дагестан - один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов, их языков и традиций, тесно переплетенных, взаимодействующих и развивающихся на данной территории тысячелетиями. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики свадебного обряда народов Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Дагестана, в том числе и свадебным обрядам, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры народов Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, а также с учетом многообразных традиций. Обрядовая культура горного края представляет собой особую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Объектом исследования является обряд как составная часть культуры дагестанского народа.

Предметом исследования выступает свадебный обряд дагестанских народов.

Цель работы заключается в анализе свадебного обряда народов Дагестана.

Задачи исследования: в соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Дагестана во всем ее своеобразии, изучить структуру свадебных обычаев и обрядов.

Методологическая основа данной курсовой работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: Б.М. Алимовой, М.А Агларова, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, H.A. Кислякова, Н.Б Хадирбекова, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народностей региона.

Методы исследования.

Для решения поставленных задач были использованы методы:

сравнительно - сопоставительный,

этнографокультурологический (изучение свадебной обрядовой культуры дагестанских народов),

системный анализ.

1. Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом

.1 Условия и формы заключения брака

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи. В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены множеством ритуалов, забав, идейным содержанием. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение фольклорных знаний, социального опыта, нравственных норм и культурных традиций.

А традиция - это то, чем жив и силён народ, что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи, что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед, что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу.

Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В Дагестане - самом многонациональном регионе России - свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях.

Свадебных обычаев, обрядов и традиций в Дагестане не около трёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а намного больше! Пожалуй, сколько аулов - столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века.

Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула.

Брачный возраст определенным образом варьировался в зависимости от сословия. Брачные возрасты женщин из высших сословий были выше, чем у женщин из низших сословий. У мужчин наоборот. Часто это зависело от условий жизни, быта, экономического положения семьи; существовало также мнение, что в брак следует вступать тогда, когда уверен, что сможешь содержать семью.

У народов мусульманского Востока, в том числе и у дагестанцев, были распространенны ранние браки. Заключение браков в раннем возрасте было продиктовано многими мотивами: пока живы родители, они хотели увидеть своих детей семейными. Многие родители боялись, что с девушкой, например, может случиться какое-нибудь несчастье (похитят или на нее ляжет какое-нибудь пятно). В сознании многих поколений укоренилось мнение, что «от девушки поскорее надо отвязаться, пока она не принесла в дом горе», «надо избавиться от лишнего рта», «чужое добро на своем месте хорошо».

Встречались браки в которых разница лет между брачующимися бывала весьма велика (15 и более лет). Случаи, когда молодых девушек выдавали за пожилых мужчин, общественным мнением не одобрялись. Вызывались они, как правило, экономическими причинами. Браки с большой разницей лет наблюдались чаще между мужчинами из высшего сословия и девушками из бедной несостоятельной семьи.

В Дагестане издавна существовали три распространенные формы брака: по сговору, умыкание, колыбельный сговор.

Колыбельный сговор - это выбор невесты для сына, когда он еще лежал в люльке. Такие брачные сделки означали, что невестами становились девочки с 5, 10, 11-летнего возраста. Подобные сделки в большинстве случаев оказывались неудачными. Как правило, обрученная с детства девушка потом выходила замуж за другого. Несмотря на это, колыбельный сговор был весьма распространённым обычаем. Сговаривали детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую - нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой.

Самая распространенная и дружелюбная форма - по сговору родителей и с согласия молодых. Родители будущего жениха и его родственники «присматривались» к девочкам еще задолго до сватовства: во время коллективных работ женщины, особенно те, кто имел намерение посвататься, наблюдали за девушками, за тем как они работают. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.

Была и такая форма брака, как обменная. Это - когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, выдавала свою дочь за ее брата. В свое время в дагестанских аулах имели распространение запретные и непрестижные браки. Непрестижными считались заключения браков с людьми другого села и браки между сословно-неполноправными семьями. Довольно живуча и такая форма брака, как внутритухумная, то есть внутри одного рода. Такому браку в свое время отдавалось предпочтение, и ему старались строго придерживаться.

Однако было бы неверным утверждать, что в прошлом совсем не заключались браки по любви. Юноши и девушки, встречаясь на различных народных гуляньях, и особенно на свадьбах, присматривали там своего будущего супруга или супругу. Обычным и весьма популярным местом встреч был родник. У родника часто происходил своего рода смотр невест молодыми людьми. Самые нарядные платья девушки надевали, когда шли за водой. Утром и вечером это был своеобразный парад принаряженных девушек. Молодые люди могли переброситься с ними тут несколькими словами, обменяться взглядами: более смелые юноши могли попросить у девушки напиться.

Общение молодежи у родника, а также на увеселениях, праздниках способствовало определенной свободе выбора жениха и невесты. Тем не менее, в период от выбора невесты до свадьбы молодым приходилось часто преодолевать большие трудности, ибо последнее слово всегда оставалось за родителями. Случаи, когда выбор молодых совпадал с намерением родителей, были очень редки.

Умыкание (похищение). Эта форма брака очень болезненна для родителей и никогда у народа не находила поддержки. Обычай увода всегда был источником несогласия и кровавых междоусобиц. О нем подробнее будет рассказано далее.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Дагестане издавна существовали 3 основные формы заключения брака: колыбельный сговор, умыкание, брак по сговору родителей. Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

1.2 Обряд похищения невесты

свадебный обрядовый культура

Кража невест испокон веков была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане. Даже многие современные молодые люди, а иногда и люди пожилого возраста считают умыкание девушек обычаем. На самом деле похищение невесты не обычай, а нарушение обычая, поэтому оно всегда влекло и влечет за собой до сих пор преследование со стороны родственников невесты и вражду. То, что влечет за собой вражду, не может быть обычаем, так как обычаи возникали именно для того, чтобы решать все возникающие в обществе проблемы мирно.

В старину у дагестанских народов в некоторых случаях обряд похищения хотя и нарушал обычай, но встречал и понимание в обществе. Во-первых, если в семье несколько сестер, старшая из них больна или имеет какой-то физический недостаток, она не может выйти замуж, а пока она не выйдет замуж, сватовство к младшим сестрам не допускалось.

Строго сохранялась очередность выхода замуж по старшинству. Если сватаются к младшей, в то время когда в доме есть старшая сестра, то тем самым старшей сестре наносится сильная душевная рана, и она как бы признается неполноценной. Если девушка признается неполноценной, то и на всю семью ложится печать неполноценности. В таком случае младшая сестра способом умыкания может выйти замуж, не оскорбив этим старшую сестру.

В старые времена в Дагестане молодой человек иногда шел на нарушение обычая, если сама девушка согласна была выйти за него замуж, а родители не соглашались, или же у молодого человека не было материальной возможности жениться по обычаю. К тому же похищение невесты всегда было сопряжено со смертельной опасностью для молодого человека, решившегося на этот шаг. Для этого ему необходимы были такие качества, как мужество, смелость, готовность рисковать жизнью за любимую девушку. Как всем известно, в старину дагестанские девушки не работали, не учились, в город или село одни, без сопровождения, они не выходили. Для того чтобы украсть девушку, молодому человеку с риском для жизни приходилось забираться в ее дом и в таком случае любой родственник мог его убить или ранить, и это бывало понято и оправдано обществом.

Украсть невесту мог не обязательно сам жених, зачастую это делают без его ведома его друзья или родственники, выбравшие ему, по их мнению, достойную супругу. В старину, жених с друзьями, родственниками или без него самого, ехали за невестой кортежем на конях, причем коней выбирали самых резвых, чтобы их не могли догнать братья невесты.

Украденную девушку привозили в дом жениха, и держали там, успокаивая и уговаривая выйти замуж за похитителя, приводя ей все имеющиеся аргументы для согласия (например, авторитетность жениха, его состояние, владение им землями и имуществом). И если похищенная все-таки не согласна выйти замуж за представленного ей жениха, то у нее оставалось очень мало шансов выйти замуж в последствие, так как считалось, что такая невеста уже имеет плохую репутацию. Это, пожалуй, являлось самым весомым аргументом для того, чтобы украденная невеста все-таки согласилась выйти замуж за своего похитителя.

Бывали случаи в Дагестане, когда невесту держали в «заложниках» в течение нескольких дней, пытаясь тем самым сломить ее волю. Так невеста может отказываться садиться и есть несколько дней подряд, демонстрируя свою непокорность и несогласие на брак. В таких случаях, семья похитителя, обычно, отпускает девушку.

Как символ согласия, невеста надевала на свою голову белый свадебный платок. По всем законам Кавказа и, непосредственно дагестанцев, все это время, похититель не должен видеть невесту до ее согласия на брак.

После того, как непокорную невесту все-таки удалось уговорить, молодые едут к ее отцу, просить его благословления на брак, который, в свою очередь, проклинает их обоих и отвергает, но прощает с рождением их первого ребенка.

Случаи воровства невесты по тайному сговору между влюбленными были крайне редки, и такие обстоятельства тщательно скрывались, поскольку были чреваты позором для молодой пары. В особенности для девушки - поскольку сразу возникали подозрения, что с любимым у нее был добрачные отношения, или же, что она настолько не пользовалась популярностью у женихов, что уже отчаялась найти спутника жизни.

Осуждение ожидало и молодого человека - вместо того, чтобы направиться в дом к родителям девушки и попросить руки их дочери, он шел на похищение тогда, когда девушка согласна. И сразу же многочисленные соседи начинали перешептываться, что это, мол, неспроста.

Такой адат настолько вжился в канву традиционно устоявшихся отношений в Дагестане, что вытравить его, как и любой другой неисламский пережиток, крайне непросто. Подобно сорной траве он прорастает сквозь увещевания религиозных лидеров о несоответствии Шариату (исламскому закону) такой модели сватовства, сквозь исторические перипетии, сквозь годы и все запреты. Как бы не изменились с годами многовековые традиции, хоть и переосмысленные и измененные, они все же продолжают жить.

Таким образом можно сделать вывод, что похищение невесты хотя и была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане, но не находило приветствия ни у самого народа, и тем более не соответствовало исламским канонам.

1.3 Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже - мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

2. Свадебный обряд в дагестанской традиции

.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Дагестана наблюдались как общие черты, так и отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе. Свадьба у дагестанцев отмечалась весьма торжественно. Сезоном свадеб, как и у многих других народов, считалась осень, причина тому была экономическая. В это время заканчивались сельскохозяйственные работы, в доме было достаточно припасов, кроме того, возвращались домой отходники. Иногда играли свадьбы и зимой.

За несколько дней до свадьбы родители жениха и невесты, по обычаю, собирали всех родственников на совет, на котором распределялись обязанности во время торжества (приготовление угощения, созыв гостей, их обслуживание). Тут же сообща решали в чьем ведении будут находиться напитки, а в чьем - остальные продукты питания. Обычно на эти должности назначали близких людей, соседей. В любом случае старались, чтобы эти люди были бережливые и экономные. У них, в свою очередь, были помощники. В частности, в обязанности одних входило следить за состоянием столов, в обязанности других входило приглашать гостей к столу. Такие люди назначались как из числа мужчин, так и женщин, т. к. при организации застолья соблюдался половозрастной признак. Назначали специальных людей и для приготовления пищи. Пищу готовила только женщины.

Также определяли круг лиц, которые должны привезти приданое невесты, а также тех, кто поедет за невестой. Выбор шел из; тех, «у кого болит душа за хозяев дома свадьбы». Им полностью доверяли все хозяйственные функции. Ни отец, пи мать, ни сестры и братья жениха не участвовали в организации застолья. Они только принимали поздравления. Назначали и лиц для приглашения гостей на свадьбу. Для приглашения женщин посылались только женщины, мужчин,- мужчины. Состоятельные люди ехали приглашать на свадьбу в фаэтоне или на тачанке с гармошкой. Обычно эти функции осуществляли молодые девушки, но среди них всегда была и молодая женщина. Они входили в каждый двор, устраивали там танцы, пели, а затем произносили: «Завтра, такие-то, посылают арбу и вас приглашают». Те в свою очередь отвечали: «В добрый час пусть приходит -имеется в виду невеста, - чтобы у вас всегда были свадьбы».

Получить «должность» на свадьбе считалось большой честью» для любого из односельчан. Многие из тех, кого не удостаивали такой чести, обижались, считая себя обойденными.

Что касается предсвадебных обрядов, то начинались они еще за несколько дней до церемонии.

Таковым был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда. Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!».

Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки. В этот день в доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха (сестры, тети). В дом приглашались музыканты. Девушки пели, танцевали, шутили.

Накануне свадьбы собирался девичник («собрание девушек»). Эта "малая свадьба" была и прощанием с девушкой, которая уходила в другой дом и переходила в ступень замужней женщины. Девичник представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники» - прощание жениха с холостой жизнью, церемония утверждения новой семьи в кругу родственников и в сельской общине.

Важным предсвадебным действием был "магьар" - религиозное закрепление союза. Его проводили в некоторых случаях сразу после сватовства, чаще же перед свадьбой. Во время "махъара" договаривались о размере условного платежа на случай развода или вдовства. Он был предписан шариатом и практиковался повсеместно всеми слоями населения.

День проведения религиозного оформления брака («магьар», «никях») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей. Многие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Такие представления существуют и у многих кавказских и среднеазиатских народов, которые верили, что злые духи и чародеи спешат воспользоваться моментом заключения брака. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок.

Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. Такие суеверные представления были присущи многим народам мира.

Так к основным предсвадебным обрядам, проводимым в доме жениха и невесты можно отнести следующие: обряд кройки одежды, девичник, мальчишник, магьар.

2.2 Обряд переезда невесты

Центральным акцентом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу.

Со стороны жениха за невестой отправлялись не только его родственники и друзья, но и наиболее уважаемые пожилые люди. Процессию, ехавшую на подводах и верхом, обязательно сопровождали музыканты и часть свиты жениха. Свадебный поезд возглавлял один из дружек жениха, который вместе с одной из родственниц и родственником жениха должен был забрать невесту.

Независимо от того, где находилась невеста, процессия в начале заходила в дом отца невесты. Когда свадебный поезд подходил к воротам дома невесты, представители дома жениха исполняли песни. Эти песни посвящались отцу, братьям, дяде невесты. В основном это были величальные песни. Шуточные, корильные песни в данном случае не исполнялись ни той, ни другой стороной.

Затем гостей приглашали в комнату для угощения, здесь они произносили свои пожелания в адрес родителей и родственников невесты, в адрес невесты и ее нового дома.

Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее подруги закрывали на замок комнату, в которой она находилась, и не пускали прибывших от жениха представителей до тех пор, пока те не уплачивали выкуп. Этот обычай, по-видимому, генетически отражал смену одной формы семьи другой - борьбу против новой системы брачных отношений и патриархального поселения. В конце XIX и, особенно в начале XX века, этот смысл был утрачен и обычай воспринимался как шуточное свадебное действие. Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у некоторых народов Дагестана, их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших.

Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте шуточные вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться.

Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда.

Во время переезда невесты друзья со стороны жениха исполняли величальные обрядовые песни, восхваляющие девушку, ее семью, жениха,

его семью. Друзья жениха в это время открывали стрельбу, которая практиковалась у многих народов Кавказа, и обычно осмысливалась как магическое защитное действие. С течением времени этот обычай утратил и символическое, и магическое значение и рассматривался как демонстрация смелости, ловкости, как проявление радости.

Свадебная процессия состояла обычно из нескольких арб. Многие старожилы рассказывали, что у них невесту везли в крытой арбе, которая имела форму кибитки. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, а также и ее подруги, опекунша, многочисленные родственницы и родственники и просто зрители.

Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу (если даже процессия двигалась в светлое время дня), а также сундук или узлы с приготовленной едой: разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить ими стол в комнате новобрачных.

По пути молодежь неоднократно задерживала свадебный поезд и пропускала его дальше после выкупа. От них, по обычаю, откупались хлебом и халвой, а позже выкупаться стали и деньгами.

Около дома жениха свадебная процессия останавливалась. Именно в этот момент исполнялось очень много песен. Представители дома невесты в дома жениха вступали здесь в настоящие поэтические состязания, которые составляют одну из лучших традиций народной культуры дагестанцев.

Каждая из сторон этого увлекательного и своеобразного состязания прилагала все усилия для того, чтобы одержать верх. Но такие состязания всегда носили шутливый характер и ни у кого не вызывали обиды, так как служили единственной цели - развеселить присутствующих.

Посольство невесты не въезжало во двор без вознаграждения для возницы. По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. Родственники жениха встречали процессию шумно: играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. При вхождении невесты в дом ее радушно встречала мать жениха, которая давала ей ложку меда, а остальные родственники жениха осыпали ее монетами (сейчас - конфетами) с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия и т.п.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери).

После всех этих символических действий невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

У дверей комнаты невесты ставили «джаллат» («палача»), который никого не пускал в ее комнату. Он и его один-два помощника охраняли интересы всей свиты невесты, хотя были представителями дома жениха.

В свою очередь свита невесты, пользуясь тем, что сторона жениха должна исполнять их желания, старалась взять реванш. Причем свита требовала, чтобы ее причуды выполняли самые старшие из родни жениха. Например, через джаллат особой песней приглашали деда, отца или дядю с отцовской стороны, если он был старше отца жениха, и требовали, чтобы он принес свою жену на спине. «Приказ» исполнялся незамедлительно. Или же приглашали тетю или сестру жениха и просили в течение пяти минут приготовить и принести вареники из крапивы, если даже свадьба проходила зимой.

Зная, что свита невесты может потребовать подобное, родственницы жениха заранее готовились. Часто приглашали какого-нибудь близкого родственника и заставляли его танцевать со всеми подругами невесты. При этом танцующий должен был одарить каждую из них деньгами. Требования бывали самыми неожиданными, и весь этот ритуал вносил необыкновенное оживление и веселье в свадебное торжество.

Джаллаты, в свою очередь, не желая уступать, пытались выручить родственников жениха. Они прибегали к разным хитростям, чтобы оградить того или иного родственника жениха от штрафа, придумывали разные версии. Например, говорили, что приглашаемый вдруг заболел или по пути сюда поломал ногу. Тогда представители невесты требовали принести его на руках. Если же выяснялось, что джаллат «работает» на родственников жениха, свита невесты требовала немедленной его замены другим. Лишались полномочий и его помощники.

Одних родственников приглашали, чтобы те спели песни. Другие должны были принести подносы с различными кушаньями. Но как ни изобретательна была свита невесты в своих требованиях, строго соблюдалось одно условие - учитывались родственные отношения и возраст тех, кого «подвергали испытаниям».

Но, тем не менее, и во дворе ни на секунду не прекращалось веселье: танцевали, пели старики, молодые женщины, девушки. Песни звучали в перерывах между танцами и во время танцев. Некоторые песни адресовались свите невесты.

Старики рассказывают, что родственники жениха старались, чтобы слова их песен услышала свита невесты. Если их отгоняли, они поднимались на крышу и пели в окошко. Их гнали и оттуда. Тогда они приставляли лестницу к окну, которое выходило в сад, и снова пели. Подруги невесты тоже не оставались в долгу. Каждая из сторон прилагала максимум усилий, чтобы одержать верх. Ради этой цели отбирались самые доходчивые и емкие слова. При этом все эти поэтические шутки ни у кого не вызывали обиды.

Много песен исполнялось и в промежутках между танцами. Среди таких песен большое место занимают традиционные народные лирические и любовные песни, а также величальные и корильные песни. Поются и традиционные свадебные песни (хоровые и сольные). Однако нужно отметить, что, как мужские, так и женские хоры исполняются главным образом людьми старшего возраста. Эти песни удивительно красивы, певучи и лиричны. Исполняются они обычно в два-три голоса и преимущественно пожилыми мужчинами. Иногда к ним присоединяются и пожилые женщины. Нужно сказать, что ни молодые мужчины, ни молодые женщины этой песни не поют. Они стоят в стороне и внимательно слушают старших. Песни эти пользуется большой популярностью и в настоящее время. Их поют теперь в основном женщины.

Сугубо женской песней является «песня-исповедь», которую молодые вдовы пели на свадьбе ночью. Тексты этих песен носят величальный характер. В этой песне каждая поющая женщина пела о себе, о своих близких. Воспевала своего отца, брата, дядю. В них женщины изливали свою душу. Мелодия песни медленная, протяжная, лирическая, тихая и спокойная. Женщины говорят, что мелодия этих песен напоминает тихую и грустную речку, скорее ручеек, который течет бесшумно и медленно. Без всякого музыкального сопровождения одна из женщин запевает, а все остальные подхватывают эту песню. И так они поют час, другой, по очереди сменяя друг друга.

Завершая разговор о свадебных песнях, нужно сказать, что дагестанским свадебным песням не свойственна сложносюжетная композиция. Мысль, вполне законченная и поэтически оформленная, умещается часто в одном куплете. Это - четверостишия с рифмованными чаще второй и четвертой, иногда первой и второй, третьей и четвертой строками (см. приложение 1). Есть песни женские, есть мужские, есть девичьи и юношеские, есть песни для пожилых и стариков. Есть даже песни молодых вдов (см. приложение 2).

Описанные выше обычаи и обряды, существовали в прошлом с некоторыми особенностями у всех народов Дагестана. И, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах ныне проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций национальной обрядовой культуры, а в сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций свадебной обрядности.

2.3 Начало свадебного пира

У дагестанцев свадьба длилась два или три дня, независимо от материального состояния. Для бедняка это обходилось дорого. После такой свадьбы 2-3 года молодожены почти голодали, чтобы расплатиться с долгами.

В доме жениха веселье начинается с утра. Накрывают столы, бьют в барабан, эхом по горам разносятся звуки зурны. Стол ведет опытный тамада, Назначенные накануне свадьбы, а его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания, а также решали все возникающие проблемы.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях.

На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности рода, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили. Родственники жениха и гости угощаются, поют, пляшут, произносят тосты, соревнуются в остроумии и изяществе высказываний и благопожеланий.

Здесь же устраиваются веселые розыгрыши, импровизированные представления и т.д. Тамада и другие взрослые мужчины строго следят за соблюдением на свадьбе двух непременных условий - чтобы всем было весело и никто не почувствовал себя задетым, ущемленным, а тем более - намеренно обиженным или оскорбленным. Ближе ко второй половине дня из дома жениха к дому невесты направляется процессия во главе с молодоженом и его друзьями. Но до этого от невесты должен явиться представитель, и сказать, что в доме невесты уже готовы их принять.

После трапезы, ближе к вечеру, начинались танцы. Чаще всего площадку для танцев готовили заранее и обустраивали ее лавками и скамейками. В первых рядах садились старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещались за ними. Для танцев собирали молодежь повсюду.

До официального начала танцев собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Начало танцев открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул.

Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.

Обрядами была насыщена вся свадьба, но действия направленные на вызывание смеха, сосредотачивались главным образом в ритуалах собственно свадьбы.

Шут, ряженый на свадьбе XIX - начале XX вв. - это чисто смеховой персонаж, об обеспечении наличия которого на свадьбе ее устроители беспокоились так же, как и о том, чтобы были музыка и угощение. Следует отметить, что проявление этой смеховой культуры, у каждого дагестанского народа проявлялось по-разному.

Ряженые играли значительную роль на свадебных торжествах, где их действия относились к первым трем дням свадьбы. До водворения невесты в дом жениха, это были молодые люди из селения. Ряженные устраивали шуточную борьбу между собой. Они осыпали присутствующих толокном, мукой, осмеивали и подвергали шутливому наказанию «нарушителей порядка». Часто в ряженых переодевались близкие родственницы жениха, причем так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу).

Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить все что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, завистливость, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Кроме того, им позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Они могли подойти и к ханам, и разговаривать с ними, как с равными. Обижать ряженых запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел ряженого, этого человека все осуждали. Ряженый получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме же жениха веселье набирало силу после привода невесты. Вообще следует отметить, что свадебное торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали (только в самом конце свадьбы танцевали специальный танец) - торжество разыгрывалось для родственников и гостей.

Свадьба являлась и является поныне большим праздником для дагестанцев, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли.

А также свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

2.4 Послесвадебные обряды и обычаи

Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и внутри семьи, рода. В целом послесвадебный цикл обрядов в зажиточных семьях продолжался дольше, чем у бедных. В значительной мере это можно объяснить низким материальным уровнем бедных, не позволявшим дополнительно тратить средства и время.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадьбе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

Важным послесвадебным обычаем являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для совершения намаза (молитвы). Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама.

Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом.

Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику.

С утра у дома новобрачных собирались молодые женщины и девушки с кувшинами. Все вместе с песнями, шутками отправлялись к общественному роднику. В этом ритуале участвуют, как правило, женщины, мужчины здесь присутствуют лишь в роли наблюдателей. Но, тем не менее, молодые парни делают все, чтобы украсть кувшин невесты для последующего выкупа за него. Поэтому главная задача женской свиты - воспрепятствовать этому. Но если же случается так, что недоглядели кувшин, то одним лишь выкупом женщины не отделаются. Они должны будут спеть и станцевать. Поэтому обряд выхода к роднику часть превращался в народное гуляние с музыкой, песнями, танцами. Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке.

К роднику начинали собираться жители села. И тут самое время присмотреть для себя невесту. Молодые парни стараются забросить в кувшин будущей избранницы мелкие камешки, дабы та обратила на него внимание. Целый день в селе звучат песни, и играет зурна.

На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа, и получала бузу и чуду. По возвращении домой, невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял о завершении ритуала.

К вечеру в доме новобрачных собирается аульская молодежь, дабы отведать традиционный хинкал, приготовленный молодой хозяйкой.

После этого обряда невеста получала право выходить на улицу, посещать общественные праздники, похороны, принимать участие в полевых работах. В то же время новобрачная не должна была показываться без особой необходимости на глаза свекра, а в прошлом вообще не разговаривала с ним до самой смерти, если тот сам не проявлял инициативы. Она не могла разговаривать и с другими старшими мужчинами - близкими родственниками мужа. Кроме того, невеста не должна была называть по имени родственников мужа, как мужчин, так и женщин, и потому придумывала для них уважительные обращения.

Таким образом, можно сделать вывод, что послесвадебные обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Многие из этих обрядов почти целиком сохраняют и в настоящее время, они являются культурным достоянием и исторической памятью народа. И следует постараться, чтобы современные "типовые" мотивы не зачеркнули обрядовую культуру, модернизация не нарушила бы основную схему свадьбы, хотя сегодня, к сожалению, народная культура во многом беззащитна перед глобальными процессами современной цивилизации. Поэтому фольклор и художественная обрядовая культура, пройдя определенный исторический путь, стали другими по качеству.

Заключение

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями, установившимися традициями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно, у других - свадебный церемониал несколько упростился.

Но именно свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех народов Дагестана свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

Что касается структуры дагестанской свадебной обрядности, то материал курсовой работы позволяет нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные обряды (сватовство, сговор), собственно свадьба и послесвадебные обряды.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Непосредственно сама свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Послесвадебные же обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе, а общая цель и задачи всех этих обрядов и ритуалов - создание благополучной семьи.

Ушли в предания обряды колыбельного сговора, похищения невесты, отрицания любви между юношей и девушкой при создании семьи. Сейчас у молодых есть возможность выбора, они женятся по взаимной любви и согласию. Положительные элементы дошедших до наших дней традиций и обычаев служат высокому нравственному воспитанию молодого поколения. Недаром говорят: что забыто о прошлом, то забыто о будущем. Поэтому традиции и обычаи старины воплощены в реальность и передаются из поколения в поколение.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Список использованной литературы

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008 г.
2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 г, Вып. 3.
3. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966 г, № 4.
4. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964 г, № 6.
5. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986 г.
6. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966 г.
7. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968 г.
8. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953 г, № 4.
9. Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986 г.
10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989 г.
11. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977 г.
12. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978 г.
13. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978 г.
14. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988 г.

15. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937г.

Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864 г.

Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб. 1869 г.

Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966 г.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975 г.

Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871 г.

Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967 г.

Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929 г.

Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962 г.

Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949 г.

Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969 г.

Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964 г.

Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931 г.

Приложение 1

ГЬАЛАЛАЙ

Сторона жениха:

Аи тувганда, аи тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мени атамны юртуна Аида хадиргун тувсун.

Так поет сестра или тетя жениха по отцу, когда свадебный поезд с невестой подходит к дому жениха:

Гелин-гелин, гел чечек. Гелтиганинг беш тошек. Бешисинда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмеллим Денгизни устун япсун. Гелеген йыл шу чакъга Гелиним улан тапсун.

Сторона невесты:

Гелин алип гелипбиз. Чачма къозунгуз барму? Биз гелтиган гелинга Айтма созунгуз барму.

Бизга гелген дамчилар Турлу йырларын сокъду, Сиз гелтиган гелинга Айтма созуммиз ёкъду.

Приложение 2

ГЬАЛИЛЕЙ

Элден элге гелипбиз Башингизни бурунгуз. Гелин алип гелипбиз Ерингизга турунгуз.

Вир манат, эки манат Кисамна хирли манат. Бизга къизин сакълаган

Юз яшасин Магьаммат.

Приложение 3

ВАЙТАЛЛАЙ

Къара кастумунг гийип Къарамай барамусан. Бараган еринг айтмай Юрегим ярамусан.

Алты-етти юмуркъа, Ашамайли тояму. Я элтурмай, я олмей, Сюйген къизин къояму.

Сюйген досун къояму, Тасмалардай тилинмай. Тас болуп гетгин улан Гетген еринг билинмай.

Приложение 4

ГЬЫ ВАНАЙ ДЕСЕМ, ВАНАЙ

Такътадан копур этсин. Устундан отуп гетсин. Вай мени жан къардашым Гьар негетина етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

Къазанда бишган ашин Жийилганлар ашасин. Вай мени къардашларим Юз йиллага яшасин.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

НАРОДЫ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА

Кавказ - удивительный край, с глубокой древности населенный народами, которые говорили на разных языках, отличались друг от друга многими особенностями культуры и быта. Проходили век за веком, и здесь сложился разноязыкий, но единый кавказский мир. И это неудивительно: горы Кавказа, вставая неодолимой преградой на пути завоевателей, никогда не прерывали общения живущих здесь народов.

Обычаи и праздники народов Дагестана

«Дагестан» переводится как «страна гор». Но Дагестан еще и «гора языков»: одних лишь коренных, веками живущих здесь народов насчитывается около тридцати. Кумыки и ногайцы говорят на языках тюркской группы. Языки, на которых говорят аварцы и четырнадцать родственных им небольших народов (это андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы, е багулалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы, цезы, хваршины, гунзебцы, бежтины, гинухцы, арчинцы), а также лакцы, даргинцы, кай-таги и кубачинцы, табасаранцы, агулы, рутулы, цахуры, лезгины, относятся к нахско-дагестанской языковой семье. Язык татов - иранской группы, он близок к персидскому. Дагестанские народы - мусульмане.

У всех дагестанских народов есть праздник весны. У одних народов он называется «новруз» - «новый день», у других - «Алый праздник», «Красный день». Этот праздник обязательно сопровождался зажиганием всевозможных огней: костры разжигали в горах, на крышах домов, во дворах. Мальчишки скатывали с гор горящие обручи. Считалось, что, перепрыгнув в первый день весны через костер, больной освободится от всех недугов, а у здорового осуществятся все желания. Если костры разжигали на крышах, то тут же устраивали веселые танцы, бросали в дымоходные трубы орехи. Когда костер угасал, пепел рассыпали по крыше, приговаривая: «Чтобы в доме было много добра».

В некоторых селах юноши в этот день выкапывали с корнем молодое деревце, украшали его зеленью и лентами, а на верхней ветке укрепляли чучело удода. С этим деревом ходили по дворам, пели песни, поздравляли людей с наступлением весны.

Особенно радовались этому дню дети, они устраивали веселые игры.

Традиции годекана

В каждом дагестанском селе есть годекан - излюбленное место, где ежедневно собираются мужчины. Со стороны может показаться, что люди приходят туда от нечего делать. Но это далеко не так. Годекан - своего рода клуб, трибуна, своеобразная школа, и каждый мужчина считал своим долгом его посетить. Здесь обсуждались все сельские новости и дела. Человек, впервые попавший в село, обязательно шел на годекан. На годекане крутились и мальчишки, постепенно усваивая нормы поведения в обществе. Старшие могли дать им любое поручение, и выполнять его надо было расторопно и беспрекословно. Женщинам и девочкам приходить сюда не полагалось. Нередко у годекана устраивали игры и спортивные состязания для детей, учили их борьбе и бросанию камней. Посещая годекан, младшие учились уважать старших и чтить традиции предков.

Праздник цветов

В начале лета, когда горы покрывались молодой зеленью, к празднику цветов начинало готовиться все село: приводили в порядок музыкальные инструменты, готовили нарядную одежду и еду для уходящих в горы, делали факелы. Молодежь отправлялась в горы ночью, так, чтобы к восходу солнца прийти на цветущий луг. Путь освещали факельщики. Всю дорогу пели, танцевали, веселились. Руководил праздником выборный «шах» - наиболее предприимчивый и веселый мужчина.

В горах молодежь устраивала веселые игры, танцы, состязания в беге, прыжках, лазании по горам. Собирали на лугах цветы, плели венки, составляли букеты. Занимались также поисками съедобной зелени - крапивы, щавеля, черемши, которую использовали как начинку для пирогов. Домой возвращались к вечеру, отдавали встречавшим их старикам принесенные с гор цветы, и вновь начинались танцы на сельской площади. Прежде поход в горы за цветами был одним из самых ярких впечатлений для молодежи за весь год - в остальное время юноши могли видеться с девушками только на некоторых полевых работах, а совместные развлечения и вовсе не допускались.

Амазонки жили в Дагестане?

В некоторых селах горного Дагестана есть такой старинный обычай: девушки и женщины, встретив в окрестностях села незнакомого мужчину, с шутками окружали его, всячески подчеркивая свое превосходство. Они требовали, чтобы он вступил с ними в единоборство. Соревновались в танцах, в пении. Если незнакомец вел себя строптиво, не выполнял их требования, пытался отбиться и напугать женщин, его валили на землю и начинали хлестать крапивой. Конечно, все это делалось с шутками и смехом. Но мужчины окрестных сел старались не попадаться на глаза своим бойким соседкам. Может, и правы те, кто считает, что амазонки обитали именно в Кавказских горах?

Свадьба в горах

Свадьба в дагестанском селе - поистине всеобщий праздник. По этому случаю из сундуков достают старинные наряды, музыканты настраивают свои инструменты, расчищают самую удобную площадку для танцев.

Самый яркий момент свадьбы - переход невесты в дом жениха. Обычно лицо невесты в этот момент бывает закрыто платком, чтобы защитить ее от всевозможных злых сил. Если невесту везут на лошади, то лошадь также в праздничном убранстве. Ночью переход невесты освещают яркие факелы.

В день свадьбы или несколько позже невеста приносит приданое и подарки для новых родственников. В некоторых селах в старину был обычай: невеста собственноручно должна была связать узорные шерстяные носки всем мужчинам - родственникам мужа, начиная с грудных младенцев. Поэтому с самого раннего возраста девочек обучали вязанию, и дагестанские мастерицы славились по всему Кавказу. Многие горожане, справляя свадьбу, непременно делают это в родном селе: здесь есть возможность исполнить все яркие и запоминающиеся ритуалы.

Праздник первой борозды

Этот древний праздник сохранился во многих селах и до настоящего времени. По обычаю, первую борозду должен был провести самый умелый и удачливый пахарь. Он надевал вывернутую наизнанку овчинную шубу - чтобы всходы были такими же густыми, как ворсинки меха. Все село готовит к этому дню праздничное угощение, нарядную одежду. Обязательно пекут несколько огромных бубликов или круглый хлеб весом 14-15 кг - призы победителям. Под звуки зурны и барабана быки, украшенные лентами, проводят первую борозду. Семена для посева должны быть собраны понемногу из всех домов села. Обычно перемешивал их мулла, читая соответствующую молитву. Пахаря полагалось облить водой, чтобы посевам хватало влаги. Весь день проходит в веселых развлечениях: устраивают танцы, различные спортивные состязания. В некоторых селах устраивают всеобщие соревнования по бегу: сначала бегут группы мальчиков и девочек, потом - юноши и девушки, получая соответствующие призы - знамена из платков, пироги с мясом. В финале бегут старики, старухи, хромые. Ряженые в масках сопровождают бегущих, подбадривая их, смеша зрителей. Состязаются в метании камней, стрельбе, поднятии тяжестей. Сохраняются и старинные «виды спорта»: метание бычьей головы, рубка шашкой связки хвороста, бычьих или бараньих ножек.

Пирожное игрище

В некоторых селах Дагестана молодежь, собрав со всех домов муку, яйца, сыр и мясо, выпекала в золе огромный круглый пирог, до двух метров в диаметре. В особой плетеной корзине лучшие бегуны относили его затем тайно в соседнее село. В полночь надо было незаметно войти в спящее село, поставить пирог перед домом старейшины и крикнуть: «Вам пирог, а нам праздник!» Стреляя из ружей, молодежь убегала. Если их настигали, догнавшие съедали пирог - и на этом все заканчивалось. Если же погоня не имела результатов, неудачники устраивали селу, принесшему пирог, праздник. Каждый двор выставлял угощение, устраивались скачки, песни, танцы. Через два дня гостей с почетом провожали домой.

Народы Дагестана прошли большой и сложный путь развития: на протяжении веков они боролись за национальную независимость.

Народный поэт Дагестана Расул Гамзатов сказал: "Не пером написана история горских народов - она написана кинжалами, серпами, копытами коней, надмогильными памятниками".

Археологи доказали, что человек заселил Дагестан в очень древние времена. Например, в местности Чумус-Иниц, на границе Дербентского и Кайтагского районов, найдены грубые каменные изделия, изготовленные более ста тысяч лет назад. Помимо этой древнейшей стоянки обнаружен еще ряд более молодых стоянок, разбросанных по всей республике.

Дагестан является одним из древнейших центров земледелия и животноводства на Земле. К тому же некоторые историки высказывают мысль о родстве народов Дагестана с древними народами Шумера, Загроса, а также с хеттами и мидийцами.

Первым государством, образовавшимся в V веке до нашей эры на территории Южного Дагестана и Азербайджана, являлась Кавказская Албания, населенная предками современных дагестанских лезгино-язычных народов. Образованная как конфедерация 26 царств, она просуществовала до XVII века нашей эры (Арран - последнее политическое образование, продолжавшее традиции Кавказской Албании).

Столицей этого государства считается город Кабала, руины которого находятся на территории современного Азербайджана. Находившаяся на стыке цивилизаций, караванных и миграционных путей, Албания по существу постоянно была в состоянии войны за независимость. Она воевала с Сасанидским Ираном, римлянами (знаменитые походы Красса и Помпея на Кавказ), гуннами, хазарами, арабами, тюркскими племенами, которые, в конце концов, и разрушили Албанию как государство окончательно.

В первые века нашей эры народы Албании, а затем и почти весь Дагестан приняли христианство. Но в VI-VII века нашей эры в течение столетней войны с арабами албанцам силой был навязан ислам, который затем через них распространился почти на весь Северный Кавказ.

В средние века на арену истории выходят и другие народы Дагестана, они образуют свои государства: Аваристан, Таркинское шамхальство, Казикумухское ханство, Кайтаго-Табасаранское майсумство. В это время и начинается постепенный процесс образования Дагестана как единого целого. Главной причиной объединения дагестанских народов, говорящих на разных языках и имеющих разную культуру, стала война, заставлявшая мелкие народы объединяться вместе против множества захватчиков, которые помимо чисто завоевательских преследовали цели уничтожения и растворения гордых, свободолюбивых народов Дагестана. Для этого, многие завоеватели умышленно меняли демографическую ситуацию в Дагестане, переселяя на лучшие земли то арабов, то иранцев, то тюрков-шиитов, то тюрков-суннитов. Именно поэтому коренные жители Дагестана живут в горах, а равнины оказались заселенными пришлыми народами. Но в течение веков эти некоренные народы постепенно сблизились с коренными и образовали общедагестанский этнос, выступающий сейчас единым целым перед лицом внешнего мира.

Страницы истории изобилуют героическими подвигами дагестанцев в защиту родины и свободы. И хотя многие из этих жертв оказались напрасными, однако это не может умалить мужества малого по сравнению с захватчиками народа Дагестана. Как уже отмечалось, целых сто лет понадобилось на покорение маленькой Албании гигантскими Арабским халифатом, а еще через сто лет арабы навсегда покинули ее территорию. Воины Чингисхана покорившие Китай, государства средней Азии, Иран и Древнюю Русь, не смогли взять штурмом крепость Дербента, а только обошли его.

Второй поход монголы совершили в 1239 году под предводительством Кровавого Батыя. К сожалению, в этот период Дагестан был ослаблен междоусобицей и, несмотря на это, Дербент был взят после длительной осады только в результате предательства, но сам город монголы разрушить побоялись. После Дербента, обуянные желанием сломить упорных дагестанцев монголы подошли к селению Рича. 25 дней ричинцы, которых было в много раз меньше, отражали их атаки. После того, когда почти все население героического аула было истреблено, завоеватели ворвались в него и вынуждены были вести бой за каждый дом и улицу с женщинами, стариками и детьми. В ответ за упорное сопротивление монголы уничтожили весь аул и всех оставшихся в живых.

Однако долго праздновать победу не пришлось: после неудавшейся попытки в 1240 году покорить Кумух монголы вынуждены были оставить Дагестан. Еще более ужасным было нашествие хромого Тимура, покорившего до этого Индию, Иран, Среднюю Азию, совершившего походы в Китай, нанесшего поражение Золотой Орде. Именно в борьбе с Тимуром определилось единство народов Дагестана. После кровавого похода по Дагестану его войска остановились у стен аула Ушкуджан, жители которого были язычниками. И до чего же был удивлен Тимур, когда им на помощь пришли мусульмане, представители других дагестанских народов.

Есть у дагестанцев своя Жанна Д"Арк. Это Парту Патима, простая горянка, своим примером вдохновившая кумухских воинов, оборонявших свой аул. Возглавляемый ею отряд смог разбить непобедимого Тимура. Последующую эпоху, до включения в состав России в 1813 году согласно Гюлистанскому миру, Дагестан был ареной борьбы Турции и Ирана за обладание им. И хотя он неоднократно завоевывался то одним, то другим захватчиком, никто из них не смог покорить "Страну Гор" до конца. Постоянно возникавшие восстания выгоняли захватчиков из Дагестана. Особенно следует отметить восстание лезгин под предводительством Хаджи Давуда, начавшееся в 1707 и подавленное в 1728 году. Боровшиеся против Ирана и Турции, восставшие особые надежды возлагали на Россию, не оправдавшиеся в последствии. Восстание началось в Цахурском султанате, населенном цахурами, аварцами и лезгинами, перекинулось затем на лезгинские земли.

Далее восстание начало распространяться среди других народов Дагестана: аварцев, даргинцев, лакцев. Дружным действиями дагестанцы освободили свою землю, однако с помощью подкупа и заговоров иранский шах смог внести раскол в восстание, и от Хаджи Давуда начали отходить некоторые народы. В мае 1728 году Хаджи Давуда обещавшие помощь турки заманили к себе и арестовали. Его перевезли на Кипр, где он и умер.

Для окончательного подавления свободолюбивых дагестанцев, а также для выяснения отношений с турками собрал огромное войско и ринулся в поход иранский предводитель Надир-Шах. Борьба против него является одной из наиболее ярких страниц в истории народов Дагестана. Покорив полностью Закавказье, стотысячное иранское войско вторглось в Дагестан. Первыми Надир-Шаха встретили лезгины. Несмотря на упорное сопротивление горного народа, Надир-Шах ценой больших усилий и невиданной до селе жестокости перешел Южный Дагестан и вторгся в более северные районы. Напуганные этими зверствами, дагестанские ханы, уцмии и султаны стали сдаваться кровавому Шаху. Однако народ остановить было невозможно: повсеместно создавались отряды добровольцев, готовых защитить Родину. В октябре 1741 года отдельные отряды Надир-Шаха были разбиты в Табасаране и Кайтаге, однако, несмотря на это, Надир-Шах дошел до земель аварцев. Но уже с половиной воинов. Здесь его ждало объединенное войско дагестанцев. Несколько дней длилась кровавая битва, в которой Надир-Шах потерпел сокрушительное поражение и через семь лет после начала своего дагестанского похода бежал из Дагестана. Из-за возраставшего влияния России в этом регионе Иран и Турция снова и снова пытались подчинить себе Закавказье и Дагестан. Однако после поражения, нанесенного Россией Турции и Ирану, и заключения Гюлистанского мира в 1813 году Дагестан вошел в состав Российской Империи.

Но подписание Гюлистанского мира не принесло мира в Дагестан. Политика России на Кавказе, которую олицетворяет генерал Ермолов, автор тактики "выжженной земли", не могла не привести к возмущению гордого, свободолюбивого народа. То здесь, то там начали вспыхивать восстания. Возникла и идеологическая основа для массового восстания горцев - мюридизм. Появившись в Южном Дагестане, мюридизм перекинулся в нагорный Дагестан и Чечню, где стал быстро развиваться и распространяться. Окончательное движение горцев под флагом мюридизма оформилось в 1828 году в Аварии. Особенно широкие размеры оно приняло в 30-40-х годах XIX века, когда во главе борьбы за независимость стал имам Шамиль. Восстание, длившиеся до 1859 года, то есть более тридцати лет, показало всему миру несгибаемую волю и храбрость дагестанского народа. Поразительным фактом остается то, что эта война шла более трех десятилетий между государствами с разницей в численности населения в 100 раз, а территории в 400 раз! И это притом, что Россия в течение одного неполного года смогла разбить Наполеона, покорившего пол-Европы, а в период борьбы с горцами была в пике в своей военной мощи и международного авторитета. Это хорошо известный всем отрезок истории, но хочется заметить, что в данный период помимо восстания под предводительством Шамиля, антиколониальные выступления дагестанцев в разных регионах возникали и другие подавленные царскими войсками: например, Кубинское восстание в 1837 года. Борьба продолжалась и после прекращения войны горцев под предводительством Шамиля. Самым крупным в этот период было восстание 1877 года, распространившееся почти на весь Дагестан. Руководителями и вдохновителями его являлись многие ученые и религиозные деятели Дагестана: Хасан Алкадарский, Гази-Магомед Согратлинский, кадий (судья) Цудахарский, Кази-Ахмед и Абдул Казикумухские. После подавления восстания около пяти тысяч человек были высланы из Дагестана, а руководители частью казнены, частью посажены в тюрьмы.

Хотя вхождение Дагестана в состав России и имело определенную прогрессивную роль, в целом он оставался колониальной окраиной империи. Уровень жизни населения был одним из самых низких по России. В 1913 году здесь было всего 66 врачей, то есть 1 врач на 12300 жителей. Это был край сплошной неграмотности и отсталого полуфеодального хозяйства. Именно по этой причине дагестанцы активно поддержали революции 1905-07 годов, а затем и Октябрьскую. Активно участвовал Дагестан и в гражданской войне, особенно отличившись в борьбе с войсками генерала Деникина, творившими повсюду большие зверства. Советский период истории республики неразрывно связан с историей всего Советского Союза, с преодолением культурной отсталости и созданием современной промышленности и сельского хозяйства.

В годы Великой Отечественной войны дагестанцы снова проявили свой героический и свободолюбивый характер: 47 дагестанцев стали героями Советского Союза, тысячи дагестанцев награждены орденами, более 150 тысяч медалями. Послевоенное развитие в республике шло также очень интенсивными темпами. Однако в 50-60 годах из-за политических перекосов того периода началось переселение горцев на равнину. И хотя этот процесс оправдывался лучшим условиями жизни и работы на равнине, в результате оказались заброшенными множество селений, тысячи гектаров горных земель. Приостановилось развитие горных районов, были утеряны знаменитая многовековая террасная система земледелия и многие народные традиции и обычаи.

Дагестанцы, у которых принято почитать старших, а ругать мертвых считается кощунством, с благодарностью и теплотой вспоминают Советский период истории республики. И, прежде всего, из-за мира, царившего в то время на Кавказе. Поэтому наш народ, знающий, что такое война не понаслышке, сумел сохранить мир в самом многонациональном регионе бывшего Советского Союза, который в посткоммунистический период опустился в омут конфронтаций, межнациональных конфликтов и войн