Bakhtin folkekultur i middelalderen og renæssancen. bakhtin m

En enorm rolle blev spillet af den katolske kirke og den kristne religion efter den romersk-katolske model. Befolkningens religiøsitet styrkede kirkens rolle i samfundet, og gejstlighedens økonomiske, politiske og kulturelle aktiviteter bidrog til at fastholde befolkningens religiøsitet i en kanoniseret form. Den katolske kirke var en stift organiseret, veldisciplineret hierarkisk struktur ledet af ypperstepræsten - paven. Da det var en overnational organisation, havde paven mulighed for gennem ærkebiskopper, biskopper, mellem- og lavere hvide gejstlige samt klostre at være opmærksom på alt, hvad der skete i den katolske verden og trække sin linje igennem samme. institutioner. Som et resultat af foreningen af ​​verdslig og åndelig magt, som opstod som et resultat af frankernes vedtagelse af kristendommen umiddelbart i den katolske version, ydede de frankiske konger, og derefter suverænerne i andre lande, rige jordtilskud til kirkerne . Derfor blev kirken hurtigt en stor godsejer: den ejede en tredjedel af al dyrket jord i Vesteuropa. Den katolske kirke var engageret i ågeroperationer og forvaltede dens godser og var en reel økonomisk kraft, hvilket var en af ​​årsagerne til dens magt.
I lang tid havde kirken monopol på uddannelse og kultur. I klostrene blev gamle manuskripter bevaret og kopieret, gamle filosoffer, først og fremmest middelalderens afgud, Aristoteles, blev kommenteret i forhold til teologiens behov. Skoler var oprindeligt kun knyttet til klostre, middelalderlige universiteter var som regel knyttet til kirken. Den katolske kirkes monopol på kulturområdet førte til, at hele middelalderkulturen var af religiøs karakter, og alle videnskaber var underordnet teologien og mættede med den. Kirken optrådte som en forkynder af kristen moral og stræbte efter at indprente kristne adfærdsnormer i hele samfundet. Hun modsatte sig de endeløse stridigheder, opfordrede de stridende parter til ikke at fornærme civilbefolkningen og overholde visse regler i forhold til hinanden. Præsterne tog sig af ældre, syge og forældreløse børn. Alt dette understøttede kirkens autoritet i befolkningens øjne. Økonomisk magt, monopol på uddannelse, moralsk autoritet, en omfattende hierarkisk struktur bidrog til, at den katolske kirke søgte at spille en ledende rolle i samfundet, at stille sig over den verdslige magt. Kampen mellem stat og kirke foregik med varierende held. At nå et maksimum i XII-XIII århundreder. kirkens magt begyndte efterfølgende at falde og til sidst vandt kongemagten. Det sidste slag mod pavedømmets verdslige krav blev givet af reformationen.
Det socio-politiske system, der blev etableret i middelalderen i Europa, kaldes normalt feudalisme i historievidenskaben. Dette ord kommer fra navnet på jordejerskab, som en repræsentant for den herskende klasse-ejendom modtog for militærtjeneste. Denne ejendom blev kaldt en fejde. Ikke alle historikere mener, at begrebet feudalisme er vellykket, da konceptet, der ligger til grund for det, ikke er i stand til at udtrykke de særlige forhold i den centraleuropæiske civilisation. Derudover var der ingen konsensus om essensen af ​​feudalisme. Nogle historikere ser det i vasaliseringssystemet, andre i politisk fragmentering, andre i en bestemt produktionsmåde. Ikke desto mindre er begreberne om det feudale system, den feudale herre, den feudalafhængige bondestand gået solidt ind i den historiske videnskab. Derfor vil vi forsøge at karakterisere feudalismen som et sociopolitisk system, der er karakteristisk for den europæiske middelaldercivilisation.
Et karakteristisk træk ved feudalismen er feudal ejendomsret til jord. Først blev det fremmedgjort fra hovedproducenten. For det andet var det betinget, og for det tredje var det hierarkisk. For det fjerde var det forbundet med politisk magt. De vigtigste producenters fremmedgørelse fra jordbesiddelse blev manifesteret i det faktum, at jordloddet, som bonden arbejdede på, var ejendom af store jordejere - feudale herrer. Bonden havde den i brug. Hertil var han forpligtet enten til at arbejde på mesterens mark nogle dage om ugen eller betale kontingent - naturalier eller kontant. Derfor var udbytningen af ​​bønderne af økonomisk karakter. Ikke-økonomisk tvang - bøndernes personlige afhængighed af feudalherrerne - spillede rollen som et yderligere middel. Dette system af relationer opstod med dannelsen af ​​to hovedklasser af middelaldersamfundet: de feudale herrer (sekulære og åndelige) og den feudalafhængige bønder.
Feudal ejendomsret til jord var betinget, da fejden blev anset for givet til tjeneste. Med tiden blev den til en arvelig besiddelse, men formelt set kunne den tages væk for manglende overholdelse af en vasalaftale. Hierarkisk kom ejendommens karakter til udtryk i, at den sådan set var fordelt på en stor gruppe feudalherrer fra top til bund, så ingen havde fuld privat ejendomsret til jord. Tendensen i udviklingen af ​​ejendomsformer i middelalderen var, at fejden gradvist blev fuld privat ejendom, og afhængige bønder, der blev til frie (som følge af indløsningen af ​​personlig afhængighed), erhvervede nogle ejendomsrettigheder til deres jord, modtager retten til at sælge det mod betaling feudal herre af en særlig skat. Kombinationen af ​​feudal ejendom med politisk magt blev manifesteret i det faktum, at den vigtigste økonomiske, retlige og politiske enhed i middelalderen var en stor feudal ejendom - seigneury. Årsagen til dette var den centrale statsmagts svaghed under subsistenslandbrugets dominans. Samtidig var der i middelalderens Europa et vist antal allodistiske bønder tilbage - fuldstændige private ejere. Dem var der især mange af i Tyskland og Syditalien.
Subsistenslandbrug er et væsentligt træk ved feudalismen, om end ikke så karakteristisk som ejerformer, eftersom subsistenslandbrug, hvor intet sælges eller købes, eksisterede både i det antikke østen og i antikken. I middelalderens Europa eksisterede en subsistensøkonomi indtil omkring det 13. århundrede, hvor den begyndte at blive til en vare-pengeøkonomi under indflydelse af byernes vækst.
Et af de vigtigste træk ved feudalisme, mange forskere overvejer monopolisering af militære anliggender af den herskende klasse. Krig var for ridderne. Dette koncept, der oprindeligt kun betegnede en kriger, begyndte til sidst at udpege den privilegerede klasse i middelaldersamfundet og spredte sig til alle sekulære feudalherrer. Det skal dog bemærkes, at hvor der eksisterede allodistiske bønder, havde de generelt ret til at bære våben. Deltagelse i de afhængige bønders korstog viser også den ikke-absolutte karakter af dette træk ved feudalismen.
Den feudale stat var som regel præget af centralregeringens svaghed og spredning af politiske funktioner. På en feudalstats territorium var der ofte en række praktisk talt uafhængige fyrstendømmer og frie byer. I disse små statsdannelser eksisterede nogle gange diktatorisk magt, da der ikke var nogen til at modstå en stor godsejer inden for en lille territorial enhed.
Byer var et karakteristisk fænomen for middelalderens europæiske civilisation, fra det 11. århundrede. Spørgsmålet om forholdet mellem feudalisme og byer kan diskuteres. Byer ødelagde gradvist den feudale økonomis naturlige karakter, bidrog til bøndernes befrielse fra livegenskab og bidrog til fremkomsten af ​​en ny psykologi og ideologi. Samtidig var livet i middelalderbyen baseret på de principper, der er karakteristiske for middelaldersamfundet. Byerne lå på feudalherrernes jorder, så i starten var byernes befolkning i feudal afhængighed af herrerne, selvom den var svagere end bøndernes afhængighed. Middelalderbyen var baseret på et princip som korporatisme. Byens indbyggere var organiseret i værksteder og laug, inden for hvilke udjævningstendenser virkede. Selve byen var også et selskab. Dette var især tydeligt efter befrielsen fra fæsteherrernes magt, hvor byerne fik selvstyre og bylov. Men netop på grund af, at middelalderbyen var et aktieselskab, fik den efter befrielsen nogle træk, der gjorde, at den relaterede til oldtidens by. Befolkningen bestod af fuldgyldige borgere og ikke-virksomhedsmedlemmer: tiggere, daglejere, besøgende. Omdannelsen af ​​en række middelalderbyer til bystater (som det var tilfældet i oldtidens civilisation) viser også byernes modstand mod det feudale system. Med udviklingen af ​​vare-penge-forhold begyndte den centrale statsmagt at stole på byerne. Derfor bidrog byer til at overvinde feudal fragmentering - et karakteristisk træk ved feudalismen. I sidste ende skete omstruktureringen af ​​middelaldercivilisationen netop takket være byerne.
Den middelalderlige europæiske civilisation var også præget af feudal-katolsk ekspansion. Dens mest almindelige årsag var det økonomiske boom i det 11.-13. århundrede, som forårsagede væksten i befolkningen, som begyndte at mangle mad og jord. (Befolkningsvæksten gik hurtigere end økonomiens udvikling). Hovedretningerne for denne ekspansion var korstogene til Mellemøsten, annekteringen af ​​Sydfrankrig til det franske kongerige, Reconquista (Spaniens befrielse fra araberne), korsfarernes felttog i de baltiske og slaviske lande. I princippet er ekspansion ikke et specifikt træk ved middelalderens europæiske civilisation. Dette træk var karakteristisk for det antikke Rom, det antikke Grækenland (græsk kolonisering), mange stater i det antikke østen.
Billedet af en middelaldereuropæers verden er unikt. Den indeholder sådanne træk, der er karakteristiske for det gamle østlige menneske som den samtidige sameksistens af fortid, nutid og fremtid, den anden verdens virkelighed og objektivitet, en orientering mod efterlivet og overjordisk guddommelig retfærdighed. Og på samme tid, gennem gennemtrængningen af ​​den kristne religion, er dette billede af verden organisk iboende i ideen om fremskridt, den rettede bevægelse af menneskehedens historie fra faldet til etableringen på jorden af ​​tusindårige ( evige) Guds rige. Ideen om fremskridt var ikke i den gamle bevidsthed, den var fokuseret på den endeløse gentagelse af de samme former, og på niveauet af offentlig bevidsthed var dette årsagen til den gamle civilisations død. I middelalderens europæiske civilisation dannede ideen om fremskridt et fokus på nyhed, da udviklingen af ​​byer og alle de ændringer, der fulgte med det, gjorde forandring nødvendig.
Den interne omstrukturering af denne civilisation (inden for middelalderen) begyndte i det 12. århundrede. Byernes vækst, deres succes i kampen mod seniorer, ødelæggelsen af ​​subsistensøkonomien som følge af udviklingen af ​​vare-pengeforhold, den gradvise svækkelse og derefter (14-15 århundreder) og det næsten universelle ophør af bondestandens personlige afhængighed, forbundet med udbredelsen af ​​en monetær økonomi på landet, svækkelsen af ​​den katolske kirkes indflydelse på samfundet og staten som følge af styrkelsen af ​​kongemagten baseret på byerne, hvilket reducerer katolicismens indvirkning på bevidstheden som en resultat af dens rationalisering (årsagen er udviklingen af ​​teologi som en videnskab baseret på logisk tænkning), fremkomsten af ​​sekulær ridder- og bylitteratur, kunst, musik - alt dette ødelagde gradvist middelaldersamfundet, hvilket bidrog til ophobningen af ​​elementer af det nye , det der ikke passede ind i det stabile middelalderlige samfundssystem. Vendepunktet er det 13. århundrede. Men dannelsen af ​​et nyt samfund gik ekstremt langsomt. Renæssancen, bragt til live af den videre udvikling af tendenserne i det 12.-13. århundrede, suppleret med fremkomsten af ​​tidlige borgerlige relationer, er en overgangsperiode. De store geografiske opdagelser, som dramatisk udvidede den europæiske civilisations indflydelsessfære, fremskyndede dens overgang til en ny kvalitet. Derfor betragter mange historikere slutningen af ​​det 15. århundrede som grænsen mellem middelalderen og den nye tidsalder.
Det er kun muligt at forstå fortidens kultur med en strengt historisk tilgang, kun ved at måle den med en målestok, der svarer til den. Der er ikke nogen enkelt skala, som alle civilisationer og epoker kan tilpasses til, fordi der ikke er nogen person, der er lig med ham selv i alle disse epoker.

Essay om litteratur om emnet: Francois Rabelais' arbejde og middelalderens folkekultur

Andre skrifter:

1. Renæssancen gav verden mange berømte navne: forfattere, billedhuggere, kunstnere, musikere. Humanistiske kunstnere så genstanden for deres arbejde i at skildre en person, hans følelser, mentale evner og kvaliteter, da kunstnerne selv i denne enestående æra også var ekstraordinære personligheder. Du kan endda sige Læs mere ......
2. Rabelais er Frankrigs største renæssanceforfatter. Han var forfatter til én bog, men denne bog blev toppen af ​​humanistisk fransk litteratur, en klog og munter encyklopædi om renæssancen. Rabelais blev født i provinsen, i byen Chinon, i familien af ​​en advokat og i en alder af ti. Læs mere ......
3. Den hurtige opblomstring af humanistisk tankegang i Frankrig falder sammen med den første halvdel af Frans 1.s regeringstid (1515-1547). De italienske felttog, påbegyndt af hans forgængere og videreført af ham, udvidede i høj grad de kulturelle relationer mellem de to folk Italiens stærke indflydelse er et af de vigtigste træk ved den tidlige franske renæssance Læs mere ......
4. Billeder af forskellige giganter findes ofte på siderne i franske og tyske eventyr. Der fremstilles de som onde, grusomme, lumske, ofte kannibaler, der alligevel formår at overliste almindelige mennesker. François Rabelais tog også for sin roman et plot, der er velkendt i fransk sprog. Læs mere ......
5. Den franske renæssances forfattere er i sammenligning med de tidlige middelalderlige forfattere præget af en ekstraordinær udvidelse af horisonten, en stor dækning af intellektuelle interesser. De største af dem tilegner sig træk af et "universelt menneske", typisk for renæssancen, modtageligt for alt og involveret. Det mest slående eksempel på dette er kreativiteten og aktiviteten i Læs mere ......
6. Den europæiske middelalders civilisation er en kvalitativt original helhed, som er næste trin i udviklingen af ​​den europæiske civilisation efter antikken. Overgangen fra den antikke verden til middelalderen var forbundet med et fald i civilisationsniveauet: befolkningen faldt kraftigt (fra 120 millioner mennesker i storhedstiden Læs mere ......
7. Etablering i X - XI århundreder. feudale forhold i de fleste lande i Vesteuropa førte til opdelingen af ​​samfundet i to antagonistiske klasser - feudale herrer og livegne. Den herskende klasse i det feudale samfund, den militær-landbrugs-adel, får et klart klassedesign, der adskiller sig selv i sin arvelige Læs mere ......
8. Romerriget faldt, og med dets fald sluttede en stor æra, kronet med laurbær af visdom, viden, skønhed, majestæt, glans. Med dets fald kom enden på en udviklet civilisation, hvis lys først vil blive genoplivet efter ti århundreder - barsk, mørk, fantastisk, ond, voldelig, usigeligt smuk. Læs mere ......

nye europæiske litteraturer, det vil sige i serien: Dante, Boccaccio, Shakespeare,

Cervantes er under alle omstændigheder ikke genstand for nogen tvivl. Rabela er afgørende

afgjorde skæbnen for ikke kun fransk litteratur og fransk litterær

sprog, men også verdenslitteraturens skæbne (sandsynligvis ikke mindre end

Cervantes). Der er heller ingen tvivl om, at han er den mest demokratiske blandt disse

grundlæggere af ny litteratur. Men det vigtigste for os er, at det er tættere og

mere væsentligt end andre forbundet med folkelige kilder, desuden - specifikke

(Michelet opregner dem ganske trofast, dog langt fra fuldstændige); disse kilder

bestemte hele systemet af hans billeder og hans kunstneriske verdensbillede.

Det er denne særlige og så at sige radikale nationalitet af alle billederne af Rabelais og

forklarer den usædvanlige rigdom af deres fremtid, hvilket er fuldstændig

Michelet understregede med rette i den dom, vi har citeret. Det forklarer også

Rabelais særlige "ikke-litterære karakter", det vil sige uoverensstemmelsen mellem hans billeder og alle

fremherskende fra slutningen af ​​det 16. århundrede til vor tid, kanonerne og normerne

litteratur, uanset hvordan deres indhold ændrer sig. Rabelais matchede dem ikke

uforlignelig større grad end Shakespeare eller Cervantes, som ikke kun svarede

relativt snævre klassicistiske kanoner. Billederne af Rabelais har nogle særlige

principiel og uforgængelig "uofficielhed": ingen dogmatisme, nej

Rabelaisiske billeder, fjendtlige over for enhver fuldstændighed og stabilitet, evt

begrænset seriøsitet, al beredskab og beslutning i tanke- og

verdensbillede.

Derfor - Rabelais særlige ensomhed i de efterfølgende århundreder: det er umuligt at nærme sig ham selv

ad en af ​​de store og gennemtrampede veje, ad hvilke den kunstneriske

kreativitet og ideologisk tankegang i det borgerlige Europa i fire århundreder,

skiller ham fra os. Og hvis vi i disse århundreder møder mange

entusiastiske kendere af Rabelais, så enhver fuldstændig og udtrykt forståelse

vi finder det ingen steder. Romantikerne, der opdagede Rabelais, da de opdagede Shakespeare og

Cervantes undlod dog at afsløre det, ud over den begejstrede forbløffelse

gik. Rigtig mange Rabelais frastødte og frastøder. Langt størstedelen af ​​det

forstår bare ikke. I det væsentlige er billederne af Rabelais stadig stort set

forblive et mysterium.

Denne gåde kan kun løses gennem en dyb undersøgelse af folkekilder.

Rabelais. Hvis Rabelais virker så ensom og ulig nogen blandt

repræsentanter for de sidste fire århundreders histories "store litteratur", dengang på baggrund af

korrekt afsløret folkekunst, tværtimod, snarere disse fire århundreder

litterær udvikling kan virke noget bestemt og ingenting

lignende, og billederne af Rabelais vil være hjemme i årtusinder af folkeudviklingen

kultur.

Rabelais er den sværeste af alle verdenslitteraturens klassikere, da den kræver

hans forståelse af den væsentlige omstrukturering af hele det kunstneriske og ideologiske

perception kræver evnen til at give slip på mange dybtliggende krav

litterær smag, revision af mange begreber, men vigtigst af alt, det kræver

dedikeret til ritualer, myter, lyrisk og episk folkekunst,

latterøjeblikket får kun den mest beskedne plads. Men det største problem

i det faktum, at folkelatterens særlige karakter opfattes fuldstændigt

forvrænget, fordi det bliver anvendt på ideer, der er helt fremmede for det og

latterbegreber, der har udviklet sig i den borgerlige kulturs vilkår og det nyes æstetik

tid. Derfor kan det uden overdrivelse siges, at den dybe originalitet

fortidens folkelige latterkultur er stadig fuldstændig uopdaget.

I mellemtiden, omfanget og betydningen af ​​denne kultur i middelalderen og renæssancen

var enorme. En hel grænseløs verden af ​​latter former og manifestationer modsat

officiel og seriøs (i sin tone) kultur af den kirkelige og feudale

middelalderen. Med al den mangfoldighed af disse former og manifestationer, areal

festligheder af karnevalstypen, separate komiske ritualer og kulter, gøglere og

fjols, kæmper, dværge og freaks, bøvler af forskellige slags og rækker, enorme og

forskelligartet parodilitteratur og meget mere - dem alle, disse former,

har en enkelt stil og er dele og partikler af en enkelt og integral

folkekomisk, karnevalskultur.

Alle de forskelligartede manifestationer og udtryk for den folkelige latterkultur kan være

karakter kan opdeles i tre hovedtyper af former:

1. Rituelle og spektakulære former (festivaler af karnevalstypen, forskellige områder

latter osv.)

2. Verbal latter (herunder parodi) værker af forskellig art: mundtlige

og skrevet, på latin og i folkemunde;

3. Forskellige former og genrer af velkendt-areal tale (bande, bande,

ed, folkeblazoner osv.).

Alle disse tre former for former afspejler – trods al deres heterogenitet – en enkelt latter

aspekt af verden, er tæt forbundet og sammenflettet med hinanden på mange måder.

Lad os give en foreløbig beskrivelse af hver af disse typer latterformer.

Karneval-lignende festligheder og relaterede latterforestillinger eller ritualer

indtog en vigtig plads i middelaldermenneskets liv. Ud over karnevaler i

rette mening med deres flerdages og komplekse areal- og gadehandlinger

og processioner, fejrede særlige "nåres helligdage" ("festa stultorum") og

"æselferie", var der en særlig, traditionen tro, gratis "påske

latter” (“risus paschalis”). Desuden havde næsten alle kirkelige helligdage

sin egen, også indviet af traditionen, folketorvet latterside. Disse er

for eksempel de såkaldte "tempelfester", normalt ledsaget af messer med

deres rige og varierede system af underholdning på pladsen (med deltagelse af giganter,

dværge, freaks, "lærde" dyr). Karnevalsstemningen dominerede dagene

produktioner af mysterier og hundredvis. Hun regerede også på et sådant landbrug

helligdage, som vindruehøsten (vendange), der også fandt sted i byerne. Grine

normalt ledsaget både civile og hjemlige ceremonier og ritualer: narrer og tåber

var deres konstante deltagere og parodisk døbt forskellige øjeblikke

seriøs ceremoni (glorificering af vindere i turneringer, overdragelsesceremoni

rettigheder, ridderskaber osv.). Og husholdningsfester kunne ikke undvære

elementer af latterorganisering - for eksempel valg af dronninger og

konger "til grin" ("roi pour rire").

Alle dem, vi har navngivet, organiseret på grundlag af latter og helliget af tradition,

rituelle og spektakulære former var almindelige i alle lande i middelalderen

Europa, men de adskilte sig især rigdom og kompleksitet i de romanske lande,

herunder i Frankrig. I fremtiden vil vi give en mere komplet og detaljeret analyse

rituelt-spektakulære former i løbet af vores analyse af Rabelais' figurative system.

Alle disse rituelt-spektakulære former, som om de var organiseret i begyndelsen af ​​latter,

ekstremt skarpt, kan man grundlæggende sige, adskilte sig fra seriøs

officielle - kirke og feudal-stat - kultformer og

ceremonier. De gav en helt anden, eftertrykkeligt uformel,

ikke-kirkeligt og ikke-statsligt aspekt af verden, mennesket og mennesket

relationer; de byggede, som det var, på den anden side af alt officielt den anden verden og

andet liv, som alle middelaldermennesker i større eller mindre grad var

involveret i, hvor de levede i en vis periode. Dette er en speciel slags

to-verdenskab, uden at tage hensyn til, hvilken hverken middelalderens kulturelle bevidsthed eller kulturen

Vækkelser kan ikke forstås ordentligt. Ignorerer eller undervurderer

grinende folk middelalderen forvrænger billedet og alle efterfølgende

europæisk kulturs historiske udvikling.

Det dobbelte aspekt af opfattelsen af ​​verden og menneskets liv eksisterede allerede på det tidspunkt

tidlige stadier af kulturel udvikling. I primitive folks folklore, ved siden af

Seriøse (med hensyn til organisation og tone) kulter var der også latterkulter,

latterliggør og skammer guddommen ("rituel latter"), nærmest alvorlig

myter - sjove og krænkende myter, ved siden af ​​heltene - deres parodi

dobbeltgængere. På det seneste er disse latterritualer og myter begyndt at

tiltrække folkloristernes opmærksomhed.

Men i de tidlige stadier, i forhold til før-klassen og før-statslige sociale

bygning, de seriøse og komiske aspekter af guddommen, verden og mennesket var tilsyneladende,

lige så helligt, lige så at sige "officielt". Det er gemt

nogle gange i forhold til individuelle ritualer og i senere perioder. Så for eksempel i

Rom og på statsstadiet triumfceremoniel næsten på lige fod

omfattede både forherligelse og latterliggørelse af vinderen, og begravelsesritualet - og

sørge (glorificerende) og latterliggørelse af de døde. Men i sammenhæng med det nuværende

klasse og statssystem, bliver den fuldstændige lighed mellem de to aspekter

umuligt, og alle former for latter - nogle tidligere, andre senere - går over til

holdning til det uofficielle aspekt, er genstand for en vis nytænkning,

komplikation, uddybning og blive de vigtigste udtryksformer for folk

holdninger, folkekultur. Sådan er de gamles festligheder af karnevalstypen

verden, især de romerske Saturnalia, sådan er de middelalderlige karnevaler. De er,

er naturligvis allerede meget langt fra det primitive samfunds rituelle latter.

Hvad er de specifikke træk ved komiske ritual-spektakulære former

af middelalderen og - frem for alt - hvad er deres natur, det vil sige hvilken slags væsen?

Det er selvfølgelig ikke religiøse ritualer som for eksempel den kristne liturgi, med

som de er beslægtede ved fjernt genetisk forhold. Arrangør af karneval

ritualer, begynder latteren dem absolut frigjort fra enhver religiøs og kirkelig

dogmatisme, fra mystik og af ærbødighed er de fuldstændig blottet for både magisk og

af bedende karakter (de tvinger ikke til noget og beder ikke om noget). Desuden,

nogle karnevalsformer er direkte en parodi på kirkekulten. Alt

karnevalsformer er konsekvent ikke-kirkelige og ikke-religiøse. De hører til

til et helt andet rige.

Ved sin visuelle, konkret-sensuelle karakter og ved tilstedeværelsen af ​​en stærk

spilelement ligger de tæt på kunstneriske og figurative former, nemlig til

teatralsk underholdning. Og faktisk - teatralske og spektakulære former for middelalderen

for det meste graviterede de mod folkepladsens karnevalskultur og

en del af det til en vis grad. Men den vigtigste karnevals kerne i dette

kultur er slet ikke en rent kunstnerisk teatralsk og spektakulær form og

hører slet ikke til kunstens område. Det er på grænsen til kunst og

livet selv. I bund og grund er dette selve livet, men dekoreret med et særligt spil

vej.

kender ramper selv i sin rudimentære form. Rampen ville ødelægge karnevallet (som

tilbage: ødelæggelse af rampen ville ødelægge teaterforestillingen). Karneval er det ikke

overveje - de lever i det, og alle lever, fordi det i sin idé er universelt.

Mens karnevallet står på, er der ikke andet liv for andre end karnevallet. Fra

han har ingen steder at gå hen, for karnevallet kender ingen rumlige grænser. I løbet af

karneval, man kan kun leve efter dets love, altså efter karnevalets love

frihed. Karneval er universel i naturen, det er en særlig tilstand for hele verden,

dens genoplivning og fornyelse, hvor alle er involveret. Sådan er karnevallet på sin egen måde

idé, i sin essens, som blev levende mærket af alle dens deltagere. Denne idé

karneval blev tydeligst manifesteret og realiseret i de romerske Saturnalia,

som blev tænkt som en reel og fuldstændig (men midlertidig) tilbagevenden til jorden

saturnsk guldalder. Traditionerne fra Saturnalia blev ikke afbrudt og var i live

middelalderkarneval, som er mere fyldigt og renere end andre middelalderlige festligheder

legemliggjorde denne idé om universel fornyelse. Andre middelalderlige festligheder

karnevalstypen var på den ene eller anden måde begrænset og inkorporeret i

forestil dig tanken om karneval i en mindre komplet og ren form; men hun var til stede i dem

og blev levende følt som en midlertidig udgang fra det sædvanlige (officielle) system

Så i denne henseende var karnevallet ikke et kunstnerisk teatralsk og spektakulært

form, men sådan set en reel (men midlertidig) livsform, som ikke er retfærdig

de handlede ud, men som de levede næsten i virkeligheden (i karnevallets varighed). Er det muligt

at udtrykke det på denne måde: i karnevallet spiller selve livet, udspiller sig - uden scene

platforme, uden rampe, uden skuespillere, uden tilskuere, altså uden nogen

kunstnerisk og teatralsk specificitet - en anden fri (fri) form for dens

implementering, dens genoplivning og fornyelse efter de bedste principper. ægte form

livet er her på samme tid sin genoplivede idealform.

Middelalderens komiske kultur er karakteriseret ved sådanne figurer som narrer og fjols.

De var så at sige permanente, faste i det sædvanlige (dvs. ikke-karneval)

liv, bærere af karnevalets begyndelse. Sådanne narrer og tåber som f.eks.

Triboulet under Frans I (han optræder også i romanen af ​​Rabelais), var slet ikke

skuespillere, der spillede rollerne som en nar og et fjols på scenen (som senere

komiske skuespillere, der på scenen spillede rollerne som Harlequin, Ganswurst osv.). De er

forblev gøglere og tåber altid og overalt, hvor end de dukkede op i livet.

Ligesom gøglere og tåber er de bærere af en særlig livsform, ægte og

perfekt på samme tid. De er på grænsen af ​​liv og kunst (som om i

speciel mellemsfære): disse er ikke kun excentrikere eller dumme mennesker (i hverdagen

mening), men disse er ikke komiske skuespillere.

Så i karnevallet spiller livet selv, og spillet bliver selve livet for en stund. I

Dette er karnevallets særlige karakter, en særlig form for dets eksistens.

Karneval er folkets andet liv, organiseret i begyndelsen af ​​latter. Det er hans

ferielivet. Festlighed er et væsentligt træk ved al latter

rituelle og spektakulære former for middelalderen.

Alle disse former var udadtil forbundet med kirkelige helligdage. Og endda karnevallet

ikke timet til nogen begivenhed i den hellige historie og til nogen helgen,

stødte op til de sidste dage før fasten (hvilket er grunden til, at det i Frankrig blev kaldt

"Mardi gras" eller "Carêmprenant", i tyske lande "Fastnacht"). Endnu mere

den genetiske forbindelse mellem disse former og gamle hedenske festligheder er betydelig

agrartype, som inkluderede et element af latter i deres ritual.

Fest (enhver) er en meget vigtig primær form for menneskelig kultur.

Det kan ikke udledes og forklares ud fra det sociales praktiske forhold og mål

veer eller - endnu mere vulgær form for forklaring - fra det biologiske

(fysiologisk) behov for periodisk hvile. Det har festivalen altid

væsentligt og dybt semantisk, verdenskontemplativt indhold. Ingen

"motion" i organiseringen og forbedringen af ​​den sociale arbejdsproces,

ingen "leg på arbejde" og ingen hvile eller pusterum fra arbejdet i sig selv nogensinde

kan ikke være festligt. For at de kan blive festlige, skal de

at slutte sig til noget fra en anden værensfære, fra den spirituelle og ideologiske sfære. De er

skal opnå sanktion ikke fra verden af ​​midler og nødvendige betingelser, men fra verden af

de højeste mål for den menneskelige eksistens, det vil sige fra idealernes verden. Uden det, nej

og der kan ikke være nogen festlighed.

Festivalen har altid et væsentligt forhold til tid. Kernen i det er altid

ligger en bestemt og konkret opfattelse af det naturlige (kosmiske),

biologisk og historisk tid. Samtidig festligheder på alle stadier

af deres historiske udvikling var forbundet med krise, vendepunkter i

naturens, samfundets og menneskets liv. Øjeblikke med død og genfødsel, forandring og

opdateringer har altid været førende i ferieånden. Disse øjeblikke er

i bestemte former for bestemte helligdage - og skabt en bestemt

ferie festlighed.

I middelalderens klasse- og feudalstatssystems forhold er dette

højtidens festlighed, det vil sige dens forbindelse med menneskets højeste mål

eksistensen, med genfødsel og fornyelse, kunne gennemføres i al sin

uforvrænget fylde og renhed kun i karnevallet og på den offentlige plads

andre helligdage. Festlighed blev her en form for folkets andet liv,

midlertidigt at gå ind i det utopiske område af universalitet, frihed, lighed og

overflod.

Middelalderens officielle helligdage - både kirke og feudalstat -

blev ikke taget nogen steder fra den eksisterende verdensorden og skabte ikke noget sekund

liv. Tværtimod indviede de, sanktionerede det eksisterende system og konsoliderede

hans. Forbindelsen med tiden blev formel, skift og kriser blev henvist til fortiden.

Den officielle helligdag så i bund og grund kun tilbage, ind i fortiden og denne fortid

helliget det system, der eksisterer i nutiden. Officiel helligdag, nogle gange endda

i modsætning til sin egen idé hævdede han altings stabilitet, uforanderlighed og evighed

den eksisterende verdensorden: det eksisterende hierarki, det eksisterende religiøse,

politiske og moralske værdier, normer, forbud. Ferien var allerede en fest

parat, sejrrig, herskende sandhed, som virkede som evig,

uforanderlig og ubestridelig sandhed. Derfor kunne tonen på den officielle helligdag være

kun monolitisk alvorlig, begyndelsen til latter var fremmed for hans natur. Nemlig

derfor forrådte en officiel helligdag menneskets sande natur

festlighed, forvrænget det. Men denne ægte festivitas var uforgængelig, og

derfor var det nødvendigt at udholde og endda delvist legalisere det uden for embedsmanden

siden af ​​ferien, for at give hende folkepladsen.

I modsætning til den officielle helligdag triumferede karnevallet som om

midlertidig befrielse fra den herskende sandhed og den eksisterende orden, midlertidig

afskaffelsen af ​​alle hierarkiske relationer, privilegier, normer og forbud. Dette var

en sand fejring af tiden, en fejring af tilblivelse, forandring og fornyelse. Han var

fjendtlig over for al videreførelse, fuldførelse og afslutning. Han kiggede ind i det ufærdige

fremtid.

relationer. På officielle helligdage fremhæves hierarkiske forskelle

demonstreret: det var meningen, at de skulle optræde i al deres rangs regalier,

rang, fortjeneste og indtage en plads svarende til hans rang. Ferie indviet

ulighed. I modsætning hertil blev alle ved karnevallet betragtet som lige. Her

- på karnevalspladsen - en særlig form for gratis familiær

kontakt mellem mennesker adskilt i det almindelige, det vil sige ekstra-karneval, liv

uoverstigelige barrierer for klasse, ejendom, embedsmand, familie og

alder stilling. På baggrund af exceptionelt hierarki

feudal-middelaldersystem og ekstrem klasse- og virksomhedssplittelse

mennesker i det almindelige liv, denne gratis velkendte kontakt mellem alle

blev mærket af folk meget skarpt og udgjorde en væsentlig del af det almindelige karneval

holdning. Mennesket blev så at sige genfødt til nyt, rent menneskeligt

relationer. Fremmedgørelsen forsvandt midlertidigt. Manden vendte tilbage til sig selv

Katalog: bibliotek
bibliotek -> "Om brugen af ​​individuel fysisk aktivitet og de vigtigste valeologiske faktorer til forebyggelse og korrektion af sygdomme i urinvejene"

Mikhail Bakhtin

© Bakhtin M. M., arvinger, 2015

© Design. Eksmo Publishing LLC, 2015

Af alle verdenslitteraturens store forfattere er Rabelais den mindst populære i vort land, den mindst studerede, den mindst forståede og værdsatte.

I mellemtiden hører Rabelais til en af ​​de allerførste steder blandt de store skabere af europæisk litteratur. Belinsky kaldte Rabelais for et geni, "Voltaire fra det 16. århundrede", og hans roman en af ​​fortidens bedste romaner. Vestlige litteraturforskere og forfattere placerer normalt Rabelais - i form af hans kunstneriske og ideologiske styrke og i forhold til hans historiske betydning - umiddelbart efter Shakespeare eller endda ved siden af ​​ham. Franske romantikere, især Chateaubriand og Hugo, henviste ham til et lille antal af de største "menneskehedens genier" gennem alle tider og folk. Han blev anset og betragtes ikke kun som en stor forfatter i sædvanlig forstand, men også en vismand og en profet. Her er en meget afslørende dom om Rabelais af historikeren Michelet:

"Rabelais samlede visdom ind folkelige elementer af gamle provinsdialekter, ordsprog, ordsprog, skolefarcer, fra tåbernes og narres læber. Men bryder igennem det bølleri, afslører i al sin storhed århundredets genialitet og dets profetisk kraft. Hvor end han endnu ikke finder, han forudser han lover, han instruerer. I denne drømmeskov, under hvert blad, er der frugter, som vil blive indsamlet af fremtid. Hele denne bog er "gyldne gren"(her og i efterfølgende citater er kursiverne mine.— M.B.).

Alle sådanne domme og vurderinger er naturligvis relative. Vi skal ikke her tage stilling til spørgsmålene om, hvorvidt Rabelais kan placeres ved siden af ​​Shakespeare, om han er højere end Cervantes eller lavere osv. Men Rabelais historiske plads blandt disse skabere af ny europæisk litteratur, det vil sige blandt: Dante , Boccaccio, Shakespeare , Cervantes, - i hvert fald er der ingen tvivl. Rabelais bestemte i høj grad skæbnen for ikke kun fransk litteratur og det franske litterære sprog, men også verdenslitteraturens skæbne (sandsynligvis ikke mindre end Cervantes). Der er heller ingen tvivl om, at han mest demokratisk blandt disse grundlæggere af ny litteratur. Men det vigtigste for os er, at han er tættere og væsentligere forbundet med folk kilder i øvrigt - specifikke (Michelet opregner dem helt korrekt, men langt fra fuldstændige); disse kilder bestemte hele systemet af hans billeder og hans kunstneriske udsyn.

Det er netop denne særlige og så at sige radikale nationalitet af alle billederne af Rabelais, der forklarer den usædvanlige rigdom af deres fremtid, som Michelet med rette understregede i den dom, vi har citeret. Det forklarer også Rabelais særlige "ikke-litteraturlighed", det vil sige hans billeders uoverensstemmelse med alle litteraturens kanoner og normer, der har hersket fra slutningen af ​​1500-tallet til vor tid, uanset hvordan deres indhold ændrer sig. Rabelais svarede ikke til dem i uforlignelig højere grad end Shakespeare eller Cervantes, der ikke kun svarede til de relativt snævre klassicistiske kanoner. Billederne af Rabelais er karakteriseret ved en eller anden speciel principiel og uforgængelig "uformalitet": ingen dogmatisme, ingen autoritarisme, ingen ensidig seriøsitet kan klare sig med rabelaisiske billeder, fjendtlig over for enhver fuldstændighed og stabilitet, enhver begrænset seriøsitet, enhver beredskab og beslutning i tankefeltet og verdensbilledet.

Derfor Rabelais særlige ensomhed i de efterfølgende århundreder: det er umuligt at nærme sig ham ad nogen af ​​de store og slagne veje, ad hvilke det borgerlige Europas kunstneriske kreativitet og ideologiske tankegang gik i løbet af de fire århundreder, der adskilte ham fra os. Og hvis vi i disse århundreder møder mange entusiastiske kendere af Rabelais, så finder vi ingen fuldstændig og udtrykt forståelse af ham nogen steder. Romantikerne, der opdagede Rabelais, da de opdagede Shakespeare og Cervantes, undlod at afsløre ham, men de gik ikke længere end entusiastisk forbløffelse. Rigtig mange Rabelais frastødte og frastøder. Langt de fleste forstår det simpelthen ikke. I det væsentlige forbliver billederne af Rabelais et mysterium selv den dag i dag.

Denne gåde kan kun løses ved dyb undersøgelse. folkekilder Rabelais. Hvis Rabelais virker så ensom og ulig nogen anden blandt repræsentanterne for den "store litteratur" i de sidste fire århundreders historie, så kan disse fire århundreders litterære udvikling tværtimod på baggrund af korrekt afsløret folkekunst snarere synes noget. specifik og slet ikke noget lignende og billederne af Rabelais vil være hjemme i årtusinder af folkekulturens udvikling.

Rabelais er den sværeste af alle verdenslitteraturens klassikere, da den for dens forståelse kræver en betydelig omstrukturering af hele den kunstneriske og ideologiske opfattelse, den kræver evnen til at give afkald på mange dybt rodfæstede krav til litterær smag, revision af mange begreber, men vigtigst af alt, det kræver en dyb indtrængen i folks små og overfladiske udforskede områder komisk kreativitet.

Rabelais er svært. Men på den anden side kaster hans værk, korrekt afsløret, et omvendt lys på årtusinder med udvikling af den folkelige latterkultur, som han er den største eksponent for på litteraturens område. Den lysende betydning af Rabelais er enorm; hans roman skulle blive nøglen til de lidt undersøgte og næsten fuldstændigt misforståede storladne skatte af folkelig latterkreativitet. Men først og fremmest er det nødvendigt at mestre denne nøgle.

Formålet med denne indledning er at stille problemet med middelalderens og renæssancens folkelige latterkultur, fastlægge dens omfang og give en foreløbig beskrivelse af dens originalitet.

Folkelatter og dens former er, som vi allerede har sagt, det mindst studerede område af folkekunst. Det snævre begreb om nationalitet og folklore, som blev dannet i førromantikkens æra og hovedsageligt fuldført af Herder og romantikerne, passede næsten ikke ind i dens rammer den specifikke folkepladskultur og folkelatter i al dens rigdom af dens manifestationer. . Og i folketroens og litteraturkritikkens efterfølgende udvikling blev de grinende mennesker på pladsen ikke genstand for nogen nær og dyb kulturhistorisk, folkloristisk og litterær undersøgelse. I den store videnskabelige litteratur, der er viet til ritualer, myter, lyrisk og episk folkekunst, får latterøjeblikket kun den mest beskedne plads. Men samtidig er hovedproblemet, at den særlige karakter af folkelatter opfattes fuldstændigt forvrænget, da ideer og begreber om latter, der er helt fremmede for den, som har udviklet sig under den borgerlige kulturs betingelser og den moderne tids æstetik. , anvendes på det. Derfor kan man uden overdrivelse sige, at den dybe originalitet i fortidens folkelige latterkultur stadig er fuldstændig uopdaget.

I mellemtiden var både omfanget og betydningen af ​​denne kultur i middelalderen og renæssancen enorm. En hel grænseløs verden af ​​latterformer og manifestationer modarbejdede den officielle og seriøse (i dens tone) kultur i den kirkelige og feudale middelalder. Med al den mangfoldighed af disse former og manifestationer - karnevalslignende festligheder i arenaen, individuelle komiske ritualer og kulter, narrer og fjolser, giganter, dværge og freaks, buffoner af forskellig art og rang, enorm og forskelligartet parodisk litteratur og meget mere - alle af dem, disse former, har en enkelt stil og er dele og partikler af en enkelt og integreret folke-latter, karnevalskultur.

Alle de forskellige manifestationer og udtryk for den folkelige latterkultur kan opdeles i tre hovedtyper af former efter deres natur:

1. Rituel-spektakulære former(karnevalslignende festligheder, forskellige offentlige latterforestillinger osv.);

2. Verbal latter(herunder parodiske) værker af forskellig art: mundtlige og skriftlige, på latin og på folkesprog;

Mikhail Mikhailovich Bakhtin skrev en seriøs og dybdegående undersøgelse af Francois Rabelais. Det påvirkede i høj grad indenlandsk og udenlandsk litteraturkritik. Færdig i 1940, udkom bogen kun tyve år senere - i 1960. I manualen vil vi referere til anden udgave: "Bakhtin M.M. Francois Rabelais kreativitet og folkekultur i middelalderen og renæssancen. - M.: Hætte. lit., 1990. - 543 s.
FORMULERING AF PROBLEMET. I vores land er der kun lidt opmærksomhed på Rabelais arbejde. I mellemtiden placerer vestlige litteraturkritikere ham i form af genialitet direkte efter Shakespeare, eller endda ved siden af ​​ham, og også ved siden af ​​Dante, Boccaccio, Cervantes. Der er ingen tvivl om, at Rabelais påvirkede udviklingen af ​​ikke kun fransk, men også verdenslitteraturen som helhed. Bakhtin fremhæver sammenhængen mellem Rabelais' værk og den folkelige latterkultur i middelalderen og renæssancen. Det er i denne retning, at Bakhtin fortolker Gargantua og Pantagruel.
Forskere af Rabelais' arbejde bemærker sædvanligvis overvægten af ​​billeder af den "materielle og kropslige bund" i hans arbejde (M. Bakhtins term - S.S.). Afføring, sexliv, frådseri, fuldskab - alt er vist meget realistisk og stikker i forgrunden. Disse billeder er givet i en bogstaveligt og billedlig overdreven form, i al deres naturalisme. Lignende billeder findes hos Shakespeare, Boccaccio og Cervantes, men ikke i en så rigt mættet form. Nogle forskere har forklaret dette aspekt af Rabelais' arbejde som "en reaktion på middelalderens askese" eller den nye borgerlige egoisme. Bakhtin forklarer imidlertid denne specificitet ved Rabelais' tekst med, at den kommer fra renæssancens folkelige latterkultur, for det var i karnevaler og velkendte offentlige tale, at billederne af det materielle og kropslige bund blev brugt meget aktivt og derfra Rabelais blev tegnet. Bakhtin kalder denne side af den franske forfatters værk for "grotesk realisme".
Bakhtin mener, at bæreren af ​​materielle og kropslige billeder ikke er en individuel egoist, men menneskene selv, "evigt voksende og fornyende." Gargantua og Pantagruel er symboler på folket. Derfor er alt kropsligt her så storladent, overdrevet, umådeligt. Denne overdrivelse har ifølge Bakhtin en positiv, bekræftende karakter. Dette forklarer det sjove, festligheden ved kropslige billeder. På siderne i Rabelais' bog fejres en jublende højtid - "en fest for hele verden." Hovedtrækket ved det, Bakhtin kaldte "grotesk realisme", er funktionen af ​​"nedgang", når alt højt, åndeligt, ideelt overføres til det kropslige plan, "til jordens og kroppens plan." Bakhtin skriver: ”Toppen er himlen, bunden er jorden; jorden er den absorberende begyndelse (grav, livmoder), og den opstående, regenererende (moders livmoder). Dette er det kosmiske aspekt af topografien af ​​toppen og bunden. Men der er også et fysisk aspekt. Toppen er ansigtet, hovedet; bund - kønsorganer, mave og balder. Tilbagegangen er landingen ved nedgravning og såning på samme tid. De begraver det i jorden, så det føder flere og bedre. Dette er på den ene side. På den anden side betyder et fald, at man nærmer sig de nedre organer i kroppen, derfor er man fortrolig med processer som parring, undfangelse, graviditet, fødsel, fordøjelse og afføring. Og hvis det er tilfældet, så mener Bakhtin, at faldet er "ambivalent", det benægter og bekræfter samtidig. Han skriver, at bunden er den fødende jord og den kropslige livmoder, "bunden bliver altid gravid." Kroppen vist på denne måde er en evigt uforberedt, evigt skabt og kreativ krop, dette er et led i kæden af ​​forfædres udvikling, mener Bakhtin.
Dette kropsbegreb findes også blandt andre renæssancemestre, for eksempel blandt kunstnerne I. Bosch og Brueghel den Ældre. For at forstå den ubestridelige charme af Rabelais' tekst, mener Bakhtin, må man huske dets sprogs nærhed til den folkelige latterkultur. Lad os vende os til Rabelais tekst for at tegne unikke eksempler på hans arbejde.

Bog M.M. Bakhtins "François Rabelais værker og middelalderens og renæssancens folkekultur" blev tilsyneladende udtænkt helt i slutningen af ​​1920'erne, skrevet i 1940 og trykt, med tilføjelser og ændringer, der dog ikke påvirker essensen. af ideen, i 1965 år. Vi har ikke præcise oplysninger om, hvornår Rabelais-ideen opstod. De første skitser, der er bevaret i Bakhtin-arkivet, går tilbage til november-december 1938.

M. M. Bakhtins arbejde er et fremragende fænomen i al moderne kritisk litteratur og ikke kun på russisk. Interessen for denne undersøgelse er mindst tredelt.

For det første er dette en helt original og spændende monografi om Rabelais. MM Bakhtin insisterer med rette på bogens monografiske karakter, selvom den ikke indeholder særlige kapitler om forfatterens biografi, verdensbillede, humanisme, sprog mv. - alle disse spørgsmål er dækket i forskellige afsnit af bogen, hovedsageligt viet til Rabelais' latter.

For at forstå betydningen af ​​dette arbejde må man tage højde for Rabelais' exceptionelle position i europæisk litteratur. Siden det 17. århundrede har Rabelais haft et ry som en "mærkelig" og endda "monstrøs" forfatter. I løbet af århundrederne voksede "mysteriet" om Rabelais kun, og Anatole France kaldte i sine forelæsninger om Rabelais sin bog for "den mest bizarre i verdenslitteraturen." Moderne franske Rabelais taler oftere og oftere om Rabelais som en forfatter "ikke så meget misforstået som simpelthen uforståelig" (Lefebvre), som en repræsentant for "prælogisk tænkning", utilgængelig for moderne forståelse (L. Febvre). Det skal siges, at han efter hundredvis af undersøgelser af Rabelais stadig er et "mysterium", en slags "undtagelse fra reglen", og MM Bakhtin bemærker med rette, at vi "er godt klar over Rabelais, det, der er af ringe betydning" . En af de mest kendte forfattere, Rabelais, må man indrømme, er måske den mest "svære" for både læseren og litteraturkritikeren.

Originaliteten af ​​den undersøgte monografi er, at forfatteren har fundet en ny tilgang til undersøgelsen af ​​Rabelais. Før ham gik forskere ud fra hovedlinjen i den vesteuropæiske litteratur siden oldtiden, idet de forstod Rabelais som en af ​​denne linjes lyskilder og tiltrak folkloretraditioner kun som en af ​​kilderne til Rabelais' arbejde - hvilket altid førte til stræk, siden romanen "Gargantua og Pantagruel" passede ikke ind i den europæiske litteraturs "høje" linje. MM Bakhtin ser tværtimod i Rabelais toppen af ​​hele den "uofficielle" linje af folkekunst, ikke så meget studeret som dårligt forstået, hvis rolle øges betydeligt i studiet af Shakespeare, Cervantes, Boccaccio, men især Rabelais. "Rabelais uforgængelige uformalitet" er årsagen til mysteriet om Rabelais, som kun blev betragtet på baggrund af litteraturens hovedlinje i hans århundrede og de efterfølgende århundreder.

Det er ikke nødvendigt her at redegøre for begrebet "grotesk" realisme i folkekunsten, afsløret i denne bog. Det er tilstrækkeligt at se på indholdsfortegnelsen for at se en helt ny række af problemer, som næsten aldrig før havde konfronteret forskere, og som udgjorde bogens indhold. Vi vil kun sige, at takket være en sådan belysning bliver alt i Rabelais' roman overraskende naturligt og forståeligt. Ifølge forskerens rammende udtryk befinder Rabelais sig "hjemme" i denne folketradition, som har sin egen særlige livsforståelse, en særlig række af emner, et særligt poetisk sprog. Udtrykket "grotesk", som sædvanligvis anvendes på Rabelais' kreative måde, holder op med at være en ultraparadoksal forfatters "måde", og man behøver ikke længere at tale om en finurlig kunstners mesterlige tankespil og uhæmmede fantasi. Selve begrebet "grotesk" ophører snarere med at være en syndebuk og "svar" for forskere, som faktisk ikke var i stand til at forklare den kreative metodes paradoksale karakter. Kombinationen af ​​mytens kosmiske bredde med en satirisk pamflets akutte aktualitet og konkrethed, sammensmeltningen i universalismens billeder med individualisering, fantasi med forbløffende nøgternhed mv. - de finder en helt naturlig forklaring hos M.M. Bakhtin. Hvad der tidligere blev opfattet som et kuriosum, fremstår som de sædvanlige normer for en tusind år gammel kunst. Ingen har endnu været i stand til at give en så overbevisende fortolkning af Rabelais.

For det andet har vi foran os et vidunderligt værk dedikeret til middelalderens og renæssancens folkedigtning, det førborgerlige Europas folklorekunst. Det nye i denne bog er ikke dets materiale, hvorpå der er mange omhyggeligt udførte undersøgelser - forfatteren kender disse kilder og citerer dem - men værkets fortjeneste ligger ikke i en sporbar tradition. Ligesom i studiet af Rabelais gives her en ny behandling af dette materiale. Forfatteren går ud fra det leninistiske koncept om eksistensen af ​​to kulturer i hver nation. I folkekulturen (som netop i Rabelais "brød igennem" i højlitteraturen med den største fuldstændighed), fremhæver han den komiske kreativitets sfære, "karneval"-elementet med dets særlige tænkning og billeder, kontrasterer det med den officielt seriøse kunst. de herskende klasser i middelalderen (ikke kun feudale, men også tidlige borgerlige), såvel som den senere litteratur om det borgerlige samfund. Karakteriseringen af ​​"grotesk realisme" er af ekstraordinær interesse (se f.eks. sammenligningen af ​​"grotesk krop" og "ny krop").

Nationalitetens betydning for verdenskunsten, med en sådan fortolkning, øges på en ny måde og rækker langt ud over spørgsmålet om Rabelais værk. Foran os ligger i det væsentlige et typologisk værk: oppositionen mellem to typer kunstnerisk kreativitet - folkloristisk-grotesk og litterært-kunstnerisk. I grotesk realisme kommer, som M. M. Bakhtin viser, folkets følelse af tidens gang til udtryk. Dette er "folkekoret", der akkompagnerer verdenshistoriens handling, og Rabelais fungerer som "belysning" for sin tids folkekor. Rollen af ​​samfundets uofficielle elementer for virkelig realistisk kreativitet afsløres i M. M. Bakhtins arbejde på en helt ny måde og med bemærkelsesværdig kraft. Med få ord bunder hans tankegang ned på, at der i folkekunsten i århundreder og i elementær form er udarbejdet den materialistiske og dialektiske livsfølelse, som har fået en videnskabelig form i moderne tid. I historicismens konsekvent gennemførte princip og i den typologiske kontrasts "meningsfuldhed" - M. M. Bakhtins største fordel i forhold til de typologiske skemaer for formalistiske kunstkritikere i det 20. århundrede i Vesten (Wölfflin, Worringer, Haman, etc.).

For det tredje er dette værk et værdifuldt bidrag til tegneseriens generelle teori og historie. Ved at analysere Rabelais roman udforsker Bakhtin karakteren af ​​den såkaldte "ambivalente" latter, som adskiller sig fra satire og humor i ordets sædvanlige betydning, såvel som fra andre typer tegneserier. Dette er spontan dialektisk latter, hvor opståen og forsvinden, fødsel og død, fornægtelse og bekræftelse, skældud og ros er uløseligt forbundet som to sider af én proces – fremkomsten af ​​det nye og det levende fra det gamle og det døende. I denne henseende dvæler forskeren ved karakteren af ​​velkendt latter i de uformelle genrer af mundtlige og skrevne ord, især i bande, afsløring af dens rødder, dens betydning, som i øjeblikket ikke er fuldt ud anerkendt. Studiet af dette materiale, som er så vigtigt for Rabelais' roman, især i forbindelse med det etablerede folkloristiske grundlag for hans værk, er af strengt videnskabelig karakter, og det ville være hykleri at tvivle på behovet for en sådan undersøgelse.

Latterens rolle som "jordemoder af en ny alvor", dækningen af ​​det "herkuliske værk" af latter for at rense verden for fortidens monstre er præget af bemærkelsesværdig historicisme i forståelsen af ​​tegneserien.

Jo mere forfærdelig og hårdere fremmedgjorte kræfters materielle og åndelige magt er (Bakhtin tager eksemplet med den rabelaisiske verden af ​​absolutistiske monarkier og inkvisitionen i den sene europæiske middelalder), jo større er den potentielle protestenergi. Jo mere formel og løsrevet fra det virkelige liv denne magt er, jo mere materiel ønsker protestformen at blive. Jo mere officielt socialt liv er hierarkiseret og bundet af komplekse kunstige regler-ritualer, jo mere simple, verdslige, verdslige alternative handlinger vil vise sig at være.

Og de vil begynde med latterliggørelse, med bøvl, med søgen efter og fremvisning af en "anden" sandhed, som om "for sjov" - som i et barns spil. Alt vil være muligt her: billederne af den monstrøse fallus vil ikke kun være anstændige, men hellige; afføring vil være en lovlig fortsættelse af mad, og dyrkelsen af ​​mad-frosseri vil være den højeste form for spiritualitet; narren vil herske over kongen, og karnevalet vil sejre.

Dette (eller sådan noget) kunne lyde som en primitiv prolog til Bakhtins teori om karneval. Det er prologen – kompleks, rig og grotesk spids. Og det er til teorien - teorien om karneval, skabt af karnevalets metode, sprog og regler. Hendes præsentation er ikke vores emne. En anden ting er vigtig for os - at vise, at karnevalsverdenen er en bølge af den simpleste form for massedialog inden for rammerne og under fremmedgørelsens verden.

Karneval er netop den simpleste form, fordi det for det første opstår nedefra, spontant, uden et komplekst kulturelt grundlag, og for det andet er det i første omgang fokuseret på forenkling som modsætningen til et komplekst og sublimt (i anførselstegn og uden) officielt liv .

Karneval er den enkleste form for dialog, fordi nøgne mennesker i den direkte (nøgne, halvt påklædte) og i den figurative (efter at have fjernet deres sociale roller) personlighedsfornemmelse kan og vil indgå i dette handlingsforhold, på udkig efter det enkleste, bevidst primitive og på samme tid de eneste mulige former ureguleret, ufremmedgjort kommunikation - latter, mad, parring, afføring .... men ikke som (eller ikke kun som) rent naturlige, materielle handlinger, men som alternative kulturelle (på trods af al primitivitet) handler. Karneval er den enkleste form for en virkelig massedialog, hvilket er fundamentalt vigtigt, for her er der ikke kun tilgængeligheden af ​​alle disse former (på grund af deres primitivitet) for masserne, men også den originale orientering - rost af Bakhtin - for alle .

Karneval er en massedialog og derfor en aktion mod fremmedgørelsens verden og ikke kun mod overklassens magt, men også mod "reglerne" for de lavere klasser, institutionerne for respektable filister og deres intellektuelle tilhængere (hvorfor , bemærker vi i parentes, Bakhtins idé om karneval er kun lidt hilst velkommen af ​​den konforme intelligentsia, inklusive "bakhtinovedov").

Men karnevallet er en masseaktion mod fremmedgørelsens verden, der forbliver inden for rammerne af denne verden og derfor ikke ødelægger dens egentlige grundlag. Her er alt "som om", her er alt "foregive".

Dette er essensen og formålet med karnevallet – at modarbejde fremmedgørelsens seriøse og virkelige verden med karnevallets latter og leg. Men dette er karnevallets svaghed.

Og nu om nogle hypoteser, som denne verdensidé-teori giver anledning til.

Hypotese en. Karneval som en efterligning af massesocial kreativitet eller massesocial kreativitet "foregive" er på samme tid ligesom en mini-revolution i make-tro. Dette er på den ene side en ventil, der "lader dampen af" fra den overophedede kedel af social protest, men på den anden side er det også processen med at danne de kulturelle forudsætninger for et nyt samfund.

I denne forbindelse opstår spørgsmålet: giver noget samfund anledning til fænomenet karneval (naturligvis taler vi ikke om specifikke europæiske karnevaler), og hvis ikke, hvilke erstatninger kan der opstå på dette sted?

Sovjetunionen kunne med hensyn til grusomheden i sine politiske og ideologiske strukturer, overorganiseringen af ​​det officielle åndelige liv, godt konkurrere med de sene middelalderlige monarkier. Men fandtes fænomenet karneval i vores land?

Ja og nej.

Ja, for i USSR var der under vort fædrelands storhedstid og fremskridt en slags karneval - sovjetisk folkekultur. Desuden betyder folk i dette tilfælde ikke primitiv, udelukkende folklore. Ulanova og Dunaevsky, Mayakovsky og Yevtushenko, Eisenstein og Tarkovsky var populære favoritter.

Nej, for i perioden med "stagnation" med dens formelle, men allestedsnærværende atmosfære af dominans af "socialistisk ideologi" og mangel på forbrugsgoder i det "socialistiske forbrugersamfund" (en slags "gulasch-socialisme", med en generel mangel på gullasch), de rigtige græsrødder, messe, latter og der var ingen dialogisk atmosfære i ferien. Desuden opstår spørgsmålet af sig selv: var fraværet af denne sikkerheds-"ventil" en af ​​årsagerne til et så hurtigt og udadtil let sammenbrud af denne supermagt?

Disse skitser om temaerne i USSR, især perioden med sene stagnation - slutningen af ​​70'erne - begyndelsen af ​​80'erne. kan tjene som grundlag for at stille et vigtigt problem. Vi ved, at i senmiddelalderens samfund fremkaldte "åndens" formelle-officielle diktater karnevalsmodsætninger i billedet af "kroppen". Vi ved, at der i Sovjetunionens forfaldsæra udviklede sig to alternativer til den officielt konservative kunstige ideologi - (1) en semi-underjordisk kult for forbrugerisme (deraf den magtfulde konflikt: ønsket om et forbrugersamfund er en knaphedsøkonomi) og (2) "en figen i lommen" af det "åndelige liv" af "elite-intelligentsiaen", som foragtede Suslov og forgudede Solsjenitsyn. Men vi ved ikke, hvad den egentlige græsrodsmodsætning til det nuværende forbrugersamfund i den første verden er. Findes der (og hvis ikke, hvordan kan der være) et karneval som et massivt spil mod fremmedgørelse, der latterliggør alle grundlaget for den nuværende markedsverden, repræsentativt demokrati og den monstrøse udnyttelse af verden af ​​virksomhedernes kapital? Eller vil en anden hypotese (den anden, vi fremsætter i denne tekst) være mere korrekt: den vestlige verden er så gennemsyret af den globale virksomhedskapitals hegemoni, at den ikke er i stand til at generere selv karnevalsformer for protester?

Og den tredje hypotese, om den formodede karnevalskarakter af det sociale system, der har udviklet sig i vort fædreland efter USSR's sammenbrud. Udadtil, ved første øjekast, er dette nye system et superkarneval. "Top" og "bund" blandes monstrøst: "tyve i lov" bliver respekterede statsmænd og formynder kunst og videnskab; medlemmer af regeringen er involveret i alskens rænkespil, der "virkelig", faktisk indser, hvad de i farceshowene næppe turde vise "foregive"; præsidenten lyver mere kynisk og ærligt end nogen tulle.. Og vigtigst af alt: alle har skiftet og forvekslet begreberne godt og ondt, moralsk og umoralsk, "høj" og lav.

Men sagen er, at "over", "super" ... Formen for karneval, der passerer en bestemt linje (nemlig at vende fra en undtagelse, et alternativ, en protest til noget universelt og selvforsynende), ødelægger dets positive fundament - social kreativitet mv.

Vi bemærkede ovenfor, at karneval i sagens natur er en transformeret form for social kreativitet, impliceret i glorificeringen af ​​"anti". Dette er en hån, ydmygelse, inversion, parodi og karikatur af fremmedgørelsens semi-officielle verden. Men karnevallets konstruktive og kreative sociale rolle er snæver: en ventil, der frigiver social protests negativ-destruktive energi, og en karikeret form for anti-systemisk kultur.

Karneval som en efterligning af social kreativitet, en efterligning af en revolution, der understreger deres negative og kritiske side, kan (som erfaringerne fra ex-USSR viser) blive til en universel form for socialt liv. Men ved at gøre det ødelægger han alt det positive, han bringer med sig, gør kritik til kritik, gør top og bund til en dyrkelse af uforanderlighed, latterliggørelse af forældet sund fornuft til at prædike umoral, parodisk ødelæggelse af det sociale hierarki til generel lumpenisme. .. Fra fænomenet latterkritik af samfundet Fremmedgørelse af sådan et "super" karneval vender vrangen ud på fremmedgørelsen og bliver ikke mindre, men endnu hårdere. I modsætning til karneval som en efterligning af social kreativitet, bliver pseudokarneval en parodi på social kreativitet. Og grunden til dette er manglen på ægte massesocial kreativitet.

Det er præcis, hvad det russiske samfund blev efter Sovjetunionens sammenbrud - en parodi på karnevallet, en parodi på det groteske. Og det er ikke sjovt længere. Dette er ikke længere en "anden" (alternativ, oppositionel) sandhed, men en parodi på den; Falsk. Desuden er løgnen så åbenlys, at den ligner en joke. (Vi noterer i parentes: en af ​​de førende russiske komikere fra scenen læste med udtryk udskriften af ​​en af ​​Tjernomyrdins taler, dengang vort lands premierminister, - publikum var ved at dø af grin).

Dette er de tre hypoteser inspireret af billedteorien om karneval.

Bakhtins verden er selvfølgelig meget bredere og dybere end de tre skitser. Men for os var disse skitser vigtige først og fremmest, fordi de gjorde det muligt i det mindste delvist at underbygge den tese, der var formuleret i begyndelsen af ​​teksten: Bakhtins verden er et vindue åbent fra fremmedgørelsens verden (tilstrækkeligt vist af materialistisk dialektik, klasseteorier). kamp, ​​tingsliggørelse af mennesker i varer, penge, hovedstæder, stater) ind i frihedens verden (hvortil metoderne til dialogisk, polyfon kognition-kommunikation-aktivitet, subjekt-subjektiv, personlige, ikke-fremmedgjorte menneskelige relationer i processen med sociale kreativitet vil højst sandsynligt være tilstrækkelig). Og det første nødvendige (men ikke tilstrækkelige!) skridt i denne retning er latterliggørelsen og karnevalsomvendingen af ​​de officielle perverse former for den nuværende og tidligere fremmedgjorte verden, renselsen og skabelsen fra latter og gennem latter af en "anderledes" (ikke transformeret) ved perverse former) sandhed. Men ve det samfund, der vil vende karnevallet fra et skridt mod sociale transformationer til dets alfa og omega: Løgn, umoral og ubegrænset vilkårlighed vil blive dets lod.