Ideel, perfekt. Åndelige og moralske grundlag for F.M.

F.M. Dostojevskij(1821-1881) kan ikke passe ind i noget filosofisk begreb om mennesket, livet og verden, herunder kristne dogmer. Dostojevskij var ligesom Tolstoj ikke med nogen: Hverken med det "avancerede" Vesten, hvortil han ligesom Nietzsche forudsagde fornedrelse, eller med den russisk-ortodokse kirke. Hans berømte Pushkin-tale kan tolkes både som et desperat forsøg på at tro på Kristus og som en troens triumf.

Den plads, som Dostojevskij indtager i verdenskulturens historie, vurderes forskelligt af forskere af hans arbejde:

Forsvarer for de "ydmygede og fornærmede" (N.A. Dobrolyu-

Profet for den russiske revolution (Dm.S. Merezhkovsky);

Det russiske folks syge samvittighed (M. Gorky);

offer for ødipuskomplekset (3. Freud);

- * - dogmatiker og ortodoks jesuit (T. Masaryk, 1850-; i 1937 - tjekkisk filosof, kulturolog, politiker);

Analytiker af menneskelig frihed (N.A. Berdyaev).

Dostojevskijs helt er ikke en idé som sådan, men "menneskets mysterium og gåde", som han selv skrev til sin bror Mikhail (8. august 1839), i denne virkelighed. Han udforsker problemet med menneskelig bevidsthed, dets sociale determinisme og irrationalitet, hvis rødder er i bevidsthedens stadig ukendte dybder, de faktorer i det naturlige kosmos, der påvirker det.

Hvad er Dostojevskijs filosofi? I et brev til sin bror (1838) svarer han: "Filosofien er også poesi, kun dens højeste grad." Dostojevskijs intuition formulerede, hvad det 20. århundredes filosofi kom til. Filosofi, der søger at udtrykke sig selv, har traditionelt valgt det videnskabelige sprogs former, videnskabelige systemer. Men menneskets uopløselige integritet kræver en passende form for inkarnation, dvs. figurativ tænkningsstruktur. Dostojevskijs romaner er på samme tid filosofiske afhandlinger, der kræver filosofisk fortolkning. Alt, hvad Dostojevskij skriver, vedrører kun en person i hans forhåbninger og hemmelige sjælsbevægelser, hvorfor hans værker berører alle og viser sig at være et "kort" over hans eget liv.

Dostojevskij fangede essensen af ​​den analytiske, alt tærende ånd af kynisme, beregning, egoisme, der voksede til menneskelig ligegyldighed. Ud fra studiet af Dostojevskijs værk kan man komme til helt modsatte konklusioner: Man kan tale om ham som en krøniker af sin tids konflikter, som en kunstner, der adresserer sociologiske problemer. Med samme succes kan man tegne billedet af en filosof, uddybet i problemerne med menneskets essens uden for tid og rum; en mand, der plages af sit eget livs omskiftelser, og en tænker vendte sig til dybden af ​​den individuelle bevidsthed; en realistisk forfatter – og en eksistensfilosof fordybet i lidelse. I mange år har Dostojevskijs opmærksomhed været nittet til ét emne - frihedens antinomier og mekanismerne bag dens selvdestruktion; han rekonstruerer konstant livsvejen for en person, mange mennesker, der har gjort individualisme til deres religion.

Hans "Forbrydelse og straf" (1866) er historien om ideen om en exceptionel personlighed, der overvinder alle moralske barrierer som "dumme fordomme" for menneskeheden; ideerne om de "udvalgte", som efter eget skøn disponerer over inaktivt menneskeligt materiale; ideer om "cæsarisme", "overmand". Så jeg læste F. Nietzsches roman, og det påvirkede hans Zarathustra.

Men Raskolnikov er ikke så entydig. Dostojevskij hævder langt fra individets triumf med dets ubegrænsede magttørst. Det er interessant for ham at vise en person "i en pause", for ikke at vise, hvordan en person er dannet, men hvordan en person manifesterer sig i ekstreme situationer.

Idioten (1868) er i bund og grund en opdagelse af bevidsthedens multidimensionalitet. En person har ikke én, men flere ideer, der bestemmer hans skæbne. Mennesket er ikke et faktum, det er snarere en "Proteus":

i hvert øjeblik af tiden, todelt, går den over i sin modsætning. Bevidsthed er ikke en eller anden stabil integritet, men en gensidigt udelukkende helhed. Mennesket er den grænseløse bredde af sine egne tanker og motiver. Det er denne omstændighed, der gør selve eksistensen ustabil og ustabil. Hvem er Myshkin - et offer eller en bøddel? Hans ønske om at så fred og fred fører til ondskabens fuldstændige retfærdiggørelse, til pine af elskede, til dem, der elsker ham, til intensiteten af ​​lidenskaber og sår fjendskab. Alt er ekstremt kompliceret af det faktum, at en idiot i en absurd verden ser ud til at være normen, og simpel menneskelig normalitet er idioti. Sådan fremstår ideen om det "absurde menneske".

Overbevist om, at i en verden af ​​"mentale spil", der indvikler livet og dikterer dets logik til det, er tilværelsen absurd, kommer en desperat person til selvmord. Denne idé blev legemliggjort i billedet af Kirillov, helten fra "Dæmoner" (1871-1872). Det her handler ikke om hævn, men om selvmord som et personligt oprør og den eneste mulige frihedshandling: "Jeg dræber mig selv for at vise oprør og min nye frygtelige frihed." Til dødens logik, selvmordslogikken tilføjer han en ekstraordinær personlig påstand: han ønsker at dræbe sig selv for at blive en gud. Kirillov føler, at Gud er nødvendig, og derfor skal han være det. Men han ved, at han ikke er og ikke kan være det. Ifølge A. Camus er Kirillovs ræsonnement klassisk klar: ”Hvis der ikke er nogen gud, er Kirillov en gud. Hvis der ikke er nogen gud, må Kirillov dræbe sig selv for at blive en gud. Følgelig må Kirillov dræbe sig selv for at blive en gud.” Men hvad er meningen med denne guddom bragt ned til jorden? Nu er meningen med Kirillovs præmis klar: "Hvis der ikke er nogen gud, så er jeg en gud." At blive en gud betyder at blive fri, ikke at tjene nogen. Hvis der ikke er nogen gud, afhænger alt af os, så vi er guder.

Men hvorfor selvmord, hvis alt er så klart? Svaret er ganske enkelt: hvis du indser din menneskelige gudsfrygt, "vil du leve i den vigtigste herlighed." Men folk vil ikke forstå dit "hvis" og vil leve, som før, "blinde håb" for Gud. Derfor ofrer Kirillov sig "pædagogisk". Det vigtigste er at krydse linjen. Han er overbevist om, at der ikke er nogen posthum fremtid, derfor "længslen og egenviljen". Men med hans død vil jorden blive oplyst af menneskelig herlighed. Ikke fortvivlelse, men kærlighed til sig selv og andre driver ham. Hvilken konklusion kommer Dostojevskij selv til? "Uden at være overbevist om sin udødelighed, bryder en persons bånd til jorden, bliver tyndere, råddent, og tabet af livets højeste mening (føles i det mindste i form af selve ubevidst længsel) fører utvivlsomt til selvmord" 1 .

En helt anden række af spørgsmål i denne roman er forbundet med problemet med sociale bevægelser, der dukker op fra tid til anden i historien og tilbyder deres egne metoder til at løse forholdet mellem menneske og samfund, deres gensidige "glæde". Dostojevskij accepterer ikke revolutionen for dens "djævelisme", nihilisme, bag hvilken der gemmer sig, om ikke mentale begrænsninger, så en tørst efter magt for nogle, mode for andre. Om "nøgen nihilisme" siger Dostojevskij i 1873: "Før f.eks. ordene: "Jeg forstår ingenting" betød kun dumheden hos den, der udtalte dem; nu bringer de al ære. Man behøver kun at sige med fri luft og med stolthed: "Jeg forstår ikke religion, og jeg forstår ikke noget i Rusland, jeg forstår absolut intet i kunst" - og du sætter dig straks i en fremragende højde. Og dette er især gavnligt, hvis du virkelig ikke forstår noget." "Nøgne nihilister" er især glade for at fordømme det, de ikke aner. Det er i deres ord, den barnlige nihilist Kolya Krasotkin taler i Dostojevskijs Brødrene Karamazov:

"Enig i, at medicin er modbydeligt, Karamazov."

"Dæmonisme", ifølge Dostojevskij, begynder med tilsyneladende harmløs konformisme: "Uden at lægge mærke til deres overbevisning, vil de villigt og rasende acceptere det, de simpelthen ikke tror, ​​det de hemmeligt griner af - og alt dette på grund af kun til, at det er på mode, i brug, etableret af søjler, myndigheder. Og hvordan kan du gå imod myndighederne! Konformistens synspunkter ændrer sig afhængigt af myndighedsskiftet. Repræsentanterne for den nøgen nihilisme har kun én overbevisning, at der overhovedet ikke kan være deres egen overbevisning.

"Dæmonisme" bygger rede, hvor der ikke er kristne kriterier for at skelne mellem godt og ondt, hvor mennesker, der har "mistet tråden" bliver genopbygget og handler afhængigt af den finurlige natur, vage "progressive" overbevisninger, den offentlige mening, skiftende omstændigheder. "Hør her," annoncerer Peter Verkhovensky sine indsigtsfulde beregninger til de sammensvorne, "jeg har talt dem alle: Læreren, der griner med børnene af deres gud og af deres vugge, er allerede vores. Skolebørn, der dræber en bonde for at få en følelse, er vores... Anklageren, der ryster i retten over, at han ikke er liberal nok, er vores, vores. Administratorer, forfattere, åh, der er mange af os, og de ved det ikke selv. "Vores" omfatter også "grinere, besøgende rejsende, digtere med retning fra hovedstaden, digtere i stedet for retning og talent i underfrakker og smurte støvler, majorer og oberster, der griner over meningsløsheden i deres rang og for en ekstra rubel klar til straks at tage deres sværd af og glide ind i en ekspedient til jernbanen; generaler, der er gået over til advokater, udviklet mæglere, udviklende købmænd, utallige seminarister, kvinder, der udgiver sig for at være kvindespørgsmål ...".

Ved at indse den tragiske isolation fra de højeste værdier af mennesker, der gik vild i deres tids blindgyder (utopier, meningsløse efterligninger, voldelige forandringer), opdager Verkhovensky Sr., før sin død, en indiskutabel sandhed for sig selv og for Dostojevskij, hvilket altid forbliver sandt: ”Hele loven om menneskehedens eksistens er kun i, at en person altid kan bøje sig for det umådeligt store. Hvis folk bliver berøvet noget uhyre stort, vil de ikke leve og vil dø i fortvivlelse. Det umådelige og uendelige er lige så nødvendigt for en person som den lille planet, han lever på.

Brødrene Karamazov (1879-1880) er forfatterens sidste ord, konklusionen og kreativitetens krone, hvor alle de samme spørgsmål om menneskets skæbne rejses: tabet og vinding af meningen med livet, tro og vantro , hans frihed, frygt, længsel og lidelse. En roman med en nærmest detektivintrige bliver Dostojevskijs mest filosofiske roman. Værket er en syntese af de mest hellige værdier i Europas åndelige historie, derfor er det en slags afhandling om kulturens filosofi. Evangeliet og Shakespeare, Goethe og Pushkin - citater fra dem konkretiserer den "guddommelige" harmoni, som hovedpersonerne refererer til i polemikken "for" og "mod". Deres åndelige liv er umådeligt mere komplekst end de mulige forklaringer; selvom karaktererne selv også forsøger at forstå sig selv og andre, forbliver sandheden uforklarlig til slutningen - dette er bevis på og anerkendelse af den uendelige rigdom i den eksisterende menneskeverden.

Problemet med Karamazov kan formuleres i form af spørgsmål: 1. Skal jeg leve for mål, der ligger uden for kredsen af ​​mine interesser, eller kun for rent personlige mål? 2. Hvis fremtidige generationers lykke købes af nutidens ulykke, hvad er så den moralske pris for fremskridt? 3. Er menneskehedens fremtidige lykke værd at ofre fra min side, bliver vi ikke til karyatider, der understøtter en balkon, hvor andre vil danse?

Spørgsmålet, som Ivan stiller: "at være eller ikke at være", er det overhovedet værd at leve, og hvis du lever - for dig selv eller for andre? - sætter enhver tænkende person. Karamazov mener ikke, at man skulle have levet for andre, fordi menneskehedens fremskridt er en tvivlsom ting, og den kan faktisk ikke betragtes som en belønning for uskyldige lidendes pinsler. Men han tror, ​​det er muligt at leve "for klistermærker og blå himmel." Det vigtigste i Dostojevskijs mand er tilknytningen til livet (i negativ forstand, dette vejledte også Kirillov). Livslysten er primær og grundlæggende. I. Karamazov udtrykte dette bedst af alt: "Slå mig i det mindste alle rædslerne ved menneskelig skuffelse - men jeg vil stadig leve, og så snart jeg falder for denne kop, vil jeg ikke rive mig væk fra den, før jeg drikker det hele! .. Jeg vil leve , og jeg lever, selvom det er i strid med logikken ... Der er intet sind, ingen logik, her i maven, her elsker du med livmoderen ... ". Men selv at elske livet "mere end dets mening", accepterer en person ikke at leve uden mening. Han har nok styrke i princippets navn, hans "jeg tror", til at fratage sig selv et dyrebart liv.

Ved at optrevle menneskets "mysterium og gåde" så Dostojevskij, at mennesket er sådan en "bredde", hvor alle modsætninger kom sammen og ikke bare kæmper, men i hvert øjeblik af tiden føder nye manifestationer af ham.

Ekstrem individualisme udspringer af lysten til livet. I et forsøg på at redde sig selv afskærmer en person sig fra verden og siger ærligt: ​​”Hvis jeg blev spurgt, om verden ville fejle, eller om jeg skulle drikke te, ville jeg svare - lad verden svigte, hvis bare jeg altid drikker te." Men i modsætning til egoisme-instinktet længes Dostojevskijs mand, bundet i synd, efter intimitet med en anden, og rækker hånden ud til ham. Bevidsthed om sin egen ustabilitet, svaghed får ham til at søge et møde med en anden person, giver anledning til behovet for et ideal. Den menneskelige sjæl lider ikke kun af alle verdens laster, men ofrer sig også for andre. Evnen til selvopofrelse er den højeste manifestation af menneskelig værdi i en sjælløs verden. Dostojevskijs formel "bredt menneske" betyder således, at Kants "rene" fornuft kun i teorien er egnet til at afgøre menneskelige interaktioner med verden, men ikke er egnet som mekanisme til at regulere virkelige menneskelige relationer.

Syntese af religiøs og filosofisk vision er et lille kapitel "Den store inkvisitor" i romanen "Brødrene Karamazov". I dette "digt" kommer Kristus til jorden 15 århundreder efter, at hans profet skrev "Se, jeg kommer snart." Storinkvisitoren, der genkender ham, beordrer hans arrestation og kommer samme nat til fangehullet. I en dialog med Kristus, nærmere bestemt i en monolog (Kristus tier). Storinkvisitoren anklager ham for at begå en fejl ved at lægge den ulidelige byrde af frihed på folks skuldre, som kun bringer lidelse. Mennesket, mener Storinkvisitoren, er for svagt, i stedet for det påbudte ideal om Gud-mennesket, stræber det efter materielle goder, efter eftergivenhed, magt, for at have alt "her og nu". Ønsket om at "få alt på én gang" forårsager et lidenskabeligt ønske om et mirakel, hekseri, som kætteri er forbundet med, gudløshed som implementering af eftergivenhed. Mennesket selv forstår fejlagtigt friheden af ​​menneskelig manifestation i denne verden og på grund af sin "svaghed og ondskab" som absolut egenvilje. Det starter med, at folk i starten er som "børn, der gjorde oprør i klasseværelset og smed læreren ud", men ender med "antropofagi", kannibalisme. Derfor har den ufuldkomne menneskehed ikke brug for den frihed, som Kristus har befalet. Han har brug for "mirakel, mystik, autoritet." De færreste forstår dette. Storinkvisitoren tilhører dem, der har set den dybeste sandhed hos flertallet. Tørsten efter det ekstraordinære, miraklet, alt og alle opløftende bedrag skjuler, hvad der faktisk leder en person: "for hvem man skal bøje sig, for hvem man skal give samvittighed, og hvordan man forener sig til en indiskutabel fælles og konsensuel myretue."

De udvalgte (i inkvisitorens mund - "vi") afviste Kristi lære, men tog hans navn som et banner, et slogan, som en lokkemad "en himmelsk og evig belønning" og bragte til masserne miraklet, mysteriet , autoritet, som den så ønskede, og derved fra åndens forvirring befrier smertefulde refleksioner og tvivl i stedet for planteeksistensens lykke, der ligesom "barnlig lykke er sødere end nogen anden."

Kristus forstår alt dette. Han ser upersonlighedens triumf. Han lyttede lydløst til inkvisitoren og kyssede ham også stille. "Det er hele svaret. Den gamle mand gyser... han går hen til døren, åbner den og siger til ham: "Gå og kom ikke tilbage... kom slet ikke... aldrig, aldrig..." Fangen går "2.

Spørgsmålet, der rejser sig, er forholdet mellem "Legenden" og Dostojevskijs synspunkter. Rækken af ​​eksisterende svar - fra den opfattelse, at den store inkvisitor er Dostojevskij selv (VV Rozanov), til udtalelser om, at "legenden" udtrykker den afsky, som Dostojevskij oplevede for den katolske kirke, ved at bruge Kristi navn som et værktøj til at manipulere mennesker bevidsthed 3.

Nøglesætningen, der hjælper med at komme tættere på forståelsen af ​​lignelsens betydning, er inkvisitorens ord: ”Vi (dvs. kirken - auth.) i lang tid allerede ikke med dig, men med ham, allerede otte århundreder. For præcis otte århundreder siden tog vi fra ham, hvad du indigneret afviste, den sidste gave, som han bestemte til dig, og viste dig (vi taler om Kristi fristelser af djævelen - auth.) alle jordens riger: vi tog fra ham Rom og Cæsars sværd og erklærede kun os selv for jordens konger, de eneste konger, skønt vi den dag i dag ikke har haft tid til at bringe sagen til en fuldstændig ende. Det vil sige, at allerede for otte århundreder siden blev "jordens konger" i Rom (den katolske verden) og Cæsar (østkristendommen) etableret, selvom de ikke havde tid (hvilket betyder, at ikke alt er tabt) til at fuldføre byggeriet af det "jordiske rige". For at forstå nuancerne i forfatterens tanker bør det erindres, at kristendommen i første omgang taler om to riger - det jordiske og det himmelske. Den fornægtede dog aldrig den materielle, sociale verden, de sociale institutioners verden. Meningen med Kristi tilsynekomst, kirken (riget ikke af denne verden) som en virkelig menneskelig organisation i denne faldne verden - er at afsløre menneskets egenvilje, stolthed, "syndighed" og begrænsningerne af dets egne institutioner. (eksisterende sociale relationer), i afvisningen af ​​statens absolutisme og socialitet, hvis de undertrykker en person, forvrænger hans "guddommelige natur". Kristendommen afslører for verden, at der kun er to hellige værdier - Gud og den mand, som er befalet at hæve sig over hans « falden, begærlig natur. Alt andet - og også staten som "jordens rige" - er ufuldstændig, ubetydelig, begrænset, pga. hindrer afsløringen af ​​det menneskelige (ideelle, "guddommelige") i mennesket. Kristendommens postulat er derfor ikke sammensmeltningen af ​​kirke og stat, men tværtimod deres forskel. For den kristne stat er kun kristen i det omfang, den ikke foregiver at være alt for mennesket.

Faktisk skete der noget andet i det 8. århundrede. Ifølge teologer og kirkehistorikere har der siden det 6. århundrede eksisteret to gensidigt udelukkende lære om kirken i kristendommen. Biskopperne i Rom fortolker deres formelle rettigheder til forrang, traditionerne om "kærlighedens præsidentskab" mere og mere lovligt. I slutningen af ​​det 7. århundrede tog en helt bestemt forståelse af pavedømmet form i Rom. De romerske pavers kejserlige bevidsthed, det pavelige dogmes mystik, ender med, at paven i det 8. århundrede bliver den levende legemliggørelse af fuldkommenheden af ​​Guds fuldkommenhed, dvs. "jordens konge".

I Østen var kirken i slutningen af ​​det 7. århundrede integreret i staten, og der skete også en "indsnævring" af den kristne selvbevidsthed, "indsnævring af kirkens historiske horisont" 1 . Ideen om romersk retspraksis, som altid har domineret de byzantinske kejseres sind, førte til, at fra Justinian Code (529) måtte kirkens sarte organisme, som accepterede statens våben, " knas” i disse arme. "Drømmen om et helligt rige i mange århundreder blev Kirkens drøm." Således erobrede det jordiske rige i Rom og Byzans verden af ​​guddommelig-menneskelig perfektion. Det, der kom fra menneskelig vilje, ufuldkommenhed og syndighed vandt. Men hvis "jordens konger", ifølge Dostojevskij, ikke er det endnu

Prot. Alexander Shmeman. Kristendommens historiske vej. M., 1993. formåede at bringe "sagen til en fuldstændig ende", hvilket betyder, at et eller andet sted lyser udvejen op. Ifølge Dostojevskij støder logikken i den faldne, begrænsede verden fast i det onde, og den virkelig menneskelige verden, som Gud elskede så højt, at han gav sin søn, sammen i en persons sind og introducerer spænding i ham. Konflikten flyttes dybere, den bliver en bevidsthedsvirkelighed, et frihedsproblem for det "indre menneske", dets tanker, fornuft, vilje, samvittighed. Sådan fremstår det "underjordiske menneske" ved en korsvej: hvert af hans skridt bestemmer enten lyksalighed eller pine, frelse eller død. Vævet af selvkærlighed og selvhad, stolthed over ens menneskelige og selvspytende, pine og selvpining, leder denne person i uløselige modsætninger, som han forsøger at reducere til ét princip, efter en vej ud af denne modsigelse . Men som Dostojevskij viser, kan den menneskelige eksistens, som er blevet en realitet, ikke reduceres til hverken "ren" eller "praktisk" fornuft. Menneskelig bevidsthed er en vital, reel "kritik af kritik" af ren fornuft og moral. Omhyggelig selviagttagelse, selvanalyse fører til den konklusion, at alt kommer ned til fornuftens modsætninger, mere bredt - bevidsthed og vilje: vilje fornægter bevidsthed og til gengæld benægtes af bevidsthed. Bevidsthed inspirerer en person med noget, som viljen ikke beslutsomt accepterer, og viljen stræber efter det, der synes meningsløst for bevidstheden. Men dette er den evige antinomi af det "indre menneske", velkendt for alle.

Uanset hvad en person gør, er det ikke som det, der er indeni ham, og det har intet at gøre med sidstnævnte. Dette betyder, at maksimen for hans fysiske handling altid vil halte bagefter maksimen om hans indre, inderste. Er det muligt i en sådan situation at løse interne problemer ved mirakel, mystik, autoritet, som inkvisitoren insisterede på?

"Ja" - som et ekstremt tilfælde af godtroenhed, dækket af tro på ritualer, ceremonier, i de "færdige" svar, der tilbydes af nogen på deres livsbetydende spørgsmål. Dostojevskij viser bare: hvis kristendommens kald kun reduceres til kravene i en ordre baseret på underkastelse til myndigheder, et mirakel, et mysterium, så bevæger en person sig væk fra sig selv, frigør sig fra frihedens gave og glemmer sin essens , opløses i en "myrelignende masse".

"Nej", fordi den kristne tankes intuition ("rigtig, fuldkommen kristendom") siger noget andet: der er en vis kløft mellem det personlige og sociale liv, den "indre" og "ydre" verden. Konflikten mellem dem siger ikke kun, at samfundet er uperfekt, men mennesket er uperfekt i sig selv, at ondskab ikke er en upersonlig natur, at kilden til ondskab er ham selv. Derfor omfatter den sande essens af moralen i mennesket alt, der er højere end ham selv og generelt er "ud over lidenskaberne". Det er ikke tilfældigt, at Dostojevskij kaldte selverkendelse, selvrenselse oplevet "med tårer i øjnene" for en "snart bedrift". Dette bliver tydeligt, hvis vi husker scenen med Kristi tilsynekomst i The Grand Inquisitor. "Folket græder og kysser jorden, hvor han går. Børn kaster blomster foran ham, synger og råber til ham "Hosanna!" Men inkvisitoren går forbi og arresterer ham midt i dødens tavshed.

Hvis Kristus var en politisk leder, ville han straks drage fordel af inspirationen, hengivenheden, folkemængdens generelle entusiasme til at lede andre masser. Men hvem ellers? Dem, som der ikke var nogen relationer til, var der ingen relationer på grundlag af menneskelig kærlighed, venskab? "Mennesket, Jesus Kristus" (Rom. 5:15) gør ikke. Han har ikke nogen politisk, økonomisk "lokkemad", som det almindelige sind har så hårdt brug for. Han kan kun tilbyde mennesker vejen til frihedens kors, som kaster en person hovedkulds ned i lidelse. Hidtil, siger Dostojevskij, blev Kristus forstået "kun af de udvalgte", og flertallet accepterede ham "udadtil" som en mirakelmager og garant for evigt liv efter døden.

Ifølge Dostojevskij skulle alle have deres eget personlige møde med mennesket, møde med målestokken for deres egen menneskelighed. Og først da vil fejlen i det almindelige sind, at dømme efter den ydre overholdelse af moralske normer, blive tydelig. Den kristne er ikke den, der råber "Hosanna!", som dømmer efter moralsk "tilsynekomst", men den, der forkynder Kristi mand, menneske, der ikke har andre mål i denne verden, undtagen for bekræftelsen af ​​sig selv.

"Ateister, der fornægter Gud og det fremtidige liv," skrev Dostojevskij, "er frygtelig tilbøjelige til at repræsentere alt dette i menneskelig form, og det er sådan, de synder. Guds natur er direkte modsat menneskets natur. Mennesket, iflg. videnskabens store resultat går fra mangfoldighed til syntese, fra kendsgerninger til deres generalisering og erkendelse. Og Guds natur er anderledes. Det er en fuldstændig syntese af alt væsen (evigt), der selv betragter sig selv i mangfoldighed, i analyse " 1. Gud i Dostojevskijs forståelse er verdens fylde, verdens generelle principper, der manifesterer sig i enkeltheder, i "Al moral udspringer af religion, for religion er kun en formel for moral" 2. Derfor er Guds bud. er ikke et sæt kategoriske imperativer, men moralens kald i Kristi person til mennesket. Kristus i "Grand Inquisitor" er essensen og fylden af ​​den menneskelige frihedsverden. I "sand kristendom" er tilbedelsen af ​​Kristus og mennesket en og den samme Kristus henvender sig ved sin optræden i fuldstændig stilhed til alle og kræver utvetydigt svaret om meningen med ens egen eksistens, livsprogram. Dostojevskij "taber" så at sige i sine værker bevidsthedens alternative muligheder, tvunget til at vælge sig selv som svar på spørgsmålene om væren. Forfatterens intuition er forud for moderne vestlig filosofi.

Dostojevskij viser overbevisende, at mennesket ikke er helheden af ​​det, det allerede har. Tværtimod er mennesket det, det kan blive ved sin egen bevidsthed og vilje. Derfor havde storinkvisitoren, "jordens konger", ifølge Dostojevskij, endnu ikke tid til at bringe "sagen til en fuldstændig ende". Dette er det bedste bevis på den udviklende kvalitet af menneskelig selvbevidsthed. For Dostojevskij blev budet "elsk din næste" tydeligt forvandlet i det "jordiske rige" til egoismen hos en person, der stræber efter at underlægge sig, besidde og manipulere andre. Derfor kommer menneskets frihed og medfølelse for det i forgrunden i stedet for den gamle moral om pligt og kærlighed. Dostojevskij er langt fra problemerne med frihed i politisk og social henseende, retten til at gøre, som man vil. Han er langt fra at forstå frihed som en anerkendt nødvendighed. En sådan frihed giver anledning til moralen i "myretuen" og moralen i "jordiske kongeriger", der hver underbygger sin egen "sandhed" ved nødvendighedens lov.

Det sande liv af menneskelig bevidsthed for Dostojevskij udføres i hans frihedsrum. Her er en person understøttet af idealerne om kristen spiritualitet, "generøsitet", det personlige ansvar for hver enkelt og bevidstheden om hver af sine egne ufuldkommenheder. Frihed som kald til at være menneske får kun én til at føle sig som et medmenneske i et andet, det får én til at gå ud af sin egen isolation ind i socialitetens verden for at være sig selv – et menneske. På denne vej venter lidelse på en person. Det er ikke uskyldigt, men er forbundet med det onde som en manifestation af den menneskelige friheds ufuldkommenhed. Ifølge Dostojevskij er frihedens vej vejen til lidelse for alle. Således dukker et andet af kreativitetens hovedmotiver op - menneskelig medfølelse, uden hvilken historisk kreativitet er umulig. Dostojevskij slår til med en idé, der på en eller anden måde overgår pligtmoralens kategoriske imperativ - "alle er skyldige foran alle og for alle."

En person befinder sig på grænsen til et hul mellem sin påtvungne verdslige vej og den sandhed, der ulmer i ham. Dette hul udfyldes af en øget indre aktivitet, som kan kaldes "kristen praktisk bevidsthed". Dens opgave er at genoplive mennesket i mennesket. Dostojevskij taler om det proceduremæssige indhold af det kristne bud om ydmyghed. I "Tale om Pushkin", der blev holdt i slutningen af ​​sit liv, kalder Dostojevskij: "Ydmyg dig selv, stolte mand, og bræk frem for alt din stolthed. Ydmyg dig selv, ledig mand, og arbejd frem for alt hårdt i dit hjemlige område.

Ydmyghed hos Dostojevskij er ikke en psykologisk kategori, der betyder magtesløshed, resignation, ens egen forklejnelse, en følelse af ubetydelighed over for andre. I Dostojevskijs ydmyghed er der en opfordring: "For det første skal du arbejde hårdt i dit hjemlige felt." Selve en persons ydmyghed (som det forstås i patristisk teologi) er allerede dristighed og en kilde til handling, påtagelsen af ​​det fulde ansvar og ikke en manifestation af svaghed. Således mødes religiøse og filosofiske syn på mennesket i Dostojevskijs værk. Dette er dog ikke en religiøs filosofi, der intellektuelt udvikler kristne sandheder, og det er heller ikke en teologi, der nærer sig af Åbenbaringen. Dostojevskijs tanker er tankerne om et geni, der er i stand til at hæve sig over sin egen lidelse, som har følt sin forbindelse med almenmenneskelig lidelse, og som har påtaget sig medfølelsens frygtelige byrde.

Begyndelsen på ydmyghed, som Dostojevskij kalder til, er ærlighed over for sig selv. Det er viden om mine evner og begrænsninger og den modige accept af mig selv, som jeg er. At forsone betyder i sig selv og en anden at se et fordærvet ikon af Kristi Mand og forsøge at bevare i sig selv, som et helligt bud, den ubeskadigede rest af Mennesket. For manglende overholdelse af dette fører til ødelæggelsen af ​​det, der er menneskeligt, guddommeligt, helligt i mig og andre. Ydmyghed gør det muligt at forblive tro mod sig selv, mod sandheden, på trods af den "åbenlyse" og håbløse virkelighed. Ydmyghed som en selvkritik af sindet, fokuseret på selvuddybelse og selverkendelse, er åndens fleksibilitet. Det er hos ham, askesen begynder, som Dostojevskij kaldte til, og åbenbarer sig i tjeneste, ansvar, offer. Temaerne "menneskets menneskehed", "hele menneskeheden" af det russiske folk bliver ledemotivet i russisk religiøs filosofi.

I det 19. århundrede kommer ideerne og idealerne om den universelle ordning af Væren, samfundslivet, baseret på absolutiseringen af ​​de objektive love for udviklingen af ​​menneskehedens historie, i forgrunden. Ideer om universets rationalitet, inklusive samfundet, forenede både idealister og materialister. Rationalisme blev grundlaget for sociale teorier om revolutionære forandringer i verden, på den anden side en forenklet fortolkning af essensen og formålet med mennesket, som i disse teorier blev betragtet som en mekanistisk del af klassen, mennesker, masser. Dostojevskijs værk blev en klar opposition til denne tankegang. Dostojevskijs egen skæbne fik ham til at genoverveje sin tidligere teoretiske holdning, til at genoverveje sin tidligere forståelse af social retfærdighed og måderne at opnå den på. For tænkeren blev det næsten en tragedie at forstå uforeneligheden af ​​de sociale teorier, han kendte, inklusive socialistiske, marxisme og det virkelige liv. At bestige stilladset blev af ham realiseret i sidste ende som en truende udsigt til et urimeligt teoretisk og praktisk valg. Dostojevskij indså, at den endimensionelle karakter af de revolutionære programmer for omdannelse af samfundet, der når til det primitive, ligger i det faktum, at de ikke inkluderer ideer om rigtige mennesker med deres specifikke behov og interesser, med deres unikke og originalitet, med deres åndelige forhåbninger. Desuden begyndte disse programmer at komme i konflikt med menneskets komplekse natur.

Den vej, som Dostojevskij valgte efter livets omvæltninger, blev anderledes, og ved bestemmelse af teoriens værdi - et andet synspunkt: i forholdet "samfund - menneske" prioriteres mennesket. Værdien af ​​det menneskelige "jeg" viser sig ikke så meget i massen af ​​mennesker, i hans kollektivistiske bevidsthed, men i en konkret individualitet, i en personlig vision om sig selv og sine forhold til andre, til samfundet.

Som bekendt satte den atten-årige Dostojevskij sig selv til opgave at studere mennesket. Begyndelsen på en så seriøs undersøgelse var "Noter fra det døde hus".

Tvivl om sandheden af ​​nutidige sociale teorier, styrken af ​​hans kunstneriske fantasi tillod Dostojevskij at overleve de tragiske konsekvenser af implementeringen af ​​disse teorier i livet og fik ham til at lede efter det eneste og vigtigste argument for sandheden om den menneskelige eksistens, som nu , ifølge hans overbevisning, kunne kun være sandheden om en person. Frygten for til en vis grad at tage fejl i konklusionerne af den overordnede plan blev det grundlag, der afgjorde grundigheden af ​​hans forskningsproces. Ofte grænser det til psykoanalyse, i mange henseender foregribende dets konklusioner.

Svaret på spørgsmålet: "Hvad er en mand?" Dostojevskij begyndte at søge med forsøg på at forstå en person, der blev afvist af samfundet, "så at sige ikke længere en person" i den almindeligt anerkendte forstand, det vil sige i en vis forstand, en persons antipode generelt. Følgelig begyndte dens undersøgelse langt fra de bedste eksempler på den menneskelige race, ikke fra dem, der blev anset for (eller var) bærere af de højeste manifestationer af menneskelig essens og moral. Og strengt taget begyndte Dostojevskijs studier af mennesket ikke med almindelige mennesker under almindelige menneskelige forhold, men med forståelsen af ​​livet på grænsen til den menneskelige eksistens.

Dostojevskij ser sit studie af mennesket i to nært beslægtede aspekter: han studerer sig selv og forsøger at forstå andre gennem sit "jeg". Dette er en subjektiv analyse. Dostojevskij lægger ikke skjul på sin subjektivitet og endda subjektivisme. Men hele pointen her er, at han bringer denne subjektivisme til menneskers dom, han præsenterer os for sin tankegang, sin logik og ikke kun tilbyder resultaterne af undersøgelsen, hvilket tvinger os til at vurdere, hvor ret han har i sine domme. og konklusioner. Viden bliver for ham således til selverkendelse, og selverkendelse bliver til gengæld en forudsætning for viden, og ikke spontan, men helt bevidst målrettet, som en proces til at begribe sandheden. Erkendelse af kompleksiteten af ​​ens "jeg" bliver uløseligt forbundet med erkendelsen af ​​kompleksiteten af ​​"Anden", hvad end den måtte være i sin essens, og Væren - et udtryk for menneskers tvetydighed i deres forhold til hinanden.

Dostojevskij ser en person på forskellige måder: både som en repræsentant for den menneskelige race (både i biologisk og social forstand), og som et individ og som en personlighed. Ifølge hans dybe overbevisning forklarer social splittelse lidt i en person. Egne træk ved mennesket hæver sig over sociale forskelle, der er træk ved det biologiske, som i sit udtryk nåede typiske, væsentlige kendetegn. Når vi taler om "tiggere af natur", udtaler Dostojevskij menneskelig mangel på uafhængighed, elendighed, inaktivitet: "de er altid tiggere. Jeg har bemærket, at sådanne individer ikke findes i én nation, men i alle samfund, godser, partier, foreninger." Det er svært at sige med al sikkerhed, om Dostojevskij kendte Aristoteles' lignende argumenter om, at nogle mennesker af natur er frie, andre er slaver, og det er nyttigt og retfærdigt for disse sidstnævnte at være slaver.

Under alle omstændigheder er Dostojevskij som selvstændig tænker præget af et ønske om nådesløs sandhed. Der er, siger han, forskellige typer mennesker, for eksempel typen af ​​informanter, når fordømmelse bliver et karaktertræk, essensen af ​​en person, og ingen straf vil løse det. Under udforskningen af ​​en sådan persons natur siger Dostojevskij med ordene i sin fortælling: "Nej, bedre en brand, bedre pest og hungersnød end sådan en i samfundet." Det er umuligt ikke at bemærke tænkerens indsigt i karakteriseringen af ​​denne type person og i konklusionen om den subjektive karakter af en personsvindler, fordømmelse, uløseligt forbundet med objektive forhold og sociale ordener for ham.

Dostojevskijs fremtidige konklusioner om en persons viljefrihed og hans valgfrihed i enhver, selv de mest tragiske, situationer, hvor frihedens muligheder er reduceret til et minimum, tager udgangspunkt i den omhyggelige analyse af en person, som er lavet på sit eget livs materiale, kamp og hårdt arbejde. Faktisk har historien mere end én gang, og gennem skæbnen for ikke kun vores land vidnet om, at i de mørkeste tider, hvor en person ikke blot ikke blev straffet for fordømmelser, men tværtimod blev opmuntret, gik ikke alle mennesker denne umoralske vej . Menneskeheden har ikke været i stand til at udrydde whistleblowing, men har altid modstået det i skikkelse af værdige mennesker.

Dostojevskijs vej til menneskets problem og dets løsning er vanskelig: enten forsøger han at reducere sine ideer om en person til en personlighedstypologi, eller også giver han afkald på dette forsøg, idet han ser, hvor svært det er med dets hjælp at forklare et helt menneske, der gør det. ikke passer ind i rammen af ​​et teoretisk billede. Men med alle de forskellige tilgange, er de alle rettet mod at afsløre essensen af ​​en person, hvad der gør en person til en person. Og paradoksalt nok er det netop i vilkårene for strafarbejde, da og der, at Dostojevskij kommer til den konklusion, at menneskets væsen primært er i bevidst aktivitet, i arbejdet, i den proces, hvori det manifesterer sin valgfrihed, målsætning, hans selvbekræftelse. Arbejde, selv tvangsarbejde, kan for en person ikke kun være en hadefuld pligt. Dostojevskij advarede om faren for den enkelte ved et sådant arbejde: "Det gik op for mig engang, at hvis de ville fuldstændigt knuse, ødelægge en person, straffe ham med den mest forfærdelige straf, så den mest forfærdelige morder ville gyse af denne straf og være bange for ham i forvejen, så var det nødvendigt at give værket karakter af fuldkommen, fuldstændig ubrugelighed og meningsløshed.

Arbejdet er en manifestation af menneskelig valgfrihed, og derfor begyndte Dostojevskij i forbindelse med arbejdsproblemet sin søgen efter at løse problemet med frihed og nødvendighed. Der er forskellige synspunkter på forholdet mellem frihed og nødvendighed. I marxismen er "Frihed en anerkendt nødvendighed." Dostojevskij er interesseret i problemet med menneskelig frihed i alle dets forskellige aspekter og hypostaser. Så han vender sig til menneskeligt arbejde og ser i det muligheden for at realisere menneskelig frihed gennem valget af mål, mål, måder at udtrykke sig på.

Ønsket om fri vilje er naturligt for en person, og derfor skæmmer undertrykkelsen af ​​dette begær personligheden, og formerne for protest mod undertrykkelse kan være uventede, især når fornuft og kontrol er slået fra, og en person bliver en fare for sig selv og andre. Dostojevskij henviste til fanger, som han selv var, men vi ved, at samfundet kan skabe hårde arbejdsforhold og gøre folk til fanger ikke kun ved at placere dem bag tremmer. Og så er tragedie uundgåelig. Det kan komme til udtryk "både i personlighedens nærmest instinktive længsel efter sig selv, og i ønsket om at erklære sig selv, sin ydmyge personlighed, nå punktet af ondskab, raseri, forplumring af sindet .... Og spørgsmålet opstår: hvor er grænsen for en sådan protest, hvis den omfatter masser af mennesker, der ikke ønsker at leve under forhold, hvor det menneskelige princip undertrykkes? Der er ingen sådanne grænser, når det kommer til en individuel person, hævder Dostojevskij, og endnu mere, når det kommer til samfundet, og en forklaring på dette kan findes ved at henvise til en persons indre verden.

Indholdet af begrebet "menneske" hos Dostojevskij er væsentligt anderledes end hos mange af hans samtidige filosoffer, det er rigere på en række punkter selv i det tyvende århundredes begreber. For ham er en person en uendelig række af specielle, individuelle, hvis rigdom udtrykker det vigtigste i en person. Karakteristiske træk tjener ikke som en måde at konstruere et skema for ham, det typiske overlapper ikke i betydning med individet. En persons forståelsesvej kommer ikke ned til opdagelsen af ​​det typiske eller slutter ikke med dette, men med hver sådan opdagelse stiger det til et nyt skridt. Han afslører sådanne modsigelser af det menneskelige "jeg", som udelukker den absolutte forudsigelighed af menneskelige handlinger.

I individets og det typiske menneskes enhed er der ifølge Dostojevskij en hel kompleks verden, der på samme tid besidder autonomi og tæt forbindelse med andre mennesker. Denne verden er værdifuld i sig selv, den udvikler sig i processen med introspektion, kræver for sin bevarelse ukrænkeligheden af ​​sit livsrum, retten til ensomhed. Efter at have levet i straffetænksomhed i en verden med tvangsmæssig tæt kommunikation med mennesker, opdagede Dostojevskij selv, at det er en af ​​de kræfter, der er skadelige for den menneskelige psyke. Dostojevskij indrømmer, at hårdt arbejde bragte ham mange opdagelser om ham selv: "Jeg kunne aldrig forestille mig, hvor forfærdeligt og smertefuldt det er, at jeg i alle ti års hårdt arbejde aldrig, ikke et eneste minut vil være alene?" Og yderligere, "tvangssamleje øger ensomheden, som ikke kan overvindes ved tvungent samliv." Ved at se mentalt ind i historien mange år frem, så Dostojevskij ikke kun de positive, men også de smertefulde aspekter af det kollektive liv, som ødelægger individets ret til en suveræn tilværelse. Det er klart, at Dostojevskij i sin henvendelse til individet tager fat på samfundet, problemet med socialteori, dets indhold, søgen efter sandhed om samfundet.

Under betingelserne for strafarbejde indså Dostojevskij, hvad der var mest forfærdeligt for en person. Det blev klart for ham, at en person i et normalt liv ikke kan gå i formation, kun leve i et team, arbejde uden sin egen interesse, kun i henhold til instruktionerne. Han kom til den konklusion, at ubegrænset tvang bliver en slags grusomhed, og grusomhed avler grusomhed i endnu højere grad. Vold kan ikke blive en vej til en persons lykke og dermed samfundets lykke.

I begyndelsen af ​​tresserne af det nittende århundrede var Dostojevskij allerede overbevist om, at en social teori, der ikke tager højde for det komplekse menneskelige "jeg" er frugtesløs, skadelig, ødelæggende, uendelig farlig, da den modsiger det virkelige liv, da den fortsætter fra et subjektivt skema, subjektiv mening. Det kan antages, at Dostojevskij kritiserer marxismen og socialistiske begreber.

En person er ikke en forudbestemt værdi, han kan ikke defineres i den endelige opregning af egenskaber, træk, handlinger og synspunkter. Denne konklusion er den vigtigste i Dostojevskijs videre udvikling af menneskebegrebet, som allerede er præsenteret i det nye værk Notes from the Underground. Dostojevskij argumenterer med kendte filosoffer; materialisternes ideer om mennesket og dets forbindelse med omverdenen, som angiveligt bestemmer dets essens, adfærd osv., forekommer ham primitive. og i sidste ende danner personligheden. Mennesket kan ifølge Dostojevskij ikke beregnes efter matematiske formler, ud fra det faktum, at 2ґ2 = 4, og at forsøge at beregne ham efter formlen betyder at forvandle ham i din fantasi til noget mekanisk. Dostojevskij accepterede ikke mekanismer i hans syn på mennesket og samfundet. Menneskelivet er i hans forståelse en konstant erkendelse af de uendelige muligheder, der ligger i det: "det hele er noget menneskeligt, det ser ud til og består egentlig kun i, at en person konstant beviser for sig selv, at han er en person, og ikke et tandhjul, ikke en nål! I det mindste med sine sider, ja han beviste ... ".

Dostojevskij behandlede vedholdende temaet om mennesket som en levende person, og ikke materiale, hvorfra nogen kan "blinde en type." Og denne bekymring skyldes ikke blot forståelsen af ​​det absurde i en sådan teori, men af ​​faren for liv, hvis den omsættes til politiske programmer og handlinger. Han forudser mulige forsøg på en sådan handling, da han i selve samfundet ser grundlaget for tendensen til at depersonalisere mennesker, når de kun betragtes som materielle og et middel til et mål. Den store filosofiske opdagelse af Dostojevskijs var allerede det faktum, at han så denne fare, og senere - dens legemliggørelse i livet netop i Rusland.

Dostojevskij kommer til den konklusion, at der er en grundlæggende forskel mellem natur og samfund, at naturvidenskabelige tilgange og teorier baseret på dem ikke er anvendelige for samfundet. Sociale begivenheder beregnes ikke med samme grad af sandsynlighed som i naturen, når de opdagede love bliver svaret på alle spørgsmål. Han havde brug for denne konklusion for at tilbagevise den rationelt entydige tilgang til historien (også i marxismen), matematiske beregninger af det sociale livs forløb og den strenge forudbestemmelse af alle dens aspekter.

Samfundet kan ikke forstås uden at tage højde for, at mennesket er et anderledes væsen sammenlignet med alt liv på Jorden. Han kan mere end noget andet ikke være et tal; enhver logik ødelægger en person. Menneskelige relationer egner sig ikke til strengt matematiske og logiske udtryk, da de ikke er underlagt alle de endeløse drejninger af menneskelig fri vilje. Enten anerkendelsen af ​​fri vilje eller logik, det ene udelukker det andet. En teori, der ikke tager højde for essensen af ​​den uendelige manifestation af menneskets frie vilje, kan ikke anerkendes som korrekt. Ifølge Dostojevskij forbliver en sådan teori inden for fornuftens grænser, mens mennesket er et uendeligt væsen, og som genstand for viden overstiger mulighederne for rationelle og rationelle tilgange til det. Fornuft er kun fornuft og tilfredsstiller kun en persons rationelle evner, det vil sige omkring 1/20 af hans evne til at leve. Hvad ved sindet? Fornuften ved kun, hvad den har formået at genkende, men den menneskelige natur optræder som en helhed, med alt, hvad der er i sig, bevidst og ubevidst.

I sine diskussioner om den menneskelige sjæl og muligheden for dens viden er Dostojevskij i mange henseender ét med I. Kant, hans ideer om sjælen som en "ting i sig selv", hans konklusioner om rationel videns begrænsninger.

Dostojevskij benægter ikke kun den rationelle tilgang til mennesket, men forudser også faren ved en sådan tilgang. I oprør mod teorien om rationel egoisme, materialistiske begreber, der anser materielle interesser og fordele for at være afgørende i menneskelig adfærd, accepterer han dem ikke som afgørende i sin tilgang til en person, idet han tror, ​​at en person ikke er entydig, men fordelen i sig selv, økonomisk interesse kan fortolkes på forskellige måder.

Dostojevskij var i stand til at forstå, at alle materielle værdier slet ikke er reduceret til økonomiske fordele, som dog er nødvendige for en person. Men han indså også, at det netop var på de vendepunkter i historien, hvor spørgsmålet om økonomiske fordele er særligt akutte, falder i baggrunden eller er helt glemt, at betydningen af ​​åndelige værdier ikke tages i betragtning, vigtigheden for en person ikke kun af økonomiske fordele, men også af en helt anden - fordelene ved at være en person, ikke en ting, en genstand, en genstand. Men denne fordel eksisterer, og måderne at forsvare den på kan få en fuldstændig tvetydig karakter. Dostojevskij beundrer ikke menneskelig vilje. Han taler glimrende om dette i Notes from the Underground. Det er tilstrækkeligt at huske reaktionen fra helten i dette værk på ideen om det fremtidige krystalpalads, som revolutionens teoretikere lovede mennesket som et ideal for fremtiden, hvor folk går til de revolutionære transformationer i dag , vil leve. Dostojevskijs helt kommer til den konklusion, at det snarere vil være et "hovedhus" for de kollektivt levende fattige, og ikke et palads. Og denne idé om kunstigt skabt "lykke" og ideen om et kollektivt elendigt fællesskab, der ødelægger den ene menneskelige uafhængighed, den anden - "jegets" uafhængighed, er fuldstændig afvist af Dostojevskij.

Ved at udforske mennesket går Dostojevskij frem i sin forståelse af samfundet og i, hvad der burde være en social teori, der arbejder for samfundets forbedring. I samtidens samfundsteorier så han, hvordan menneskets problem blev løst. Og det passede ham tydeligvis ikke, da de alle havde som mål at "genoprette" en person. "Men hvordan ved du, at det ikke kun er muligt, men også nødvendigt, at transformere en person på denne måde? Hvad har du konkluderet, at det er så nødvendigt for menneskets ønske at rette sig selv? Hvorfor er du så sikker på, at du skal ikke gå imod normale fordele, garanteret af fornuftens argumenter og beregninger, er det virkelig altid gavnligt for en person, og der er en lov for hele menneskeheden? Det er trods alt kun en af ​​dine antagelser. Lad os antage, at dette er en lov om logik, men måske slet ikke for menneskeheden.

Dostojevskij proklamerer en fundamentalt anderledes tilgang til sociale teorier, baseret på en persons ret til at vurdere teorien fra personen selv: vi taler trods alt om hans eget liv, det specifikke og eneste liv for en bestemt person. Sammen med tvivl om indholdet af de foreslåede sociale projekter har Dostojevskij en anden tvivl - en tvivl om personligheden hos den person, der foreslår dette eller hint sociale projekt: Forfatteren er trods alt også en person, så hvilken slags person er han ? Hvorfor ved han, hvordan en anden person skal leve? Hvad er grundlaget for hans tro på, at alle andre skal leve efter hans projekt? Dostojevskij forbinder i teoriens indhold og dens forfatter, mens moralen bliver bindeleddet.

E. N. Holondovich (Moskva)

V På nuværende tidspunkt, hvor problemerne med national identitet og national politik diskuteres aktivt, opstår spørgsmålet om, hvordan de oprindeligt russiske karaktertræk adskiller sig, hvor meget svarer moderne russeres psykologi til de mentale træk, der er blevet dannet gennem mange århundreder og har været iboende i den russiske person siden umindelige tider? Og er der ikke dukket en ny generation op i løbet af de sidste årtier, der inkarnerer en bestemt ny psykotype?

For at besvare de stillede spørgsmål er det først og fremmest nødvendigt at forsøge at forstå, hvad hovedtrækkene i den "nationale russiske karakter" er, at fremhæve træk ved tænkning og den følelsesmæssige-sensuelle sfære af en russisk person, detaljerne i hans holdning til forskellige aspekter af virkeligheden.

Historikeren N. I. Kostomarov hævdede, at "litteratur er sjælen i folkets liv, det er folkets selvbevidsthed. Uden litteratur er sidstnævnte kun et passivt fænomen, og derfor er jo rigere, jo mere tilfredsstillende folkets litteratur, jo stærkere dens nationalitet, jo flere garantier for, at den stædigt vil beskytte sig mod det historiske livs fjendtlige omstændigheder, jo mere håndgribeligt. , tydeligere er selve nationalitetens essens ”(Kostormarov, 1903, s. 34). I denne henseende bør man vende sig til F. M. Dostojevskijs arbejde, som ifølge I. L. Volgin er "en af ​​de dybeste ortodokse tænkere, der legemliggjorde den ortodokse idé i den egentlige kunstneriske kontekst af hans romaner. Selvfølgelig er dette en prædikant, der ser den menneskelige ånds afgrund, som har en profetisk gave. Det er svært at nævne en anden sådan kunstner, som ville være så relevant i så lang tid. Ikke bare klassisk, "museum", "kulturhistorisk", men det er relevant - i forhold til væren. Med begyndelsen af ​​det XXI århundredeka hans værk ikke blot bliver ikke forældet, men er også fyldt med ny mening” (Volgin, 2005, s. 43). F. M. Dostojevskij var som ingen anden russisk forfatter og publicist talsmand for den russiske nationale idé. I modsætning til de fleste forfattere i det 19. århundrede kendte han en russisk person på egen hånd, kommunikerede direkte med ham, observerede og studerede ham i løbet af hans fire år i hårdt arbejde. Forfatterens arbejde præsenterer nøjagtige beskrivelser af en russisk persons livsstil og psykologi.

I 2010 gennemførte vi en historisk og psykologisk undersøgelse af F. M. Dostojevskijs livsvej og kreativitet for at rekonstruere de psykologiske karakteristika ved hans personlighed. Opgaverne med at identificere de vigtigste determinanter for Dostojevskijs personlige og professionelle dannelse og udvikling, afsløre stadierne af kreativitet og identificere de psykologiske karakteristika, der afspejles i forfatterens værker, blev løst. De stadier af kreativitet, der blev identificeret i løbet af undersøgelsen, afspejlede hovedtemaerne i hans værker. Dette er kendetegnene ved den "lille mand", faren for at komme ind på vantroens vej og endelig ideen om, at kun Gud tillader en person at forblive en person. Disse tre temaer udtrykker de hovedideer, der dominerede den russiske intelligentsias sind i det 19. århundrede.

I værker af russiske forfattere, religiøse filosoffer og historikere i slutningen af ​​XIX-begyndelsen af ​​det XX århundrede. religiøsitet skiller sig ud som grundlag, en systemdannende kerne, der bestemmer en russisk persons karakter, tankegang og adfærd. I solidaritet med denne udtalelse går FM Dostojevskij videre og viser, at det russiske folks religiøsitet ikke er baseret på viden om kirkens kanoner, men på en form for indre behov for godhed og lys, der er immanent indlejret i den russiske sjæl og finder åndelig forstærkning. i ortodoksi.

Det russiske folks grundlæggende åndelige behov er behovet for lidelse. Ifølge F. M. Dostojevskij går den ikke blot som en rød tråd gennem hele russisk historie, men er også bredt repræsenteret i folketroen.

Det russiske folk er kendetegnet ved en uforgængelig tørst efter sandhed og retfærdighed - med alle midler, selv ved at ofre sig i dettes navn. Billedet af den bedste person, gemt i dybet af den russiske bevidsthed, er "den, der ikke vil bøje sig for materielle fristelser, den, der søger utrætteligt arbejde for Guds sag og elsker sandheden og, når det er nødvendigt, stiger til tjene det, forlade hjem og familie og ofre sit liv "(Dostojevskij, 2004, s. 484).

Russerne er i stand til en stor bedrift, en manifestation af uselviskhed, styrke. Om nødvendigt ved de i særlige tilfælde, hvordan de skal forene sig. Og netop disse egenskaber viste det russiske folk under krigen i 1812 og i andre år med alvorlige prøvelser. F. M. Dostojevskij pegede på dette, idet han mente, at folkets moralske styrke afsløres i åndens højeste manifestationer i de mest kritiske perioder af dets historie. Ønsket om selvopretholdelse og selvforbedring giver det russiske folk styrke til at overvinde de sværeste tider i deres lands historie.

Samtidig bemærker Dostojevskij russernes mildhed. "Russiske mennesker ved ikke, hvordan man hader i lang tid og seriøst, og ikke kun mennesker, men endda laster, uvidenhedens mørke, despotisme, obskurantisme, ja, og alle disse andre retrograde ting" (ibid., s. 204) ). Denne egenskab forklarer det russiske folks hurtige glemsel af deres tyranner og deres idealisering.

Den russiske sjæl er karakteriseret ved uskyld og ærlighed, oprigtighed og et bredt "altåbent" sind, sagtmodighed, sympati for de svage og undertrykte, barmhjertighed, tilgivelse og vidde af synspunkter.

Dostojevskij fremhæver også en sådan egenskab af en russisk person som modtagelighed over for andre folks kultur, accept og "undskyldning" af andre idealer, tolerance over for andre menneskers skikke, skikke og tro. Religiøs tolerance som en primordial kvalitet af den russiske nation kommer til udtryk i selve ånden af ​​russisk stat som en multinational, som har absorberet forskellige religiøse bekendelser. Men på samme tid har ortodoksi altid været den vigtigste dominerende i det russiske folks sind. På dets grundlag blev de ideelle billeder af det russiske folk dannet - Sergei Radonezhsky, Tikhon Zadonsky og andre asketer og ildsjæle af troen. I overensstemmelse med disse idealer er det ifølge Dostojevskij nødvendigt at nærme sig den russiske person: "Døm vores folk ikke efter hvad de er, men efter hvad de gerne vil blive" (ibid., s. 208).

Da han var en objektiv forsker af sit folk, der stræbte efter at afsløre alle facetter af sin nationale karakter, kunne Dostojevskij ikke andet end at røre ved de "mørke sider" af den russiske sjæl. I denne forbindelse fremhæver han hyppige manifestationer af grusomhed, en tendens til sadisme, glemsomhed af enhver foranstaltning, impulsivitet i både dårligt og godt, selvfornægtelse og selvdestruktion. "Uanset om det er kærlighed, vin, fest, stolthed, misundelse - her giver en anden russisk person sig selv næsten uselvisk, er klar til at bryde alt, give afkald på alt: fra familie, skik, Gud. En eller anden godhjertet person kan på en eller anden måde pludselig blive en negativ skandaløs person og en kriminel” (ibid., s. 153). Dostojevskijs journalistiske artikler giver eksempler på den monstrøse grusomhed, som en russisk person kan nå – både en simpel bonde og en repræsentant for et dannet samfundslag.

Dostojevskij diskuterede med læserne sin tids kriminelle retssager og talte kategorisk imod berettigelsen af ​​forbrydelser. Han pegede på ubevidste ideer, både individuelle og kollektive, som er "gemt" dybt i folkets sjæl. En af dem er ideen om sympati, medfølelse for kriminelle. Det russiske folk kaldte dem altid uheldige. Men hvis han var i deres sted, ville han måske have begået en endnu mere alvorlig forbrydelse. Ifølge det russiske folks mening er forbryderen værdig til medfølelse, men ikke retfærdiggørelse, da hans "miljø sidder fast." Gerningsmanden er skyldig for loven og skal bære den fortjente straf. Berettigelsen af ​​forbrydelsen fører til fremkomsten af ​​en følelse af permissivitet, indgyder en russisk persons sjæl "kynisme, vantro på folkets sandhed, på Guds sandhed" (ibid., s. 34). Troen på loven og på folkets sandhed rokkes dermed.

Dostojevskij påpegede også russernes tilbøjelighed til druk, til tilbedelse af guld og advarede mod at dyrke disse egenskaber som farlige for den enkelte. Når en russisk person ser eksempler på fordærv og straffrihed, tager han dette som en invitation til handling.

Forbandelse er meget almindeligt blandt folket. Men hvis det i et sekulært, uddannet samfund betragtes som en slags "gejst", så er en simpel person mere kysk i denne henseende; han bruger dårlige ord af vane, automatisk.

Tendensen til at lyve bemærkes også af Dostojevskij som et russisk træk, selvom det oftere er forbundet med behovet for at pynte på livet i stedet for at bedrage samtalepartneren. En russisk person kan lade sig rive med, at han selv tror på sin løgn.

Protest, benægtelse og oprør tolkes af Dostojevskij som bagsiden af ​​russisk langmodighed. Hvis du allerede "faldt", så endnu lavere, "hvordan man flyver fra bjerget." At stoppe er svært, umuligt, og det vil du ikke. Dette udtrykker den russiske sjæls umådelighed, dens ekstreme polaritet.

Russerne er i stand til at omgås hvad som helst; de mangler den sans for proportioner, som er karakteristisk for en europæisk person: "... nej, en person er bred, ja for bred, jeg ville indsnævre den ... Hvad der synes at være en skam for sindet, så for hjertet er fuldstændig skønhed ... Det er forfærdeligt, at skønhed ikke kun er forfærdelig, men også en mystisk ting. Her kæmper djævelen mod Gud, og slagmarken er menneskers hjerter,” siger en af ​​heltene i romanen Brødrene Karamazov (Dostojevskij, 1970, s. 100). Dostojevskij bemærkede denne mangel på proportionssans i sin egen karakter.

Ved at udstyre sine værkers helte med sådanne karakteristika som overdreven lidenskab og følelsesmæssighed, polaritet og ambivalens af følelser, oplevelser, forhåbninger, afslørede forfatteren derved ikke kun svaghederne ved den nationale karakter, men kæmpede også med disse manifestationer i sig selv: "Dette træk. er karakteristisk for den menneskelige natur generelt. En person kan selvfølgelig fordoble sin alder og vil selvfølgelig lide på samme tid ... Vi skal finde et resultat i os selv i en eller anden aktivitet, der kan give mad til ånden, slukke dens tørst ... jeg altid have en færdiglavet skriveaktivitet, som jeg hengiver mig til med entusiasme, hvor jeg lægger alle mine lidelser, alle mine glæder og håb, og jeg giver denne aktivitet et resultat” (citeret fra: Expedition to Genius, 1999, s. 407 ). Dostojevskijs værk er en konstant bearbejdning af forfatterens tanker og følelser, af alt, hvad der bevidst og ubevidst ejede hans sjæl. Alle hans karakterer - både positive og negative - er forskellige legemliggørelser af hans personlighed. Hans arbejde er en kontinuerlig intern dialog med sig selv i forskellige ansigter, en konstant analyse af hans handlinger og tanker. Ved at udforske personligheden af ​​den karakter, han skabte, hans handlinger og gerninger under forskellige livsomstændigheder, satte Dostojevskij sig så at sige i sit sted, sammenlignede ham med sig selv og bearbejdede dermed hans komplekser og lidenskaber. Ved at analysere sig selv, reflektere, akkumulere begivenheder og ansigter i sin hukommelse, forbinde dem, transformere dem, kassere det sekundære og forlade det vigtige, skabte han sine helte. Det var kreativiteten, der ikke tillod ham at "krydse stregen", for at bevare en følelse af proportioner.

I Dostojevskijs værker bemærkes den russiske sjæls særlige følelsesmæssighed meget præcist. Det er hende, der er karakteristisk for forfatterens positive helte - prins Myshkin, Alyosha Karamazov. De lever ikke med sindet, men med "hjertet". Det rationelle princip dominerer blandt heltene, der begår en forbrydelse - Rodion Raskolnikov, Ivan Karamazov, Nikolai Stavrogin.

En bred palet af russiske karakterer præsenteres i romanen Brødrene Karamazov. De er så levende beskrevet og plausible, at V. Chizh, K. Leonhard tager dem som grundlag for deres personlighedstypologier. Dette er Dmitri Karamazov - en mand med et stort hjerte, i stand til drukkenskab, udskejelser, smålig ondskab, men ikke en forbrydelse. Han fremstår fra de første sider af romanen som en uordnet, overfladisk personlighed. Dmitry bygger ikke sit eget liv: livsbetingelserne bestemmer for ham, hvad og hvordan han vil gøre. Tørst efter aktivitet, øget verbal aktivitet, strømning af ideer veksler med depression, langsomme reaktioner og tænkning. Følelsesmæssige reaktioner afløser hinanden med en sådan hastighed, at de omkringliggende mennesker følger deres manifestationer med forvirring. Hans energi er høj, men samtidig er kritikalitet i forhold til målet og især til midlerne til dets realisering ubetydelig. Samtidig er dette en naiv, romantisk person, der tror på en uventet og vidunderlig løsning på alle vanskeligheder, har sin egen æreskodeks, er i stand til at se det smukke, blive overrasket over, hvad der er velkendt og almindeligt for andre. Med alle sine laster bevarer han oprigtighed og uskyld.

Ivan Karamazov er en stolt mand, let sårbar, målrettet, i stand til at stille svære opgaver for sig selv og realisere dem. Bevidsthed om betydningen af ​​godt og ondt, deres nærhed og modsætning, kærlighed til børn og lidelse for dem kombineres i hans sjæl med egocentrisme og grusomhed. Samtidig er dette ikke helt en "mand-ide"; han er i stand til at elske og hade, at være entusiastisk og spontan i sine impulser. Ivan er en mand med stærke lidenskaber, som han konstant undertrykker. Men i kritiske situationer bryder disse følelser, som han selv karakteriserer dem, "kraften i Karamazovs blufærdighed", igennem, og han er klar til alt for at nå sit mål. Smerdyakov gætter i Ivan de negative aspekter af hans natur: ublu stolthed, vellystighed, menneskeforagt, ønsket om at være over alle og bestemme sin egen slags skæbne. Alle disse kvaliteter, måske ikke fuldt ud realiseret af Ivan, der er opstået på baggrund af et insufficienskompleks, drevet af ensomhed og en tendens til at tænke, føjes op til en bestemt idé, der gradvist underkuede en person.

Alyosha Karamazov er et mål for moral for hver af karaktererne og for forfatteren selv. Hans billede legemliggør idealet om sandhed og oprigtighed - kvaliteter, der er dybt værdsat af det russiske folk. Dostojevskij viser Alyoshas dybe medfølelse, lydhørhed, hans høje empati. For ham er forhold til en person, forståelse af ham og tillid til ham af særlig betydning. Alyosha kan endda være alt for tillidsfuld, men dette forhindrer ham ikke i at forstå en person og trænge ind i de inderste dybder af hans "jeg". Hos mennesker ser han ikke det dårlige, men det bedste, og projicerer sin sjæls renhed på dem. Alyosha er kendetegnet ved en parathed til ægte kristen tilgivelse, en kærlig holdning til mennesker, en mangel på en følelse af sin egen overlegenhed, beskedenhed, takt og delikatesse. Han er kendetegnet ved en dyb introspektion af sine styrker og svagheder, hvilket uden tvivl er et incitament til udvikling. Karakteren har ret stabile værdier, etiske ideer. Men på trods af al realismen i hans karakter er der en vis mystik iboende i den russiske person generelt.

Smerdyakov er begrænset i sine ideer, foragter alt russisk, underlagt indflydelse og i stand til alt. Som barn var han grusom, følsom og hævngerrig, han var ikke interesseret i noget, han ledte efter en speciel "sandhed" i livet, han elskede ikke nogen, og han viste elementer af sadisme i sin adfærd. Med opvæksten udjævnedes alle disse kvaliteter ikke, men tværtimod udviklede og styrkede de og antog en modificeret form. Han tager ydre tegn på virkeligheden som det mest betydningsfulde. I sin betænksomhed ser forfatteren en indre parathed til at overgive sig til en eller anden idé, idet han tror på hvilken han vil blive dens slave og tankeløse udøver. Ideen om Guds fravær og følgelig udødelighed, den konklusion, der følger heraf om eftergivenhed, viste sig at være så tæt på ham, at Smerdyakovs næste skridt er mord. Efter at have begået det, er han overrasket over at forstå, at ingen gav ham "tilladelse til at dræbe". Denne opdagelse bliver en katastrofe for Smerdyakov. Livet mister sin mening for ham. På trods af al negativiteten i dette billede afspejler det de russiske drenges kvaliteter, så glimrende vist af Dostojevskij - deres idealisme og altopslugende tro. Hvis du allerede har troet på noget, så går det til ende både i tro og i skuffelse.

Et af Dostojevskijs yndlingsbilleder, som har været til stede i hans romaner gennem hele hans karriere, er billedet af den "lille mand". Kærlighed til den "lille mand", fornærmet af livet på grund af personlige egenskaber eller livsbetingelser, udtrykkes af Dostojevskij meget gennemtrængende. Hans Marmeladov, Snegirev og alle de utallige "fornærmede og fornærmede", fyldt med lidelse, er også russiske karakterer, som findes overalt nu, slukker deres sorg i vin, "når der ikke er andre steder at tage hen." Falder ud af sorg til drukkenskab, "dupper", urolige, karaktererne tegnet af Dostojevskij på samme tid, efter at have nået selve grænsen for "skændsel", indser og oplever dybt al ondskaben i deres opførsel. De er utilfredse med sig selv, men det er netop derfor, at de tager endnu mere hævn over andre, mens de lider og svælger i deres fald.

Karaktererne beskrevet af Dostojevskij er ikke kun typisk russiske, men også universelle. N. A. Berdyaev skrev, at Dostojevskij er talsmand for det ægte russiske og samtidig universelle.

Forfatteren skaber i sine værker en anden negativ figur - en russisk intellektuel, chattende og liberalistisk. Den er kendetegnet ved mangel på proportionssans, ekstraordinær indbildskhed og forfængelighed på den ene side og manglende respekt for sig selv, "dyb og skjult" på den anden (Dostojevskij, 2004, s. 369). Forfatterens indtrængen i essensen af ​​den russiske intelligentsia og forståelsen af ​​dens skæbnes tragedie blev levende afspejlet i romanerne "Dæmoner", "Forbrydelse og straf", "Brødrene Karamazov". Ifølge SN Bulgakov afslørede og "forudsagde" Dostojevskij i disse romaner, i ideen om "alt er tilladt" den menneskelig-guddommelige natur af russisk intellektuel heltemod, dens iboende "selvgudgørelse", som ingen anden. at sætte sig i Guds sted, i stedet for forsyn - og ikke kun i mål og planer, men også i måder og midler til gennemførelse. Ved at realisere deres idé, kæmpe for en lys fremtid, befriede disse mennesker sig fra almindelig morals bånd, gav sig selv ret til ikke kun ejendom, men også til andre menneskers liv og død, skånede ikke sig selv, hvis det var nødvendigt nå deres mål.. Den russiske intelligentsias ateisme har sin bagside guddommeliggørelse af sig selv, ekstrem individualisme og narcissisme. Ønsket om at gøre menneskeheden glad, at "kultivere" sit eget folk, fører faktisk til foragt for det. Og, som bekendt, tvungen lykke, "tvunget" godt resulterer i ondskab og tvang, hvilket hele vores historie har bekræftet. "Selv guddommeliggørelse" fører til skrupelløshed og eftergivenhed under dække af humanistiske ideer.

Dostojevskij forstod godt, at idealisme ikke kun er et træk hos den russiske intellektuelle, men for hele det russiske folk som helhed. Hvis han allerede troede på noget, så straks uden nogen betingelser, og denne tro bestemmer alt; med hende er han klar til en bedrift og en forbrydelse. Ud fra ideologiske overbevisninger er en russisk person "i stand til monstrøs skurkskab" (ibid., s. 160). Vestens teorier og ideer i Rusland tages på tro som et nøjagtigt aksiom.

Den russiske mand har altid været præget af en protest "mod livets ondskab, ulykker og lidelser". Men af ​​medlidenhed, "manglende evne til at udholde menneskelig lidelse", bliver han en ateist, en person, der overtræder moralens love. Denne ateisme, ifølge N.A. Berdyaev, har som grundlag "en følelse af menneskelighed bragt til ophøjelse" (Berdyaev, 2006, s. 274). Der sker således et skred fra ekstrem filantropi til et frygteligt diktatur. Ifølge denne logik kan billederne af Ivan Karamazov, Raskolnikov, Stavrogin og Verkhovensky betragtes som prototyperne på fremtidige russiske revolutionære og terrorister.

Idealisme og filantropi er iboende i al russisk litteratur i det 19. århundrede; F. M. Dostojevskij er ingen undtagelse i denne henseende. Han så det russiske folks store skæbne, der bestod i at "omfavne ideen om universel enhed, broderlig kærlighed, et nøgternt blik, der tilgiver de fjendtlige, skelner og undskylder det ulige, fjerner modsætninger. Dette er ikke et økonomisk træk eller noget andet, det er kun et moralsk træk” (Dostojevskij, 2004a, s. 39).

F. M. Dostojevskij insisterede på, at den russiske person har brug for tilstedeværelsen af ​​idealer for sin forbedring, han skal stræbe efter det bedste. Og som svar på de personer, der prædikede værdien af ​​materielle goder, mens de ignorerede idealer, skrev han i Writer's Diary: "Uden idealer, det vil sige uden visse ønsker om i det mindste noget bedre, kan ingen god virkelighed nogensinde vise sig. Man kan endda positivt sige, at intet vil ske, bortset fra endnu større vederstyggelighed” (Dostojevskij, 2004, s. 243).

F. M. Dostojevskij når toppen af ​​kreativitet, netop når hans værdier endelig krystalliserer. Og den højeste værdi for ham var Mennesket, Troen og Lidelsen.

Sådanne kvaliteter af den russiske sjæl som medfølelse, barmhjertighed, stræben efter godhed og sandhed er mest efterspurgte i vores tid. Deres mangel i det moderne russiske samfund har ført til dyrkning af modsatte egenskaber - grusomhed, aggressivitet, uansvarlighed, individualisme og egoisme. Naturligvis ændrer meget sig meget hurtigt i det moderne samfund. Men der er utvivlsomt nogle fundamenter og grundlæggende træk i mentalitetens struktur, som er svære at ændre og "rette"; de skal identificeres og tages i betragtning, når de praktiske problemer med at transformere det offentlige liv løses.

Litteratur

• Berdyaev N.A. Oprindelsen og betydningen af ​​russisk kommunisme // Åndelige grundlag for den russiske revolution. M., 2006. S. 234-445.
• Bulgakov S.N. Heltemod og askese. M., 1992.
• Volgin I. L. Kultur skal påtvinges som kartofler under Catherine (interview) // Vinograd: Orthodox Pedagogical Journal. 2005. nr. 2 (11). s. 42-47.
• Dostojevskij F.M. Brødrene Karamazov // F.M. Dostojevskij. Sobr. op. V 17 t. L., 1970. S. 14-15.
• Dostojevskij F.M. Forfatterens dagbog. M., 2004. T. 1.
• Dostojevskij F.M. Forfatterens dagbog. M., 2004a. T. 2.
• Kolupaev G.P., Klyuzhev V. M., Lakosina N.D., Zhuravlev G.P.Ekspedition til geni. M., 1999.
• Koltsova V.A. En systematisk tilgang til udviklingen af ​​den hjemlige psykologiske videnskabs historie // Psykologisk tidsskrift. 2002. Nr. 2. s. 6-18.
• Koltsova V.A. Mangel på spiritualitet og moral i det moderne russiske samfund // Psychological Journal. 2009. Nr. 4. s. 92-94.
• Koltsova V. A., Medvedev A. M.Om studiet af psykologiens historie i kultursystemet // Psykologisk tidsskrift. 1992. Nr. 5. s. 3-11.
• Koltsova V. A., Kholondovich E. N.Geni: Psykologisk og historisk forskning // Psykologisk tidsskrift. 2012. V. 33. Nr. 1. S. 101-118.
• Koltsova V. A., Holondovich E.N. Legemliggørelsen af ​​spiritualitet i F. M. Dostojevskijs personlighed og arbejde. M., 2013.
• Kostomarov N.I. To russiske nationaliteter // N.I. Kostomarov. Sobr. cit.: I 21 bind Sankt Petersborg, 1903. T. 1. S. 33-65.
• Leonhard K. Fremhævede personligheder. Kiev, 1981.
• Chizh V. F. Dostojevskij som psykopatolog og kriminolog // Chizh V.F. N.V. Gogols sygdom: notater fra en psykiater. M., 2001. S. 287-419.

F.M. Dostojevskij "Forbrydelse og straf" (1866)

genre

Genren af ​​Dostojevskijs "Forbrydelse og straf" kan defineres som filosofisk roman afspejler forfatterens model af verden og filosofien om den menneskelige personlighed. I modsætning til Leo Tolstoj, der ikke opfattede livet i dets skarpe, katastrofale brud, men i dets konstante bevægelse, naturlige flow, har Dostojevskij en tendens til at afsløre uventede, tragiske situationer. Dostojevskijs verden er en verden på grænsen, på grænsen til overtrædelse af alle moralske love, det er en verden, hvor en person konstant bliver testet for menneskeheden. Dostojevskijs realisme er det exceptionelles realisme, det er ikke tilfældigt, at forfatteren selv kaldte det "fantastisk", idet han understregede, at i selve livet er det "fantastiske", det exceptionelle vigtigere, mere betydningsfuldt end det almindelige, afslører i livet dets sandheder skjult for et overfladisk blik.

Dostojevskijs værk kan også defineres som ideologisk roman. Forfatterens helt er en idémand, han er en af ​​dem "der ikke har brug for millioner, men skal løse en idé." Romanens plot er et sammenstød mellem ideologiske karakterer indbyrdes og en test af Raskolnikovs idé med livet. En stor plads i værket indtages af personernes dialoger-stridigheder, hvilket også er karakteristisk for en filosofisk, ideologisk roman.

Betydningen af ​​navnet

Ofte er navnene på litterære værker modsatte begreber: "Krig og fred", "Fædre og sønner", "De levende og de døde", "Forbrydelse og straf". Paradoksalt nok bliver modsætninger efterhånden ikke kun indbyrdes forbundne, men også indbyrdes afhængige. Så i Dostojevskijs roman er "forbrydelse" og "straf" nøglebegreberne, der afspejler forfatterens idé. Betydningen af ​​det første ord i romanens titel er mangefacetteret: kriminalitet opfattes af Dostojevskij som krydsningen af ​​alle moralske og sociale barrierer. Ikke kun Raskolnikov, men også Sonya Marmeladova, Svidrigailov, Mikolka fra en drøm om en undertrykt hest viser sig at være "krydsede" helte, desuden krydser Petersborg selv i romanen også retfærdighedens love. Det andet ord i titlen på romanen er også tvetydig: straffen bliver ikke kun lidelse, utrolig pine, men også frelse. Straf i Dostojevskijs roman er ikke et juridisk begreb, men et psykologisk, filosofisk.

Ideen om åndelig opstandelse er en af ​​hovedideerne i russisk klassisk litteratur i det 19. århundrede: i Gogol kan vi huske ideen om digtet "Dead Souls" og historien "Portræt", i Tolstoy - romanen "Opstandelse". I Fjodor Mikhailovich Dostojevskijs værk er temaet åndelig opstandelse, fornyelsen af ​​sjælen, som finder kærligheden og Gud, centralt i romanen Forbrydelse og straf.

Særlige kendetegn ved Dostojevskijs psykologisme

Mennesket er et mysterium. Dostojevskij skrev til sin bror: "Mennesket er et mysterium, det skal optrevles, og hvis du vil optrevle hele dit liv, så sig ikke, at du har spildt tiden. Jeg er engageret i denne hemmelighed, fordi jeg vil være en mand. Dostojevskij har ingen "simple" helte, alle, selv sekundære, er komplekse, alle bærer deres egen hemmelighed, deres egen idé. Ifølge Dostojevskij, "svært nogen menneskeligt og dybt som havet." I en person forbliver der altid noget ukendt, ikke helt løst, "hemmeligt" selv for sig selv.

Bevidst og underbevidst (sind og følelse). Ifølge Dostojevskij er fornuften ikke en repræsentant i alt af en person, ikke alt i livet og i en person egner sig til logisk beregning ("Alt vil blive beregnet, men naturen vil ikke blive taget i betragtning," ordene fra Porfiry Petrovich). Det er Raskolnikovs natur, der gør oprør mod hans "aritmetiske beregning", mod hans teori - produktet af hans sind. Det er "naturen", den underbevidste essens af en person, der kan være "klogere" end sindet. Dostojevskijs heltes besvimelsesanfald og anfald - sindets svigt - redder dem ofte fra den vej, som sindet skubber dem til. Dette er en defensiv reaktion af den menneskelige natur mod sindets diktater.

I drømme, når underbevidstheden hersker, er en person i stand til at kende sig selv dybere, at opdage i sig selv noget, som han ikke vidste endnu. Drømme er en dybere viden om verden og sig selv (sådan er alle tre af Raskolnikovs drømme - en drøm om en hest, en drøm om en "grinende gammel kvinde" og en drøm om en "pest").

Ofte guider underbevidstheden en person mere præcist end den bevidste: hyppige "pludselig" og "uheld" i Dostojevskijs roman er kun for sindet "pludselig" og "uheld", men ikke for underbevidstheden.

Heltenes dualitet til den sidste grænse. Dostojevskij mente, at godt og ondt ikke er kræfter udenfor mennesket, men er forankret i menneskets selve natur: ”Mennesket rummer al den mørke begyndelses kraft, og det rummer også al lysets kraft. Den indeholder begge centre: afgrundens ekstreme dybde og himlens højeste grænse. "Gud og djævelen kæmper, og slagmarken er menneskers hjerter." Derfor dobbeltheden af ​​Dostojevskijs helte til den sidste grænse: de kan betragte afgrunden af ​​moralsk forfald og afgrunden af ​​højere idealer på samme tid. "Madonnaens ideal" og "Sodomas ideal" kan leve i en person på samme tid.

Petersborg billede

Petersborg er en af ​​de smukkeste og samtidig den mest kontroversielle byer i verden. Kombinationen af ​​den kolde, perfekte skønhed i denne nordlige Palmyra og noget dystert, dystert selv i sin pragt gjorde det muligt for Dostojevskij at kalde Petersborg "den mest fantastiske by i verden." Ofte bliver Petersborg i russisk litteratur fra det 19. århundrede opfattet som et dødt eller fortryllet sted, hvor en person går amok eller falder i Djævelens magt - det er præcis sådan denne by er skildret i Dostojevskijs roman - en by, der har overtrådt lovene af menneskeheden. Forfatteren tager læseren ikke med til Nevskij Prospekt eller Slotspladsen, men til de fattiges kvarterer, hvor smalle gader og slattende trapper, elendige boliger, der næsten ikke kan kaldes boliger.

En af hovedideerne i russisk litteratur er ideen om huset: Huset er ikke kun fire vægge, det er en særlig atmosfære af gensidig forståelse, sikkerhed, menneskelig varme, enhed, men de fleste af Dostojevskijs helte er berøvet sådanne. et hus. "Bur", "skab", "hjørne" - det kalder de, hvor de bor. Raskolnikovs skab "lignede mere et skab end en lejlighed", Marmeladov-familien boede i et gangrum "ti skridt langt", Sonyas værelse lignede en lade. Sådanne rum, der ligner enten et skab eller en lade, giver anledning til en følelse af depression, tab og åndeligt ubehag. "Uden-Hjemlighed" er en indikator på, at noget i verden er blevet løsnet, noget er blevet fortrængt.

St. Petersborgs bylandskab i romanen er slående i sin fantastiske dysterhed og ubehag. Hvad er beskrivelsen af ​​byen i begyndelsen af ​​romanen værd: "Varmen var forfærdelig på gaden, udover indelukket, knust, overalt kalk, mursten, støv." Motivet til indelukkethed, mangel på luft bliver symbolsk i romanen: Som fra St. Petersborg-varmen kvæles Raskolnikov af sin teoris umenneskelighed, som knuser ham, undertrykker ham, det er ikke tilfældigt, at Porfiry Petrovich vil sige: " Nu mangler du kun luft, luft!”

I sådan en by syntes det umuligt at forblive sund både fysisk og moralsk. Denne verdens sygelighed, der manifesterer sig udadtil, maler både væggene i huse og ansigter på mennesker i en usund, irriterende gul farve: gulligt lurvet tapet i værelserne hos Raskolnikov, Sonya, Alena Ivanovna; en kvinde, der kastede sig i en grøft, har et "gult, aflangt, udmattet ansigt"; før Katerina Ivanovnas død "kastede hendes bleggule, visne ansigt tilbage."

Romanens verden "Forbrydelse og straf" er en verden af ​​konstante, hverdagslige og velkendte tragedier. I romanen er der ikke et eneste dødsfald, der kan kaldes naturligt: ​​hjulene på mesterens vogn knuste Marmeladov, Katerina Ivanovna brændte ned af forbrug, en ukendt kvinde, der kastede sig i en grøft, forsøger at begå selvmord, Raskolnikovs økse knuste to liv. Alt dette opfattes af andre som noget hverdagsagtigt, velkendt og endda giver anledning til en slags underholdning. Nysgerrighed, fornærmende, kynisk, sjælløs afslører, hvor ensom en person er i Petersborgs verden. I de trange lejligheder, i gadens menneskemængde, befinder en person sig alene med sig selv og med denne grusomme by. Denne ejendommelige "duel" mellem mand og by ender næsten altid tragisk for Dostojevskijs helte.

Traditionelt har litteraturen udviklet et syn på Sankt Petersborg som en by, der kombinerer det virkelige og det fantastiske, det konkrete og det symbolske. I Dostojevskijs roman bliver Petersborg en monsterby, der fortærer sine indbyggere, en fatal by, der fratager folk alt håb. Mørke, sindssyge kræfter tager en persons sjæl i besiddelse i denne by. Nogle gange ser det ud til, at den meget "by-inficerede" luft giver anledning til semi-virkelige, semi-fantastiske fænomener - den handelsmand, for eksempel, der så ud til at være vokset op af jorden og råbte til Raskolnikov: "Dræber!" Drømme i denne by bliver en fortsættelse af virkeligheden og kan ikke skelnes fra den, som for eksempel Raskolnikovs drømme om en undertrykt hest eller en grinende gammel kvinde. Selve ideen om hovedpersonen i Dostojevskijs roman fremstår som et fantom, født af hele den smertefulde atmosfære i St. Petersborg, byen, der har overtrådt menneskehedens love, bliver en medskyldig i kriminalitet.

En person er ikke en "klud", ikke en "lus", ikke en "skælvende skabning", men i det Petersborg, som Dostojevskij skildrer det - en verden af ​​uretfærdighed og selvbekræftelse på bekostning af menneskers skæbner og liv , en person bliver ofte til en "klud". Dostojevskijs roman rammer den grusomme sandhed i skildringen af ​​"ydmygede og fornærmede", mennesker drevet til fortvivlelse. Alle de ulykker og ydmygelser, som en uretfærdigt arrangeret verden bringer til en person, er kombineret i Marmeladov-familiens historie. Denne stakkels berusede embedsmand, der fortæller sin historie til Raskolnikov, viser det sig, tænker i evige kategorier af retfærdighed, medfølelse, tilgivelse: "Det er trods alt nødvendigt, at enhver person skal have mindst et sådant sted, hvor han ville blive medliden!" Marmeladov er ikke kun patetisk, men også tragisk: han har ikke længere håb for sit jordiske livs velfærd, hans eneste håb er i den himmelske Dommer, som vil være mere barmhjertig end jordiske: "Og den, der havde medlidenhed med alle. og som forstod alt og alt, han ene, han er dommeren." Forfatterens glødende interesse for mennesket, hans medfølelse med de "ydmygede og krænkede" er grundlaget for Dostojevskijs humanisme. Ikke for at dømme, men for at tilgive og forstå en person - dette er Dostojevskijs moralske ideal.

Raskolnikov

Raskolnikovs personlighed Hovedpersonen i romanen "Forbrydelse og straf" bliver en ekstremt selvmodsigende, lys, stærk personlighed, ifølge Razumikhin, i Raskolnikov "skiftes to personer ud", er det ikke tilfældigt, at heltens efternavn kommer fra ordet "splittet" ; i den meget ydre fremtoning af Dostojevskijs helt kombineres en prins og en tigger.

Raskolnikov får ikke lov til at gå forbi andres lidelser, menneskers smerte og pine er fuldstændig uudholdelig for ham. Den første impuls af Raskolnikovs natur er altid en impuls af godhed: han så for første gang en bedraget pige på boulevarden - uden tøven, uden at beregne, han gør alt for at redde hende ("Raskolnikov skyndte sig hen til herren, ikke engang at beregne det den tætte herre kunne klare sig med to som ham"), giver de sidste penge til Marmeladov-familien, fra historien om Razumikhin ved retssagen lærer vi, at Raskolnikov reddede børnene fra ilden.

Men "splittelsen" mellem den første impuls af medfølelse og fornuftens kolde stemme skubber Dostojevskijs helt til gensidigt udelukkende handlinger. “Ved at gå, lykkedes det Raskolnikov at stikke sin hånd ind i lommen, ragede så mange kobberpenge ind, som han havde, og satte dem upåfaldende på vinduet. Så på trappen ombestemte han sig og var ved at vende om. ”Jamen, hvad var det for noget sludder jeg gjorde det her, - som om noget havde stukket Raskolnikov; på et øjeblik syntes han at blive vendt på hovedet”; "Hør her," råbte han efter overskægget. - Lad det være! Hvad vil du have! Drop det! Lad ham have det sjovt (han pegede på dandyen). Hvad vil du have?"; "Og hvorfor blev jeg involveret her for at hjælpe? Nå, kan du hjælpe mig? Ja, lad dem sluge hinanden levende – hvad skal jeg bruge?

Årsager til Raskolnikovs forbrydelse. En af årsagerne til Raskolnikovs forbrydelse er verdens uretfærdighed, hvor de uskyldige lider, og folk som Luzhin og Svidrigailov er glade. "Jeg forestillede mig pludselig, hvordan ingen havde turdet gå forbi al denne absurditet, bare tage alt i halen og ryste det af! .. Jeg blev vred og ville ikke." "Vred", "ryste af", "ville ikke" - disse ord afslører i Raskolnikov det fulde mål af hans had til denne verden.

En anden grund er at teste dig selv for evnen til at legemliggøre en idé, som ifølge Raskolnikov kan transformere menneskelivet.

Raskolnikovs teori. I Raskolnikovs teori, som i selve hans personlighed, kombineres gensidigt udelukkende principper: ønsket om at give mennesker lykke og overbevisningen om, at dette er muligt ved hjælp af vold. Alle mennesker er ifølge Dostojevskijs helt opdelt i lavere og højere, almindelige, i stand til kun at øge menneskeheden numerisk og ekstraordinære, hvilket giver nye ideer, indsigter, der er i stand til at flytte menneskeheden et skridt fremad til lykke, til det "Nye Jerusalem ”. De ekstraordinære, "har ret", "genier" kan kun realisere denne højeste mission ved at overtræde alle tidligere menneskelige love, inklusive den ældste - "du må ikke dræbe". Alle de store i denne forstand var kriminelle, for hvem der ikke var nogen barrierer i legemliggørelsen af ​​deres ideer, de var i stand til at udgyde tusinder af blod i millioners lykkes navn, de havde ret til at tillade sig selv "blod iflg. til deres samvittighed”, det vil sige ikke at lide af udgydt blod i det godes navn, det meste af blodet fra dem, der blev anset for uværdige til at leve. Den store, ifølge Raskolnikov, "alt er tilladt."

Raskolnikov afslører sin idé to gange i romanen: til Porfiry Petrovich, der nævnte Raskolnikovs artikel "Om kriminalitet", og til Sonya. I en samtale med Porfiry Petrovich fremhæver Raskolnikov i sin teori de stores ret til at "overtræde" og eftergivelighed i navnet på at opfylde den højeste mission om at give lykke til menneskeheden. Raskolnikov har brug for Sonya som en allieret i kampen for realiseringen af ​​det højeste mål om at opnå retten til at løse spørgsmål om liv og død, fordi Sonya ifølge Dostojevskijs helt "krydsede over" - dog gennem sit liv, men for højesteret er det det samme som at overskride en andens liv: "Gjorde du ikke det samme? Du trådte også over, derfor skulle vi gå sammen ad samme vej!

Som mange helte fra russisk litteratur svarer Raskolnikov også på spørgsmålet "hvad skal man gøre?": "Hvad skal man gøre? At bryde det nødvendige, én gang for alle, og kun: og at påtage sig lidelse!.. Frihed og magt, og vigtigst af alt, magt! Det er målet!" Således overbeviser Raskolnikov Sonya om, at verden er forfærdelig, og derfor skal der gøres noget med det samme, idet han påtager sig al magten og al lidelsen (og derfor hele ansvaret), det er op til ham at bestemme, hvem der skal leve, hvem der skal dø, hvad er lykke for alle. Det er umuligt at vente til verden ændrer sig, man skal turde bryde dens love og etablere nye.

Det er Raskolnikovs teori og dobbeltmordet begået for at bekræfte, at det er blevet hans overtrædelse gennem en person og Gud, som gav den gamle lov "Du må ikke dræbe". Ved at dræbe kontrollerer Raskolnikov både sin teori og sig selv for at tilhøre en højere eller lavere kategori. Moderens brev, nyheden om det tvungne samtykke fra Dunyas søster til ægteskab med Luzhin, hans egen fattigdom og ydmygelse fremskynder den beslutning, der er modnet i heltens sind.

Raskolnikovs moralske pinsler. Skuepladsen for Raskolnikovs mord på den gamle pantelåner og Lizaveta er vist af Dostojevskij med barsk naturalisme, ikke tilfældigt: forbrydelsen er unaturlig for menneskets natur. Ifølge Dostojevskij er menneskelivet, uanset hvad det måtte være, uvurderligt, og ingen har ret til at træde over en person, eftersom livet er givet ham af Gud. Forbrydelse foran mennesket er ifølge Dostojevskij den samme forbrydelse over for Gud selv. Raskolnikov krydser mennesket, Gud, og endelig gennem sig selv, dets natur, som altid har været baseret på en øget følelse af retfærdighed og godhed.

Raskolnikovs teori er ikke accepteret af selve hans personligheds natur, deraf hans uenighed med sig selv, hans indre konflikt, deraf hans "forfærdelige pine af sig selv og andre." Efter at have begået et dobbeltmord, befinder Raskolnikov sig i afgrunden af ​​åndeligt kaos: frygt, vrede, øjeblikkelig glæde, fortvivlelse, håb og håbløshed kombineres i ham, hvilket forårsager udmattelse op til bevidstløshed. Han følte, at han som med en saks afskar sig fra mennesker, selv de nærmeste og elskede: mor, søster - forårsagede afvisning, som om Raskolnikov følte, at han ikke længere havde ret til at elske dem og acceptere deres kærlighed. Efter at have krydset grænsen mellem godt og ondt, befandt Raskolnikov sig uden for menneskers verden, og denne følelse af ensomhed og adskillelse fra mennesker var "den mest smertefulde af alle de fornemmelser, han har oplevet indtil nu."

Efter at have ramt Lizaveta ramte han Sonya, alle de "ydmygede og fornærmede", som han bare ville beskytte mod uretfærdigheden i en hensynsløs verden. Hans drøm om en grinende gammel kvinde overbeviser om, at Raskolnikov kun mangedoblede denne verdens ondskab, der allerede flyder over med ondskab, og efter denne drøm forstår Dostojevskijs helt tydeligt, at han trådte over sig selv, gennem sin menneskelige natur: "Jeg dræbte ikke den gamle kvinde - jeg slog mig selv ihjel”.

Raskolnikov ser ikke selv muligheden for at fortsætte livet, han mister troen på fremtiden, på sig selv, på livet selv. Tabet af tro på teorien kombineres hos Raskolnikov med en "ætsende og oprørsk tvivl" om behovet for omvendelse. Selv på Haymarket, hvor Sonya sender Raskolnikov, kunne han ikke udtale angerord, fordi de endnu ikke var i hans sjæl, selv under hårdt arbejde følte han stolthed og vrede mod sig selv i lang tid - han kunne ikke krydse blodet. Han føler et uoverstigeligt had til sig selv, idet han kalder sig selv en "lav", "ubetydelig" person, en "slyngel", dog ikke fordi han dræbte en gammel kvinde, denne, som han kalder hende, "grimme, ondsindede lus", men fordi han ikke kunne udstå dette mord, trådte ikke roligt over blodet, som Napoleonerne, herskere, "ekstraordinære" ville have gjort. I lang tid vil samvittighedskvaler blive kombineret i Raskolnikovs sjæl med foragt for sig selv, fordi han viste sig ikke at være Napoleon, men ifølge Dostojevskij er det disse utrolige lidelser, der afslører i Raskolnikov en person, der er i stand til at genopstå.

Tab af selvtillid, selvhad forstærkes, når Raskolnikov ser, at Sonya, mor, søster elsker ham, at han ikke selv har mistet evnen til at elske, men kærlighed, i stedet for glæde, bringer ham kun fortvivlelse og lidelse: "Men hvorfor de elsker mig så højt, hvis jeg ikke er det værd! Åh, hvis jeg var alene, og ingen elskede mig, og jeg selv aldrig ville elske nogen! Der ville ikke være alt dette!" Men det er kærligheden, som endda bringer lidelse, der redder Raskolnikov, hjælper ham med at rejse sig fra afgrunden af ​​moralsk forfald.

Vejen til åndelig opstandelse. Evangeliets tema om lidelse er nedfældet i romanen og bliver en afspejling af forfatterens ideal om åndelig renselse gennem lidelse. En persons straf såvel som hans frelse er indlejret i hans natur, sjæl - dette er en af ​​Dostoevskys hovedideer. Godt og ondt er ikke uden for en person, men i ham selv, derfor skulle kun Raskolnikov selv finde styrken i sig selv til at overvinde den djævelske besættelse.

Selve karakteren af ​​Dostojevskijs helt gør oprør mod blodet, der blev udgydt af ham: den utrolige spænding ved at kæmpe med sig selv, besvimelse, bevidstløshed, en smertefuld følelse af ensomhed - alt dette viser, at Raskolnikovs sjæl ikke er død, at en person er i live i ham. Raskolnikov er udmattet under hans teoris åg, det er ikke tilfældigt, at Porfiry Petrovich fortæller ham: "Nu har du kun brug for luft, luft, luft."

Oplysningen kommer efter en drøm om en pest, som Raskolnikov havde i hårdt arbejde: Dostojevskijs helt ser, hvilken katastrofe nogle menneskers ønske om at tage "al magt og alt ansvar" for at afgøre spørgsmålet om andres liv og død uundgåeligt bliver til. Billederne af Raskolnikovs drøm er i overensstemmelse med evangeliets linjer om Verdens Ende - dette var meget vigtigt for Dostojevskij: Verdens Ende vil komme, hvis folk forestiller sig, at de er profeter, hvis de træder over den evige moralske lov "Du skal ikke dræbe."

Frigørelsen fra ideen blev for Raskolnikov en opstandelse for kærligheden og for Gud, fordi hans forbrydelse afbrød båndet ikke kun med verden, mennesker, men også med Gud, det var ikke tilfældigt, at skismatikerne selv bad Sonya om evangeliet efter hans helbredelse fra den smertefulde sygdom permissivitet. I Dostojevskijs udkast læser vi: ”Romanens sidste linje. Uudgrundelige er de måder, hvorpå Gud finder mennesket. Et af klimaksene i romanen er scenen for at læse legenden om Lazarus opstandelse. Der er en Gud, han bor i ethvert menneske, det er vigtigt at tro på dette, og så er selv en død sjæl i stand til at blive genfødt, som Lazarus blev genfødt, - det er præcis, hvad Sonya Raskolnikov ønskede at overbevise.

Dostojevskijs roman har en åben slutning, og det hænger også sammen med temaet om åndelig opstandelse: Gud og kærligheden kommer til Raskolnikov, en følelse af fornyelse og tro på fremtiden, nye horisonter åbner sig for Dostojevskijs helte, de står på tærsklen til en nyt liv, er det ikke tilfældigt, at mørket i St. Petersborg-landskaberne erstattes i slutningen af ​​de sibiriske vidder, friskhed og grænseløshed, forårets klarhed og varme. ”De blev genopstået af kærlighed, den enes hjerte indeholdt endeløse livskilder for den andens hjerte ... Men her begynder en ny historie, historien om menneskets gradvise fornyelse, historien om dets gradvise genfødsel, dets gradvise overgang fra en verden til en anden, bekendtskab med en ny, hidtil helt ukendt virkelighed. Dette kunne danne genstand for en ny historie - men vores nuværende historie er forbi, ”sådan er de sidste linjer i Dostojevskijs roman om en mand, der viste sig at være i stand til at rejse sig fra afgrunden af ​​moralsk forfald.

I hvilken afgrund af moralsk forfald et menneske end befinder sig, er det i stand til åndeligt at genopstå for kærlighed og for Gud – så stor var Dostojevskijs tro på menneskets moralske kræfter. Temaet for sjælens opstandelse er et af de centrale i romanen.

Double af Raskolnikov

Efter at have krydset linjen, der adskiller det gode fra det onde, blev Raskolnikov "dobbelten" af dem, som han foragtede, som var fremmede for ham. I litteraturkritikken kaldes dette billede "sort tvilling" Ideen om permissivitet, legemliggjort i forskellige billeder, giver Raskolnikovs "tvillinger" - en studerende, Luzhin, Svidrigailov, Mikolka fra en drøm om en hest.

Tvillingerne er et forvrænget, overdrevet "spejl" af Raskolnikov. Heltens første double er en unavngiven elev i et værtshus med sin idé om et hensigtsmæssigt, nyttigt mord på en gammel kvinde-rentebærer, med hvis penge man kunne redde mange mennesker, der dør af fattigdom: "Dræb hende og tag hendes penge for senere med deres hjælp at vie dig selv til hele menneskehedens tjeneste og den fælles sag: tror du, at en lille forbrydelse ikke vil blive sonet af tusindvis af gode gerninger? For ét liv - tusindvis af liv til gengæld - hvorfor er der aritmetik her!

Luzhin er en mellemmand, måler, han har alt efter beregning, alt efter mål, endda følelser. Dens hovedidé er "elsker først og fremmest kun dig selv, for alt i verden er baseret på personlig interesse." En mand i midten, Luzhin ville aldrig have formuleret det endelige udsagn om den logiske kæde, der går fra ideen om "personlig interesse", men skismatikerne gjorde det: "Men bring konsekvenserne af, hvad du prædikede, og det vender ud af, at folk kan skæres."

Hvis Luzhin er forarget over en sådan fortolkning af hans livsfilosofi, så lægger Svidrigailov ikke skjul på, at livet på den anden side af moralske love for længst er blevet naturligt og det eneste mulige for ham. Svidrigailov har allerede mistet evnen til at skelne mellem godt og ondt, han er også en af ​​dem, der "krydsede over." Han underordnede hele sit liv sine instinkters og basale ønskers tilfredsstillelse. Der er ingen handling, før han ville blive forfærdet, som han kunne kalde en forbrydelse. Han torturerer og bringer lakajen og hans kone ihjel, han voldtager barnet, han forfølger Dunya. Svidrigailov tror ikke på guddommelig vilje og gengældelse.

Imidlertid kender Svidrigailov ikke kun "faldets afgrund", men også "højere idealers afgrund". Han er uselvisk, ikke blottet for ære, i stand til dyb kærlighed, i stand til at dømme sig selv til selvmord. Svidrigailov redder Marmeladov-familien: han arrangerer yngre børn til pensioner, overfører penge til Sonya, hævder, at hans afdøde kone testamenterede til Dunya beløbet på tre tusinde. Svidrigailovs selvmord har en dyb grund: manden i ham vågnede op, men han havde ikke længere moralsk støtte for livet.

Raskolnikov har dog ikke kun "djævelske", men også "guddommelige" modstykker - for eksempel farveren Mikolka, der er klar til at påtage sig lidelsen for en ufuldkommen forbrydelse for at rense sin sjæl, for at omvende sig. Til en vis grad kan Sonya også kaldes Raskolnikovs "guddommelige" dobbeltgænger, i hvis skæbne overtrædelse og medfølelse er kombineret. Men den ydre lighed bliver til en grundlæggende, dyb forskel mellem livsidéer og sandheder. Raskolnikov er stolthed bragt til grænsen, Sonya er ydmyghed, medfølelse, sagtmodighed, selvopofrelse. Raskolnikov lever af fornuft, Sonya lever udenad, sjæl, følelse. Raskolnikov er en protesterende mand, selv mod Gud ("Ja, måske er der ingen Gud overhovedet." Det er ikke tilfældigt, at Sonya siger: "Du forlod Gud, og Gud slog dig, forrådte dig til djævelen"), Sonya - sand, organisk tro ("Hvad ville jeg være uden Gud?"). Sonyas tro er en dyb, naturlig tro, det er hjertets tro, som der ikke er brug for rationelle beviser for.

Sonya Marmeladova

Sonya Marmeladova bliver legemliggørelsen af ​​forfatterens ideal om medfølelse og kærlighed i romanen. Sonya Marmeladovas kærlighed og medfølelse bliver både for Katerina Ivanovnas børn og for Raskolnikov vejen til frelse, det er ikke tilfældigt, at Dostojevskij i sin heltinde fremhævede "umættelig medfølelse" som naturens førende egenskab.

Livet har ufortjent behandlet Sonya grusomt: hun mistede sin mor tidligt, hendes far bliver en inkarneret drukkenbolt fra impotens for at ændre hans liv, hun er tvunget til at leve i skam og synd. Men det er overraskende: disse synd og skam synes ikke at bekymre hende, de er ikke i stand til at nedgøre hende, at nedgøre hende. For første gang møder vi Sonya på romanens sider, da Raskolnikov bringer den knuste Marmeladov; i en smagløst lys påklædning, dekoreret i en gadestil, dukker et væsen op, fuldstændig blottet for træk af fordærv. Ved at beskrive portrættet af Sonya bemærkede Dostojevskij mere end én gang hendes blå øjne, som er mest præcist defineret af tilnavnet "klar". Der er så meget klarhed i Sona, at alt, hvad hun rører ved, og hvad der er ved siden af ​​hende, bliver tydeligere.

Sonya træder uden tøven over sig selv for at hjælpe de nærmeste og elskede mennesker. Sonya bærer sit kors stille og roligt uden at klage, hun har ingen modvilje mod Katerina Ivanovna, hun forstår at forstå og tilgive - og hun behøver ikke at gøre en indsats for sig selv for dette. Sonya mistede ikke troen på mennesker, hun ved, hvordan man ser en god begyndelse i en person. Sonyas tro er aktiv godhed i forhold til en bestemt person, og ikke til menneskeheden som helhed.

I et forsøg på at bevise for Sonya rigtigheden af ​​sin vej, siger Raskolnikov: "Hvis alt dette nu pludselig blev givet til din beslutning: til dette eller hint at leve i verden, det vil sige, skulle Luzhin leve og gøre vederstyggeligheder eller dø til Katerina Ivanovna ? Hvordan ville du beslutte, hvem af dem der skulle dø? For Sony kan der ikke være en sådan "aritmetisk beregning": hvem vil leve, hvem vil dø. Hvorfor så tomme spørgsmål? Hvordan kan det ske, at det afhænger af min beslutning? Og hvem satte mig her som dommer: hvem vil leve, hvem vil ikke leve? For Sonya er det vigtigste klart: en person kan og bør ikke påtage sig løsningen af ​​et problem, som kun Gud har ret til at bestemme.

Selv i Marmeladovs første historie om Sonya er grænseløsheden af ​​hendes medfølelse og ikke-dømmekraft slående: "Så ikke på jorden, men der ... de længes efter mennesker, græder og bebrejder ikke, bebrejder ikke." "Bebreder ikke" - det er netop det, der bestemmer Sonyas holdning til mennesker, derfor så hun i Raskolnikov ikke en morder, men en uheldig, lidende person: "Der er ingen mere ulykkelig end dig i hele verden! Hvad har du gjort ved dig selv!" - det er Sonyas første ord, efter at hun lærte om Raskolnikovs forbrydelse. Sonya følger Raskolnikov uden at bede om noget, hun er ikke engang sikker på, om han elsker hende, og hun har ikke brug for denne selvtillid, det er nok, at han har brug for hende, har brug for hende, selv når han skubber hende væk. Sonya ser med smerte, i hvilke dybder af åndelig ødelæggelse han befinder sig. Hun følte, at Raskolnikov var uendeligt ensom, havde mistet troen på sig selv, på Gud, på selve livet. "Hvordan kan man leve uden en person?" - i disse Sonias ord er der særlig visdom. "Sammen vil vi gå for at lide, sammen vil vi bære korset," siger Sonya, overbevist om, at kun lidelse og omvendelse kan genoplive sjælen.

Romanen "Forbrydelse og straf" blev skrevet af Dostojevskij efter hårdt arbejde, da forfatterens overbevisning fik en religiøs konnotation. Søgen efter sandhed, fordømmelsen af ​​den uretfærdige verdensorden, drømmen om "menneskehedens lykke" i denne periode blev i forfatterens karakter kombineret med vantro på den voldsomme forandring af verden. Overbevist om, at ondskab ikke kan undgås i nogen samfundsstruktur, at ondskab kommer fra den menneskelige sjæl, afviste Dostojevskij den revolutionære måde at transformere samfundet på. Forfatteren rejste kun spørgsmålet om hver persons moralske forbedring og vendte sig til religion.

Rodion Raskolnikov og Sonya Marmeladova- de to hovedpersoner i romanen, der optræder som to modkørende strømme. Deres verdensbillede er den ideologiske del af værket. Sonya Marmeladova - Dostojevskijs moralske ideal. Det bringer lyset af håb, tro, kærlighed og sympati, ømhed og forståelse med sig. Sådan burde en person være, ifølge skribenten. Sonya personificerer Dostojevskijs sandhed. For Sonya har alle mennesker samme ret til livet. Hun er overbevist om, at ingen kan opnå lykke, både deres egen og andres, gennem kriminalitet. Synd forbliver synd, uanset hvem der begår den og i hvads navn.

Sonya Marmeladova og Rodion Raskolnikov eksisterer i helt forskellige verdener. De er som to modsatte poler, men de kan ikke eksistere uden hinanden. Ideen om oprør er legemliggjort i billedet af Raskolnikov, ideen om ydmyghed er legemliggjort i billedet af Sonya. Men hvad indholdet af både oprør og ydmyghed er, er emnet for talrige stridigheder, som ikke stopper på nuværende tidspunkt.

Sonya er en yderst moralsk, dybt religiøs kvinde. Hun tror på livets dybe indre mening, hun forstår ikke Raskolnikovs ideer om meningsløsheden i alt, hvad der eksisterer. Hun ser Guds prædestination i alt, mener, at intet afhænger af en person. Dens sandhed er Gud, kærlighed, ydmyghed. Meningen med livet for hende ligger i menneskets store magt medfølelse og sympati.

Raskolnikov, på den anden side, dømmer lidenskabeligt og nådesløst verden med sindet fra en glødende oprørsk personlighed. Han er ikke enig i at finde sig i livets uretfærdighed og dermed hans psykiske kvaler og kriminalitet. Selvom Sonya, ligesom Raskolnikov, træder over sig selv, træder hun stadig over ikke som ham. Hun ofrer sig selv til andre og ødelægger ikke, dræber ikke andre mennesker. Og dette legemliggjorde forfatterens tanker om, at en person ikke har ret til egoistisk lykke, han skal udholde, og gennem lidelse opnå ægte lykke.

Ifølge Dostojevskij skal en person føle sig ansvarlig ikke kun for sine egne handlinger, men også for alt ondt, der sker i verden. Det er derfor Sonya føler, at hun også er skyld i Raskolnikovs begåede forbrydelse, derfor tager hun sin handling så tæt på sit hjerte og deler hans skæbne.

Det er Sonya, der afslører sin frygtelige hemmelighed for Raskolnikov. Hendes kærlighed genoplivede Rodion, genoplivede ham til et nyt liv. Denne opstandelse kommer til udtryk symbolsk i romanen: Raskolnikov beder Sonya om at læse evangeliets scene fra Lazarus' opstandelse fra Det Nye Testamente og korrelerer betydningen af ​​det, han læste, med sig selv. Berørt af Sonyas sympati går Rodion allerede for anden gang til hende som til en nær ven, han tilstår hende selv mordet, forsøger, forvirret i grunde, at forklare hende, hvorfor han gjorde det, beder hende om ikke at efterlade ham. ulykke og modtager en ordre fra hende: at gå på pladsen, kysse jorden og omvende sig over for hele folket. Sonyas råd afspejler ideen om forfatteren selv, som søger at bringe sin helt til lidelse og gennem lidelse til forløsning.

I billedet af Sonya legemliggjorde forfatteren de bedste egenskaber af en person: offer, tro, kærlighed og kyskhed. At være omgivet af laster, tvunget til at ofre sin værdighed, var Sonya i stand til at bevare sin sjæls renhed og troen på, at "der er ingen lykke i komfort, lykke købes af lidelse, en person er ikke født til lykke: en person fortjener hans lykke og altid lidelse." Sonya, som "overtrådte" og ødelagde hendes sjæl, "en mand af høj ånd", af samme "rang" som Raskolnikov, fordømmer ham for foragt for mennesker og accepterer ikke hans "oprør", hans "økse", som, som det forekom Raskolnikov, var opdraget og i hendes navn. Heltinden legemliggør ifølge Dostojevskij folkeprincippet, det russiske element: tålmodighed og ydmyghed, grænseløs kærlighed til mennesket og Gud. Sammenstødet mellem Raskolnikov og Sonya, hvis verdensbillede er modsat hinanden, afspejler de indre modsætninger, der forstyrrede forfatterens sjæl.

Sonya håber på Gud, på et mirakel. Raskolnikov er sikker på, at der ikke er nogen Gud, og der vil ikke være noget mirakel. Rodion afslører ubarmhjertigt for Sonya nytteløsheden af ​​hendes illusioner. Han fortæller Sonya om nytteløsheden af ​​hendes medfølelse, om nytteløsheden af ​​hendes ofre. Det er ikke den skammelige profession, der gør Sonya til en synder, men forfængeligheden i hendes offer og hendes bedrift. Raskolnikov dømmer Sonya med andre skalaer i hænderne end den herskende moral, han dømmer hende fra en anden synsvinkel end hun selv.

Drevet af livet ind i det sidste og allerede fuldstændig håbløse hjørne forsøger Sonya at gøre noget over for døden. Hun opererer ligesom Raskolnikov efter loven om det frie valg. Men i modsætning til Rodion mistede Sonya ikke troen på mennesker, hun har ikke brug for eksempler for at fastslå, at mennesker af natur er venlige og fortjener en lysere andel. Kun Sonya er i stand til at sympatisere med Raskolnikov, da hun ikke er flov over hverken fysisk grimhed eller social skæbnes grimhed. Den trænger "gennem skurven" ind i menneskesjælens væsen, har ikke travlt med at fordømme; føler, at nogle ukendte eller uforståelige årsager lurer bag ekstern ondskab, der førte til Raskolnikovs og Svidrigailovs ondskab.

Sonya står internt uden for penge, uden for verdens love, der plager hende. Ligesom hun selv af egen fri vilje gik til panelet, så lagde hun ikke hænderne på sig selv af sin egen faste og uovervindelige vilje.

Sonya stod over for spørgsmålet om selvmord - hun tænkte over det og valgte svaret. Selvmord, i hendes position, ville være for egoistisk en udvej - det ville redde hende fra skam, fra pine, det ville redde hende fra den stinkende hule. "Det er trods alt mere fair," udbryder Raskolnikov, "det ville være tusind gange mere retfærdigt og mere rimeligt at stikke hovedet i vandet og gøre det hele på én gang! - Og hvad vil der ske med dem? - spurgte Sonya svagt og så på ham med smerte, men samtidig, som om slet ikke overrasket over hans frieri. Sonyas mål for vilje og beslutsomhed var højere, end Rodion kunne have forestillet sig. Hun havde brug for mere udholdenhed, mere selvtillid for at forhindre sig i at begå selvmord end at kaste sig med hovedet først i vandet. Det var ikke så meget tanken om synd, der holdt hende fra vandet, men "om dem, hendes egne." Sonyas udskejelser var værre end døden. Ydmyghed involverer ikke selvmord. Og dette viser os styrken af ​​Sonya Marmeladovas karakter.

Sonyas natur kan defineres med ét ord - kærlig. Aktiv kærlighed til ens næste, evnen til at reagere på en andens smerte (især dybt manifesteret i scenen for Raskolnikovs tilståelse af mordet) gør billedet af Sonya "ideelt". Det er ud fra dette ideals synspunkt, at dommen afsiges i romanen. På billedet af Sonya Marmeladova præsenterede forfatteren et eksempel på en omfattende, alt-tilgivende kærlighed indeholdt i heltindens karakter. Denne kærlighed er ikke misundelig, kræver ikke noget til gengæld, den er endda en slags uudtalt, fordi Sonya aldrig taler om det. Det flyder over hele hendes væsen, men kommer aldrig ud i form af ord, kun i form af gerninger. Dette er stille kærlighed, og det gør det endnu smukkere. Selv den desperate Marmeladov bøjer sig for hende, selv den gale Katerina Ivanovna lægger sig ned for hende, selv den evige lider Svidrigailov respekterer Sonya for dette. For ikke at nævne Raskolnikov, som denne kærlighed reddede og helbredte.

Romanens helte forbliver tro mod deres tro, på trods af at deres tro er anderledes. Men begge forstår, at Gud er én for alle, og han vil vise den sande vej til enhver, der føler hans nærhed. Romanens forfatter kom gennem moralske søgninger og overvejelser til den idé, at enhver person, der kommer til Gud, begynder at se på verden på en ny måde, genovervejer den. Derfor siger Dostojevskij i epilogen, når Raskolnikovs moralske opstandelse finder sted, at "en ny historie begynder, historien om menneskets gradvise fornyelse, historien om dets gradvise genfødsel, dets gradvise overgang fra en verden til en anden, bekendtskab med en ny, hidtil fuldstændig ukendt virkelighed."

Efter med rette at have fordømt Raskolnikovs "oprør" efterlader Dostojevskij sejren ikke til den stærke, intelligente og stolte Raskolnikov, men for Sonya, idet hun ser den højeste sandhed i hende: bedre er lidelse end vold - lidelse renser. Sonya bekender sig til moralske idealer, som fra forfatterens synspunkt er tættest på de brede masser af folket: idealerne om ydmyghed, tilgivelse, tavs ydmyghed. I vores tid ville Sonya højst sandsynligt blive en udstødt. Og ikke enhver Raskolnikov i vore dage vil lide og lide. Men den menneskelige samvittighed, den menneskelige sjæl har levet og vil altid leve, så længe "verden står stille." Dette er den store udødelige betydning af den mest komplekse roman skabt af en genial forfatter-psykolog.

Materialer om romanen af ​​F.M. Dostojevskij "Forbrydelse og straf".