Folkehåndværk rt. Mestrenes gyldne hænder: tatarernes folkehåndværk

I maj 2010 vil Tatarstan fejre sit jubilæum. I 90 år nu har befolkningen i vores republik værdigt skabt deres fødelands historie og bevaret deres fædres traditioner. I det sidste årti har der været særlig opmærksomhed på genoplivningen af ​​folkehåndværk.

I Kazan afsløres hvert år flere og flere mestre og elskere af broderi, perlearbejde, læderarbejde. For deres forening og juridiske støtte blev håndværkskammeret i Republikken Tatarstan oprettet i 2002. Initiativtageren til dets skabelse og direktør, Nuri Mustafayev, deler sine minder.

I 1998, som viceøkonomiminister i Republikken Tatarstan og direktør for afdelingen for små og mellemstore virksomheder, bemærkede jeg, at nogle erhvervsrepræsentanter var engageret i produktion af souvenirs. Fabrikker og mejetærskere, der tidligere producerede produkter af traditionelt håndværk, gik konkurs i 1990'erne. Købekraften er faldet, markeder er blevet ødelagt, statsstøtte er gået tabt. Entusiaster blev dog tilbage. Derefter henvendte arbejdsgruppen og jeg mig til regeringen i Republikken Tatarstan med en anmodning om at oprette et kunstnerisk råd og forberede et program for statsstøtte til folkehåndværk og kunsthåndværk. Regeringen er kommet for at møde os. Det kunstneriske råd omfattede Zilya Valeeva, Guzel Suleymanova, førende eksperter fra ministeriet for kultur og museer. Vi udviklede programmet i fællesskab, det blev vedtaget den 30. december 1999. Det sørgede for oprettelsen af ​​en infrastruktur til statsstøtte til folkehåndværk. Når alt kommer til alt, havde kunstneren ingen steder at henvende sig for at præsentere sit produkt til undersøgelse, få råd, indhente støtte fra staten, i det mindste i form af materiel bistand til at betale for udstillingsbegivenheder. Håndværkskammeret er et af trinene i implementeringen af ​​dette program.

- Nuri Amdievich, hvordan ledte du efter mestre?

For fremstillede produkter, for publikationer i medierne, opfordrede de dem til at kontakte afdelingen for iværksætterstøtte. Oprindeligt bestod salen af ​​43 personer. Til dato er der 380 medlemmer - håndværkere, kunstnere, håndværkere i forskellige retninger. De lavede deres værker ved hjælp af tatariske og russiske traditionelle ornamenter, former, der tydeligt vidner: dette er et produkt fra Republikken Tatarstan, det blev lavet af vores folk.

Det første alvorlige skridt var udgivelsen af ​​bogen "Tatar Folk Ornament". Bogen er blevet en base for mange mestre, den repræsenterer historien om den tatariske folkesmykke fra arkaisk tid til i dag. Så blev der udgivet et katalog med fotografier af de første mestre, deres navne. Der er omkring 22 personer i alt: garvere, juvelerer, fletmagere osv. To år senere talte det nyudgivne katalog allerede om 180 mestre.

- På hvilke udstillinger havde du mulighed for at vise vores Tatarstan-produkter?

I 2002 gik vores udstilling først til Frankrig, til Dijon. Denne udstilling var en opdagelse, ikke så meget for os som for franskmændene. De så, at der i Rusland ikke kun er rededukker, balalajkaer, bakker og samovarer. Rusland er også rig på alternative håndværk! Vi præsenterede et orientalsk ornament. Folket strømmede ind i "Tatarstans dage". Jeg husker det nu: Jeg stod på scenen, og jeg så, hvordan politimanden sænkede bommen og sagde: der er ingen sæder! Og stående! Så blev udstillinger regelmæssige: Tyskland, Portugal, Italien, Polen, Spanien. Mestre plejede at lave produkter direkte på udstillingen. Broderet med guld, strikket. Det var svært for vores tolk at løbe 30 meter derned, 30 meter tilbage. Vi vakte stor interesse. Det er nok at sige, at efter tre-fire dage så vi vores kalotter på caféer, på diskoteker blandt unge mennesker! I øvrigt blev vi i december sidste år tildelt en international pris for at forbedre forretning og service i nomineringen "Populister".

- Hvilke andre aktiviteter er planlagt for at sprede kultur blandt masserne?

Efter dannelsen af ​​Håndværkskammeret blev Statens Center for Folkekunsthåndværk oprettet. Om sommeren er det planlagt at rejse til tatarernes kompakte opholdssteder: Jekaterinburg, Tyumen, Tobol, byerne i Volga-regionen og det centrale Rusland. 1. april åbnede Håndværkerskolen. Og Håndværkskammeret laver film om kunsthåndværk.

BEADING I TATARTRADITIONERNE

Lomonosov bragte perler til Rusland fra Egypten. Teknikken til at væve smykker blev strengt holdt hemmelig af hver pige. Senere slog perlearbejde rod blandt tatarerne, da det i første omgang ikke var deres folkelige håndværk. Gradvist absorberede den de tatariske traditioner. I Tatarstan bærer perlesmykker spor af både ortodokse og muslimske kulturer på samme tid. Beaded kunstværker i dag kan findes på enhver Kazan-messe dedikeret til folkehåndværk. I løbet af den seneste måned har der været afholdt udstillinger i Kunstgalleriet, Center for Russisk Folklore og National Exhibition Center.

Moderne håndværkere siger, at dille efter perler i Kazan begyndte for 12 år siden. Kugler i hippie-stil kom på mode. For mange elskere af vævning af perler startede det hele med dem. Tråde var mere tilgængelige end perler. Så var der ingen litteratur, ingen gode perler. Tjekkiske perler betragtes som de bedste, nu sælges de frit i specialbutikker. Perler fra Taiwan er også efterspurgte.

Inna Chernyaeva - mester i Republikken Tatarstan i beading, medlem af Chamber of Crafts. Hun kommer selv fra Ryazan, har boet i Kazan i omkring ni år. Hendes værker repræsenterede blandt andet Tatarstan ved internationale begivenheder. Innas hovedjob er lærer på Azino Children's Art Center. Derudover afholder hun masterclasses for voksne.

Inna bryder stereotyper om, at perlevævning er folkeskolepigers og pensionisters erhverv. Hun er en ung kvinde, der gerne vil åbne sin egen perlebutik til foråret. Inna Chernyaeva inkluderer ikke russiske eller tatariske ornamenter i sine værker. Hendes hovedfokus er smykker. Hun talte om de tatariske traditioner inden for perlearbejde som iagttager.

Der er produkter blandt mine værker, som i Tatarstan traditionelt betragtes som deres egne. Selvom jeg, for at være ærlig, spionerede dem på irerne. Beboere i Tatarstan definerer også værker med malazit og grønne perler som deres egne. I vores republik elsker tatarerne smykker, der dækker halsen og brystet. Da jeg tog afsted til Moskva på Sabantuy, bemærkede jeg, at der repræsentanter for den tatariske diaspora foretrækker lange perler.

- Hvordan skiller vores mestre sig ud på vandreudstillinger?

Vores mestre er meget originale. De bærer nationale dragter. Derudover går langt de fleste af dem ikke så langt som til at bringe produkter fremstillet i Kina til udstillingen. Vores kunstnere gør alt med deres egne hænder. Kazan linje kan spores i alle produkter. For eksempel eksporterer juveleren Irina Vasilyeva kun, hvad kazan-tatarerne bar. Og selvfølgelig har Tatarstan-produkter rigere mønstre og lyse farver.

Der er flere skoler til perlevævning: Moskva, Skt. Petersborg, Western... Hvis der var en Kazan-skole, hvad ville den så kendetegne?

Først broderi (inklusive perler) på fløjl i traditionelle farver: blå, bordeaux, grøn. For det andet smykker, der dækker brystet og halsen.

Folkets sjæl lever i danse, sange og uden tvivl i kunstværker lavet af ens egne hænder. National kultur er i live, så længe den bliver overført fra mund til mund, fra hånd til hånd, fra generation til generation.

Jeg er glad for, at de i Tatarstan ikke glemmer at bevare den åndelige og kulturelle arv. Vi træder over den halvfems år lange milepæl uden at miste vores originalitet, vores ansigt.

MARIA MAKSIMOVA, IT

tatarkultur mektebe vævning

Det vigtigste definerende træk er kreativitetens kollektive natur, manifesteret i kontinuiteten af ​​århundreder gamle traditioner. Først og fremmest er de teknologiske metoder til manuelt arbejde, der overføres fra generation til generation af folkehåndværkere, successive. Værkerne af traditionelt manuelt arbejde bringer os mange kunstneriske billeder, der forbinder vores tid med antikkens kultur. Folkekunsten, der opstår på de tidligste stadier af menneskelig udvikling og ledsager mennesker på alle stadier af deres liv, danner grundlaget for den nationale kultur.

Fra gammel tid, når han lavede husholdningsartikler, søgte håndværkeren at give dem en smuk form, dekorere dem med ornamenter, dvs. derved forvandler almindelige ting til kunstværker. Ofte havde produktets form og dets ornament også et magisk kultformål. Således kunne et og samme objekt samtidig tilfredsstille en persons reelle behov, opfylde hans religiøse synspunkter og svare til hans forståelse af skønhed. Dette er synkretistisk karakteristisk for kunst, som var uadskillelig fra folkelivet.

Tatarisk folkekunst og kunsthåndværk, der er en del af både den etniske gruppes materielle og åndelige kultur, omfatter forskellige typer kunstnerisk kreativitet forbundet med design af boliger, kostumer, traditionelle ritualer og festlig kultur. Tatarisk folkekunst har gennem århundreder udviklet sig til en slags syntese af fast landbrugs- og steppe-nomadisk kultur. I de mest udviklede typer af folkekunst fra tatarerne (lædermosaik, guldbroderi, tamburbroderi, smykkekunst, pantvævning) er traditionerne fra de gamle stillesiddende by- og steppe-nomadiske kulturer tydeligt synlige. En særlig rolle i dannelsen af ​​denne kunst tilhører Kazan Khanate - en stat med højt udviklede håndværkstraditioner, hvis oprindelse er forbundet med det urbane håndværk i Volga Bulgarien og Den Gyldne Horde. Efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde fejede det nomadiske element ind over sin engang magtfulde og levende bykultur. Og kun i stillesiddende områder, primært i Kazan Khanate, blev dets arv accepteret, fortsatte med at leve og udvikle sig, konstant beriget og næret af traditionerne fra den lokale finsk-ugriske og slavisk-russiske befolkning, og nåede sit højdepunkt i den 18. -19. århundrede.

Tatarer (selvnavn, tatar. Tatarer, tatar, pl. Tatarlar, tatarlar) - et tyrkisk folk, der bor i de centrale regioner i den europæiske del af Rusland, i Volga-regionen, Ural, i Sibirien, Kasakhstan, Centralasien, Xinjiang, Afghanistan og Fjernøsten.

De er det næststørste folk i Den Russiske Føderation efter russerne. De er opdelt i tre etno-territoriale hovedgrupper: Volga-Ural, Sibirisk og Astrakhan, nogle gange skelnes der også mellem polsk-litauiske tatarer. Tatarer udgør mere end halvdelen af ​​befolkningen i Republikken Tatarstan (53,15% ifølge folketællingen i 2010). Det tatariske sprog tilhører Kypchak-undergruppen af ​​den tyrkiske gruppe af Altai-sprogfamilien og er opdelt i tre dialekter: vestlig (Mishar), mellem (Kazan-Tatar) og østlig (sibirisk-tatarisk). Troende tatarer (med undtagelse af en lille gruppe af Kryashens, der bekender sig til ortodoksi) er sunnimuslimer.

Kazan tatarer. Litografi G.-F. H. Pauli

Familie- og husholdningstraditioner og ritualer

Tatarernes familie- og slægtskabsforhold har gennemgået en vanskelig udviklingsvej. I det XVIII århundrede begyndte store familier at forsvinde, der var en tendens til at danne små familier. Der blev dog fortsat praktiseret omfattende gensidig bistand mellem pårørende i husholdningssager under bryllupper og på helligdage i anledning af børns fødsel. Traditionelt dominerede familien baseret på patriarkalske principper med nogle elementer af kvindelig afsondrethed.

De mest betydningsfulde familiebegivenheder blandt tatarerne såvel som blandt andre folk var brylluppet og fødslen af ​​et barn.

Der var tre typer ægteskaber. Enten blev pigen bejlet til, eller hun gik til sin elskede uden sine forældres tilladelse, eller hun blev kidnappet uden hendes samtykke. Det mest almindelige var ægteskab ved matchmaking.

Brudgommens forældre var engageret i valget af bruden, så blev matchmakeren sendt. Efter aftalen begyndte brudens pårørende at forberede brylluppet. Dagen før brylluppet sendte brudgommens forældre en løsesum og gaver til bruden. Under ægteskabet og ved bryllupsmiddagen var brudeparret ikke til stede, de var repræsenteret af deres fædre. Brylluppet sluttede med servering af sorbet til brudgommens slægtninge, som fungerede som et tegn på indsamling af penge til bruden.

Blandt tatarerne blev brylluppet altid forudgået af en sammensværgelse, hvor brudgommens side var repræsenteret af matchmakeren og en af ​​de ældre slægtninge. Hvis brudens forældre gik med til ægteskabet, blev der under sammensværgelsen løst spørgsmål om størrelsen af ​​kalymen og brudens medgift, tidspunktet for brylluppet og antallet af inviterede gæster. Efter det blev bruden allerede kaldt en forlovet pige. Unge mennesker, hvis forældre besluttede at gifte sig med deres børn, kunne ofte kun mødes for første gang ved deres eget bryllup.

Bryllupskostume af en bykvinde. Sent XIX - begyndelsen af ​​XX århundrede.

Forberedelserne til brylluppet varede 3-5 uger. På dette tidspunkt indsamlede brudgommen brudepris, købte gaver til bruden, hendes forældre og slægtninge, og bruden afsluttede forberedelsen af ​​medgiften, som hun begyndte at indsamle fra hun var 12-14 år. Normalt bestod det af hjemmespundne kjoler, undertøj samt gavetøj til gommen. Det var broderede skjorter, bukser, uldne sokker mv. Pårørende på begge sider havde travlt med at organisere det kommende bryllup.

Selve bryllupsceremonien og den første bryllupsfest blev holdt i brudens hus. Gæster og nære pårørende til brudeparret samledes ved middagstid. Brudgommen var på det tidspunkt i sine forældres hus, og bruden, omgivet af sine venner, tilbragte dagen i det såkaldte de nygifte pars hus, som var arrangeret enten i pigens families sommerhus, eller i hendes nærmeste families hus.

I bryllupsmødet udførte mullaen ægteskabsritualet, som åbnede med en bøn passende til lejligheden. Derefter blev ægteskabet anset for afsluttet.

På dette tidspunkt så bruden sine venner og søstre af, hvorefter ceremonien med indvielse af det nygifte pars seng blev udført. Gæster fra brudens side kom til bryllupshuset, og hver af dem måtte røre ved fjersengen med hænderne eller sidde på sengekanten, og nogle lod sig endda lægge sig. Gæsterne kastede nogle mønter i en speciel underkop. Efter at gæsterne var gået, blev bruden i huset sammen med en af ​​de ældre kvinder, som lærte hende at tage imod brudgommen.

Om aftenen gik den smart klædte brudgom, ledsaget af sine venner, til ægteskabets sted. Brudgommen og hans følge blev mødt med rituelle stævner. Brudens side testede gommen for beskedenhed, skarphed i sindet og andre kvaliteter. Efter den rituelle behandling af gommen eskorterede gæsterne ham til bruden, men før de gik ind i hendes hus, måtte gommen betale en løsesum.

Næste morgen blev de nygifte inviteret i bad, så tog gommens forældre dertil. Om eftermiddagen blev der udført et kærtegn på ryggen. Bruden blev inviteret til hytten, hvor der kun var kvinder, og de satte hende på knæ med ansigtet i hjørnet. Pigen sang triste sange om resignation til skæbnen. Brudgommens mor, hendes søstre, brudgommens storesøster henvendte sig på skift til bruden, strøg hende på ryggen, talte venlige ord og instruerede, hvordan hun skulle opføre sig med sin mand. Derefter gav de bruden gaver eller penge.

Om aftenen gik gæsterne hjem, inden da udvekslede medlemmer af de indgiftede familier gaver. Brudens pårørende gav tørklæder og andre småting til gæsterne, og til gengæld fik gæsterne penge.

Men dette er kun den første fase af brylluppet. Brudgommen boede hos bruden i en uge, hvorefter han vendte tilbage til sine forældres hus, og den unge kone fortsatte med at bo hos sine slægtninge, og hendes mand kom til hende hver nat. Dette kan vare fra flere måneder til flere år. I løbet af denne tid måtte den unge mand betale hele brudeprisen, hvis han ikke kunne gøre det før brylluppet eller bygge et hus til sin familie. Det skete ofte, at da de flyttede til et nyt hjem, havde parret allerede flere børn.

Da den unge kone flyttede ind i et nyt hus, blev der holdt en anden bryllupsfest. På den fastsatte dag sendte gommen efter bruden en vogn med heste, dekoreret med bånd og klokker. En medgift blev lagt i denne vogn, en ung kone, børn (hvis de allerede var), yngre brødre eller børn af slægtninge sad her. De unges forældre, så matchmakerne og matchmakerne, sad i andre udklædte vogne, og kortegen gik til de unges nye hjem.

Her blev ægtefællerne og deres gæster mødt af slægtninge og forældre til manden. Hans storesøster og mor holdt et friskbagt brød og en kop honning i hænderne. En af mændene bragte en kalv til vognen, der symboliserede velstand. En pude blev lagt på jorden. Svigerdatteren steg ned fra vognen, lænet op ad læggen, og stillede sig på puden. Så brækkede hun et stykke brød af og dyppede det i honning og spiste det. Nogle gange fodrede hendes mands mor pigen med honning fra en ske. Denne tradition udtrykte en god holdning til svigerdatteren og ønsker om et velstående liv for den unge familie. Derefter udførte den unge kone ritualet med at indvie boligen, drysse hjørnerne og fundamentet af hendes nye hjem. Man troede, at hun derefter ville komme godt ud af det med nye slægtninge.

Og endelig begyndte bryllupsfesten, hvor den unge mand tjente de inviterede mænd, og den unge kone tjente kvinderne.

Fødslen af ​​et barn var en glædelig begivenhed for familien. Ved festen i anledning af fødslen af ​​en baby var mænd og kvinder inviteret hver for sig. Den tatariske pædagog og historiker Kayum Nasyri beskriver denne ceremoni som følger: ”Når alle de inviterede er samlet, bringes barnet på en pude til mullaen. Han spørger forældrene, hvad de skal kalde barnet. Mullaen sætter barnet med fødderne mod Kabaen og læser en bøn, og siger derefter tre gange: "Lad dit dyrebare navn være sådan og sådan." Hver af gæsterne får honning og smør med. Mens han spiser, lægger den inviterede så mange penge på bakken, som han kan.

Til denne dag forbliver bryllupsceremonier lyse og interessante i nogle familier: at modtage en løsesum for bruden (kalym), en medgift til bruden selv (birne), en religiøs ceremoni for ægteskab (nikah) og andre ceremonier.

 
Sociale traditioner og ritualer

Køkken, traditioner for bordetikette

Interessant og varieret er det tatariske nationale køkken, som ikke kun udviklede sig på grundlag af sine etniske traditioner. Det var stærkt påvirket af nabofolkenes køkkener. Tatarisk køkken arvet fra bulgarerne katyk, bal-may, kabartma, suppleret med tatarisk chak-chak, ech-pochmak, kinesisk køkken gav dumplings og te, usbekisk - pilaf, tadsjikisk - pakhleva.

Talrige rejsende, der besøgte Kazan, kaldte det nationale køkken hjerteligt og velsmagende, enkelt og raffineret, de blev overrasket over mangfoldigheden og den sjældne kombination af produkter såvel som gæstfrihed, som blev husket i lang tid. Ifølge den gamle tatariske skik blev en festlig dug lagt ud til ære for gæsten, og de bedste godbidder blev sat på bordet: sød chak-chak, sorbet, lindhonning og selvfølgelig duftende te. Gæstfrihed i øst har altid været højt værdsat. "En ugæstfri person er underlegen," troede muslimer. Det var sædvanligt ikke kun at behandle gæster, men også at give gaver. Som sædvanlig svarede gæsten i naturalier. Folket sagde: "Kunak ashy - kara karshi", hvilket betyder "Gæstebehandling er gensidig."

Gæstfrihed blev betragtet som en af ​​hoveddyderne selv blandt bulgarerne. Dette blev fuldt ud manifesteret under modtagelsen af ​​Bagdad-kalifens ambassade, som ankom på anmodning af den bulgarske konge Almush i sommeren 922 for at fremme adoptionen af ​​islam i Volga Bulgarien. Selv på vejen tog kongens sønner og brødre imod gæsterne med brød, kød og hirse. Ambassadør Susan blev især slået af den hjertelige officielle modtagelse i den kongelige jurte. Efter et rigeligt bord blev gæsterne inviteret til at tage de resterende retter med hjem.

I maj 1722 blev bredden af ​​Kazan-gæstfriheden oplevet af den russiske zar Peter I, der skulle på et felttog mod Preussen. I huset til en velhavende Kazan-købmand Ivan Mikhlyaev fejrede Peter sin halvtredsårs fødselsdag. Mange tjenere med en sløjfe til kongen i bæltet bragte "først kolde retter af kød og fisk, så varme, så stege, efterfulgt af kager, derefter slik, tærter blev serveret mellem flydende retter."

Islam pålagde særlige normer og regler for spisning. Ifølge Sharia var det forbudt at spise svinekød, såvel som nogle fugle, for eksempel en falk, en svane - sidstnævnte blev betragtet som hellige.

I den niende måned af den muslimske månekalender, ramadanen, da Koranen blev sendt ned på jorden, var alle muslimer over 12 år forpligtet til at holde 29-30 dages post-uraza – fuldstændig afholdenhed fra mad og drikke i dagtimerne. Sharia opfordrede til at observere mådehold i mad ikke kun under uraza, men også i hverdagen.

Et af de vigtigste fødevareforbud vedrørte vin og andre alkoholholdige drikkevarer. Koranen bemærker, at i vin, som i gambling, er der godt og dårligt, men det første er mere. "Vin er den åbenlyse rod og kilde til synder, og den, der drikker den, mister forstanden. Han kender ikke Gud, han respekterer ikke nogen ... ”- sagde profeten Muhammed.

Ifølge adab – islamisk etik – begyndte ethvert måltid med håndvask. Før måltidets start sagde muslimen: "Bismillah arra hman arrakhim" ("I Allahs navn, den barmhjertige og barmhjertige"), måltidet sluttede også med en bøn. Mænd og kvinder spiste hver for sig. Den kendte tatariske pædagog og encyklopædist Kayum Nasyri beskrev i sin bog om uddannelse en række regler, der er obligatoriske under måltider: ”Sæt dig til bords, så snart maden er serveret, lad dig ikke vente. Spis med din højre hånd, hvis respektable mennesker har samlet sig ved bordet, skal du ikke trække din hånd til mad før dem - det er dårlig manerer. Moderat spisning er til stor gavn – du vil være sund i kroppen, klar i sindet, stærk i hukommelsen.

Ernæringsgrundlaget var kød og mejeriprodukter og vegetabilsk mad. Lam blev betragtet som tatarernes foretrukne kød, fjerkræ blev værdsat. Populære kødretter var pilaf og dumplings, som blev behandlet efter skik hos en ung svigersøn og hans venner.

Mælk blev hovedsageligt brugt i forarbejdet form. Efter bundfældning opnåedes fløde, derefter smør. En favorit tatarisk drink, katyk, blev tilberedt af sur mælk, som blev brugt til at tilberede suzma, tatarisk hytteost. En anden slags hytteost er eremchek, Kort.

Af de mange forskellige retter er de mest karakteristiske for det første supper og bouillon (shulpa, tokmach), kød, mejeriprodukter og magert. For det andet er melbagværk almindeligt blandt tatarer - beleshi, peremyachi, bekken, ech-pochmaki, sumsa og andre fyldt med kød, kartofler eller grød. For det tredje understreger tilstedeværelsen af ​​"Te-bordet - familiens sjæl", som tatarerne siger, dets betydning i bordritualet. Te med bagværk erstatter nogle gange morgenmad eller middag, te er en uundværlig egenskab ved at møde en gæst. Te blev også rost i folkelige tatariske lokkemad: "I denne verden har Allah mange forskellige lækre retter, de kan dog ikke sammenlignes med te, den vigtigste medicin. Du finder ikke så mange værdifulde og helbredende egenskaber, i andre vil det gøre sultne til velnærede, til unge - gamle og syge.

Te blev serveret med søde dejgodbidder: katlama, kosh-tele, chak-chak - en obligatorisk godbid ved brylluppet, som blev bragt af bruden såvel som hendes forældre. Med te drak gerne honning. Det blev brugt til at forberede en obligatorisk godbid til ære for fødslen af ​​et barn - alba puré og en bryllupsdelikatesse - bal-may. Sherbet - en sød frugt- og honningdrik - blev også brugt under bryllupsceremonien, bruden sendte den til gæster, som efter at have drukket sorbet lagde penge på sin bakke som gave.

Kazan-køkkenet, som har absorberet de kulinariske traditioner fra bulgarerne, tatarerne, russerne, østens og Europas indflydelse, er rig på en bred vifte af hverdags- og festretter. Til denne dag er ikke kun vidunderlige opskrifter af nationalt køkken blevet bevaret, men også den gæstfrie gæstfrihed fra folket, der har eksisteret i århundreder.

Udtrykket for folkets følelsesmæssige og æstetiske liv er ritualer og helligdage. Traditionelt omfattede tatarernes festlige kultur både religiøse (Eid al-Adha, Eid al-Adha, Ramadan) og verdslige højtider, der blev fejret på bestemte tidspunkter af året.

Tatarernes kalendercyklus med nationale helligdage og ritualer begynder med Nauruz, som blev fejret på dagen for forårsjævndøgn (21. marts) ifølge solkalenderen. Shakirds (elever af madrasah) gik rundt i huset med sange-ønsker om velvære og sundhed og modtog til gengæld godbidder fra ejerne.

Kort efter Nauruz var det tid til forårssåning, den smukkeste tid på året, og Sabantuy blev fejret. Sabantuys historie er lige så gammel som vores folk selv. Allerede i 921 beskrev ambassadøren, der ankom til Bulgarerne fra Bagdad, den berømte forsker Ibn Fadlan, denne bulgarske ferie i sine værker. Allerede to uger før ferien begyndte indsamlingen af ​​gaver til vinderne, forberedelserne til ferien. "Hesten fornemmer Sabantuys tilnærmelse på forhånd," siger et tatarisk ordsprog. Højtidens højdepunkt var Maidan - konkurrencer i løb, spring, national brydning (keresh) og selvfølgelig hestevæddeløb, glorificeret i digte og sange, der forårsagede beundring og glæde - udsmykningen af ​​den tatariske ferie.

I starten af ​​sommeren var det tid til særlige feriedage for at møde pårørende - Jiens, som kom dagen før og blev i 3-4 dage. Om aftenen blev der holdt ungdomsfester med sang og dans, runddans og sjove lege, bekendtskaber med drenge og piger, planlagt fremtidige ægtepar.

Muslimske helligdage blev betragtet som særligt ærede. Den mest betydningsfulde af disse er Eid al-Adha. Kurban Bayram, eller, som det også kaldes, Eid al-Adha (Offer) er en af ​​de vigtigste muslimske højtider. Dette er en dag til minde om Allahs barmhjertighed, da han holdt Ibrahims hånd i halsen på sin egen søn, som han var ved at ofre til Skaberen.

Rembrandt. Abrahams offer

I stedet for en søn ofrede Ibrahim et lam til Skaberen. Dette offer blev grundlaget for ferien. På helligdage fokuserer alle troende deres tanker og forhåbninger på ideen om selvopofrelse, som kommer til udtryk i ritualet om at slagte et offerdyr.

Ordet "muslim" betyder en, der underkaster sig. Dette ord blev først brugt af Ibrahim, han kaldte sig selv overgivet til Allahs vilje. Og ordet "islam" kommer fra "aslyama" - "submit". Al bekendende islam er fuldstændig underordnet og lydig mod den guddommelige vilje.

Dyr forberedt til ofring er normalt dekoreret med klokker og halskæder, nogle gange malet. Dette gøres for at enhver muslim på dommens dag genkender det dyr, han personligt ofrede. Vejen til paradis, som islam lærer, fører gennem en bro over afgrunden - en siraat, den er tyndere end en kvindes hår, skarpere end et sværdblad og varmere end en flamme. Du kan kun krydse det på offerdyr, der vil stå ved broen, og enhver muslim vil hurtigt finde sit dyr efter farve og dekoration.

Offerdyr skal være uden den mindste fejl: en kamel skal være mindst fem år gammel, en okse eller en ged - et år gammel, et får - syv måneder gammel. Efter at offerdyret er slagtet, er det bydende nødvendigt at fodre de fattige og sultne. Ingen gæst bør forlade denne dag uden forfriskninger.

Der er en række regler for udførelse af ceremonien:
Du kan ikke slibe knive i nærheden af ​​offerdyret, de skal forberedes på forhånd.
Dyrets øjne skal bindes med et lommetørklæde, lægge henna på hovedet og en slikkepind i munden.
Du kan ikke skære et dyr i andres tilstedeværelse, de skal stå så langt væk som muligt.

Kødet af offerdyr vaskes ikke, det renses omhyggeligt og skæres i små stykker. Kødet koges i vand, hvor der skal tilsættes løg og salt.

I løbet af tre festdage kan familien kun spise en tredjedel af kødet, behandle naboer og gæster, resten formodes at blive fordelt til de fattige. Jo mere kød der uddeles på denne højtid, jo lettere vil det være for en muslim at krydse broen over afgrunden.

Før ferien afholdes der messer i næsten alle byer, hvor man kan købe et offerdyr. I nogle muslimske lande bliver der slagtet mere end en million kvæghoveder.

Eid al Adha

Dette er højtiden for at bryde fasten efter afslutningen af ​​fasten i måneden Ramadan. Fasten varer 30 dage. Under faste hele dagen indtil solnedgang kan du ikke spise eller drikke, underholdning er strengt forbudt, du kan ikke dyppe dit hoved i vand. Under ramadanen er paradisets porte åbne for alle, og hvis de troende nøje overholdt fasten, så er alle hans synder brændt.

Begyndelsen af ​​Ramadan annonceres på forskellige måder i forskellige lande: ved at affyre en kanon, ved at tromme, ved at hejse flag over minareter. Efter signalet skal muslimer gå til moskeen for at bede. Under hele fasten bør hver troende gentage følgende ord: "Jeg satte mig for at faste fasten i måneden Ramadan fra daggry til solnedgang, udelukkende for Allahs skyld!"

Under fasten kan du ikke bagvaske og gøre uhellige gerninger. Faste for muslimer er et gunstigt tidspunkt for forsoning. Hvis du glemmer fornærmelser, kan du invitere en person, som du har skændtes med i lang tid, til at besøge og slutte fred med ham. Det er vigtigt at slutte fred med dem, som du har fornærmet.

Eid al-Fitr begynder den første dag i måneden efter Ramadan - Shawwala. Ferien varer 3-4 dage, som er arbejdsfri i muslimske lande. I disse dage testamenterede profeten til at uddele almisser til de fattige, for at behandle dem. Slik er en obligatorisk feriegodbid: dadler, søde frugter osv. På tærsklen til Eid al-Fitr forsøger troende at samle alle familiemedlemmer og ikke lade dem ud af huset nogen steder. Det antages, at på denne dag besøger de døde forfædres sjæle huset.

Den dag fasten slutter, efter at have besøgt moskeen, går folk til kirkegården, og mændene i landsbyen eller kvarteret besøger familierne til dem, hvis slægtninge døde i løbet af året, for igen at udtrykke deres medfølelse.

Resten af ​​festdagen er dedikeret til sjov: musik lyder overalt, alle synger og danser, messer er organiseret. Ferien varer til langt ud på natten.

Temaet for nationale helligdage er bredt dækket i folklore, legender og lokkemad, i værker af tatariske forfattere, komponister og kunstnere.

Siden 1992 har de to religiøse helligdage Eid al-Adha (muslimsk) og jul (kristen) været inkluderet i den officielle helligdagskalender for Republikken Tatarstan. Den dag i dag er traditionen med at fejre Sabantuy i live. Traditionelle folkeferier blev beriget med nye, som afspejlede sociale og politiske forandringer i samfundet. Den vigtigste var Republikkens Dag den 30. august. Det var på denne dag i 1990, at Tatarstan vedtog erklæringen om statssuverænitet. Republikkens dag afspejler både gamle traditioner og modernitet. Dette er erindringen om fortiden og aspirationen til fremtiden. På denne dag blomstrer byerne og landsbyerne i republikken, hele det multinationale folk i Tatarstan samles for at se en festlig teaterforestilling i det fri med historiske skikke og traditioner, hestevæddeløb, national brydning, opførelser af ensembler af gamle instrumenter og folklore grupper.

Broderi, vævning

Broderi er en af ​​de ældste og mest populære typer af kvinders billedkunst. Udviklingen af ​​denne type kunst var forbundet med afsondretheden af ​​kvinder, der sjældent forlod huset og brugte deres fritid til håndarbejde. I modsætning til russere, ukrainere, Mari og andre folk brugte tatarerne ikke broderi i deres tøj, men dekorerede husholdningsartikler: håndklæder, servietter, duge, sengetæpper og vinduesgardiner, namazlyks (bedetæpper). De fleste af disse ting er relateret til boligens indretning.

Møblerne og udsmykningen af ​​det tatariske hus havde en række funktioner. Det var ikke sædvanligt at opdele huset i rum, samt at fylde det med ekstra møbler, så dygtigt broderede gardiner og gardiner dukkede op. De mest værdifulde af de broderede værker blev opbevaret i årevis nederst på kisterne, taget ud i anledning af store helligdage.

Huset blev især farverigt under bryllupsfester - alt var dekoreret med broderede og vævede produkter af brudeparret. Denne skik, som demonstrerer brudens flid og dygtighed, er stadig i live i nogle landdistrikter.

Traditionerne for folkebroderi er også bevaret i landsbyen i forbindelse med Sabantuy-ferien - unge svigerdøtre giver deres produkter til vinderne af sportskonkurrencer og spil.

Broderi spiller også en vigtig rolle i det ritual, der markerer fødslen af ​​det første barn: en ung mor giver håndklæder til sine slægtninge og naboer.

Broderi blev normalt udført på lyst mættet materiale - grøn, gul, lilla, bordeaux. Broderet med snoet silke, forgyldt eller sølvbelagt snor, perler, perler. Der blev lagt stor vægt på ornamentet, som bestod af geometriske og blomstermotiver. Man kunne genkende røde valmuer og guløjede tusindfryd, tulipaner og stedmoderblomster i sammensætningen af ​​den blomstrende have skabt af kunsthåndværkerne.

Gyldent broderi på fløjl

Kazan-håndklæder, broderet med tambour med sølv-guldtråd på hvid silke, var berømte for deres særlige skønhed; de var kendt langt ud over regionens grænser.
Mønstret vævning var også udbredt, som også var forbundet med hverdagen og havde karakter af et hjemmehåndværk. Ornamentet afslører ligheder med centralasiatiske og aserbajdsjanske tæppeprodukter, mens farvestrukturen (overvægten af ​​rød og dens forskellige nuancer) ikke har nogen analogier. De fleste af de tatariske kvinder mestrede teknikken til vævning, men stoffer med komplekse og flerfarvede mønstre blev normalt lavet af specielle håndværkere, der var tilgængelige i hver landsby.

Kalvefriser. Fløjl, guldtråde. 19. århundrede

Guldbroderede håndklæder - "Kazan solge". 19. århundrede

mønstrede håndklæder

Den muslimske religion, med et mere abstrakt gudsbegreb, dyrkede ikke hans billede og adskilte sig i denne henseende for eksempel fra det kristne eller buddhistiske. Ifølge profeten Muhammeds forbud var det også umuligt at skildre noget levende væsen: en person, en fugl, et dyr. I denne henseende udviklede muslimerne et kalligrafisk ornament såvel som en shamail.

Shamail er et billede, der skildrer islams hellige steder, der sammen med suraer (kapitler fra Koranen) indeholder filosofiske ordsprog, aforismer, citater fra østens poetiske mesterværker lavet i smuk arabisk skrift. Shamails blev malet med blå, blå, grønne maling på glas eller papir med dekorative fløjls- eller folieindsatser.

Shamails tjente samtidig som en kilde til information om sharias filosofiske grundlag og de universelle leveregler, udtrykte folkelige ideer om skønhed og spiritualitet og indeholdt folkevisdom sammen med religiøse instruktioner.

Aforismen accepteret i Østen: "En persons skønhed er i skønheden i hans forfatterskab, og endnu bedre, hvis det er hos de kloge" repræsenterede det etiske grundlag for dette unikke fænomen af ​​kunst, der kun er kendt blandt Kazan-tatarerne.

Kalligraf Ali Mahmudov. Shamail. Litografi fra en håndskrevet original. 1851

Traditionerne for at bygge huse i Kazan-tatarerne har udviklet sig gennem århundreder under indflydelse af religiøse, æstetiske og kulturelle karakteristika for befolkningen i regionen. Oftest var beboelsesejendomme fra forsiden indhegnet. Husene lå 2 meter væk fra gadens røde linje. På den ene side var en sådan ordning forbundet med islams indflydelse og afsondrethed af kvinder, og på den anden side går denne tradition tilbage til den bulgarske tid, hvor den dybe placering af bygninger kom fra forsvarsopgaver. Et karakteristisk træk var også opdelingen af ​​boligen i mandlige og kvindelige halvdele.

Fronton niche af et landhus

Den dekorative udsmykning af det tatariske hus adskiller sig fra den traditionelle udsmykning af russiske boliger. Russiske mestre brugte hovedsageligt træskærerarbejde, tatarerne brugte tværtimod hovedsageligt en rig palette af farver. Historikeren af ​​Kazan M. Khudyakov skrev i sine "Essays om Kazan-khanatets historie" i 20'erne af det 20. århundrede: "Farve er hovedelementet i tatarisk kunst, og i denne brug af dekorative farvelægning er slægtskabet mellem Tatarer med østen er mest udtalt. Tatarer er særlig opmærksomme på farven på porten. Ingen steder er forskellen i dekorativ udsmykning mellem russere og tatarer mere udtalt end i farven på portene, som russerne er dekoreret med kun træudskæringer ... "Hovedskalaen af ​​farver er næsten altid den samme: grøn, blå, hvid og gul. Alle farver blev taget rene, uden halvtoner, hvorfor maleriet af porten blev saftigt og lyst.

Imidlertid var ikke kun farve, men også mønstret udskæring et vigtigt element i boligindretningen. Billeder af solen og geometriske tegn, fugle, blomster og mytologiske symboler kan stadig ses på gamle huse og porte.

Det indre af et landhus. Sent XIX - begyndelsen af ​​XX århundrede.

Husets interiør var også originalt. Udsmykningen af ​​væggene med stofdekorationer med lyse farver, vævede og broderede håndklæder, gardiner, duge, servietter, namazlyks (bedetæpper), shamails gav en særlig maleriskhed til det indre af boligen. Sovepladser var indhegnet med et gardin (charshau), baldakin (chybyldyk). Ifølge etnografer bærer hovedtrækkene i det tatariske interiør præg af en fjern nomadisk fortid.

Midten af ​​det 18. århundrede markerede begyndelsen på en ny fase i udviklingen af ​​tatarisk arkitektur. Hans karakteristiske træk var at komme i tæt kontakt med russisk kultur og som et resultat af opfattelsen af ​​elementer af vesteuropæisk kultur. Arkitekturen af ​​de tatariske Bai-huse og moskeer fik de stilistiske karakteristika af barok og klassicisme, mens de bibeholdt de traditionelle træk ved layoutet og formen af ​​den bulgarske arkitektur.

Det tatariske folks musik har ligesom andre kunstarter gennemgået en århundreder gammel historisk udviklingsvej. Lado-intonation (pentatonisk) og rytmiske træk har fællestræk med de tyrkiske og finsk-ugriske folks musiktraditioner i Volga-regionen, hvilket gør det muligt at antyde en sammenhæng mellem de lyriske tatariske melodier og det historiske musikepos om det hedenske. æra.

Al mangfoldigheden af ​​tatarisk musikalsk folklore kan opdeles i sangkunst og instrumentalmusik. Det var i sangen, at folkets følelsesliv, deres sorger og glæder, højtider og skikke, levevis og historiske udvikling tydeligt afspejlede sig. Tatarernes sangkreativitet omfatter ritualer (kalender, bryllup), historiske (lokkemad) og lyriske sange. I folkemusikalsk kunst udviklede kun solosang, traditionelt monofonisk.

I pigers gamle sange og folkloredanse med deres plasticitet og ynde, generte bevægelser, er der ingen antydning af omfang, vidde eller svælg. Monotone bevægelser med små skridt næsten på ét sted i den tatariske folkedans, såvel som dvælende triste sange, taler veltalende om muslimske pigers beskedne tilbagetrukne liv.

De mest almindelige instrumenter i tatarisk musikalsk folklore er harmonika-talyanka, kurai (som en fløjte), kubyz (violin), surnay (orientalsk musikinstrument).

Hellig musik var en del af musikkulturen. Islam som den officielle religion påvirkede ikke kun kulturen generelt, men også udviklingen af ​​musikkunst. Der er intet direkte forbud mod musik i Koranen, derfor er den til stede i den muslimske kult, og hjælper troende med at forstå indholdet af denne hellige bog, som blev læst med en sangstemme. Tonerne af recitationerne af suraer (dele af Koranen) blev mundtligt videregivet fra generation til generation inden for murene af religiøse uddannelsesinstitutioner.

Dannelsen af ​​professionel tatarisk musik og komponistskolen finder sted i midten af ​​vores århundrede. Det var da, at sådanne navne som S. Saidashev, N. Zhiganov, M. Muzafarov, D. Fayzi og andre dukkede op. De formåede at skabe en ny original stil, der kreativt kombinerer folketraditioner med former og genrer inden for europæisk professionel musik.

Republikken Tatarstan har den rigeste historiske og kulturelle arv. Kombinationen af ​​mindst fire typer kulturelle gensidige påvirkninger (tyrkisk, finsk-ugrisk, bulgarsk og slavisk-russisk), samt to religioner (islam og kristendom), bestemmer disse steders unikke karakter, kunstens originalitet, samt som kulturelle og historiske værdier.

Folkets kunst og kulturarv afspejlede, som i et spejl, vores forfædres liv og levevis, nationale karakteristika, skønhedsidealer og religion, ændringer i socioøkonomiske forhold og kontakter med andre folk.

Når vi taler om den historiske arv og kultur, skal det huskes, at der sammen med fælles kulturelle traditioner er forskellige etniske grupper af tatarer med deres egne karakteristika. Kazan er det åndelige centrum for den vigtigste etniske gruppe af det tatariske folk - Kazan-tatarerne, som blev grundlaget for dannelsen af ​​den tatariske nation.

Historiske aspekter

Tatarernes lyse originale kunst og kultur arver traditionerne i staten Volga Bulgarien, Den Gyldne Horde og Kazan Khanate. Islams indflydelse, som blev vedtaget i 922, var også betydelig. Den runeskrift, der fandtes blandt folket, blev erstattet af arabisk, hvilket satte skub i udviklingen af ​​videnskab, filosofi og litteratur. Islam skabte og styrkede de vigtigste traditioner i den tatarisk-bulgarske kultur. Muslimsk åndeligt slægtskab gjorde det muligt for Volga-bulgarerne at opretholde handels- og diplomatiske forbindelser med den enorme verden af ​​islam, og åbnede vejen mod øst: til det hellige Mekka, Egypten, Tyrkiet, Iran. Billederne af præ-islamisk hedensk mytologi - billedet af fugle, dyr og mennesker erstattes af blomster-, blomster- og geometriske ornamenter, som bliver dominerende. På dette tidspunkt i Rusland blev bibelsk-kristne billedmotiver etableret i kunsten, og i bulgarsk dekorationskunst, som i landene i Østen, blev mønster og dekorativitet et æstetisk og kunstnerisk princip. Bulgarmestrenes fantastiske værker har overlevet til vores tid - eksempler på smykker, arbejde på bronze, sølv og guld.

En ny fase i udviklingen af ​​kultur og kunst er forbundet med Bulgariens optagelse i Den Gyldne Horde i 1236, hvis kejserlige kultur var en symbiose af tyrkiske, mongolske og centralasiatiske kulturelle traditioner med deres karakteristiske pragt af ornament og rigdom af indretning, ved hjælp af forskellige ædle metaller, sten og ædelstene. Af særlig betydning er skabelsen af ​​genstande relateret til dekoration af en hest og udstyr af en kriger, produktion af våben og andre kunstneriske produkter, der er iboende i det turkiske nomadiske miljø.

Byplanlægningstraditionerne i Volga Bulgarien fortsætter med at udvikle sig. Rejsende og rige købmænd, diplomater og politikere blev slået af skønheden i den majestætiske khans paladser, katedralmoskeer med høje minareter, mausoleer, dekoreret med hvide og blå fliser, dækket af glasur og bladguld. Byen Bulgar i XII-XIV århundreder var et enormt bykompleks for den tid, hvorfra selv i 1722, da Peter I besøgte den, blev omkring 70 hvide stenbygninger bevaret. Så beordrede kongen ved sit dekret at beskytte dem som historiske og arkitektoniske monumenter. Området af Bulgariens næststørste by, Bilyar, nåede 530 hektar (Kiev besatte på det tidspunkt 150, Paris - 439).

Med sammenbruddet af Den Gyldne Horde dukkede en række uafhængige tatariske stater op: Astrakhan-, Kazan-, Sibiriske og Kasimov-khanater. Kazan-khanatet spillede en særlig rolle i den tatariske etnos skæbne, da det var kazan-tatarerne, der viste sig at være den konsoliderende kerne i processen med dannelsen af ​​den tatariske nation. Statens hovedstad fortsætter med at udvikle de bedste traditioner inden for arkitektur og arkitektur. Mange hvide sten- og murstensstrukturer bliver bygget på Kazan Kremls territorium. Prins Andrei Kurbsky, en af ​​erobrerne af Kazan, skrev: "På bjerget er der en fæstning, et kongeligt palads og høje stenmoskeer, hvor deres døde konger er lagt." Ivan den Forfærdelige var også overrasket over den "ekstraordinære skønhed af byens fæstning ..." Karakteristisk for den tid var udseendet af stengravsteler med rig udskårne ornamentik, metalprodukter og smykker, hvor der er træk fra det "orientalske" barok - en stil almindelig i kunsten i Aserbajdsjan og Asien.

I anden halvdel af det 16. århundrede slutter Kazan-khanatet sig til den russiske stat. De nybyggere, der kom til Kazan fra Moskva, Novgorod, Pskov og andre russiske byer, bringer nogle elementer af russisk kultur, som til gengæld ikke forblev fri for indflydelse fra østens kultur. Dette blev manifesteret i den delvist ændrede arkitektur af kirker (dekorative teknikker, orientalske ornamentale detaljer), udseendet af frodige orientalske mønstre, polykrom, ikke karakteristisk for russisk kunst, men forankret i det som et resultat af lån af kunstneriske prøver af tatarisk kultur. Et unikt arkitektonisk værk er katedralen med otte minaret moskeen Kul-Sharif, ødelagt på Kazan Kremls territorium i 1552. Den niende centrale kuppel af dette tempel, der tårner sig op over de andre otte, personificerede korsets sejr over halvmånen. Templets arkitektur har ingen analoger i datidens russiske arkitektur, men den har meget til fælles med østens arkitektur.

Arkitekturen i en af ​​de ortodokse kirker i Kazan - Peter og Paul-katedralen - indeholder også ikke kun russiske og europæiske, men også mange orientalske elementer.

Et slående eksempel på det historiske og kulturelle samspil mellem Rusland og Kazan Khanate er den berømte "Kazan hat" og "Monomakhs hat" - to overlevende kroner af russiske zarer. Begge kom til de russiske zarer fra de tatariske khaner og er klassiske eksempler på tatarisk kunst og kunsthåndværk, de er rigt indlagt med ædelsten og ædelstene, dekoreret med kunstfærdige blomstermønstre, der er iboende i det tatariske folkeornament. "Kazan-hatten" såvel som Khans trone, bragt fra Kazan af Ivan den Forfærdelige og kaldet Boris Godunovs trone, er i øjeblikket opbevaret i midlerne til Armory Chamber of the Moscow Kreml.

Den tatariske indflydelse var ikke mindre mærkbar i hverdagskulturen. Dette refererer til de tyrkiske navne på genstande af russisk tøj. For eksempel blev gamle russiske sko - chobots, sko - lånt fra tatarerne, som kaftan, kosakker, skærp, fåreskindsfrakke. Mange ord relateret til handel og husholdningsbrug er også bestået: altyn, lade, arshin, basar, dagligvarer, farce, profit, penge, campingvogn og andre. Mange kendte navne i Rusland kom fra tatariske familier: Aksakov, Derzhavin, Karamzin, Turgenev.

Russerne stiftede også bekendtskab med nogle grundlag for statskulturen gennem tatarerne. Hele befolkningen blev taget i betragtning gennem folketællingen. Et harmonisk system af skatter, afgifter og skatter blev indført.

I det 19. århundrede, med fremkomsten af ​​manufakturproduktion, blomstrede dekorativ kunst. Det var dengang, klassiske prøver af guldbroderi og tamburbroderi med rige ornamenter, smykker med elegant filigran, farverige kvinders hovedbeklædning kalfaki, dekorative håndklæder med de fineste mønstre blev skabt. I denne periode tager et klassisk tatarisk kostume form, en enkelt national stil dannes i boligens ydre og indre, i rituelle og husholdningsartikler.

I dag får de originale traditioner for tatarisk folkekunst en særlig kunstnerisk betydning. Forskningsarbejde udføres med organisering af ekspeditioner, takket være hvilke museer i Kazan og andre byer i republikken genopfyldes med produkter og udstillinger af kulturel og historisk værdi. I form af folkekunsthåndværk er der produktion af mønstrede mosaiksko (Arsk foreningen) og kunstnerisk vævning (Alekseevskaya fabrik). Professionelle kunstnere skaber unikke designs, der er anerkendt på verdensplan (i 1994, på en udstilling i Pakistan, modtog den tatariske kunstner I. Fazulzyanov førstepræmien for et smykke - hasit). Ved at studere produkterne fra folkekunst skaber moderne kunstnere smykker i teknikken med klumpet filigran, duge og håndklæder broderet med tambur, læderindlagte sko, nationale souvenirs og mindeværdige gaver.

Turkisk skrift har gamle traditioner. Allerede i det 5.-6. århundrede blev den almindelige turkiske runegrafik meget brugt. Prøver af gammel tyrkisk skrift er velbevaret på datidens stensteler.

I det tiende århundrede, sammen med islam, trængte arabisk skrift ind i Volga Bulgarien. Læsefærdighed blev undervist i mekteb (grundskole) og madrasah (gymnasium). Vedtagelsen af ​​det arabiske skrift bidrog til etableringen af ​​tætte kulturelle bånd med Østen, udviklingen af ​​litteratur og uddannelse. Som videnskabsmanden G. Davletshin bemærker: "Islam var i modsætning til hedenskab en religion med en udviklet skriftlig kultur. Litteratur, især poesi, blev et middel til at formidle videnskabelige og teologiske ideer. Ofte blev videnskabelige og teologiske afhandlinger skrevet på vers. Det velkendte "Digt om Yusuf" af den store bulgarske digter Kul Gali fra det 13. århundrede er også et eksempel på et værk, der brugte materiale hentet fra Koranen. For nylig er dette digt blevet udgivet i Kazan omkring 80 gange. I 1983, efter beslutning fra UNESCO, blev 800-årsdagen for denne store repræsentant for orientalsk poesi afholdt.

De følgende århundreders udvikling af litteratur gav en række fremragende navne og værker, såsom Saif Sarais Gulistan Bitturks, Mukhamedyars Tuhva-i Mardan og Nury Sodur og mange andre. Alle disse værker vidner om det høje udviklingsniveau af skriftlig litteratur og åndeligt liv generelt, idet de er de mest værdifulde monumenter af middelalderlig orientalsk poesi og filosofi.

Hvis den tatariske litteratur i de første syv århundreder af sin eksistens kun kendte den poetiske genre, så har prosaen siden det 18. århundrede også fået stor udvikling. Det 19. og det tidlige 20. århundrede var præget af fremkomsten af ​​en hel galakse af fremragende forfattere, såsom G. Tukay, K. Nasyiri, G. Kamal, M. Gafuri, G. Iskhaki, F. Amirkhan, G. Ibragimov og andre .

Den første bog på det tatariske sprog blev udgivet i Leipzig (Tyskland) i 1612, og i Rusland udkom den første tatariske bogudgave i 1722.

Indtil 1928 brugte tatarerne den arabiske skrift. I 1928-1938 blev skrift indført ud fra det latinske alfabet, og fra 1938 på grundlag af det russiske alfabet (kyrillisk). Russisk grafik afspejler ikke den fulde mangfoldighed af fonetik i det tatariske sprog, så i øjeblikket er der et spørgsmål om at vende tilbage til det latinske skrift.

Fortællinger, legender, lokkemad (værker af episk karakter), sange, gåder, ordsprog og ordsprog præsenteres i tatarernes mundtlige folkekunst. Eposet om Idegei, som er tilgængeligt for mange tyrkiske folk, er blevet bevaret. Det blev for nylig genudgivet efter at være blevet forbudt i 1944.

Ifølge den seneste folketælling i 2010 bor 143.803 tatarer i Sverdlovsk-regionen, hvilket er 2,7% af det samlede antal tatarer, der bor i Rusland.

På Sverdlovsk-regionens område er der:

National-kulturel autonomi for tatarerne i Sverdlovsk-regionen.
Næstformand: Bakirova Saria Hamatkhanovna
620077 Jekaterinburg,
+7 343 377-64-09
fax +7 343 377-53-75
+7 343 377-53-76

Yekaterinburg by Tatar national-kulturel autonomi.
Safiullina Eliza Alpautovna
620073 Jekaterinburg, st. Shvartsa, d. 6, bygn. 2, apt. 40
st. 8. marts 33 a, House of Peoples of the Ural
+7 343 239-69-52
+7 912 68-39-949
Denne e-mailadresse bliver beskyttet mod spambots. Du skal have JavaScript aktiveret for at se.

Sverdlovsk Regional Tatar and Bashkir Society. M. Gafuri.
Nadyrov Sufhat Lutfullovich
620085 Jekaterinburg, st. Krestinsky, 23, apt. tredive
st. 8. marts 33 a, House of Peoples of the Ural
+7 343 218-49-30
Denne e-mailadresse bliver beskyttet mod spambots. Du skal have JavaScript aktiveret for at se. ">

Offentlig organisation "Lokal national-kulturel autonomi for tatarerne i Jekaterinburg"

Formand: Yakhin Vladislav Fidusovich

Denne e-mailadresse bliver beskyttet mod spambots. Du skal have JavaScript aktiveret for at se.

Blandt tatarernes forfædre var der mange håndværkere. Mestre boede i næsten alle landsbyer. Der var dem, hvis produkter var guld værd. Sådanne håndværkere var kendt langt ud over landsbyen.

Ak, tatarernes forfædre mistede mange typer håndværk selv før revolutionen i 1917. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede holdt de op med at væve tæpper og komplekse mønstrede stoffer, stenudskæring og noget smykkehåndværk forsvandt. Kun i nogle landsbyer fortsatte mestre med at brodere med guld på hovedbeklædning - kalotter og kalfaks, filtprodukter fra filt og vævning af blonder. Træskærerarbejde, enkel mønstret vævning, broderi, sværtning på sølv og fremstilling af lædermosaiksko varede længst.

Hvor arbejdede artellerne?

I 1920'erne forenede tatariske håndværkere sig i arteller. Ifølge dem kan man spore geografien af ​​eksistensen af ​​folkehåndværk på republikkens territorium.

• Guldbroderi - Kazan.
• Lædermosaik - Kazan.
• Broderi - Kazan, Kukmorsky-distriktet, Chistopol.
• Mønstrede sko - Kazan, Arsky, Laishevsky, Pestrechinsky, Dubyazsky (nu Vysokogorsky) regioner.
• Vævning - Menzelinsk, Naberezhno-Chelninsky (Sarmanovsky), Alekseevsky, Laishevsky distrikter.
• Filt tæppevævning - Dubyazi (Vysokogorsky-distriktet).
• Træskærerarbejde - Sabinsky, Mamadyshsky distrikter.
• Kniplinger - Rybnaya Sloboda.
• Smykkehåndværk - Kazan, Rybnaya Sloboda.
• Kunstnerisk metal - Arsk.
• Keramik - Laishevsky-distriktet.

Hvordan væve blev frataget

I 1920'erne begyndte tatariske håndværkere at arbejde i arteller. Det var dengang, vores håndværkere blev berømte i hele USSR, såvel som i Europa og verden, fordi deres produkter blev eksporteret. I disse år blev tatariske håndværkeres værker udstillet i Paris, Monza-Milano, Leipzig, Riga, Prag og Wien.

På All-Union Agricultural and Handicraft-Industrial Exhibition i Moskva i 1923 var en hel pavillon af Tatarrepublikken dedikeret til deres arbejde. Besøgende så tamburbroderi, hovedbeklædning broderet med sølvtråd, smykker, keramikkander, udskårne træfade og skrin. Og på udstillingen "The Art of the Peoples of the USSR" præsenterede mestrene produkter i teknikken til kunstnerisk vævning, guldbroderi, lædermosaikker og andre.

Men i 1980'erne bemærkede forskere, at traditionel folkekunst stadig overlevede som hjemmehåndværk. Med egne hænder gjorde de stort set, hvad der skulle til i hverdagen - de vævede tæpper og tæpper, vævede redskaber af en flet, hængte udskårne pladebånd på vinduerne. Men kun enkelte mestre var engageret i tambourbroderi, tæppevævning, sortfarvning på sølv. Men de teknikker og mønstre, som håndværkere bruger, har ændret sig. Hvad foretrak de tatariske mestre i gamle dage?

Pant og kædevævning

På trævæve blev mønstrede stoffer vævet i hånden af ​​flerfarvet hør, hamp og uldtråde. Siden oldtiden blev trådene farvet med vegetabilske, og senere med anilinfarvestoffer. Tatariske håndværkskvinder brugte deres væveteknikker, de vidste, hvordan de korrekt trådte trådene ind i væven, så selv det mest komplekse vævemønster blev dannet. Brede hvide håndklæder med røde mønstre blev brugt til forskellige ceremonier, for eksempel bryllupper eller når man mødte gæster med brød og salt.

Prøver af håndklæder fra begyndelsen af ​​det 20. århundrede fra midlerne fra Statens Museum for Fine Kunst i Republikken Tatarstan Foto:

Håndtæppevævning

Sandsynligvis har mange set ternede stier i landsbyerne. For at lave dem brugte håndværkskvinder måneder på at samle stofrester, sortere dem efter farve og vikle dem til kugler. I gamle dage blev ikke kun tæpper vævet på håndvæve, men også lyse tæpper. Ornamenter var normalt store, geometriske i grøn-blå og gylden-gule toner. Til kontrast var baggrunden på tæppet oftest mørk. Normalt blev flere paneler vævet, som derefter blev forbundet og beklædt med en kant. Tæpper og vægpaneler blev i øvrigt også lavet af filt.

Håndlavet uldtæppe. Yelabuga, 1980'erne Foto:

Tambour broderi

Broderi betragtes som en af ​​de ældste former for kunstnerisk kreativitet hos tatarerne. Det var dekoreret med husholdningsartikler, folkedragter. Tambour-broderi blev opkaldt efter den type søm, der blev brugt i det, svarende til en kæde med en simpel ankervævning. Konturerne af mønstrene blev lavet med en tambursøm og store elementer - kronblade, blade - blev udfyldt. For at fremskynde processen brugte håndværkerne ikke en almindelig nål, men en krog.

Fløjlspude broderet med kædesøm, 1960'erne Foto:

Gylden syning

Sådanne broderier prydede hovedbeklædning, kjoler og camisoles, sengetæpper og hasit - et brystbånd. Buketter, gyldne fjer blev broderet på tyndt fløjl, velour og nogle gange på silke og andre fine stoffer, såvel som på læder. De brugte ikke kun metal guld- og sølvtråde, men også en gimp - en tynd ledning snoet til en spiral. Med tiden blev sølv- og guldtråde brugt mindre og mindre, normalt var de belagte kobbertråde.

Gyldent broderi med en tråd. Foto: AiF / Nail Nurgaleev

Bulgarsk korssting

Denne type broderi er en senere, den var også udbredt i det 20. århundrede. Det bulgarske kors ligner almindelige korssting, kun krydsene er lagt oven på hinanden på en sådan måde, at der opnås et element, der ligner et otte-spidset snefnug. Korssting plejede at blive broderet, for eksempel bryllups- og andre hjemmespundne skjorter, håndklæder, pudebetræk, gardiner, duge.

Spole blonder

De mest berømte blondemagere boede i Rybnaya Sloboda og Pestretsy. Lacy servietter, stier, kraver blev stadig vævet af livegne, deres værker blev solgt selv i udlandet og kaldte dem "Bruxelles" blonder. Der var også geometriske mønstre, blomsterdekorationer, billeder af dyr på produkterne. I Rybnaya Sloboda var blondeprodukter omkranset af en tyk tråd, som adskilte produkterne fra andre mestres værker. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede modtog tatariske blondemagere en prestigefyldt pris på en udstilling i Chicago.

læder mosaik

Dette gamle tatarhåndværk har modtaget verdensomspændende anerkendelse. Tatariske mestre lavede hovedsageligt mønstrede støvler - ichigi fra flerfarvede læderstykker, samlet i et blomstret, blomstret ornament. De siger, at selv Torzhok guldbroderere, der forsøgte at holde trit med de tatariske håndværkere, begyndte at dekorere sko med guldbroderi. Senere begyndte de at lave sko, puder, poser og andre produkter ved hjælp af teknikken med lædermosaik. Denne industri er stadig i live i dag.

Ichigi. Foto: AiF / Maria Zvereva

Keramik

Det var almindeligt blandt Kazan-tatarerne indtil det 16. århundrede, og blev først genoplivet i midten af ​​det 20. århundrede. I gamle dage lavede håndværkere ikke kun fade til hverdagsbrug - kander, fade med mere, men også glaserede fliser med geometriske og blomstermønstre og dekorative mursten med sløjfer, som blev brugt til dekoration i byggeriet. For skønhed blev kanderne dækket med hvidt, rødt eller gråt ler, striber blev påført, ved hjælp af hvilket et mønster blev skabt. Hver mester mærkede sit værk, på dette tegn kunne man genkende håndværkerens hånd.

Glaseret lertøj, 1960'erne Foto:

Kunstnerisk metalbearbejdning

Fra kobber, bronze, sølv lavede tatarernes forfædre husholdningsredskaber, dekorationer til tøj, våben, hestesele. Der blev brugt forskellige teknikker - støbning, jagt, prægning, stempling, metalgravering. Fra 1500-tallet gik håndværkere over til at lave forskellige kar, bakker og smedede kister. Kobbersmede, som mestrene i kunstnerisk metalforarbejdning blev kaldt, var i hver tatarisk landsby. De fleste af dem prægede kumgans - en kande med en smal hals, en tud, et håndtag og et låg. Tudene af kumgans blev for eksempel lavet i form af hoveder af dyr og fugle.

Graveret kobberbakke og skål, 1980'er Foto:

smykkehåndværk

Tatarernes forfædre mestrede perfekt teknikkerne til at sorte, støbe, gravere, jage, stemple, indlægge ædelstene, gravere på ædelstene, skære ædelstene. Det fineste arbejde gik til filigranmagerne. De lavede dekorationer, for eksempel i teknikken med tuberkulær filigran - når guld- og sølvtråde endte i flere krøller kombineret til en kegle. Kazan var centrum for produktionen af ​​sådanne komplekse smykker. De lavede armbånd, der var sorte med sølv, snøret hårpynt - chulpas, som blev vævet ind i fletninger. I hvert produkt var mesterens hånd så mærkbar, at juvelererne ikke engang satte deres præg, siger de, så alle ved det. Gamle ringe, ringe, øreringe i tatariske familier opbevares som relikvier. I Kryashen-landsbyerne er kvinders brynje lavet af prægede mønter og plaketter blevet bevaret.

Kvinders brystsmykker med filigran. Foto: AIF-Kazan / Ruslan Ishmukhametov

Udskæring og maling på træ

Håndværkere lavede husholdningsredskaber af træ - kister, fade, spindehjul, hestebuer, vogne. Brugt eg, birk, ahorn, lind, asp, fyr. Disse produkter var kendetegnet ved elegante udskårne ornamenter og lyse farver. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede handlede mange håndværkere med malede træskeer med blomstermønstre. I de sovjetiske år dukkede sådan en ting op som "Tatar Khokhloma". Souvenirprodukter under Khokhloma blev produceret i værksteder hos træindustrivirksomheder. Faktisk brugte tatarernes forfædre ikke den sorte baggrund, der var karakteristisk for Khokhloma, til at male på træ. Sort farve blev sjældent brugt til at male på træ, kun til at adskille elementer. Oftere tog de lys rød, orange, guld maling.

Træskærerarbejde. Foto: AIF-Kazan / Ruslan Ishmukhametov

Tatarerne i Usbekistan steg kraftigt efter etableringen af ​​sovjetmagten.
Vi var i stand til at integrere os i livets lokale forhold, for at opfatte regionens kultur og skikke. Men for alle dem, der bor her, har vi altid primært været kazan-tatarer. Det faktum, at tatarerne - "Kazan" - bestemt blev understreget for at trække en linje mellem de krimtatarer, der boede her og genbosatte sig i Usbekistan under den store patriotiske krig. Vi har bevaret vores skikke, sprog, kultur, levevis, nationale retter ... og meget mere, som vi betragtede som vores egne, indfødte, uadskillelige fra selve Tatarstan. Måske huskede de os ikke så ofte i selve Tatarstan, idet de troede, at vi nok bor her på egen hånd.... Men vi levede ikke bare, men viste og udbredte vores levevis til den oprindelige befolkning og for mange andre folk, der bor i Usbekistan. Tatarisk livsstil og vores tatariske kultur.
En af de prioriterede retninger i udviklingen af ​​Tatarstan er genoplivning, bevarelse og udvikling af den nationale kulturarv, folkehåndværk, kunst og kunsthåndværk. Måske ville du være interesseret i, hvordan folkehåndværk bevares og genoplives i diasporaerne af tatarer, der bor uden for Tatarstan. For at se udvalget af mine souvenirs om emnet Tatarstan, følg linket Tatar læder souvenirs nbsp; eller håndlavede souvenirs. Baseret på de præsenterede værker kan det ses, at alle er udviklet på grundlag af den tatariske folklore og etnografiske arv.