Betydningen af ​​russiske eventyr - Ryaba Hen og andre. Den hemmelige betydning af slaviske børns spil russiske folkeeventyr betydningen af ​​disse eventyr

I tusinder af år har forældre fortalt eventyr til deres børn, fordi deres historier afspejlede essensen af ​​folkets århundreder gamle visdom, overførsel af arv og vækkede i barnet en dyb sandfærdig bevidsthed om verden.

For at informationen kunne nå folket, gav de slavisk-ariske præster al den gamle, eller som man siger hellige - vediske viden, til folket i form af eventyr, hvor informationen blev omstruktureret til billedlig opfattelse. Eventyr blev overført ord for ord, så information blev transmitteret uden forvrængning. Der var fortællinger, epos, fabler, ordsprog, ordsprog osv. - alt dette er alle de slavisk-ariske folks gamle visdom.

Fortællingen er en løgn, og der er en antydning i den. Hvem ved, det er en lektie!

Ordet "løgn" i den slaviske tradition betød overfladisk information, der gik dybt ned i dybden. "Løgn" læses på gammelrussisk som "seng". En seng er en flad overflade, som de ligger på. Derfor billedet: en løgn er overfladisk, ufuldstændig, forvrænget information. Der er noget (antydning) af sandhed i det, men ikke hele sandheden. En løgn lægges oven på et eventyr - den mundtlige information, der skal forstås for at dykke ned i informationsrummets dybder. Og der er kernen af ​​viden.

At læse uforvrængede tekster af russiske eventyr er meget informativt! De indeholder så meget interessant information, at man kun kan beundre vores kloge forfædres evne til at formidle information om sig selv til deres efterkommere i enkle, korte tekster. I mange af dem afslører næsten hver sætning en dybere mening, end den ser ud til ved første øjekast.

Ifølge den slaviske kalender fra 392. til 2012 menneskeheden lever i rævens tidsalder i regi af gudinden Marena (Mary), hvilket er ledsaget af opblomstring af løgne, bedrag og substitution af værdier. Siden 2012 er ulvens æra, naturens velordnede, begyndt, i regi af Gud Veles. Disse epoker er en kosmisk proces og er forbundet med bevægelsen af ​​solsystemet (Solens Yarila) langs Mælkevejen (Svarga den mest rene).

I rævens æra er de mest succesrige mennesker som regel løgnere og bedragere, mens menneskers samvittighed og ære gennemgår den mest alvorlige styrkeprøve. Russiske folkeeventyr beskriver klart energien i rævens tidsalder i billeder og allegorier. I eventyr fungerer Ræven som et symbol på list, løgne og bedrag. I Rævens tidsalder kan ingen skriftlige og mundtlige kilder anses for pålidelige. Bemærk, at folk ikke får vist originalerne af Bibelen, Koranen, Mahabharata, Veles Bog og de slavisk-ariske vedaer - kun kopier. Alt skal kontrolleres personligt, tk. al viden er ødelagt.

Den hemmelige betydning af russiske folkeeventyr

De mest berømte eventyr, der opdragede mange generationer af slaver, er "Kolobok", "Wolf and Fox", "Hare Hut", "Roe", "Ryaba Hen".

Kolobok

Et eventyr, der er kendt for alle siden barndommen, får en helt anden betydning og en meget dybere essens, når vi opdager forfædrenes visdom. Den slaviske honningkagemand var aldrig en tærte eller en bolle. Tanken om folket er meget mere figurativ og hellig, end de forsøger at præsentere den. Kolobok er en metafor, ligesom næsten alle billederne af heltene i russiske eventyr. Det er ikke for ingenting, at det russiske folk overalt var berømt for deres fantasifulde tænkning.

Fortællingen om koloboken fortæller os, hvordan "ræven" førte det russiske folk. Honningkagemanden symboliserer intellektet, det menneskelige sind - "kolobokkroppen", en gylden skinnende kugle om hovedet, som alle så i kirker på ikoner. "Kolobok" er i enhver person.

På sin vej møder Kolobok en hare, en ulv, en bjørn og en ræv, hvilket symboliserer forskellige test af Kolobok-kroppen (intelligens).

Kolobok er stolt af sin intelligens og fingerfærdighed og tror på, at han vil klare alle prøvelserne. Først mødes han med Haren. Haren i russiske folkeeventyr fungerer som et fejt, men samtidig godhjertet dyr (eventyret "Harehytte"). Mødet med Haren er en prøvelse af fejhed, som det russiske folk let bestod, og samtidig viste sig at være godhjertet og fredeligt.

Et møde med en bjørn, skovens ejer, er en prøvelse af tørsten efter magt og stolthed. Og vores folk bestod også denne test. Ingen i det russiske folk var specielt ivrige efter magt.

Mødet med en ulv, hvis negative træk er aggression og vrede, er en test på afvisning af enhver form for slaveri. Og vores folk bestod også tappert denne prøve - de fleste af de krige, de førte, var defensive.

Nå, det sidste møde med ræven er en test for evnen til at skelne sandhed fra løgn, som vores folk ikke bestod. Koloboks naivitet og stolthed bragte ham til dum arrogance, og ræven spiste ham - det russiske folks intellekt i rævens tidsalder blev hårdt beskadiget.

ulv og ræv

Eventyret "Ulven og ræven" viser, hvordan den snedige ræv først bedrager bonden og får en hel vognladning Fisk. Så bedrager ræven ulven (ulven symboliserer folkets vilje), efterlader ham med halen revet af og slået i siderne efter mislykket fiskeri. Torn Tail er en brudt forbindelse med forfædrene. Og derefter rider Ræven på en forslået og sulten ulv og synger en sang: "The beaten unbeaten is lucky !!!". Og Ulven er sikker på, at han gør en god gerning – her er det slavisk naivitet!

harehytte

I eventyret "Harens hytte" bad ræven om at bo i harens basthytte, da hendes is smeltede om foråret, og smed derefter ejeren ud. Haren bad om hjælp fra ulven, bjørnen, tyren, men ræven skræmte dem ihjel med sin uhøjtidelige sang: "Så snart jeg hopper ud, når jeg hopper ud, vil der gå stykker langs baggaderne!"

Så med høje råb og skrig skræmte Rævens Magt (zarer, oligarker, bankfolk osv.) det russiske folk, og hverken vilje, styrke eller stolthed hjalp ham til at afskaffe bedragernes og begærlige mænds magt, skønt han kunne rive dem ned "med en tilbage", men "bollen" er beskadiget.

Og kun Hanen, som symboliserer åndelig opvågning, var i stand til at drive Ræven ud af den uærligt besatte hytte: ”Ku-ka-re-ku! Jeg går på hælene, jeg bærer en le på mine skuldre, jeg vil klippe en ræv, Kom ned, ræv, fra ovnen, gå, ræv, kom ud! (og ræven varmede op ved den varme foderautomat).

majroe

Hver helt har sit eget skjulte billede. Majroen symboliserer familiens arv, dens rødder. Det ser ud til at forene det jordiske, underjordiske og overjordiske. Den blev plantet af forfaderen, den ældste og mest kloge. Uden ham ville der ikke være nogen majroer og fælles, glædeligt arbejde til gavn for familien. Bedstefar symboliserer gammel visdom. Bedstemoren symboliserer husets traditioner, husholdning. Faderen (fjernet fra det "moderne" eventyr sammen med den figurative betydning) symboliserer beskyttelse og støtte. Mor (fjernet fra fortællingen) symboliserer kærlighed og omsorg. Barnebarnet symboliserer afkom. Fejlen symboliserer velstand i familien (en hund blev bragt ind for at beskytte rigdom). Katten symboliserer en velgørende situation i familien (katte er harmonisere af menneskelig energi). Musen symboliserer familiens velbefindende (man troede, at musen bor, hvor der er overskud af mad).

Høne Ryaba

Det virker, jamen, hvilket pjat: de slår, de slår, og så en mus, knald - og eventyret er slut. Hvad er det hele til for? Faktisk kun for at fortælle uintelligente børn... Denne fortælling handler om billedet af den universelle visdom indeholdt i det gyldne æg. Ikke alle og ikke til enhver tid er givet til at kende denne visdom. Ikke alle er "for hårde". Nogle gange må du nøjes med den simple visdom, der er indeholdt i Simple Egg. Når du fortæller dette eller hint eventyr til dit barn, vel vidende om dets skjulte betydning, absorberes den ældgamle visdom indeholdt i dette eventyr "med modermælk", på et subtilt plan på et underbevidst niveau. Sådan et barn vil forstå mange ting uden unødvendige forklaringer og logiske bekræftelser - billedligt talt med den højre hjernehalvdel, som moderne psykologer siger. Ikke enhver person er i stand til at forstå den gamle visdom i dens oprindelige fortolkning, fordi den skal opfattes med hjertet, sjælen. Det er godt sagt billedligt i eventyret om hønen Ryaba. Hun lagde et guldæg, som bedstefar slog - ikke knækkede, bedstemor slog - ikke knækkede, og musen løb, viftede med halen, ægget faldt og knækkede. Da farfar og bedstemor begyndte at sørge, fortalte hønen dem, at hun ikke ville lægge et guldæg for dem, men et simpelt. Her bærer det gyldne æg billedet af den hemmelige stammevisdom, angående Sjælen, som du ikke kan tage i en fart - uanset hvor hårdt du rammer den. På samme tid, ved et uheld at røre ved dette system, kan det ødelægges, brydes i fragmenter, ødelægge integriteten. Derfor, hvis folk ikke har nået det niveau, der ville tillade dem at forstå det inderste (gyldne æg), så har de først brug for simpel information (et simpelt æg).

Hentet fra artikler af G. Levshunov

03.10.2011

Enhver religiøs handling er en indvielse, en indvielse, en magisk procedure. Hvad er den okkulte essens af kristen dåb? Når du læser teksten til ende, bliver du forfærdet, men ikke desto mindre er den værd at læse.

Et barn født i en familie er forbundet af usynlige tråde med sin familie, dens vitalitet og visdom, takket være hvilken han modtager støtte og protektion fra sine forfædre og indfødte guder gennem hele sit liv. Energien af ​​stammekærlighed fylder hele livet for en person med dyb mening og indhold, glæden ved at skabe til gavn for familien.

Men hvad sker der, når en stadig uintelligent baby bliver båret i kirke til et dåbsritual? Naturlige kanaler overlapper hinanden forbindelse med Rod og tvangsforbindelse af barnet til den kristne egregor. Voldeligt, fordi ingen spørger barnet, om det vil døbes eller ej. Alene det faktum, at et barns mor, den nærmeste person, ifølge de eksisterende regler ikke må døbes, siger meget og burde i det mindste få dig til at tænke. Manglende forståelse hos forældrene af den skjulte komponent i dette ritual fører til at afskære barnet fra familiens styrke og visdom og gør det også muligt at omdirigere en del af hans livsenergi til den kristne egregor. Derfor græder og skriger børn under dåben, fordi det er den eneste mulighed for dem at udtrykke deres protest på denne måde.

Formelt, baseret på dogmatisk teologi, fortolkes dåb som en fødsel for "åndeligt liv", siger de, efter at være blevet født fra livmoderen, blev en person kun født til fysisk liv, for at blive en kristen og have en chance for at " gå ind i Himmeriget”, er dåb nødvendig. Set fra den kristne kirkes synspunkt, både katolsk og "ortodoks", som faktisk er venstreortodoks, er en udøbt baby "dårlig".

Hvilket ord! Lige født, og allerede - "fattig"! Fra kristne teologers synspunkt er alt, hvad der "åbner sengen", alle, der er undfanget og født på en naturlig biologisk måde, alt dette oprindeligt ondskabsfuldt, beskidt, modbydeligt, modbydeligt, i fuld overensstemmelse med doktrinen om " ubesmittet undfangelse”, for hvis kun én opfattelse for hele menneskehedens historie var ubesmittet, så er alle andre opfattelser ondskabsfulde! Det vil sige, at alt, hvad der fødes, skal gå til grunde, da døden kom ind i livet gennem "syndefaldet", og den eneste chance for at blive frelst og "få evigt liv" er dåben.

Faktisk eksisterede sådanne procedurer i mange kulturer, både i hinduismen, og i forskellige slags esoteriske ordener, gamle mysterier, hemmelige selskaber, de eksisterer stadig i traditionelle samfund, de såkaldte "vuggevise-civilisationer". I hinduismen blev den tidligere overgangsrite kaldt "to gange født" og fik ret til at studere Vedaerne og deltage i ritualet.

Pushkin var en kæmper for sandheden, inkl. og i Ruslands Historie. Opdagelsen af ​​forfalskning er dødeligt farlig for sandhedens forkæmper, da dette kan forårsage magttab. Inden for rammerne af den fremsatte hypotese bliver digterens død forståelig og logisk, stædigt fortolket af folkets hukommelse, som et kontraktmord ...

Hos Lukomorye ...

29. januar, gammel stil, 10. februar, nyt 180-års jubilæum for døden af ​​en af ​​de største skikkelser i verden og russisk kultur - Alexander Sergeevich Pushkin. Adskillige forskere i hans biografi har fastslået, at det var et kontraktdrab. Men kunden og motiverne til denne største forbrydelse er stadig i tvivl. Lad os formulere en ny og uventet hypotese, der sætter mange kendte fakta på plads. Lad os starte med det uventede og det ukendte.

Tæt ved havet er egetræet grønt;

Gylden kæde på et egetræ:

Og dag og nat er katten en videnskabsmand

Alt går rundt og rundt i en kæde;

Går til højre - sangen starter,

Venstre - fortæller et eventyr.

Hvad er her uventet og ukendt? Dette spørgsmål vil nedladende blive stillet af enhver, der havde en anstændig karakter i den sovjetiske skole. Jeg kan ikke garantere viden om nutidens skolebørn, lytte til svarene fra studerende fra prestigefyldte universiteter i min tid, til de enkleste spørgsmål. Så der er virkelig ikke noget uventet i det faktum, at disse er åbningslinjerne i digtet "Ruslan og Lyudmila". Men det faktum, at Lukomorye er et rigtigt geografisk objekt og er angivet på fremmede kort og jordkloder fra middelalderen?

Nå, for ikke at anstrenge hovedet på dem, der læser ved at bøje fremmedord på gamle atlasser og glober, vil vi også knytte Lukomorye til moderne geografi.

Forresten, som digtet siger, er der ingen gylden kæde på de gamle kort. Men en vis "Golden Woman" er til stede. Og dette er ikke navnet på en "ukendt" artefakt, et velkendt legendarisk idol, et objekt for tilbedelse ikke kun for befolkningen i det nordvestlige Sibirien, i nøjagtig overensstemmelse med det angivne objekt på kortene, men også for nord -Øst Europa. Den første omtale af Nordens gyldne idol er indeholdt i den skandinaviske "Saga om Olaf den Hellige" (XIII århundrede). Interessant nok kaldes den gyldne baba i Sibirien ellers den "sibiriske farao". Generelt er plottet værdig til en eventyrfilm, som for dette spændende materiale personligt så to lignende scenarier: et med et lignende navn som "idolet", og det andet er et af serien af ​​eventyr af " Piranha”.

Men dette er et emne, der kræver særskilt dækning og analyse, da de oplysninger, der er kommet ned til os, er omfattende og ekstremt modstridende. Lad os vende tilbage til vores undersøgelse.

Tidspunkt for at falde sammen med næste årsdagen for den store digters død, for et par år siden, blev en serie dedikeret til hans familieliv vist på tv-skærme. I den konkurrerer et ægtepar om at hænge forgrenede horn til hinanden. Denne version af duellens oprindelse har dog længe været omtalt som officiel.

Ingen vil kunne benægte, at dette faktisk var ÅRSAGEN til mordet, forklædt som en duel. Dette bevises af versionerne af, hvorfor det nøjagtige tilbagevendende skud af digteren ikke engang sårede Dantes (en cuirass båret under overtøj, ikke en fuld ladning af pistoler), da den officielle version med en knap, der afleder en kugle, er latterlig. Fakta om deltagelse i forberedelsen af ​​dette mord er ikke forklaret: en udenlandsk diplomat; fraværet af hårde sanktioner, der blev påført dueldeltageren med et fatalt udfald af myndighederne; hurtig karrierevækst og årsagerne til Dantes' hurtige berigelse.

De forklarer ikke en så radikal holdning fra de russiske myndigheder til digteren for at begå mord og analysen af ​​adskillige "Pushkinister". Ja, i sin ungdom var digteren, som de fleste unge mænd, inficeret med ideen om liberalisme. Men i modenhed begyndte han ikke kun at behandle myndighederne med respekt, men myndighederne svarede ham til gengæld, hvilket også kom til udtryk i hans domstolsstatus og dermed hans økonomiske situation.

Som bekræftelse af ovenstående. Pushkin har en ødelæggende skarp karakteristik af den amerikanske, stadig betragtede som en model for liberalisme, statsstruktur i sit sene værk "John Turner": »Vi så med forundring demokratiet i dets modbydelige kynisme, i dets grusomme fordomme, i dets intolerante tyranni. Alt ædelt, uinteresseret, alt, der løfter den menneskelige sjæl - undertrykt af ubønhørlig egoisme og lidenskab for tilfredshed (trøst) ...". Er hans ord ikke relevante for nutidens virkelighed?

Så hvad var den RIGTIGE ÅRSAG TIL MORDET? Endnu en gang, på trods af at hans aktiviteter er blevet undersøgt, ser det ud til, at vi vidt og bredt vil forsøge at finde rødderne til, hvad der skete i hans kreative arv.

Naturligvis kunne de ikke angives i klartekst, ellers ville talrige forskere af digterens arv for længst have tygget alt op og lagt det i munden på os. Normalt er "æsopisk" sprog traditionelt i fablernes symbolik. Men Pushkin, efter at have prøvet sit talent i alle litterære genrer (epigram, digt, skuespil, digt, novelle, historie, roman), SKREV mærkeligt nok IKKE EN ENKEL FABLE. Derfor er digterens talrige fabelagtige arv bedst egnet til at skjule sig. "Et eventyr er en løgn, men der er et hint i det, en lektie for gode kammerater."

Lad os prøve at fremhæve essensen af ​​disse værker. For eksempel i "Fortællingen om fiskeren og fisken", hvis handling er meget enkel og kendt for os siden barndommen. Den fangede Guldfisk lovede og opfyldte familieparrets ønsker: et trug, en hytte, søjleadel, den kongelige trone. Og kun det sidste ønske, at sætte selve guldfisken i brug, fører til, at de, der lider af overdrevne ambitioner, forbliver med ingenting. Ved første øjekast ikke noget særligt. Hvis du ikke kender datidens velkendte symboler.

Fiskene er et tegn på kristendommen. Det Gyldne Lam var det navn, Jesus Kristus fik. For fuldstændigt at eliminere misforståelser gentager Pushkin formlen "tredive år og tre år" flere gange. Sådan blev Kristi tidsalder ifølge traditionen givet. Tredive år før ministeriets begyndelse og tre års tjeneste før korsfæstelsen. Så hvem betalte for ønsket om at stille Vera til sin tjeneste? Algoritmen for gudsopfyldte ønsker givet i eventyret ligner meget Romanovs vej til tronen, da deres forfædre var fra de "ufødte". Og under forsøget på at "stå over Gud" er kirkereformen udført af Romanovs meget velegnet, såvel som fordrejningen af ​​"Gud af denne historie" i deres egne interesser.

I digtet "Ruslan og Lyudmila" minder plottet meget om legenden om dåben i Kievan Rus, kun "på hovedet". Gad vide, om der var sådanne egennavne i vores land før udgivelsen af ​​dette digt? "Bruden" (Lyudmila, Lyud kære, dvs. folket) vælger en "brudgom" fra flere religioner (Ruslan, Ratmir, Rogdai, Chernomor). Altså i den originale Romanovs version af historien. I et eventyr stjæler en udenlandsk videnskabsmand troldmand disse mennesker fra traditionelle religioner til Rusland, driver en kile af fjendskab mellem dem. For ikke at være for fortrolig med symbolismens forviklinger, går læseren ikke glip af, bindingen til herskeren af ​​tiden for begivenhederne, der finder sted, Vladimir, er tydeligt givet. Tolv jomfruer - symboliserer de 12 apostle fra begyndelsen af ​​kristendommen.

Analysen af ​​The Tale of Tsar Saltan giver os allerede mulighed for at korrelere eventyrets plot med den virkelige geografi af faktiske historiske begivenheder. Allerede i selve titlen er genkendelsen af ​​et af historiens steder. Kongen, som også er sultanen, er Tsar-grad-Konstatinopol-Istanbul.

Når vi oversætter eventyrplottet til et almindeligt, får vi, at som et resultat af paladsintriger (at dømme efter tilstedeværelsen af ​​rivaler, kunne det være et opgør mellem hustruer i haremet - hvem er den mest elskede ÆLDRE), hustruen til Tsar / Sultan blev tvunget til at flygte, fordi hendes mands fravær var truet med hende og barnet. En tønde er et middel til at undslippe, det er en allegori (i et hermetisk lukket rum kan en person ikke leve længe). Samtidig er mor og barn i et enkelt LUKKET rum, i hendes mave.

Det viser sig, at mens hun rejste til søs, var hun stadig gravid. Og han var allerede født på land:

Han hvilede hovedet på bunden,

Kæmpede lidt:

”Som om der er et vindue på gården

Skal vi gøre det?" han sagde

Spark bunden ud og kom ud.

Hvor den fabelagtige "Buyan Island" ligger, er ikke svært at forstå. Her fortæller ikke kun Tsar-grads geografi dig, men "onkel Chernomor" vil ikke lade dig gå glip af. Og hvor er sådan en ø i Sortehavet, som du ikke kan svømme forbi uden at lægge mærke til det? Dette er Krim, selv om det er en halvø, men forbundet med fastlandet af en så smal landtange, og fuldstændig usynlig for søfolk, at det ikke er overraskende at forveksle det med en ø.

Her er hvad der er endnu mere fantastisk. ERFARE KAPTAJNER SIGER, AT HVIS DU FORLADER ISTANBUL OG GÅR TIL POLARSTJERNEN, KOMMER SKIBET STRENGT TIL CAPE FIOLENT PÅ KRIM. Og Fiolent lød og blev skrevet som Betlehem, hvor både hulen og Fødselskirken har eksisteret siden oldtiden.

Her er fortsættelsen til dig med detaljer om evangeliebegivenhederne. Igen er 33 helte et levende symbol på Kristi tidsalder. Men dette er ikke kun forfatterens spekulation, Krims historie rummer stadig mange hemmeligheder, der ikke er afsløret. Selv i kristendommens officielle historie i Rusland betragtes halvøen som SIN VUGGE. Dette er den stadig bekræftede dåb der af baptisten i det gamle Rusland - Vladimir. Her er den glemte begyndelse på Andreas den Førstekaldes vej, en af ​​de 12 apostle, hvilket bekræftes ikke kun af indenlandske, men også af UDENLANDSKE historiske dokumenter.

Inskriptionen til stede på Kristi korsfæstelse og endda nævnt i evangelierne: "Jesus fra Nazareth, jødernes konge." Hvordan kan man forklare forskernes blindhed, for her kan man med egne øjne se den rigtige KHAZARIA, og ikke den mytiske by Nazareth. Det er nok at læse det russiske H som et latinsk bogstav. Og hvis vi tager i betragtning, at meget gamle tekster blev skrevet med kun konsonanter, og vokalerne SKAL IKKE STILLES TIL, så siger informationen om, at Jesu mor var fra TiViRiDia, at hun var fra Taurida - det område, der omfattede det nuværende Krim tilbage i Romanov Rusland. Og mere gamle tider - det var en del af Khazaria.

Den FØRSTE hovedstad på Krim var den antikke by Chufut-Kale, oversat fra tyrkisk - JUDEA FÆSTNING. Han er meget ældre end Bakhchisaray og var altid omgivet af stor ærbødighed. Dette er et gammelt helligt sted, ANKENDT ANDET EFTER JERUSALEM. Den er indhyllet i talrige "legender".

Det er her, de bibelske historier på Krim lige er begyndt. TÆRNE TILBEDE DEN GUDDOMMELIGE JOMFRU. Strabo skrev, at der på Cape Partenit nær Ayudag var et Jomfrutempel. Jomfruens helligdomme for Tyren blev opdaget i Yeni-Sala II-hulen nær landsbyen Chaikovskoye, i Kizil-Koba-hulerne, i Selim-Bek-kanalen nær Yalta. Jomfrukulten var også udbredt i de græske kolonibyer på halvøen. Det menes nu, at denne kult hører til hedenskabet.

Og hvorfor var Jomfruens tempel nær Ayudag placeret på en kappe, som blev kaldt PARTENIT? Jomfru Maria blev jo kaldt PARTHENOS, det vil sige Ulastelig. Vi ser, at de "gamle" navne bevarede en direkte indikation af, at Krim-tauro-skyterne tilbad den ubesmittede jomfru, det vil sige jomfru Maria.

Fra dette synspunkt bliver det klart, hvorfor det ortodokse centrum for Gotha-stiftet (på Krim) først blev placeret i PARTENITES, og senere blev det USPENSKY-klosteret, dedikeret til Maria, Guds Moder, Marias antagelse, dvs. Antagelse af den ubesmittede jomfru = PARTENOS.

Hvis alt dette er fiktion, hvordan skal man så forklare, at der i nærheden af ​​Chufut-Kale, hovedstaden i Krim-khanatet, ER MARY-KLUFT, MARY-BYEN, DEN KRISTENE NEKROPOLISER OG SPORNE EFTER DET KRISTE TEMPEL?

At russiske kejsere og medlemmer af deres familier kom til Chufut-Kale, Assumption Monastery og Bakhchisarai for at tilbede? Der var også fremmede herskere. Nu begynder vi at forstå, hvad der foregår. De mest ophøjede personer ankom her for at ære de steder, hvor Maria, Guds Moder, boede og hvilede. Samtidig gik ingen af ​​de russiske kronede bærere til gudstjeneste i det palæstinensiske Jerusalem. Sandsynligvis forstod de godt, at der ikke var noget at tilbede der.

Cape Fiolent var også et pilgrimssted for mange kongelige og adelige personer. På begge sider af indgangen til St. George Kloster er der marmorplader med tekster, der viser de kongelige personer, der besøgte klostret.

Der er også en stabil legende om den langsigtede tilstedeværelse på Krim af en bestemt helligdom - den gyldne vugge. Og i bogen "Legends and Traditions of the Crimean Karaites" står det direkte, at verdens frelser voksede op i denne vugge. Det er Kristus. Karaitterne (et tyrkisktalende folk, der bekendte sig til jødedommen) har jo ikke mistet deres åndelige forbindelse med Jerusalem siden oldtiden. Nogle forskere har længe holdt sig til hypotesen om Jomfru Marias karaitiske oprindelse.

Det er interessant, at Den Gyldne Baba, som er angivet på kortene ved siden af ​​Lukomorye, blev beskrevet af samtidige som en skulptur af en gravid kvinde eller en kvinde med et barn i armene. Dette objekt for religiøs tilbedelse var udbredt, ikke kun i Sibirien, men i hele det russiske nord. Gentager den anden mulighed ikke Jomfruens plot på ikonerne? Så hvorfor betragter officiel videnskab ham stædigt som et hedensk afgud og ikke en skulptur af Jomfru Maria, der er så almindelig i katolicismen?

Pushkin giver også et symbol på dette religionsmysterium i form af en svanejomfru forhekset af en ond troldmand:

Månen skinner under leen,

Og i panden brænder en stjerne ...

Halvmånen med en stjerne er det gamle symbol på Tsar-Grad - Konstantinopel. Dette er kendt af byzantinske historikere. Først senere blev det et symbol på islam. Og i dag opfattes det EKSKLUSIVT som et muslimsk symbol, det var UDDELT I EUROPAS RELIGIØSE OG STATSSYMBOLER. Dette forklares med, at, siger de, engang europæerne besejrede osmannerne. Og til minde om sejren inkluderede de en halvmåne i deres våbenskjolde og statssymboler. Men hvad er disse sejre? Wien, mindst to gange formået at modstå belejringen af ​​tyrkerne. Forresten, indtil slutningen af ​​det 17. århundrede, prydede en halvmåne med en stjerne, og ikke et kors, for eksempel den enorme KRISTINE KATEDRAL AF ST. STEPHAN I WIEN. Halvmånen blev KUN fjernet fra katedralens spir i 1685. I dag er den udstillet som et levn i Wiens bymuseum.

Og selve katedralen, som andre kirker i Wien, indtil midten af ​​det XVIII århundrede. blev bygget med to tårne, udstyret helt i toppen med cirkulære altaner, som man stadig gør med MINARETER.

Selv en sådan overfladisk analyse af den store digters kreative arv viser, at han besad historisk information, tilsyneladende opnået af ham, mens han arbejdede på en bog om Pugachev-opstanden.

I mange andre eventyr kan Alexander Sergeevichs interesse for national historie spores. Hans holdning til dens officielle version var rent negativ, hvilket er ret let at læse i den symbolik, han tog til sig. Den velkendte duel, som det fremgår af arven fra digteren, blev forud for hans duel med en anden berømt forfatter, grundlæggeren af ​​kvindernes roman, og sideløbende - den officielle hofhistoriograf Karamzin. Og denne duel på siderne af udgivne bøger er stadig lidt kendt. Men dette er et særskilt forskningsemne.

I denne fortolkning bliver interessen for Pushkins kreative arv, som ikke er svækket i to århundreder, forståelig. Enhver betænksom læser søger og finder skjult mening i det. Ofte er det ikke tydeligt på plottet. Men det afsløres efter at have forstået det system af symboler, som digteren bruger. Måske var det netop denne omstændighed, der vakte nogle samtidiges åbne fjendtlighed mod digteren, især højtstående og fremmede.

Når alt kommer til alt, fortolker historien fortalt af digteren den russiske kulturs og statsskabs bidrag til verdenscivilisationen på en helt anden måde. Du begynder at opfatte John af Kronstadt på en ny måde: "Det russiske folk er holdt op med at forstå, hvad Rusland er: det er foden af ​​Herrens trone."

"Men zaren er ikke rigtig," - mærkeligt nok bestemmer denne sætning fra den berømte filmhelt hele betydningen af ​​forfalskning af verdens og russisk historie. I denne komedie er Ivan den Forfærdelige erstattet af hans duplikat fra nutiden. I den virkelige historie genererer udskiftningen af ​​ægte historiske personer med fantomer tragedie i fremtiden for hele det russiske folk.

Opdagelsen af ​​forfalskning er dødeligt farlig for sandhedens forkæmper, da dette kan forårsage magttab. Inden for rammerne af den fremsatte hypotese bliver digterens død forståelig og logisk, stædigt fortolket af folkets hukommelse, som et kontraktdrab.

Sergei OCHKIVSKY– Ekspert fra Økonomiudvalget. politik, investeringer udvikling og iværksætteri Duma af Den Russiske Føderation. Medlem af rådet for fremme af iværksætteraktiviteter (investeringer) og udvikling af konkurrence i det nordvestlige føderale distrikt

PRÆSENTATION –

Artikler af Sergei Ochkivsky på Midgard-EDEM-hjemmesiden

EVENTYRNES HEMMELIGE BETYDNING. Hos Lukomorye ... Ruslands virkelige historie, eller hvorfor Pushkin blev dræbt–

ENDEN PÅ DEN GAMLE VERDEN. Det andet komme og pagtens nye ark –

VERDENS STORE HEMMELIGHEDER. "Der er en russisk ånd ...", eller Europa, hvis historie er mættet med Rusland –

Samfundets og menneskets økologi afhænger af sjælens økologi –

Vil du se på russiske folkeeventyr fra en anden vinkel?

Krypterede fortællinger.

Bedre end nogen krypteringsafdeling i den mest seriøse efterretningstjeneste i umindelige tider, har eventyrmestre arbejdet på symbolikken i vores yndlingseventyr. Et eventyr er en gigantisk kilde til gammel information om begivenhederne i vores fortid. Der er ikke et eneste tilfældigt billede, ord, navn, titel i det, som det nogle gange kan forekomme for os. Som i en russisk rededukke er et semantisk niveau af et eventyr harmonisk trukket på et andet, hvilket skaber et integreret flerlagsvæsen. Hvert niveau af eventyret er en indgang til en speciel verden af ​​information om strukturen i rummet, mennesket, samfundet, det grundlæggende i livsprocesserne i hele universet.

Det kan tage meget lang tid at afsløre dem... Nogle af betydningerne dukker mere op, nogle er mere skjult bag tilsyneladende simple billeder – og for mange af os vil for altid forblive et mysterium bag syv segl. Alle kan kun høre, hvad de er klar til, men ikke mere! Og nogle gange er endda informationen i eventyr uden for grænserne for moderne ideer!

Ud over den pædagogiske (hverdags-) funktion fører et eventyr os til hellig viden og afslører:

1. indvielsesritualer, overgangen fra barndom til modenhed - indvielsen af ​​en dreng til en mand, en pige til en kvinde;
2. naturens astronomiske livscyklus, naturlig kalender;
3. universets fødsel;
4. søge efter en persons åndelige vej, indre vækst, opnå hemmelig viden;
5. bevarelse af en slags historie, forbindelse med forfædre.
I eventyr konvergerer disse linjer ofte, krydser, synkroniserer. Helte fungerer som symboler, deres handlinger får en rituel betydning, og stien bestemmer tilegnelsen af ​​særlig viden og indre harmoni. Et eventyr er i bund og grund ligesom magiske besværgelser, der ikke kan kastes forkert, ellers vil de miste deres magt.

Vi har forsøgt at tyde nogle af eventyrene for dig... Tag disse nøgler...

På befaling af gedden, efter min vilje.

Som det er: Emelya sad på komfuret og anstrengte sig ikke specielt. En gang, da han gik til floden efter vand, fangede han en gedde. Geddens snakkesalighed tillod hende at redde sit liv, og Emelya fik muligheden for at opfylde ethvert af hendes ønsker. Som et resultat viste Emelyas ønsker sig at være ganske normale, menneskelige: prinsessen og paladset derudover. Og han blev en skrevet smuk mand!

Som i virkeligheden: Brændeovnen er lyset og rummet i ens egen bevidsthed, som Emelya var i, og forlod der med åbenlys modvilje. Han var optaget af konstant introspektion. Men uden en forbindelse mellem den ydre og indre verden er der ingen harmoni, så svigerdøtrene sendte Emelya enten efter vand eller brænde. Takket være gedden mestrede han metoden med bevidst lyst og intention: "På geddens befaling, efter min vilje." Pike - naturen, som Emelya var opmærksom på, og som gav ham en sjælden chance for at realisere sig selv og sine evner. Denne magiske sætning betyder sjælens og åndens enhed, accepten af ​​verdens animation. Gedde - Schur - PRASCHUR - forfaderen - menneskets Ånd. Floden i dette tilfælde fungerer som en informationskanal for bevidsthed, lænket med isen fra vores indre dogmer. Efter at have befriet sin Ånd, modtog Emelya således muligheder, som var utilgængelige for ham i almindelig menneskelig bevidsthed. Ved sin Ånds kraft er en person i stand til at ændre verden og kontrollere sin egen skæbne! I slutningen af ​​fortællingen bliver Emelya efter anmodning fra prinsessen en håndskrevet smuk mand, det vil sige, at den indre verdens skønhed og muligheder kommer på linje med ydre skønhed. Denne transformation fuldender kæden af ​​Emelyas metamorfoser i henhold til naturlovene, som fortæller ham at vokse og udvikle sig, formere viden og færdigheder og være jordens konge og herre.

Majroe.

Som det er: Bedstefar plantede en majroe. Året viste sig at være meget frugtbart, og majroen blev meget stor. En bedstemor, et barnebarn, en insekt, en kat, en mus løb op på skift for at hjælpe bedstefaren. Men kun alle sammen var de i stand til at trække en majroe frem.

Sådan er det egentlig: Den astrologiske version af eventyret handler om himmellegemerne i stigende rækkefølge af måneden til fuldmånen. I den indledende version af fortællingen var der yderligere to deltagere - far og mor. I alt var der ifølge eventyret 8 Haller i Svarog-kredsen. I hvert kammer steg majroe-månen, indtil den blev fuldmåne. Børn kunne se på himlen og forestille sig måneden som en majroe. Den filosofiske version af fortællingen handler om den viden, som klanens forfædre har akkumuleret. Majroen symboliserer familiens rødder, den blev plantet af forfaderen - bedstefaderen, den ældste og kloge. Bedstemoderen er et symbol på husets traditioner. Faderen er familiens beskytter og støtte. Mor er kærlighed og omsorg. Barnebarn - afkom, fortsættelse af familien. Fejlen er beskyttelsen af ​​rigdom. En kat er et glad miljø i huset. Musen er husets velvære. Disse billeder er tæt forbundet, og det ene uden det andet er ufuldstændigt.

Koschei den Dødeløse.

Som det er: Koschey er underverdenens onde herre, som konstant stjæler smukke jomfruer. Meget rige, magiske dyr og fugle lever i hans magiske haver. I hans tjeneste er Slangen Gorynych. Han har en masse hemmelig viden, i forbindelse med hvilken han er en magtfuld troldmand. Har en vane med at blive til en sort krage. Udødelig og kan ikke besejres med konventionelle metoder, men med et stærkt ønske kan du spejde, hvor hans død er og finde den. Normalt fortæller Baba Yaga denne hemmelighed til Ivan Tsarevich i eventyr: "... det er ikke let at klare Koshchei: hans død er for enden af ​​nålen, den nål er i ægget, ægget er i anden, and er i haren, den hare er i brystet, og brystet står på en høj eg, og det Koshchei-træ beskytter sit eget øje ... "

Hvordan er det virkelig: I de slaviske guders pantheon er Koschey et af Chernobogs manifesterede ansigter - herskeren over Navi, Mørket og Pekelny-kongeriget. Koschei personificerer den mørke og kolde del af året, og pigerne, som han tager i sine ejendele, repræsenterer foråret, naturens livgivende kraft. Prinshelten er som et symbol på sollys, forårstorden med regn (guden Perun), som bliver hjulpet af alle naturens kræfter på den svære vej at finde Koshchei. Hans sejr er en sejr over døden, evigt mørke og kulde. Koshcheis død er skjult i et æg, et symbol på genfødsel og den potentielle eksistens af alt, hvad der kan fødes på Jorden. Således er Koschei ved begyndelsen og slutningen af ​​alt liv – hans død svarer til verdens fremkomst. Nålen med Koshcheis død i slutningen er motivet for verdenstræet, verdens akse, der forbinder himlen, jorden og underverdenen, sommer- og vintersolhverv. Koschey som toppen af ​​vinteren - "vintersolhverv", Ivan Tsarevich som toppen af ​​sommeren - "sommersolhverv". Der er en vedvarende kamp mellem dem, den enes død er den andens liv, så vinteren afløses af sommer, og så omvendt. Og i det hele taget, sikke en udødelig han er, selvom hans navn siger – HELT DØDELIG!