Kosminen tietoisuus (Beck Richard). Richard Beck - Kosminen Tietoisuus Richard Becke Kosminen Tietoisuus lue verkossa

Richard Boeck - kirjoittajasta

Spontaani kokemus kosmisesta tietoisuudesta vuonna 1872, 35-vuotiaana, johti hänet elämään, jonka tavoitteena oli ymmärtää transsendenttisen oivalluksen ja valaistumisen luonne. Hän on elänyt ammatillisesti aktiivista ja tuottavaa elämää, työskennellyt mielisairaalassa mielenterveyden ja hermoston sairauksien professorina Western Universityssä Ontariossa (Kanada), sekä British Medical Associationin psykologisen osaston puheenjohtajana ja Yhdysvaltain presidenttinä. Lääketieteen psykologinen yhdistys.

Hänen kirjansa " Ihmisen moraalinen luonne"(Man's Moral Nature), julkaistu vuonna 1879, tutkii sympaattisen hermoston ja moraalin suhdetta. Hän on myös klassisen teoksen kirjoittaja" Kosminen Tietoisuus”(Cosmic Consciousness), joka julkaistiin vuonna 1901 ja jolla oli vahva vaikutus tietoisuustutkimukseen ja transpersonaaliseen psykologiaan.

Richard Boeck - kirjat ilmaiseksi:

Tämä kirja, joka seisoo modernin esoterismin alkuperässä, on todellinen paranormaalien tutkimuksen klassikko. Epätavallisen yksinkertaisella ja selkeällä tavalla, kaikella ymmärrettävällä tavalla, tohtori Boeck, tutkiessaan tietoisuuden kehitystä, päätyi johtopäätöksiin, jotka nousevat tasolle ...

Mahdolliset kirjamuodot (yksi tai useampi): doc, pdf, fb2, txt, rtf, epub.

Richard Boeck - Kirjat ovat saatavilla kokonaan tai osittain ilmaiseksi ladattavaksi ja luettavaksi.

Richard Boeck - Kosminen tietoisuus
Tutkimus ihmismielen kehityksestä

KOSMINEN TIETOS
Tutkimus ihmismielen kehityksestä

RICHARD MAURICE BUCKE
AVARUUSTIETOJA

RICHARD BECK
UDC 130.123.4 BBK 88.6 B11

Boeck Richard Maurice
Kosminen tietoisuus. Tutkimus ihmismielen evoluutiosta / Käännös. kanssa fr. - M: LLC Publishing House "Sofia", 2008. - 448 s.
ISBN 978-5-91250-603-1

Tämä kirja, joka seisoo modernin esoterismin alkuperässä, on todellinen paranormaalien tutkimuksen klassikko. Epätavallisen yksinkertaisella ja selkeällä tavalla, kaikella ymmärrettävällä tavalla, tohtori Boeck, tutkiessaan tietoisuuden kehitystä, päätyi johtopäätöksiin, jotka nousevat filosofisen ajattelun korkeimpien huippujen tasolle. Hän piti todellista inhimillistä tietoisuuden muotoa siirtymävaiheena toiseen, korkeampaan muotoon, jota hän kutsui kosmiseksi tietoisuudeksi ja lähestymistapaa, johon hän jo tunsi, ennakoiden samalla uuden vaiheen ihmiskunnan historiassa.
"Kosminen tietoisuus, Boeck kertoo meille, on se, mitä idässä kutsutaan brahmiksi säteilyksi..." - Peter Demyanovitš Uspensky lainaa kunnioittavasti kirjoittajaa. Sama Uspensky on Gurdžijevin opetuslapsi ja "universumin uuden mallin" kirjoittaja.
Kanadalainen fysiologi ja psykiatri Richard Maurice Boecke on samaa esoteerista aikakautta kuin amerikkalainen psykologi William James kirjallaan The Diversity of Religious Experience, joka julkaistiin tasan vuosi Cosmic Consciousness -julkaisun jälkeen.

UDC 130.123.4
BBK 88,6

ISBN 978-5-91250-603-1

© Sofia, 2008
© Kustantaja "Sofia" LLC, 2008

Tsareva G. I. Hengen mysteeri 9
Osa I. Esipuhe 19
Osa II. Evoluutio ja involuutio 39
Luku 1. Kohti itsetietoisuutta 39
Luku 2. Itsetietoisuuden tasolla 43
Osa III. Involuutio 77
Osa IV. Ihmiset, joilla on kosminen tietoisuus 111
Luku 1. Gautama Buddha 111
Luku 2. Jeesus Kristus 131
Luku 3. Apostoli Paavali 147
Luku 4. Plotinus 160
Luku 5. Muhammed 166
Luku 6. Dante 173
Luku 7. Bartholomew Las Casas 182
Luku 8. Juan Yepes 187
Luku 9. Francis Bacon 202
Luku 10. Jacob Ole "minä
(ns. teutonilainen teosofi) 228
Luku 11. William Blake 243
Luku 12. Honoré de Balzac 252
Luku 13. Walt Whitman 269
Luku 14. Edward Carpenter 287
Osa V. Lisäys. Useita vähemmän silmiinpistäviä, epätäydellisiä ja kyseenalaisia ​​tapauksia. ... ... 307
Luku 1. Aamunkoitto 309
Luku 2. Mooses 310
Luku 3. Gideon, nimeltään Jerobaal 311
Luku 4. Jesaja 313
Luku 5. Lao Tzu 314
Luku 6. Sokrates 321
Luku 7. Roger Bacon 323
Luku 8. Blaise Pascal 326
Luku 9. Benedict Spinoza 330
Luku 10. Eversti James Gardiner 336
Luku 11. Swedenborg 337
Luku 12. William Wordsworth 339
Luku 13. Charles Finney 340
Luku 14. Aleksanteri Pushkin 343
Luku 15. Ralph Waldo Emerson 345
Luku 16. Alfred Tennyson 347
Luku 17 I. B. B 349
Luku 18. Henry David Topo 350
Luku 19. D. B 354
Luku 20. Pt 355
Luku 21. Tapaus GB:n kanssa hänen omassa esityksessään. ... ... 360
Luku 22.R.P. C 364
Luku 23. E.T 367
Luku 24 Ramakrishna Paramahansa 367
Luku 25.D. X. D 371
Luku 26.T.S.P 373
Luku 27. V. X. B 374
Luku 28 Richard Jeffries 375
Luku 29 K.M.K 380
Luku 30. M. K. L.:n tapaus, hänen itsensä mainitsema 389
Luku 31. Tapaus D. W. W 392
Luku 32 William Lloyd 402
Luku 33 Horace Traubel 405
Luku 34. Paul Tyner 412
Luku 35 S.I.E 419
Luku 36. Asia A. D. C 423
Luku 37. G.R. Derzhavin 425
Osa VI. Jälkisana 429
Lähteet 435

Hengen mysteeri

"Hengen mysteeri" on henkisen kasvun kokemus, joka on hauras, asteittainen ja luonnollinen ylösnousemusprosessi jumalallisessa äärettömyydessä, kun tiedon valo, joka välähtää "Jumalan sisääntulon sieluun" kautta antaa ihmiselle Kosminen tietoisuus, joka tarkoittaa kokonaisvaltaista näkemystä maailmasta, jossa äärettömyys ei vain intuitiivisesti ymmärretty, vaan myös toteutettu. Jokaisella sielulla on keskus ja sfääri Jumalassa, ja ihminen saavuttaa Korkeimman jumalallisten energioiden suoran "lahjoittamisen" kautta.
Ihmiset ovat suurimmaksi osaksi menettäneet yhteyden yliaistivaan maailmaan siinä määrin, että he ovat alkaneet hylätä sen, joten jokaisen, joka uskoo henkisen kokemuksen todellisuuteen, on ymmärrettävä tarve puhua tästä aiheesta.
Kautta ihmiskunnan historian on ollut ihmisiä, joilla on ylitietoisuus, niitä, jotka polkunsa alussa kysyivät ainoan ehtymättömän kysymyksen: "Mikä on Jumala ja mikä minä olen?" - ja joskus vastasivat siihen haun lopussa. Näitä ihmisiä kutsuttiin mystikoiksi.
Huolimatta uskomusten, henkisen kehityksen, ajan ja paikan eroista, heidän elämässään on paljon yhteistä, se on sarja ylösnousevia askeleita, jotka korvaavat toisiaan. Kaikki mystikot eivät löydä kaikkia mystisen elämän hetkiä, mutta sen kaikille yhteiset päävaiheet voidaan kuitenkin helposti osoittaa.
Mikä on henkisen kokemuksen pääelementti, mitkä paljastukset ja tilat voivat olla sen kiinteä osa ja mihin ne johtavat?
Kaikki, jotka ovat saavuttaneet jumalallisen valaistumisen, puhuvat kolmesta meditoivan tietoisuuden vaiheesta; kolmesta taivaasta, jotka avautuvat ihmiselle; henkisen kasvun kolmesta vaiheesta; kolmesta todellisuuden luokasta, kolmesta jumalallisen olemuksen periaatteesta tai aspektista. Monet mystikot noudattavat tätä kolmivaiheista kokemusta melkein aina.

Kolminkertainen polku Jumalan luo alkaa kaipaavasta halusta, joka on kaiken alku, kun fyysinen, henkinen, henkinen laiskuus on voitettu, kun vaaditaan tiettyä sisäistä valmistautumista ja hengellistä ärsykettä, joka on riittävän vahva heittämään pois kaikki tavanomaiset ajatukset ja ennakkoluulot.
Ulkoiset tunteet ja järki erottavat ihmisen maailmasta: ne tekevät hänestä "maailman itsessään", persoonallisuuden tilassa ja ajassa. Henkistynyt ihminen lakkaa olemasta erillinen olento, koska hän tuhoaa eristyneisyytensä.
Askel askeleelta mystikko käy läpi aloittelijan, kokeneen ja täydellisen vaiheen. Tämä kaava ei olisi voinut säilyä vuosituhansia, ellei se olisi ollut tosiasia.
Nousu alkaa alimmalta, ihmisen saatavilla olevalta askelmalta - ympäröivästä maailmasta. Fyysinen maailma, joka on kapea ympyrä itsekeskisestä illuusiomaailmasta, jossa elämme tietoisuuden sosiaalisella tasolla tyydyttäen alempia vaistojamme, on lähtökohta, josta alkaa ensimmäinen vaihe - puhdistumisen polku, jossa mieli pyrkii tutkimaan todellista viisautta ja sen pimeyttä valaisee tiedon valo... Ja vain "puhdistettu" sielu tämän vaiheen lopussa alkaa nähdä luonnon absoluuttisen ja ikuisen kauneuden. Sen jälkeen syvenee näkemys maailmasta, muuttuu ihmisen maailmankuva, muuttuu hänen luonteensa, hänen moraalinen tilansa.
Seuraava nousuvaihe on "valaistumisen polku" tai "valon maailma", jonka näkevät siihen liittyneet, kun meditaation avulla herää kiihkeän rakkauden ja harmonian tunne Korkeimman kanssa, kun sielu tottelee jumalallisen elämän rytmiä ja havaitsee Jumalan, joka ei ole vielä täysin paljastunut, tuntee olevansa osa maailmankaikkeutta. Laaja kirjo mystistä tietoa voidaan lukea henkisen kasvun toisen vaiheen ansioksi. Jotkut hänen salaisuuksistaan ​​paljastuvat niille, jotka kauneuden tunne siirtää toiselle olemisen tasolle, jossa kaikelle annetaan uusi arvo; tähän luokkaan voivat kuulua ihmiset, jotka ovat taipuvaisia ​​luovaan tietämykseen maailmasta, sekä ne, jotka tuntevat jumalallista kommunikaatiota intohimoisten rukousten tai erilaisten mietiskelevien käytäntöjen aikana. Mystikko Reisbroek pitää kontemplatiivisen elämän "polkuja, jotka kulkevat sisäänpäin ja ylöspäin, joita pitkin ihminen voi kävellä Jumalan kasvojen eteen". Tämä on toinen todellisuuden maailma, jossa Jumala ja ikuisuus tulevat tunnetuksi, mutta välittäjien avulla.
Täydellistä eristäytymistä maailmojen välillä ei ole, ja todellisuus on läsnä sen jokaisessa osassa; ihmisessä on kuitenkin kyky havaita ja kyky välittää tämä todellisuus, koska hän on Korkeimman kuva ja kaltaisuus.
Ja lopuksi, ekstaasissa mystikko saavuttaa yliaistillisen maailman, jossa ilman välittäjiä sielu yhdistyy Iankaikkiseen, nauttien sanoinkuvaamattoman todellisuuden mietiskelystä, astuen kolmannelle polulle - yhteyden polulle Jumalan kanssa; ja vain täällä ylitietoisuus saavutetaan, kun ihminen tuntee jumaluuden ja yhteyden siihen, kun Jumalan tuntemus on sitä korkeampi, mitä kehittyneempi tämä tietoisuus on. Tässä vaiheessa mieli on hiljaa, tahto on halvaantunut, keho jäätyy täydelliseen liikkumattomuuteen - tämä on ekstaasin tai sisäisen Jumalan tunteen tila, joka on kaikkien mystisten kokemusten perusta. Tässä on "älykäs valo" ja "kuurottava pimeys", tässä on ilo ja epätoivo, tässä on nousu ja lasku.
Upanishadit sanovat, että autuus, jonka saamme tässä maailmassa, on vain jumalallisen autuuden varjo, sen heikko heijastus.
Tapahtuu toinen syntymä - syntymä hengessä, kun mystikko kuolee itselleen, sulautuen täysin Jumalaan, tullessaan yhdeksi hengeksi hänen kanssaan kaikessa suhteessa, aivan kuten "virtaavat joet katoavat mereen menettäen suuntansa ja muotonsa, ja viisas, joka on vapautettu nimestä ja muodosta, menee jumaluuden luo, joka on kaiken tuolla puolen”, niin sanotaan intialaisessa pyhässä tekstissä.
Jumala ilmoittaa itsensä eri ihmisille ja eri tavoilla, ja tämä ilmoitus kulkee pitkin ihmisen kolmea pääkomponenttia: henki, sielu, ruumis. Jokaisella sielulla on oma keskus ja alue Jumalassa. Universumi on Yhdessä vuodatettu säteily. Kaikkialla kosmoksessa tunnetaan jumalallisen energian sykkiminen, joka saa erilaisia ​​muotoja eri asioissa, ja ihminen saavuttaa Korkeimman jumalallisen lahjan suoran vaikutuksen kautta.
Uusi ymmärrys voi syntyä joko äkillisesti, ilman näkyvää syytä ja syytä, kun spontaani valaistuminen saavutetaan, tai ihminen, joka on luontaisesti taipuvainen "todelliseen viisauteen", kovan työn kautta, askel askeleelta rohkaisee sisäistä katsetta avautumaan.
Mutta jopa spontaanista valaistumisesta puhuttaessa, se tulisi jakaa useisiin kategorioihin: a) valaistuminen, joka saavutettiin voimakkaan tunneshokin seurauksena, joka johti psykologiseen traumaan, joka voi johtaa hienovaraisen maailman havaintokynnyksen laskuun; b) kun ihminen joutuu ympäristöön, joka edistää mystisen tilan kehittymistä, mikä on tyypillistä esimerkiksi luostareille, tai osallistuminen erilaisiin salaperäisiin kulkueisiin, sakramentteihin sekä oleskelemiseen asumattomissa villipaikoissa (autiomaassa, metsässä) , vuoret); c) "yliluonnollinen" on käsittämätön tavalliselle havainnolle, mutta ihminen voi saada ymmärrystä, jota kutsutaan "äkillisesti", kuten Jacob Boehmen tapauksessa, ja vain kerran, jolla on korkeammat kyvyt, jumalallisten energioiden vaikutuksen ansiosta, he voivat käsittää asioita ja ilmiöitä olemuksensa ulkopuolella Jumalalta saadun viisauden asteen mukaisesti, joten ihminen havaitsee yliluonnollisen yksinomaan sen vaikutuksesta; d) monet tekijät voivat provosoida ja stimuloida mystisten kykyjen ilmaantumista: unet, kuolemanläheiset tilat ja kliinisen kuoleman kokeminen, musiikki, tuoksut, äänet, päiväunelmat, auringonvalon leikki, liputtavat aallot jne.; e) mielen odottamattomassa törmäyksessä, joka on taipuvainen hienovaraiseen aineelliseen havaintoon, yhden tai toisen pyhän perinteen kanssa, joka sisältää transsendentaalisen todellisuuden symboleja, jotka ilmaistaan ​​tietyissä salaperäisissä muotoiluissa. Ja jopa sellainen henkilö, jolla ei ole koulutusta tai kirjatietoa, jos värähtelyvirrat osuvat yhteen hänen kuulemansa tai näkemänsä värähtelyn kanssa, ylittää sisäisen havainnoinnin kynnyksen ja saa mahdollisuuden samaistua tähän todellisuuteen. Esimerkkinä voidaan mainita Kiinan kuudes patriarkka, joka saavutti spontaanin valaistumisen markkinoilla "vahingossa" kuullun Timanttisutran lausunnon ansiosta, joka sai lukutaidottoman ihmisen avaamaan henkisen katseensa.
Sanotun analyysin jälkeen voimme olettaa, että Jumalaa ei ymmärrä tieteen ja intensiivisen kirjojen tutkimisen avulla, vaan mystikot ymmärtävät hänet valaistumisen hetkellä. Tämä on suoraa kognitiota tai suoraa tunkeutumista, kun mystisessä kokemuksessa Korkeimman läsnäollessa sielu löytää itsensä ja vapautuneena tulee identtiseksi kaiken kanssa, elää ykseyden elämää Jumalan kanssa, jonka tunteminen voi olla suoraa ja kiinteää ja ei ole minkään muun kognition ehdollista.
Mystiikan näkemystä on mahdotonta kertoa uudelleen, ja he kaikki sanovat, että se, mitä he tunsivat ja näkivät henkisellä katseella, on täysin sanoinkuvaamatonta. "Voi, kuinka huono sanani on ja kuinka heikko se on sielussani olevaan kuvaan verrattuna!" - niin huudahtaa Dante muistellessaan näkemäänsä ja kokemaansa.
Mitä tapahtuu tämän sanoinkuvaamattoman tilan kokeneen henkilön persoonallisuudelle - tuhoutuuko hänen entinen "minä" vai vain muuttuu, vapautuu aineen sorrosta? Ehkä suuret mystikot "ravistivat pois" oman "minänsä" ja heistä tuli puolijumalia - ei itseään, kuten saksalainen mystikko Angelius Silesius sanoi: "Jumala hyväksyy vain jumalat."
Rakkaus liuottaa ihmisen yksilöllisen egon Jumalaan, mutta hänen yksilöllisyytensä ei tuhoudu huolimatta siitä, että se muuttuu ja jumalautuu, koska jumalallinen substanssi tunkeutuu siihen.
Mutta spontaanit oivallukset ovat hyvin harvinaisia, ja Jumalan etsintäpolulle lähteneelle henkilölle ei yleensä anneta heti sukeltaa muiden maailmojen pohdiskeluun, koska ensin on välttämätöntä vapauttaa itsensä jumalan vallasta. fyysinen maailma, siksi mystikko vain kovan työn kautta, täydentäen kehoa ja henkeä, nousee askel askeleelta Jumalan luo. Askeettisuus on tässä tapauksessa mystisen polun välttämätön valmisteluvaihe, mikä tarkoittaa kovaa henkistä työtä, tiukinta henkistä, moraalista ja fyysistä kurinalaisuutta, jossa nöyryys voi olla olennainen osa puhdistuspolkua.
Todelliselle mystikolle askeettisuus ei ole muuta kuin keino päästä kohti loppua, ja se voidaan usein hylätä, kun tämä päämäärä saavutetaan, koska todellinen askeettisuus ei ole ruumiin, vaan sielun harjoittelua.
On toinenkin tapa saavuttaa mystisiä tiloja, jolloin jälkimmäiset saadaan aikaan tietyillä stimulaatiomenetelmillä, jotka ovat olennainen osa erilaisia ​​uskonnollisia ja henkisiä käytäntöjä. Tämä sisältää jookien hengityksen hallinnan; kieltäytyminen nukkumasta; hurmioitunut tanssi, jota islamin mystiset lahkot, sufit ja shamanistiset kulttuurit käyttävät;
erilaisia ​​meditaatiokäytäntöjä; laulut; seksuaaliset rituaalit tantrikan keskuudessa; aistillinen nälkä; hiljaisuuden käytäntö kristittyjen hesykastien ja stolpnikien keskuudessa ortodoksissa. Vedantan kannattajien mukaan spontaanit mystiset tilat eivät ole puhtaita - puhdas valaistuminen voidaan saavuttaa vain joogan avulla.
Nykyaikaiset psykologit ovat myös kehittäneet käytäntöjä, jotka edistävät tiettyjen ekstaattisten tilojen saavuttamista, kuten uudelleensyntyminen, erilaiset hypnoosityypit, vapaan hengityksen harjoittaminen ja reinkarnaatio. Tähän mennessä spontaanien ja stimuloitujen mystisten tilojen välillä ei ole löydetty perustavanlaatuisia eroja niiden ominaisuuksien ja altistumisen vaikutusten suhteen.
Ja vielä yhtä menetelmää käytetään ekstaattisten tilojen saavuttamiseen - huumeiden ja henkistä toimintaa aktivoivien lääkkeiden käyttö stimuloi "mystisten" tilojen puhkeamista. Niiden käyttö juontaa juurensa aikojen syvyyksiin, ja jotkut tutkijat uskovat, että huumeiden käyttö oli olennainen osa kaikkia uskontoja paitsi kristinuskoa.
On ajatus, että narkoottiset visiot vastaavat mystisiä kokemuksia - itse asiassa ne ovat vertaansa vailla, koska tällaisten huumeiden aiheuttamat tilat eivät ole todella mystisiä ja niitä tulisi pitää "pseudotiloina", jotka eivät ylitä tietyn henkisen kokemuksen rajoja. . Kivuton siirtyminen lääkkeiden avulla muille alueille, vaikka se olisi kuinka kirkas ja värikäs, on vain liikettä alaspäin, koska se ei vaadi sisäistä kurinalaisuutta eikä mahdollista kestävien positiivisten persoonallisuuden muutosten saavuttamista.
Tämän ohella mystiikka itsessään on illusorista. Mystinen tietoisuus voi olla avoin tunkeutumiselle alemmista maailmoista. Mystikot eivät aina ymmärtäneet oikein näitä hyökkäyksiä, kun he eivät havainneet pimeyttä, joka ilmestyi henkisen valon muodossa, johon saattoi liittyä sellaisia ​​​​ilmiöitä kuin visiot, äänet, profeetalliset unet, selvänäköisyys, levitaatio. Jotkut uskovat, että tällaiset ilmiöt tulisi jättää "mystisen kokemuksen" käsitteen ulkopuolelle, kun taas toiset ovat sitä mieltä, että ne ovat alustava ja välttämätön askel tiellä mystiikan päämäärään.
Uskottiin, että nämä ilmiöt voivat olla sekä Jumalalta, armona tai koettelemuksena, että pimeistä voimista, erilaisena viettelynä. Mutta hengellinen elämä on yleensä vaarallista, ja parhaat mystikot ovat aina tunnustaneet niin kutsuttujen jumalallisten ilmoitusten kaksinaisuuden, koska vain osa niistä on mystisiä varsinaisessa merkityksessä ja niiden todellisuus voidaan määrittää vain intuitiivisesti.
Hengelliset asiat vaativat henkistä tietoa, ja intuitio on läpimurto luonnollisen ja yliluonnollisen välillä. Ihmisellä on jumalallisen ymmärryksen tai mystisen intuition lahja, jonka kautta tuntematon tulee tunnetuksi, ei-kuuluva - kuultava, huomaamaton - havaittavissa. Alemmalla tietoisuuden tasolla henkilöllä on aistihavainnon yksinkertaisuus, korkeammalla intuitiivinen tieto, joka havaitsee todellisuuden kokonaisuudessaan, koska siksi intuitio on kaikista tiedon lähteistä tärkein. Tietoisuus ei ole maailmankaikkeuden korkein kriteeri, koska elämää ei voi ymmärtää vain yksi mieli. On jotain, joka ylittää ihmistietoisuuden rajat, jota ei voida kuvata riittävästi, joten he kutsuvat sitä eri nimillä - ilmestys, intuitio, ylitietoisuus.
Kun sielu saavuttaa totuuden, kaikki paha katoaa siihen. Ihminen yhdistyy Kokonaisuuteen eikä ole enää yksilö, joka tekee mitään, koska hänen elämästään tulee Jumalan elämää, hänen tahdostaan ​​tulee Korkeimman tahto ja kaikki ihmisten teot lähtevät yhdestä lähteestä.
Jumala on ikuinen, mutta joskus näyttää siltä, ​​että Hän lakkaa kääntymästä ihmisten puoleen, jolloin hengellinen köyhtyminen ja sielun toivoton pimeys asettuvat. Mutta sen jälkeen mystisten tunteiden purkaukset ovat mahdollisia, jotka vastaavat vahvuudeltaan ulkoisia paineita, jotka ilmaistaan ​​taloudellisessa ja poliittisessa myllerryksessä. Olemme todistamassa tätä prosessia nyt maassamme, kun hengellisen köyhtymisen jälkeen ihmiset alkoivat osoittaa himoa uskontoon ja laajasta kiinnostuksesta mystiikkaa kohtaan on tullut meidän päiviemme tyypillinen piirre.
Mutta olisi väärin selittää mystisten ilmiöiden ilmaantumista vain sosiaalisten olosuhteiden seurauksena. Mystiikka tavalla tai toisella on luontaista melkein jokaiselle ihmiselle, vain sen ilmentymismuoto voi olla erilainen. Mystisiä ilmiöitä havaitaan eri aikoina, eivätkä ne välttämättä riipu ulkoisista olosuhteista, ja näennäinen ero mystisten ilmiöiden lukumäärässä voi olla illusorinen, koska toisinaan ihmiset kiinnittävät vähemmän huomiota näihin ilmiöihin ja kuvaavat niitä vähemmän kuin ollessaan muoti."
Onko kosmisen tietoisuuden omaavien ihmisten määrä lisääntynyt ajan myötä? Emme voi vielä määrittää tätä, koska meillä ei ole tarpeeksi materiaalia tähän. On mahdotonta verrata antiikin kuuluisien mystiikan määrää mystiikan todelliseen ilmenemiseen nykyajan ihmisten keskuudessa, koska emme tiedä sen esiintymisen laajuudesta menneisyydessä. Jos puhumme mystisen tietoisuuden tasosta, niin tällä hetkellä Swedenborgin kaltaisia ​​mystikoita ei ole olemassa, ja ajassa lähimpänä olevat voidaan kirjaimellisesti laskea yhdellä kädellä. Ehkä ne ovat vielä tuntemattomia ja meidän aikamme on laukaisualusta, josta alkaen tapahtuu laadullinen muutos ihmisten tietoisuudessa. Siirtyminen yhdeltä tietoisuustasolta toiselle ei ole helppoa, ja siihen liittyy täysin uusien elementtien ilmaantumista, jota ei liity vanhojen välittömään tuhoutumiseen, vaan niiden hitaan muuntamiseen tukipisteen asteittaisen siirtymisen myötä. Ihminen muuttuu jatkuvasti, samalla kun tietoisuuden rakenne muuttuu yhä monimutkaisemmaksi. Nyt on kiistatonta, että ylitajuinen ihminen ei ole tällä hetkellä vain yksinäinen mestari, joka etsii salaa "elämän eliksiiriä" tai "viisasten kiveä" laboratoriosta, vaan tiedemies, jolla on kosminen filosofia ja joka yrittää katsoa huomiseen. rohkeat ideat eivät sovi modernin tieteen jäykkään kehykseen. Mutta monia "hulluja" löytöjä tuodaan yhä tiukemmin viralliseen tieteeseen, ja se, mikä aiemmin näytti "järkevältä fiktiolta", on nyt muuttumassa todellisiksi tosiasioiksi, jotka tulevat elämäämme ja tekevät vallankumouksen tieteessä ja siten työntäen maailmankuvamme rajoja. .
Kosmisen tajunnan omaavalla henkilöllä on luja henkinen vakaumus, hän ei ole lihan, pelon ja vihan vallassa. Hän ei nouse vauraudessa eikä kaadu hädässä, sillä hän on tyyni
älykkäällä mielellä ja puhtaalla ilmeellä. Monilla meistä ei ole näitä ominaisuuksia.
Mutta älkäämme vaipuko epätoivoon, koska olemassaolon ikuisuuden kautta ihminen lisää vähitellen tietoaan ja ymmärrystään maailmasta, ja tämä maailmankaikkeus, jonka nyt ymmärrämme, on oman tietoisuutemme heijastus. Elämämme on vain askel polulla äärettömyyteen. Täydellisyys on ääretön ja saavutettavissa ilmeisesti vain jatkuvalla eteenpäin, Jumalaa kohti pyrkimällä. Ehkä jatkuvasti laajeneva tietoisuus sisältää vielä suuremman ikuisuuden itsessään, ja nykyisessäkin tilassa ihminen on vasta oivalluksensa alussa!
Tsareva G.I.

Esipuhe

minä
H
Mikä on kosminen tietoisuus? Tämä kirja yrittää vastata tähän kysymykseen. Mutta meistä on hyödyllistä tehdä alustava lyhyt johdatus mahdollisimman selkeällä kielellä, jotta avattaisiin ovi uudelle, yksityiskohtaisemmalle ja perusteellisemmalle esittelylle siitä, mikä on tämän työn päätehtävä.
Kosminen tietoisuus on tietoisuuden muoto, joka on korkeampi kuin nykyajan ihmisellä. Jälkimmäistä kutsutaan itsetietoisuudeksi ja se on kyky, johon koko elämämme (subjektiivinen ja objektiivinen) perustuu ja joka erottaa meidät korkeammista eläimistä; tästä on välttämätöntä sulkea pois se pieni osa psyykestämme, jonka lainaamme muutamilta ihmisiltä, ​​joilla on korkein kosminen tietoisuus. Tämän selväksi kuvittelemiseksi on opittava, että tietoisuudella on kolme muotoa tai vaihetta:
1. Yksinkertainen tajunta, jolla on eläinkunnan edustajien yläpuolisko. Tämän kyvyn avulla koira tai hevonen on tietoinen myös ympäröivästä ympäristöstään, samoin kuin ihminen: he ovat tietoisia kehostaan ​​ja sen yksittäisistä jäsenistä ja tietävät, että molemmat ovat osa itseään.

2. Tämän yksinkertaisen tietoisuuden lisäksi, joka eläimillä ja ihmisillä on, jälkimmäisellä on toinen, korkeampi tietoisuuden muoto, jota kutsutaan itsetietoisuudeksi. Tämän psyykkisen kyvyn ansiosta ihminen ei ole tietoinen vain puista, kivistä, vedestä, omista raajoistaan ​​ja kehostaan, vaan myös itsestään erillisenä olentona, joka eroaa muusta maailmankaikkeudesta. Sillä välin, kuten hyvin tiedetään, mikään eläin ei voi ilmaantua tällä tavalla. Lisäksi itsetietoisuuden avulla ihminen pystyy näkemään omia mielentilojaan tietoisuutensa kohteena. Eläin on uppoutunut tietoisuuteensa kuin kala meressä; siksi se ei edes mielikuvituksessa pysty poistumaan siitä hetkeksikään ymmärtääkseen sitä. Ihminen voi itsetietoisuutensa ansiosta ajatella: "Kyllä, ajatukseni tästä asiasta on oikea; Tiedän, että hän on oikeassa; ja tiedän, että tiedän sen olevan totta." Jos kirjoittajalta kysytään: "Miksi tiedät, että eläimet eivät voi ajatella samalla tavalla", hän vastaa yksinkertaisesti ja vakuuttavasti: mikään eläin ei voisi ajatella niin, ikään kuin sillä olisi tämä kyky, niin meillä olisi tiedetty siitä jo pitkään. Yhtä lähellä toisiaan kuin ihminen elävien olentojen ja toisaalta eläinten välillä olisi helppo saada yhteyttä toisiinsa, jos molemmat olisivat itsetietoisia. Kaikesta psyykkisten kokemusten eroista huolimatta voimme yksinkertaisesti ulkoisia tekoja havainnoida melko vapaasti astua esimerkiksi koiran mieleen ja nähdä, mitä siellä tapahtuu; tiedämme, että koira näkee ja kuulee, että sillä on haju- ja makuaisti, tiedämme myös, että sillä on mieli, jonka avulla se käyttää sopivia keinoja saavuttaakseen tiettyjä tavoitteita, tiedämme lopulta, että se on perustelut. Jos koiralla olisi itsetietoisuus, olisimme tienneet tämän jo pitkään. Mutta emme vieläkään tiedä tätä; Siksi ei ole epäilystäkään siitä, että koira, hevonen, norsu tai apina eivät ole koskaan olleet itsetietoisia olentoja. Edelleen ihmisen itsetietoisuuteen rakentuu kaikki mikä ympärillämme on, ehdottomasti ihminen. Kieli on objektiivinen puoli sen suhteen, mitä itsetietoisuus on subjektiivinen puoli. Itsetietoisuus ja kieli (kaksi yhdessä, koska ne ovat saman kaksi puolikasta) ovat välttämättömiä edellytyksiä ihmisen sosiaaliselle elämälle, tavoille, instituutioille, kaikenlaiselle teollisuudelle, kaikille käsitöille ja taiteille. Jos jollakin eläimellä olisi itsetietoisuus, se loisi tämän kyvyn avulla epäilemättä itselleen kielen, tapojen, teollisuuden, taiteiden jne. ylärakenteen. Mutta yksikään eläin ei tehnyt niin, ja siksi tulemme siihen tulokseen, että eläimellä ei ole itsetietoisuutta.
Ihmisen itsetietoisuuden ja kielen hallussapito (itsetietoisuuden toinen puolisko) luo valtavan kuilun ihmisen ja korkeampien eläinten välille, joille on annettu vain yksinkertainen tietoisuus.
3. Kosminen tietoisuus on kolmas tietoisuuden muoto, joka on yhtä paljon korkeampi kuin itsetietoisuus, kuin jälkimmäinen korkeampi kuin yksinkertainen tietoisuus. On sanomattakin selvää, että tämän uuden tietoisuuden muodon ilmaantumisen myötä sekä yksinkertainen tietoisuus että itsetietoisuus ovat edelleen olemassa ihmisessä (kuten yksinkertainen tietoisuus ei katoa itsetajunnan hankkimisen myötä), mutta yhdessä näiden jälkimmäisten kanssa. , kosminen tietoisuus luo tuon uuden ihmisen kyvyn, jota käsitellään tässä kirjassa. Kosmisen tietoisuuden pääpiirre, joka näkyy sen nimessä, on tietoisuus kosmoksesta eli koko maailmankaikkeuden elämästä ja järjestyksestä. Tästä lisää alla, koska koko kirjan tehtävänä on valaista tätä asiaa. Edellä mainitun kosmiseen itsetietoisuuteen liittyvän keskeisen tosiasian - kosmoksen tietoisuuden - lisäksi on monia muita kosmiseen aistiin kuuluvia elementtejä; Jotkut elementit voidaan määrittää nyt. Kosmostajunnan mukana ihmiseen tulee älyllinen valaistuminen tai valaistuminen, joka itsessään pystyy siirtämään ihmisen uudelle olemistasolle - muuttaen hänestä melkein uudentyyppisen olennon. Tähän lisätään moraalisen ylennyksen tunne, sanoinkuvaamaton ylennyksen, ylennyksen, ilon ja kohonnut moraalinen tunne, joka on yhtä silmiinpistävää ja tärkeä yksilölle kuin koko rodulle kuin älyllisen voiman lisääntyminen. Tämän myötä ihminen tulee siihen, mitä voidaan kutsua kuolemattomuuden tunteeksi - tietoisuuteen ikuisesta elämästä: ei vakaumukseen, että hän omistaa sen tulevaisuudessa, vaan tietoisuuteen, että hänellä on se jo.
Vain henkilökohtainen kokemus tai jatkuva tutkiminen ihmisistä, jotka ovat ylittäneet tämän uuden elämän kynnyksen, voivat auttaa meitä ymmärtämään ja tuntemaan selvästi, mitä se todella on. Tämän teoksen kirjoittajalle tuntui kuitenkin arvokkaalta pohtia ainakin lyhyesti niitä tapauksia ja olosuhteita, joissa tällaisia ​​henkisiä tiloja esiintyi. Hän odottaa työstään tuloksia kahdessa suunnassa: ensinnäkin laajentamalla yleistä ymmärrystä ihmiselämästä, mikä johtuu ensisijaisesti tämän tärkeän henkisen näkemyksemme muutoksen ymmärtämisestä, ja sitten antamalla meille jonkin verran kykyä ymmärtää tällaisten ihmisten todellista tilaa. jotka ovat vielä aikaa, joko keskimääräinen itsetietoisuus nosti heidät jumalien tasolle, tai toiseen ääripäähän mennään hullujen joukkoon. Toiseksi kirjoittaja toivoo voivansa auttaa tovereitaan käytännön mielessä. Hän on sitä mieltä, että jälkeläisemme, ennemmin tai myöhemmin, saavuttavat rodun kosmisen tietoisuuden tilan, aivan kuten esi-isämme siirtyivät yksinkertaisesta tietoisuudesta itsetietoisuuteen monta vuotta sitten. Hän huomaa, että tämä askel tietoisuutemme kehityksessä otetaan jo nyt, koska kirjoittajalle on selvää, että ihmisiä, joilla on kosminen itsetietoisuus, ilmaantuu yhä useammin ja että me roduna olemme vähitellen lähestymässä tätä tilaa. itsetietoisuudesta, josta siirtyminen kosmiseen itsetietoisuuteen tapahtuu...
Hän on enemmän kuin vakuuttunut siitä, että jokainen, joka ei ole ylittänyt tiettyä ikää, voi saavuttaa kosmisen tietoisuuden, ellei sille ole esteitä perinnöllisyyden puolelta. Hän tietää, että älykäs viestintä sellaisella tietoisuudella varustettujen mielien kanssa auttaa itsetietoisia ihmisiä siirtymään korkeammalle olemisen tasolle. Siksi kirjoittaja toivoo, että helpottamalla yhteyden saamista tällaisiin ihmisiin hän auttaa ihmiskuntaa ottamaan tämän erittäin tärkeän askeleen henkisen kehityksen alalla.
II

Kirjoittaja katsoo ihmiskunnan lähitulevaisuuteen suurilla toiveilla. Tällä hetkellä meitä odottaa väistämättä kolme vallankumousta, joihin verrattuna tavanomaiset historialliset prosessit näyttävät suorastaan ​​merkityksettömiltä. Nämä muutokset ovat seuraavat: 1) aineellinen, taloudellinen ja sosiaalinen vallankumous ilmailun kehittymisen seurauksena; 2) taloudelliset ja sosiaaliset vallankumoukset, jotka tuhoavat yksilön omaisuuden ja vapauttavat siten maan kahdesta valtavasta pahasta kerralla: vauraudesta ja köyhyydestä; ja 3) psyykkinen vallankumous, johon tässä kirjassa viitataan.
Jo kaksi ensimmäistä muutosta elämässämme voivat muuttua ja tulevat todellakin muuttamaan radikaalisti olemassaolomme ehtoja nostaen ihmiskunnan ennennäkemättömään korkeuteen; kolmas tekee ihmiskunnalle satoja ja tuhansia kertoja enemmän kuin kaksi ensimmäistä. Ja kaikki tämä yhdessä toimien luo kirjaimellisesti uuden taivaan ja uuden maan. Vanha asioiden järjestys poistetaan ja uusi tulee.
Ilmailun seurauksena kansalliset rajat, tullitariffit ja ehkä jopa kielierot katoavat kuin varjot. Suurkaupungit eivät ole enää järkeviä olemassaololleen ja ne sulavat. Nykyään kaupungeissa asuvat ihmiset asuvat kesällä vuorilla ja merenrannalla ja rakentavat asuntojaan korkealle ja kauniille paikoille, joihin nyt on lähes mahdotonta päästä, mistä avautuvat upeimmat ja laajimmat panoraamat. Talvella ihmiset elävät todennäköisesti pienissä yhteiskunnissa. Nykyajan suurkaupunkien tylsä ​​elämä sekä työläisen maasta muuttaminen jäävät menneisyyteen. Etäisyys itse asiassa tuhoutuu: ei ole ihmisten ruuhkaa yhdessä paikassa, ei pakkoelämää autioissa paikoissa.
Yhteiskunnallisten olosuhteiden muutos tuhoaa sortavan työn, raa'an köyhyyden, loukkaavan ja demoralisoivan vaurauden, köyhyyden, ja siitä johtuva paha jää vain historiallisten romaanien teemaksi.
Kosmisen tietoisuuden tulvan alla kaikki tähän mennessä tunnetut uskonnot katoavat. Ihmissielussa tapahtuu vallankumous: toinen uskonto saa ehdottoman ylivallan ihmiskunnalle. Tämä uskonto ei ole perinteistä riippuvainen. Siihen on mahdotonta uskoa tai olla uskomatta. Se ei ole osa elämää, joka liittyy tiettyihin tunteihin, päiviin tai tiettyihin elämäntapahtumiin. Se ei perustu erityisiin ilmoituksiin, ei niiden jumalien sanoiin, jotka laskeutuvat maan päälle opettamaan ihmiskuntaa, eikä Raamattuun tai Raamattuihin. Sen tehtävänä ei ole pelastaa ihmiskuntaa sen synneistä tai tarjota sille paratiisi taivaassa.
Hän ei opeta tulevaa kuolemattomuutta ja tulevaa kirkkautta, koska sekä kuolemattomuus että kirkkaus ovat täysin olemassa täällä ja nykyhetkessä. Todisteet kuolemattomuudesta elävät jokaisessa sydämessä, aivan kuten näkö elää jokaisessa silmässä. Epäily Jumalasta ja iankaikkisesta elämästä tulee yhtä mahdottomaksi kuin epäilys omasta olemassaolostaan; todisteet molemmista ovat samat. Uskonto ohjaa jokaista minuuttia, jokaista päivää koko ihmiselämässä. Kirkot, papit, tunnustuksen muodot, dogmat, rukoukset, kaikki välittäjät ja välittäjät ihmisen ja Jumalan välillä korvataan kerta kaikkiaan suoralla kommunikaatiolla, joka ei herätä epäilyksiä. Synti lakkaa olemasta, ja sen mukana pelastushalu siitä katoaa. Ihmisiä eivät piinaa ajatukset kuolemasta ja heitä odottavasta tulevasta Taivasten valtakunnasta ja siitä, mitä voi tapahtua elämän lakkaamisen jälkeen heidän nykyisessä ruumiissaan. Jokainen sielu tuntee kuolemattomuutensa ja tietää sen, samoin kuin sen tosiasian, että koko maailmankaikkeus kaikkine eduineen ja kauneuneen kuuluu sille ikuisesti. Kosmisen tietoisuuden omaavien ihmisten asuttama maailma tulee olemaan yhtä kaukana nykymaailmasta kuin jälkimmäinen on kaukana maailmasta kuin se oli ennen itsetietoisuuden vakiinnuttamista siihen.
III
On olemassa legenda, luultavasti hyvin vanha, siitä, kuinka ensimmäinen ihminen oli syytön ja onnellinen, kunnes hän maistasi hyvän ja pahan tiedon puun hedelmiä, kuinka hän näki näiden hedelmien syömisen jälkeen olevansa alasti ja häpeissään. . Sen jälkeen maailmaan syntyi synti - kurja tunne, joka korvasi viattomuuden tunteen ensimmäisen henkilön sielussa, ja silloin, eikä aikaisemmin, henkilö alkoi työskennellä ja peittää ruumiinsa vaatteilla. Hämmästyttävintä (kuten meistä näyttää) on se, että perinne sanoo, että samanaikaisesti tämän muutoksen kanssa tai heti sen jälkeen ihmisen mieleen syntyi outo vakaumus, joka ei sen jälkeen ole koskaan lähtenyt hänestä ja jota tuettiin elinvoimana. luontainen vakaumukseen, niin ja kaikkien todellisten selvänäkijien, profeettojen ja runoilijoiden opetuksiin, - vakaumukseen, että tämä kirous, joka pisti ihmisen kantapäähän (joka teki hänestä ontuvan, esti hänen edistymistään ja erityisesti seurasi tätä edistystä kaikenlaisilla esteitä ja kärsimystä) puolestaan ​​lopulta murskata ja kukistaa ihminen itse - jonka täytyy syntyä hänessä Vapahtajana Kristuksena. Ihmisen esi-isä oli olento (eläin), joka käveli kahdella jalalla, mutta jolla oli vain yksinkertainen tietoisuus. Hän oli kyvytön (kuten eläimet nykyään) ei kyennyt tekemään syntiä tai häpeämään (ainakaan sanan inhimillisessä merkityksessä): synnin ja häpeän tunne oli vieras primitiiviselle ihmiselle.
Hänellä ei ollut tunnetta tai tietoa hyvästä ja pahasta. Hän ei vielä tiennyt, mitä me kutsumme työksi, eikä hän koskaan työskennellyt. Tästä tilasta hän putosi (tai nousi) itsetietoisuuteen, hänen silmänsä avautuivat ja hän tiesi alastomuutensa, tunsi häpeää, sai synnin tunteen (ja hänestä tuli todella syntinen) ja lopulta oppi tekemään joitain asioita saavuttaakseni tietyt tavoitteet kiertokulkutiellä eli opin työskentelemään.
Tällainen tuskallinen tila kesti pitkiä aikoja; synnin tunne kummittelee edelleen ihmistä hänen elämänpolullaan, hän saa edelleen leipänsä otsansa hiessä; hänellä on edelleen häpeän tunne. Missä on vapauttaja, missä on Vapahtaja? Kuka hän on tai mikä hän on?
Ihmisen Vapahtaja on kosminen itsetietoisuus - Pyhän Hengen kielellä. Paavali - Kristus. Kosminen tunne, riippumatta siitä kenen tietoisuudessa se esiintyy, murskaa käärmeen pään - tuhoaa synnin, häpeän sekä hyvän ja pahan tunteen vastakohtana ja eliminoi työn tarpeen kovana, pakkotyönä, ilman, tietenkin, eliminoimalla toiminnan mahdollisuuden yleensä ... Erityistä huomiota ansaitsee tietysti se, että samaan aikaan itsetietoisuuskyvyn hankkimisen kanssa tai heti sen jälkeen ihmiseen tuli aavistus toisesta, korkeammasta tietoisuudesta, joka oli tuolloin vielä hyvin kaukaisessa tulevaisuudessa. , mutta sen ei pitäisi tuntua meille odottamattomalta. Biologiassa meillä on monia samankaltaisia ​​tosiasioita, ikään kuin tulevaisuuden havainnointi ja yksilön valmistautuminen sellaisiin olosuhteisiin ja olosuhteisiin, joita hän ei ollut aiemmin kokenut; näemme tämän vahvistuksen esimerkiksi hyvin nuoren tytön äidinvaistossa.
Koko maailmankaikkeuden kaava on kudottu yhtenä kappaleena ja kyllästetty tietoisuudesta tai (pääasiassa) alitajunnasta läpi ja läpi ja kaikkiin suuntiin. Universumi on laaja, suurenmoinen, kauhea, monipuolinen ja samalla yhtenäinen muotokehitys. Meitä lähinnä kiinnostava osa siitä - siirtyminen eläimestä ihmiseen, ihmisestä puolijumalaksi - muodostaa sen ihmiskunnan majesteettisen draaman, jonka näyttämö on planeettamme pinta ja toiminta-aika on miljoonia vuosia.
IV

Näiden johdannon tarkoituksena on valaista mahdollisimman paljon tämän kirjan sisältöä ja samalla lisätä sen lukemisen nautintoa ja hyötyä. Tähän päämäärään johtaa kirjailijan henkilökohtaisten kokemusten esitys, kun hänelle paljastettiin, mikä on tämän teoksen keskeinen kohta, ehkä paremmin kuin mikään muu. Siksi kirjoittaja yrittää antaa tässä avoimen ja mahdollisesti lyhyen hahmotelman henkisen elämänsä alkuvuosista ja ytimekäs kuvauksen hänen lyhyestä kokemuksestaan, jota hän kutsuu kosmiseksi tietoisuudeksi.
Hän syntyi yksinkertaiseen englantilaiseen keskiluokkaiseen perheeseen ja varttui ilman koulutusta kanadalaisella maatilalla, jota ympäröi tuolloin neitsytmetsä. Hän osallistui lapsena työhön, joka oli hänelle mahdollista: laidunti karjaa, hevosia, lampaita, sikoja, kantoi polttopuita, auttoi niittotyössä, ajoi härkiä ja hevosia, juoksi asioilla. Hänen ilonsa olivat yhtä yksinkertaisia ​​ja vaatimattomia kuin hänen työnsä. Satunnainen reissu naapurin pikkukylään, pallon pelaaminen, uiminen isän tilan läpi virtaavassa joessa, veneiden rakentaminen ja vesillelasku, keväällä linnunmunien ja kukkien metsästys, kesällä ja syksyllä poimiminen luonnonvaraiset hedelmät - kaikki tämä yhdessä hiihdon luistelun ja talvisin käsikelkkailun kanssa oli hänen suosikki kotiviihteensä, joka oli lepo töiden jälkeen. Vielä pienenä hän omistautui lisääntyneellä innolla lukemaan Marietten novelleja, Scottin runoja ja novelleja sekä muita teoksia, jotka puhuvat ulkoisesta luonnosta ja ihmiselämästä. Kirjoittaja ei koskaan, edes lapsena, hyväksynyt kristillisen kirkon oppeja; mutta heti kun hän varttui niin suureksi, että hän tietoisesti pysäytti huomionsa sellaisiin asioihin, hän tajusi, että Kristus oli mies, suuri ja hyvä, epäilemättä, mutta silti vain mies, ja ettei ketään saisi koskaan tuomita ikuiseen kärsimykseen. Että jos on tietoinen Jumala, niin hän on kaiken korkein tuomari ja lopulta haluaa kaiken hyvää; mutta samalla kirjoittaja ymmärsi, että jos näkyvä, maallinen elämä on rajallista, niin on kyseenalaista tai enemmän kuin kyseenalaista, että ihmisen henkilökohtainen tietoisuus säilyisi myös kuoleman jälkeen. Lapsuudessa ja nuoruudessa kirjoittaja pohdiskeli tällaisia ​​kysymyksiä enemmän kuin voisi olettaa; mutta ei luultavasti enempää kuin hänen muut ajattelevaiset ikätoverinsa. Toisinaan hän joutui eräänlaiseen hurmioon, toivoon liittyvään uteliaisuuteen. Niinpä hän kerran, ollessaan vasta noin kymmenen vuoden ikäinen, halusi mitä vakavimmalla tavalla intohimoisesti kuolla, jotta toisen maailman salaisuudet, jos sellainen on olemassa, paljastettaisiin hänelle. Hän sai myös ahdistuksen ja pelon kohtauksia; joten esimerkiksi hän oli suunnilleen saman ikäinen, ja hän luki kerran, aurinkoisena päivänä, Reynoldin "Faustin"; Hän oli jo lähestymässä loppuaan, kun hän yhtäkkiä tunsi, että hänen täytyi jättää kirja, koska hän ei päättäväisesti voinut jatkaa lukemista, ja mennä huoneesta ilmaan selviytyäkseen pelosta, joka vallitsi häntä (hän ​​muistaa tämän tapauksen selvästi 50 vuoden jälkeen). Pojan äiti kuoli hänen ollessaan nuori, ja pian sen jälkeen hänen isänsä kuoli. Hänen elämänsä ulkoiset olosuhteet olivat joissakin suhteissa niin valitettavat, että niitä olisi vaikea kuvailla. 16-vuotiaana kirjailija jätti kotonsa ansaitakseen elantonsa tai kuollakseen nälkään. Viiden vuoden ajan hän vaelsi Pohjois-Amerikassa suurilta järviltä Meksikonlahdelle ja Ylä-Ohiosta San Franciscoon työskennellen maatiloilla, rautateillä, höyrylaivoilla ja kultakaivoksilla Länsi-Nevadassa. Useita kertoja hän melkein kuoli sairauksiin, kylmyyteen ja nälkään, ja kerran Humboldt-joen rannalla Utahissa hänen täytyi puolustaa henkeään puoli päivää taistelussa Shosho-ne-intiaanien kanssa. Viiden vuoden vaeltamisen jälkeen hän palasi 21-vuotiaana paikkoihin, joissa vietti lapsuutensa. Äitinsä kuoleman jälkeen jäljelle jäänyt vaatimaton rahamäärä antoi hänelle mahdollisuuden omistaa useita vuosia tieteellisille harrastuksille, ja hänen niin pitkään viljelemättömänä ollut mielensä alkoi imeä tieteellisiä ideoita yllättävän helposti. Neljä vuotta palattuaan Tyynenmeren rannoilta hän sai oppilaitoksen korkeimmat palkinnot. Yliopistossa opetettujen aineiden opiskelun lisäksi hän luki innokkaasti monia spekulatiivisia teoksia, kuten Tyndallin "Lajien alkuperä", "Lämpö" ja "Kokeilut", "Historia" ja "Kokeilut ja arvostelut". Buckle ja monet runot, erityisesti ne, jotka vaikuttivat hänestä vapailta ja rohkeilta. Kaikista tämän kirjallisuuden tyypeistä hän alkoi pian suosia Shelleyta, ja hänen runoistaan ​​"Adonis" ja "Prometheus" tuli suosikkilukema. Useiden vuosien ajan hänen koko elämänsä oli vastausten etsimistä elämän peruskysymyksiin. Yliopistosta päätettyään hän jatkoi etsintöään samalla innolla ja innolla. Hän oppi itsenäisesti ranskaa opiskellakseen Oposta Comtea, Hugoa ja Renania sekä saksaa lukeakseen Goethea, erityisesti hänen "Faustiaan". Kolmenkymmenen vuoden iässä hän törmäsi Leaves of Grass -kirjaan ja tajusi heti, että tämä essee, enemmän kuin mikään tähän mennessä lukemansa, saattoi antaa hänelle sen, mitä hän oli niin kauan etsinyt. Hän luki lehtiä kiihkeästi ja jopa intohimolla, mutta useiden vuosien ajan hän pystyi poimimaan niistä vain vähän. Lopulta valo loisti, ja ainakin joidenkin kysymysten merkitys paljastui hänelle (mahdollisimman pitkälle sellaiset asiat saattoivat paljastaa). Sitten tapahtui jotain, jolle kaikki edeltävä on vain esipuhe.
Oli aikainen kevät, hänen 36. elinvuoden alussa. Hän ja hänen kaksi ystäväänsä viettivät illan lukemalla runoilijoita Wordsworthia, Keatsia, Browningia ja pääasiassa Whitmania. He erosivat keskiyöllä, ja kirjailijalla oli pitkä matka kotiin vaunuissa (tämä oli englantilaisessa kaupungissa). Hänen mielensä, johon lukemisen ja puhumisen herättämät ideat, kuvat ja tunteet tekivät syvän vaikutuksen, oli hiljainen ja rauhallinen. Hän oli rauhallisessa, melkein passiivisessa ilon tilassa. Yhtäkkiä, ilman mitään varoitusta, hän näki itsensä ikään kuin tulenvärisen pilven peittämänä. Hetken hän ajatteli, että se oli tulipalo, joka yhtäkkiä syttyi suuressa kaupungissa; mutta seuraavassa hetkessä hän tajusi, että valo syttyi hänessä. Tämän jälkeen hänellä oli ilon tunne, suurta iloa, jota seurasi välittömästi kuvailematon älyllinen valaistuminen. Välitön brahmisen säteilyn salama välähti hänen mielessään, valaisi ikuisesti hänen elämäänsä; pisara brahmista autuutta putosi hänen sydämeensä jättäen sinne ikuisesti taivaan tunteen. Muun muassa, mitä hän ei voinut ottaa uskoon, mutta jonka hän näki ja oppi, oli selkeä tietoisuus siitä, että kosmos ei ole kuollutta ainetta, vaan elävää läsnäoloa, että ihmishenki on kuolematon ja maailmankaikkeus on rakennettu ja luotu siten, että ilman epäilystäkään siitä, että kaikki toimii yhdessä kaikkien ja kaikkien parhaaksi, että maailman perusperiaate on se, mitä kutsumme rakkaudeksi ja että meidän jokaisen onnellisuus lopputuloksena on ehdottomasti varma. Kirjoittaja väittää, että muutamassa sekunnissa, kun valaistumisen kesti, hän näki ja oppi enemmän kuin kaikkina edellisinä kuukausina ja jopa vuosien etsinnän aikana, paljon mitä mikään tutkimus ei voi antaa.
Valaistuminen kesti vain muutaman hetken, mutta se jätti jälkeensä lähtemättömät jäljet, niin että hän ei voinut enää unohtaa näkemäänsä ja oppimaansa tässä lyhyessä ajassa, aivan kuten hän ei voinut epäillä sen totuutta, mikä hänen mieleensä silloin ilmestyi. . Tämä kokemus ei toistunut sinä yönä eikä sen jälkeen. Myöhemmin kirjailija kirjoitti kirjan, jossa hän yritti ilmentää yhdeksi kokonaisuudeksi sen, mitä hänen valaistumisensa opetti hänelle. Tämän kirjan lukijoilla oli siitä erittäin korkea mielipide, mutta, kuten arvata saattaa, sitä ei monista syistä käytetty laajalti.
Tämän illan korkein tapahtuma oli kirjoittajan todellinen ja ainutlaatuinen johdatus uuteen, korkeampaan idealuokkaan. Mutta tämä oli vain esittely. Hän näki valon, mutta hänellä ei ollut sen suurempaa käsitystä tämän valon lähteestä ja sen merkityksestä kuin elävä olento, joka näki ensimmäisenä auringonvalon. Useita vuosia myöhemmin hän tapasi S.P.:n, josta hän usein kuuli ihmisenä, jolla on kyky hämmästyttävään sisäiseen henkiseen näkemykseen. Hän vakuuttui, että S.P. oli jo astunut tuohon korkeampaan elämään, jonka kynnyksellä kirjailija onnistui heittämään vain ohikiitävän katseen, ja koki samat ilmiöt kuin kirjoittaja, mutta vain suuremmassa volyymissa. Keskustelu tämän henkilön kanssa valaisi loistavasti kirjoittajan henkilökohtaisesti kokeman todellisen merkityksen.
Tarkastellessaan sitten ihmisten maailmaa hän ymmärsi itsekseen apostolin kanssa kerran tapahtuneen subjektiivisen valaistumisen merkityksen. Paavali ja Muhammed. Whitmanin saavuttamattoman suuruuden salaisuus paljastettiin hänelle. Myös keskustelut I. X. I.:n ja I. B.:n kanssa auttoivat häntä paljon. Henkilökohtaiset keskustelut Edward Carpenterin, T.S.R.:n, S.M.S:n ja M.S.L:n kanssa auttoivat suuresti hänen havaintojensa laajentamiseen ja selkiyttämiseen, hänen ajatusten ja näkemyksiensä laajempaan tulkintaan ja yhteensovittamiseen. Kesti kuitenkin paljon aikaa ja vaivaa, ennen kuin hänessä syntynyt ajatus lopulta kehittyi ja kypsyi, että on olemassa tavallisista ihmisistä polveutuva ja hänen keskuudessaan asuva ihmissuvu, mutta tuskin osa sitä. että tämän perheen jäsenet ovat hajallaan kehittyneiden ihmisrotujen joukossa viimeisen neljänkymmenen vuosisadan aikana maailmanhistoriassa.
Se, mikä erottaa sellaiset ihmiset tavallisista kuolevaisista, on se, että heidän henkiset silmänsä ovat auki ja he näkevät heidät. Tämän ryhmän kuuluisimmat edustajat, jos heidät koottaisiin yhteen, mahtuisivat helposti johonkin moderniin olohuoneeseen; He loivat kuitenkin kaikki täydelliset uskonnot, alkaen taolaisuudesta ja buddhalaisuudesta, ja loivat uskonnon ja kirjallisuuden kautta koko modernin sivilisaation. Heidän kirjoittamiensa kirjojen määrä ei ole niin suuri, mutta heidän jättämänsä teokset ovat inspiroineet useimpien nykyaikana syntyneiden kirjojen kirjoittajia. Nämä ihmiset ovat hallinneet viimeisen kahdenkymmenenviiden vuosisadan aikana, varsinkin viimeisen viiden vuosisadan aikana, sillä ensimmäisen suuruuden tähdet ovat hallinneet keskiyön taivasta.
Henkilö esitellään tällaisten ihmisten perheeseen sillä, että hän syntyi henkisesti tietyssä iässä ja siirtyy korkeammalle henkisen elämän tasolle. Tällaisen uudestisyntymisen todellisuus ilmenee sisäisen subjektiivisen valon ja muiden ilmiöiden kautta. Tämän kirjan tarkoituksena on opettaa muille ihmisille se vähän, mikä oli kirjailijan onnekas oppia tämän uuden ihmisrodun henkisestä tilasta.
V

On vielä sanottava muutama sana sen psykologisesta alkuperästä, mitä tässä teoksessa kutsumme kosmiseksi tietoisuudeksi ja jota ei missään mielessä pidä pitää yliluonnollisena ja yliluonnollisena tai luonnollisen kasvun rajojen ulkopuolella.
Vaikka ihmisen moraalisella luonteella on tärkeä rooli kosmisen tietoisuuden ilmentymisessä, olisi kuitenkin monista syistä parempi keskittyä nyt huomiomme älyn kehityksen tutkimukseen. Tässä kehityksessä on neljä erillistä vaihetta.
Ensimmäinen niistä on aistimukset, jotka muodostuvat ensisijaisen kiihottumisen ominaisuuden perusteella. Siitä hetkestä lähtien alkoi aistivaikutelmien eli tunteiden hankkiminen ja enemmän tai vähemmän täydellinen rekisteröinti. Tuntemus (tai havainto) on epäilemättä aistivaikutelma - ääni kuuluu, esine havaitaan ja niiden tekemä vaikutelma on tunne. Jos voisimme edetä tarpeeksi pitkälle vuosisatojen syvyyksiin, löytäisimme esi-isiemme joukosta olennon, jonka koko äly koostuisi vain aistimuksista. Tällä olennolla (miksi sitä sitten kutsuttiinkin) oli kuitenkin myös kyky tehdä sitä, mitä voidaan kutsua sisäiseksi kasvuksi. Tämä prosessi on kehittynyt tällä tavalla. Yksittäin, sukupolvesta toiseen, tämä olento on kerännyt tuntemuksia; näiden aistimusten jatkuva toistuminen, joka vaati niiden lisärekisteröinnin, johti olemassaolon taisteluun ja luonnollisen valinnan lain vaikutuksesta solujen kerääntymiseen keskushermosolmukkeeseen, joka ohjaa aistihavaintoa; solujen kerääntyminen mahdollisti tuntemusten rekisteröinnin edelleen, mikä puolestaan ​​aiheutti hermosolmukkeen lisäkasvun tarpeen jne. Tuloksena saavutettiin tila, joka mahdollisti kaukaisen esi-isämme yhdistämään ryhmiä samanlaisia ​​tuntemuksia siihen, mitä nyt kutsumme esittelyksi (vastaanotto).
Tämä prosessi on hyvin samanlainen kuin monimutkaisen valokuvan saaminen. Identtiset aistimukset (esimerkiksi aistimukset puusta) havaitaan päällekkäin (hermokeskus on jo sopeutunut tähän) siihen hetkeen asti, jolloin ne yleistyvät yhdeksi aistimukseksi, mutta tällainen monimutkainen tunne ei ole sen enempää, ei vähempää kuin esitys - jotain, joka on saatu ilmoitetulla tavalla.
Sitten kokoamistyö alkaa alusta, mutta jo korkeammalla tasolla. Aistit jatkavat tunteiden tuottamista poikkeuksetta; vastaanottavat (reseptiiviset) keskukset jatkuvasti luovat yhä enemmän esityksiä vanhoista ja uusista tuntemuksista; keskushermosolmukkeen kyvyt pakotetaan lakkaamatta, pakostakin, merkitsemään tuntemuksia, prosessoimaan ne esityksiksi ja vuorostaan ​​merkitsemään jälkimmäisiä; sitten, koska jatkuvalla harjoittelulla ja valinnalla hermokeskukset edistyvät, ne alkavat kehittyä pysyvästi aistimuksista ja alun perin yksinkertaisista esityksistä yhä monimutkaisemmista - toisin sanoen korkeamman tason esityksistä.
Lopulta useiden tuhansien sukupolvien vaihdon jälkeen tulee hetki, jolloin kyseessä olevan olennon mieli saavuttaa sille korkeimman mahdollisen pisteen kyvyssään toimia puhtaiden esitysten kautta: aistimusten ja esitysten kerääntyminen jatkuu, kunnes on mahdollista vastaanotettujen näyttökertojen tallentaminen ja niiden jatkokäsittely esityksiksi lakkaa

« Richard Maurice Beck oli erittäin arvostettu kanadalainen psykiatri, joka uppoutui runouteen ja kirjallisuuteen vapaa-ajallaan ja vietti joskus kokonaisia ​​iltoja ystävien kanssa lausuen runoutta Whitman, Wordsworth, Shelley, Keats ja Ruskistus... Yhden sellaisen illan jälkeen Englannissa, pitkällä hevoskärryajelulla runouden inspiroimana Whitman Beck koki vahvan oivalluksen, välähdyksen "Kosminen tietoisuus" - niin hän kutsui sitä.

Sillä hetkellä hän tajusi, että kosmos ei ole kuollutta ainetta, vaan täysin elävää; että ihmisillä on sielu ja he ovat kuolemattomia; että maailmankaikkeus on järjestetty niin, että kaikki toimii hyvän hyväksi, jotta kaikki ovat varmasti onnellisia; ja että rakkaus on maailmankaikkeuden perusperiaate .

Beck väittää oppineensa tässä vaiheessa enemmän kuin opiskeluvuosinaan. Vaikka se oli vain lyhyt välähdys todellisesta valaistumisesta, hän oppi, että historiassa oli valittu ryhmä, joka oli jatkuvasti tässä tilassa, mikä vaikutti muuhun ihmiskuntaan suhteettoman paljon niin pieneen määrään ihmisiä verrattuna. Jotkut heistä - Jeesus, Muhammed, Buddha- loi pohjan uusille uskonnoille, koska ne tarjosivat uutta ymmärrystä siitä, mitä tarkoittaa olla ihminen. Tietoisuuden kohottaminen on osa evoluutiotamme, Beck uskoi, ja nämä suuret persoonallisuudet ennakoivat uutta elämänlaatua ja tietoisuutta, joka on edelleen saavuttamattomissa suurimmalle osalle ihmisiä. […]

Beck teki eron eri tietoisuustasojen välille. Yksinkertainen tietoisuus on tieto, joka useimmilla eläimillä on kehostaan ​​ja ympäristöstään. Kuten Beck sanoo, "eläin on uppoutunut tietoisuuteensa, kuin kala vedessä; se ei voi hetkeksikään, edes mielikuvituksessaan, irtautua siitä eikä oivaltaa sitä." Itsetietoisuus on luontaista vain ihmisille ja antaa meille täysin erilaisen käsityksen itsestämme: voimme ajatella mitä ajattelemme. Itsetietoisuus yhdessä kielen saatavuuden kanssa ilmaista ja käyttää sitä tekevät homo sapiensista ihmisen.

Kosminen tietoisuus puolestaan ​​asettaa jotkut ihmiset paljon korkeammalle. Beck kuvaa sitä korkeana tietoisuutena todellisesta "maailman elämästä ja järjestelmästä", jossa henkilö kokee ykseyden Jumalan tai universaalin energian kanssa. Tämä älyllinen oivallus tai totuuden tunnustaminen tuo mukanaan hämmästyttävää iloa, koska virheellinen käsitys tavallisesta itsetietoisuudesta katoaa. Kun ihmiset oppivat, että maailman perusominaisuus on rakkaus ja että olemme kaikki osa kuolematonta tietoista elämänvoimaa, he eivät voi enää kokea pelkoa tai epäilystä. […]

Beck kokosi luettelon historiallisista henkilöistä, jotka hänen mielestään saavuttivat selvästi kosmisen tietoisuuden. se Jeesus Kristus, Buddha, Muhammad, Saint Paul, Francis Bacon, Jacob Boehme, Johannes Kastaja, Bartolomé de Las Casas, Plotinus, Dante Alighieri, Honore de Balzac, Walt Whitman ja Edward Carpenter. Hänen luettelonsa "vähemmän valaistuista" - niistä, joista hän on epävarma - sisältää Mooses, Sokrates, Blaise Pascal, Emanuel Swedenborg, William Blake, Ralph Waldo Emerson, Sri Ramakrishnu ja useita hänen aikalaisiaan, jotka on merkitty vain nimikirjaimilla. Tämä toinen luettelo sisälsi neljä naista, mukaan lukien keskiaikainen mystikko Madame Guyon.

Keskustelut Beccom Nämä esimerkit ovat mielenkiintoista luettavaa ja muodostavat suurimman osan kirjasta. Hän piti seuraavia ominaisuuksia ihmisille, jotka ovat saavuttaneet kosmisen tietoisuuden:

Keski-ikä valaistumisen hetkellä on 35 vuotta;

Vakavien hengellisten seikkailujen historia, kuten rakkaus pyhiin kirjoihin tai meditaatioon;

Hyvä fyysinen terveys;

Rakkaus yksinäisyyteen (monet tässä luettelossa eivät olleet naimisissa);

Heidän ympärillään olevien myötätunto ja rakkaus;

Kiinnostuksen puute rahaa kohtaan.

Kosmisen tietoisuuden piirteet tai merkit ovat seuraavat:

Alussa havaitaan erittäin kirkas valo;

Tulee ymmärrys siitä, että eripuraisuus on illuusio ja kaikki maailmassa on yhtä;

Iankaikkisen elämän tunnustaminen tosiasiana;

Valaistumisen jälkeen ihmiset ovat aina onnellisia; he todella näyttävät erilaisilta, heidän kasvoillaan on iloinen ilme;

Ei kuolemanpelkoa, pelon tai synnin tunteita - Whitman esimerkiksi liikkui New Yorkissa vaarallisten ihmisten keskuudessa, mutta kukaan ei koskaan koskenut häneen;

Oivaltamisen kokeneet tunnistavat muita samanlaisia ​​ihmisiä, vaikka heidän on vaikea selittää, mitä heissä näkevät.

Beck teki mielenkiintoisempia kommentteja:

Suurin osa kosmisen tietoisuuden kokemuksista tapahtuu keväällä tai kesällä;

Koulutustaso ei vaikuta tähän - jotkut valistuneet olivat korkeasti koulutettuja, kun taas toiset ovat juuri päättäneet koulun;

Valistuneilla ihmisillä on yleensä vastakkaisia ​​temperamentteja, esimerkiksi sangviininen äiti ja melankolinen isä."

Tom Butler-Boudon, 50 Great Books on Mental Strength, M., Exmo, 2013, s. 61-62 ja 64-65.

Tällä termillä on muita merkityksiä, katso Space. Ulkoavaruus (avaruus) on suhteellisen tyhjiä universumin alueita, jotka sijaitsevat taivaankappaleiden ilmakehän rajojen ulkopuolella. Vastoin yleistä käsitystä avaruus ei ole ... ... Wikipedia

Maharishi Mahesh Yogi- Tämän artikkelin tyyli ei ole tietosanakirjaa tai rikkoo venäjän kielen normeja. Artikkeli tulee korjata Wikipedian tyylisääntöjen mukaan ... Wikipedia

Luovan mielen tiede"The Science of Creative Mind" on Maharishi Mahesh Yogin kehittämä Transsendenttisen Meditaation takana oleva teoria. Itse asiassa se on nykyaikaistettu uudelleenesitys Advaita Vedantan perusopetuksista ... ... Wikipedia

Depersonalisaatio- liminaalisuuden kokemus metafyysisenä vapauden kokemuksena. Ihminen on henkisen prinsiipin vapauden kantaja, ei synnynnäinen geneettisesti, ennalta- ja yli-olemassaolo, avautuu tyhjyyteen. Juuri tämä avoimuus tyhjyyteen erottaa ihmisen ... ... Projektiivinen filosofinen sanakirja

Leela (peli)- Tällä termillä on muita merkityksiä, katso Leela (merkityksiä). Pyyntö "Snakes and Ladders" ohjataan tänne; katso myös muita merkityksiä. Leela Pelaajien määrä 1 ... Ikä 16+ Asennusaika 1 2 minuuttia ... Wikipedia

PSYYKE- (kreikan sanasta psyche soul). Sinun ymmärryksesi. Neuvostoliiton psykologia rakentuu Marx Engels Leninin teoreettisen perinnön, Stalinin teosten, kehitykselle. Marx huomautti, että "tietoisuus ei voi koskaan olla mitään muuta, kuten tietoisuus ... ... Suuri lääketieteellinen tietosanakirja

Kosmismi- (kreikaksi κόσμος järjestäytynyt maailma, kosma [selventää] koristelu) useita uskonnollisia filosofisia, taiteellisesti esteettisiä ja luonnontieteellisiä liikkeitä, jotka perustuvat ajatukseen avaruudesta rakenteellisesti järjestäytyneenä ... Wikipedia

Nanoteknologia- (Nanoteknologia) Sisältö Sisältö 1. Määritelmät ja terminologia 2.: alkuperä- ja kehityshistoria 3. Perussäännökset Pyyhkäisyanturimikroskopia Nanomateriaalit Nanohiukkaset Nanohiukkasten itseorganisaatio Muodostumisongelma ... ... Sijoittajien tietosanakirja

Roerich, Elena Ivanovna- Helena Ivanovna Roerich Helena Roerich Naggarissa (Intia), n. 1940 ... Wikipedia

Transpersonaalinen psykologia (I) (transpersonaalinen psykologia I)- Toimittajan huomautus. Tämä on erittäin tärkeä kysymys, joka liittyy näiden kahden psykologian käsitteiden keskinäiseen tunkeutumiseen. lännen ja idän tieteet ja niistä johdetun käsitteen luominen paratiisiin sai välittömästi itsenäisyyden. Siksi käännyin tohtori N puoleen. Psykologinen tietosanakirja

Helena I. Roerich- Helena Ivanovna Roerich Helena Roerich Naggarissa (Intia), n. 1940 Ammatti: Kulttuuri ja koulutus Syntymäaika ... Wikipedia