Kuka on Osho? Osho, bhagwan rajneesh ja kadonnut totuus.

"Kansan keskuudessa oli myös vääriä profeettoja,
ja teillä on vääriä opettajia, jotka
tuoda sisään turmiollisia harhaoppeja ja hylkäämistä
Herra, joka on heidät lunastanut, he tuovat
itselleen nopea kuolema"
2 Piet. 2:1

1. "Rakasta itseäsi ja tee mitä haluat"

Tarina Rajneeshista (Osho) ja hänen kulttistaan ​​on tarina yhden aikamme seikkailijan noususta ja laskusta. Rajneesh halveksi syvästi ihmisyyttä eikä katsonut tarpeelliseksi piilottaa toiveitaan; ehkä jopa enemmän kuin muiden lahkojen tarinoissa, täällä peittelemättömällä kyynisyydellä paljastetaan pintaan syyt, jotka saivat äskettäin lyötyä gurua liikuttumaan - ahneus, himo, turhamaisuus ja vallanhimo. On syytä lisätä, että Rajneeshin kulttia voidaan tuskin lukea edes pseudo-hindujen kasvaimista - tämä on ehdottoman "tekijän työ", joka toimii "New Age" -liikkeen alueella.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) Syntynyt Kushwadissa (Keski-Intiassa, moderni Madhya Pradesh) jain-perheeseen. Jainismi syntyi noin 6. vuosisadan lopulla - 5. vuosisadan alussa. eKr. Tämä uskonto tunnustaa yksittäisen sielun – jivan – olemassaolon, mutta kieltää korkeamman Jumalan olemassaolon. Kuten muidenkin intialaisten uskontojen kannattajat, jainit näkevät pelastuksen jivan vapauttamisessa uudestisyntymisen ketjusta.

Vapautumisen saavuttaneesta tulee ikään kuin elävä jumala ja palvonnan kohde. Tällä Jain-idealla oli merkittävä vaikutus Rajneeshiin, vaikka hänen opetuksensa on yleisesti ottaen erittäin monipuolinen.

Rajneesh oli vanhin viidestä siskostaan ​​ja seitsemästä veljestään. Seitsemänvuotiaaksi asti Rajneesh asui isovanhempiensa luona. Rajneesh muistutti, että hengellisen vapautumisen kysymykset vaivasivat häntä hyvin varhaisesta iästä lähtien. Nuoruudessaan hän alkoi kokea erilaisia ​​meditaatiotekniikoita; samaan aikaan hän yritti olla noudattamatta mitään perinteitä eikä etsinyt opettajia, luottaen aina vain itseensä. Yksi Rajneeshin tärkeimmistä lapsuuden kokemuksista oli kuoleman kokemus. Vuoden 1979 päiväkirjassaan hän kirjoittaa, että hän seurasi lapsuudessaan hautajaiskulkueita, aivan kuten muut kaverit juoksivat kiertävän sirkuksen perässä. Vuonna 1953 opiskellessaan filosofiaa Jabalpur Collegessa Rajneesh koki ”valaistumisen”, viimeisen kuolemankokemuksensa, jonka jälkeen hän näytti syntyvän uudelleen. Opiskelijana Rajneesh vietti elämää kaukana jainismin tiukkojen askeettisten normien mukaisesta. Mutta ne tunkeutuivat hänen sieluunsa lapsena niin syvälle, että hän esimerkiksi oksensi koko yön, kun söi ystäviensä kanssa auringonlaskun jälkeen (yöllä syöminen on jainille ehdottomasti kiellettyä - sen voi niellä huomaamatta jotain pientä hyönteistä, johon sanotaan, isoisoisän sielu reinkarnoitui). Jainismi ei tunne parannusta, ja Rajneesh pystyi ratkaisemaan sisäisen konfliktin vain kapinoimalla isien uskonnon ja kaikkien muiden uskontojen "taikauskoa" vastaan. Teoreettinen perustelu tälle Rajneeshille oli "elämän filosofia" (Nietzsche ja muut), jonka hän tapasi yliopistossa.

Vuonna 1957 Rajneesh valmistui Saugarin yliopistosta kultamitalilla All India Debate Competitionissa ja filosofian maisterin tutkinnolla, minkä jälkeen hän opetti filosofiaa Jabalpurin yliopistossa yhdeksän vuoden ajan. Tällä hetkellä hän matkustaa ympäri Intiaa, tapaa ja käy kiistoja eri uskonnollisten ja julkisuuden henkilöiden kanssa. Puhuessaan tuhansille yleisöille hän saa vähitellen mainetta polemistina ja kapinallisena. Vuonna 1966 Rajneesh jätti yliopiston ja alkoi saarnata omaa opetustaan, joka oli paradoksaalinen sekoitus jainismia, tantrismia, zen-buddhalaisuutta, taolaisuutta, sufismia, hasidismia, nietzscheismiä, psykoanalyysiä, suosittuja "psyko-hengellisiä" terapioita ja opetuksia. Krishnamurti ja Gurdjieff. Koska hänellä ei ollut initiaatiota mihinkään mystisiin perinteisiin, hän tulkitsi kaiken uudelleen omalla tavallaan mukautuen omiin tarpeisiinsa.

Tällä hetkellä Rajneesh kutsui itseään Acharyaksi ("opettaja"). Hän vaelsi jalan ja ratsasti aasilla Intian poikki vaatien sisäistä muutosta selviytyäkseen tulevassa ydinkatastrofissa ja saarnaten uutta epäkonformistista uskonnollisuutta, perinteisten uskontojen vastustusta, jota Rajneesh hyökkäsi jyrkästi joka tilaisuuden tullen: "Teemme vallankumous ... poltan vanhoja kirjoituksia rikkoen perinteitä..." ; "Olen ainoan uskonnon perustaja, muut uskonnot ovat petosta. Jeesus, Muhammed ja Buddha yksinkertaisesti viettelivät ihmisiä..."; "Usko on puhdasta myrkkyä" ja niin edelleen samaan tapaan. Useammin kuin kerran hän sanoi, ettei hän uskonut yhteenkään profeettaan eikä Messiaaseen ja että he kaikki olivat itsekkäitä ihmisiä. Rajneesh näki perinteisten uskonnollisten oppien ja meditatiivisten tekniikoiden suurimman virheen siinä, että ne kehottavat henkilöä luopumaan "täysiverisestä" fysiologisesta elämästä ja tarjoavat vastineeksi "hengellistä valaistumista".

Aidosti valaistunut uusi ihminen, joka yhdistää rikkaan lihan ja meditaation, materialismin ja henkisyyden, länsimaisen toiminnan ja itämaisen toimimattomuuden, Rajneesh kutsui Zorba-Buddhaksi (kreikaksi Zorba on energinen elämän rakastaja, romaanin sankari). Sama nimi on kreikkalaiskirjailija Nikos Kazanzakis. Zorba-Buddhassa hän näki "tulevaisuuden miehen, joka on täysin erillään menneisyydestä".

Rajneeshin "ainoan uskonnon" pääpostulaatti voidaan ilmaista vertaamalla tunnettua patristista sanontaa: "Rakasta Jumalaa ja tee mitä haluat." Rajneeshin opetuksiin liittyen käy ilmi: "Rakasta itseäsi ja tee mitä haluat." Rajneeshin mukaan ei ole muuta jumalaa kuin ihminen, ja tämä on hedonistinen jumala: "Jokaisesta voi mahdollisesti tulla Jumala... Jumala on tietoisuuden tila... se on tapa nauttia elämästä tässä ja nyt"; "Ensimmäinen asia, joka on ymmärrettävä", Rajneesh opetti, "on se, että olet täydellinen. Jos joku sanoo sinulle, että sinun täytyy tulla vielä täydellisemmäksi, tämä henkilö on vihollisesi, varo häntä"; "Sinä voit olla Kristus, joten miksi sinun pitäisi tulla kristityksi?"

Jos seuraat Buddhaa, joudut vaikeuksiin – miljoonat ovat jo olleet vaikeuksissa. Jos seuraat Kristusta, joudut myös vaikeuksiin. Katso kaikkia seuraajia - he joutuvat väistämättä vaikeuksiin, koska elämä muuttuu joka minuutti ja he pitävät kiinni kuolleista periaatteista. Muista ainoa kultainen sääntö: "Ei ole kultaisia ​​sääntöjä!"

Hengellisen ja ruumiillisen elämän saavuttamiseksi "tässä ja nyt", sinun täytyy "olla spontaani", koska "elämä on spontaania". Rajneesh näki suurimman esteen, joka esti ihmistä olemasta jumala ja nauttimasta elämän jokaisesta hetkestä, mielen jakamisessa kahteen ristiriitaiseen periaatteeseen: tietoiseen ja tiedostamattomaan. Ihminen identifioi itsensä vain tietoiseen mieleensä, ja tämä ei salli hänen saavuttaa sisäistä eheyttä. Vain kun potentiaalin, tiedostamattoman, annetaan kukoistaa, voi tuntea "olemisen autuuden". Intohimoja ja tiedostamattomia impulsseja ei saa tukahduttaa tai voittaa, vaan ne tulee elää intensiivisesti ja tyhjentävästi. Intohimiesi ja himojesi seuraaminen on Rajneeshin mukaan polku jumalallisen vapauden saavuttamiseen.

Upotautuminen alitajuntaan, heijastavan mielen sammuttaminen ja kaikkien moraalisten rajoitusten poistaminen johti myöhemmin jotkin Rajneeshin opiskelijoista, varsinkin jos he olivat neuroottisia, psykopaatteja, huumeriippuvaisia ​​tai alkoholisteja, vakavaan mielenterveysongelmiin. Rajneesh itse kuitenkin uskoi, että todellinen hulluus on tietoisuuden jakamista kahteen epätasa-arvoiseen ja toisiaan vastaan ​​vihamieliseen puolikkaaseen, tietoisuuteen ja tiedostamattomaan:

Olet hullu ja asialle on tehtävä jotain. Vanhat perinteet sanovat: - Tukahduta hulluutesi. Älä anna sen tulla esiin, muuten teoistasi tulee hulluja", mutta minä sanon: "Anna hulluutesi tulla esiin. Ole tietoinen siitä. Tämä on ainoa tie terveyteen." Päästä se irti! Sisällä siitä tulee myrkyllistä. Heitä se pois, tyhjennä järjestelmäsi siitä kokonaan. Mutta tätä katarsista on lähestyttävä systemaattisesti, järjestelmällisesti, koska se tarkoittaa hulluksi tulemista menetelmällä. tulla tietoisesti hulluksi.

Skitsofrenia häviää syvän tietoisuuden jälkeen. Älä taistele itseäsi vastaan. Muista aina, että voittaja on väärässä. Kun konflikti syntyy, seuraa luontoa.

Luonne, jota Rajneesh ehdottaa noudattavansa, on langennut: "Jos rakkauden ja selibaatin välillä syntyi konflikti, seuraa rakkautta ja antaudu sille kokonaan"; "...jos tapahtuu, että valitset vihan, antaudu sille täysin" ja vastaavat.

Perinteiset opetukset eivät voi parantaa ihmistä hänen mielessään olevasta konfliktista, koska he itse ovat tämän jaon syyllisiä. "Uskontot saivat aikaan skitsofrenian" yhdistämällä tajuttomat lakiinsa ja käskyihinsä. Mutta lain riittämättömyys Rajneesh ei vastusta armon täyttämän muutoksen vapautta, josta hän ei ollut koskaan kuullut, vaan laittomuuden sallivuutta:

Syntisiä ei ole olemassa. Vaikka olet saavuttanut tämän elämän pohjan, olet jumalallinen kuten ennenkin, et voi menettää tätä jumalallisuutta. Minä sanon sinulle: pelastusta ei tarvita, se on sinussa itsessäsi.

Rajneesh pitää ihmiskunnan sairaalle rationalismille elintärkeää vapauttaa helvetin alitajunta:

Ihmisen tietoisuuden vallankumous ei ole enää luksusta, vaan ehdoton välttämättömyys, koska on olemassa vain kaksi mahdollisuutta: itsemurha tai laadullinen tietoisuushyppy tasolle, jota Nietzsche kutsui Supermieheksi.

2. "Meditaatio on mielettömyyden tila"

Rajneeshin saarnaaminen ei menestynyt Intiassa, kunnes hän asettui Bombayhin vuonna 1968, missä hän sai pian ensimmäiset opetuslapsensa lännestä. He olivat enimmäkseen amerikkalaisia ​​ja brittejä, joista suurin osa oli käynyt läpi erilaisia ​​uusia uskonnollisia liikkeitä, "narkohengellisyyden" villitystä, hippiliikettä, okkulttisia psykoterapeuttisia ryhmiä jne. Tässä yleisössä Rajneeshin epäloogista ja moraalitonta "ei-opetusta" ihmisjumalaisuus löysi lämpimän vastauksen. Rajneesh lisää nimeensä Dcharyan sijasta epiteetin Bhagwan Shri - "Jumala on Herra." 70-luvun alusta lähtien hän alkoi säännöllisesti pitää niin sanottuja meditaatioleirejä, pääasiassa vuoristoalueilla.

Rajneesh asetti tietoisen mielen tarkoituksenmukaisen ja hyödyllisen toiminnan vastakkain "juhlaan" tai "leikkiin", eli toimintaan, jonka tarkoituksena on nauttia itse toiminnasta, ei sen lopputuloksesta. Hänen mielestään tällaista toimintaa voidaan perustellusti kutsua meditaatioksi.

Meditaatio on mielettömyyden tila. Meditaatio on puhtaan tietoisuuden tila, jossa ei ole sisältöä... Voit löytää meditaation vain laittamalla mielen syrjään, muuttumalla kylmäksi, välinpitämättömäksi, ei samaistumalla mieleen, näkemällä mielen kulkevan, mutta olematta samaistumalla siihen, ajattelemalla, että " minä olen hän."

Rajneeshin meditaatio on kuvaukseltaan samanlainen kuin klassisen joogan dhyana, mutta samadhin saavuttaminen vaati suuria askeettisia ponnisteluja, ja Rajneeshin menetelmät olivat jopa yksinkertaisempia ja tehokkaampia kuin Sri Aurobindon "integroitu jooga"; ne vastasivat täysin hänen yleisönsä pinnallisuutta ja rentoutumista tarjoten helpon tavan "valaistua" jonkinlaiseksi teräväksi "hengelliseksi" nautinnolle. Samaan aikaan Rajneesh ei lakannut spekuloimasta laumaansa kylmän sodan ja nousevan ympäristökriisin synnyttämiä pelkoja ja esitti meditaation ainoana tapana ratkaista nämä ongelmat.

Huhtikuussa 1970 Bombayssa sijaitsevalla meditaatioleirillä Rajneesh esitteli ensimmäistä kertaa keksimäänsä "dynaamista" (tai "kaoottista") meditaatiota. Tässä hänen tekniikkansa:

Vaihe 1: 10 minuuttia syvää, nopeaa hengitystä nenän kautta. Anna kehosi olla mahdollisimman rento... Jos keho haluaa liikkua tämän hengityksen aikana, anna sen... 2. vaihe: 10 minuuttia katarsista, mikä helpottaa täysin hengityksen synnyttämää energiaa... Älä tukahduta mitään . Jos haluat itkeä - itke, jos haluat tanssia - tanssi. Naura, huuda, huuda, hyppää, nyki: tee se, mitä haluat tehdä! Vaihe 3: 10 minuuttia huutaa "Hoo-hoo-hoo". Nosta kädet pään yläpuolelle ja pomppi ylös ja alas samalla kun huudat "Hoo-hoo-hoo". Kun hyppäät, laskeudu tiukasti jalkapohjillesi, jotta ääni tunkeutuu syvälle seksuaaliseen keskustaan. Tyhjennä itsesi kokonaan. Vaihe 4: 10 minuuttia pistepysähdystä jäätyneenä asentoon, jossa olet. Hengittämällä energia heräsi, puhdisti katarsisin ja nosti sufi-mantran "Hu". Ja nyt anna sen toimia syvällä sisälläsi. Energia tarkoittaa liikettä. Jos et enää heitä sitä ulos, se alkaa toimia sisällä. Vaihe 5: 10–15 minuuttia tanssia, juhlimista ja kiittämistä kokemastasi syvästä autuudesta.

Syvä hengitys rummun tahtiin "dynaamisen meditaation" ensimmäisessä vaiheessa johtaa keuhkojen hyperventilaatioon, jonka seurauksena henkilö humatuu ylimääräisestä hapesta. Sitten hän "irtautuu" parhaansa mukaan, uupumukseen asti. Kun kaikki toimintavarat on käytetty loppuun, henkilö Rajneeshin mukaan ei voi enää hallita tietoista mieltä, ja se sammuu. "Sammutuksen" tilassa, kun pää on tyhjä ja vartalo on täysin rentoutunut, tajuttomuus tulee omikseen. Tämä halpa psykofysiologinen transsi Rajneesh meni valaistumisena.

Yksi Rajneesh-vinegretin komponenteista on okkulttinen tantrinen opetus chakroista. Totta, Rajneesh lisäsi omasta puolestaan, että chakrat ovat käsin kosketeltavat vain, kun ne ovat saastuneet; jos chakrat ovat selkeitä, kundalini-energia virtaa niiden läpi esteettä.

"Hu"-mantran päätehtävä on avata selkärangan juurella oleva muladhara-chakra ja vapauttaa kundalini, joka jokapäiväisessä elämässä kuluu ihmisen seksielämään. Tämä on sen luonnollinen käyttö; kuitenkin valaistuminen edellyttää, että se liikkuu vastakkaiseen suuntaan, ylös "energiakanavaa", avaamalla kaikki muut chakrat matkan varrella. Rajneesh ei salannut sitä tosiasiaa, että tämä menetelmä on erittäin vaarallinen fyysiselle keholle ja että monet tätä menetelmää harjoittaneet näkyvät joogit kuolivat ennen vanhuuttaan vaikeisiin ja tuskallisiin sairauksiin. Kuitenkin samaan aikaan hän uskoi, että kundalinin käyttö oli tehokkain tapa avata chakroja ja että gurun lisäapu voisi vähentää sen kielteisiä vaikutuksia. Suurin hyöty, jonka kundalinin nouseva liike tuo hänen mielestään, on se, että se sallii "kosmisen energian" laskeutua ihmiseen ja kiertää kaikissa hänen kehossaan, mukaan lukien fyysinen. Kaoottisen meditaation kaksi viimeistä vaihetta mahdollistavat tämän verenkierron tuntemisen ja nauttimisen.

"Dynaamisen meditaation" lisäksi Rajneesh esitteli myös kehittämäänsä "kundalini-meditaatiota", jonka aikana lahkot ravistelivat rajusti "hajottaakseen kehon puristimet" ja tanssivat "ilmaistakseen äskettäin löydettyä virtaavaa elinvoimaa". Jotta meditaatio olisi tehokkain, Rajneesh suositteli sen tekemistä 21 päivää peräkkäin, yhdistäen sen joogallisiin hengitysharjoituksiin, täydellisessä eristyksissä ja hiljaisuudessa tai sidottuina.

3. Kommuuni Punessa

70-luvun alussa Rajneesh alkoi vihkiä kaikki "sannyasiniksi", joiden ei kuitenkaan tarvinnut lähteä "maailmasta"; vain fanaattisimmat heistä alkoivat myöhemmin asettua Rajneeshin ashramiin. Ja tietenkään nämä "sannyasinit" eivät antaneet mitään lupauksia eivätkä eläneet askeettista elämää, päinvastoin, Rajneesh kehotti heitä hylkäämään kaikki "ehdot". Ainoa asia, mitä heiltä vaadittiin, oli täysin "avautua" Rajneeshille ja antautua hänelle kaikessa. Sannyasinit saivat uusia sanskritinkielisiä nimiä "symbolina sitoutumisesta meditaatioon ja irti menneisyydestä". Naiset saivat pakollisen etuliitteen "Ma" (äiti) ja miehet - etuliite "Swami". Heidän täytyi pukeutua kirkkaan oransseihin kaapuihin ja puiseen rukoukseen, jossa oli Rajneeshin muotokuva kaulassa, sekä jatkuvasti kantaa mukanaan pähkinää, jossa oli heidän gurunsa "palanen ruumiista" (yleensä hänen hiusten tai kynsien leikkaus).

Vuonna 1974 Rajneesh muutti Puneen (Intia), missä hän avasi ensimmäisen kunta-ashraminsa Koregaon Parkissa. Ashram saattoi vastaanottaa jopa 2 tuhatta ihmistä samanaikaisesti, ja jopa 50 tuhatta ihmistä kulki sen läpi vuodessa. Seitsemän vuoden sisällä sadat tuhannet "hengelliset etsijät" lännestä vierailivat Punen keskustassa. 70-luvun loppuun mennessä noin 10 tuhatta Bhagavanin palvojaa asui ashramissa ja noin 6 tuhatta muuta pyhiinvaeltajaa, joita ashram ei enää majoittanut, asettui Puneen. Joka päivä Rajneesh piti saarnoja rikkinäisellä englannin kielellä, runsaasti kaikenlaisilla tarinoilla, vitseillä, pilkkalla ja jumalanpilkalla maustettuna. Nämä saarna-luennot nauhoitettiin nauhurille ja julkaistiin erillisinä kirjoina (guru itse ei kirjoittanut mitään paitsi päiväkirjoja), joiden lukumäärä ylittää tällä hetkellä kuusi ja puoli sataa. Yli 30 kielelle käännettyjen kirjojen lisäksi Rajneeshin seuraajat jakavat ääni- ja videotallenteita hänen puheistaan. Näiden tuotteiden tuotannon ja myynnin järjestämiseksi Rajneeshin rakas opiskelija ja henkilökohtainen sihteeri, amerikkalaisen passin omaava intialainen seikkailija Ma Ananda Sheela (Shila Silverman) perusti New Jerseyhin Rajneesh Foundation Limited -yhtiön, jonka liikevaihto pian oli miljoonia dollareita. Erään Rajneeshistin mukaan "organisaatio on jo pitkään ymmärtänyt rahan vallan".

Punessa palaavat pyhiinvaeltajat, jotka vihittiin neosannyaksi, alkoivat avata ashrameja ja ryhtyä heidän johtajikseen. 1980-luvun alkuun mennessä tällaisia ​​keskuksia oli perustettu jo 500 - muualle Intiaan sekä 22 muuhun maahan, mukaan lukien USA, Englanti, Ranska, Kanada ja Japani.

Punen ashramissa oli "terapiaryhmiä", joissa ammattipsykoterapeutit työskentelivät. Sannyasinit-Rajneeshistit asuivat yleensä vain ryhmissä totellen johtajaa. Mielenhallinta oli tällaisissa kunnissa erityisen tehokasta. Esimerkiksi kun Rajneesh vihjasi, että lapsista kuormitettu nainen ei kyennyt saavuttamaan valaistumista, siellä kulttikeskuksessa Laguna Beachillä, monet naissannyasiinit steriloitiin kirurgisesti.

Luonnollisesti hyvin suunniteltu kultti ei voisi tulla toimeen ilman apokalyptisyyttä. Rajneesh ennusti maailmanlaajuisen katastrofin lähestyvän lähestyvän:

Tämä kriisi alkaa vuonna 1984 ja päättyy vuonna 1999. Kaikenlainen tuho hallitsee maan päällä tänä aikana - luonnonkatastrofeista tieteen saavutusten aiheuttamaan itsemurhaan. Toisin sanoen Nooan ajan jälkeen näkemättömät tulvat, maanjäristykset, tulivuorenpurkaukset ja kaikki mahdollinen luonto antaa meille... Tulee sotia, jotka asettavat ihmiskunnan ydinsodan partaalle, mutta Nooan arkki ei pelasta sitä. Rajneeshismi on Nooan tietoisuuden arkki, rauhan nurkka taifuunin keskellä... Tokio, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay – kaikki nämä kaupungit tuhoutuvat maailmanlaajuisessa katastrofissa, joka ei rajoitu paikallisiin tuhoaminen. Siitä tulee globaalia ja väistämätöntä. Se on mahdollista piiloutua vain opetuksessani.

Alkuvuodesta 1984 Rajneesh laajensi ennustustaan ​​tulevasta katastrofista ja julisti, että jokin Nostradamuksen ennustus toteutuisi ja AIDS tappaisi kaksi kolmasosaa maailman väestöstä. Kun kysyttiin, selviäisivätkö rajneeshistit tulevasta ydinkatastrofista, Bhagavan vastasi:

Apinat tekivät läpimurron ja heistä tuli ihmisiä, mutta eivät kaikki. Jotkut heistä ovat edelleen apinoita tähän päivään asti... En sano, että rajneeshistit selviävät katastrofista, mutta voin sanoa täysin varmuudella, että ne, jotka selviävät, ovat rajneesisteja, ja loput ovat apinoita tai tekevät itsemurhan. Loppujen lopuksi muulla ei ole väliä.

Rajneesh saarnasi haureuden ja perversion vapautta ja kutsui perhettä ja lapsia tarpeettomaksi taakkaksi. Hän sanoi:

Puhtaassa yksinkertaisessa seksissä ei ole mitään väärää... Ei velvollisuutta, ei velvollisuutta, ei velvollisuutta tässä. Seksin tulee olla täynnä leikkimistä ja rukousta.

Kehitä seksuaalisuuttasi, älä tukahduta itseäsi!.. En inspiroi orgioihin, mutta en myöskään kiellä niitä.

Vierailijat Punen kuntaan palasivat kertomalla tarinoita sellaisista seksuaalisista orgioista sekä perversioista, huumeriippuvuudesta ja huumekaupasta sekä asramilaisten itsemurhista. Sattui niin, että meditaatioistunnot Rajneeshin ashramissa päättyivät tappeluihin ja puukotuksiin. Monet ovat menettäneet terveytensä "Rajneesh-terapian" kokemisen jälkeen. Tässä on ote muistoista Punen ashramissa noin vuoden 80 tienoilla:

Murhat, raiskaukset, ihmisten salaperäiset katoamiset, uhkaukset, tuhopoltot, räjähdykset, Punen kaduilla kerjäävät "asramolaisten" hylätyt lapset, huumeet - kaikki tämä [täällä] on asioiden järjestyksessä... Punen psykiatriassa työskentelevät kristityt sairaala vahvistaa kaiken sanotun, unohtamatta mainita mielenterveyshäiriöiden korkeaa tasoa, joka johtuu [erityisesti] siitä, että ashram otti poliittisen vallan omiin käsiinsä, eikä siitä ole kenellekään valittamista.

Rajneeshiin liittyvät skandaalit ja hänen yleisöä järkyttävät lausunnot houkuttelivat länsimaisia ​​toimittajia. Lisäksi Rajneesh oli ajeltu, parrakas, yllään "Sufi"-lakki ja löysät "hengelliset" vaatteet, ja hän oli fotogeeninen. Hän esiintyi ensimmäisen kerran amerikkalaisessa lehdistössä vuoden 1978 alussa, kun Time-lehti julkaisi hänestä artikkelin otsikolla "Jumala idästä". Lehti kertoi, että tämä lahjakas guru oli noussut etualalle eri New Age -ihmispotentiaalin liikkeiden varhaisten apostolien joukossa. Rajneesh pysyi jatkossa länsimaisen lehdistön huomion keskipisteenä ja 80-luvun alkupuoliskolla hänestä tuli lännen muodikkain guru, joka varmisti Maharishit.

4. "Olen rikkaiden guru"

Vuonna 1980 ja vuoden 1981 alussa hindujen traditionalistit tekivät kaksi epäonnistunutta salamurhayritystä Rajneeshiin. Sitten vuonna 1981 käynnistettiin tutkinta, joka osoitti, että "Rajneesh Foundation Limited" oli kaulaansa myöten veronkiertoa, lahjoitusten väärinkäyttöä hyväntekeväisyystarkoituksiin, varkauksia ja lahkon jäseniä vastaan ​​nostettuja rikosasioita. Samana vuonna Indira Gandhin hallitus riisti Rajneeshin ashramin uskonnollisen järjestön aseman, ja hänen oli maksettava valtavia veroja. Rajneesh, odottamatta tutkimuksen loppua, lopetti 1. toukokuuta 1981 alkaen luentojen pitämisen ja yleisesti puhumisen julkisesti. Siitä lähtien Rajneeshin "oikeasta kädestä" Shila Silvermanista on tullut Rajneeshin välittäjä kommunikoinnissa maailman kanssa. Myytyään ashramin kiinteistön alkukesällä 1981, nostettuaan rahaa intialaisilla tileillään ja ottanut mukaansa 17 omistautuneinta opiskelijaansa Rajneesh meni Yhdysvaltoihin turistiviisumilla näennäisesti hoitoa varten, ja jotkut Rajneeshin lähteet osoittavat. että häntä aiotaan hoitaa selkärangan sairauden ja muiden - diabeteksen ja astman - takia.

Rajneeshin amerikkalaisten opiskelijoiden ja pääasiassa toisen amerikkalaisen aviomiehen Ananda Sheelan rahoilla Keski-Oregonin autiomaassa osassa Vascon piirikunnan alueella ostettiin valtava Big Magdi Ranch. Tänne kuiville, karuille maille asettui ensin rajneeshistien maatalouskunta, ja myöhemmin syntyi viidentuhannen kaupunki nimeltä Rajneeshpuram, jossa oli lentokenttä, mukava hotelli kasinolla, ostoskatuja, ravintoloita, puistoja, puutarhoja, kasvihuoneita. , tiet ja säännölliset linja-autot. Kaiken tämän loi noin 2000 Rajneeshin kannattajaa. He työskentelivät ilmaiseksi, seitsemän päivää viikossa, paahtavan auringon alla 12 tuntia päivässä, nukkuivat kasarmissa ja kuuntelivat kaiuttimista koko ajan Rajneeshin saarnoja, joissa inspiroituivat, että uuvuttava työ on lomaa, meditaatiota, niin sanotusti hengen juhla.

Rajneeshpuramiin tuli ajoittain kymmeniä tuhansia muita rajneeshilaisia ​​(esimerkiksi kesällä jopa 20 tuhatta ihmistä kokoontui). He pystyivät antamaan huomattavia summia rahaa gurulle, koska suurin osa heistä kuului varakkaaseen keskiluokkaan. Yli 300 Rajneesh-meditaatiokeskusta avattiin ympäri maailmaa, mikä toi myös huomattavia tuloja; sanotaan, että brittiläisissä keskuksissa "Rajneesh-terapian" vuotuinen peruskurssi maksoi 3500 puntaa. Lisäksi keskuksissa oli myös lukuisia maksullisia New Age -kursseja: bioenergetiikkaa, kehonhallintaa, dehypnoterapiaa, intuitiivista hierontaa, neotantista joogaa, uudestisyntymistä ja monia muita. He yrittivät lähettää kursseista valmistuneet Rajneeshpuramiin. Tällaista matkaa varten oli tarpeen sijoittaa useita tuhansia dollareita lisää. . Rajneesh uskoi, että "hengellisyys on ylellisyyttä ja rikkaiden etuoikeus". Itsestään hän sanoi: "Olen rikkaiden guru. On tarpeeksi uskontoja, jotka käsittelevät köyhiä, mutta jättävät minut käsittelemään rikkaita."

Hän käsitteli niitä melko menestyksekkäästi omaan taskuunsa. Vuoden 1982 loppuun mennessä hänen arvonsa oli 200 miljoonaa dollaria verovapaasti. Hän omisti 4 lentokonetta, taisteluhelikopterin ja 91 Rolls Roysia. Itse asiassa hän odotti saavansa 365 näistä maailman kalleimmista autoista, uuden auton joka päivälle vuodessa. Rolls-Roycessa Rajneesh teki päivittäisen kiertueensa laumassa. Guru itse ajoi autoa liikkuen hitaasti ja juhlallisesti, konepistoolien mukana, pitkin adeptien elävää oranssia seinää, joka seisoi niin sanotun "nirvanan tien" reunoilla ja heitti ruusun terälehtiä konekiväärien alle. auto. Se oli heille harvinainen tilaisuus nähdä idolinsa.

Rajneeshpuramin kasvaessa kaikissa suurimmissa länsimaissa alkoi ilmaantua "pyhiä kaupunkeja", jotka rajneeshistit rakensivat sen malliin - kommuuneja, jotka yrittivät johtaa autonomista olemassaoloa ja joiden piti tulla vaihtoehdoksi "vapaalle yhteiskunnalle". Vapaudesta puhuttaessa Rajneesh-lahko muuttui vähitellen "totalitaariseksi organisaatioksi, jolla oli tiukka valvontajärjestelmä". Jopa sellainen lahkomielinen uusien uskonnollisten liikkeiden tutkija kuin professori Eileen Barker kuvaili Rajneeshpuramin kuntaa sellaisilla sanoilla.

Oregonissa rajneeshistit miehittivät läheisen Entelope-provinssin kaupungin, voittivat enemmistön kaupunginvaltuuston paikoista ja nimesivät sen uudelleen Rajneeshiksi. Suurin osa Enteloopen alkuperäisistä asukkaista, enimmäkseen iäkkäitä, olivat sannyasiinien poliisin jatkuvan valvonnan alaisina, heitä verotettiin lahkon eduksi ja heidät pakotettiin harkitsemaan kaupunginvaltuuston perustamaa nudistirantaa paikalliseen puistoon. He päättivät luovuttaa ja lähteä kaupungista. Kaupunki kasvoi, kun Rajneeshin kannattajat ostivat olemassa olevia taloja ja rakensivat uusia.

Sillä välin läänin lakiasäätävän kokouksen vaalien määräaika lähestyi ja rajneeshistit päättivät saavuttaa myös siinä enemmistön. Paikallisen lain mukaan riitti 22 päivän asuminen osavaltiossa saadakseen äänioikeuden paikallisvaaleissa. Siksi päätettiin lisätä Rajneesh-ehdokkaita äänestävien äänestäjien määrää. Syksyllä 1984 toteutettiin operaatio "Jaa asunto naapurisi kanssa": New Yorkista, San Franciscosta ja muista Yhdysvaltojen suurista kaupungeista lahkot toivat noin kolme ja puoli tuhatta alkoholistia, kulkuria ja huumeriippuvaista. ashram. Tästä peloissaan paikalliset lainsäätäjät hyväksyivät hätäisesti lain, jolla pidennettiin vaaleihin osallistumisen edellyttämää oleskeluaikaa. Rajneeshpuramiin kerääntyneet kulkurit eivät siis tuoneet mitään hyötyä lahkolle. Päinvastoin, puolirikolliset kodittomat käyttäytyivät ylimielisesti ja uhmakkaasti, eivät halunneet työskennellä guruille ja kaiken muun lisäksi heikensivät jo ennestään ei loistavia suhteita kuntalaisten ja paikallisten asukkaiden välillä. Rajneeshpuramissa Sheela kokosi sadan militantin aseellisen joukon, mutta hänkään ei onnistunut hajottamaan ärsyttäviä "naapureita", ja pian heidän ruumiinsa alkoi löytyä "pyhän kaupungin" läheisyydestä, vain ei itse Rajneeshpuramista. Poliisi päätti, että heidät kaikki oli tapettu tuntemattomalla myrkkyllä, ja ymmärrettävästi epäili Rajneeshia ja hänen yritystään.

Samaan aikaan lahkon poliittiset tavoitteet jatkoivat kasvuaan. Koska temppu kodittomien kanssa ei toiminut, rajneesistit päättivät nyt vaalien voittamiseksi varmistaa, että ne, jotka eivät tue ehdokkaitaan, eivät voi osallistua äänestykseen. Sheela Silverman oli edelleen hiljaisen gurun "kieli", ja hän keksi mitä tehdä: hänelle määrätyt aineet suihkuttivat salmonellabakteereja useimpien läänin ravintoloiden salaattipatukoihin, mikä sai monet heidän asiakkaistaan ​​sairastumaan. Totta, tämä ei auttanut rajneesisteja saavuttamaan haluttua valtaa läänissä.

Lokakuussa 1984 Rajneesh puhui yhtäkkiä. Hän syytti jälleen pappeja ja poliitikkoja ihmissielujen turmeltamisesta, väitti jälleen, että rajneesismi on "ainoa puolustus ydinaseita vastaan", ja saarnasi jälleen "vanhan maailman" luopumisesta, näyttäen esimerkkiä "hengellisestä vallankumouksellisuudesta": "Kohotan minun käsi kaiken ihmiskunnan menneisyyttä vastaan."

Hänen puheissaan oli yhä enemmän kristinuskon vastaisia ​​hyökkäyksiä:

Messiaat ovat yleensä hulluja. Hän [Jeesus] oli täysin varma, että ristiinnaulitseminen todistaisi hänen olevan oikeassa, ja siksi näen hänen toimissaan vain naamioituneen itsemurhayrityksen. Jos joku oli syyllinen hänen ristiinnaulitsemiseensa, se oli vain hän itse. Hän pyysi sitä itse. Eikä mikään lähde - juutalainen tai historiallinen - vahvista, että hän olisi noussut kuolleista. Vain Uusi testamentti. Fiktio. Ei ollut ylösnousemusta.

Rajneesh itse halusi olla hänen palvojansa Kristuksen sijaan: "Anna minun olla kuolemasi ja ylösnousemus." . Ja he lauloivat hänelle palvoen: "Annan sydämeni sinun käsiisi."

Henki, joka puhui käärmeen kautta Eevalle paratiisissa, puhui nyt Rajneeshin suun kautta:

Paholainen vietteli Eevan väittämällä, että Jumala haluaa hänen pysyvän tietämättömänä. .. Hän on kateellinen. Ja tämä näyttää olevan totta, sillä juutalaisten Jumala on hyvin kateellinen. Hän ei halua ihmisten olevan tasa-arvoisia hänen kanssaan. Hän ei ole rakastava isä... Tieto ei ole synti... Suosittelen syömään tiedon puusta..." .

Vuoteen 1984 mennessä Rajneeshin seuraajien määrä ylitti 350 tuhatta ja heidän keski-ikänsä oli 34 vuotta. Wascon vaalien epäonnistumisesta huolimatta rajneeshistit samana vuonna 1984 Oregonin eduskuntavaalien yhteydessä antoivat aihetta pelätä, että lahko pyrkii poliittiseen valtaan jo osavaltiotasolla. Sheela lisäsi öljyä tuleen julistaen, että Rajneeshin ihmiset muuttavat tarvittaessa koko Oregonin Rajneeshpuramille. Ympäröivät maanviljelijät, joita rajneeshistien moraaliton käytös ohjasi siihen pisteeseen, että he olivat valmiita kutsumaan heidät järjestykseen väkisin, Sheela uhkasi tappaa viisitoista ihmistä jokaista Rajneeshin seuraajaa kohti. . Yleisen mielipiteen vaikutuksen alaisena poliisi ja sitten FBI aloittivat lopulta rikosoikeudenkäynnin Rajneesh-lahkoa vastaan. Noin neljä tusinaa FBI-tutkijaa tutki suoraan Rajneeshpuramissa. He löysivät asekätköjä, laboratorioita huumeiden tuotantoa varten, joita lisättiin säännöllisesti lahkojen ruokaan, huolellisesti naamioidun maanalaisen käytävän gurun pakoon hätätilanteessa.

14. syyskuuta 1985 Sheela Silverman henkivartijoidensa ja toisen aviomiehensä sekä useiden muiden kunnan hallituksen jäsenten kanssa pakeni Länsi-Eurooppaan. Rajneesh syytti Sheelaa siitä, että hän yritti myrkyttää henkilökohtaisen lääkärinsä, yrittänyt murhata gurun itsensä, tappaa vaeltajia, joiden ruumiit poliisi löysi Rajneeshpuramin läheisyydestä, ja halunnut muuttaa ashramista fasistiseksi organisaatioksi. Sillä välin Sheela nosti 55 miljoonaa dollaria ashramin sveitsiläiseltä pankkitililtä ja yritti paeta, mutta Interpol pidätti hänet Stuttgartissa. Hän puolestaan ​​totesi, että "Bhagwan on hemmoteltu lapsi, joka ei voi hengittää ilman kuukausittaista 250 tuhatta dollaria taskurahaa. Hän on nero käyttämään ihmisten herkkäuskoisuutta, huumeriippuvainen, joka ei voi elää ilman Valiumia. Hänen elämänsä on täydellinen Ja minä olin rikoskumppani tässä huijauksessa. Hän ja minä teimme suuren huijausparin ".

Rajneesh onnistui myös pakenemaan, mutta 29. lokakuuta 1985 hänet pidätettiin Charlotten lentokentällä Pohjois-Carolinassa, jonne Bhagwanin oma kone laskeutui tankkaamaan. Rajneeshin ja kahdeksan hänen työtoveriaan väitetään lentävän lepäämään Bermudalle.

Rajneeshin oikeudenkäynti, joka pidettiin Portlandissa, Oregonissa, päättyi 14. marraskuuta 1985. Rajneeshin toiminnasta jo ennestään valtavia tappioita kärsineet valtion viranomaiset pelkäsivät, etteivät he yksinkertaisesti selviäisi erittäin kalliista, kuukausia kestäneestä oikeudenkäynnistä. Lisäksi osavaltion oikeusministeri Charles Turnerin mukaan he eivät halunneet tehdä Rajneeshista marttyyria. Rajneeshin asianajajien kanssa käytyjen vaikeiden neuvottelujen tuloksena saavutettiin kompromissi - Bhagwan myönsi syyllisyytensä vain kahteen häntä vastaan ​​esitetystä 34 syytteestä. Siten hän sai symbolisen rangaistuksen maahanmuuttolakien ja niihin liittyvien rikossäännösten rikkomisesta: kymmenen vuoden koeaika vankilassa sekä 400 000 dollarin sakko. Lisäksi Rajneesh määrättiin poistumaan Yhdysvalloista lopullisesti viiden päivän kuluessa. Shila todettiin syylliseksi kuuntelulaitteiden laittomaan käyttöön, tuhopolttoon, hakkaamiseen ja pelotteluun, murhayritykseen ja 750 ihmisen tartuttamiseen batulismiin, mistä hänet tuomittiin vankeuteen ja raskaaseen sakkoon. Vietettyään vain 29 kuukautta vankilassa hän lähti Sveitsiin vuoden 1988 lopussa ja meni uudelleen naimisiin - sveitsiläisen Urs Birnstielin kanssa, joka kuoli vuonna 1992 AIDSiin. Sheela teki sovinnon Rajneeshin kanssa, mutta hän ei koskaan ollut hänen seuraajansa ja rikoskumppaninsa. Nyt 52-vuotias Shila Birnstil omistaa kaksi vammaisten ja vanhusten kotia Baselin lähellä. Sen toimipisteet ovat mielenterveysongelmista kärsiviä, pääasiassa Alzheimerin oireyhtymää eli muistihäiriöitä sairastavia. Yhdysvalloissa Schielaa syytetään jälleen vanhoissa tapauksissa, tällä kertaa salaliitosta tappaa Oregonin oikeusministeri Charles Turner, mutta hänen asemansa Sveitsin kansalaisena suojelee häntä luovuttamiselta. Sheelan 469 000 dollarin velkaa Oregonin osavaltiolle ja Vascon piirikunnalle eräs anonyymi henkilö maksoi äskettäin 200 000 dollaria (voimme olettaa, että tämä oli yksi hänen riittämättömistä potilaistaan).

Rajneesh hajotti Oregonin ashramin, poltti viisi tuhatta kopiota pamflettistaan ​​ja julisti julkisesti, ettei hän ollut jumala. Yhdysvalloista karkotuksen jälkeen Rajneesh yritti jäädä mihin tahansa maahan, jossa hänellä oli seuraajia, mutta 21 maata joko kielsi häneltä pääsyn tai karkotti hänet ilman erityisiä selityksiä (kuten Kreikka). Siitä lähtien rajneeshist-liike alkoi menettää massaluonteensa yhä enemmän. Ahtaiset kunnat hajoavat, kultin vaikutus seuraajiin laskee.

Suurin osa uusien uskonnollisten liikkeiden ongelmien parissa työskentelevistä puhuu ääri- totalitaaristen lahkojen vastaisten tukahduttamistoimien kieltämisestä ja perustelee tätä sillä, että kielletty lahko menee maan alle ja muuttuu entistä vaarallisemmaksi. Mutta hyvin toteutettu poliisioperaatio Rajneeshpuramin yhteisön likvidoimiseksi viittaa toisin. Osoittautuu, että vastineeksi henkilökohtaisen turvallisuuden takuista kultin johtaja, joka arvostaa eniten omaa henkilöään, on valmis hajottamaan lahkon. Mutta vain muutama kuukausi ennen kuvailtuja tapahtumia, jopa pätevä kultin tutkija, kristitty apologeetti, neljän tohtorin tutkinnon suorittanut Walter Martin, joka lisäksi suhtautui jyrkästi kielteisesti Rajneesh-lahkoon, kirjoitti: "Rajneesh ja hänen seuraajansa pitävät erittäin tärkeänä. kokeiluun Rajneeshpuramin kanssa, joka johtaisi traagiseen, jos hallitus puuttuisi asiaan ja tuhoaisi heidän unelmansa."

5. "Väkilukua on vähennettävä"

Heinäkuussa 1986 Rajneesh pystyi vihdoin palaamaan Intiaan (joulukuussa 1985 hänetkin karkotettiin sieltä). Hän asettui Bombayhin, missä muutamat jäljellä olevat opetuslapset alkoivat kokoontua hänen ympärilleen. Vuoden 1986 viimeisinä päivinä Rajneesh piti kaksi puhetta, jotka julkaistiin myöhemmin yleisotsikon alla "Uuden miehen oikeudet". Näissä puheenvuoroissa Rajneesh purkaa katkeruuttaan kaikista länsimaista potkittuaan ilmaistaen sekä yleisen närkästyksen kaikkia pappeja, rikkaita ihmisiä ja valkoisia poliitikkoja kohtaan että yllättävän vähäpätöisiä väitteitä. Erityisesti hän peri ihmisoikeuksien julistuksen. Vanha julistus tulisi korvata Uuden ihmisen oikeuksien julistuksella, jonka "ainoa perusoikeus" on "tulla jumalaksi".

Paljastaen yksityiskohtaisesti julistuksensa kymmenen kohtaa Rajneesh maalaa kuvan maailmasta, jossa hänen "uudet kansansa" elävät. Oikeus elämään tässä maailmassa tarkoittaa oikeutta hyvään elämään, jossa ei ole kärsimystä, vaan vain iloja ja nautintoja. On selvää, että väestön kasvaessa kaikille ei riitä resursseja hyvään elämään. Siksi Rajneesh sanoo, että "väestöä on vähennettävä, jos henkilö haluaa elää arvokkaasti, iloisesti eikä viivytellä kurjaa elämää". Tätä varten Rajneesh ehdottaa syntyvyyden rajoittamista kaikin keinoin käyttämällä ehkäisyvälineiden ja aborttien lisäksi myös synnynnäisten epämuodostumien tuhoamista. Lisäksi on tarpeen ottaa käyttöön ja edistää eutanasiaa kaikin mahdollisin tavoin ja tunnustaa homoseksuaalien oikeudet.

Tulevaisuuden maailmassa "ei pitäisi olla kansoja eikä valtioiden rajoja. Ei pitäisi olla uskontoja". Rajneesh toivoo, että uskonnot "liukeutuvat. Paras eri uskonnoista säilyy Rajneeshin "ainoassa uskonnossa". Absoluuttisen vapauden maailmassa, orjuuden pääasiallisena syynä, joka Rajneeshin mukaan on uskoon perustuva kristillinen antropologia , on eliminoitava. että Jumala loi ihmisen omaksi kuvakseen ja kaltaisekseen. Avioliiton "uusien ihmisten" yhteiskunnasta täytyy kadota, koska se on "fake for love." "Uudet ihmiset" lähestyvät ja eroavat vapaasti, ja on parempi, jos kumppanit kuuluvat eri kansoihin, ja vielä parempi - eri rotuihin.Lapset tulisi repiä vanhemmistaan ​​ja kasvattaa yhteisöissä.Eikä edes kasvattaa, koska Rajneesh pitää kaikenlaista koulutusta, erityisesti uskonnollista, rikkomuksena lasten vapaudesta.

Yhdessä maailmassa on tietysti yksi maailmanhallitus. Mikä on hänen hallituksensa muoto? Rajneesh vihaa monarkiaa. Demokratia ei myöskään ole hyvä, koska se on peite voimakkaiden manipuloinneille. Lisäksi "tietämättömiä massaa" äänestäessä ohjaavat satunnaiset kriteerit: yksi ehdokkaista näyttää paremmalta, joku puhuu paremmin. Uudessa maailmassa vaalit toteuttavat ammattikorkeakoulut: esimerkiksi "vain kasvattajat saavat valita opetusministerin". Äänioikeus on vain korkeakoulutuksen saaneilla. Maailmanhallitus on toimiva, mutta sillä ei ole valtaa.

Kun ihminen poistaa jakautumisen itsestään Rajneesh-menetelmien avulla, myös jakautuminen maailmasta katoaa. Uusi maailma on erilainen kuin nykyinen, kuin taivas helvetistä.

Nyt ei tarvitse edes kuvailla mitä helvetti on. Riittää, kun katsot ympärillesi: tässä se on... Mutta voimme muuttaa kaiken. Tämä maa voidaan muuttaa paratiisiksi. Ja silloin ei tarvita paratiisia taivaaseen, missä se on tyhjä. Jos muistamme Rajneeshpuramin, käy selväksi, mitä tehdään niille, jotka eivät halua elää tässä radikaalin hedonistisen jumalattoman humanismin paratiisissa.

6. Osho kuoli ilmeisesti AIDSiin

Tammikuussa 1987 Rajneesh muutti jälleen Puneen. Täällä hän keksii itselleen uuden merkityksellisen nimen - "Osho", eli "valtameri", joka ilmeisesti pitäisi liittää laajuuteen, syvyyteen, satunnaisuuteen, kuiluun.

Seuraajilleen Osho poistaa pakollisen oransseja kaapuja ja santelipuurukouksia, joissa on oma muotokuva. Totta, meditaation aikana ja Oshon läsnäollessa sannyasinit käskettiin pukeutumaan valkoisiin vaatteisiin. Lisäksi meditaatioleireillä, joita järjestetään kolme päivää kuukaudessa, on käytettävä kastanjanruskeaa viittaa.

Psykoterapeuttisia ohjelmia uudistetaan ja laajennetaan, uusia meditatiivisia tekniikoita luodaan. Yhtä heistä, "Mystistä ruusua", Osho piti vaatimattomasti "suurimpana läpimurtona meditaatiossa 2500 vuotta Gautama Buddhan meditaation jälkeen". Tämä meditaatio kestää 21 päivää; yhdellä viikolla osallistujat nauravat 3 tuntia päivässä, toisella viikolla he itkevät 3 tuntia päivässä, kolmannella viikolla 3 tuntia päivässä "hiljaisesti tarkkailevat" ja "todistavat" kuinka he tunsivat olonsa paremmaksi.

Pitkäaikaisen kilpailijansa uusgurumarkkinoilla - Maharishin, jota Rajneesh oli aiemmin kaikin mahdollisin tavoin kritisoinut, esimerkkiä seuraten Osho yrittää nyt todistaa meditaatioterapiansa hyödyllisyyden "tieteellisillä tutkimuksilla".

Oshon kansainvälisen kommuunin eri terapeuttiset ryhmät yhdistettiin "Osho Multiversityyn", johon 90-luvun ensimmäisellä puoliskolla kuuluivat seuraavat ei-diplomin "opistot": School of Centering, School of Creative Arts, International Health Academy, Academy of Meditaatio. Transformation Center, Institute of Tibetan Pulsations ja muut ovat melko tyypillisiä New Age -sarjaa.

1980-luvun loppuun mennessä Oshon terveys oli heikentynyt merkittävästi. Viimeisinä kuukausina ennen kuolemaansa, jos hänen terveytensä salli, Osho meni oppilaidensa luo "musiikin ja hiljaisuuden meditaatioihin", ja sitten he katsoivat videoita hänen aiemmista keskusteluistaan. Osho kuoli vuonna 1990 ilmeisesti AIDSiin. Kun hän kuoli, hän ei jättänyt täysimittaista organisaatiota uskoen, että sille ei ollut tarvetta, eikä nimittänyt perillistä. Lisäksi hän teki selväksi, että jos joku julisti itsensä seuraajakseen, häntä tulisi välttää. Tämän seurauksena gurun kuoleman jälkeen liikkeen sisällä muodostui useita itsenäisiä virtoja. Niitä ovat Paul Lowen "International Academy of Meditation", "Humauniversity", jota johtaa hollantilainen sannyasin Verish ja muut.

Nykyään maailmassa on noin 200 Osho-meditaatiokeskusta. Kultin keskus on edelleen Pune. 21 sannyasinin ryhmä, jota johti Amrito, Oshon entinen henkilökohtainen lääkäri, muodosti ashramin johdon tämän kuoleman jälkeen. He ovat tehneet Punen kunnasta kaupallisen yrityksen - eksoottisen "esoteerisen" virkistyspuiston, joka on suunniteltu varakkaille 35-40-vuotiaille länsimaisille turisteille.

Entisen Neuvostoliiton alueella on Osho-keskukset Pietarissa, Voronezhissa (toimii vuonna 1996 nimellä "Tantra Yoga"), Odessassa, Krasnodarissa, Minskissä, Tbilisissä, Riiassa ja Moskovassa, joissa mm. Osho Rajneesh -keskus, siellä on myös keskus "Eastern House", jonka on luonut nuori venäläinen Igor. 1990-luvun alussa hän kävi kurssin Punessa ja palasi sannyasinina, Swami Anand Toshanina. Meditaatiokoulutuksen, "opiskeluun" lähettämisen Puneen ja muiden ohjelmien lisäksi "Eastern House" järjestää sunnuntaisin "Osho-Discon", jossa "kaikki on sallittua".

OshoTime International on joka toinen kuukausi ilmestyvä aikakauslehti, jota jaetaan maailmanlaajuisesti ja julkaistaan ​​yhdeksällä kielellä. Oshon fanien sivustot eri maista ovat runsaasti edustettuina Internetissä. Mutta Rajneeshin suosio ei ole oikeassa suhteessa hänen nimeensä liittyvien organisaatioiden läsnäoloon - Rajneeshin ideologian elementit ovat olennainen osa New Age -liikettä. Oshon kirjoja myydään kaikissa New Age -myymälöissä ja niitä esitellään runsaasti okkulttisen kirjallisuuden romahtaessa.

179. Joachim Keden ym. Lahkot, henget, ihmeparantajat. Saksa, 1999. -s. 28.

180. Amrit Swami Prem. asetus. op. -s.14.

Valokuva - Osho (Bhagawan Shri Rajneesh); yhden Oshon kirjan kansi; dynaaminen meditaatio; Venäjä - Vatsatanssitunnit Erasmian kanssa - valistunut tanssija Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Bhagwan Shri Rajneeshin (Osho) lapsuus

Rajneeshin isä Babulal syntyi vuonna 1908. Hän jatkoi perheyritystä ja oli kangaskauppias. Hänen erottavia ominaisuuksiaan olivat hellyys, herkkyys, ystävällisyys ja anteliaisuus. Hänellä oli maine uskonnollisena miehenä. Hän meni temppeliin, paastoi ja luki pyhiä kirjoituksia. Hän vietti elämänsä viimeiset kymmenen vuotta Punessa poikansa Rajneeshin ashramissa, ja hänestä tuli itse asiassa hänen oppilaansa meditoiden säännöllisesti.

Rajneeshin äiti Saraswati Bai syntyi varakkaaseen perheeseen. Hänet tunnetaan vieraanvaraisuudestaan, ja ihmiset ovat aina kommentoineet, kuinka paljon hän täydentää miestään.

Rajneeshin perhe tunnusti yhtä Intian uskonnoista - jainismia. Uskonnon perustaja on Mahavira.

Joulukuun 11. päivänä 1931 näiden rakastavien, yksinkertaisten ja avoimien ihmisten perheeseen syntyi poika. Isovanhemmat olivat niin iloisia tästä tapahtumasta, ja lapsen kauneus ja viehätys viittasi niin paljon siihen, että tämä kuningas jostain menneestä elämästä syntyi heidän perheeseensä, että lapselle annettiin nimi "Raja", joka tarkoittaa "kuningasta". Rajneesh Chadra Maham - se oli hänen nimensä. Rajneesh vietti elämänsä ensimmäiset vuodet isovanhempiensa luona.

Rajneeshin syntymä ei ollut tavallinen. Elämänsä kolmena ensimmäisenä päivänä hän ei syönyt mitään, ei itkenyt, vasta neljäntenä päivänä hän alkoi syödä, ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut. Tämän ilmiön monta vuotta myöhemmin, Rajneesh itse selitti.

Hänen viimeinen syntymänsä oli 700 vuotta sitten vuoristossa, missä hänellä oli oma mystinen koulu, joka houkutteli opiskelijoita monista perinteistä. Mestari eli 106 vuotta. Ennen kuolemaansa hän aloitti 21 päivän paaston, jonka oli tarkoitus johtaa hänet valaistukseen lopussa. Mutta hänellä oli valinta. Hän on saattanut tai ei synnyttänyt toista ennen kuin hän katosi ikuisuuteen. Hän katsoi oppilaitaan. Heidän joukossaan oli monia, jotka pysähtyivät matkallaan ja tarvitsivat apua. Hän näki myös suuren potentiaalin idän ja lännen uskontojen synteesissä. Hän, joka oli tullut niin lähelle perimmäistä saavutusta, jonka eteen hän oli työskennellyt monta elämää, päätti palata tähän maailmaan ihmiskehossa. Ja puhtaasta rakkaudesta ja myötätunnosta hän lupasi opetuslapsilleen, että hän palaisi ja jakaisi heille totuuden ja johdattaisi heidät heräämisen tilaan. Hänen 21 päivän paastonaan ja sen jälkeen lähtemiseen oli erityisiä hengellisiä syitä. Rajneesh tapettiin kuitenkin kolme päivää ennen paaston päättymistä. Palattuaan 700 vuoden jälkeen ihmiskehoon Rajneesh lopetti tuon postauksen ensin. Kolme paastoamispäivää oli "sieltä"... Buddhan kaltaiset ihmiset kuolevat tietoisesti ja syntyvät yhtä tietoisesti. Tietoisesti valita sopivat vanhemmat itselleen ja olla menettämättä tajuntaa heti syntymän jälkeen. Sitten "unohtamisen" mekanismit kytkeytyvät päälle. Mutta aiemmissa elämissä kertynyt henkinen potentiaali ei katoa. Hän vain odottaa heräämistään. Odottaa muistelemista. Jokaisessa meistä.

Niinpä monet niistä, jotka olivat hänen kanssaan meidän aikanamme, tulivat myös "sieltä". He yksinkertaisesti palasivat Mestarinsa luo.

Pikku Rajneesh yllätti toiset edelleen ei-triviaalilla käytöksllään, halulla jatkuvasti kokeilla, jatkuvalla totuuden etsimisellä ja yhä monimutkaisemmilla henkisillä käytännöillä. Kuolema ilmiönä kiinnosti ja hämmästytti hänen mielikuvitustaan ​​jo varhaisesta iästä lähtien. 5-vuotiaana, kun hänen pikkusiskonsa, jota hän rakasti, kuoli, Rajneesh kieltäytyi ruoasta ja käyttäytyi kuin perinteinen Jain-munkki. Mistä se tulee 5-vuotiaalle lapselle? Rajneesh palasi normaaliin käyttäytymiseen vasta pitkän suostuttelun jälkeen.

Isoisä Rajneesh katsellessaan pojanpoikaansa ei voinut olla tuntematta, että tämä on epätavallinen lapsi. Selitystä etsiessään hän kääntyi hyvin kuuluisan astrologin puoleen. Astrologi kuitenkin järkytti isoisää sanomalla, että lapsi ei välttämättä selviä hengissä 7 vuoden jälkeen. Hän ei laskenut enempää kuin 7 tarkoituksettomuuden vuoksi. Ja niin kaikki on selvää. Astrologi itse kuoli pian, ja hänen poikansa, joka jatkoi työskentelyä Rajneesh-kaavion parissa, oli vieläkin ymmällään. Vaikuttaa siltä, ​​​​että lapsi kohtaa kuoleman 7, 14 ja 21-vuotiaana. Ja 21-vuotiaana hän kuolee varmasti. Myöhemmin syy tällaiseen kummalliseen ennusteeseen tuli selväksi. Vuodet 7 ja 14 olivat käännekohtia, jolloin Rajneesh koki yhä syvempiä kuolemankokemuksia, kunnes lopulta 21-vuotiaana hän kuoli kokonaan poistumatta fyysisestä kehosta. Se oli valaistumista.

Kun Rajneesh oli 7-vuotias, hänen rakas isoisänsä kuoli. Rajneesh selvisi, mutta otti isoisänsä kuoleman omakseen. Katsoessaan isoisän hidasta lähtöä neljän päivän aikana Rajneesh tunsi koko maailman romahtavan. Hän ei halunnut elää sen jälkeen. Rajneesh makasi kolmen päivän ajan eikä liikkunut. Hän selvisi hengissä, mutta nuo kolme päivää olivat ensimmäinen kuolemankokemus.

Yksinäisyyden tunne ja oivallus, että olemme kaikki hyvin yksinäisiä ja yksilöllisiä tässä maailmassa, eivät ole jättäneet häntä sen jälkeen.

Isoisänsä kuoleman jälkeen Rajneesh alkoi asua vanhempiensa kanssa lähellä Jabalpurin kaupunkia. Rajneeshin isoäiti rakasti hänen päiviensä loppuun asti pojanpoikaansa kovasti ja piti itseään hänen oppilaansa. Rajneesh hyväksyttiin kouluun. Mutta aivan alusta lähtien hän piti kouluopetusta liian kapeana ja epäluovana, järkyttivät opettajat, jotka tekivät ongelmia tällä perusteella. Hänen koko kiinnostuksensa alusta lähtien oli se, kuinka ylittää mielen. Koulu ei voinut auttaa häntä. Mutta epäsuorasti Rajneeshiin, jota pidettiin egoistina, röyhkeänä, töykeänä ja kapinallisena, sillä oli myös myönteinen vaikutus. Hänet heitettiin takaisin itselleen ja myös koulun puolelta. Oli vain yksi tapa - oppia itseltäsi.

Mutta Rajneesh ei ollut triviaali huligaani ja häviäjä. Opin vain toisin. Hänestä tuli julkisen kirjaston nuorin vierailija. Kirjoitti runoutta. Drew. Hänen kykynsä ilmaista ajatuksiaan ja kertoa tarinoita teki hänestä epätavallisen suositun.

Rajneesh piti ensimmäistä opettajaansa uimamestarina, joka asui heidän kaupungissaan ja rakasti jokea niin paljon, että melkein sulautui siihen viettäen kaiken ajan sen lähellä ja meditoimalla. Hänen koko elämänsä koostui joen läheisyydestä. Mestari katsoi Rajneeshia ja sanoi: "Ei ole mahdollista oppia uimaan. On mahdotonta oppia. Se on tapa, ei tieto", ja heitti hänet veteen. Kun elämäsi on vaakalaudalla, teet parhaasi. Rajneesh hukkui useita kertoja, mutta ui ylös. Nämä hetket antoivat hänelle ensimmäisen kokemuksen täydellisestä olemisesta. Oleminen "tässä ja nyt". Tämä oli ensimmäinen meditaatio.

Siitä lähtien Rajneesh vietti usein tunteja lähellä jokea meditoimalla hiekalla, yksin tai ystävien kanssa. Ystävät rakastivat viettää aikaa Rajneeshin kanssa, koska hän oli täysin arvaamaton, ei koskaan ollut selvää, mitä hän tekisi seuraavaksi. Tämä herätti erityistä kiinnostusta, ja ystävät antautuivat seikkailuihin täysin luottavaisina.

Unohtamatta kuolemaa, Rajneesh vieraili usein hautausmaalla ja vietti siellä tuntikausia polttohautausmaalla. Vanhemmat, nähdessään tämän ja muistaessaan astrologin ennustuksen, alkoivat huolestua, varsinkin kun Rajneesh oli 14-vuotias... Tässä iässä hän koki toisen kuolemansa.

Oshon toinen kuolema

Joten Rajneeshin ennustama toinen kuoleman aika on tullut - 14 vuotta. Tällä kertaa Rajneesh päätti tavata hänet tietoisesti. Hän ilmoitti perheelle, että kuolema olisi varma, joten olisi parasta valmistautua siihen. Perhe oli ymmällään ja järkyttynyt, mutta ei sekaantunut hänen suunnitelmiinsa. Rajneesh päätti toteuttaa suunnitelmansa tarkasti. Hän meni ensin kouluun ja kertoi johtajalle kuolevansa ja pyysi seitsemän päivän poissaoloa. Ohjaaja ei voinut uskoa korviaan, ja luullessaan Rajneeshin suunnittelevan itsemurhaa, hän vaati selitystä. Rajneesh puhui astrologin ennustuksesta ja sanoi, että hän ei ollut paikalla odottamassa kuolemaa. Jos kuolema tulee, se olisi hyvä kohdata tietoisesti, jotta siitä tulee kokemus. On muistettava, että tämä tapahtui Intiassa, jossa ajatukset tietoisesta kuolemasta ja elämien moninaisuudesta ovat paikallisten uskontojen perusta. Joten ohjaajalla ei todellakaan ollut mitään moitittavaa. Hän suostui.

Rajneesh meni vanhaan temppeliin, joka oli raunioina kylän lähellä, ja pyysi paikallista pappia olemaan häiritsemättä häntä ja myös tuomaan jotain syötävää kerran päivässä, kun hän makasi temppelissä ja odotti kuolemaa.

Ja vaikka varsinaista kuolemaa ei tullut, Rajneesh teki kaikkensa tullakseen kuolleeksi. Hän koki pelottavia ja epätavallisia tuntemuksia, mutta pääasia, jonka hän ymmärsi, oli, että jos sinusta tuntuu, että olet kuolemassa, sinusta tulee rauhallinen ja hiljainen.

Neljäntenä päivänä käärme ryömi temppeliin. Hän tuli näkyville. Hän näki käärmeen. Mutta pelkoa ei ollut. Hän ajatteli: "Kun kuolema tulee, se voi tulla tämän käärmeen läpi. Miksi pelätä? Odota!" Käärme ryömi hänen ylitse ja ryömi pois. Jos hyväksyt kuoleman, ei ole pelkoa. Jos pidät kiinni elämästä, pelko on kanssasi.

Kun kuolema on hyväksytty todellisuutena, sen hyväksyminen luo välittömästi etäisyyden, pisteen, josta alkaen katsojana alkaa tarkkailla elämän tapahtumien kulkua. Se nostaa ihmisen tuskan, surun, tuskan ja epätoivon yläpuolelle, jotka yleensä liittyvät kuolemaan.

Näin ollen, kun Rajneesh oli kokenut kuolleen olemisen intensiivisesti ja meditatiivisesti, hän tuli tietoiseksi kuolemasta hyvin varhain. Sen jälkeen hän pystyi jo jatkuvasti meditoimaan ja hyväksymään tapahtuvan jatkuvasti. Vaikka se on kuolema.

Juuri tätä kaiken hyväksymisen tilaa hän myöhemmin kehitti ja vahvisti ja antoi hänelle mahdollisuuden valaistua tulevaisuudessa.

Seuraavaan 21-vuotiaana kuolemaansa saakka Rajneesh eli monessa suhteessa ikänsä ominaisten etujen mukaan. Hän kiinnostuu politiikasta, ryhtyy kaikenlaisiin temppuihin ystäviensä kanssa, opiskelee. Mutta hän säilyttää edelleen ne ominaisuudet, jotka ovat kulkeneet punaisena lankana läpi hänen koko elämänsä. Hän harjoittaa intensiivisesti henkistä harjoittelua ja löytää siihen uusia mahdollisuuksia. Hän on edelleen ristiriidassa ympäröivän sopimusmaailman kanssa ja tekee itselleen ongelmia, mutta ei anna periksi tälle maailmalle.

14-vuotiaana alkoi kaunis rakkaustarina, joka yllättäen jatkui myöhemmin, vuosikymmeniä myöhemmin, hänen rakkaansa seuraavassa elämässä ...

Rakkaustarina

Rajneeshin lapsuudenystävä Shashi asui lähellä temppeliä, jossa Rajneesh kuoli 14-vuotiaana. Hän oli kaksi vuotta nuorempi ja hänen isänsä oli lääkäri. Shashi rakasti Rajneeshia kovasti. Aina kun Rajneesh tuli temppeliin meditoimaan, hän katseli häntä ikkunasta ja joskus seurasi häntä, mikä häiritsi hänen suunnitelmansa olla yksin. Joskus Rajneesh pyysi yhtä ystäväänsä vartioimaan temppelin ovea, jotta Shashi ei voinut häiritä häntä meditaation aikana. Tästä huolimatta Shashi tiesi, että Rajneesh myös rakasti häntä kovasti. Hän otti häneltä kiitollisena ruokaa, kun hän toi sen hänelle meditaation jälkeen. Mutta koskettava lapsuuden ystävyys päättyi pian.

Kun Rajneesh oli 16-vuotias, Shashi kuoli lavantautiin.

Kun hän kuoli, Rajneesh oli hänen kanssaan loppuun asti. Kuolema oli ennalta määrätty, mutta yhtä ennalta määrätty oli Shashin halu palata, olla rakkaansa kanssa, huolehtia hänestä. Rajneesh lupasi soittaa hänelle ja tuoda hänet takaisin. Hän myös lupasi hänelle, ettei hän koskaan rakastaisi toista naista tai menisi naimisiin. Hän ei halunnut jättää häntä. Ei koskaan.

Rajneesh täytti nämä lupaukset.

Hänen tyttöystävänsä kuolema antoi hänelle jälleen kerran kuoleman tunteen. Ja juuri tämän tapahtuman jälkeen Rajneesh joutui yksinäisyyden tilaan - ei surulliseen yksinäisyyteen, vaan yksinäisyyteen. Hän ymmärsi, että onnettomuuden syy piilee kiintymyksessämme toiseen, odotuksessamme, että toinen tuo onnea. Hän tajusi, ettei mikään muu onnellisuus antaisi. Onnellisuus sisällä. Shashin kuolema antoi lopulta Rajneeshille poikkeuksellisen tilaisuuden ymmärtää toiseen kiintymyksen rajoitukset ja sieltä ylittää kaksinaisuus. Hän tarttui kaikkiin mahdollisuuksiin ja teki itsestään todella vapaan, pystyen olemaan oma itsensä. Siksi hän ei mennyt naimisiin.

Kun 24 vuoden kuluttua he saivat tietää Rajneeshista lännessä ja hänen luokseen alkoi tulla ihmisiä, jotka tunsivat elävän Buddhan hänessä, yksi ensimmäisistä Saksasta tuli Christina Wolf, joka tunnetaan nykyään nimellä Ma Yoga Vivek. Hän tuli hänen meditaatioleirilleen ja näki ihmisten tekevän dynaamista meditaatiota ensimmäistä kertaa. Kahden päivän ajan hän piileskeli pensaissa uskaltamatta liittyä, kunnes lopulta Rajneesh, joka ei yleensä vaadi itse mitään, kutsui hänet luokseen. Keskustelun jälkeen hänelle alkoi tapahtua jotain epämääräistä. Seuraavana päivänä Rajneesh kietoi kätensä hänen olkapäänsä ympärille ja sanoi: "Sinä jatkat elämääni kanssani." Ja kun hän sanoi sen, hän tunsi jotain jatkuvaa, jotain sellaista kuin tunne, että hänet oli unohdettu ja nyt palannut. Ennen sitä hän ei tiennyt mitään menneistä elämistä. Hän on ollut kristitty syntymästään asti. Hän lähti pian sen jälkeen. Mutta häntä houkutteli vastustamattomasti palaamaan. Pian sannyasten ottamisen ja meditaatioissa käymisen jälkeen hän tunsi läpimurron. Jotain napsahti. Jotain tuli hänelle ja hän muisti. Hän muisti yksityiskohtaisesti temppelin, jonka lähellä hän asui, ympäröivän maiseman, joen, hänen vanhempansa, muisti kuinka hän katseli Rajneeshia ikkunasta ja seurasi häntä, kun tämä meni meditoimaan, muisti hänen kuolemansa, Rajneeshin vieressä ja lupaukset, hän otti... Ja hän muisti kuinka Rajneesh kutsui häntä. Hän sanoi: "Nyt voit tulla." Häneltä kesti vielä 2 vuotta tajuta tämä kaikki ja antaa itsensä sille, mistä hän oli aina haaveillut. Vuodesta 1973 lähtien hän on asunut hänen kanssaan jatkuvasti ymmärtäen kohtalonsa - huolehtia Rajneeshista. Aivan kuten nuorempana...

Mutta tämä oli jo Rajneeshin valaistumisen jälkeen ...

Valaistuminen

Rajneeshin meditaatioiden intensiteetti syveni edelleen. Yksi niistä, erityisen voimakas, oli se, että hän istui puun laella selkä runkoa vasten. Noin vuosi ennen valaistumista Rajneesh koki selvästi ensimmäisen kokemuksen irrottautumisesta kehosta. Näin hän kuvaa sitä.

"Eräänä iltana menin niin syvälle meditaatioon, etten huomannut ruumiini putoavan alas puusta. Katselin epäluuloisesti ympärilleni ja näin ruumiini makaavan maassa. En voinut ymmärtää, miten kävi niin, että jatkoin istumista puusta. puu ja ruumiini makasi maassa.Kirkas viiva, hohtava hopeanööri, joka tuli ulos navastani, liittyi minuun istumapaikan yläpuolella. Minun oli vaikea ymmärtää tai ennustaa, mitä seuraavaksi tapahtuisi, ja olin huolissani siitä, kuinka päästä takaisin kehooni. Sinä yönä näin kehoni ensimmäistä kertaa sivulta ja sen jälkeen ruumiini yksinkertainen fyysinen kokemus on päättynyt minulle ikuisiksi ajoiksi. Ja siitä ajasta kuolema myös lakkasi olemasta, koska koin sen ruumis ja henki ovat täysin eri asioita toisistaan ​​erotettuina. Vaikea sanoa kuinka kauan se kesti. Aamunkoitteessa naiset kantoivat pulloja kylästä toiseen, ohittivat tämän tien ja näkivät ruumiini ... makaavan siellä. Näin heidät tutkimassa ruumistani puun huipulta, jossa istuin. ja koskettivat otsaani kämmenillä ja hetkessä, ikään kuin totellen vetovoimaa, palasin kehoni sisään ja silmäni avautuivat. Sen jälkeen kokeilin tätä ilmiötä 6 kertaa."

Sen jälkeen Rajneesh heitettiin takaisin keskustaansa - mutta nyt ikuisesti. Hän menetti kunnianhimonsa. Hänellä ei ollut halua tulla tai saavuttaa mitään. Hän ei ollut kiinnostunut Jumalasta tai Nirvanasta. Sairaus - "Buddhan jäljitelmä" on kadonnut kokonaan. Oikea hetki koitti, ovet olivat melkein auki. Tässä tilassa eläminen on hyvin samanlaista kuin kuolema, ja kun henkilö on kuollut, kuka kysyy? Kaikki asiat, joista voi kysyä, ovat tulleet olemattomiksi. Ja 21. maaliskuuta 1953, 21-vuotiaana, Rajneesh tuli vihdoin itseensä. Hänestä tuli valistunut. Monet olivat valaistuneita, mutta kukaan ennen häntä ei ollut kuvaillut tätä kokemusta niin yksityiskohtaisesti.

Itse asiassa 21. maaliskuuta 1953 Rajneeshin tarina päättyy. Mies, jonka nimi oli Rajneesh Chandra Maham, kuoli, kuten astrologit sanoivat, 21-vuotiaana, ja samaan aikaan tapahtui ylösnousemus, tapahtui ihme. Hän syntyi uudelleen, mutta ei fyysisessä kehossa: hän saavutti jotain, mutta ei tästä maailmasta - hän saapui juuri kotiin.

Oshon kunta

Ehkä monissa maailman maissa edelleen olemassa olevat Oshon kunnat ovat yksi kuuluisimmista hänen nimeensä liittyvistä ilmiöistä.

Valmistuttuaan yliopistosta Osho työskenteli jonkin aikaa opettajana sanskritin yliopistossa. Luonnollisesti hänen epätyypillinen lähestymistapansa elämään loi paljon ongelmia. Tämä ei kuitenkaan estänyt Rajneeshia ryhtymästä filosofian professoriksi ja nauttimaan maineesta loistavana opettajana sekä kollegoiden että opiskelijoiden keskuudessa, jotka usein jättivät muilta luennoilta erityisesti osallistuakseen Oshon luennoille.

Rajneesh käytti elämässään kaikkia kolmea ihmishengen tilaa. Tämä on Intiassa hyväksytyn luokituksen mukaan - Tamas-guna, Rajas-guna ja Sattva-guna. Siksi Oshon elämän jaksot ovat niin erilaisia. Aluksi se oli Tamasin tila, passiivisuus. Tohtorin tutkinnon jälkeen Rajasin osavaltio tuli - aktiivinen. Tänä aikana Rajneesh aloittaa ensimmäiset julkiset puheensa ja keskustelunsa. Hän matkustaa paljon ympäri maata. Ja juuri tänä aikana alkoi syntyä ensimmäiset meditaatiotekniikat, kesäleirit, jonne kokoontuivat kiinnostuneet ja halukkaat kokeilemaan näitä tekniikoita. Tänä aikana neosannyojen periaatteet syntyvät - vihkimys sannyasiniksi. Dynaaminen meditaatio, jonka Osho esitteli vuonna 1970, kiehtoi ja hämmästytti kaikkia samanaikaisesti. Tällaista ei ole koskaan ennen nähty Intiassa. 20 vuoden intensiivinen matkustaminen ja epäsäännölliset ateriat alkoivat rasittaa Oshon terveyttä. Hän osoitti merkkejä terveyden heikkenemisestä, diabeteksen ja astman pahenemisesta. Hänen seuraajilleen, joita oli jo melko paljon, kävi selväksi, että ashramille oli löydettävä suuri pysyvä paikka, jotta matkustelu voidaan pysäyttää ja samalla mahdollistaa kaikkien halukkaiden mahdollisuus tulla. Lopulta löytyi hieno paikka Poonasta, kahdeksankymmentä mailia itään Bombaysta. Korkeat vuoret, hyvä ilmasto, tämän paikan historialliset yhteydet valaistuneisiin olentoihin, ortodoksinen yhteisö…

Vuonna 1974 - 21 vuotta valaistumisen jälkeen - Rajneesh ilmoitti olevansa siirtymässä viimeiseen vaiheeseen - rauhalliseen Sattvaan ja asettui Puneen. Ashram Osho - kaunein paikka - tuli paikka, jonne kaikki saattoivat tulla. Osa siellä käyttöönotetuista säännöistä on edelleen säilynyt. Kaikkien on pukeuduttava samoihin oransseihin vaatteisiin - sekä miehiin että naisiin. Jokaisen on testattava AIDSin varalta. Tyypillinen sannyasin-päivä alkaisi klo 6.00 dynaamisella meditaatiolla 1 tunnin ajan. Meditaation jälkeen sannyasinit kokoontuivat kuuntelemaan Bhagwanin puhetta. Luennot pidettiin vuorotellen englanniksi ja hindiksi. Puheenvuoron jälkeen aamiainen ja klo 10:30 työskentely ashramissa. Työ kesti vähintään 6 tuntia päivässä.

Oshon luennot koskettivat kaikkia maailman suurimpia uskontoja ja filosofioita. Samalla hänen syvä tuntemuksensa kaikista alueista antoi heti kuulijansa ylittää ikivanhan kuilun filosofian ymmärtämisessä lännen ja idän välillä. Punen ashramista tuli vähitellen todellinen mekka nykyaikaisille totuudenetsijöille.

Intian viranomaiset olisivat paljon tyytyväisempiä, jos Osho tukisi jotakin perinteistä intialaista uskontoa, mutta he katsoivat väärinpäin mitä oli tapahtumassa. Varsinkin kun vieraat lännestä ja idästä, eri uskontokuntia ja näkemyksiä edustavat, tavoittivat Intian. Eikä turisteja. Hallitus löytää aina keinon ilmaista syvää tyytymättömyyttä.

Vuonna 1980 erään perinteisen hindulakon jäsen yritti tappaa Oshon eräällä luennolla. Huolimatta siitä, että viralliset uskonnolliset ja kirkkojärjestöt lännessä ja idässä vastustivat häntä ja Intia on itse asiassa uskonnollinen maa, jossa perinteitä kunnioitetaan, hänen opiskelijoidensa määrä ylitti tähän mennessä neljännesmiljoonan.

Rajneeshin terveydentilan jyrkän heikkenemisen vuoksi hänen lääkärinsä ja hoitajansa olivat jatkuvasti valmiina viemään hänet Amerikkaan kiireellisen leikkauksen varalta. Intiassa ei ollut mahdollista tehdä mitä piti tehdä. Lopulta aika on koittanut.

raamatun tarina

Vuodesta 1981 lähtien Osho lopetti luennoimisen ja siirtyi "hiljaisen sydämestä sydämeen -viestinnän" vaiheeseen, jotta hänen selkärangan sairaudesta kärsivä ruumis voisi levätä. Tuolloin Osholla oli paljon opiskelijoita, jotka pystyivät kommunikoimaan Mestarin kanssa niin korkeammalla, ei-verbaalisella tasolla. Korkein viisaus voidaan ja tulee siirtää Mestarilta opetuslapselle. Mestari ei ole kiinnostunut näyttämään temppuja.

Oshon lääkäri ja hoitajat kuljettivat hänet Yhdysvaltoihin hätäleikkaukseen. Hänen oppilaansa ostivat 126 neliömetriä. mailia Oregonin osavaltiossa, Osho kutsuttiin sinne ja autiomaasangolle nousi Oshon kunnan keidas. Oshon ympärille syntyi henkeäsalpaavalla nopeudella ja vaikuttavilla tuloksilla mallimaatalouden kunta. Hylättyjä ja köyhdytettyjä maita kehitettiin ja niistä tehtiin keidas, joka pystyi ruokkimaan 5000 asukkaan kaupunkia. Joka kesä juhlittiin Oshon ystäviä kaikkialta maailmasta, ja sitten tähän uuteen Rajneshpuramin kaupunkiin majoitettiin jopa 20 tuhatta vierasta.

Valitettavasti ajat muuttuvat, mutta ihmiset eivät. Aivan kuten Kristusta vainottiin 2000 vuotta sitten, Rajneeshin vaino alkoi tänään. Kaikki myöhemmät tapahtumat muistuttavat hämmästyttävän evankeliumin kertomusta, joka tapahtui meidän aikanamme ja jolla on erilainen loppu.

Vuonna 1985 Oshon henkilökohtainen sihteeri ja useat kunnan hallituksen jäsenet lähtivät yhtäkkiä, ja joukko heidän suorittamiaan laittomia tekoja nousi esiin. Osho kehotti Yhdysvaltain viranomaisia ​​tutkimaan tapauksen perusteellisesti. Viranomaiset käyttivät tilaisuutta hyväkseen tehostaakseen taistelua kuntaa vastaan. 29. lokakuuta Charlottessa, Pohjois-Carolinassa, Osho pidätettiin ilman pidätysmääräystä. Takuita koskevan kuulemisen aikana Osho laitettiin käsiraudoihin. Paluu Oregoniin, jossa hänen oli määrä joutua oikeudenkäyntiin - tyypillinen viiden tunnin lento - kesti kahdeksaan päivään.

Marraskuun puolivälissä 1985 Oshon asianajajat suostuttelivat hänet tunnustamaan syyllisyytensä kahteen 34 pienestä "maahanmuuttolain rikkomisesta", jotka häntä vastaan ​​nostettiin välttääkseen lisävaarat hänen elämäänsä amerikkalaisen oikeuden käsissä. Osho suostui vastahakoisesti ja teki niin sanotun "Alfredin lausunnon", jonka perusteella hän saattoi myöntää syytteet ja samalla säilyttää syyttömyytensä. Hänelle määrättiin 400 000 dollarin sakko ja hänet määrättiin poistumaan Yhdysvalloista ilman oikeutta palata viideksi vuodeksi. Samana päivänä hän lensi omalla koneella Intiaan, jossa hän lepäsi jonkin aikaa Himalajalla. Viikkoa myöhemmin Oregonin kunta hajotettiin.

Helmikuusta 1986 lähtien, 5 kuukaudessa, 21 maata ympäri maailmaa on joko karkottanut hänet tai evännyt hänen pääsyn maahan. 29. heinäkuuta 1986 Osho muutti Bombayyn, missä hän asui 6 kuukautta yhden intialaisen ystävänsä henkilökohtaisena vieraana. Täällä hän jatkoi päivittäisiä keskustelujaan. Intia ei tietenkään voinut evätä häntä maahantuloa omana kansalaisenaan. 4. tammikuuta 1987 Osho muutti samaan taloon Punessa, jossa hän asui suurimman osan 70-luvulta.

Tuhannet opetuslapset tulivat Puneen jälleen Mestarinsa luokse. Siellä, Punessa, Osho eli maallisen elämänsä loppuun asti.

Jätän sinulle unelmani...

Muutamassa kuukaudessa kunta laajensi merkittävästi ohjelmaansa. Vieraiden virta itämaista rikastutti sitä erityispiirteillään. Vuoden 1987 puolivälistä lähtien Oshon huono terveys on usein estänyt häntä pitämästä puheita. Huhtikuussa 1989 hän piti viimeisen puheensa ja kommentoi Zen-sutroja. Seuraavina kuukausina hän meni aina, kun hänen terveytensä salli, opetuslastensa luo ja mietiskeli heidän kanssaan hiljaisuudessa tai musiikin kanssa.

Vain muutama viikko ennen kuin hän poistui ruumiista, häneltä kysyttiin, kuinka hänen työnsä tulisi jatkua lähdön jälkeen. Hän vastasi.

"Luotan ehdottomasti olemassaoloon. Jos sanomassani on totuutta, se elää. Jäljelle jääneet, työstäni kiinnostuneet ihmiset kantavat edelleen soihtua, mutta pakottamatta kenellekään mitään. Minä pysyn. inspiraation lähde. Ja sen useimmat sannyasinit tuntevat. Haluan heidän olevan oma itsensä - ominaisuus kuin rakkaus, jonka ympärille ei voida rakentaa mitään kirkkoa; kuin ymmärrys, joka ei ole kenenkään monopoli; kuin juhla raikkaalla ja vilpittömällä katseella Haluan kansani tuntevan itsensä eikä kukaan muu. Tämä on tapa."

Löytyi Christopher Calderin henkilökohtaisesta kokemuksesta

"Meditaatiota ei voi muuttaa bisnekseksi"Acharya Rajneesh, 1971

Kun tapasin Acharya Rajneeshin ensimmäisen kerran hänen Bombayssa joulukuussa 1970, hän oli vain 39-vuotias. Hänellä oli pitkä parta ja suuret tummat silmät. Ja hän näytti elävältä Lao Tzun muotokuvalta. Ennen Rajneeshin tapaamista tunsin useita itämaisia ​​guruja, mutta en ollut tyytyväinen heidän opetuksiinsa. Etsin valistunutta opasta, joka pystyisi kuromaan umpeen idän ja lännen välisen kuilun ja herättämään henkiin todelliset esoteeriset salaisuudet, joita ilman pidin itseäni vain intialaisella, tiibetiläisellä ja japanilaisella kulttuurilla täytettynä arkkuna. Rajneesh oli vastaus näiden syvien merkityksien etsintään. Hän kuvaili minulle eloisasti yksityiskohtaisesti kaiken, mitä halusin tietää sisämaailmasta, ja hänellä oli valtava olemassaolon voima tukemaan sanojaan. Olin 21-vuotias, minulla oli hyvin naiiveja käsityksiä ihmisen elämästä ja luonteesta, ja uskoin, että kaiken, mitä hän sanoi, täytyy olla totta.

Rajneesh puhui korkealla älykkyystasolla. Hänen hengellinen läsnäolonsa vuodatti hänen ruumiistaan ​​kuin pehmeä valo, joka paransi kaikki haavat. Kun istuin hänen vieressään pienten kokoontumistemme aikana, Rajneesh vei minut nopealle pystysuoralle sisäiselle matkalle, joka melkein tuntui työntävän minut ulos fyysisestä kehostani. Hänen läsnäolonsa inspiroi kaikkia ilman mitään vaivaa. Päivät, jotka vietin hänen Bombay-asunnossaan, olivat kuin taivaassa vietettyjä päiviä. Hänellä oli kaikki ja hän antoi kaiken ilmaiseksi.

Rajneeshilla oli uskomattomia telepaattisia kykyjä ja astraaliprojektio, joita hän käytti jalosti tuodakseen lohtua ja inspiraatiota opiskelijoilleen. Monet väärät gurut ovat väittäneet, että heillä on samat mystiset voimat. Mutta Rajneesh todella omisti ne. Acharya ei koskaan ylpeillyt kyvyistään. Ne, jotka tulivat hänen läheisyyteensä, oppivat pian heistä suoran kontaktin kautta ihmeiden kanssa. Yksi tai kaksi hämmästyttävää okkulttista matkaa riittivät muuttamaan kyseenalaisen länsimaisen skeptisismin kunnioittavaksi palvonnaksi ja antaumukseksi.

Vuotta aiemmin tapasin toisen valaistuneen opettajan, joka tunnetaan maailmalla nimellä Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti tuskin pystyi pitämään johdonmukaista luentaa, mutta hän moitti jatkuvasti yleisöään ja taivutti kuuntelijoiden pientä pohjamieliä kaikin tavoin. Pidin hänen rehellisyydestään. Hänen sanansa olivat oikein. Mutta hänen hienovarainen, röyhkeä luonne oli enemmän esteenä tiedon välittämisessä muille.

Krishnamurtin kuunteleminen oli kuin söisi leivästä ja hiekasta tehdyn voileivän. Sain suuren tyydytyksen näistä luennoista, jos saatoin jättää sanat täysin huomioimatta, vain hiljaa ottamaan vastaan ​​hänen läsnäolonsa. Tämä tekniikka antoi minulle mahdollisuuden tulla niin laajaksi luennon jälkeen, että pystyin tuskin puhumaan edes tuntikausia myöhemmin. Krishnamurti, joka oli täysin valaistunut ja ainutlaatuisen viehättävä, tunnettiin historiassa opettajana, jolla oli erittäin huonot verbaaliset kommunikaatiokyvyt. Ja toisin kuin korkeasti lahjoitettu oratorinen Rajneesh, Krishnamurti ei koskaan tehnyt rikosta. Hän ei koskaan väittänyt olevansa enemmän kuin mitä hän oli, eikä hän koskaan käyttänyt muita tuntevia olentoja tarkoituksiinsa.

Elämä on monimutkaista, siinä on monia kerroksia, ja naiivit illuusioni täydellisen valaistumisen ilmiöstä ovat haihtuneet vuosien saatossa. Minulle tuli selväksi, että valistuneet ihmiset ovat yhtä alttiita virheille kuin muutkin tavalliset ihmiset. He ovat laajentuneita ihmisiä, mutta silti epätäydellisiä. Ja he elävät ja hengittävät samoilla virheillä ja heikkouksilla, jotka meidän, tavallisten ihmisten, on analysoitava ja poistettava.

Skeptikot kysyvät, kuinka voin sanoa, että Rajneesh oli valistunut, ottaen huomioon kaikki hänen skandaalinsa ja kauhea julkisuuskuva. Voin vain sanoa, että Rajneeshin henkinen läsnäolo oli yhtä vahva kuin Krishnamurtin henkinen läsnäolo, jonka korkeat tiibetiläiset lamat tunnustivat valaistuneeksi, koska se on tämän päivän eloon tuleva hindulaaga. Tunnen myötätuntoa skeptikoita kohtaan, sillä jos en olisi tuntenut Rajneeshia henkilökohtaisesti, en olisi myöskään koskaan uskonut sitä.

Rajneesh edisti valistuspakettia sekä positiiviseen että negatiiviseen suuntaan. Hän oli parhaista paras ja pahimmasta huonoin samaan aikaan. Hän oli varhaisvuosina korkea opettaja, joka hallitsi epätavallisia, innovatiivisia meditaatiotekniikoita, jotka toimivat suurella voimalla. Rajneesh on nostanut tuhansia etsijiä korkeammalle tietoisuuden tasolle. Hän esitteli itämaisia ​​uskontoja ja meditaatiotekniikoita säteilevästi.

Kun entinen yliopiston professori Acharya Rajneesh yhtäkkiä muutti nimensä Bhagwan Shri Rajneeshiksi, olin kauhuissani. Kuuluisa valistunut viisas Ramana Maharshi sai Bhagwan-nimen opetuslapsiltaan spontaanin rakkaudenpurkauksen seurauksena. Rajneesh yksinkertaisesti ilmoitti, että kaikkien pitäisi vastedes kutsua häntä Bhagwaniksi - arvonimi, joka voi tarkoittaa mitä tahansa jumalallisuudesta Jumalaan. Rajneesh suuttui, kun korjasin kohteliaasti hänen englanninkielisten sanojensa virheellisen ääntämisen luentojen jälkeen. Joten minusta tuntui, etten voinut kertoa hänelle, mitä ajattelin tästä uudesta nimestä, että se oli sopimatonta ja epärehellistä. Tämä nimenmuutos merkitsi vedenjakaja Rajneeshin rehellisyyteen ja oli ensimmäinen monista valheista, jotka seurasivat.

"Yksi väärä liike, yksi suuri virhe."

Rajneesh asui kuin norsunluutornissa, jättäen huoneensa vain pitääkseen luennon. Hänen elämänkokemuksensa perustui ihaileviin ihailijoihin. Kuten useimmat ihmiset, joita kohdellaan kuninkaina, Rajneesh on menettänyt yhteyden tavallisen ihmisen maailmaan. Keinotekoisessa ja eristetyssä olemassaolossaan Rajneesh teki yhden perustavanlaatuisen harkintavirheen, joka myöhemmin tuhosi hänen opetuksensa.

"Sinä kerroit heille totuuden, mutta se, mitä kerron heille (nämä hyödylliset valheet), on heille parempi." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Rajneesh katsoi, että suurin osa maapallon väestöstä on niin alhaisella tietoisuustasolla, että he eivät voi ymmärtää eikä kantaa todellista totuutta. Ja sitten hän kehitti politiikan hyödyllisten valheiden levittämisestä inspiroidakseen oppilaitaan ja ajoittain järkyttääkseen heitä ainutlaatuisilla tilanteilla, jotka on erityisesti luotu heidän henkilökohtaiseen kasvuaan. Tämä oli hänen tiensä alas ja ensimmäinen syy, miksi monet historioitsijat kutsuvat häntä toiseksi vääräksi guruksi. Mitä hän epäilemättä ei ollut.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... kaikki nämä Rajneeshin omaksumat voimakkaat nimet eivät voineet peitellä sitä tosiasiaa, että hän oli edelleen ihminen. Hänellä oli tavoitteita ja haluja, seksuaalisia ja aineellisia, aivan kuten kenellä tahansa muullakin. Kaikilla elävillä valaistuneilla ihmisillä on haluja, kaikilla valaistuneilla ihmisillä on julkista elämää, joista tiedämme, mutta heillä oli myös yksityiselämää, joka pidettiin salassa. Mutta valtaosa valistuneista tekee maailmalle vain hyvää. Ja vain Rajneeshista tuli tietääkseni rikollinen sekä sanan laillisessa että eettisessä merkityksessä.

Rajneesh ei koskaan menettänyt viimeistä lopullista olemassaolon tai olemisen totuutta. Hän menetti vain tavanomaisen totuudenkäsityksen, jonka jokainen normaali aikuinen voisi helposti ymmärtää. Hän jopa perusteli jatkuvaa valehteluaan "vasemman käden tantraksi". Ja se oli myös epärehellistä. Rajneesh valehteli pelastaakseen kasvonsa, välttääkseen henkilökohtaisen vastuun ottamista omista virheistään ja saadakseen mahdollisimman paljon henkilökohtaista valtaa. Tällä valheella ei ollut mitään tekemistä tantran tai muiden epäitsekkäiden ystävällisyydentekojen kanssa. Tässä maailmassa tosiasia on todellisuutta. Ja Rajneesh vääristeli tosiasiat päivittäin. Rajneesh ei ollut tavallinen roisto, kuten monet muut. Rajneesh tiesi kaiken, mitä Buddha tiesi, ja hän oli kaikkea mitä Buddha oli. Se oli vain hänen kunnioituksensa tavallista totuutta kohtaan. Tämä tuhosi hänen opetuksensa.

Rajneeshin terveys alkoi heikentyä heti, kun hän oli kolmekymppinen. Jo ennen keski-ikää Rajneeshilla oli ajoittain heikkouskohtauksia. Yliopiston alkuvuosina, kun hänen piti olla fyysisen voimansa huipulla, Rajneesh joutui usein nukkumaan 12-14 tuntia vuorokaudessa selittämättömien sairauksiensa vuoksi. Rajneesh kärsi siitä, mitä eurooppalaiset kutsuvat myalgiksi enkefalomyeliitiksi (ME) ja amerikkalaiset kutsuvat kroonista väsymysoireyhtymää (CFS). Tämän taudin klassisia oireita ovat ilmeinen väsymys, omituiset allergiat, toistuvat alhaiset lämpötilan nousut, valonarkuus, ortostaattinen intoleranssi (kyvyttömyys seistä normaalia aikaa) ja yliherkkyys hajuille ja kemikaaleille. Lääkärit kutsuvat sitä nyt "moninkertaiseksi kemialliseksi herkkyydeksi". Ihmiset, joilla on posttraumaattinen stressioireyhtymä ja muut neurologiset sairaudet, kärsivät samanlaisesta haju-intoleranssista.

Rajneeshin tunnettu kemiallinen herkkyys oli niin voimakas, että hän käski vartijoita haistelemaan ihmisiä pahojen hajujen varalta, ennen kuin heidän sallittiin vierailla hänen päämajassaan. Rajneeshin huono terveys ja omituiset oireet olivat seurausta todellisista neurologisista vaurioista, ei jostain valaistumisen aiheuttamasta esoteerisesta superherkkyydestä. Rajneeshilla oli myös diabetes, astma ja vaikea selkäkipu.

Rajneesh oli jatkuvasti sairas ja heikko siitä hetkestä lähtien, kun tapasin hänet ensimmäisen kerran vuonna 1970 hänen kuolemaansa vuonna 1990. Hän ei pystynyt seisomaan pitkiä aikoja, koska hän kärsi huimauksesta, joka johtui verenpainetta säätelevän autonomisen hermoston vaurioista. Neuralgiaan ja matalaan verenpaineeseen liittyvä matala stressikynnys aiheutti kroonista väsymystä, aivojen hypoksiaa ja saattoi alentaa älykkyysosamäärää aivojen hapen puutteen vuoksi. Hän huomasi olevansa flunssa tai jotain melkein viikoittain. Itse asiassa hän kärsi vain yhdestä kroonisesta sairaudesta, jossa oli vilustumisoireita ja joka kesti vuosikymmeniä.

Viime vuosina Rajneesh on käyttänyt tiukasti reseptilääkkeitä. Pohjimmiltaan se oli Valium (diatsepaami), jota käytettiin sekä kipulääkkeenä että keinona torjua autonomisen hermoston toimintahäiriöitä. Hän otti suurimman suositellun annoksen: 60 milligrammaa päivässä. Hän hengitti myös nitroksidia (N 2 O) sekoitettuna puhtaan hapen (O 2 ) kanssa, mikä auttoi hänen astmaansa ja aivojen hypoksiaaan, mutta ei ollut hyödytöntä hänen arvioiden laadun muuttamisessa. Rajneesh odotti naiivisti superihmettä länsimaisten huumeiden ottamisesta ja luotti liiaksi omaan kykyynsä taistella mahdollisia kielteisiä vaikutuksia vastaan. Rajneesh antautui riippuvuuteen. Hänen tuhonsa ja nöyryytyksensä seurasivat pian.

Rajneesh oli fyysisesti sairas mies, joka myös korruptoitui henkisesti. Hänen huumeriippuvuutensa oli ongelma, jonka hän loi itselleen, ei hallituksen salaliiton tulos. Rajneesh kuoli vuonna 1990 ja virallinen kuolinsyy oli sydämen vajaatoiminta. On mahdollista, että Rajneeshin fyysinen rappeutuminen, joka paheni hänen vangitsemisen aikana amerikkalaisissa vankiloissa, johtui Valiumin ottamisen sivuvaikutusten ja kroonisen väsymysoireyhtymän lisääntymisestä, kun hän altistui suurelle määrälle allergeeneja.

Amerikkalaisessa mediassa on spekuloitu siitä, että Oshon väitetään tehneen itsemurhan ottamalla suuren määrän lääkkeitä. Koska kukaan ei myöntänyt ruiskuttaneensa Oshoa tappavaa annosta lihakseen, ei ollut kovaa näyttöä tämän itsemurhateorian tueksi. Tässä on kuitenkin skenaario, joka voi olla täysin vastustamaton: Rajneeshin jatkuva sairaus ja hänen surunsa Vivekin, hänen suurimman rakkautensa, menettämisen aiheuttama itsemurha. Vivek otti tappavan annoksen unilääkettä Bombayssa sijaitsevassa hotellissa kuukautta ennen Oshon lähtöä. Huomionarvoista on se, että Vivek päätti tappaa itsensä juuri ennen Oshon syntymäpäivää. Bhagwan Shri Rajneesh itse yritti tehdä itsemurhaa Oregonin kunnassa useaan otteeseen: näin ollen hän piti oppilaitaan jatkuvassa jännityksessä ja vaati heiltä tottelevaisuutta ja kaikkien halujensa täyttymistä. Viimeisenä päivänä maan päällä Oshon sanotaan sanoneen: "Päästä minut menemään. Kehoni on tullut minulle helvetiksi."

Huhu siitä, että Yhdysvaltain hallituksen toimihenkilöt myrkyttivät Oshon talliumilla, on fiktiota, toisin kuin tosiasiat, joita ei voida kiistää. Yksi talliummyrkytyksen ilmeisistä oireista on vakava hiustenlähtö jopa seitsemän päivää myrkytyksen jälkeen. Osho kuoli valtavalla partalla, ilman hänen ikänsä kanssa ristiriitaisia ​​kaljuuntumisen merkkejä. Ne oireet, joita tohtori Osho alkoi epäillä talliummyrkytyksen seurauksena, olivat itse asiassa tyypillisiä krooniselle väsymysoireyhtymälle. Näitä oireita ovat ataksia (koordinoitumattomat liikkeet), puutuminen, takykardia (nopea syke) seistessä, parestesia, pistelyt, huimaus, ärtyvän suolen oireyhtymä, joka ilmenee vuorotellen ripulina ja ummetuksena.

On totta, että Oshoon liittyi muitakin todistettuja myrkytystietoja. Mutta hänen sannyasininsa suorittivat ne. Sannyasin on vihitty opetuslapsi, joka on ottanut sannyasin. Uhrit olivat täysin viattomia ihmisiä Oregon-ravintolassa: kaksi komissaaria Wasco Countysta, Rajneeshin henkilökunnan jäseniä, jotka Rajneeshin henkilökohtainen sihteeri Ma Anand Sheela myrkytti. Sheelalla oli tapana myrkyttää ihmisiä, jotka joko tiesivät liikaa tai olivat yksinkertaisesti epäsuotuisia hänen kanssaan. Sheela vietti kaksi ja puoli vuotta liittovaltion vankilassa rikoksistaan. Rajneesh myönsi syyllisyytensä vain maahanmuuttolakien rikkomisesta ja saatuaan 10 vuoden koeajan sekä 400 tuhannen dollarin sakon karkotettiin Yhdysvalloista.

Rajneesh päätti, että etiikkaa ei tarvita hänen opetuksessaan, koska meditaatio johti automaattisesti "hyvään käytökseen". Mutta Rajneeshin ja hänen opetuslastensa teot osoittavat, että tämä teoria on väärä. Osho opetti: voit tehdä mitä haluat, koska elämä on unelma ja vitsi. Tämä asenne on johtanut klassisten fasististen uskomusten uudelleensyntymiseen supermiehestä, joka voi nousta niin korkealle ja tulla niin vahvaksi, ettei hän enää tarvitse sellaisia ​​vanhanaikaisia ​​arvoja kuin rehellisyys ja moraali.

Ihmiset, jotka eivät tunne Rajneeshin historiaa, voivat lukea Bhagwan: The Fallen Godin, jonka on kirjoittanut Hugo Milne (Shivamurthy), Bhagwanin läheinen oppilas Punessa ja Oregonissa. Sen julkaisi San Martin Press, ja tämän kirjan uusintapainokset ovat saatavilla Amazon.Com- ja Amazon.Com.UK-sivustoista. Voin vahvistaa monia tosiasioita, jotka herra Milne mainitsee Rajneeshin elämästä Bombayssa ja Punessa. Ja vaikka minulla ei ole omakohtaisia ​​faktoja Oregonin kunnan traagisista tapahtumista, mutta kommunikoin sannyasinien kanssa, minulla on tapana päätellä, että herra Milne vetoaa täysin luotettaviin tosiasioihin. Hugo Milne ansaitsee paljon kiitosta hyvin kirjoitetusta ja mielenkiintoisesta kirjasta, joka sisältää aitoa faktamateriaalia. En kuitenkaan kaikissa tapauksissa ole sama kuin herra Milnen mielipiteeni. Ensinnäkin Rajneesh ei kärsinyt hypokardiasta, kuten herra Milne ehdotti. Rajneeshilla oli todellinen neurologinen sairaus, mahdollisesti perinnöllinen, jonka hän luuli toistuviksi infektioiksi. Rajneesh pelkäsi epätavallisen bakteereja vain siksi, ettei hänellä ollut kattavaa tietoa. Olen täysin samaa mieltä herra Milnen kanssa siitä, että Rajneesh kärsi megalomaniasta, mutta lisäisin kuitenkin, että Rajneeshilla oli yksinkertaisesti napoleoninen pakkomielteinen ja pakollinen persoonallisuustyyppi.

Mr. Milne ehdottaa myös, että Rajneesh käytti hypnoosia manipuloidakseen opiskelijoita. Rajneeshilla oli huomattavan melodinen, luonnollisesti melodinen ja hypnoottinen ääni, jonka jokainen julkinen puhuja tarvitsisi. Kuitenkin henkilökohtaisen mielipiteeni mukaan Rajneeshin voima tuli hänen laajasta universaalisen kosmisen tietoisuuden energiakentästä, jolle hän oli kanava, eräänlainen linssi. Hindut kutsuvat tätä Atmanin universaaliksi energiailmiöksi. Länsimaalaisena pidän parempana tieteellisiä termejä ja kuvailen Atmania ajan, energian ja tilan tai TES:n (TES-hypoteesi) erittäin ilmeiseksi ilmentymäksi.

”Valaistuminen ei ole sinun omaisuuttasi. Sitä sinä kanavoitat kanavana."

Millä tahansa termeillä yrität kuvata valaistumisen ilmiötä, se on tieteellisesti tarkka, tieteellisesti todistettu tosiasia, että ihmisellä ei ole omaa voimaa. Jopa aineenvaihduntamme kemiallisen energian valtaa aurinko, joka valaisee maapalloa, ja kasvien fotosynteesin kautta muuntama valo on syömämme ruokaa. Voit ostaa leipäsi supermarketista, mutta sen sisältämä kalorienergia tulee lämpömolekyylistä, joka tapahtuu syvällä lähimmän tähden keskustassa. Fyysinen kehomme käyttää tähtien energiaa. Mikä tahansa johtamamme henkinen energia tulee meille kaukaa, kaikilta universumin puolilta, äärettömyyteen menevien galaksien valtameristä. Kukaan ihminen ei omista Atmania, eikä kukaan voi puhua ajan, energian tai tilan puolesta.

Tyhjyydessä ei ole kunnianhimoa eikä persoonallisuutta. Siksi Bhagwan Rajneesh voi puhua vain omasta eläintietoisuudestaan. Eläintietoisuus saattaa haluta tunnustusta koko maailmassa, mutta tyhjyys itsessään ei välitä, koska se ei ole motivoitunut. Ilmiö, jota kutsuimme Rajneeshiksi, Bhagwaniksi ja Oshoksi, oli vain tilapäinen kosmisen energian linssi, ei itse kosmos.

Rajneesh, kuten George Gurdjieff, käytti usein Atmanin voimaa ilmeisesti henkilökohtaisiin tarkoituksiin. Molemmat miehet voisivat käyttää kosmista tietoisuuttaan tukahduttaakseen tai vietelläkseen naisen. Mikä oli mielestäni arvotonta. Gurdjieff häpesi heikkouttaan ja yritti toistuvasti lopettaa tämän harjoituksen, joka oli yhdistelmä tavallista miespuolista voimaa, mutta jota tuki valtameren henkisen energian voima. Rajneesh meni vielä pidemmälle käyttämällä kosmista energiaa massojen manipuloimiseen ja näennäisen poliittisen aseman hankkimiseen, mikä vie hänet rehellisyyden ja opiskelijoilleen vastuullisuuden rajojen ulkopuolelle. Oregonissa hän jopa kertoi tiedotusvälineille: "Uskontoni on ainoa uskonto." Diplomatia ja vaatimattomuus eivät olleet hänen hengellisiä prioriteettejaan.

Gurdjieff, sikäli kuin tiedän, ei koskaan mennyt Rajneeshin itsensä anteeksiantamisen äärimmäisyyksiin. Gurdjieff halusi oppilaidensa olevan vapaita ja itsenäisiä, ja heillä oli yhdistetty kyky selkeään henkiseen päättelyyn ja meditaatioon. Rajneesh puolestaan ​​näytti uskovan, että vain hänen ajatuksensa ja ideansa olivat arvokkaita, koska vain hän oli valistunut. Se oli suuri harkintavirhe, ja se avasi perushalkeaman hänen luonteessaan.

Rajneesh ansaitsi rehellisesti kykynsä tekemällä intensiivistä sisäistä työtä. Valitettavasti, kun hän saavutti kyvyn johtaa täysin Atmanin tyhjyyttä, hän ei voinut soveltaa tarvittavaa itsehillinnän viisautta itseensä. Hänen ihmismielensä kapinoi aasialaista askeettisuutta vastaan, jota hän, kuten hän sanoi, oli hallinnut jo useiden elämien ajan - ja tämä virhe johti Rajneeshin siihen, että hän ei voinut käyttää ottamaansa valtaa vain muiden ihmisten hyväksi.

"Valta on äärimmäistä herkkyyttä." Henry Kissinger.

Lähdettyään Intiasta Rajneesh loi kunnan Oregoniin omasta hallitsevasta mielestään. Hän teki itsestään viimeisen diktaattorin. Hänen muotokuvansa oli sijoitettu kaikkialle, ikään kuin Orwellin innoittamana pahassa unessa. Totalitarismin ilmapiiri oli vain yksi monista syistä, miksi en jäänyt Oregonin kuntaan. Olin kiinnostunut meditaatiosta, ei valtavasta keskitysleiristä, jossa ihmisiä kohdeltiin kuin hyönteisiä, joilla ei ollut minkäänlaista älykkyyttä. Rajneesh korosti aina, että hänen oppilaidensa tulisi noudattaa hänen käskyjään kyselemättä, ja he tekivät juuri niin, vaikka Ma Anand Sheela, Rajneeshin henkilökohtainen sihteeri, määräsi rikoksia, joita Rajneesh itse ei koskaan henkilökohtaisesti hyväksyisi.

Jos riistät ihmiseltä järjen, luot tilanteen, joka on erittäin vaarallinen ja tuhoisa ihmishengelle. Et voi pelastaa ihmisiä heidän egostaan ​​vaatimalla heiltä täydellistä antautumista. Sokean tottelevaisuuden antidemokraattinen tekniikka ei toiminut hyvin Hitlerin ja Stalinin harjoituksissa eikä Bhagwan Shri Rajneeshin tapauksessa. Saksa, Venäjä ja Oregonin Rajneeshin kunta ovat kaikki tuhonneet autoritaarisen vallan. Mielipide-erot ovat aina terveellisempiä ja toimivat tehokkaana vastapainona päällikön titteliin pyrkivien sokealle tietämättömyydelle. Bhagwan ei koskaan ymmärtänyt tätä historiallista totuutta ja kutsui sitä halveksivasti "mobkratiaksi". Rajneesh oli imperialistinen aristokraatti. Hän ei koskaan ollut avoin, ennakkoluuloton demokraatti, ja hänen epäkunnioituksensa demokraattisia prosesseja kohtaan oli hyvin selvää Oregonissa.

Yrittäessään häiritä Wascon paikallisvaaleja Rajneesh toi sannyasiniensa busseja ja noin 2 000 koditonta Yhdysvaltain suurkaupungeista muuttaakseen äänestysprosessin keinotekoisesti hänen edukseen. Jotkut näistä uusista äänestäjistä olivat henkisesti vammaisia, ja heille annettiin huumepitoista olutta pitääkseen heidät linjassa. Luotettavat lähteet väittävät, että ainakin yksi, ja ehkä useampi heistä toi katuihmisiä, kuoli oluen ja huumeiden sekoituksen yliannostukseen. Sikäli kuin tiedän, näitä väitteitä ei ole täysin todistettu. Rajneeshin äänestäjäpetosyritys epäonnistui, kodittomat palasivat kaduille. Ne olivat vain käytössä. Jos Rajneeshin sannyasinilla olisi totuus ennen kaikkea, rikoksia ei olisi tehty eikä kunta ehkä olisi hajonnut.

Rajneesh käytti ihmisiä, käyttäytyi epäselvästi, pettäen omien oppilaidensa luottamuksen. Vain pettäminen aiheutti Vivekin, hänen pitkäaikaisen tyttöystävänsä ja kumppaninsa, itsemurhan, ja Rajneesh jopa valehteli hänen kuolemastaan, herjaten hänen suurinta rakkauttaan selittämällä, että hänellä väitettiin olevan krooninen masennus sisäisen emotionaalisen epävakauden vuoksi. Vivek ei ollut koskaan masentunut niinä vuosina, jolloin tunsin hänet, hän oli säteilevin nainen kaikista. Vivec oli kuin kukka täynnä valoa. Hänen ainoa meditaatiomenetelmänsä oli olla lähellä Bhagwania ja imeä hänen laajaa henkistä läsnäoloaan. Kun hänen ainoa menetelmänsä ja ainoa todellinen rakkautensa joutuivat hulluudeksi, hän suuressa surussa riisti henkensä. Rajneesh ajoi hänet itsemurhaan, koska hän ei voinut ymmärtää eikä hyväksyä hänen henkistä rappeutumistaan ​​ja romahdusta. Rajneesh valehteli hänen kuolemastaan ​​välttääkseen vastuuta omasta oudosta käytöksestään, joka oli Vivekin turhautumisen ja epätoivon piilotettu syy. Sama oppilas, joka antoi nitroksidia Osholle, levitti myös negatiivisia huhuja Vivekistä ja väitti, ettei tämä ollut niin meditatiivinen kuin hän. Sama henkilö sanoi, että Vivek ei tehnyt itsemurhaa siksi, että hän oli masentunut, vaan hänen 40-vuotissyntymäpäiväänsä liittyvän hormonaalisen epätasapainon vuoksi. Sama sannyasin vakuutti minulle, ettei hän antanut Rajneeshille vastuutonta nitroksiditasoa, mutta myöhemmin hän myönsi muille, että hän oli antanut Rajneeshille tunnin tai kaksi nitroksidiannosta joka päivä viiden kuukauden ajan. Tämä taso on vaarallinen yliannostus.

Nuori Acharya Rajneesh, joka syytti vääriä guruja, päätti elämänsä yhtenä ovelimmista guruhuijareista, jonka maailma on koskaan tuntenut. Oli vaikea ymmärtää, että hän oli valaistunut sekä taistellessaan puritaanin lailla muita guruja vastaan ​​että kun hän guruksi tullessaan juuttui itseoikeutuksiin. Tämä vaikeasti ymmärrettävä ristiriita on todellinen syy, miksi kirjoitan. Tykkään valloittaa tutkimattomia alueita, joille muut pelkäävät mennä. Tiedämme, että moraali väistyy ihmisestä, joka on vangittuna egoisuutensa torniin. Jos yhdistät epäterveellisen itsensä jumaloitumisen ilmapiirin asteittain heikentävään sairauteen, joka alentaa henkistä osamäärää, lisää tähän huumeiden yliannostus, saat kallion, josta jopa valistunut ihminen voi pudota. Vain yksi väärä askel, väärä liike - ja kaatuminen on väistämätöntä. Bhagwanin väärä valinta on totuuden hylkääminen sen hyväksi, mitä hän piti hyödyllisenä valheena. Vain kun teet väärän liikkeen, joka johtaa pois suorasta totuuden noudattamisesta, menetät tiesi. Ja yksi tosiasia, josta olet luopunut, on se, että se lyö maan jalkojesi alta ja löydät itsesi valheiden valtamerestä. Pienistä valheista kasvaa suuria valheita, ja piilotetuista totuuksista tulee vihollisesi, ei ystäväsi. Rajneesh yliarvioi itsensä ja aliarvioi oppilaitaan. Ne, jotka todella etsivät tietoa, pystyivät helposti käsittelemään totuutta. He olivat jo motivoituneita eivätkä tarvinneet propagandaa. Mutta Rajneesh oli korkea guru hyvin pitkään: ei vain tässä elämässä, vaan myös aiemmissa elämissä, joten hän näki muotokuvansa suurenmoisissa kehyksissä. Ja hän todella oli historiallinen henkilö, mutta epätäydellinen supermies, jonka roolia hän vaati. Kukaan ei ole täydellinen. Hänen oppilaansa ansaitsivat rehellisyyden, mutta hän ruokki heille satuja antaakseen heille uskoa.

Jiddu Krishnamurti oli rehellisempi kuin Rajneesh ja toisti jatkuvasti, että kosmoksen luonteesta johtuen ei ole auktoriteettia. Rajneeshin kiihkeät opetuslapset eivät huomioineet Krishnamurtin varoituksia ja uskoivat sokeasti mieheen, joka väitti olevansa kaikkinäkevä, tiesi kaikki vastaukset ja jopa julisti kerran, ettei hän ollut koskaan, ei kertaakaan koko elämänsä aikana tehnyt yhtään virhettä. Mutta on selvää, että Rajneesh teki yhtä monta virhettä kuin kukaan muu ihminen. Selvästikään hänen perusvalistuneisuutensa ei ollut tae toimivasta pragmaattisesta viisaudesta.

Rajneesh oli sekä suuri filosofi että tieteen maailmaan eksynyt lapsi. Hän oli niin huolissaan maailmanlaajuisesta liikakansoituksesta, että hän suostutteli osan oppilaistaan ​​steriloitumaan. Valitettavasti hän ei ottanut huomioon väestönkasvun väestökehitystä. Väestönkasvu on tyypillistä köyhille kolmannen maailman maille, eikä se ole ongelma Yhdysvalloissa, Kanadassa tai Euroopassa. Pohjois-Amerikan ja Euroopan väkiluku kasvaa nyt vain kolmannen maailman maista tulevan laillisen ja laittoman maahanmuuton ansiosta. Se tosiasia, että hänen eurooppalaiset ja pohjoisamerikkalaiset opiskelijansa rajoittivat lisääntymiskykyään, vain lisäsi epätasapainoa, ja monet heistä katuvat tekoaan.

Rajneesh sanoi, että AIDS-epidemia tappaa pian kolme neljäsosaa maailman väestöstä ja että suuri ydinsota oli aivan nurkan takana. Hän ajatteli voivansa välttää ydinpainajaisen rakentamalla maanalaisia ​​suojia ja vähentämällä aidsin leviämistä pyytämällä oppilaitaan pesemään kätensä ja hieromaan niitä alkoholilla ennen ruokailua. Järkevämpi osoitus oli, että hän käski oppilaitaan käyttämään aina kondomia. Kumihanskat ja niiden käyttöohjeet ilmestyivät myös seksielämän arkeen. Rajneesh rohkaisi sannyasiinejaan vakoilemaan ja vakoilemaan vaatien niiden nimet, jotka eivät noudattaneet hänen käskyjään.

Rajneesh kutsui itseään universumin ainoaksi suureksi mieleksi, ja tätä onnettomuutta pahensi hänen normaalin elämänlogiikan puute. Ja tämä tapahtui jo ennen kuin hän alkoi ottaa suuria annoksia Valiumia. Rajneesh ei ymmärtänyt tai arvostanut tieteen menetelmiä. Jos hän ajatteli, että jokin oli totta hänen päässään, siitä tuli totta.

Rajneesh voisi luoda valtavia filosofisia utopioita ja ruokkia oppilaitaan keksityillä henkisen matkailun maailmoilla. Mutta nämä unelmat eivät kestäneet käytännön totuuden koetta. Tieteen maailmassa sinun on todistettava väitteesi kokeellisten tietojen perusteella. Filosofian ja uskonnon maailmassa voit sanoa mitä haluat välittämättä todisteista. Jos massat pitävät sanoistasi, ne sanat myydään, olivat ne sitten faktaa tai fiktiota.

Rajneesh hallitsi Oregonin autiomaavaltakuntaansa kuin todellinen komentaja, jolla oli oma armeija ja nukkehallitus. Hänen näkemyksensä ja ajatuksensa, sekä oikeat että väärät, hyväksyttiin epäilemättä itse Herran Jumalan sanoiksi. Oshon opetuslapsia arvioitiin heidän kyvyssään antautua hänen tahtoonsa, ja kaikki muut näkemykset hylättiin negatiivisina ja epähengellisinä. Hänen seuraajiensa täytyi joko totella käskyjä, joskus hyvin outoja, tai heidät karkotetaan minikansasta, jonka Rajneesh loi Oregonin autiomaassa.

Rajneeshin kyvyttömyys järkeillä tuli entistä selvemmäksi Oregonin kunnan skandaalin aikana ja sen jälkeen. Kun Rajneesh oli vangittu ja sitten karkotettu Yhdysvalloista, hän julisti kiivaasti, että amerikkalaiset ovat "ali-ihmisiä". Hän ei huomioinut tosiasiaa, että hän oli hindu, joten hänet todettiin syylliseksi maahanmuuttolakien rikkomiseen, että Sheela oli myös hindu kansallisuudeltaan, että hän määräsi vakavimmat rikokset, jotka tuhosivat hänen valtakuntansa. Jopa viisikymppisenä Rajneesh valehteli silti saadakseen tahtonsa, ollakseen valokeilassa. Vuoteen 1988 mennessä hän kärsi huumeista ja dementiaa aiheuttavista sairauksista ja turskutti kuin lapsi, sureen kalliin autokokoelman ja timantilla koristeltujen kellojen menetystä.

Rajneeshin oppilaat luulivat seuranneensa luotettavaa ja arvovaltaista valistunutta mestaria. Itse asiassa heitä johdatti väärään suuntaan valistunut eläinmies, joka teki usein virheitä ja joka sisimmässään oli vielä pieni poika.

Rajneesh ei ainoastaan ​​esittänyt väärin itseään, vaan hän esitti väärin valaistumisen ilmiön. Täydellisen valaistumisen idealisoitua fantasiaa ei voi eikä ole koskaan ollut olemassa todellisessa maailmassa. Universumi on liian suuri ja liian monimutkainen kaikille, kaikille, jotka haluaisivat tulla sen herraksi. Olemme kaikki alalaisia, emme mestareita. Ja ne, jotka väittävät olevansa täydellisiä mestareita, näyttävät lopulta vielä suuremmilta hölmöiltä.

”Luonto ei käytä mallina mitään. Hän on kiinnostunut vain parantamaan ja parantamaan yksittäisiä yksilöitä. Hän yrittää luoda täydellisiä yksilöitä, ei täydellisiä olentoja, Krishnamurti sanoo.

Menneisyyden kuuluisat ja maineikkaat mestarit näyttävät meistä nyt täydellisiltä vain siksi, että heistä on tullut enemmän kuin elämän myyttejä. Heidän kuolemansa jälkeen kulunut aika antoi opetuslapsille mahdollisuuden peittää tehokkaasti gurunsa virheet. Ja tämä on se, mitä näemme nyt, kun Rajneeshin opiskelijat kirjoittavat uudelleen ja sensuroivat historiaa piilottaen hänen suurimmat virheensä.

Rajneesh ei ole koskaan ollut täydellisempi kuin kukaan muu ihminen. Se, mitä kutsumme valistukseksi, ei ole parannuskeino niihin virheisiin ja heikkouksiin, joita ihmiseläimillä on jopa saavutettuaan korkeimman mahdollisen tietoisuustason. Tämä on ehkä realistisin näkemys valaistumisen ilmiöstä. Olemassaolon lopullinen totuus on hiljainen, kaikkien sanojen ulkopuolella. Rajneesh ilmensi tätä totuutta kuolemaansa asti. Ja saapuessaan hänen ashramiinsa Puneen ne vierailijat, jotka ovat avoimia meditaatiolle, he varmasti tuntevat tämän jättimäisen tietoisuuden aallon. Tämä aalto yhdistettiin ihmiskehoon, jota kutsumme Rajneeshiksi. Keho muuttui pölyksi, mutta aalto - voit silti tuntea sen. Samalla tavalla Krishnamurtin läsnäolon voi edelleen tuntea Arya Viharassa, hänen entisessä kodissaan Ohiossa, Kaliforniassa.

”Se, mitä kerrot heille, on totta, mutta se, mitä kerron heille, on hyödyllistä valhetta. Se on heille hyvä." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Ristiriita korruption ja valaistumisen välillä voi syntyä, koska aivot eivät ole koskaan valaistuneita, eikä valaistuminen koskaan sano tai tee mitään. Ja voidaan jopa sanoa, ettei kukaan voi itse asiassa valaistua. Valaistuminen tapahtuu juuri siellä, missä seisot, mutta et voi omistaa sitä. Kaikki niin sanotun valaistuneen ihmisen sanat tulevat ihmismielestä ja kehosta, jotka sekä kääntävät että tulkitsevat valaistumisen ilmiötä. Sanat eivät tule itse valaistumisesta. Määritelmän mukaan valaistuminen ei voi puhua. Se on täysin hiljainen eikä vaadi sanoja. Ja olemuksemme ovat monikerroksisia. Jotkut perinteet kuvaavat näitä kerroksia seitsemäksi ruumiiksi. Ensimmäinen on fyysinen keho ja seitsemäs on nirvaaninen keho, josta kaikki syntyy. Ei ole väliä mitä ajattelet heistä. Ne ovat olemassa, ja puhtaasti mentaalinen kerros on aina olemassa, jos sinulla on fyysinen keho. Ja tähän kerrokseen voivat vaikuttaa sairaudet ja kemialliset vaikutukset.

Osho kuoli kärsiessään Valium-riippuvuudesta, kokeen kaikki huumeriippuvuuden negatiiviset oireet, jotka ilmenivät epäjohdonmukaisena puheena, vainoharhaisena, huonona päätöksenteona ja yleisen älykkyyden laskuna. Jossain vaiheessa hänen vainoharhaisuus ja tuomion epätarkkuus olivat niin suuria, että ne johtivat hänet siihen johtopäätökseen, että ryhmä saksalaisia ​​okkultisteja loihti häneen ilkeästi! Fyysinen heikkous ja huumeiden väärinkäyttö oli enemmän kuin hänen kuolevaisen aivonsa pystyivät kestämään. Hänen suurin virheensä: epäkunnioitus elämän tavallisinta totuutta kohtaan - se oli Oshon viimeinen kaatuminen, ja hänen on kannettava tästä täysi vastuu.

Bhagwan valehteli sanoessaan valistaneensa opetuslapsia. Hän valehteli sanoessaan, ettei hän koskaan tehnyt virheitä. Myöhemmin hän joutui kuitenkin myöntämään virheiden mahdollisuuden, kun virhearviointilista kasvoi valtavaksi. Hän valehteli sanoessaan, että hänen opiskelijoidensa pitämät terapiaryhmät eivät olleet olemassa rahan ansaitsemiseksi. Rajneesh rikkoi maahanmuuttolakeja ja kiisti sen oikeudessa. Hän valehteli sanoen, että hänet väitetään adoptoiduksi, kaikki saadakseen pysyvän asukkaan aseman. Bhagwan Rajneesh ei ollut murhaaja tai pankkiryöstö, mutta hän oli todella suuri valehtelija. Hassua on, että kaikki nämä valheet olivat tarpeettomia ja tuottamattomia. Rehellisyys on parasta todellisuuden politiikkaa.

Yksi Rajneeshin suurimmista valheista oli, että valistunut henkilö ei väitetysti saa mitään opiskelijoiltaan. Rajneesh halusi ihmisten uskovan, että kaikki, mitä hän teki, oli puhtaan myötätunnon lahja, eikä hän henkilökohtaisesti saanut mitään opetuslapsi-guru-suhteesta. Se, että Rajneesh sai paljon opiskelijoiltaan, on ehdottomasti todistettu: rahaa, valtaa, seksiä ja jatkuvan ihailun titteleitä. Guruna oleminen oli hänen asiansa. Hänen ainoa liiketoimintansa. Ilman näitä tuloja hän olisi ainakin aineellisella tasolla ollut vain lyhyt, kalju intialainen, joka ei yksinkertaisesti voinut tehdä työtä. Rajneeshin todellinen valaistuminen ei kyennyt maksamaan hänen laskujaan tai antamaan hänelle haluamiaan aineellisia etuja, joten hän alkoi käyttää henkistä energiaansa saadakseen valtaa ja rahaa opiskelijoiltaan.

Ja aivan kuten rocktähdet saavat energiaa faniltaan konserteissaan, samoin Rajneesh sai tunneenergiaa ja tukea oppilaisiltaan. Energian siirto tapahtui molempiin suuntiin. Se ei ollut ilmainen lahja vain yksi tapa. Kun Rajneesh vangittiin, amerikkalainen televisioverkko näytti sisäisen valvontanauhan sellistä, jossa hän oli. Rajneesh näytti tylsältä ja näkyvästi ärsyyntyneeltä, aivan kuten kuka tahansa vastaavassa tilanteessa. Hän ei näyttänyt ahdistuneelta tai valaistulta, ei ollenkaan. Mielestäni tämä video paljastaa kovan totuuden ilmiöstä, jota kutsumme valaistukseksi.

Tyhjyyden tajuaminen ei riitä kenellekään. Kaikki tuntevat eläimet, valaistuneet tai eivät, tarvitsevat aineellisen maailman vuorovaikutusta ja mukavuutta ollakseen onnellisia ja tyytyväisiä.

Mieli tarvitsee viihdettä selviytyäkseen, ja Rajneesh käytti opiskelijoita leluina huvikseen. Rajneeshilla ei ollut omaa voimaa. Hän pystyi saavuttamaan aineellista voimaa vain manipuloimalla muita. Yhtälö oli yksinkertainen: mitä enemmän opiskelijoita hän houkutteli, sitä enemmän valtaa ja vaurautta hän sai.

Rajneesh oli monella tapaa tavallinen ihminen. Ja seksuaalisesti hän oli jopa enemmän kuin tavallinen. Väittäen olevansa suuri tantristi nuoruudessaan ja myöhemminkin, hän antoi naurettavan huonoja seksuaalisia neuvoja opiskelijoilleen, koska hän oli itsekin vähän kokenut. Bombayn aikana Rajneesh tarttui usein nuorten opiskelijoidensa rinnoista. Oli aika, jolloin hän pyysi avioparia seksiin hänen edessään. He kieltäytyivät viisaasti tästä pyynnöstä. Rajneesh pyysi usein nuoria naisia ​​riisuutumaan, oletettavasti, jotta hän voisi tuntea heidän chakransa. Ja vasta sen jälkeen, kun Rajneesh alkoi harrastaa seksiä säännöllisesti, tämä "hengellinen tarve" tuntea oppilaidensa chakrat katosi mystisesti. Tiedän, että Rajneesh kosketti kahden tuntemani naisen rintoja ja pyysi riisumaan toista. Aloin pian tajuta, että hän, kuten monet muutkin intialaiset gurut, halailijat, jotka ajoittain kirjoittivat sanomalehdissä, ihmistasolla, hän oli vain tavallinen, ei kovin seksuaalisesti kehittynyt intialainen mies. Ystäväni, jolle tehtiin chakrapalpaatio, oli niin järkyttynyt, ettei hän koskaan palannut ashramiin nähdäkseen häntä enää. Hän sanoi hänelle: "Älä pelkää, olet nyt minun." Tuo tarttuva lausunto jäähdytti häntä yhtä paljon kuin seksuaalinen hyväksikäyttö. Nuori nainen opiskeli intialaista musiikkia, jossa kuuluisa intialainen muusikko käytti häntä myös seksuaalisesti hyväksi. Hän tiesi omakohtaisesti, millaisia ​​intialaiset miehet ovat. Ja Rajneesh oli yhtä pettymys ennustettavissa.

Mutta Rajneeshilla oli niin monia aarteita sisällä - niitä, joita kaipasin - valoa, energiaa ja laajennettua olemassaoloa! Mutta hän sisälsi myös paljon asioita, joita en halunnut enkä kunnioittanut.

"Kun kyse on guruista, ota paras ja jätä loput"- Ramamurthy Mishra.

Valitettavasti Rajneesh myös valehteli, kun hän sanoi, ettei hän ollut vastuussa Oregonin kunnan kauhuista ja siirsi sen Ma Anand Sheelalle ja hänen ihmisilleen, jotka tekivät suurimman osan rikoksista: murhasta, myrkytyksestä, pahoinpitelystä, ryöstöstä, tuhopoltosta, puhelimen sieppauksesta. viestejä. Mutta se, että Rajneesh ei itse tilannut tai ei tiennyt etukäteen vakavimmista rikoksista, ei tarkoita, etteikö hän olisi eettisesti vastuussa niistä. Jos opettaja valitsee humalaisen merimiehen ja laittaa hänet koulubussin rattiin, mikä päättyy katastrofiin, opettaja on vastuussa. Rajneesh tiesi, millainen henkilö Sheela oli. Ja hän valitsi hänet juuri siksi, että hän oli korruptoitunut ja ylimielinen, eikä siitä huolimatta. Yrittäessään pelkurimaisesti välttää myöntämästä omia virheitään hän muutti nimensä Bhagwanista Oshoksi, ikään kuin nimen vaihtaminen voisi pestä pois hänen syntinsä. Jotkut saattavat olla kauhuissaan siitä, että valistunut sielu pystyy olemaan rikoksista tuomittu henkilö. Mutta tämä tosiasia ei estänyt minua etsimästä Olemassaolon viimeistä totuutta.

Rajneeshin elämä on opetus meille kaikille. On välttämätöntä harjoittaa sitä, mitä rukoilemme, eikä ottaa sitä pelkkänä ajatuksena. Bhagwan antoi erinomaisia ​​neuvoja. Mutta hän ei voinut itse noudattaa viisaita sanojaan. Hänen elämänsä on muistutus siitä, että sanat valehtelevat usein, varsinkin kun ne otetaan liian vakavasti. On parempi tarkkailla ihmisten elämää ja kiinnittää vähemmän huomiota siihen, mitä he sanovat. Puhuminen on halpaa. Asiat ovat arvokkaampia. Ja lisää kerrotaan.

Onko valaistuneella ihmisellä egoa? Kun olin nuori idealisti, sanoin ei. Rajneesh, Gurdjieff ja jopa Krishnamurti todistavat minulle, että heillä on ego. Olen nyt vakuuttunut siitä, että Rajneeshilla on ego, kun näin hänet televisiossa kuljetettavan kahleissa vankilasta Oregonin oikeustaloon. Vastauksena toimittajan kysymykseen hän katsoi tv-kameraan ja sanoi opiskelijoilleen: "Älä huoli, tulen takaisin." Tärkeää ei ole se, mitä hän sanoi, vaan se, mikä oli hänen silmissään. Siitä tuli minulle todiste. Pystyin näkemään hänen egonsa toiminnassa, laskevan ja manipuloivan. Kun näet tämän selvästi, mikään rationaalinen päättely ei voi peittää taustalla olevaa totuutta.

Rajneesh oli sekä äärettömän valistunut että syvästi itsekäs. Keskivertoihmiselle ego on tietoisuuden keskus, ja tyhjyys on saavutettavissa vain reunalla. Ihmiset katsovat avaruusteleskoopilla otettua kuvaa ja näkevät, että tyhjyys on ulkoinen esine, ei jonkinlainen henkilökohtainen kokonaisuus. Kun valaistut: väliaikaisesti, jos se on satori, tai pysyvästi, kuten Buddha, tilanne kehittyy juuri päinvastoin. Nyt sinulla on tyhjyys tietoisuuden keskellä ja ego reunalla. Ego ei kuole, se ei vain ole enää huomiosi keskipisteessä.

Valaistuminen on tuon identiteetin toiminnallinen ruumiillistuma, joka on juurtunut hienovaraisen kehon kehitykseen ja fyysisten aivojen toimintoihin. Ihmisaivot ovat biologisesti muokattu, ajattelukoneisto, joka kehittyy sekä henkilökohtaiseen itsensä säilyttämiseen että ihmisen selviytymiseen. Ego on itsekäs motivoiva voima, jota tarvitaan suojelemaan kehon elävää solupesäkettä. Jos sinulla ei olisi egoa, et voisi ajatella, puhua, löytää ruokaa, suojaa ja vaatteita. Egon toiminnot ovat niin tärkeitä selviytymiselle, että ihmisaivot ovat kehittäneet kaksi mahdollista egomekanismia. Toinen on keskitetty ego ja toinen on suurempi, hajautunut, tukeva järjestelmä, joka käyttää aivojen reuna-alueita. Jos keho ja aivot sairastuvat fyysisesti kuumuudesta ja keskittyneen egon painopiste tuhoutuu, egotukimekanismi voi tilapäisesti ottaa haltuunsa muiden toiminnot. Se on egon korvaamista ilman valaistumista. Tämä ylimääräinen itsekantava järjestelmä pitää hulluja vaaroilta ja auttaa ihmisen valistunutta eläinluontoa löytämään ruokaa ja kaikkea elämää varten tarvittavaa. Joten he eivät kuole fyysisesti oman syvän meditaationsa seurauksena.

Valaistuneet ihmiset eivät tunne hajaantunutta egoaan ja siksi he tuntevat olonsa vapaiksi kuin kosmos, kuin itse tyhjyys. Todellisuudessa ego on kuitenkin edelleen läsnä ja toimii samalla tavalla kuin autonominen hermostomme, olimmepa tietoisia sen toiminnasta tai emme. Sinun ei tarvitse jatkuvasti muistuttaa sydäntäsi lyömään 70 kertaa minuutissa. Se lyö tietoisuudestasi riippumatta. Aivojen sykettä säätelevä toiminto on automaattinen, autonominen eikä vaadi tajuntaa.

Luonto on myös antanut ihmiseläimille voimakkaan, lähes vastustamattoman seksuaalisen halun varmistaa lisääntyminen. Seksin suuren merkityksen ja voiman vuoksi useimmat gurut elivät aktiivista seksielämää, mikä usein salataan puhtaasti poliittisista syistä. Nuorempana Rajneesh valehteli intensiivisestä seksuaalisuudestaan. Mutta rehellisesti sanottuna se voidaan ymmärtää kiivaasti antiseksuaalisen, kriittisen intialaisen kulttuurin yhteydessä. Vasta kun hänen asemansa guruna oli vakiintunut, Rajneesh kerskui julkisesti seksistään satojen naisten kanssa.

Rajneeshin seksielämä ei kiinnostanut minua, enkä näe mitään vikaa siinä, että hänellä oli samat seksuaaliset halut kuin miehillä. Pidän kuitenkin vikana siitä, että hän oli epärehellinen ja julman itsekäs. Kun Rajneesh asui Bombayssa, nuori nainen tuli raskaaksi, kun hän vietteli hänet aggressiivisesti ja kutsumatta. Nainen oli hyvin järkyttynyt, olosuhteet pakottivat hänet tekemään abortin. Rajneesh, joka puolusti imagoaan suurena guruna, väitti keksineensä koko tarinan. Raivoissaan nuori nainen otti yhteyttä Yhdysvaltain suurlähetystöön. Tämä tapaus oli alku Rajneeshin tuleville ongelmille Yhdysvaltain hallituksen kanssa. Suurin osa Rajneeshin läheisistä opetuslapsista jostain syystä uskoi nuorta naista, ei vuosien valaistunutta gurua. Samoin monta vuotta myöhemmin monet uskovat nuorta Valkoisen talon harjoittelijaa, eivät presidenttiä, jolla on harmaa pää. Presidentti tai valistunut: kumpikaan korkea asema ei ole tae moraalista.

Kaikki ihmiset ovat eläimiä, nimittäin nisäkkäitä. Ihmisen DNA:n tiedetään olevan vähintään 98 % identtinen simpanssin DNA:n kanssa. Aasian mytologian historia, politiikka ja miesgurujen maailma - kaikki paljastaa paljon piilotetumman merkityksen, jos muistat tämän tieteellisen tosiasian. Alkuperäisimmät, alitajuisimmat, motivoivat voimamme tulevat eläinmaailmasta, johon olemme edelleen osa.

Joitakin valaistuneita eläinihmisiä on pettänyt egon muutoksen ilmiö. He luulivat, ettei heillä ollut enää itsekkäitä motiiveja, jotka voisivat aiheuttaa ongelmia. Meher Baba vietti suurimman osan elämästään kerskuen siitä, kuinka mahtava hän oli, ja samaan aikaan hän tunsi keskellään ikään kuin hän olisi täysin vailla egoa. Todellisuudessa hän oli hyvin itsekäs ja hänen olisi pitänyt ymmärtää, ettei edes valaistuminen oikeuta kerskumista. Saman perustavanlaatuisen virheen teki Acharya Rajneesh. Häntä huijattiin ajattelemaan, että hän kerskui liikaa, mutta todellisuudessa näin ei ollut.

Jopa valaistuneiden ihmisten tulisi tarkkailla tapojaan ja ymmärtää, että Atman on se hämmästyttävä ilmiö, jota heidän pitäisi edistää, mutta ei omaa väliaikaista persoonallisuuttaan. Ramana Maharshilla oli oikea lähestymistapa tässä asiassa, ja siksi häntä rakastetaan edelleen. Ramana Maharshi edisti Atmania, universaalia kosmista tietoisuutta, mutta ei koskaan edistänyt omaa kuolevaista kehoaan tai mieltään.

Kaikki, jotka ovat kokeneet Acharya Rajneeshin valtameren energian, rakastavat häntä edelleen, minä mukaan lukien. Ja vain koska arvostan totuutta yli kaiken, siksi kirjoitan uskoen kritiikin tarpeeseen. Jos emme pysty rehellisesti analysoimaan virheiämme, kärsimyksemme on ajanhukkaa. Se tosiasia, että Oshon viralliset opiskelijat salaavat edelleen totuuden, estää meitä ottamasta opetusta tragediosta.

Kaipaan Acharya Rajneeshia, mutta en Oshoa, koska hän oli paras parhaista siihen asti, kun hän päätti ympäröidä itsensä manipuloivalla poliittisella organisaatiolla. Kun Acharya Rajneesh oli vain mies asunnossaan, vanhan Chevroletin omistaja, ei tusinaa Rolls-Roycea, hän oli rehellisempi ja totuudenmukaisempi. Kun hänestä tuli osa hänen poliittista hallintoaan, kaikki meni pieleen, kuten tapahtuu ihmisille, joilla on suuri valta.

Ja valtamerestä voi tulla pisara, jos pisarassa on ego. Uskon, että ego on olennainen osa ihmisaivojen rakennetta. Sitä ei ole helppo kuvitella psykologisesti, mutta anatomisesti näyttää siltä, ​​​​että se on kytketty hermorateimme. Itsesuojamekanismia, jota olemme yksinkertaisesti kutsuneet egoksi, ei voida tuhota ennen ruumiin kuolemaa.

Huston Smith, tunnettu kirjailija, uskonnonprofessori, uskoo, ettei kukaan pilaantuvaan kuoreen sidottu ihminen voi saavuttaa lopullista läpinäkyvyyttä ennen kuolemaansa. Ja vain sillä hetkellä, kun viimeinen kuori murtuu, olet täysin vapaa. Uskon, että ego astuu sivuun ja siitä tulee vähemmän ongelma useimmille valaistuneille ihmisille, mutta se ei koskaan tuhoudu täysin niin kauan kuin fyysinen keho on läsnä.

Skandaali Rajneeshin kanssa paljasti Bhakti-joogan tiedostamattoman orjuuden ja piilotetun petoksen, kyseenalaisen tantran turmeltumisen. Tarvitsemme rehellisen tien, joka perustuu itsehavainnointiin, luottamukseen totuuteen ja itseluottamukseen. Kaiken tietävän gurun aika on ohi. On tullut aika ymmärtää kaiken lähde suoraan.

Olisi mahtavaa uskoa, että valaistunut ihminen on täydellinen kaikin puolin. Se tekisi elämästä helpompaa ja suloisempaa. Mutta se olisi fiktiota, ei faktaa. Ja kuitenkin, Bhagwanin tragedia antoi minulle lisää toivoa. Jos sinusta pitäisi ensin tulla täydellinen ihminen ja vasta sitten valistunut, kuka sitten voisi saavuttaa tavoitteen? Jos ymmärrämme, että valaistuminen on tietoisuuden asteittaista kehitystä, tavoitteesta tulee saavutettavissa. Se vie vain aikaa. Jos työskentelemme satoja vuosia yhdistäen syntymämme ja kuolemamme yksinomaan tähän päämäärään, joka päivä lähemmäs sitä, niin uskon, että valaistumisen etsijä saavuttaa sen aikanaan. Kaikki valaistuneet, jotka olen tuntenut tai joista olen lukenut, ovat kaikki puhuneet siitä, kukin omalla tavallaan. Ja tiedän, että tähän tosiasiaan voi luottaa.

Jälkisana palautteesta, jonka sain vastauksena tämän teoksen julkaisuun.

Voit hyvin kuvitella kaikenlaisia ​​kirjeitä, joita sain. Noin puolet kirjeistä tuli Rajneeshin entisiltä opiskelijoilta, jotka ovat yleisesti ottaen samaa mieltä kommenteistani ja ilmaisivat kiitollisuutensa siitä, että aloitin tämän. Ne, jotka ovat samaa mieltä, sanovat, että tein kaiken oikein.

On muitakin kirjeitä hänen oppilaisiltaan, joista monet eivät ole koskaan tavanneet Oshoa elämässään. Nämä kirjeet sisältävät useiden saksalaisten sannyasinien väkivaltaisen kuoleman uhkauksia sekä anonyymejä ja lukutaidottomia varoituksia uhkaavista ongelmista. Tässä esimerkissä on mielenkiintoista jäljittää useimpien kulttien samankaltaisuus: jos olet vastaan, jos et tunnusta kultin keskeistä linjaa, olet parhaimmillaan tietämätön. Mutta tässä on todella tärkeää: meditaatiolla ei ole mitään tekemistä kulttijärjestöjen, politiikan tai liiketoiminnan kanssa, mutta monille meditaatio on toissijainen asia. Heille tärkeintä on sankarillisuus ja sokea sitoutuminen kuolleen gurun muistoon. Mikset menisi kaikkien gurujen ja kaikkien uskontojen lähteeseen oman meditaatiosi kautta? Vanha zen-sanonta kuuluu - ei pidä kiintyä mihinkään, mikä voi kadota laivan haaksirikon aikana. Tämä pätee tietysti myös guruihin.

Useat Rajneesh sannyasinit ovat kirjoittaneet minulle sanoen, että he ovat valaistuneita. Olen kuullut tällaisia ​​lausuntoja ennenkin. Yksi kirjoitti olevansa uusi Osho ja kutsui hänet käymään. Tämän uuden Oshon sivulla Internetissä hänen sankarillinen valokuvansa lähetettiin, kuten kirjeenvaihdossa miellyttäville tuttaville. Toinen mies, joka ei ollut koskaan tavannut Oshoa henkilökohtaisesti, kertoi, että Oshon kirjojen lukeminen auttoi häntä pääsemään eroon kaikista mielensairauksista ja saavuttamaan valaistumisen itse. Hän antoi minulle myös pakkomielteisiä ohjeita kirjoittaa esseeni uudelleen, jotta ne olisivat vähemmän kriittisiä. Ja hän ehdotti, että Oshon tekopyhyys oli vain keino välittää valistusta muille. Epäilemättä hän onnistui välittämään tekopyhänsä muille. Eräs nuori nainen, joka varttui Rajneeshin kunnassa Oregonissa, kysyi minulta, kuinka hän voisi ansaita rahaa opettamalla Oshon meditaatiotekniikoita. Vastasin, että hänen pitäisi mennä työvoimatoimistoon ja hankkia rehellinen työ. Meditaatiota ja liiketoimintaa ei pidä sekoittaa. Siellä on nyt liikaa rahaa nälkäisiä guruja.

Sain shokin, kun huomasin, että monet Oshon oppilaista eivät välitä tehdyistä rikoksista eivätkä välitä oman liikkeensä valheista ja kiihkoilusta. He eivät näytä ymmärtävän, että Rajneesh-sannyasinien Oregon-ravintolassa tekemän bakteriologisen hyökkäyksen seurauksena meditaatioryhmät saivat erittäin huonon maineen kaikkialla maailmassa. Asiaan liittymätön mutta yhtä pahamaineinen Aum Senrikyo (japanilainen kultti) hermokaasuhyökkäyksellään Tokion metroasemalle pahensi tilannetta entisestään. Näyttää siltä, ​​että monien Osh sannyasinien asenne on sellainen, että niin kauan kuin heitä itseään ei potkita fyysisesti, heille ei ole väliä, ketä loukkaantui ja kuinka epäeettistä ja rumaa heidän käytöksensä on. Heidän mukaansa kaikki maailmassa ovat vastuussa Oregonin tilanteesta, paitsi he itse. Välittömän asenteensa seurauksena monilla amerikkalaisilla on sellainen käsitys, että jos meditaatioryhmä on avannut ashramin heidän lähellään, on aika ostaa ase ja kaasunaamari.

Se historiallisen revisionismin ja propagandan määrä, jonka kuulin joiltakin Rajneeshin opiskelijoilta, muistutti minua maolaisten ponnisteluista 60-luvulla. Jos alat uskoa täydelliseen mieheen, maailmankaikkeuden jumalaan, niin ketä tahansa, joka uskaltaa arvostella häntä, kutsutaan paholaiseksi. Ja kaikki hänen opetuksensa hienovaraisuudet katoavat sellaisille opetuslapsille, jotka yhtenä julistavat näkevänsä teoissani vain vihaa ja raivoa. Ja tietenkään he eivät huomaa tätä vihaa itsessään, joka on suunnattu kaikille, jotka eivät jaa omia kapeita uskomuksiaan.

Muistan kuinka yksi Rajneeshin opiskelijoista puhui vihaisena siitä, että Dalai Lama vieraili Rajneeshissä ashramissa vain kerran, käyttämättä hyväkseen toista kutsua. Hänelle Dalai Lama on nyt tietämätön, ja vain siksi, että hänen vapaa tahtonsa ja vapaa valintansa ovat osoittaneet olevansa niin. Rajneesh-kultin kannattajien tavanomaisesta ahdasmielisyydestä johtuva vastustus eri mielipiteeseen on niin suuri, että en voi ymmärtää kuinka monet ulkoisesti älykkäät ja järkevät ihmiset voivat elää niin pienessä henkisessä tilassa, barrikadoituen kaikkia vastaan. joka ajattelee toisin.

Viimeksi vierailin Rajneesh Ashramissa Punessa Intiassa vuonna 1988. Näin todellisuudessa saksalaisten ruskeapaitojen kongressin. Osho oli edelleen erittäin suosittu Saksassa, kiitos osittain hänen kommenteistaan ​​Stern-lehdessä, jossa hänet pidettiin suurelta osin Hitlerin kannattajana. En henkilökohtaisesti usko, että Osho olisi vakavasti kannattanut Adolf Hitleriä. Luulen, että hän vain leikki ihmisten mielillä. Mutta hänen kantansa ilmaistiin melko selvästi. Ja Axisin tapaukselle annettiin tarpeeksi myötätuntoa, niin että monet saksalaiset jopa pelkäsivät hänen sanojaan. Ne, jotka menettivät rakkaansa toisen maailmansodan aikana, olivat suuresti järkyttyneitä.

Jopa Bombayssa, opetuksensa alussa, Rajneesh esitti välinpitämättömiä lausuntoja, jotka voidaan tulkita Hitler-myönteisiksi ja profasistisiksi. Viime vuosina huumeiden väärinkäytön ja henkisen rappeutumisen vuoksi Rajneesh julisti: "Rakastuin tähän mieheen - Adolf Hitleriin. Hän oli hullu, mutta minä olen vielä hullumpi." En usko, että Rajneesh todella tarkoittanut sitä. Uskon, että hän vitsaili. Mutta hän menetti terveen järjen, koska et voi leikkiä rakastamalla miestä, joka on tappanut miljoonia ihmisiä. Mel Brooks - hän pääsee eroon, koska hän on juutalainen ja natsit tappoivat hänen sukulaisensa. Mutta tämä on anteeksiantamatonta henkiselle henkilölle, joka on ripustanut muotokuvansa kaikkialle palvontaa varten. Tällainen puhe vahvistaa sen tosiasian, että huumeet ovat tuhonneet hänen tuomionsa laadun.

Viimeisimmän vierailuni aikana ashramissa Punessa Osho oli hiljaa ja oli vihainen oppilailleen. Hän halusi heidän järjestävän mielenosoituksia joitain intialaisia ​​virkamiehiä vastaan, jotka puhuivat hänestä negatiivisesti. Riittävän viisas oli päätös olla luomatta uutta vastakkainasettelua. Tämä älykkyyden esitys hänen laumassaan ärsytti Oshoa, ja rangaistuksena hän lopetti puhumisen julkisesti. Siksi näin hänet vain videonauhalla, jossa Osho kertoi emotionaalisesti mahtipontisesti ja tosiasiallisesti väärin, kuinka Yhdysvaltain poliisi varasti hänen kokoelmansa naisten kelloja, jotka oli päällystetty timanteilla. Hän sanoi, että he eivät koskaan voisi käyttää niitä julkisesti, koska hänen sanshinsensa näkivät kellon ranteissaan ja alkaisivat huutaa äänekkäästi: "Varastit Bhagwanin kellon!" Hänen sanansa ja käytöksensä olivat niin lapsellisen irrationaalisia, että se muistutti minua Jim Jonesista. Tämä Osho oli kaukana rauhallisesta jumalallisesta ja upeasta puhujasta, jonka olin tavannut muutama vuosi aiemmin.

Miksi Osho oli yhdeksänkymmentä Rolls-Roycea? Miksi Saddam Hussein tarvitsee kymmeniä palatseja? Nämä halut ovat kahden köyhyydessä kasvaneen miehen peruseläimellisen mielen tulosta. Valaistuminen ei välitä voiman ja voiman symboleista. Ei ole mitään järkeä etsiä piilotettuja esoteerisia selityksiä pakkokäyttäytymiselle. Onko olemassa jokin okkulttinen syy, miksi Elton John käyttää noin 400 000 dollaria kuukaudessa kukkiin? Onko olemassa mitään salaista henkistä syytä, miksi Osho omisti kymmeniä kalliita naisten kelloja? Universaali kosminen tietoisuus on täysin neutraali, eikä sen tarvitse omistaa mitään, tehdä vaikutusta keneenkään tai hallita ketään. Tietoisuus ei aja autoa eikä vastaa kello näyttää kellonaikaa.

Shivamurtin kirja "Bhagwan: The Fallen God" voidaan helposti nimetä näin: "Mies, joka tuli hänen vastakohtakseen" tai "Mies, joka petti itsensä". Sanon usein ihmisille, että jos he voisivat mennä takaisin ja kidnapata Acharya Rajneeshin 70-luvulla ja sitten kuljettaa hänet vuosien läpi järjestämällä hänet tapaamaan Oshon 80-luvun lopulla, lopputuloksena olisi, että nämä kaksi ihmistä aloittaisivat sodan toisiaan vastaan. muu. Acharyat vihasivat Oshon mahtipontista anteeksiantamista, eikä Osho sietäisi Acharyan sotaista kritiikkiä. Acharya puhui vapaudesta ja myötätunnosta. Ja Osho sanoi kerran, että hän toivoi, että Neuvostoliiton johtaja Mihail Gorbatšov olisi tapettu sen johdosta, että hän johti Neuvostoliiton länsimaiseen kapitalismiin sen sijaan, että olisi johdattanut sen kuvitteelliseen henkiseen kommunismiin. Minun on sanottava, että muutos hänen opetuksessaan oli huomattava.

Haluaisin ajatella, että varhainen Acharya Rajneesh olisi hyväksynyt kirjoitukseni. Mutta kuka voi sanoa varmaksi? Niille, jotka ehdottavat, etten ole uskollinen Osholle, sanon, että yritän rehellisesti olla uskollinen Acharya Rajneeshille, jolta otin sannyat, mutta en Osholle. Acharya oli mies, jota rakastan ja kunnioitan syvästi. Mutta Acharya Rajneesh kuoli kauan ennen Oshon syntymää, ja nämä kaksi ihmistä ovat erilaisia ​​kuin päivä ja yö.

Voit ilmaista raivosi tai kiitollisuutesi - se ei vaikuta minuun. Voin vain huokaista ja kysyä itseltäni: "Kuinka Acharya Rajneesh, joka aloitti anti-guruna, päätyi siihen tapaan, jolla hän päätyi valtavan opiskelijajoukonsa kanssa?" Ehkä tämä on todiste siitä, että valta turmelee ja että keinot harvoin oikeuttavat päämääriä.

Loppujen lopuksi, missä on meditaatio kaikessa tässä? Näen jokaisessa kirjassa värillistä akupunktiota, tantrisia Tarot-lukuja, kohtaamisryhmiä ja muuta hölynpölyä. Oshon opiskelijat kauppaavat kaikkea tätä kunnollisella rahalla. Entä sitten meditaatio? Ja ajatukseni palaavat siihen päivään, jolloin Acharya, joka oli vain 40-vuotias, neuvoi viisaasti japanilaiselle naiselle, ettei meditaatiosta voi tulla bisnestä. Mutta todellisuudessa korruptoituneet keinot ovat menneet niin pitkälle ja käsistä, että alkuperäinen hyvien päämäärien tavoittelu, Acharya Rajneeshin ylpeä näkemys, on unohtunut monilta, mutta en minulta.

Dynaaminen meditaatio: (varoitus). Tämä riippuvuutta aiheuttava meditaatiomenetelmä oli Bhagwanin tavaramerkki, ja se on edelleen erittäin tehokas tapa luonnollisesti laajentaa tietoisuutta. Bhagwan ei koskaan tehnyt tätä tekniikkaa itse, koska hän itse meditoi. Hän kehitti tämän menetelmän yksinkertaisesti tarkkailemalla oppilaitaan, jotka sattumanvaraisesti putosivat spontaaneihin kehon liikkeisiin varhaisten meditaatioleirien aikana. Kun hänen kykynsä tuomita alkoi heikentyä, hän valitettavasti muutti meditaation 3. ja 4. vaiheen mielettömäksi kidutukseksi. Oikeassa ja tehokkaammassa meditaatiotekniikassa on neljä vaihetta, kukin 10 minuuttia.

Vaihe 1. Aloita seisominen silmät kiinni ja hengitä syvään ja nopeasti sieraimien kautta 10 minuutin ajan. Anna kehosi liikkua vapaasti. Hyppää, nojaa sivuttain tai käytä mitä tahansa fyysistä liikettä, joka auttaa saamaan enemmän happea keuhkoihin.

Vaihe #2. Toinen kymmenen minuutin vaihe on katarsinen. Olkoon kaiken täydellistä ja spontaania. Voit tanssia tai rullata maassa. Kerran elämässä huutaminen on sallittua ja sitä kannustetaan. Sinun on toimittava niin, että kaikki sisäiseen kassakaappiisi piilotettu raivo tulee ulos käsilläsi tekemiesi iskujen mukana. Kaikki alitajunnastasi tukahdutetut tunteet on vapautettava.

Vaihe #3. Tässä vaiheessa hyppäät ylös ja alas huutaen "Hoo!-Hoo!-Hoo!" pysähtymättä 10 minuuttia. Se kuulostaa erittäin typerältä ja se on melko hauskaa, mutta äänesi kovat värähtelyt kulkevat sisäänpäin energiasi varastointikeskuksiin ja työntävät sitä energiaa ylöspäin. Tässä vaiheessa on tärkeää, että kädet ovat vapaat luonnollisessa asennossa. Älä pidä käsiäsi pään yläpuolella, tämä voi olla lääketieteellisesti vaarallista.

Vaihe #4. Viimeinen 10 minuutin vaihe on täydellistä rentoutumista ja hiljaisuutta. Makaa selällesi, asetu mukavasti - ja anna asioiden tapahtua. Ole kuollut. Antaudu kokonaan avaruuteen. Nauti valtavasta energiasta, jonka olet vapauttanut kolmen ensimmäisen vaiheen aikana. Ryhdy pisaraksi virtaavan valtameren hiljaiseksi todistajaksi, tule tästä valtamerestä.

Bhagwan muutti tämän menetelmän 3. vaihetta, ja hänen oppilaansa alkoivat pitää käsiään päänsä yläpuolella huutaen "Hoo!". Vielä pahempaa, hän peruutti 4. vaiheen tauon, ja hänen oppilaansa seisoivat nyt paikallaan kuin patsaat kädet ilmassa. Tämä menetelmä ei ole vain epämukava, koska se on eräänlainen kidutus, vaan se voi olla vaarallinen lääketieteellisistä syistä. Kun seisot kädet pään yläpuolella, lisäät ortostaattista stressiäsi. Tämä tarkoittaa, että sydämesi on työskenneltävä entistä kovemmin työntämään verta verisuonten läpi. Sepelvaltimon vajaatoiminnassa voi helposti tapahtua, että kuolet tässä asennossa tai saat sydänkohtauksen.

Paikalle jäätyminen paikallaan olevassa asennossa tekee syvän rentoutumisen mahdottomaksi, koska mielesi hallitsee täysin liiketoimintoja. Tämä pitää tietoisuutesi pinnalla ja on siten ristiriidassa harjoituksen tarkoituksen kanssa. Ja tekniikan tarkoituksena on saada kolme intensiivisen toiminnan vaihetta, jota seuraa syvän rentoutumisen vaihe ja kokonaismäärä. Bhagwan itse ei olisi koskaan pystynyt harjoittelemaan jäätymismenetelmää edes nuoruudessaan, ja oppilaidensa pyytäminen siihen osoitti, että hän oli menettänyt viimeisen kontaktinsa fyysiseen todellisuuteen.

Suosittelen harjoittajia käyttämään vain miellyttävää varhaista versiota dynaamisesta meditaatiosta, ei mielettömän vaikeaa jäädytysmenetelmää. Tämä upea tekniikka on suunniteltu kasvamaan ja muuttumaan yhdessä. Muutaman vuoden harjoittelun jälkeen meditaation kolmen ensimmäisen vaiheen pitäisi kadota, tulla tarpeettomiksi. Ja sitten, heti kun astut meditaatiosaliin ja hengität muutaman syvään, joudut välittömästi neljännen vaiheen hurmioituneeseen tilaan.

Bhagwan halusi sen olevan virtaava tekniikka, joka antaa terveyttä ja iloa. Niiden uusien opiskelijoiden, jotka haluavat kokeilla Rajneeshin dynaamisia meditaatioita, tulisi lukea Meditaatiokäsikirjan Cathartic Dance Meditation -osio. On olemassa yksityiskohtaisia ​​varoituksia ja yksityiskohtia, jotka sinun on luettava ennen kuin aloitat tämän upean tekniikan kokeilun.

Christopher Calder

P.S. pieni huomautus, jossa kritisoidaan tätä Calderin artikkelia.

Toivotamme teidät, hyvät vierailijamme ja tilaajamme tervetulleiksi saamaan päivityksiä sivustollemme. Kiinnostaako sinua tietää, kuinka pienessä intialaisessa kylässä syntynyt henkilö tuli tunnetuksi kaikkialla maailmassa, tuli tunnetuksi epätyypillisistä näkemyksistään uskonnosta ja maailmankaikkeudesta, saavutti korkeimman vapauden ja henkisen valaistumisen, järjesti kokonaisen kommuunin , osti Rolls-Royce-puiston ja muita mielenkiintoisia faktoja?

Jos kyllä, niin lue eteenpäin, kerromme sinulle suuresta Intian johtajasta, mystisestä inspiroijasta, joka ymmärsi elämän korkeimmat salaisuudet, laadullisesti uuden uskonnollisen ja kulttuurisen liikkeen Oshosta. Tämän henkilön elämäkerta ansaitsee erityistä huomiota. Vaikka suuri viisas itse sanoi, ettei hänellä ollut elämäkertaa, ja viimeiset kolmekymmentäkaksi vuotta hän ei ollut mitään. Artikkelissa luet merkittävimmät, mielenkiintoisimmat ja hämmästyttävät tosiasiat suuren mentorin elämästä.

Pienessä intialaisessa Kuchvaden kylässä Madhya Predeshin osavaltiossa 11. joulukuuta 1931 syntyi poika, jonka nimi oli Chandra Mohan Jein. Tämä on tulevan henkisen johtajan virallinen nimi. Hänen isänsä oli tekstiilikauppias. Ja muutaman seuraavan vuoden aikana heidän perheeseensä syntyi peräkkäin kymmenen lasta lisää. Chadra Mohan Jain oli vanhin.

Kirjassaan "Glimpses of Golden Childhood" Osho kuvailee kyläänsä paikaksi, jossa ei ollut postia eikä rautatietä. Hän kirjoittaa, että siellä oli kaunis järvi ja pieniä kukkuloita, taloja peitettiin oljilla. Ja koko kylän ainoa tiilitalo oli se, jossa Rajneesh itse syntyi, mutta tämä talo oli myös pieni. Kylässä ei ollut edes koulua, tästä syystä Osho opiskeli vasta yhdeksänvuotiaana. Ja nämä vuodet olivat arvokkaimmat. Viisikymmentä vuotta myöhemmin tämä kylä ei ole muuttunut, siellä ei ole sairaalaa eikä poliisia, mutta siellä ei kukaan sairastu. Jotkut näistä paikoista kotoisin olevat ihmiset eivät ole koskaan nähneet junaa tai edes autoa elämässään, mutta he elävät hiljaa, onnellisina ja onnellisina.

Ensimmäiset seitsemän elinvuottasi Osho asui rakkaiden isovanhempiensa luona. Hän oli niin kiintynyt heihin, että kutsui isoäitiään äidiksi. Ja hän kutsui oikeaa äitiään "vauvaksi", tämä termi tarkoittaa "vanhemman veljen vaimoa". Hänen perheensä kuului Jainin uskonnolliseen yhteisöön. Jainismin uskonto saarnaa väkivallattomuutta, vahingoittamattomuutta kaikille maailman eläville olennoille, tärkeintä on sielun itsensä kehittäminen kaikkitietävyyden ja ikuisen autuuden saavuttamiseksi. Sukulaiset keksivät pojalle lempinimen Rajneesh tai Raja, joka tarkoittaa kuningasta.

Kun poika oli seitsemän vuotta vanha, kuolema vaati hyvin läheisen ja rakastetun henkilön - hänen isoisänsä. Se oli vaikein isku. Osho makasi sohvalla kolme päivää liikkumatta toivoen kuolevansa. Kun näin ei tapahtunut, hän päätteli itsekseen, että kuolema oli mahdoton. Poika alkoi seurata hautajaiskulkueita ymmärtääkseen kuoleman olemuksen, mutta tämä ei tuonut hänelle mitään.

Ja 15-vuotiaana hän menetti tyttöystävänsä (Shashin serkku), hän kuoli vatsatyyppiseen. Näillä kuolemantapauksilla on jatkuvasti ollut erittäin vahva vaikutus Rajneeshin henkiseen tilaan. Hän kärsi masennuksesta, päänsärystä, melankoliasta, kidutti itseään juoksemalla kaksikymmentä kilometriä päivässä ja pitkiä meditaatioita.

Osho opiskeli hyvin koulussa, mutta hän törmäsi usein opettajien kanssa, ohitti tunteja, ei totellut ja provosoi luokkatovereita kaikin mahdollisin tavoin.

Myöhemmin, kirjallisissa kirjoituksissaan, Osho kirjoittaa avoimesti, että hän vihaa opettajia, ainakin vanhassa mielessä. Hän jopa löi opettajansa. Nuoruudessaan hänet erottui ylimielisyys ja itsekkyys, röyhkeät näkemykset, kaikkien sosiaalisten normien ja sääntöjen kieltäminen.

Koulutus ja työ.

• Osho meni kouluun opiskelemaan 9-vuotiaana.
• 19-vuotiaana Rajneesh aloitti filosofian opinnot Hitkarine Collegessa, mutta konfliktin seurauksena yhden opettajan kanssa hän jätti tämän oppilaitoksen ja jatkoi opintojaan Jain Collegessa.
• 24-vuotiaana Osho valmistui korkeakoulusta, ja pari vuotta myöhemmin saatuaan diplomin kunniamaininnalla hän poistui Sagar-yliopiston porteista filosofisten tieteiden maisterin kanssa.
• Vuoteen 1966 asti Rajneesh opetti filosofiaa opiskelijoille, matkusti samanaikaisesti ympäri maailmaa ja piti puheita saarnaten näkemyksiään. Johdon kanssa oli ristiriitoja sen liian vapaiden ateististen näkemysten vuoksi, jotka kielsivät kaikki sopimukset, perinteet ja sosiaalisten normien vaatimukset.
• Vuoden 1966 jälkeen Osho alkoi aktiivisesti esitellä meditaation taidetta maailmalle saarnaten fyysisen elämän täyttä iloa ja valaistumista meditaation kautta.

Meditaatio ja ehdoton valaistuminen.

Varhaisesta lapsuudesta lähtien Chandra suoritti kokeita omalla kehollaan, tutki hänen kestävyyttään ja muita kykyjään. Hän sukelsi porealtaan suppiloon, saavutti sen lähteet ja leijui pintaan. Kävelin ohutta polkua pitkin kuilun yli. Hän väitti, että tällaisten kokemusten aikana hänen mielensä pysähtyy, ja sitten tulee täydellinen selkeys ja herääminen.

Lisäksi hän harjoitteli erilaisia ​​lajeja. Ja nyt, näiden tutkimusten tuloksena, 21-vuotiaana nuori mies koki ensimmäisen kerran "satori" (absoluuttisen valaistumisen, onnellisuuden tilan). Tämä on kokemus, jota ei voi sanoin kuvailla. Buddha kutsui tätä tilaa "nirvanaksi". Osho itse uskoi, että hän kuoli sinä yönä, ja sitten syntyi uudelleen, ja nyt hän on täysin erilainen henkilö kuin hän eli ennen.

Rajneesh koki kaikkien mahdollisten meditaatioiden vaikutuksen ja loi uuden tekniikan nimeltä "dynaaminen meditaatio", jossa käytetään kovaäänistä musiikkia ja epäsäännöllisiä liikkeitä.

Osho järjesti ensimmäisen kerran tällaisen meditaation vuonna 1970 lähellä Bombaytä. Se oli uskomaton, järkyttävä näky. Ihmiset juoksivat, hyppäsivät, huusivat, huusivat, repäisivät vaatteitaan. Tämän tekniikan tarkoitus oli rentoutuminen, eli täydellisen rentoutumisen ja mielen vapauttamiseksi piti ensin saada paljon jännitystä, jotta meditaation toisessa osassa täydellinen rentoutuminen olisi huumaava kontrasti.

Suhde seksin ja supertietoisuuden välillä.

Vuonna 1968 Osho muutti asumaan Bombayyn ja hänet kutsuttiin pitämään konferenssi rakkauden teemasta. Siellä viisas julistaa näkemyksiään seksuaalisuudesta, selittää, että seksuaalinen energia muuttuu muuttuessaan meditaatioksi ja rakkaudeksi. Ja seksuaalinen tyytyväisyys edistää kundalini-energian vapautumista. Tämä on energiaa, joka on "kiertynyt käärmeeksi", joka "asuu" selkärangan juuressa häntäluun alueella.

Osho kiistää tarpeen tukahduttaa seksuaalisia haluja, koska hänen mielestään pakotetun raittiuden aikana rakkaus ja meditaatio eivät ole mahdollisia. Ja vastaavasti ei ole mahdollista saavuttaa ylitietoisuutta ja henkilökohtaista sisäistä vapautta.

Hän suhtautui kielteisesti avioliittoon ja lasten syntymään, mutta saarnasi vapaata rakkautta ja yksinäisyyttä. Uskollinen huumeille ja alkoholille.
Tällaisilla näkemyksillä hän herättää yleisön vihaa ja suuttumusta, ja keskusteluja "rakkaudesta" on käytävä suppeammassa ympyrässä Mumbain keskuspuistossa. Myöhemmin näiden keskustelujen perusteella julkaistiin Oshon suosituin kirja Seksistä supertietoisuuteen. He jopa alkoivat kutsua häntä salaa "Seksiguruksi".

Vuonna 1970 guru pitää meditaatioleirinsä ja käynnistää ensimmäisen ryhmän valikoituja ihmisiä "uussansyaniksi". Heidän täytyy täysin luopua maailmasta, kaikesta omaisuudestaan ​​ja henkilökohtaisesta elämästään ja vannoa selibaatti. He käyttävät punaisia ​​kaapuja, helmiä ja medaljongeja, joissa on itse mentorin kuva.

Muutto Puneen

Vuonna 1974 suuri viisas muutti asumaan Puneen kaupunkiin. Siellä hän järjestää ashramin (seuraajiensa suojan). Sadat ihmiset kaikkialta maailmasta tulevat sinne kuuntelemaan Oshon puheita. Hän käsittelee ihmistietoisuuden, henkisen kehityksen, valaistumisen aiheita, selittää maailman uskontojen olemusta ja merkitystä. Hänen keskustelujensa mukaan eri maiden kirjailijoilta julkaistiin yli tuhat kirjaa.

Osho seurasi uuden henkilön, Zorba-Buddhan, muodostamisen polkua. Tämä on se, joka hyväksyessään ja nauttien kaikista elämän lahjoista (Zorba) on kasvattanut korkeamman henkisen tietoisuuden (Buddha). Joka päivä mestari kävi erittäin kauniita keskusteluja oppilaidensa ja seuraajiensa kanssa.

Amerikkalainen kunta.

Osho kärsi useita vuosia astmasta ja diabeteksesta, hänen tilansa huononi merkittävästi vuonna 1981. Sitten hänet vietiin hoitoon Yhdysvaltoihin. Suuri viisas vaipui hiljaisuuteen. Rajneeshin seuraajat järjestivät Rancho Rajneeshpuramin kunnan ostamansa alueelle. Osho asui siellä neljä vuotta oppilaidensa kanssa.

Vähitellen Rajneeshpuram kasvoi kokonaiseksi noin viiden tuhannen asukkaan kaupungiksi. Ja aavikkoalueesta on tullut todellinen vihreä keidas. Joka kesä sinne saapui Oshon filosofian ihailijoita kaikkialta maailmasta. Se oli rohkea, vertaansa vailla oleva ennakkotapaus yritykselle luoda ylikansallinen kommunistinen yhteiskunta. Viiden olemassaolovuoden aikana kunnassa ei syntynyt yhtään lasta.

Osho Rajneeshin elämäkerran tutkijat huomauttavat, että vuoden 1982 loppuun mennessä hänen omaisuutensa oli saavuttanut kahdensadan miljoonan dollarin luvun (erilaisten seminaarien, meditaatioharjoitusten, konferenssien ja luentojen ansiosta), joita ei verotettu (Osho vihasi veroja. oli tapaus, kun hän vielä työskenteli professorina, hänelle tarjottiin palkankorotusta, mutta viisas kieltäytyi vedoten siihen, että hän ei halunnut maksaa veroja). Lisäksi hänen noin sadan Rolls-Roycen laivaston seuraajat halusivat kasvattaa lukumääränsä kolmesataankuusikymmentäviisi, yksi jokaista vuoden päivää kohden. Mentori omisti vielä neljä lentokonetta ja yhden helikopterin.

Suuren opettajan hiljaisuuden aikana hänen henkilökohtaisen sihteerinsä, Man Ananda Sheelan, avustaja otti kunnan johdon. Osho itse asui vieraana, käytännössä poistumatta kotoa, eikä osallistunut kunnan johtamiseen. Lisäksi hänellä alkaa olla yhä enemmän terveysongelmia.

Shilan hallituskaudella kunnassa syntyy erimielisyyksiä ja ristiriitoja, joista osa opiskelijoista lähtee Rajneeshpuramista. Ja Sheelan johtama johtokunnan kärki käyttää laittomia menetelmiä: huumeita, myrkkyä, aseita, bioterrorismia.

Vuonna 1984 Osho yhtäkkiä lopetti hiljaisuusvalansa ja alkoi puhua.

Yhden version mukaan Osho itse vaatii muita seuraajia, jotka katosivat Rajnipuramista Shilaan. FBI aloittaa tutkimuksen, löytää asekätkön, huumeita ja jopa salaisen käytävän karjatilalta siltä varalta, että pako on tarpeen. Kommuunin asukkaiden todistuksen mukaan Shila ja hänen avustajansa järjestivät kaiken tämän. Vuonna 1985 heidät pidätettiin ja myöhemmin tuomittiin.

Rajneeshin opetusten vastustajat pitivät kiinni versiosta, jonka mukaan opettaja itse oli kaiken kunnassa tapahtuvan laittomuuden järjestäjä ja Sheela oli hänen rikoskumppaninsa.

Rajneeshia vastaan ​​on nostettu 34 syytettä, joista hän myöntää vain kaksi - laittomasta maastamuutosta (hän ​​saapui Amerikkaan turistiviisumilla). Lisäksi he pidättävät hänet ilman määräystä ja ilman syytteitä.

Keskusteluissaan kasvattaja ihmetteli vilpittömästi, kuinka Yhdysvaltain viranomaiset saattoivat nostaa 34 syytettä miehelle, joka vietti neljä vuotta vankeudessa, täydellisessä hiljaisuudessa. Mentori tuomitaan 10 vuoden ehdolliseen vankeuteen, sakot ja määrätään poistumaan Yhdysvalloista mahdollisimman pian. 12 päivän aikana, joita Osho vietti amerikkalaisissa vankiloissa, hänen mielestään hän heikensi merkittävästi hänen terveyttään ja hänet yritettiin jopa myrkyttää talliumilla (erittäin myrkyllinen raskasmetalli).

Oshon maine on vahingoittunut erityisesti lännessä. Tämän seurauksena 21 osavaltiota kieltäytyi päästämästä kouluttajaa. Rajneesh-järjestö luokiteltiin tuhoavaksi lahoksi. Neuvostoliitossa hänen liikkumisensa oli ehdottomasti kielletty.

Matka maailman ympäri.

Vuonna 1986 mystikko lähtee matkalle maailman ympäri. Vierailtuaan Kreikassa, Sveitsissä, Englannissa, Irlannissa, Kanadassa, Hollannissa, Uruguayssa, joista suurimmasta osasta hänet karkotettiin (paitsi Uruguayssa), hän palaa Bombayhin. Siellä hänen seuraajiaan alkoi jälleen kerääntyä hänen ympärilleen suuri joukko, ja mestari palasi Puneen, missä hän järjesti Oshon kansainvälisen kommuunin. Keskustelut, lomat, uusien meditaatiokäytäntöjen luominen alkoivat taas.

Oshon kuolema

Rajneesh rakasti Himalajaa, hänen mielestään se oli paras paikka kuolla. Siellä on ihanaa asua, mutta se on paras paikka maan päällä kuolla. Hän uskoi vilpittömästi, että kuolema ei olisi hänelle täydellinen pysähdys, kuolema olisi loma, uusi syntymä.

Osho jätti vartalonsa vuonna 1990 Punessa.

Silminnäkijöiden mukaan hän sairastui 19. tammikuuta, hän kieltäytyi lääkärinhoidosta, intuitio kertoi hänelle, että universumi itse tietää milloin ja kenen pitäisi lähteä. Hän tiesi olevansa kuolemaisillaan, sulki hiljaa silmänsä ja jätti tämän maailman.

Hänen kuolemastaan ​​on useita versioita. Jotkut uskovat hänen kuolleen sydänkohtaukseen, toiset kertoivat sen AIDSiin, onkologiaan tai huumeisiin.
Mutta tämä ei ole tärkein asia, tärkeintä on, että Rajneeshin kuoleman jälkeen Intiassa ja ympäri maailmaa asenne hänen filosofiaan muuttui. Häntä alettiin pitää erittäin tärkeänä henkisenä mentorina, ja hänen opetuksiaan kunnioitetaan ja tutkitaan monissa maissa.

Osho Times International -lehti ilmestyy kahdesti kuukaudessa, se ilmestyy yhdeksällä kielellä (venäjä ei ole niiden joukossa). Oshon meditaatiokeskukset ja ashramit jatkavat toimintaansa monissa maailman maissa. Moskovassa on useita Osho-meditaatiokeskuksia (esimerkiksi Winds Center), jotka hänen seuraajansa ovat perustaneet.

nimiä elämässä.

Elämänsä aikana suuri mentori vaihtoi nimeä useita kertoja.

Oshon peruskäskyt.

Osho oli elämänsä aikana vastoin kaikkia sääntöjä ja oletuksia. Kerran, kun toimittaja kysyi kymmenestä käskystä, viisas muotoili vitsin vuoksi seuraavan:

1. Älä koskaan noudata mitään käskyä, ellei se tule itsestäsi.
2. Elämä on ainoa jumala, eikä muita jumalia ole.
3. Totuus on sisälläsi, sinun ei tarvitse etsiä sitä ulkomaailmasta.
4. Rakkaus ei ole muuta kuin rukousta.
5. Tapa ymmärtää totuus on olla ei mitään. Mikään ei ole valaistumisen tavoite.
6. Sinun täytyy elää tässä ja nyt.
7. Herätä. Elä tietoisesti.
8. Sinun ei tarvitse uida - sinun täytyy uida.
9. Yritä kuolla joka hetki, jotta voit olla uusi joka hetki.
10. Ei mitään etsittävää. Sinun täytyy pysähtyä ja nähdä. Se on mitä on.

Hänen liikkeensä pääajatukset ovat kolmas, seitsemäs, yhdeksäs ja kymmenes käsky. Sitä kannattaa harkita, niillä on todella syvä merkitys.

Tämä on vain lyhyt kuvaus suuren Oshon elämän ja henkisen toiminnan päävaiheista. Hän kuoli, mutta hänen teoksensa ja hänen seuraajiensa teokset ympäri maailmaa ovat edelleen olemassa ja houkuttelevat yhä enemmän ihmisiä maagisilla teksteillään. Jos olet kiinnostunut hänen elämänpolustaan, hänen opetuksistaan ​​tai käskyistään, voit ostaa suuren valaistajan kirjoja Magic Book -verkkokaupasta:

Toivotamme sinulle miellyttävää lukemista, ja me puolestaan ​​ilahdutamme sinua uusilla mielenkiintoisilla artikkeleilla. Tilaa sivustomme päivitykset, jaa ystävien kanssa.

Rauha ja hyvä olkoon kanssasi!

Sanotaan, että niin monta nimeä ihmisellä on, niin monta elämää. Hindujen perinteiden mukaan ihminen voi merkitä mitä tahansa merkittävää vaihetta elämässään vaihtamalla nimeään. Tänään puhumme miehestä, joka tunnetaan parhaiten nimellä Osho. Mutta hän kantoi tätä nimeä vasta maanpäällisen olemassaolonsa viimeisenä vuonna.

Monta nimeä ja kaksi mystistä elämää

Yksi aikamme kiistanalaisimmista guruista elämänsä eri vuosina kutsui itseään sellaisilla nimillä:

• Chandra Mohan Jain on syntymähetkellä annettu virallinen nimi;
• Raja - tämän nimen antoi pojalle hänen isoisänsä;
• Rajneesh Chandra Mohan - tämä oli Oshon nimi koulunkäynnistä 21-vuotiaaksi asti;
• Acharya Rajneesh - opiskelijat kutsuivat niin Oshoksi, kun hän oli filosofian professori Jabalpurin yliopistossa;
• Bhagwan Shri Rajneesh - näin Osho kutsui itseään 21-vuotiaasta viimeiseen elämävuoteen asti;
• Osho on nimi, jonka Mestari kantoi vain vuosi ennen kuolemaansa.

Oshon elämäkerta paljastaa johdonmukaisesti sellaisen henkilön polun, joka tuli valaistumiseensa tietoisuuden kautta. Osho syntyi Keski-Intiassa ja vietti koko varhaislapsuutensa isovanhempiensa luona, jotka ihailivat ja hemmottelivat häntä. Vanhemmat ottivat pojan luokseen vasta kuolemansa jälkeen.

Hänen isoisänsä alkoi kutsua häntä Rajaksi, mikä tarkoitti "kuningasta", ja hemmotteli häntä kaikin mahdollisin tavoin. Poika oli kirjaimellisesti kylpenyt rakkaudessa. Rajan isoäiti oli myös erittäin mielenkiintoinen henkilö, Osho käytti usein hänen lainauksiaan ja sanontojaan luennoillaan opiskelijoille. Esimerkiksi tämä ihana nainen ei kieltänyt Osholta mitään. Hän lainasi puheessaan usein sellaisia ​​lainauksia häneltä: "Tupakointi on hyvästä", "Uhkapelit ja ruumiillinen rakkaus on tapa tietää kykyjesi rajat" jne.

Kummallista kyllä, tällainen kasvatus kantoi hedelmää: kokeiltuaan monia asioita elämässään Osho pysyi vapaana kaikista riippuvuuksista, vaikka hän puhui rakkaudesta aina kiinnostuneena.

Poika lapsuudesta oli erilainen kuin ikätoverinsa. Niinpä hän muistojensa mukaan sai ensimmäisen meditaatiokokemuksensa kolmen vuoden iässä, usein eristäytyneenä metsässä. Ennen kouluun tuloa Osho oli sisäänpäinkääntynyt lapsi, joka oli erittäin kiinnostunut erilaisista henkisen kehityksen tavoista. Raja piti aina kirjojen lukemisesta, eikä yksinäisyys koskaan häirinnyt häntä. Myöhemmin Osho ei koskaan etsinyt opettajia itselleen, mutta hengellisen etsinnän kautta hän harkitsi jatkuvaa kehoaan ja sen kykyjä koskevia kokeita.

Jopa koulussa pieni Osho hämmentyi usein opettajia lausuntoillaan ja teoillaan: hän kyseenalaisti jatkuvasti kuuluisien ihmisten aforismeja ja lainauksia rakkaudesta, väitteli opettajien kanssa. Huolimatta siitä, että Osho oli eloisa mieli, tuskin kukaan uskaltaisi kutsua häntä ahkeraksi opiskelijaksi. Rajneesh piti aina yksinäisyydestä ja itsenäisestä opiskelusta kirjojen ja lainausten kautta opintojen sijaan. Hänen aakkosensa eivät ole opettajien sanoja, vaan hänen omaa kokemustaan ​​ja arvauksia todennäköisyyksistä.

Vaikka pieni Raja lapsuudesta erottui omalaatuisuudestaan ​​ja poikkeuksellisista ajatuksistaan ​​ja teoistaan, hänen mystisen elämäkertansa pääkohdat liittyvät Bhagwan Shri Rajneeshin ja Oshon nimiin. Juuri nämä kaksi valaistuneen mestarin elämää kiinnostavat hänen seuraajiaan eniten.

Bhagwan Shri Rajneesh

Koulun päätyttyä, perheen toiveita vastaan, Rajneesh kiinnostui filosofiasta arvostetun ammatin sijaan. Oshon opiskeluvuodet olivat melko myrskyisiä: hänet tunnettiin kiihkeänä ateistina, jolle on vieras uskonto, sekä suurena väittelyn ystävänä. Tänä aikana hänen elämänsä vain sananvapaus oli hänelle arvo.

Oshon mukaan 21-vuotiaana meditoiessaan puistossa täysikuun aikana hän yhtäkkiä "kuoli", minkä jälkeen valaistuminen laskeutui häneen. Osho heräsi jo toisena ihmisenä, täysin vapaana kaikista komplekseista ja ennakkoluuloista. Se oli täysin erilainen henkilö: jos Osho oli siihen asti harjoittanut omaa henkistä kehitystään, niin 21. maaliskuuta 53 jälkeen maailmaan ilmestyi uusi Guru ja Opettaja.

Osho valmistui Saugarin yliopistosta kultamitalilla ja diplomilla, jota varten hän ei edes halunnut tulla. Yliopiston vararehtori lainasi Oshoa tässä yhteydessä seuraavasti: "En tarvitse tutkintotodistusta, ennemmin tai myöhemmin poltan sen", "Mitä minun pitäisi tehdä tutkinnolla? Kuljetanko hänen mukanaan koko elämäni?

Kaksi vuotta myöhemmin Osho alkaa opettaa filosofiaa Jabalpurin yliopistossa. Kaiken kaikkiaan hän työskentelee opettajana 9 vuotta, koko tämän ajan matkustaen luennoilla ympäri Intiaa eikä häpeä ilmaista näkemyksiään edes sadan tuhannen yleisön edessä. Opiskelijat ihailivat eksentrintä professoria hänen huumoristaan, ainutlaatuisista lainauksistaan ​​ja vertauksistaan ​​sekä erityisestä katseesta perinteisiin asioihin, kuten rakkauteen, perheeseen, vapauteen, avioliittoon, yksinäisyyteen, kuolemaan ja onnellisuuteen. Valokuva tästä elämänkaudesta antaa käsityksen Oshosta erittäin houkuttelevana miehenä, jolla on kehittynyt ego ja jonka silmissä terävä mieli loistaa. Kuunnellakseen hämmästyttävää opettajaa opiskelijat jopa pakenivat muilta luennoilta.

Muutoksen tuulet eivät voi jättää Rajneeshia rauhaan. Kun Osho lähti saarnatuolista, hän omistautui kokonaan henkilökohtaisen filosofiansa levittämiseen ja meditaation taiteen täydentämiseen. Dynaaminen meditaatio Oshon mukaan on musiikkia, chakrahengitystä, tanssia ja spontaaneja liikkeitä. Se esiteltiin ensimmäisen kerran Oshossa huhtikuussa 1970, ja siitä lähtien valtava määrä Oshon opetusten faneja on harjoittanut sitä päivittäin.

Energian muunnos ja tasapaino tällaisten meditaatioiden kautta tapahtuu aktiivisuuden heräämisen ja aktiivisuuden huippua seuraavan rauhallisen havainnoinnin ansiosta. Dynaaminen meditaatio sisältää elementtejä joogasta, tiibetiläisistä perinteistä ja sufismista. Sellaista meditaatiota ei voi vain elää, vaan sitä voi yksinkertaisesti kuunnella.

Vuonna 1974 Mestari avaa ensimmäisen ashraminsa. Täällä hän suorittaa meditaatioita, keskustelee rauhassa seuraajiensa kanssa ja tietysti luo kirjoja. Oshon tämän elämänjakson kirjoja ja keskusteluja voidaan kutsua yleismaailmallisiksi: niissä hän käsittelee lähes kaikkien olemassa olevien uskontojen kysymyksiä ja ihmiskunnan peruskäsitteitä ja salaisuuksia. Mutta silti sellaiset käsitteet kuin vapaus, rakkaus ja yksinäisyys kulkevat kaikkien Oshon kirjoittamien kirjojen läpi.

Tuhannet Oshon opetusten ihailijat löysivät täältä totuuden itselleen, löysivät kohtalonsa, liittyivät yleismaailmalliseen rakkauteen. Ja joistakin heistä tuli jopa neosannyasiineja.Oshon mukaan neosannyas on tietoisuutta. Se ei vaadi vetäytymistä maailmasta, se on vain vetäytymistä ympäröivän maailman hulluudesta. Oshon adeptit jatkavat tavallista liiketoimintaansa lakkaamatta henkilökohtaisesta kasvustaan ​​ja henkisestä kehityksestään. Monet Oshon lainauksista osoittavat, kuinka hän näki uuden miehen. Tässä on yksi niistä: "Uusi mies on vapaa modernin maailman hulluudesta, hän on ainoa toivo ..."

Keväällä 1981 Oshon terveys heikkeni, ja hän lähti hoitoon Yhdysvaltoihin. Mutta edes täällä se ei ole täydellinen ilman tämän hämmästyttävän henkilön kokeita. Yhdysvaltalaiselle karjatilalle hän perustaa rajat ylittävän hengellisen kommuunin Rajneeshpuram, jossa vallitsee täydellinen vapaus. Jotkut pitävät Oshoa zen-mestarina, toiset kutsuvat häntä Sex Guruksi viitaten kommuunin jäsenten elämäntapaan. Ja muille hän on todellinen Messias, joka tekee hämmästyttävän tarkkoja ennusteita.

Kaikki kolme siellä vietettyä vuotta Osho on täydellisen hiljaa. Hän puhuu vain vuosi ennen kuin kunta hajotetaan Yhdysvaltain hallituksen käskystä. Hän puhuu rakkaudesta, perheestä, yksinäisyydestä, todellisista tunteista, miehistä ja naisista ...

Hänen viisautensa on mittaamaton, lausunnot rakkaudesta ovat täynnä piilotettuja merkityksiä, joita harvat ymmärtävät. Mutta hänen ideansa muuttuvat liian vaarallisiksi, ne heikentävät modernin yhteiskunnan perustaa. Hänen vapautensa ja yksinäisyytensä sekä rakkautensa, jota hän ei epäröi osoittaa ihmisille, tekevät hänestä hylkityn yli 20 maassa.

Vuonna 1987 Osho palasi Puneen kaupunkiin. Hänen kannattajiensa perustamassa kansainvälisessä kommuunissa hänen äänensä soi jälleen, kertoen universaalista rakkaudesta ja siitä, mitä ovat intuitio, järki, tietoisuus. Hän puhuu myös paljon tunteista, kuten vihasta, kaunasta ja pelosta. He ovat Oshon mukaan monien ihmiskunnan sairauksien aiheuttajia. Jopa vakavasti sairaana, Osho jatkaa upeiden kirjojensa luomista.

Vuosi Puneen saapumisensa jälkeen guru makaa vakavan sairauden kanssa. Mutta kolmen viikon kuluttua hän ilmestyy julkisuuteen ja antaa haastattelun, jossa hän väittää, että Buddha vieraili hänen ruumiissaan. Siksi hän luopuu nimestään Bhagwan Shri, joka tarkoittaa "Jumala". Tuon ajan Osho-lainaukset tunnetaan, tässä yksi niistä: ”En opeta buddhalaisuutta. Opetan kuinka tulla Buddhaksi."

Hämmentyneet sannyasinit keksivät hänelle uuden nimen - Osho, jota tulkitaan edelleen eri tavoin. Opettaja itse väitti, että tämä ei ole ollenkaan nimi, vaan parantava ääni.

Pian Osho luo "Zen-manifestin" - hänen viimeisen diskurssinsa. 9 kuukautta ennen kuolemaansa Osho ilmoittaa, että hän ei enää käy keskusteluja, koska hänen energiansa on muuttunut ja hänen on valmistauduttava kuolemaan. Siitä lähtien hän on ollut vain hiljaa läsnä opiskelijoidensa meditaatioissa ja lähtenyt pian hiljaa toiseen maailmaan.

Oshon opetuksia

Oshon opetus on synteesi lähes kaikista maailman uskonnoista ja filosofioista. Hänen keskustelujaan rakkaudesta täydentävät usein dynaamiset meditaatiot ja yleiset keskustelut ihmiskunnan kohtalosta. Mutta pääteema, joka on askarruttanut Oshoa vuosien ajan, on edelleen ihmisen vapaus ja yksinäisyys hänen itsetuntemuksensa polulla.

Oshon mukaan uuden ihmisen on opittava nauttimaan kaikesta ympärillä olevasta, tuntemaan rakkaus sen kaikissa ilmenemismuodoissa, mukaan lukien seksuaalinen, opittava meditoimaan ja ajoittain sukeltamaan hiljaisuuteen.

Tutustuminen Oshon opetuksiin kirjojen kautta

Valitettavasti emme voi enää kuunnella Mestarin ääntä livenä, mutta hänen jälkeensä oli lainauksia, vertauksia ja kirjoja. Osho ei kirjoittanut kaikkia kirjojaan, vaan saneli ne. Tämä selittää valtavan määrän teoksia, joita on jäljellä Opettajan jälkeen (yli 600 kirjaa). Jokainen, joka haluaa tietää gurun mielipiteen siitä, mitä rakkaus, vapaus, yksinäisyys on, saa hänen kirjeenvaihtoneuvojaan, voimme suositella seuraavia kirjoja:

Älä kiirehdi tekemään johtopäätöksiä tästä hämmästyttävästä henkilöstä ja nykyaikaisesta zen-mestarina vain hänen elämäkertastaan ​​ja hänen aikalaistensa arvosteluista. Lue hänen kirjojaan, opiskele lainauksia, kuuntele dynaamisia meditaatioita - jos todellinen rakkaus ihmisiä ja maailmaa kohtaan asuu sydämessäsi, jos et pelkää muutosta ja olet valmis kulkemaan henkilökohtaisen kasvun tiellä, niin Oshon ideat resonoivat varmasti sielussasi soimalla ja melodisilla kelloilla.