Tšernova Tatjana Dmitrievna
Sijoitus: venäjän kielen ja kirjallisuuden opettaja
Oppilaitos: MBOU SOSH numero 19
Sijainti: Rubtsovsk, Altai
Materiaalin nimi: tutkimus
Teema:"Siperian kansojen vapaapäivät"
Julkaisupäivä: 20.03.2017
Luku: täydellinen koulutus

Kunnan oppilaitos

lukion numero 19

Koulun tieteellinen ja käytännön konferenssi “Koulu. Tiede. Älykkyys "

Siperian venäläisten ja alkuperäiskansojen kansanlomat.

Valmis:

Tailakov Kirill, luokka 8

Valvoja:

Tšernova T. D.,

Venäjän kielen opettaja ja

kirjallisuus

Rubtsovsk

Johdanto

Pääosa

Venäläisten ja Siperian alkuperäiskansojen perinteiset lomat

Siperian alkuperäiskansojen kansanlomat

3. Johtopäätös

Käytännön osa

Kirjallisuus

Johdanto

He sanovat, että nyt viimeisten 20-25 vuoden aikana Venäjä on menettämässä perinteitään, perinteitään

kasvot, identiteettimme, johon yhä enemmän käännämme katseemme

Amerikassa tai Euroopassa. Tästä olen vahvasti eri mieltä. Mielestäni u

ihmiset ovat lisänneet kiinnostusta maan historiaan ja sen kulttuuriperintöön. JA

tämä ei ole sattumaa.

Isoisien ja isoisänisien tapojen mukaan ihmisen elämä syntymästä kuolemaan oli

erottamaton kirkon juhlapyhistä, suullisesta runollisesta kansasta

luovuus. Lapsen kasvattaminen, moraalisten perusteiden esittely

yhteiskunnassa, työ tapahtui tietyn työtoiminnan kautta

ja kansanperinteen kautta. He seurasivat ihmistä koko elämänsä.

Juuri täällä juhlitaan kansanjuhlia Venäjällä

ikimuistoinen aika. Mistä tämä tai tuo loma tuli? Millainen se on

vietetään kanssamme Siperiassa? Mitä kansallisia juhlapäiviä hoidetaan tänään ja

miksi? Näitä kysymyksiä kysyin itseltäni aloittaessani tämän työn.

Työn tarkoitus: selvittää, miten ja mitä vapaapäiviä vietettiin Venäjällä vuonna

Siperia, jotka heistä ovat säilyneet tähän päivään asti.

Työtehtävät:

Selvitä syyt kansan juhlapäivien ilmestymiseen.

Tutustu miten suosituin

loma Siperiassa.

Ota selvää, mitkä kansanjuhlat järjestetään tänään.

Ota selvää, mitkä ovat aikamme suosituimpia lomia

suosittu.

Ota selvää, miksi aikamme ihmiset juhlivat kansanjuhlaa

vapaapäivät.

Hypoteesi: Viime vuosina ihmisten kiinnostus kulttuuriin

maansa perintöä.

Tutkimuksen kohde: Siperian alkuperäiskansojen kulttuuri ja perinteet.

Tutkimuksen aihe: Siperian kansanlomat.

Tutkimusmenetelmät: saatavilla olevan kirjallisuuden tutkimus, analyysi

saanut materiaaleja, haastatteluja, havaintoja, keskusteluja.

Milloin ja miten loma ilmestyi.

Kaikki rakastavat lomaa: sekä aikuiset että lapset. Tällaisina päivinä kaikki onnittelevat ystävää

ystävä, anna lahjoja, pöydälle ilmestyy jotain herkullista. Ja kaduilla -

nämä ovat juhlia, ilotulitus iltataivaalla ... Olemme tottuneet

loma on lepoa ja hauskaa. On vaikea edes kuvitella, että kerran kaikki

se oli erilainen.

Monien vuosituhansien ajan jokainen loma oli omistettu joillekin

joku jumala, joka asui maailmassa. Kuinka se voisi olla toisin - jumalia pidettiin

maailman mestareita. Heitä oli monia, niitä on kaikkialla, ja ihmiset kunnioittivat heitä. Muinainen

slaavilaisten uskoa kutsuttiin polyteismiksi tai pakanalliseksi. Tärkein ja

auringosta tuli rakastettu jumala. Se liittyy omistettuihin lomiin

vuodenajat: Carols, Ivan Kupala, Auringon joulu, joulunaika, lomat

sadonkorjuu, kevään ja syksyn päiväntasaus jne. näinä päivinä ihmiset lauloivat

hymnejä auringolle, ylistäen auringonpaistetta. Esivanhempamme kiittivät sydämensä pohjasta

Aurinkoa elämän antamiseksi koko maailmalle. Juhlapöydät siihen

myös aika kattoi, mutta he eivät olleet niin rikkaita kuin nyt.

Juhlan pääruoka oli kutia - tavallinen keitetty vilja

yrtit ja juuret, kokonaiset, ei jauhetut. Ja silti se oli todellista

juhla! Loppujen lopuksi kutia ei ole yksinkertainen ruoka, vaan jumalallinen. Ensinnäkin keitetty,

toiseksi, he söivät täytteensä sinä päivänä. Todennäköisesti perinne sai alkunsa sieltä

juhlapäivänä kattaa pöydät ja laittaa niille kaikkea hyvää.

Oli toinen loma, jota erityisesti pakanalliset esi -isämme kunnioittivat,

se on säilynyt tähän päivään, vaikka se on muuttunut. Tämä on Shrovetide.

Hän neuvoi kevääntasauksen aikana. Ihmiset polttivat tulipaloja

kukkuloilta rullattuna ja kivillä leivottuja kakkuja - kaikki nämä ovat symboleja

kevään auringon vahvuus - Yarila. Joten esi -isämme mielellään

näki talven. Juhla kesti kokonaisen viikon. Tällä hetkellä niitä oli

juhlia, hauskoja pelejä ja hiihtoa vuorilta. Loman viimeisenä päivänä he järjestivät

palava Shrovetide - iso nukke naisen mekossa. Hänen palava

symboloi kevätjumala Yarilan voittoa kauheasta Moru-

Värimatara. Aurinko ajoi talven! Sen jälkeen tapasimme kevään puhdistamalla itsemme,

doi ja piha, sytyttivät tulipalot ja murskasivat pillunpajun oksat, esi -isämme löivät

he toisilleen sanoen: "Terveyttä - mökissä, sairauksia - metsässä!". Ihmiset

uskoivat pajun maagiseen voimaan, joka alun perin keväällä nousi. Ja sitten

kevään häihin liittyi loma - Krasnaja Gorka.

Mutta kirkkainta lomaa pidettiin kuolleiden esi -isien muistopäivänä.

- Radunitsa tai Rodonitsa, joka on nimetty yhden vanhimmista slaavilaisista

jumalat - sauva, joka antoi elämän kaikelle maan päällä olevalle. Ihmiset Radunitsassa

meni hautausmaalle, niin että yhdessä menneiden sukulaisten kanssa

iloitse kauan odotetusta kesästä, joka on alkamassa. Anna esi -isien

seuraavassa maailmassa on yhtä aurinkoista ja kirkasta kuin tässä! Kerro heille, että heidän

ei ole unohtunut täällä.

He toivat ruokaa mukanaan Radunitsalle hautausmaalle, haudat oli koristeltu oksilla

pajut ja koivut ja kutsutut esi -isät herkulle. Heille kerrottiin

mitä tässä maailmassa tehdään. Lähtiessään he jättivät syötäväksi kelpaavia esineitä hautaan

ruokaa linnuille. He uskoivat, että linnut, jotka ovat maistaneet herkkuja, rukoilevat seuraavassa maailmassa

kuolleiden puolesta jumalien edessä. Tämä perinne on säilynyt tähän päivään asti.

Ja vielä yhdestä muinaisesta lomasta, joka on siirtynyt meidän päiviimme, haluaisin

mainitakseni - tämä on Kupalo (myöhemmin tämä loma kristinuskon omaksumisen kanssa oli

Uudelleen nimetty, saamalla raamatullisen Johannes Kastajan nimen). Tässä

lyhyeksi yöksi aurinko kääntyy talveksi: huomenna alkaa aurinkoinen päivä

vähenee, käki hiljaa, satakieli lakkaa laulamasta - syksy ei ole kaukana. Kaikki

pahat henget nousevat iloistaan ​​reikistään juhlistaakseen tulevia ongelmia

ja kasvava pimeys. Uima -yönä he välttämättä ohittivat pellot,

puhumalla niistä vahingoista. Joten slaavit vartioivat pahoja henkiä kypsymässä

leivästä. Tämä ei kuitenkaan estänyt esi -isiämme pitämästä hauskaa sydämestä: kaverit ja

tytöt, ajatellen tulevaisuutta, hyppäsivät tulipalojen yli, tanssivat ympyröissä ja

tietysti uivat. Vesi, kuten tuli, puhdistettu pahoista hengeistä.

tiesi merkit. Esimerkiksi jos Kupalan yö on tähtitaivas, niin vuosi tulee olemaan

sieni, aamulla pudonnut kaste lupasi hyvän kurkkasadon.

Näin esivanhempamme asuivat maan päällä: he kynsivät, kylvivät, tapasivat ja saivat pois

vuodenaikoina, rukoili jumalia - vuosi toisensa jälkeen, vuosisata toisensa jälkeen, vuosituhannen

vuosituhannen.

Nyt on tulossa kolmas vuosituhat, ja tänä aikana tapahtui suuri tapahtuma,

josta uusi aika lasketaan. Jeesus Kristus syntyi maan päälle - poika

Jumala, joka oli tarkoitettu pelastamaan koko maailma pahalta, opettamaan ihmisiä

rakastakaa toisianne ja antakaa anteeksi. Tämä tapahtuma oli niin tärkeä, että kaikki sisälsi

Maailma on sittemmin jaettu kahteen osaan - ennen Kristuksen syntymää ja sen jälkeen.

Siitä hetkestä lähtien ihmisillä oli uusi tosi Jumala ja yhdessä Hänen kanssaan

uusi elämä alkoi. Myös kansalliset juhlapyhät saivat uuden elämän.

Venäläisten ja Siperian alkuperäiskansojen perinteiset lomat.

Joulu ja loppiainen.

Kuten näimme edellisessä luvussa, kaikki kansanlomat tavalla tai toisella

liittyy ihmisten uskonnolliseen vakaumukseen. Kasteen vastaanottamisen myötä

Venäjällä ilmestyi uusia lomia, ja vanhoihin tehtiin muutoksia ja

sai uuden elämän.

1800 -luvulla uusi vuosi oli yksi suosituimmista lomista ihmisten keskuudessa.

(muuten se ilmestyi lomana hieman yli 150 vuotta sitten). V

Uudenvuodenaatto kuvernöörin talossa tai aateliskokouksen rakennuksessa

palloja järjestettiin. Ne voitaisiin pukea kuten Tomskissa tai

Yksi uusista lomista ja rakastetuimmista Venäjällä oli ja on edelleen

Joulu. Neuvostoliiton aikoina tämä ja muut lomiin liittyvät nimet ja

Jeesuksen Kristuksen syntymää ei juhlittu julkisesti, paitsi kapeassa

perhepiirissä ja silloinkin uskovissa perheissä. Nämä päivät eivät olleet juhlallisia,

monet Neuvostoliiton aikana syntyneet nuoret tiesivät vähän

niitä. Mutta uuden vuoden jälkeen, jouluna, ennen loppiaista, perinteiden mukaan monet

tytöt ihmettelivät yrittäessään saada selville heidän kohtalonsa, kuten ennenkin.

Seuraavat ennustaminen olivat erityisen suosittuja: lautasen ja

taikuusympyrä kutsui kuuluisan henkilön hengen, joka ja

jutteli ennustajien kanssa (äitini kertoi minulle tästä), he polttivat edelleen

paperia ja ääriviivoja, jotka näkyvät seinällä sen palamisen jälkeen,

arvasi tulevaisuuden.

Nykyään joulu on kansanloma, jonka aikana

jumalanpalveluksia pidetään kirkoissa, ihmiset osallistuvat jumalanpalveluksiin, pöydät katetaan kotona,

vastaanottaa vieraita. Niiden kanssa, joiden kanssa puhuimme, kaikki vastaajat

viettää joulua, kukin omalla tavallaan, mutta kukaan ei tätä juhlaa

kaipaa. Ja ennen vanhaan, jouluna, he siivosivat talon ja pitivät juhlat

vuorelle, koska sitä edelsi 40 päivän paasto, he odottivat kärsimättömästi

vertep-master-nukketeatteri-den omistaja. Syntymäpaikka näytti

nukkekoti, jossa on kaksi tai kolme kerrosta ja jonka ylemmässä kerroksessa

asui taivas, enkelit ja luola, ja alemmassa - palatsi ja kuninkaan valtaistuin

Herodes. Puusta tai savesta valmistetut nuket kiinnitettiin sauvoihin niin, että ne pystyivät

oli liikkua. Tarina jumalallisen syntymästä pelattiin syntymäpaikalla

Vauva, ja sitten näytettiin elämän kohtauksia.

Meillä Länsi -Siperiassa oli omat perinteiset rituaalimme, esim.

lapset ja nuoret kävelivät ympäri kaupunkia sinä päivänä ja "ylistivät Kristusta". Lähettäjä

viesti, Sulotsky, joka käsitteli perinteisten rituaalien kysymyksiä

Siperian alkuperäiskansoja ja venäläisiä kansoja, "porvariston lapsia, eläkkeellä olevia sotilaita ja

köyhät tavalliset ihmiset juoksivat joulunaikaan varakkaiden ikkunoita pitkin, syntymäpaikalla

piirikomitea ja huminaamisestaan ​​ja viipymisestään saivat pyatakkeja ja hryvnioita sekä Intiaa ja

puoli dollaria ".

Loppiaisen suurta juhlaa vietetään juhlapalveluilla,

pyhän veden valaistus. Tämä on uusi loma, joka ilmestyi Venäjällä siitä lähtien

uskon hyväksyminen. Se unohdettiin Neuvostoliiton aikoina, mutta tiedän, että monet

uskovat vierailivat kirkoissa sinä päivänä, puolustivat jumalanpalveluksia, mutta

se ei ollut loma monelle. Nykyään jopa monet

uskottomat vierailevat temppelissä, ottavat pyhää vettä kirkosta. Mikä se on: kunnianosoitus

perinne vai onko se tiedostamaton usko Jumalaan? Ei sillä varmaan ole väliä

Pääasia on, että temppelissä käymisen jälkeen kaikki ihmiset tulevat ystävällisemmiksi,

enemmän valaistuneita.

Pääsiäinen ja pääsiäinen

Kevät on tulossa, ja se on tärkein loma

Ortodoksinen Venäjä - pääsiäinen, jolloin Kristus nousee kuolleista. Kauan sitten

esi -isiemme usko muuttui kauan sitten, mutta Maslenitsa pysyi edelleen. Omistaa

tämä loma on kaikkien ihmisten onnellisin kohtalo. Juhlava

juhlia järjestettiin myös Neuvostoliiton aikoina. Keskusaukiolla

ihmiset kokoontuivat mihin tahansa asutukseen, myivät pannukakkuja, teetä, leivonnaisia,

makeisia jne. Neliön keskellä oli pylväs, jonka huipulle

ripusti jonkin palkinnon, viesti oli liukas, siirry sitä pitkin

ylös nouseminen oli vaikeaa, mutta tämä ei pysäyttänyt rohkeuksia, ja he itsepäisesti

pyrki ylöspäin palkinnon saamiseksi. Mikä oli voittajan ilo

kukko tai kana otettu laukusta!

Samanlaisia ​​juhlapäiviä vietetään tänään. Kaupunkini kaikilla alueilla

ihmiset kokoontuvat suurille neliöille viettämään talven ja tapaamaan

Siperiassa 1800 -luvun alkupuoliskolla Maslenitsa -juhlat kestivät koko ajan

viikko paaston aattona. Loman järjestäjä nimitettiin,

joka ohjasi koko kurssin.

Jäävuorikelkkailu ja rekiajelut ovat osa juhlaa

Maslenitsa sekä kylissä että kaikissa Länsi -Siperian kaupungeissa. Kylissä

järjestetty jään viereisiä vuoria joen varrella tai sen yli, kaupungeissa -

yleensä kaupungin aukioilla. Joissakin Länsi -Siperian kaupungeissa

Shrovetide -hiihdolla oli omat ominaisuutensa. Tomskissa ja Tjumenissa yhdessä

perinteistä ratsastusta harrastettiin ja juoksua, mikä

kulki joen jäällä. Omskissa Maslenitsan luistelu oli erilaista

ominaisuus: monien vaunujen kantapäässä nuorten naisten kanssa

cavalier. "Cavaliers" kaupungissa oli nuoria upseereita, jotka etsivät

osoita näin rohkeutta ja urhoollista kyvykkyyttä. Sekä kaupungeissa että sisällä

kaivos- ja teollisuusasutuksia Länsi -Siperiassa 1800 -luvun puoliväliin saakka

Pannukakkiviikon hiihto oli sama. Ajoimme yleensä rekillä, mutta

nuoret, joilla oli varaa, suosivat ratsastusta.

Tobolskissa, jouluaattona, he myös luistivat. Pannukakkiviikon hiihto

ovat aina olleet massiivisia. "Jaloille yleisölle" hiihto vuorilta oli ainakin

ja hauskaa, mutta kaukana ainoasta keinosta juhlia

julkista ajanvietettä. Omskissa 1800 -luvun puolivälissä

"Noble" luisteli klo 12 alkaen, ja pysyä kello kahden jälkeen iltapäivällä harkittiin

sopimattomia. Tavallinen kansa ei tiennyt tällaista rajoitusta ja päinvastoin

näki Shrovetiden luistellen vuorilta loman viimeisenä päivänä "melkein asti

keskiyö ".

Pääsiäispäivänä ja muina lomina useissa Länsi -Euroopan kaupungeissa

Siperia - Tyumen, Tobolsk, Tomsk - käytiin nyrkkitaisteluja. Yksi

Tyumenin asukkaat totesivat, että kaupungissa "paini ja nyrjähdys ovat

ensimmäinen ilo. " Nyrkkitaistelut olivat erittäin suosittuja.

Nuoret aloittivat nyrkkeilyn, sitten aikuiset ja lopulta -

jopa vanhat ihmiset. Erityisen arvostettu vahvojen kuuluisien taistelijoiden osallistuminen,

jotka kutsuttiin piiristä edellyttäen etukäteen ehdot

esityksiä.

Taistelut tapahtuivat tiukasti noudattaen vahvistettuja sääntöjä: taistella

nyrkillä, jotta vältytään iskuilta kasvoille,

tappavia iskuja tulee välttää eikä sallia. " Loukkaantumisia sattui ja

monet, kuten paikalliset asukkaat muistivat, ”viikko tai kaksi ei mene ulos sen jälkeen

ulkopuolella".

1800 -luvun puolivälissä edustajia eri

kaupunkiväestön kerrokset: porvarit, killat, kauppiaat ja lukiolaiset

vanhemmat luokat.

Toinen viihteen tyyppi Shrovetiden aikana on paini. Siinä yleensä

kylän koko miesväestö oli vetäytynyt mukaan ja joskus useita

kyliä. ”Yleensä yläpään painijat taistelevat vuorotellen

painijat alhaalta. Mutta yleensä suurina vuosilomina

molemmat päät on liitetty taistelemaan yhdessä niiden kanssa, jotka tulivat toisesta

taistelijoiden kylät. Vain kaksi taistelee, loput

uteliaita ympäröi paksu elävä rengas. Taistella

pienet painijat aloittavat aina. Jokaisen painijan, joka tulee ympyrään, on

sidotaan olkapääsi yli ja ympärillesi nauhalla. Taistelun tarkoitus on

pudottaa vihollinen maahan kolme kertaa. "

Pääsiäisjuhlaa vietettiin koko viikon ajan, ja jokainen päivä oli ajoitettu ja

omistettu tietylle tapahtumalle, toiminnalle, oli oma merkityksensä, nimi.

Pääsiäinen alkaa aina maanantaina. Ja tätä päivää kutsutaan

Kokous(Maanantai)

Tätä päivää varten - Maslenitsan ensimmäisenä päivänä - järjestettiin yhteisiä vuoria, keinut

pöydät makeilla ruoilla. Lapset tekivät aamulla nuken oljista -

Shrovetide - ja pukeutui siihen.

Tänä aamuna kylien lapset kokoontuivat yhteen ja kävelivät talosta taloon.

kappaleiden kanssa. Emäntä hoiti lapset pannukakkuilla. Tämä kesti lounasaikaan, ja

lounaan jälkeen kaikki menivät ratsastamaan lumisilta vuorilta ja laulamaan kappaleita:

Shrovetide, Shrovetide!

Kerskaamme sinusta

Ratsastamme vuorilla

Syömme pannukakkuja liikaa!

Ensimmäinen hiihtopäivä vuorilta oli lapsille, aikuiset liittyivät

luistellaan vasta keskellä viikkoa. Vuorilta lasketteluun liittyi merkki:

Flirttailu(Tiistai)

Toista päivää pidettiin pääsääntöisesti vastasyntyneiden päivänä. Viikko - kaksi

takaisin kylissä pidettiin häitä. Nyt nämä nuoret perheet kutsuttiin

ratsastaa alas vuorelta. Kaikki avioparit, joilla oli äskettäin koko kylä

häät, piti liukua alas vuorelta. Samana päivänä ei ollut

vain hiihtäen lumisilta vuorilta, mutta pannukakkuateria jatkui aikana

kaikki talot: nykyään nuoret etsivät morsiamet ja tytöt

katsoi salaa kihlattua.

Gourmet(Keskiviikko)

Keskiviikkona anoppi kutsui vävyjään pannukakkuille. Sisällä on jopa ilmaisu

Venäjän kieli "anopille pannukakkuja varten". Nuori tänä päivänä pukeutunut

se oli häissä. Samana päivänä nuoret naimattomat kaverit ja naimattomat

tytöt ratsasivat alas vuorilta.

Mietin, mitä yli kaverit, jotka ovat onnekkaita tänä vuonna ja eivät

onnistuivat naimisiin, koko kylä vitsaili, keksi kaikenlaisia

"Rangaistus", josta nuoret kaverit ostivat herkkuja - pannukakkuja ja

makeisia. Mutta tämän päivän tärkein tapahtuma oli edelleen vävyn vierailu-

"Anopille pannukakkuja varten."

Käy kävelyllä ( Torstai)

Tätä päivää kutsuttiin usein suureksi neljännekseksi, juhlaksi, taukoksi. Tänä päivänä

koko yhteiskunta kokoontui juhlaan. Kuuluisa nyrkki

taistelut, lumikaupunkien valtaaminen. Tontit liittyvät tähän Maslenitsan päivään

maalauksia, esimerkiksi Surikov ja Kustodiev "Lumikaupungin ottaminen" ja

"Pannukakkiviikko". Tänä päivänä kyläläiset pukeutuivat usein jollain tavalla

halusi. Sama oljista tehty täytetty hautausmaa nostettiin vuorelle.

Anoppi-iltoja(Perjantai)

Tänä päivänä oli anopin vuoro käydä vävyllä: anoppia varten leivottiin pannukakkuja.

Vävyn tuli illalla kutsua henkilökohtaisesti anoppi. Anoppi,

vävynsä kutsumana, hän lähetti vävyilleen kaiken, mistä ja mistä pannukakkuista leivottiin:

amme taikinaa, paistinpannuja ja anoppia varten-pussi jauhoja ja voita. Tämä kokous

symboloi kunnian antamista vaimon perheelle.

Sisar-in-law kokoontumiset(Lauantai)

Tänä päivänä nuori tytär kutsui sukulaisensa luokseen. Pääsääntöisesti tässä

samana päivänä pukeutunutta Maslenitsaa - olkista täytettyä eläintä - kannettiin paareilla, kunnes

kylän loppuun, ja siellä he laulut "hautasivat": järjestettiin iso tulipalo ja

Siellä poltettiin joululaulu. Heillä oli hauskaa tulen ympärillä: he lauloivat lauluja, tanssivat.

Joten he sanoivat hyvästit Shrovetidelle sekä vakavasti että leikillisesti, koska tämä oli hauskaa

viikon piti odottaa koko vuosi.

Anteeksianto sunnuntaina

Sunnuntaina kaikki muistivat, että suuri paasto on maanantaina,

siksi ihmiset pyrkivät puhdistamaan itsensä kaikesta syntisestä ja kysyivät toisiltaan

ystäväni anteeksi ja sanoivat toisilleen: ”Anna anteeksi, ole hyvä

mikä on syyllinen edessäsi. " Tänä päivänä kaikki loukkaukset ja loukkaukset annetaan anteeksi.

Anteeksiannon sunnuntaina ihmiset menivät hautausmaalle, jätettiin haudoille

Anteeksiannon jälkeen sunnuntai alkoi suuri paasto ja päättyi

suuri ja iloinen loma - pääsiäinen, koska tänä päivänä Kristus heräsi eloon.

Mutta ennen kuin kerron teille, kuinka ihmiset juhlivat tätä lomaa, haluan

mainita noin Palmusunnuntai, lomasta Lasaruksen ylösnousemuksen kunniaksi

ja Jeesuksen tuloa Jerusalemiin. On mielenkiintoista, että tämä loma muistettiin myös

Neuvostoliiton aika: ihmiset ostivat pillua pajun oksia, eikä niillä ollut väliä,

ovatko ne valaistut vai eivät (opettajani kertoivat tästä minulle, kun

kysyi heiltä lapsuuden aikana vietetyistä kansanjuhlista

nuoriso). Nyt tämä perinne on säilynyt, vain pajun oksat ovat aina

he sytyttävät sen temppeliin ja panevat sen taloon. Muuten, kaikki, joiden kanssa puhuin tästä

loma, totesi, että pajun oksat säilyvät hyvin pitkään,

luultavasti siksi, että ne on valaistu kirkossa. Palmusunnuntain jälkeen

kaikki odottivat ja odottavat edelleen pääsiäistä - kaikkein iloisinta lomaa kaikille

Kristityt, koska tänä päivänä Jeesus Kristus nousi kuolleista. "Loma

vapaapäivät ”, ortodoksit kutsuvat. Ja sanoisin, että loma unohtui

Neuvostoliiton aikoihin ja hankkinut uuden elämän viimeisten 10-15 vuoden aikana. Ei

yksi henkilö, joka olisi jättänyt pääsiäisen, jotenkin ei merkinnyt sitä.

Yleensä munat maalataan, pääsiäiskakut leivotaan, kaikki tämä valaistaan ​​kirkossa.

Kun ihmiset tapaavat, he tervehtivät toisiaan sanoen: "Kristus on noussut!" ja sisään

vastaus kuuluu: "Totisesti hän on noussut!". Monet pääsiäistä edeltävänä iltana

mene temppeliin, jossa koko yön, kuten monta vuotta sitten, esi -isämme,

puolustaa palvelua nimeltä koko yön valppaus. "Vigil" - lähteestä

verbi "katsella": olla tarkkaavainen, ei nukkua. Aiemmin yhdessä vanhempien kanssa

lapset ja lapset, nyt vanhemmat ottavat lapsensa harvoin mukaansa kirkkoon

koko yön valppaus. Kaupungissamme kaikki kirkot eivät suorita kummisetä

muuttaa pääsiäisenä, vaikka vanhaan se oli pakollista. Edessä on pappi

risti, ja hänen takanaan lapset ja aikuiset sytyttivät kynttilät kadulle

ja rukoillen ja laulaen psalmeja he kävelivät temppelialueen ympäri, koska Jumalan Poika

syntynyt valosta ja tuonut valoa ihmisille. Näin ihmiset vahvistivat uskollisuutensa.

Kristuksen valolle: Tuhannet valot syttyivät kevätpääsiäisenä Venäjällä

yöllä. Kaikki meistä eivät noudata tätä perinnettä tänään. Emme noudata ja

toinen sääntö: kirkon jälkeen, koko yön valppauden jälkeen, istu alas

juhlapöytä, runsas pöytä ja mene sitten juhliin.

Emme kaikki sytytä pääsiäiskynttilöitä pääsiäiskakkuissa, vaikka jokaisessa talossa on

tämä on herkkua. Pääsiäiskakkuja käytettiin arvioimaan tulevaisuutta: emäntä oli menestys

Pääsiäiskakku - kaikki on kunnossa, kuori on säröillä - epäonnea tapahtuu. Me

me emme usko tähän merkkiin, mutta uskovat uskovat hyvin paljon, ja he

tarkkailla kaikkea ja tehdä kaikki niin kuin pitääkin, kuten esi -isämme tekivät vuonna

ennenvanhaan. Pääsiäinen aloittaa pääsiäisviikon, joka kului yhtenä

suuri iloinen päivä, koska uudistuminen alkaa suuresta pääsiäisestä,

maailman ja ihmisen pelastus, elämän voitto kuolemasta. Nykyään, kuten

Aiemmin pääsiäinen yhdessä joulun kanssa oli yksi rakastetuimmista juhlapyhistä

meitä maassa.

Radunitsa ja kolminaisuus

Olemme jo puhuneet muinaisesta lomasta Rodonitsa tai Radunitsa, muistuttaen

pakanalliset lomat. Tämä on kuolleiden muistopäivä. Uudessa historiassa tämä

päivä tunnetaan paremmin nimellä vanhempien päivä. Aattona hänen kansansa mennä

sukulaisten, rakkaiden haudat, esitellä, järjestää asiat siellä talven jälkeen,

ja vanhemman päivänä he tulevat muistamaan kuolleita, tuomaan ruokaa

(yleensä evästeet, leivonnaiset, makeiset, siroteltu hirssi linnuille; monet

en edes tiedä miksi on tarpeen sirotella hirssiä tai viljaa, mutta tämä on perinne),

kukat, sekä elävät että keinotekoiset, koristavat hautoja niillä. Olemassa

perinne jättää hautojen aidat auki. minulle

kertoi, että se symboloi sitä tosiasiaa, että he voivat vierailla kuolleiden luona

mikä tahansa, muistamalla siten vainajaa. Työskentele tänään hautausmaalla

se on mahdotonta: tämä on pyhä päivä - muistopäivä. Kirjallisuudesta en ole löytänyt missään

tietoa siitä, että tämä loma ilmestyi uuteen aikaan, mutta

Puhuessani ihmisten kanssa opin, että tätä päivää kunnioittavat kaikki

pyhä kaikille ihmisille. Joten pakanallinen loma säilyi ja tuli elämään

modernit ihmiset. Mielestäni tämä on erittäin tärkeää: muistaa sinun

esi -isät on erittäin tärkeä ja välttämätön, jotta ei unohdeta juuriaan, juuriaan

esivanhemmat. Vanhempien päivää vietetään toisen kirkkaan aattona

loma - kolminaisuus.

Kolminaisuuden päivänä kaikki on vihreää ja vihreä on uudistumista, joten kaikki

meni kirkkoon kukkien, yrttien ja oksien kanssa. Valaistut kasvit kantoivat

taloon ja sijoitettu eri paikkoihin. Oksien uskottiin suojaavan taloa.

tulipaloista, ihmiset uskoivat: Kolminaisuuden vehreys voi parantaa ihmisen.

Palvelun jälkeen he kiiruhtivat koivujen luo. Uskottiin, että Kolminaisuudessa koivun oksissa

kuolleiden sukulaisten sielut asettuivat. Koivu - tyttöystävä, kummisetä ja hänen allaan

kolminaisuuden oksat, voit tehdä toiveen. Ympäri vuoden ympäri Venäjää

tämän pyhän puun rikkominen oli kielletty, paitsi kolminaisuuspäivänä, jolloin koivu

leikattu, koristeltu nauhoilla, helmillä, pukeutunut talonpoikaiseen mekkoon ja

käveli hänen kanssaan koteja ja pelloita, jotta hän voisi siirtää voimansa heille. Ihmetellyt

tytöt koivuseppeleillä, kaikki Trinity -laulut ovat koivusta. Moderni

Kolminaisuuden juhla on toinen kuolleiden muistopäivä. Samoin kuin sisään

Vanhempien päivän ihmiset käyvät sukulaisten haudoilla tähän päivään asti

poista ne, koristele kukilla, istuta tuoreita kukkia. Näemme sen

Tämä loma on tänään menettänyt alkuperäisen sisällön, mutta pysyi sellaisena

kirkas muistopäivä.

Kolme kylpylää.

Venäjällä oli kolme Vapahtajaa - kolme vapaapäivää, jotka oli omistettu Vapahtajalle Jeesukselle

Kristus, ja he kulkivat peräkkäin: ensimmäinen Vapahtaja - Kulta, toinen -

Apple, kolmas - pähkinä... Ensimmäisellä Vapahtajalla he keräsivät vadelmia,

lintukirsikka, ruis, ruis, kuten hunaja. Tätä Vapahtajaa kutsuttiin myös "märäksi" sääksi

alkoi huonontua viimeksi kun he uivat hevosia, koska vettä

tuli kylmä. Syksy alkoi isännöidä. Kolmannelle Vapahtajalle

pähkinät kypsyivät. Tämä pelastettu oli myös viljaa: sato on jo ohi, emännät

leivotaan juhlapiirakoita, leipää, sämpylöitä juuri jauhetusta jauhosta.

Suosituin on tietysti Apple Spas. He odottivat häntä kärsimättömästi

erityisesti lapset, koska siihen päivään asti et voi poimia omenoita ja syödä niitä. V

Apple Spas keräsi kauneimmat omenat. Ja myös herneet, perunat,

nauris, ruis ja veivät ne kirkkoon valaistusta varten. Pyhitetyt tuotteet

pidettiin erillään muista, ja ruis jätettiin siemenille. Apple -kylpylät

- "syksy", syksyn ensimmäinen kokous: mikä on Apple Vapahtaja, niin on myös tammikuu.

Loma päättyi "auringonlaskun näkemiseen". Illalla kaikki menivät kentälle ja

mukana aurinko laulujen kanssa.

Meidän aikanamme Apple Savior ei tietenkään ole loistava loma, mutta

voidaan korjata, ja syys-lokakuussa he juhlivat "syksyä". Yleensä

"Syksy" on loma lasten oppilaitoksissa ja maaseudulla

- sadonkorjuujuhla, jota viljanviljelijät juhlivat laajalti.

Siperian alkuperäiskansojen kansanlomat

Muistaessamme Siperian kansanpäiviä, emme voi ohittaa

Siperian alkuperäiskansojen loma - Shors, Altai. Heidän kulttuurinsa

perintö on erittäin rikas ja mielenkiintoinen ja liittyy läheisesti, kuten meidän, venäläisten kanssa

uskonnon historiaa. Pitkästä aikaa Shorsin ja Altaian kulttuuriperinteet

olivat unohduksissa, harvat tiesivät heistä, ja vielä enemmän kukaan

juhlittiin. Viime aikoina tilanne on muuttunut dramaattisesti: Shor

ja Altai -yhteisöt, kansakulttuurin keskukset, jotka harjoittavat

näiden upeiden kulttuuriperinnön propagandaa, mutta valitettavasti

nyt pieniä ihmisiä. Siperiassa asuvien ihmisten tehtävä on elvyttää

Shorin suosituin loma on Shachig... Se on rituaalista -

rituaalitoimet, jotka suoritetaan keväällä ja syksyllä tehdyillä toimilla

Shorin ihmisten pyhissä paikoissa. Uhrauksia tehdään;

tällä tavalla: ihmiset kiittävät palvomiaan henkiä.

Valmisteilla on kansallinen keitto, joka tarjoillaan kaikille läsnäolijoille.

Ihmiset jättävät hyvästit hengeille syksyllä, on juhlia, lauluja lauletaan,

järjestetään teatteriesitys, johon osallistuu shamaani (järjestäjinä

toistaa sitä, mikä oli pakollista pakanauspäivinä). Keväällä,

päinvastoin, he tapaavat hengen, pyytävät heiltä apua tulevassa työssä,

runsas sato jne. Kokkoja tehdään, värikkäitä tulipaloja jaetaan

nauhat, niiden joukossa on musta, se on poltettava tulessa, kaikki menee sen kanssa

huono (mustat voimat).

Toinen tunnettu Shor-loma on Payram: selviää jälkeen

kevätkentätöiden valmistuminen kesäkuussa, jonka aikana

järjestetään erilaisia ​​kilpailuja: kuresh - paini, hevosurheilu,

jousiammunta jne. Nykyään se tapahtuu teatterin muodossa

toimet, täällä - Shor -amatööriryhmien esitykset,

messut ja näyttelyt.

Altai -tasavallan alueella on runsaasti historian ja kulttuurin muistomerkkejä,

hänellä on ainutlaatuinen aineellisen ja henkisen kulttuurin perintö,

ilmaistaan ​​paikallisen väestön muinaisissa tapoissa ja rituaaleissa.

Arkeologisia ja etnografisia on kymmeniä tuhansia

muistomerkit. Tasavallan asukkailla on rikkaita

kansanperinteen perintöä.

Tasavallan kansojen loma on kiehtova näky

Altai, kuten alueiden välinen kansanloma El-Oyin, jota

järjestetty tasavallan eri alueilla vuodesta 1988, Chaga-Bairam,

Dylgayak ja monet muut.

Altailaisten perinteiset juhlapyhät on alistettu vuositaloudelle

sykli. Ajan mittayksikkö koostuu kahdesta suuresta syklistä:

kylmä ja lämmin.

Kalenterilomilla merkittävimmät olivat rituaali

loma, joka määräsi kauden alun ja lopun. Joten kesän alussa, aikana

uusi kuu, rituaali "dyazhyl byur" - "vihreä lehdet" oli pakollinen, ja

myös - "siunausta Altaille". Syksyn aikana "sir" -riitti

bour "-" keltainen lehdet ". Hän, kuten kesän alussa, toteutettiin tarkoituksella

saada Altai-hengen suosio, jolla hyvinvointi ja

onnea talvikaudelle.

Uutta vuotta vietetään kuukalenterin - "Chaga Bairam" - mukaan. Myös täällä

rituaali "siunaus Altaille" suoritetaan. Ihmiset iloitsevat ambulanssin saapumisesta

kevät, kalenterivuoden uusi sykli. Sen uskotaan olevan erityisen tärkeä

vuoden tulo 12, 24, 36, 48, 60, 72 -vuotiaille.

Altai -tasavallan kansallisina vapaapäivinä kullakin alueella

esittelee kykyjään, ansioita, piirteitä.

Oirot-altalaisten perinteinen kansallinen juhlapäivä, johon kaikki osallistuvat

ihmiset ja kansanperinteet, jotka asuvat Altaissa, on loma "El-

Oyyn ", eli "kansallinen vapaapäivä".

Tuhannet ihmiset ryntävät vuorille kesällä syöksymään elementteihin yhdessä

kansan hauskaa. Ei vain Altai -asukkaat kokoontuvat lomalle,

valtuuskunnat tulevat Mongoliasta, Tuvasta, Khakassiasta ja Kazakstanista. Jokainen

valtuuskunta perustaa oman jurtan tai telttaleirin. "El -Oyin" -

nämä ovat monikielisten kansanmusiikkiryhmien esityksiä kaikista ihmisten murteista.

Kauniita teatteriesityksiä, jotka kertovat menneisyyden

Altalaiset (legendojen, myyttien, eeposten sankareista), kansallisen maku

puvut ja juurttien ja kylien rivit

pysyvä vaikutelma.

"El-Oyin" ei ole vain kansanperinne, vaan myös urheilutapahtuma.

Urheilijat kilpailevat yhdeksässä lajissa. Tämä on kuresh - kansallinen

paini, teltta - Altai -tammi, Kamchi - puisen kaataminen

saattajat, kodurge kesh - kiven nostaminen sekä jongleeraaminen jaloilla

pala lyijyä, joka on kääritty vuohennahkaan (tebek), hevosen valjaiden tarkastus ja

satulavarusteet (malchi mergen). Mutta kaunein näky näissä

Lomat ovat tietysti ratsastusurheilua. Kansallinen rodeo

"Emdik Uredish" ei ole vain urheilu, vaan myös riski.

Hevosurheilijoiden lopullinen suoritus kestävimmistä ja

nopeat hevoset - argymaksia voidaan kutsua huipentumaksi

urheilutapahtuma, jossa voittajaa odottaa arvokas palkinto - auto.

Lisäksi festivaalilla järjestetään kilpailuja pukeutuneena

kulkueet, käsityömessut, kansallisen kilpailu

puku. Yksi loman järjestäjien tärkeimmistä vaatimuksista on

pakollinen läsnäolo kansansa kansallispuvussa.

Tyuryuk-Bairam on El-Oyynin nuorempi veli

Tyuryuk -Bairam - "setrin loma". Yksi arvostetuimmista puista

Altai - setri. Tyuryuk-Bairam on tyypillinen taigalaisten loma,

niille, jotka palvovat luontoa, se saa alkunsa ajoista, jolloin esi -isät

kunnioitti ja kehui setri-leipojaa intuition tasolla ja

käytäntöjä havaitsemalla luonnonlakeja. Setrit antavat paljon pähkinää

- jos vuosi oli hedelmällinen, mikä tarkoittaa, että oravat, soopeli, metsi lisääntyvät,

hasselpähkinä, lihota ja anna jälkeläisille jyrsijöitä - ja siksi kettu on susi,

karhu on hyvin ruokittu ja runsas. Metsästäjällä on siis minne

käy kävelyllä.

Tyuryuk-Bairam oli ajoitettu vastaamaan mäntypähkinöiden keräyksen alkua, ja se toteutettiin

elokuun lopulla - syyskuun alussa. Silmujen poimiminen on iso juttu, mikä tarkoittaa

iso loma. Ennen kuin menivät ankaraan taigaan, he järjestivät rikkaan

juhla, jossa pöydillä oli liha ja kurut - maitojuusto, ja chegen, ja airan, ja

airaka - Altai vodka. Pakollinen osa "ohjelmaa" oli

setri kiipeily - kuka pääsee huipulle nopeammin? Jos joku ajattelee niin

se on yksinkertaista - tule Altai, kokeile sitä! Lisäksi he järjestivät

kilpailu käpyjen kaatamisesta, ammunta. Valaistu illalla

suuri kokko setrin kunniaksi, lauloi, tanssi ennen suurta työtä. Pitkä

silloin setrin kunniajuhlaa ei ole pidetty vuodesta 2000 lähtien

viisi pienikokoisten alkuperäiskansojen yhteisöä - Tubalars,

Kumandins, Chelkans, Telengits ja Teleuts, sitä vietetään jälleen. Nyt

Tyuryuk -Bayram järjestetään joka toinen vuosi, mutta ei syksyllä, vaan kesän alussa -

houkutella lisää vieraita ja osallistujia.

Chaga-Bairam

"Chaga Bayram" tarkoittaa "valkoista lomaa". Se on jo unohdettu

loma. Ensimmäistä kertaa se pidettiin kaukana korkealla vuoristoisella Chuyan aroilla,

koska Chuit säilyttivät lamaistisen rituaalin uuden vuoden vastaanottamiseksi.

Tätä lomaa vietetään yhdessä mongolien, tuvaanien, burjaattien,

Kalmykit, Tiibetin ja Intian kansat.

Loma alkaa uuden kuun alkamisesta helmikuun lopulla - maaliskuun alussa.

Varhaisesta aamusta alkaen suoritetaan auringon, Altai -palvonnan rituaali. Päällä

erityinen tagyl-alttari tarjoillaan maitotuotteiden herkuilla,

kyira-nauhat sidotaan, tuli sytytetään ja kaikki tämä on mukana

hyvät toiveet. Yleensä rituaalin suorittavat miehet, jotka noudattavat

Uudenvuodenaaton paasto lausumalla sutroja jne.

Rituaalin suorittamisen jälkeen juhla alkaa suoraan -

ihmiset kokoontuvat, kaikenlaista kulttuuria ja urheilua

toiminta. He ajavat alamäkeä keloilla ja karjannahoilla jne.

Dyylgayak

Pakanallinen loma Dyylgayak on sama kuin Venäjän karnevaali

ihmiset. Vaikka monet kansat ovat omaksuneet kristinuskon, tämä loma

pakanallisuutta symboloiva säilyi edelleen ja sitä juhlitaan. Tänä päivänä

ihmiset kokoontuvat kadulle. Olki ja muut täytetyt eläimet poltetaan -

kuluvan vuoden symboliikkaa. Viihdetapahtumia järjestetään

klovnit. Siellä on monipuolinen reilu ja hauska

ratsastaa laulujen kanssa

Diazyl Boer

Perinteisesti Dyazhil Bur -loma pidetään pyhässä paikassa,

sijaitsee Kosh-Agachin alueella Ortolykin ja Kosh-Agachin kylien välissä.

mukautetulla numerolla 12 on pyhä merkitys. kansallinen

festivaali sisältää sekä kulttuurisen osan että urheilun -

hevosurheilu, kansallinen paini Altai-kuresh. Tavan mukaan loma

alkaa ensimmäisistä auringonsäteistä, Altaiin pyhästä palvontatilaisuudesta

ja taivaankappale. Herkut tarjoillaan erityisellä alttarilla

maidosta, minkä jälkeen loma -ohjelma alkaa.

Kurultai -tarinankertojia

Tarinankerronta kurkunlaulun kautta (kai) on vanhin genre

suullista kansantaidetta paitsi Keski -Turkin kansoille

Aasiassa, mutta se on myös läsnä monien indojen kulttuuriperinnössä

Eurooppalaisia, suomalais-ugrilaisia ​​kansoja sekä alkuperäiskansoja

Keski-Amerikka. Tämä ainutlaatuinen luovuus on tuonut meille

Myytinmuodostusperinteitä, tapoja siirtyä sukupolvelta toiselle

maailman kansojen kansalliset hengelliset ja moraaliset arvot.

Ainutlaatuiset legendatekstit sisältävät geneettistä, sosiaalista

kansojen kehityksen moraaliset ja hengelliset perinteet. Säilyttäminen ja kehittäminen

tämän alkuperäisen, ainutlaatuisen luovuuden tyypin tärkein tehtävä

moderni kulttuuriyhteisö, joka asettaa itselleen tavoitteen -

säilyttää ihmiskunnan aineettomat kulttuuriarvot.

Tarinankertojien kurultaissa on ihmisiä, joilla on lahja

kurkun laulaminen. Toisella tavalla niitä kutsutaan kaichiksi. He esiintyvät

sankarillisia legendoja menneisyyden sankareiden loistavista teoista erikoisessa

kurkun ääni - kai topshurin säestyksellä - kaksisäikeinen

musiikki-instrumentti. Tällainen laulu edustaa matalaa kurkkua

resitatiivinen, vaatii suurta laulutaidetta.

Muinaisista ajoista lähtien tarinankertojat ovat nauttineet suuresta rakkaudesta ja kunnioituksesta ihmisiä ja

pidettiin oikeutetusti kansanviisauden säilyttäjinä.

Muinaisista ajoista lähtien heidän legendoissaan heidän kotimaansa kauneutta ja anteliaisuutta on kirkastettu,

tavallisen ihmisen unet ja toiveet, ystävällisyys, elinvoima nousi,

Oikeus. Tavallinen ihminen taisteli ja voitti vihollisensa väkisin,

älykkyyttä ja kekseliäisyyttä. Luonto itse auttoi sankaria voittamaan esteet:

vuoret, metsät, joet. Yhdessä tarinankertojan kanssa he huolestuivat, itkivät ja iloitsivat

kuuntelijoita.

Sanotaan, että jopa shamaanit, joilla oli taito laulamisen ja

suorittaa erilaisia ​​rytmejä tamburiinilla emotionaalisesti

taikauskoiset massat, eivät halunneet suorittaa uskonnollisia salaisuuksiaan

ne laaksot ja ailah, joissa tarinankertoja oli. Shamaanit pelkäsivät liittyä

kiistanalaisen taiteensa suuren voiman kanssa.

Johtopäätös

Työn aikana huomasin, että monia moderneja lomia ilmestyi

kauan ennen Kristuksen syntymän hyväksymistä monet saivat henkensä

vasta tämän merkittävän tapahtuman jälkeen. Lähes kaikki ihmiset

juhlapyhät liittyvät Kristuksen nimeen ja uskoon Korkeimpaan. Huomasin sen sisään

Neuvostoliiton aikana nämä lomat eivät olleet valtion juhlapyhiä, esimerkiksi:

Joulu, pääsiäinen, loppiainen, kolminaisuus, vaikka monet ihmiset juhlivat niitä,

sinun oli kuitenkin salattava se tosiasia, että uskot Jumalaan. Luulen että

Juuri se tosiasia, että ihmiset eivät luopuneet uskostaan ​​Jumalalta, mahdollisti säilyttämisen

kansakulttuuri, kansanperinteet. Tämän ansiosta me

tänään emme vain tiedä esi -isiemme juhlapyhiä, vaan tiedämme myös mitä

säilytti esi -isiemme perinnön, tänään pystyimme jälleen palaamaan uskoon

Jumala, ja voimme juhlia niitä juhlapäiviä, jotka isoisiemme ja isoisiemme kunnioittivat.

Sain myös selville, miksi ihmiset juhlivat meille tulleita vapaapäiviä

menneestä. Monille tämä on hengellinen tarve, kunnioitus

muisto menneisyydestä, kulttuuriperintö. Mutta ilman menneisyyttä, ei koskaan

tulee olemaan todellinen.

Kulttuuriperinnön tuntemuksesta tuli minulle suuri löytö.

Siperian alkuperäiskansoja - Shors, Altai. Katsoin tuoretta

Näiden kansojen edustajat, opin kuinka rikas kulttuuri nämä ovat

ihmiset ymmärsivät, että he voivat olla ylpeitä menneisyydestään. Minulle se on erittäin

tärkeä, koska asun myös Siperiassa. Kunnioita ja tunne alkuperäiskansojen menneisyyttä

väestö on erittäin tärkeä. Olen iloinen voidessani todeta, että yhdessä Shorsin ja

Altalaiset, heidän kansallisia juhlapäiviään, viettävät myös asuvat venäläiset

naapurit, jotka kunnioittavat näiden Siperian kansojen perinteitä ja auttavat

elvyttää heidän kulttuurinsa.

Näin ollen voin sanoa luottavaisin mielin, että esitetty hypoteesi

minulle työn alussa, että ihmisten kiinnostus kulttuuriperintöön

menneisyys kasvaa, osoittautui totta. Tämän todistaa tulokset

työn aikana tehty kysely.

Käytännön osa

Tutkimme Siperian kansanlomien historiaa ja teimme tutkimuksen, jonka tarkoituksena oli

selvittää, mitkä ovat suosituimpia tänään. Myös me

halusi tietää miksi ja miten ihmiset juhlivat niitä. Vastaajilta kysyttiin

seuraavat kysymykset:

Mitä kansallisia vapaapäiviä tiedät?

Millaisia ​​kansanjuhlia perheesi viettää?

Miksi juhlit kansanjuhlia:

kunnianosoitus perinteelle;

hengellinen tarve;

toinen mahdollisuus saada kaikki yhteen ja pitää hauskaa.

Miten juhlit kansanjuhlia?

Tarvitseeko minun tietää kansanperinteitä?

Kyselyn aikana huomasimme, että monet kansalliset vapaapäivät tunnetaan

ihmiset juhlivat heitä muinaisten perinteiden mukaisesti. Monille tämä

tuli hengellinen tarve, koska usko, että kulttuuriperintö -

olennainen osa nykyaikaista elämää, se auttaa kouluttamaan

nuorempi sukupolvi tekee ihmisistä parempia, puhtaampia ja hengellisempiä.

Koulussamme 5-6-luokan oppilaat menevät perinteisesti päiväkotiin marraskuussa

kirjasto "Oseniny" -lomaa varten. Näin näemme syksyn ja tapaamme

talvi. Syksyllä sadonkorjuujuhlat järjestetään peruskoulussa. Minun

luokkatoverit joko kastettiin tai katseltiin.

Ja ennen pääsiäistä kuvataiteen piirin jäsenet heidän kanssaan

Pääsiäismunat maalataan päähän, vaikka ne ovat puisia, mutta

he maalaavat ne eri tyyleihin: Gzhelin, Khokhloman, Palekhin jne. tyyliin,

he tekevät myös venäläisen lelun - matryoshka. Näin opimme ja säästämme

kansan käsityöt, perinteet. Tämä on mielestäni erittäin tärkeää, koska näin meillä on

tutustu kansamme kulttuuriin.

Tutkimustulokset

Kysymys 1: Mitä kansallisia vapaapäiviä tiedät?

Pannukakkiviikko

Uusivuosi

Ivan Kupalo

joulu

Kysymys 2: Mitä kansallisia vapaapäiviä vietetään perheessänne?

Uusivuosi

Ivan Kupalo

Pannukakkiviikko

joulu

Kysymys numero 3: miksi vietät kansanjuhlia:

kunnianosoitus perinteelle;

hengellinen tarve;

toinen mahdollisuus saada kaikki yhteen ja

pidä hauskaa?

Sarake 1

Kunnianosoitus tra-

Henkinen

tarve

Mahdollisuus

pidä hauskaa

Kysymys # 4: Kuinka juhlit kansanjuhlia?

Gerashchenko N.V., varajäsen. BP -johtaja: Katimme pöydän pääsiäiseksi,

muista leipoa kakkuja, pääsiäistä, maalata munia. Loppiaisen aikaan sytytämme veden

temppeli, luulemme, kaikki sukulaiset ovat menossa. En koskaan työskentele Trinityn palveluksessa

maassa ja maan kanssa. Muistan kuolleet.

V. P. Kochkina, koulun työntekijä: ostamme pajuja palmusunnuntaille

ja valaise ne temppelissä. Apple Saviorin aikana jaamme omenoita

oma puutarha tuttaville, ystäville, naapureille.

Chernova T. D. luokanopettaja luokalla 10: Radonitsassa - vanhempien

Lauantai - jaan lapsille evästeitä, makeisia, muistamme kuolleita, menen

hautausmaa.

Arvaamme joulun aikaan. Pääsiäisenä käyn kirkossa juhlallista liturgiaa varten.

Obraztsova M., luokan 10 oppilas: katamme joulupöydän jouluksi

ja soitamme vieraille, kohtelemme heitä makeisilla. Pääsiäisenä maalaamme munia, leivomme makeisia.

Myakishev D., 11. luokan oppilas: arvaamme joulua edeltävänä yönä. pääsiäinen

maalaamme koko perheen kanssa munia, valmistamme juhlapöydän, leivomme Shrovetidella

pannukakkuja, laita pöydälle smetanaa, hunajaa, hilloa.

Baeva A., luokan 11 oppilas: Tapaamme Maslenitsan isoäitini luona, hän kokkaa

juhlapöytä, leipoo pannukakkuja. Pääsiäisaamuna perheemme kokoontuu klo

juhlapöytä, munien "lyöminen", juhlapiirakan syöminen.

Nikiforenko D., luokan 10 oppilas: pyhäinpäivänä temppelissä pyhitämme vettä,

sitten peseydymme sen kanssa ja pestämme kaikki syntimme.

Kysymys numero 5: Onko sinun tunnettava kansanperinteitä?

Sarake 1

Välttämättä

Ei ajatellut sitä

Kaikkien asia

Kirjallisuus

Rusakova L.M., Minenko N.A. Perinteiset rituaalit ja taiteet

Siperian venäläiset ja alkuperäiskansat. Novosibirsk, "Tiede", Siperian

osasto, 1987

Mezhieva M. Venäjän lomat. Moskova, Valkoinen kaupunki, 2008.

Bardina P.E. Venäläisten siperialaisten elämä Tomskin alueella. Tomsk, kustantamo

Tomskin yliopisto, 1995

Minenko N.Ya. Kansanperinne Länsi-Siperian kylän elämässä 18-19-luvulla.

"Neuvostoliiton etnografia", 1983

Bardina P.E. Siperian kansanperinne ja rituaalit. Kustantamo

Tomskin yliopisto, 1997

Siperian kansojen historia ulottuu vuosituhansien taakse. Muinaisista ajoista lähtien täällä on asunut suuria ihmisiä pitäen esivanhempiensa perinteitä, kunnioittaen luontoa ja sen lahjoja. Ja kuten Siperian suuret maat ovat, niin ovat myös alkuperäiskansojen eri kansat.

Altalaiset

Vuoden 2010 väestönlaskennan tulosten mukaan altalaisia ​​on noin 70 000 ihmistä, mikä tekee heistä Siperian suurimman etnisen ryhmän. He asuvat pääasiassa Altai -alueella ja Altai -tasavallassa.

Kansalaisuus on jaettu kahteen etniseen ryhmään - eteläiset ja pohjoiset altalaiset, jotka eroavat sekä elämäntavasta että kielen erityispiirteistä.

Uskonto: buddhalaisuus, shamanismi, burhanismi.

Teleuts

Useimmiten teleuteja pidetään etnisenä ryhmänä, joka liittyy altailaisiin. Mutta jotkut erottavat ne erilliseksi etniseksi ryhmäksi.

He asuvat Kemerovon alueella. Luku on noin 2 tuhatta ihmistä. Kieli, kulttuuri, usko, perinteet ovat luontaisia ​​altalaisille.

Sayoty

Sayotit asuvat Burjatian tasavallan alueella. Kansallisuusväestö on noin 4000 ihmistä.

Koska hän on Itä -Sayanin asukkaiden jälkeläisiä - Sayan Samoyedians. Sayotit ovat säilyttäneet kulttuurinsa ja perinteensä muinaisista ajoista lähtien ja ovat edelleen poronkasvattajia ja metsästäjiä.

Dolgans

Dolganovin pääkaupunki sijaitsee Krasnojarskin alueen - Dolgano -Nenetsin kunnan alueella. Luku on noin 8000 ihmistä.

Uskonto - Ortodoksisuus. Dolganit ovat maailman pohjoisin turkkilaisia ​​ihmisiä.

Shors

Shamanismin kannattajat - Shors asuu pääasiassa Kemerovon alueella. Ihmiset erottuvat muinaisesta kulttuuristaan. Ensimmäinen maininta shortseista on peräisin 6. vuosisadalta jKr.

Kansallisuus on tapana jakaa vuoristo -taigaan ja Etelä -Shorsiin. Yhteensä heitä on noin 14 000.

Evenki

Evenkit puhuvat tungi -kieltä ja ovat metsästäneet muinaisista ajoista lähtien.

Kansalaisuus, noin 40000 ihmistä, asettui Saha-Yakutian tasavaltaan, Kiinaan ja Mongoliaan.

Nenets

Pieni etninen ryhmä Siperiassa, asuu lähellä Kuolan niemimaata. Nentsevit ovat paimentolaisia, he harjoittavat poronhoitoa.

Heidän määränsä on noin 45 000 ihmistä.

Hantit

Yli 30 000 hanttia asuu Khanty-Mansin autonomisella alueella ja Yamalo-Nenetsin autonomisella alueella. He harjoittavat metsästystä, poronhoitoa ja kalastusta.

Monet nykyajan hantit pitävät itseään ortodoksina, mutta joissakin perheissä kaikki harjoittavat myös shamanismia.

Muncie

Yksi vanhimmista Siperian alkuperäiskansoista on mansi.

Jopa Ivan Kauhea lähetti kokonaiset suhteet taisteluihin Mansin kanssa Siperian kehityksen aikana.

Nykyään heitä on noin 12 000. He asuvat pääasiassa Khanty-Mansin autonomisen alueen alueella.

Nanai

Historioitsijat kutsuvat Nanaisia ​​Siperian vanhimmaksi kansaksi. Luku on noin 12 000 ihmistä.

He asuvat pääasiassa Kaukoidässä ja Amurin rannoilla Kiinassa. Nanaitsy kääntää - maan ihminen.

Avioliitto TULLI KALYM - morsiamen hinta, yksi vaimon korvaustyypeistä. Metsäjukagirit, muiden äärimmäisen Koillis -kansojen tšukit, olivat alun perin kalymless avioliittoja. Kalymin koko ja sen maksumenettely määritettiin neuvotteluissa ottelun aikana. Useimmiten kalymista maksettiin hirvieläimiä, kuparia tai rautaa, kankaita, eläinten nahkoja. Hyödyke-raha-suhteiden kehittymisen myötä osa kalymista voitaisiin maksaa rahassa. Kalymin määrä riippui morsiamen ja sulhasen perheiden omaisuudesta.

Avioliitto SÄÄNNÖT Levirate on avioliitto, jonka mukaan leski oli velvollinen tai hänellä oli oikeus mennä naimisiin kuolleen miehensä veljen kanssa. Se jaettiin useimpien pohjoisten kansojen kesken. Oikeus kuolleen vanhemman veljen vaimoon kuului nuoremmalle eikä päinvastoin. Sororat on avioliittokäytäntö, jonka mukaan leski on velvollinen naimisiin kuolleen vaimon nuoremman sisaren tai veljentytär.

ASUNTO Kansojen asunnot luokitellaan eri kriteerien perusteella: valmistusmateriaalien mukaan - puinen (hirsistä, laudoista, hakatuista pylväistä, pylväistä, hakatuista lohkoista, oksista), kuori (koivunkuori ja muiden puiden kuori) - kuusi, kuusi, lehtikuusi), huopa, merieläinten luista, savi, adobe, pajuiset seinät ja peitetty poronkuorilla; suhteessa maanpintaan - maa, maanalainen (puolikuopat ja kaivokset) ja kasa; asettelun mukaan - nelikulmainen, pyöreä ja monikulmio; muodoltaan - kartiomainen, pääty, irtoava, pallomainen, puolipallomainen, pyramidinen ja katkaistu pyramidinen; suunnittelun mukaan - runko (pysty- tai kaltevista pilareista, päällystetty nahoilla, kuorella, huopalla).

KULTTUULI Tuli, perheen tärkein pyhäkkö, käytettiin laajalti perheen rituaaleissa. He yrittivät ylläpitää kotia jatkuvasti. Siirtymävaiheessa Evenkit kuljettivat häntä keittohatussa. Palonhallintasäännöt on siirretty sukupolvelta toiselle. Tulisijan tuli oli suojattu häväistykseltä, oli kiellettyä heittää siihen roskia, käpyjä (“jotta ei sulkea isoäidin silmiä tervalla” - Evenki), koskettaa tulta jollakin terävällä, kaataa siihen vettä . Palon kunnioittaminen siirtyi myös kohteisiin, joilla oli pitkäaikainen kosketus sen kanssa.

Jopa kansanperinteet v Et voi kävellä tulessa. v 2. Tulipaloa ei saa puukottaa tai leikata terävillä esineillä. Jos et noudata ja ole ristiriidassa näiden merkkien kanssa, tuli menettää henkensä voiman. v 3. Vanhoja vaatteitasi, esineitäsi ei saa heittää pois ja jättää maahan, vaan tavarat on tuhottava polttamalla. Jos et noudata näitä sääntöjä, henkilö kuulee aina asioidensa ja vaatteidensa huudon. v 4. Jos otat munia pesästä pesimästä, hanhista ja ankasta, muista jättää kaksi tai kolme munaa pesään. v 5. Saaliin jäänteitä ei saa hajottaa paikkaan, jossa kävelet ja asut. v 6. Perheessä ei kannata usein kirota ja kiistellä, koska tulisijan tulipalo voi loukkaantua ja olet onneton.

VAATTEET Pohjoisen kansojen vaatteet on mukautettu paikallisiin ilmasto -olosuhteisiin ja elämäntapoihin. Sen valmistukseen käytettiin paikallisia materiaaleja: peuran nahkoja, hylkeitä, villieläimiä, koiria, lintuja (kuuroja, joutsenia, ankkoja) kalannahkaa, jakuutteja myös lehmien ja hevosten nahkoja. Rovdugaa - mokkaa tai hirven nahkaa - käytettiin laajalti. Vaatteet eristettiin oravan, ketun, polaariketun, jäniksen, ilveksen turkista, jakuutit - majavat, Shors - lampaan turkista. Erittäin tärkeä rooli oli taigalla ja tundralla pyydettyjen kotieläinten ja luonnonvaraisten porojen nahoilla. turkit, puistot, malitsa sekä rovdugasta valmistetut vaatteet, kankaat.

ITELMENS Nykyaikainen tiede pitää itelmenejä Kamchatkan muinaisina asukkaina vastaamatta tarkasti kysymykseen milloin ja mistä he ovat kotoisin. Koska tiedetään, että korjat ja tšukit tulivat tänne noin 1200-1300, ilmeisesti pakenemaan Tšingis-kaanilta, voimme olettaa, että itelmens ilmestyivät tänne aikaisemmin. Analysoimalla jokapäiväistä elämää tutkija löytää analogioita muinaisten kiinalaisten kanssa. Lopullinen johtopäätös: Itelmens asui kerran "Kiinan ulkopuolella, Mongolian aroilla, Amurin alapuolella". Tämän osoittavat lukuisat yhteensattumat mongolien ja itelmensin kielellä sekä fysiologiset yhtäläisyydet. Todennäköisesti itelmenit asuivat kerran Etelä -Uralin stepeillä ja olivat turkkilainen heimo, mahdollisesti mongoloidipiirtein, kuten nykyiset kalmykit, vahvasti iranilaisia ​​(skytialaisten vaikutuksen alaisena). Itelmenien esi -isät olivat niitä pygmejä, joista kreikkalainen mytologia puhuu. Tästä johtuen kreikkalaisen mytologian elementit itelmenien keskuudessa, siis - useita Kamchatkasta löytyneitä antiikkikolikoita.

YAKUTY Venäläiset teollisuusmiehet saapuivat Jakutiaan ensimmäisen kerran 1700 -luvun 20 -luvulla. Heidän jälkeensä palvelijat tulivat tänne ja alkoivat selittää paikalliselle väestölle, mikä aiheutti vastarintaa paikalliselta aateliselta, joka ei halunnut menettää oikeuttaan sukulaistensa yksinomaiseen hyväksikäyttöön. Vuonna 1632 Beketov laittoi joen. Lena Ostrog. Vuonna 1643 se siirrettiin uuteen paikkaan 70 mailin päässä vanhasta ja kutsuttiin Jakutskiksi. Mutta vähitellen taistelu venäläisten kanssa pysähtyi, koska jakutit vakuutuivat rauhanomaisten siteiden kannattavuudesta Venäjän väestöön. 1600 -luvun puoliväliin mennessä Jakutskin saapuminen Venäjän valtioon saatiin päätökseen.

BURYATIT Antropologisten ominaisuuksien mukaan burjaatit kuuluvat mongoloidirotuun Keski -Aasian tyyppiin. Burjaattien muinainen uskonto on shamanismi. 1600 -luvulla. Burjaatit muodostivat useita heimoryhmiä, joista suurimmat olivat Bulagats, Ekhirits, Khorintsy ja Khongodors. Burjaattiheimojen lähentyminen toistensa kanssa johtui historiallisesti niiden kulttuurin ja murteiden läheisyydestä sekä heimojen yhdentymisestä heidän tultuaan Venäjälle. Tämä prosessi päättyi 1600 -luvun lopulla ja 1700 -luvulla. Burjaattien talouden perusta oli karjankasvatus, osittain paimentolainen länsimaisten heimojen keskuudessa ja paimentolainen itäisten heimojen keskuudessa; metsästys ja kalastus olivat tärkeässä asemassa taloudessa.

KIITOS HUOMAUTUKSESTA! :) Toivottavasti esitys ei tuntunut tylsältä ja kaikki oppivat jotain uutta. Kiitos katsomisesta.

Nykyaikaisissa olosuhteissa perinteinen kansakulttuuri on katoamassa. Tämä tosiasia herätti kiinnostusta tutkimusta kohtaan. Viime vuosikymmeninä on luotu luovia ja tieteellisiä liittoja, jotka tutkivat kansanelämän eri puolia. Kansanperinneyhtyeet, kansankuorot toistavat rituaalien, laulujen, tanssien ja muun kansantaiteen lavaversioita. Täydennys uusilla tiedoilla seremonioista, rituaaleista, lauluista, tansseista rikastuttaa merkittävästi tietoa venäläisestä kansakulttuurista. Kansankulttuurin rituaaliperinteet ovat henkisen kulttuurin tärkein kerros. Tämä on Venäjän väestön rituaaliperinteiden tutkimuksen merkitystä.

Tutkimuksessani yritän oppia Venäjän väestön erityisistä kalenterilomista ja perherituaaleista, niiden käyttäytymisen, ulkonäön ja olemassaolon erityispiirteistä. Siperian kansan rituaaliperinteistä on vain vähän julkaisuja, mutta haluaisin oppia niistä omakohtaisesti, koska pian se on mahdotonta, koska jäljellä on hyvin vähän ihmisiä, jotka voisivat kertoa niistä.

Työn tarkoitus: tutkia Siperian venäläisen väestön paikallisen rituaaliperinteen muunnelmien syntymisen ja muodostumisen piirteitä 1800–20 -luvun lopulla. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on tarpeen ratkaista seuraavat tehtävät:

Tutki venäläisten kylien syntymisen historiaa;

Tunnista etniset ja etnografiset ryhmät ja jäljitä etniset prosessit, jotka palvelivat venäläisten rituaaliperinteiden muodostumista; rekonstruoida seremonioita, rituaaleja, tapoja, kalenterilomia 1800–1900 -luvun lopulla;

Rekonstruoida kasteen, häiden ja hautajaisten vaiheet ja rituaalit - muistomerkit, jotka olivat olemassa vanhojen aikojen ja maahanmuuttajien keskuudessa 1800-1900 -luvun lopussa; paljastaa eri etnografisten kulttuurien seoksen (muutoksen, integraation) erityispiirteet rituaaliperinteen paikallisissa muunnelmissa; paljastaa paikallisen lauluperinteen erityispiirteet.

Tutkimuksen kohde. - XIX - XX vuosisadan lopun venäläiset vanhukset ja uudet uudisasukkaat sekä heidän vakiintuneet rituaaliperinteensä.

Tutkimuksen kohteena ovat kalenterilomat, perherituaalit, tavat, seremoniat, jotka ovat kehittyneet kolmen vuosisadan aikana erilaisten historiallisten prosessien perusteella. Kronologiset puitteet tarjoavat ja määrittävät lähteet (kenttämateriaalit, arkistotiedot, tilastotiedot, artikkelit), jotka luonnehtivat tätä ajanjaksoa - XIX -XX vuosisadan loppu. XIX vuosisadan loppuun mennessä. Venäjän väestön muodostumisprosessi Siperiassa lähestyy päätöstään. Venäjän väestö koostuu vanhoista ja uusista uudisasukkaista. Asukkaat perustivat monia uusia kyliä ja siirtokuntia. Paikallisen rituaaliperinnön muodostamisprosessi alkoi. Kansanperinteiden tuhoamisprosessi tapahtuu 1900 -luvun 30 -luvulla yhteiskunnallisten yhteiskunnallisten ja historiallisten muutosten yhteydessä. Perinteisten säätiöiden aktiivinen tuhoaminen tapahtuu kylien laajentumisen yhteydessä XX-luvun 6. ja 70-luvulla sekä pienten kylien tuhoamisen yhteydessä. Alueellinen kehys.

Harkitse venäläisten rituaaliperinteiden historiografiaa. Korostakaamme vallankumouksellisia tutkimuksia folkloristien kirjaamisesta ja nykyaikaisista tutkimuksista.

Rituaali perinteisessä kulttuurissa on symbolisen toiminnan muoto. Se sisältää ihmisryhmän asenteen pyhiin esineisiin, jotka ilmaistaan ​​eleillä, liikkeillä jne. Sen tarkoituksena on vahvistaa perinnettä ja toistaa arkaaisia ​​kulttirakenteita.

Tapa on käyttäytymismuoto, joka liittyy henkilön käytännön toimintaan, tai vakiintunut käyttäytymissääntö tietyssä etnisessä yhteisössä.

Materiaalin keräämisvaiheessa käytimme laajasti kenttä etnografian, kansanperinteen tutkimusten, etnomusikologian kehittämiä menetelmiä, teimme muistiinpanoja kyselylomakkeiden perusteella ja keskustelimme informanttien kanssa.

Kalenteri - venäläisten siperialaisten rituaaliperinteet.

Kaikkien ihmisten perinteisessä kulttuurissa tutkijat erottavat kaksi ilmiöryhmää. Aineellinen kulttuuri esitetään aineellisessa, objektiivisessa muodossa - se on työvälineitä, siirtokuntia, asuntoja, vaatteita ja koruja, ruokaa, kotitalousvälineitä. Voit saada siitä käsityksen museokokoelmista, säilyneistä rakennuksista, piirustuksista ja valokuvista - Henkinen kulttuuri on kansanosaamista, uskontoa, kansataidetta ja etnoksen kehittämiä ideoita maailmasta; ihmisten suhde luontoon ja toisiinsa, jotka syntyvät näistä ajatuksista. Henkinen kulttuuri ilmenee kaikkein täydellisimmin suullisissa ja kirjallisissa lausunnoissa, jokapäiväisessä ja juhlallisessa käyttäytymisessä. Saimme tämän selville tutkimalla kansantieteilijöiden, folkloristien ja matkustajien viime vuosisadan jälkipuoliskolla - tämän vuosisadan alussa kokoamia tietueita ja kuvauksia. Siihen aikaan tehtiin useimmat kuvaukset siperian kulttuurista, ja ne ovat yksityiskohtaisempia kuin edellisen kerran lähteet. Mutta ihmisten henkinen kulttuuri on erittäin vakaa, se muuttuu hitaasti. Siksi myöhemmät kuvaukset maalaavat samanlaisen kuvan kuin 1800- ja 1800 -luvuilla. Talonpojat pitivät isien ja isoisien elämää, heidän moraaliaan ja tapojaan pitkään kiistanalaisena roolimallina. Tärkeä rooli siperialaisten jokapäiväisessä elämässä oli kansan kalenterilla, jonka mukaan he asuivat; haluaisin käsitellä sitä yksityiskohtaisemmin.

Siperian kansan kalenteri.

Kansankalenteria kutsutaan perinteisessä yhteiskunnassa hyväksytyksi ajankäsitykseksi, sen laskentamenetelmiksi ja tilaamiseksi. Venäläinen kansankalenteri - mesyaslov - on peräisin antiikista pakanallisten maanviljelijöiden keskuudessa, sitten alistettiin kristilliselle kronologialle ja 18-19. absorboi joitain osia valtion virallisesta kalenterista.

Siperian omituisella alueella kansankalenterilla oli omat piirteensä ja se määritteli ihmisten käyttäytymisen vakaat muodot, jotka liittyvät eri ajanhetkiin. Venäläisten siperialaisten kalenteritapoja ja rituaaleja tutkittiin 1800 -luvulla. opettaja F.K.Zobnin, virallinen P.A.Gorodtsov, agronomi N.L.

Mutta yksityiskohtaisimman ja syvimmän tutkimuksen jätti Aleksei Aleksejevitš Makarenko (i860 - 1942). Makarenko asui pakkosiirtolaisena 13 vuotta Jenisein maakunnan talonpoikien keskuudessa, missä hän suoritti päivittäisiä havaintoja, ja sitten, kun hän oli jo tullut tiedemieheksi, hän tuli yhä uudelleen Siperiaan täydentämään ja selventämään kerättyjä materiaaleja. Makarenkon kirja "Siperian kansankalenteri" julkaistiin vuonna 1913 ja sai kolme korkeaa tieteellistä palkintoa.

Kansan kalenterilla oli maatalousperusta. Koko talonpoikien vuosi oli jaettu tiettyjen maataloustöiden suoritusjaksoihin, työn alku ja loppu ei ajoitettu kuukausiin eikä päivämääriin (talonpojilla oli heikko käsitys heistä), vaan kirkon virstanpylväille kalenteri - pyhimykset. Ortodoksisissa pyhimyksissä vuoden joka päivä on kirkon juhlapäivä, jonkin tapahtuman tai pyhimyksen muisto. Pyhiä käytettiin jatkuvasti seurakunnan kirkossa (jumalanpalveluksen aikana), ja niitä oli saatavilla myös lukutaitoisten kyläläisten taloissa. Oli kätevää käyttää kirkon päivämääriä eräänlaisena "muistisolmuna".

Milloin aloittaa ensimmäinen kevätkasvien kylvö? Profeetta Jeremian (venäjäksi Eremey) muistopäivänä. Tätä päivää, 14. toukokuuta, kutsutaan siperian kalenterissa "Eremey - valjaat". AA Makarenko sanoo: ”Viljelysmaalla kylväjä valjastaa hevosen ensin äkeisiin, laittaa” äes ”(poika, joka ajaa hevosia)” etulinjaan ”, laittaa” semen ”koriin, joka roikkuu hänen hihnansa ja ennen kuin heität ensimmäisen kourallisen "viljelymaalle", muista rukoilla "itäpuolelle". Tämän päivän mukana oli juhlallinen perheillallinen ja tee, yhteinen rukous.

Milloin voit kyntää puutarhan ja aloittaa kurkkujen taimien siirtämisen harjuille? Pyhän marttyyri Isidorin päivänä (Sidor -purasruoho - 27. toukokuuta). Mihin aikaan kaikki kenttätyöt on suoritettava? Neitsyt rukouksen juhlaksi (14. lokakuuta). Tällä hetkellä siirtokuntia tehtiin paimenten kanssa, palkattuja työntekijöitä kylissä ja kultakaivoksissa. Metsästäjille Pokrov on virstanpylväs: karhun metsästys lopetetaan (hän ​​makaa luolassa), on aika lähteä metsästämään oravia ja sappeja. Avioliittoikäiset tytöt odottavat kumppaneita: "Isä Pokrov, peitä maa lumella." Jopa meidän aikanamme ihmiset yrittävät pitää kiinni näistä perinteistä, mutta tietysti monet hetket menetetään.

Kansan kalenteri sisältää monia päiviä symbolisilla nimillä ja merkityksillä. Aksinya - puolitalvi - päivä, jolloin talvi muuttuu lämpimäksi, mikä on tärkeää tietää käytettäessä rehua karjalle. Egoriy Veshnoy - aika paimenien palkkaamiseen, karjan päästäminen pellolle, navigoinnin aloittaminen, ruohon sadon ennustaminen. Iljinin päivä - paras päivä heinänteon päättymiselle, paikoin - talirukin kylvön alku; voit kokeilla ensimmäisiä kurkkuja puutarhasta jne.

Samoin talonpoikien mielissä ja käyttäytymisessä myös ei-tuottavat ammatit on sidottu aikaan, lähinnä kaikkiin paikallisiin tapahtumiin. A.A. Makarenko erotti kansanlääketieteeseen ja eläinlääketieteeseen liittyvät päiväryhmät ennustamisesta ja pukeutumisesta, erityisistä naisten huolenaiheista, kotitekoisen oluen valmistamisesta, uskonnollisista kulkueista ja muista. Jopa 32 päivää - "nuorisopäivät". Nuoret ennustivat loppuajan ja Semikin aikaan pyhien Agrafenan, Andreaksen, Basilian ja Filippuksen päivinä. Kokoontunut juhliin - käsintehdyillä tai "leluilla" - uudenvuoden, pyhäin ja intohimoiltojen, Jumalan äidin, johdannon, korotuksen, taivaaseenastumisen, esirukouksen, keskivapauttajan, Irkutskin Innokenty -muistopäivän jne. .

Kansan kalenteri sisältää valtavan määrän merkkejä, sanontoja, paikallisia suullisia perinteitä, jotka liittyvät kalenteritapahtumiin ja päivämääriin. Tässä on vain pieni osa Itä -Siperiassa tallennetuista kevätmerkeistä: "Jos vesi kaivossa tulee aikaisin (ennen Egorievin päivää, 6. toukokuuta), kesä on hyvä", "Egoriy vedellä - Mikola (St. päivä, 22. toukokuuta) ruoholla "," Jos kana juo vettä Evdokialla (14. maaliskuuta) - lämpimään kevääseen mennessä. " Ymmärtäessään Siperian sään petoksen he olivat kuitenkin skeptisiä Evdokia -päivää kohtaan: "Dunka, Dunka, mutta katso Alyoshka, mitä hän antaa (Aleksejev -päivä, 30. maaliskuuta)."

Kansan kalenteri oli suullinen. Toinen ominaisuus siinä on, että kun talonpojat kutsuivat päivämäärää, he eivät aina tarkoittaneet tiettyä päivää. Jos tapahtuman sanottiin tapahtuneen "Dmitrijevin päivänä", se tarkoitti, että se tapahtui tietyllä alueella ennen 8. marraskuuta ja sen jälkeen. Nämä sanat voidaan tulkita tarkoittavan, että tapahtuma tapahtui syksyn ja talven käännekohdan aikana, jolloin joet jäätyivät, talonpojat teurastivat karjaa lihan takia jne.

Yhteisö- ja perhelomat.

Siperian talonpojat kunnioittivat kirkon juhlapyhiä yhdessä kaikkien venäläisten kanssa. Juhla -asteen ja palvontatyyppien mukaan ortodoksiset lomat jaetaan suuriin ja pieniin. Suuret juhlat liittyvät Jeesuksen kirkastamiseen

Kristus ja hänen äitinsä theotokos, hänen edeltäjänsä maan päällä

Johannes Kastaja, Pietarin ja Paavalin opetuslapset. Yksi päivistä on omistettu kolminaisuuden-kolmen Jumalan hypostaasin-kunnioittamiselle. Suurelle lomalle omistetut jumalanpalvelukset pidetään erityisen juhlallisesti.

Pääsiäistä, Jeesuksen Kristuksen ”ihmeellisen ylösnousemuksen” muistopäivää, pidettiin ”juhlapäivänä, juhlien voitona”. Kristillinen pääsiäinen, joka kesti viikon, säilytti pakanalliset merkit monipäiväisestä kevätjuhlasta, jossa palvotaan kasvillisuuden henkiä. Kristuksen päivänä - pääsiäisviikon ensimmäisenä päivänä - aamuisen jumalanpalveluksen aikana talonpojat esittivät papille maalattuja kananmunia - muinaisen uudestisyntymisen symbolin. Vaihdoimme ne keskenään.

Suuret kirkon juhlapyhät sekä viikoittaiset sunnuntait ja valtion maalliset vapaapäivät (uusi vuosi, hallitsevan perheen ikimuistoiset päivämäärät) olivat Venäjällä vapaapäiviä. Kirkko määräsi juhlapyhinä "jättämään jokapäiväiset asiat ja palvelemaan vain Jumalaa". Tätä varten ortodoksien oli pakko tulla kirkkoon julkista rukousta varten, opettamaan uskoa ja hyviä tekoja ja poistuttuaan kirkosta kotirukoukseen, hoitamaan sairaita ja lohduttamaan surijoita. Talonpojat olivat yhtä mieltä siitä, että loman tulisi olla työtön, mutta niitä ei vietetty niin hurskaasti kuin vaadittiin, he usein nauttivat erilaisista huvista.

Kristittyjen pyhien kirkastamisen päivät luokitellaan pieniksi juhlapäiviksi. Siperialaiset kuitenkin kunnioittivat joitakin pyhimyksiä samalla tavalla kuin Jumala, ja heidän muistopäiviään pidettiin myös ”suurina”, ”kauheina” juhlapyhinä, jolloin ”sortaa syntiä”; tämä on Iljinin päivä, Nikolan talvi, Mihailovin päivä. Suurinta osaa pienistä kirkon juhlapyhistä suositussa kalenterissa pidettiin joko "puolilomina" tai työpäivinä. Puoli -lomia kutsuttiin sellaisiksi päiviksi, joista osa käytettiin ahkeraan työhön ja toinen - lepoon tai työhön "kevyesti". Muita päiviä juhlivat vain ammattiryhmät - kalastajat, paimenet.

Kansalliset ja paikalliset vapaapäivät erosivat juhlan laajuudessa. Paikalliset - temppeli-, holhous-, kongressilomat - nämä ovat niitä raamatullisen historian pyhien tapahtumien kunnioituspäiviä, joiden kunniaksi paikallinen kirkko oli kerran valaistu. Isäntäpäivinä (lomat kestivät jopa viikon) monet vieraat muista paikoista tulivat vastaavaan kylään - sukulaisia, appivanhoja, tuttavia. Se oli hyvä tilaisuus kokouksiin ja viestintään. Nuorilla oli loistava tilaisuus huolehtia morsiamesta tai sulhasesta.

Juhlapäivinä vierailijaryhmät kulkivat talosta taloon ja hemmottelivat itseään kunnialla. "Koko maailma" joi myös olutta, joka oli valmistettu edellisenä päivänä kaikista kylässä asuvista perheistä vähitellen kerätystä jauhosta. Kaduilla järjestettiin erilaisia ​​viihteitä - ulkopelejä, kisoja, painitaisteluita. Messun avaaminen kylässä voitaisiin ajoittaa vastaamaan tällaisia ​​päiviä. Kaikki tämä olisi hyvä, mutta tapahtuma, joka oli loman syy, unohtui usein. Siperian papit valittivat, että vuosikongressien juhlat (ja myös muut) saivat toisinaan säädyttömiä muotoja, joihin liittyy humalassa olevien kyläläisten riitelyä ja taisteluja.

Lomien ja seremonioiden joukossa häät erottuvat kauneudestaan, koostumuksensa monimutkaisuudesta ja merkityksestä perheen kohtalolle.

Venäjän hääseremonia on kehittynyt monipäiväiseksi, laajaksi dramaattiseksi tapahtumaksi, jossa on monia osallistujia ja rituaaleja. Siihen sisältyi valtava luova rikkaus - lauluja, valituksia, lauseita, sanontoja, salaliittoja, pelejä ja tansseja, jotka järjestettiin useissa sykleissä. Nykyään tiedemiehet ovat julkaisseet sarjan kirjoja, joissa annetaan yksityiskohtainen kuvaus Venäjän Siperian häiden elementeistä, häälaulujen tekstit. Mutta jokaisessa Siperian kulmassa eri väestöryhmille häillä oli omat piirteensä. Esimerkiksi köyhien keskuudessa on levinnyt seuraava tapa: morsiamen "pakeneminen" sulhaselle vanhempiensa kodista pelattiin melkein vakavasti, ja hääjuhlat vähennettiin sitten minimiin.

Ristiäiset kuuluvat myös perhejuhlien ryhmään. Lapsi kastettiin kirkossa muutama päivä syntymän jälkeen. Suurissa seurakunnissa se tapahtui - ja viikkojen, kuukausien jälkeen vauva nimettiin yleensä pyhimyksen mukaan, jonka palvonnan päivä osui lähitulevaisuuteen. Siperialaisilla oli lempinimet, esimerkiksi - Innokenty. Tätä nimeä pidettiin Venäjällä "Siperian". Joskus talonpojat pyysivät pappia antamaan vauvalle yhden sukulaisen, useimmiten isoisän, isoäidin nimen: "Sukunimi säilytetään ja lapsi elää pitkään." Silloin suojeluspyhimyksen muistopäivää vietti henkilö koko elämänsä. Tätä kutsuttiin nimipäivän juhlaksi, ja harvat ihmiset muistivat syntymäpäivänsä.

Kastekirkon jälkeen oli perhejuhlan vuoro. Häävieraiden lisäksi vieraat kutsuttiin vanhempien kotiin. Ristiäisen kunniahenkilöt olivat kummiset ja kätilö - ikäinen nainen, joka otti lapsen synnytyksen aikana. Kätilö tarjoili ruokaa vierailleen (isoäidin puuroa), ja heille annettiin hopearahoja. Pieni hopea piti laittaa äidin tyynyn alle - vastasyntyneen "hampaisiin".

Yhteisö- ja perhevapaat piristävät elämää, edistävät ihmisten keskinäistä ymmärrystä ja keskinäistä apua. A.A. Makarenko laski, että Jenissein maakunnan vanhanaikaisten vuosikalenterissa XIX - XX vuosisadan vaihteessa. oli 86 "tyypillisimpiä, jatkuvia, laajalle levinneitä vapaapäiviä". Kun otetaan huomioon paikalliset lomat, puolilomat, hääjuhlat, morsiamen seurustelut ja muut asiat, ei-työpäiviä oli paljon enemmän-jopa 1/3 kalenterivuodesta.

Tuntuisi liikaa, milloin aiot työskennellä? Tämä on kuitenkin yksi venäläisen talonpoikaiskalenterin piirteistä - sillä ei ole yhtenäistä työajan ja lepoajan vuorottelua. Kenttätyön kuumana kautena siperialaiset "ryöstivät" sekä sunnuntaisin että suurten juhlapäivien päivinä. Välttääkseen Jumalan vihan he menivät temppuun. Uskottiin, että kukaan ei voi työskennellä itselleen, mutta voi, jos hänet kutsuttiin "auttamaan" tai palkattiin vuokralle: synti putoaa sen tilan päähän, jossa työskentelet. Kesäisin jokainen työpäivä kesti 16 - i8 tuntia. "On syytä" vääntää alaselkää ", kehoa ja sielua vaatia juhlava lepo ja halu" kävellä ", huomautti myötätuntoisesti AA Makarenko.

". Kerran loppiaisen illalla ", - näillä sanoilla kokoontumiset alkoivat jouluaattona 18. tammikuuta Krasnojarskin lukion tiloissa.

Vanhaa mökkiä isännöivät isoäitinä toiminut Tatyana Mozzerina ja tyttärentytär Dasha Dyakova. Dasha laski peilin alas, sytytti kynttilän ja alkoi sanoa: "Kihlattu, pukeutunut, tule luokseni pukeutuneena."

Ennustamisen jälkeen äidit putosivat sisään: kikimora (Vika Poznanskaya), lumiukko (Vika Ovezova). He lauloivat joululauluja, tanssivat, tekivät arvoituksia, soittivat karkkikääreitä yleisön kanssa. Se oli mielenkiintoista ja hauskaa kaikille.

Sitten äidit, isoäiti ja tyttärentytär kutsuivat kaikki vieraat pöytään, joivat teetä makeisilla, herkullisia piirakoita ja piparkakkuja. Toivotimme kaikille hyvää terveyttä ja onnea uudelle vuodelle (katso liite 1 ja liite 2)

Perinteisen yhteiskunnan koko kansakulttuuri, mutta useammin sen henkisen kulttuurin elementit, tiedemiehet kutsuvat kansanperinnettä englanninkielisistä sanoista folk (ihmiset) ja lore (tieto, henkiset kyvyt). Sana folklore on myös tieteessä kapeampi - kansantaide tai jopa vain suullinen runous, kansanrunous. Joka tapauksessa kansanperinne heijastaa etnoksen ajattelutapaa ja ideoita, tunteita ja toiveita, erityisesti sen talonpoikaisosaa, ja sillä on tieto ”kansan äänestä”.

Jotkut XIX vuosisadan tutkijat tutkivat Siperian väestön kulttuuria. (A. P. Shchapov, S. V. Maksimov ja muut) väittivät, että venäläiset uudisasukkaat ”eivät tuoneet Siperiaan taidelamppua, että siperialaiset ovat” lauluttomia ”ja tämä on seurausta heidän heikosta hengellisyydestään. He sanovat, että he ovat liian kiireisiä taistellessaan aineellisen hyvinvointinsa puolesta, ja heihin vaikuttaa negatiivisesti erottaminen "alkuperäiskansoista" Venäjältä, Aasian kansojen vaikutus. Muut, yhtä arvovaltaiset tutkijat (S.I. Guljajev, A.A.Makarenko, V.S.Uralin puoli.

Todennäköisesti täällä, kuten monissa muissakin yhteiskunta- ja kulttuurielämän kysymyksissä, on mahdotonta antaa yksiselitteisiä piirteitä ja arvioita. Siperia on suuri ja monipuolinen, ja Siperian kansakulttuuri on niin monipuolinen, että sitä on vaikea sovittaa johonkin järjestelmään. Kansanperinteen tutkija MN Melnikov mietti, miten luonnehtia Siperian kansanperinteen "epäjärjestyksellistä mosaiikkia", tunnisti 15 itäslaavilaisen siirtokunnan tyyppiä Siperiassa ja Kaukoidässä. Ne eroavat toisistaan ​​1700-1900 -luvuilla. kansanperinteen perinteiden yhtenäisyyden perusteella. Palvelukansat, kasakot, vanhauskoiset luistimet (syrjäiset asutukset), esikaupunkialueet, vanhukset ja maahanmuuttajat, jotka edustavat Euroopan eri kansoja ja alueita, ovat erikoisia. Siperian kansakulttuurin koko venäläinen, ukrainalainen ja valkovenäläinen perusta täydennettiin ja muutettiin paikallisten olosuhteiden vaikutuksesta. Tarkastellaan taiteellista esimerkkiä:

Tämä tarina (katkelma esitetään täällä) on kirjoittanut muistiin ja valmistanut sitten folkloristi A.A. Tarinankertoja on E. P. Nikolaeva, Novosibirskin alueen Vengerovon kylän asukas. Hänen kertomuksensa on elävä kansanperinteen ilmiö, josta seuraavat merkit osoittavat: epäilemätön taiteellinen ansio, esteettinen arvo; suullinen luonne; sisällyttäminen arkielämän kankaalle: tarina kuultiin luultavasti useammin kuin kerran perhekeskusteluissa, yhteisen työn aikana; vaihtelevuus: toisena aikana ja eri henkilölle sama asia olisi kerrottu eri tavalla; tarkoitettu eri tarkoituksiin. Tällaiset tarinat kirkastivat vapaa -aikaa, antoivat ihmisten tutustua paremmin toisiinsa ja päästä lähemmäksi toisiaan, vahvistivat eri elämänilmiöiden kokonaisarvion, niitä käytettiin pedagogisiin tarkoituksiin jne.

Yksi tekstin piirteistä tässä tapauksessa ei näytä olevan luonteenomainen kansanperinteen kannalta: tarinalla on tietty kirjoittaja. Folklooria pidetään yleensä ihmisten kollektiivisen luovuuden tuotteena. Kuitenkin alkuperältään suuri osa kansanperinteen rikkaudesta on yksittäisen luovuuden hedelmää, osittain - jopa ammattikulttuurin teosten käsittelyn tulos. Niinpä siperialaisilla oli erittäin suosittuja kappaleita, jotka olivat monimutkaisia ​​kuuluisien runoilijoiden jakeisiin. Samaan aikaan ihmisten kollektiivinen luovuus koostui kulttuuriperinnön käsittelystä, mukaan lukien se heidän elämäänsä ja heidän ideoidensa maailmaan.

E.P.Nikolajevan kertomuksessa on myös mielenkiintoisia piirteitä. Koska se on olennainen teos, se sisältää samanaikaisesti kansanlaulujen melodioita ja sanoja - itsenäisiä kansanperinteen ilmiöitä. Tarina heijastaa sen alueen kielen erityisyyttä, jolla tallennus tehtiin. Sanat sukua (serkku), ryam (suometsä), zaplot (aita) - pohjois -venäläinen tai siperialainen. Se oli siperialainen, joka lausui hyvin kyllä, särkyjen sijaan ja tunnistaa sen särkymisen tai tunnistamisen sijasta. Historioitsijalle on tärkeää, että tällainen tarina, kuten kaikki kansanperinteet, on korvaamaton tiedon lähde siperian kulttuurista ja elämästä, heidän psykologiansa erityispiirteistä "vanhalla" ajalla. Tässä tapauksessa ei ole väliä sillä, että analysoimme myöhemmän ajan (1940 -luvun) kansanperinteistä. Ensinnäkin se kuvastaa tilannetta XIX -luvun lopussa - XX -luvun alussa. , toiseksi, se rakennettiin kaikkien perinteisen kansantaiteen vuosisatojen vanhojen lakien mukaan.

Etnografit ja folkloristit erottavat ja tutkivat useita osia venäläisen siperian kansanrunoudesta: kansanperinne (satuja ja ei -satuja - legendoja, legendoja, mytologisia tarinoita jne.); laulu ja runollinen kansanperinne; dramaattisten esitysten runous; kansanperinne välittömistä viestintätilanteista (sananlaskuja, arvoituksia, huhuja, huutoja, vitsejä). Runous läpäisi, järjesti ympärilleen kaikki talonpoikien elämän osat - taloudellinen toiminta, ympäristön tunteminen ja keskinäisen ymmärryksen luominen.

Annetaan esimerkkejä kansanperinteen olemassaolosta lasten kasvatuksen ja koulutuksen yhteydessä. Täällä suullisella kansanperinneellä oli kolme toisiinsa liittyvää roolia. Ensinnäkin kansanperinne määritti tavoitteet ja ohjelman, vakiinnutti perheen ja yhteiskunnan pedagogisten ponnistelujen menetelmät. Tämä tehtiin joskus suoraan opetuslauseina: ”Opeta lapselle, kun se makaa penkillä, mutta kun se makaa, et opeta sitä”, ”Isä ja äiti rakastavat lasta, mutta älä näytä heikkoudet) "; useammin - vertauskuvallisessa muodossa, kun ihmisten tiettyjä ominaisuuksia ja toimia arvioitiin legendoissa, satuissa, vitseissä.

Toiseksi kansanperinne oli tehokas kasvatus- ja koulutusväline. Ihmiset ovat erityisesti luoneet äitien kehtolauluja, pieniä koiria, lastentarinoita, isällisiä vitsejä. Arvoitukset kehittävät assosiatiivista ajattelua hyvin, kielen kiertäjät suorittavat puhevirheitä. Kolmanneksi kansanperinne oli tärkeä perintökohde, osa sitä ikivanhaa viisautta, joka välitettiin uudelle sukupolvelle koulutuksen ja kasvatuksen aikana. Kuultuaan monta kertaa lapsuudessa ihminen muisti ja yritti toteuttaa seuraavat vanhemmuuden taidot koko elämän: "Ilman työtä ei ole pelastusta (sielu ei saa iankaikkista elämää)", "Kävellyt paljon nuorena, kuolet vanhuuteen nälkään ", kylä, mutta itsessään."

3. Perheen ja kotitalouksien perinteiden muodostuminen Siperiassa

3-1 Siperian kansan perhe- ja kotitalousperinteiden yleiset ominaisuudet

Siperiassa perheellä oli tärkeä rooli valittaessa parhaita tapoja säilyttää ja säilyttää sekä työ- että perhe- ja kotoperinteet, seurata niiden säilymistä ja noudattamista. Siperian kylissä mekanismi työ- ja perheperinteiden muodostamiseksi, säilyttämiseksi ja siirtämiseksi sosiaalisten ja elinolojen vuoksi oli laaja. Vanhemman sukupolven edustajat välittivät työ- ja hengellisen elämän perinteitä ja kokemusta, joiden alkuperä on peräisin venäläisten talonpoikien vuosisatojen vanhasta elämästä. Siperian etnografian ja kansanperinteen tutkijoiden mukaan tällaisten perinteiden säilyttämisen tarkoituksena on tunnistaa ihmiset, jotka ovat menestyksekkäimmin hallinneet kansanviisauden, opettaa tiettyjä työtekniikoita, säilyttää perhe- ja kotoperinteet.

Erityisesti merkittävin folkloristi VI Chicherov totesi: ”Samaan aikaan maatalouden ja perheen rituaalit ja tavat eivät olleet kaukana homogeenisista. Jotkut heistä ovat todella erottamattomasti sidoksissa uskontoon, uskomuksiin ja ne suoritettiin syvällä vakaumuksella puhuttujen sanojen ja suoritettujen tekojen maagisesta voimasta. Toisilla ei ollut uskonnollista suuntautumista, he eivät olleet yhteydessä sanojen ja tekojen taikuuteen, ja siksi he olivat osa jokapäiväistä elämää ja heijastivat vain välillisesti suosittuja uskomuksia: tällaisten rituaalien kiinnittäminen uskonnollisten juhlapäivien päiviin. sääntö, eivät tehneet niiden olemuksesta uskonnollista. " Näin ollen V. I. Chicherov uskoo, että perheen ja kotitalouksien perinteiden lähde oli talonpojan työ- ja sosiaalinen toiminta. Tämän lausunnon totuudenmukainen osoitus on Siperialle ominaisen kollektiivisen työn ja juhlallisuuden yhdistelmä. Tyypillisimpiä esimerkkejä tältä osin ovat sellaiset kollektiiviset työt kuin "apua", "kaali", "supryadki".

Kuten kirjallisten lähteiden analyysi osoittaa, kollektiiviset teokset ovat tarkoitukseltaan ja luonteeltaan samantyyppisiä, ja ne eroavat toisistaan ​​vain toimintatyypeittäin. Niinpä "apu" on niiden ihmisten yhteistä työtä, jotka omistaja on kutsunut suorittamaan jonkin taloudellisen vaiheen, esimerkiksi sadonkorjuun, heinänteon, vihannesten keräämisen, talon rakentamisen, villa- tai pellavalangan valmistuksen jne. SI Gulyaevin mukaan "" Apu "on mikä tahansa työ, joka ei ole vuokrattu, vaan omistajan tuttavat kutsuvat vain yhden herkun: illalla - illallisen ja viinin ja lopuksi - tanssin."

Joissakin syksyn ja talven työtyypeihin liittyvissä perinteissä oli läsnä orgaaninen yhdistelmä juhla -hauskaa ja tietyntyyppisen työtehtävän kollektiivista suorittamista. Nämä ovat ennen kaikkea "kaali", kun nuoret kokoontuivat yhteen taloon auttamaan emäntää valmistamaan hapankaalia talveksi. Tämä tapa on yleinen Siperiassa. "Kaalin keittäminen viimeisenä pelto- ja puutarhatyönä", kirjoittaa N. Kostrov, "liittyy nuorten nautintoon: kyläjuhlat, joita kutsutaan iltaisiksi Siperiassa, kyläpallot alkavat kaaleista. ".

Tämäntyyppinen apu kehitettiin niissä Siperian paikoissa, joissa he harjoittivat karjankasvatusta. Mielenkiintoista SI Gulyaevin näkökulmasta, naisia ​​ja tyttöjä kutsuttiin työskentelemään "super-rivillä", mutta myös miehet saattoivat olla läsnä. Syksyllä, kun langan raaka -aineet - villa, pellava tai hamppu - olivat valmiina, emäntä lähetti sen jonkun kanssa pieninä annoksina tutuille naisille ja tytöille. Yleensä ylirivin aloittivat naiset, joiden perheessä ei ollut tarpeeksi naisten käsiä lankaa varten. Langan ja langan valmistamiseen tarvittava aika kului raaka -aineiden lähettämisen ja päiväpäivän nimittämisen välillä. Emäntä ilmoitti "superrivin" nimittämisestä edellisenä tai aamuna, illalla kaikki "super-soutijat" parhaissa asuissaan ilmestyivät valmiilla langalla ja langalla, ja ateria järjestettiin laulua ja tanssia.

On huomattava, että maatalouden kollektiivisella työllä oli merkittävä paikka työperinteiden muodostumis-, siirto- ja säilytysmekanismissa. Näiden teosten aikana perhe- ja kotitalousperinteet vahvistettiin ja välitettiin, mutta myös mukana oleva laulu, tanssi ja musiikki.

Tämä piirre Siperian ihmisen jokapäiväisessä elämässä on erittäin tärkeä koreografin työssä, joka perustuu koreografiseen teokseen, jolla on kansanperinteen perusta.

Kirjallisten lähteiden tutkiminen, kenttähavaintojen analyysi antavat meille mahdollisuuden väittää: "apua", "kaali", "supryadki" siperialaisten keskuudessa seurasi tansseja ja pelejä. Tätä asiaa koskevissa julkaisuissa ei kuitenkaan ole täydellistä tietoa siitä, mitkä tanssit esitettiin ja mitkä pyöreät tanssit. Näihin koreografin kannalta erittäin tärkeisiin kysymyksiin vastaukset saadaan Kemerovon alueen ja Krasnojarskin alueen kenttätutkimusten tuloksista. Joten havaittiin, että kollektiivisen työn jälkeen, lomaherkkujen aikana, esitettiin "ilta" peliä ja pyöreitä tansseja, tansseja, tansseja, joissa oli pieni määrä esiintyjiä.

Näin ollen Siperian kollektiivisten teosten ("supryadok", "help", "kaali") tärkeä piirre oli tanssien, laulujen ja musiikin orgaaninen sisällyttäminen sävellykseensä. Ja vasta sadonkorjuun jälkeen illat saivat aitoja juhlia, jotka edustavat yhtä perheen vapaa -ajan suosikkimuotoja.

Siperiassa kollektiivista työtä tehtiin vuosisadan b-luvulle saakka, ja vain Siperian talonpoikien taloudellisen elämän muutosten yhteydessä myös tällaisen maataloustyön jälkeisten huvien luonne muuttui.

Perhe- ja kotitaloustraditioiden muodostuminen Siperiassa, niiden vakiintuminen ja siirtäminen uusiin olosuhteisiin muodostui perinteistä, jotka maahanmuuttajat toivat Euroopasta Venäjältä, jossa he olivat jo vakiintuneet Siperiaan muuttuessaan. Siirtolaiset talonpojat pitivät näitä perinteitä välttämättömänä osana heidän jokapäiväistä elämäänsä, ja ne liittyivät orgaanisesti ihmisten rituaaleihin ja muihin henkisen elämän aloihin. Jokaisen vuosisatojen aikana kehitetyn perinteen tarkoituksenmukaisuus määräytyi työvoiman, virkistyksen ja perhesuhteiden tarpeiden perusteella suhteessa uusiin sosiaalisiin, maantieteellisiin ja ilmasto -olosuhteisiin.

3.2 Hääseremonia

Toinen perheriitti toimii vakuuttavana todisteena perheen ja kotitalouden perinteiden muodostumisen, säilyttämisen ja vakiinnuttamisen vahvuudesta ja merkityksestä, niiden toteuttamisen rakenteesta - häät monimutkaisimpina, merkityksellisimpinä ja kestävimpinä kaikista perhe- ja kotilomista.

Kirjallisuus kansallisista häistä on laaja ja monipuolinen. Kirjallisten lähteiden analyysin perusteella tutkijat paljastavat perinteisen Siperian häätoiminnan yksittäiset osat, harkitse yhteyttä Siperian häiden ja koko Venäjän välillä. Erillisiä tutkimuksia on omistettu erityiskysymyksille, jotka liittyvät Siperian häät -henkilöiden rooliin rituaalissa, pienten paikallisten häämerkkien kuvaamiseen ja tapoihin. Ja joissakin teoksissa hääseremoniaa pidetään taiteellisten ja ilmaisukeinojen, toisin sanoen häärunouden, puolelta.

Käytössämme olevat materiaalit osoittavat, että Venäjän Siperian hääseremonia koostui seuraavista pääosista: matchmaking tai käsivarsi; polttarit ja ilta; kylpy; kudomattomat punokset; häät juna, syljen lunastus; lähtö kruunuun; kävely sulhasen talossa.

Kuten muuallakin, Siperiassa nuoret tapasivat ja tutustuivat iltaisin. Nuoret kävelemään, pukeutuneet. Naimattoman nuoren puvussa oli erityisiä eroja. Joten tytöt kävelivät paljain päin, ja jos heillä oli huivi, he sitoivat sen eri tavalla kuin naiset: huivi taitettiin kulmasta kulmaan ja rullattiin nauhalla, kruunu jätettiin auki.

Vanhemmat kontrolloivat tiukasti nuorten, erityisesti tyttöjen, käyttäytymistä. Nuoret eivät koskaan käyneet toistensa luona eivätkä olleet yksin ennen ottelua. Erityisen tiukoissa Kerzhak -perheissä tyttöjä ei sallittu edes iltaan.

Yleensä häät pelattiin talvella, lihansyöjä. He menivät naimisiin tai menivät naimisiin aikaisin - 17-19 -vuotiaina. Hääseremonia alkoi tulitikkujen kanssa. Matchmaking, viikon valopäivinä valittiin - sunnuntai, tiistai, torstai ja lauantai, välttäen paastopäiviä - maanantai, keskiviikko ja perjantai. 5_6 henkilöä - sulhanen vanhemmat, matchmaker tai muut sukulaiset tulivat illalla. Yleensä tulitikkujen lähdön aika matkalla pidettiin salassa. Huomaamattamme ajoimme selkän läpi (takapiha ja vihannespuutarha) ja emme ajaneet suoraan, vaan kiertoteillä. Kumppaneilta kysyttiin harvoin minne he olivat menossa, eivätkä he olisi vastanneet. Matchmakers pukeutunut juhlavaatteita, koristeltu hevoset hyvä valjaat. Tulitikku, ajanut morsiamen taloon, hyppäsi kärryiltä ja juoksi mökille, jotta morsiamen vanhemmat kumartuisivat heti hänen otteluun. Joskus matchmakerit puhuivat suoraan saapumisensa tarkoituksesta: ”Älä polje lattialle (älä raaputa kieltäsi), tulimme tekemään liiketoimintaa - etsimään morsiamen”, “Emme tulleet käymään, vaan järjestää juhla ". Mutta useammin matchmakers käyttivät vertauskuvallisia kaavoja, kuten: "Sinulla on tuote - meillä on kauppias", "Sinulla on kana - meillä on kukko, eikö voimme ajaa heidät yhteen latoon?": "Jumala pelastaa että meitä ei ole heitetty ulos kansasta ", ja annoimme heille teetä tai viiniä. Matchmakers kehui sulhanen ja yritti oppia lisää morsiamen. Jos sulhanen ei ollut tiedossa, tulitikkuja pyydettiin tulemaan uudelleen kyselemään hänestä. Pidettiin sopimattomana antaa tytär heti pois - ("he kasvoivat yli päivän, jotta voisivat antaa sen takaisin kerralla", "mennä naimisiin - ei pukeutua jalkineeseen", "mennä naimisiin tyttären kanssa - ei leipoa piirakkaa ”). Jos morsiamen vanhemmat eivät halunneet luopua tyttärestään ehdotetun sulhanen puolesta, yrittäessään olla loukkaamatta tulitikkuja, heidät loukkasi morsiamen nuoriso tai varojen puute häihin tai yksinkertaisesti ajanpuute. Kun morsiamen suostumus oli saatu, tulitikut kutsuttiin äidin luo ja he istuivat penkillä pöydän ääressä. Siellä oli herkku, juhla, sopimus myötäjäisistä, hääpäivän ajoituksesta. Sen jälkeen illalla morsian keräsi läheisiä ystäviä, joi teetä, ratsasti sulhasen hevosilla ja kokoontui sitten iltaan morsiamen kanssa.

Tällaiset illat eivät eronneet talvi (joulu) iltoista, joiden aikana esitettiin iltalauluja pelien ja tanssien mukana. Annetaan etnografinen kuvaus hääjuhlasta, joka on imeytynyt Siperian häiden tyypillisimpiin aktiivisiin piirteisiin. Tämä kuvaus perustuu kirjallisuustutkimukseen ja kenttätutkimukseemme.

Tämän kappaleen esityksen aikana kolme paria käveli ympyrässä. Laulun lopussa, kuten kaikilla iltalauluilla oli tapana, ympyrässä olevat parit suutelivat, ja muut illan osallistujat sanoivat iloisesti: "Varpunen aidalla, älä ole ujo suudella" tai "Uraza, uraza, suudella kolme kertaa."

Sen jälkeen he lauloivat muita mobiililauluja: "Kävelin pitkin pankkia" ja muita.

Haitaristi tuli aina iltaan, laulut korvattiin tansseilla. He tanssivat ”Podgornaya”, “Serbiyanochka”, polka, “Chizha” ja alkoivat sitten taas laulaa pelikappaleita laulaen morsiamen ja sulhasen kanssa:

Rock, rock, rock, rock

Kultainen sormus, kultarengas.

Laulu soitettiin näin: sulhanen otti morsiamen kädestä, johdatti hänet ympyrään, laittoi hänet äidin lähelle ja suuteli häntä.

Ilta päättyi suosittuun kappaleeseen "Full, full of you guys":

Täyttä, täynnä teitä

Alien olut piti.

Eikö ole sinun aika. kaverit

Aloita oma?

Ennen kuin he lähtivät koteihinsa, he pelasivat "naapureita": tytöt ja pojat istuivat pareittain, mutta eivät valinnan mukaan, mutta kenen kanssa. Sitten juontaja, jota kutsuttiin työnjohtajaksi, lähestyi jokaista paria vyöllä ja kysyi kaverilta: "Oletko sinä tyttö?" (siinä mielessä, pidätkö siitä). Jos kaveri vastasi: "Kyllä", tyttö jäi hänen luokseen, jos "Ei", työnjohtaja otti tytön kädestä ja vei hänet pois, ja toi hänen tilalleen toisen. Tätä tehtiin, kunnes kaikki tytöt ja pojat yhdistettiin valinnan mukaan. Morsian ja sulhanen eivät pelanneet tätä peliä. Juhla päättyi tähän ja nuoret lähtivät kotiin.

Häiden seuraava vaihe oli polttarit. Polttarijuhlat koostuivat pääsääntöisesti kokonaisesta rituaalitoiminnasta: kauneuden tekeminen (tahto), punoksen punominen, peseminen kylvyssä, hyvästeleminen kauneudelle ja sen antaminen ystävilleen, sulhaselle tai muille, hoitoon osallistujille seremonia sulhaselle. Kauneus (tahto) oli tytön symboli, hän yhdisti hänet entiseen elämäänsä. Yleensä kauneus ilmaistiin jonkinlaisella esineen symbolilla. Ne voivat olla hinaus, puu (puu, mänty, koivu jne.), Punosnauha, seppele, huivi, side jne. Morsian välitti kauneuden parhaalle ystävälleen tai pikkusiskolleen . Pääsääntöisesti kauneuden jakamiseen liittyi punoksen punonta ja symbolinen leikkaus sulhasen toimesta. Punos purettiin joko hääpäivän aattona tai aamulla. Tämän suoritti yksi morsiamen sukulaisista. Kaikkiin toimiin liittyi morsiamen valitus. Seremonian huipentuma oli nauhan kudonta, jonka morsian antoi ystävilleen. Siitä hetkestä lähtien morsian käveli hiukset alas. Myös punosten kudonta yhdistettiin morsiamen rituaaliseen kylpyyn. Yleensä banyan valmistivat morsiamen tyttöystävät tai sukulaiset. Ennen kylpylään menoa morsian pyysi siunauksia vanhemmiltaan, minkä jälkeen hänen ystävänsä veivät hänet kylpylään huutamalla. Morsian pestiin saippualla ja höyrytettiin sulhasen lähettämällä luudalla. Jotkut tutkijat näkivät bayn -riitissä symbolisen siveyden menetyksen morsiamen toimesta.

Polttarijuhlien rituaalitoimien kompleksi sisälsi myös "punoksen myynnin". Useimmiten morsiamen punoksen myi hänen veljensä tai, jos hän ei ollut siellä, poika - yksi sukulaisista. Ostajat olivat sulhasen puolueen edustajia. Neuvottelut olivat symbolisia. Se alkoi valtavilla summilla ja päättyi penniin. Tämän seremonian aikana sulhanen esitti sulhasille lahjoja.

Ennen häät, lähes kaikkialla leivottiin erityistä seremoniallista leipää - leipää, chelpania, bannikia, kurnikia, kalapiirakkaa. Venäläisissä häissä leipä personoi elämän, vaurauden, vaurauden ja onnellisen paljon. Hääleivän valmistuksella ja sen jakelulla oli tärkeä paikka hääseremoniassa.

Hääseremonian toinen osa alkoi vastasyntyneiden häiden jälkeen kirkossa ja päättyi kävelykadulle sulhasen talossa. Nuoret tapasivat sulhanen isä ja äiti, siunasi heidät kuvakkeella ja leivällä ja suolalla. Sitten kaikki istuivat pöydän ääreen, ja tytöt lauloivat upean kappaleen "Silk thread". Nuorten talon ensimmäistä pöytää kutsuttiin yleensä hääpöydäksi. Vaikka nuoret istuivat hänen takanaan, he eivät syöneet mitään. Nuorten kunniaksi he lausuivat onnittelut, toiveet hyvää ja onnea, suuruus ei pysähtynyt. Pian heidät vietiin toiseen huoneeseen (kaappiin, kylpylään tai naapureihin) ja ruokittiin illallisella. Uudessa muodossa nuoret palasivat paikallisten luo. Tähän mennessä toinen pöytä, nimeltään vuoripöytä, oli katettu. Vastasyntyneiden sukulaiset tulivat tähän pöytään. Heidät tervehdittiin juhlallisesti kuistilla ja tarjoiltiin jokaiselle lasillinen vodkaa. Vuoripöydässä nuori nainen esitteli lahjoja miehensä sukulaisille, kumarsi heitä, halasi ja suuteli heitä. Sitten hänen täytyi kutsua appensa-isä ja anoppi-äidiksi. Pöydän lopussa ulos tulleet nuoret putosivat vanhempiensa jalkojen juureen, niin että he siunaavat heitä avioliittovuoteella. Hänet oli järjestetty johonkin lämmittämättömään huoneeseen: häkkiin, navettaan tai talliin, kylpylään, erilliseen mökkiin jne. Häävuode oli muotoiltu erityisen huolellisesti. Ystävä ja tulitikku tapasivat nuoret yleensä. Näkemiseen liittyi musiikkia ja melua, luultavasti tällaisella suunnittelulla oli talismanin merkitys. Tunnin tai kahden kuluttua ja joissakin paikoissa koko yön he herättivät tai kasvattivat nuoria. Sisään tulleet tarkistivat sängyn ja veivät vastasyntyneet mökille, missä juhla jatkui. Oli tapana näyttää paita vastasyntyneelle. Jos nuori nainen osoittautui tahrattomaksi, hänelle ja hänen sukulaisilleen annettiin suuret kunnianosoitukset, mutta jos ei, niin he joutuivat kaikenlaisen häväistyksen kohteeksi. Juhla sai myönteisen lopputuloksen myrskyisän luonteen, kaikki meluivat, huusivat ilmaisten ilonsa. Jos nuori nainen oli "hemmoteltu", hänen vanhemmilleen ja kummisetälle tarjoiltiin olutta tai viiniä lasissa, joka oli täynnä reikiä, he panivat kauluksen jne.

Toisen päivän juhlaa kutsuttiin eri tavalla: juustopöytä, kumarrus tai suutelu. Siihen kokoontuivat sukulaiset molemmilta puolilta. Yleisin seremonia toisena tai kolmantena hääpäivänä oli ensimmäinen vierailu vastasyntyneellä keväällä tai kaivolla, jonka aikana nuori nainen heitti yleensä rahaa, sormuksen, hääleipästä leikatun leipäpalan tai vyön veteen.

He yrittivät monipuolistaa meneillään olevia hääjuhlia kaikenlaisilla peleillä ja huvilla.

Yksi vastuullisista ja melko laajalle levinneistä rituaaleista häiden viimeisessä vaiheessa oli vävyn vierailu anopin luona. Sen yleisin nimi on leipä. Nuori anoppi hoiti häntä pannukakkuilla ja munakokkelilla. Yleensä hääjuhlat kestivät kolme päivää, rikkaiden talonpoikien kanssa pidempään.

Häät lähestyivät loppuaan, mutta nuorten kohtalo jäi edelleen kyläyhteiskunnan valvontaan. Koko vuoden ajan nuoret olivat ikään kuin kaikkien näköpiirissä. He menivät vierailemaan, vierailivat sukulaistensa luona, perhesiteitä. Nuoret voivat myös osallistua pyöreisiin tansseihin, kokoontumisiin ja erilaisiin kylässä tuotettuihin peleihin. Tämä tapahtui ennen lapsen syntymää.

Kun lapset olivat ilmestyneet perheeseen, nuoret lakkasivat menemästä tapaamisiin nuorten kanssa ja "tulivat" naimisissa olevien ihmisten piiriin.

Keräsimme materiaalin rakenteellisten (temaattisten) haastattelujen menetelmällä. Samaan aikaan kyselyyn osallistuivat paitsi vanhemman sukupolven ihmiset, jotka ovat parhaiten tietoisia perinteisestä hääseremoniasta (ns. Avainilmoittajat), vaan myös nuorempien ikäryhmien edustajat. vastaukset olivat meitä kiinnostavia rituaalien muutosprosessien näkökulmasta. Tällaiset lähteet mahdollistivat 1800 -luvun lopulla - 1900 -luvun ensimmäisellä kolmanneksella olemassa olleen hääseremonian rakenteen rekonstruoinnin.

Kenttämateriaalien avulla rekonstruoin yleisen mallin ja merkitsin venäläisten siperialaisten häärituaalien kehityksen päävaiheet, korostin perinteistä kerrosta hääseremonioissa, jotka olivat olemassa 1800 -luvun lopun - 1900 -luvun ensimmäisen neljänneksen aikana. . Luvussa tarkasteltiin peräkkäin avioliiton muotoja, häitä edeltäviä seremonioita (matchmaking tai käsiavioliitto; polttarit ja ilta; kylpy; punonta; hääjuna, punosten lunastus; lähtö kruunuun), itse häitä (mukaan lukien juhlat sulhasen talo), häiden jälkeiset seremoniat. Yleensä saimme selville, että XX vuosisadan ensimmäisellä neljänneksellä. , perinteiset häärituaalit ovat muuttuneet hieman. Perinteinen häiden rakenne on säilynyt, samoin kuin merkittävä joukko rituaaleja ja tapoja, jotka sisältyvät hääkompleksiin, jotka ovat uskonnollisten ja maagisten esitysten elementtejä. Suurin osa rituaalitoimista suoritettiin "vanhanaikaisella tavalla", mutta monien niiden sisäinen semanttinen sisältö oli jo menetetty.

Kävi selväksi, että nykyaikaisille venäläisille häille on ominaista kaikkien niiden muodostavien syklien yksinkertaistaminen, useiden elossa olevien tapojen ja rituaalien hylkääminen, standardoitujen rituaalimuotojen leviäminen, jotka tunnetaan monille nykyajan kansoille.

Lasten syntymään liittyvät rituaalit ja tavat. Ensimmäinen elinvuosi.

Normaalin lisääntymisen tarpeet kaikkien kansojen keskuudessa vaativat tarkkaavaista ja huolellista asennetta uuden sukupolven syntymiseen, säilyttämiseen ja kasvatukseen. Jos synnytykseen liittyvät fysiologiset prosessit ovat samat ihmiselle, niin vuosisatojen ajan luotu synnytyskäytäntö, synnyttävän naisen ja lapsen hoitaminen, mukaan lukien sekä rationaaliset että uskonnollis-maagiset teot, on etninen (ja usein sosio-etninen) ) spesifisyys, joka johtuu sekä objektiivisesta tarpeesta sopeutua ja selviytyä tietyssä ympäristössä että tietyn yhteiskunnan uskonnollisista vakaumuksista.

Arvokas lisä saatavilla oleviin materiaaleihin ovat myös kylän vanhusten naisten muistelmat, jotka on tallennettu XX -luvun 70-90 -luvuilla. Suurin osa heistä kasvoi monilapsisissa perheissä, joissa säilyi pääasiassa perinteinen perhe -elämä. Heidän tarinansa sisältävät paitsi lapsuuden vaikutelmia ja kokemuksia omasta äitiydestään, myös äitien ja isoäitien kuulemia jaksoja edellisten sukupolvien elämästä. Siten kerättiin ja ymmärrettiin valtava määrä materiaalia, mikä mahdollisti muodostaa käsityksen Venäjän kansalle ominaisesta äitiys- ja lapsuuskulttuurista ja tehdä useita johtopäätöksiä sen muodostavien elementtien sisällöstä ja synnystä. 1. On aivan selvää, että monia elementtejä syntyi muinaisina aikoina, mahdollisesti jo ennen kristinuskon käyttöönottoa Venäjällä, ja uusi uskonto vaikutti niihin vaihtelevasti. 2. Monet rituaalitoimet ja vastaavat esitykset syntyivät vakiintuneen kristillisen maailmankatsomuksen perusteella, mutta ne olivat luonteeltaan ei-kanonisia, ja ne olivat ihmisten uskonnollisen mielikuvituksen hedelmää. 3- Kanonisten kristillisten rituaalien suorittaminen ja maallikkojen uskonnollisten ohjeiden noudattaminen heidän käyttäytymisestään uskonnollisissa rituaaleissa ja uskonnollisessa jokapäiväisessä elämässä kymmenen vuosisadan ajan kristinuskon olemassaolon aikana ovat saaneet etnisiä ja uskonnollisia erityispiirteitä.

Tuon ajan ihmiset hyväksyivät hedelmättömyyden perheen onnettomuutena ja naisen häpeänä. Keskiajan uskonnollinen ajattelu näki kaikkien ihmisten ongelmien syyn Jumalan rangaistuksessa ja näin ollen näki mahdollisuuden päästä eroon niistä Jumalan armon voittamisessa. Siksi naiset käyttivät ennen kaikkea kirkon suosittelemia keinoja hankkiakseen "hedelmällisyyttä". Historiallisten legendojen mukaan suuriruhtinas Vasily III, tsaari Ivan Julma ja hänen vanhin poikansa Ivan suunniteltiin ja lisäksi he saivat elinvoimaa vanhempiensa rukousten ja lupausten kautta, joiden kanssa koko ortodoksinen kansa rukoili perillisten syntymän puolesta.

Suhteellisen tasainen asenne ja rakkaus lapsia kohtaan venäläisissä perheissä poikien syntymää odotettiin edelleen enemmän. Talonpoikien keskuudessa tämä johtui pääasiassa taloudellisista ja taloudellisista syistä, ja hyvin syntyneet vanhemmat halusivat saada poikia - klaanin perillisiä. Lisäksi tytön oli valmistettava myötäjäiset, ja naimisiinmenon jälkeen hänet erotettiin vanhemmistaan, eikä heidän tarvinnut odottaa apua vanhuudessa. Siksi ihmiset sanoivat: "poika syntyy auttamaan, tyttö - huvin vuoksi", "teet talon poikasi kanssa, asut tyttäresi kanssa", "kasvattaa tytärtä, mihin kaataa vuotava tynnyri. " Poikien suosiminen näkyy myös siinä, että periaatteessa kaikki taikauskoiset keinot vaikuttaa syntymättömän lapsen sukupuoleen keskittyvät poikien syntymään. Monet luottivat Jumalan armoon ja rukoilivat vain pojan tai tyttären syntymän puolesta, ja suositeltiin rukoilla tiettyjä pyhiä: poikien syntymän - St. John the Warrior, he kysyivät St. Egyptin Maria.

Raskauskaudella ei ollut juurikaan eroa kylänaisen elämässä. Kuitenkin tietäen raskaan työn mahdollisista seurauksista raskauden normaalille kululle ja naisen terveydelle, he yrittivät siirtää hänet kevyempään työhön. He olivat erityisen tarkkaavaisia ​​ensimmäistä kertaa antavaa naista kohtaan. Kyläläiset voivat tuomita julkisesti anopin, joka pakottaa nuoren raskaana olevan anopin tekemään kovaa työtä.

Naisen käyttäytymistä raskauden aikana sääti myös taikauskoinen usko, että tietyt hänen tekonsa voivat jotenkin vaikuttaa raskaana olevan lapsen terveyteen ja luonteeseen. Synnytystä koskevat kiellot ja suositukset raskaana oleville naisille perustuvat lähinnä samankaltaisuuden taikuuteen. Oli mahdotonta istua kiven päällä - synnytys olisi vaikea, kävellä köyden yli - lapsi sotkeutuisi napanuoraan, astuisi keinukan läpi - lapsi kumartuisi, työntäisi kissoja ja koiria - vastasyntynyt on "koiran vanhuus", harjakset iholla jne. joutui suutelemaan vainajaa hyvästelemällä hänet ja jopa seuraamaan arkkua hautausmaalle. Jos tätä ei olisi voitu välttää, hänen olisi pitänyt ryhtyä suojatoimenpiteisiin - laittaa leipä käsivarteensa, avata paitansa kaulus ja siten välttää vaikea synnytys.

Jopa moninaisille kylänaisille synnytys oli vaarallista ja siihen oli valmistauduttava tietyllä tavalla. Synnytyksen fysiologinen eli aineellinen luonne oli kyläläisille ilmeinen. Kuitenkin ihmisen syntymällä oli heidän mielestään myös mystinen sisältö. Uskovien mukaan koko ihmisen elämä on jatkuvaa vastakkainasettelua "puhtaiden" ja "demonisten" voimien välillä hänen sielulleen alkaen ensimmäisestä hengityksestään maan päällä ja jopa kohdussa. Itse syntymän hetki vaikutti erityisen vaaralliselta, koska synnytyksessä läsnä olevan ja äitiä ja lasta auttavan enkelin lisäksi "paha henki yrittää" ja vaikea synnytys selitetään usein "Saatanan kepposilla". Siksi normaalin synnytyksen varmistamiseksi ja oman ja lapsen elämän säilyttämiseksi oli tarpeen turvautua erilaisiin kristillisiin suojelutapoihin.

Raskauden viimeisissä vaiheissa, mieluiten juuri ennen synnytystä, naiset pitivät tarpeellisena tehdä parannus ja saada ehtoollinen. Ensinnäkin tämä eliminoi kauhean vaaran kuolla äkillisesti hyväksymättä näitä sakramentteja. Yksikään synnyttänyt nainen ei pitänyt itseään vakuutettuna tällaiselta kuolemalta. Lisäksi yksi mahdollisista syistä pitkittyneeseen synnytykseen katsottiin naisen ja joskus hänen miehensä rikkomukseksi uskonnollisen ja moraalisen elämän normeista. Ehtoollinen puhdisti naisen ja ”poisti” hänen tahattomat syntinsä. Ja lopuksi sillä oli myönteinen psykologinen vaikutus, joka antoi kaivattua luottamusta pyhien apuun synnytyskipujen aikana. Uskonnollista parannusta täydennettiin pyytämällä anteeksi kaikilta perheenjäseniltä ja jopa naapureilta - "kaikesta, mitä hän loukkasi ja jossa hän oli töykeä", johon kaikki vastasivat: "Jumala antaa anteeksi ja mekin menemme sinne." Jonkun pahantahtoisuus, ärsytys voi johtaa komplikaatioihin tällä vaarallisella hetkellä: uskottiin, että "synnytyksen jälkeinen nainen kärsii, jos mökissä on paha ihminen".

Synnytyksen alkaminen piilotettiin huolellisesti. He pelkäsivät paitsi tahallista pahaa silmää tai vahinkoa. Monet uskoivat, että satunnainen tieto tapahtumista vaikeutti synnytysprosessia. He sanoivat: "Niin paljon kuin ihminen tietää synnytyksestä, tulee olemaan yhtä monta yritystä." Nuorten tyttöjen ja vanhojen tyttöjen tieto heistä oli erityisen epäedullista synnytyksen kannalta.

Synnytys tapahtui useammin asunnon ulkopuolella - navetassa, navetassa tai kylässä yleisimmän perinteen mukaan kylpylässä. Tätä seurattiin erityisen tarkasti vanhauskoisten keskuudessa. XVI-XVII vuosisatojen aikana. jopa venäläiset kuningattaret sekä 1800 -luvun talonpoikanaiset. ennen synnytystä hän siirtyi "saippuakauppaan".

Kätilö oli ainoa synnytysavustaja kylätalossa. Yksi kätilön päätehtävistä on suojella äitiä ja lasta pahoilta hengeiltä. Tätä varten he käyttivät laajalti suojaavia kristillisiä ominaisuuksia - suitsukkeita, pyhää vettä. Kätilö aloitti hoidon synnyttävää naista sytyttämällä lampun ja kynttilät kuvakkeiden eteen. Tätä pidettiin niin välttämättömänä, että kun vauva sairastui tulevaisuudessa, epäiltiin, että "hän todennäköisesti syntyi ilman tulta". Ja tietysti he sytyttivät erityisen säästetyn hääkynttilän, joka uskomusten mukaan ei ainoastaan ​​auttanut lievittämään kärsimystä, vaan "riippuen uskon asteesta sen parantavaan voimaan" pelasti vaikeasti syntyvät. kuolemasta. Sen jälkeen kätilö alkoi rukoilla: ”Anna anteeksi, Herra, yksi syntinen sielu ja toinen synnitön. Päästä, Herra, hänen sielunsa parannukseen ja vauva ristille. " Sekä aviomies että koko perhe rukoilivat samanaikaisesti; vaikeissa tapauksissa mies käveli ympäri taloa kuvakkeen kanssa.

Yleisimmän venäläisen perinteen mukaan kätilö asui tai oli suurimman osan ajasta synnyttävän naisen kanssa kolme päivää. Hänen päävastuunsa oli tuolloin äidin ja lapsen uiminen sekä sen varmistaminen, ettei kukaan pilaa heitä. Lisäksi hän antoi tarvittaessa käytännön apua: hän pystyi lakaisemaan lattiat, lypsämään lehmän, kokkaamaan illallisen, mikä mahdollisti synnyttävän naisen levätä synnytyksen jälkeen.

Kätilön oleskelu synnyttävän naisen talossa vaati talonpoikien käsitysten mukaan pakollista jälkipuhdistusta. Suurimmassa osassa venäläistä asutusta tämä puhdistus saavutettiin "käsienpesun" rituaalin avulla, joka yleisimmän perinteen mukaan tapahtui kolmantena päivänä synnytyksen jälkeen. Seremonian ydin on seuraava: äiti ja isoäiti kaatoivat vettä toistensa käsille vedellä, johon he usein lisäsivät erilaisia ​​esineitä, joilla oli tietty semanttinen kuorma, ja pyysivät vastavuoroisesti anteeksiantoa. Tämän rituaalin suorittaminen puhdisti osittain synnyttävää naista ja antoi kätilön mennä vastaanottamaan seuraavan lapsen. Monet uskonnolliset talonpojat uskoivat, että tämä tapa on ollut olemassa evankeliumin ajoista lähtien: itse Jumalan äiti ”pesi kätensä” isoäitinsä Salomonidan kanssa.

Lasten kasvattamista voidaan pitää ammattitaidona. Kätilö sai palkkaa työstään, jonka velvollisuus oli taattu kylän eettisten normien mukaisesti. Yleensä naisista tuli kätilöitä vapaaehtoisesti, useimmiten tarkoituksenaan ansaita vähän rahaa. Mutta tulevaisuudessa, riippumatta ehdotetun maksun määrästä tai henkilökohtaisista suhteista, hän ei voinut kieltäytyä auttamasta synnyttävää naista. Yleisimmän venäläisen perinteen mukaan kätilön palkka muodostui synnyttävän naisen henkilökohtaisesta palkasta (se sisälsi yleensä puhdistusta symboloivia esineitä - saippuaa, pyyhettä ja myös leipää 1800 -luvun jälkipuoliskolta - pieni raha) ja kollektiivinen, kerätty ristiäisiin.

Kätilön ensimmäinen huolenaihe syntymän yhteydessä on selvittää, onko vastasyntyneellä kaikki kunnossa ja yrittää mahdollisuuksien mukaan korjata puutteet. Tätä varten hän suoristi hänen kätensä, jalat ja puristi pään helposti niin, että siitä tuli pyöreämpi; jos hän ei ollut tyytyväinen vastasyntyneen nenän muotoon, hän puristi sitä sormillaan jne. Syntymäajan ja vastasyntyneen erityisten merkkien mukaan he ennustivat hänen tulevaisuutensa. Uskottiin, että jos vauva syntyisi ”puristettuna täyteen taikinaan” tai jos hänellä olisi kuoppa päässään, se olisi lyhytikäinen. Sama kohtalo odotti vauvaa, joka syntyi "kasvot alas". Hiukset päähän lupasivat luonteen vaatimattomuutta. Uskottiin, että huonolla säällä syntynyt olisi ankara ja synkkä, toukokuussa syntynyt olisi onneton ja heti synnytyksen jälkeen huutanut olisi vihainen. Hyvä kotiäiti ja työntekijä tulee vastasyntyneestä, joka syntyessään "näyttää heti". Tässä tapauksessa poika kasvaa "puhalletuksi".

Kuten monet kansat, venäläisissä perheissä, odottaen epäonnea, he yrittivät pettää pahan kohtalon, joka kohtasi perheen. Tätä varten he esimerkiksi synnyttivät jonkun toisen talossa tai koputtivat telineen, jossa oli ovia mökissä, nainen synnytti sisäänkäynnillä, sitten isoäiti toi vauvan mökkiin, seisoo selkä ovelle ja myös hänet vastaanottanut seisoi. Terveytensä vahvistamiseksi heikko vauva tarjoiltiin ikkunasta kerjäläiselle, joka vei hänet talon portille. Myös vauvan äiti nousi sinne almuja ja laittoi sen vauvan rintaan. Sitten hän otti lapsen ja kerjäläinen almuja sanoen: "Herra antakoon pyhälle lapselle (nimi) hyvää terveyttä."

Synnyttäneen naisen osittainen puhdistaminen, joidenkin päivittäisten kieltojen poistaminen antoi vastasyntyneen kasteen. Tämän rituaalikompleksin erilliset seremoniat symboloivat vastasyntyneen tuloa elävien ihmisten maailmaan, johdatusta ihmiskulttuurin ja yhteiskunnan maailmaan.

Lapsi kastettiin, kirjasimeen pantiin "lahjoja" - suitsukkeita, ristiä, rahaa. Lapsen vanhempien ystävistä, naapureista ja sukulaisista tuli kummiset. Kummisetä ei voinut olla aviomies ja vaimo. Heidän oli pakko antaa vastasyntyneelle lahjoja - paita, vyö, risti, eli esineitä, joiden läsnäolo todisti hänen kuulumisestaan ​​ihmismaailmaan. Kasteessa he ihmettelivät - he upottivat vahaan käärityn vastasyntyneen karvan veteen. Jos vaha hiuksilla hukkui, uskottiin vastasyntyneen kuolevan pian.

Ristiäiset päättyivät ateriaan, jonka pääruoka oli puuroa, usein itse seremoniaa kutsuttiin puuroksi.

Kun lapsi oli vuoden ikäinen, järjestettiin "tonsure", jonka aikana hänet asetettiin miesten tai naisten toimintaan liittyvien esineiden päälle (poika - veitsellä tai kirveellä, tyttö - kampa tai kara) ja leikkasi hiuksensa ensimmäistä kertaa.

Tämän sakramentin suorittamisen sekä "käsien pesun" rituaalin (yleensä molemmat tapahtuivat ensimmäisen viikon aikana) jälkeen synnyttävä nainen voisi aloittaa tavanomaiset kotitöitään ja kenttätyötään, osallistua perheen ateriaan. Häntä pidettiin täysin puhdistettuna vasta sen jälkeen, kun hän oli vastaanottanut rukouksen kirkossa 40. päivänä. Synnyttävän naisen eristäminen oli tiukempaa vanhauskoisten keskuudessa. Hän vietti kahdeksan päivää kylpylässä. Palattuaan kotiin hänelle määrättiin mahdollisuuksien mukaan erillinen huone. Talossa asuvat vanhukset välttivät yhteyttä häneen, jopa kyläläiset eivät yleensä päässeet taloon, jossa synnytys tapahtui 40 päivän ajan.

Kaikki vastasyntyneen hoitotoimenpiteet sanelivat sekä käytännön tietoa siitä, mitä hänen terveydelleen ja normaalille kasvulle tarvitaan, että vastaavilla uskonnollisilla näkökohdilla. Lisäksi jälkimmäisellä oli tärkeä rooli. Olihan tyypillistä, että uskovainen liitti syyn kaikkiin, jopa kaikkein luonnollisimpiin ja säännöllisimpiin tapahtumiin (puhumattakaan satunnaisista tapahtumista) ulkoisten voimien suoraan tai ainakin epäsuoraan puuttumiseen: "Jumala rankaisi", "Jumala pelasti" ovat tavallisia johtopäätöksiä arvioitaessa mitä tapahtuu. Ja tämä vakaumus oli tietysti erityisen ilmeinen aikuisten asenteessa lasta kohtaan, jolla ei vieläkään ollut mahdollisuutta suojella itseään. Vauvojen korkea kuolleisuus sairauksista ja vammoista muistutti jatkuvasti lapsuuden elämän hauraudesta ja hauraudesta. Samaan aikaan heidän oma huolenpitonsa ja huomionsa osoittautui riittämättömäksi lapsen elämän ja terveyden säilyttämiseksi, varsinkin kun talonpoikaisperheellä ei aina ollut mahdollisuutta huolehtia lapsista. Siksi he toivoivat kirkon suosittelemien suojavarusteiden apua.

Kaikkien onnettomuuksien estämiseksi he käyttivät "pyhää" vettä (loppiainen, erityisesti pyhitetty, laskettu Jerusalemista tuoduista kivistä, otettu pyhistä lähteistä), suitsukkeita, ehtoollista; aikuiset kastoivat lapsia, etenkin öisin, vähitellen opettaneet heitä itse kasteelle.

Koko vauvan ensimmäinen vuosi oli erityinen paikka lapsuusvuosien sarjassa. Vauvan olemassaolo näytti olevan liian epävakaa, ja toisten mielestä tässä alkuvaiheessa hänen terveytensä ja hyvinvointinsa perustettiin. Aikuisten käyttäytymiseen kohdistui suurelta osin kieltoja ja suosituksia, joita yhdisti yleinen periaate "älä vahingoita". Niiden huomiotta jättäminen ei voi aiheuttaa vain välitöntä haittaa, vaan myös häiritä lapsen normaalia kehitystä tulevaisuudessa. Voit ilmoittaa yleisimmät tavat: älä tuo vauvaa peilille - se ei puhu pitkään (vaihtoehdot - se on lyhytnäköinen, se pelottaa, se on vino); älä keinuta tyhjää kehtoa - lapsella on päänsärky; Älä katso nukkuvaa ihmistä - lapsi menettää uneliaisuutta jne. Monet suositukset lasten hoidosta ja hoidosta ovat edelleen olemassa.

Vastasyntyneen ensimmäinen uiminen tapahtui synnytyspäivänä; joskus äskettäin syntynyt vauva pestiin ja pestiin sitten "puhtaasti". Veteen lisättiin usein esineitä, jotka johtuivat maagisista ominaisuuksista, pääasiassa puhdistamisesta ja vahvistamisesta. Joitakin niistä käytettiin ensimmäisen kylvyn aikana. Esimerkiksi tapaa heittää kolikoita veteen ("vanhempien kunnon mukaan"), useimmiten hopeaa, voidaan pitää yleisenä. Vanhemmat heittivät kolikot, ja kätilö, joka pesi vauvan, otti ne itselleen "työn vuoksi". Hopean piti varmistaa ihon puhtaus ja samalla edistää vastasyntyneen tulevaa vaurautta. Muita esineitä, kuten narua ja suolaa, on lisätty uimaveteen lääketieteellisesti jonkin aikaa.

Ensimmäisen asettamisen aika kehdossa riippui suurelta osin perheen elinoloista, lasten lukumäärästä, vauvan rauhallisuudesta; Lisäksi monet perheet eivät pitäneet mahdollisena panna lasta kehtoon ennen kuin kaste sakramentti annettiin hänelle. Ensimmäiseen nukkumiseen liittyi myös seremoniallisia toimia, joista vastasyntyneen terveys ja rauha riippuivat. Paikallisen perinteen mukaisesti kehtoon valittiin puu.

Kehdossa vauvan piti olla olemassa erillään äidistä, ja siksi oli tarpeen suojella häntä erityisen huolellisesti vaurioilta ja vielä enemmän "pahojen henkien" korvaamisesta. Kehto ja kaikki, mitä siihen oli tarkoitus laittaa, mukaan lukien lapsi, siroteltiin pyhällä vedellä, risti leikattiin pois tai levitettiin hartsilla kehtojen päähän, suitsutettiin suitsukkeella, laitettiin sisään tai ripustettiin merkkijono. Kun he asettivat heidät, he sanoivat esimerkiksi seuraavat sanat: ”Herra, siunaa! Jumala anna pyhän tunnin. Lähetä Herra Enkeli suojelijaksesi pelastamaan Nikolai pahalta hengeltä ja nukkumaan hänet rauhallisella unella. " Jos vauva oli vielä kastamaton, kehtoon ripustettiin risti, joka sitten asetettiin hänen päälleen kasteen yhteydessä. Mutta välittävät vanhemmat eivät rajoittuneet kristillisten tarvikkeiden käyttöön. Suojautuakseen pahoilta hengeiltä ravisteluun asetettiin puukottavia esineitä, esimerkiksi saksia, ja rauhan ja hyvän unen saavuttamiseksi - pellavan halkeama, sian rusto - laastari, uniruoho päähän.

Heti syntyessään lapsi sai tutin - pureskeli mustaa leipää (harvemmin valkoista, sämpylöitä), käärittynä rättiin. Tämä mehu toimi paitsi vastasyntyneen ruokana, mutta yleisen uskomuksen mukaan parani tyrästä. "Voimaa ja terveyttä" varten suola lisättiin leivän nänniin.

Vauvoille suoritettavista rituaalitoimista on tarpeen korostaa ensimmäisen vyön rituaali. Vaikka sitä ei tavattu kaikkialla, se oli riittävän leveä, jotta sitä voitaisiin pitää venäläisen rituaaliperinnön erityisenä juonena. Tämä rituaali koostui siitä, että kummisetä (toisinaan kätilö) toi kummipojalle (kummittarelle) vyön tätä päivää varten ja joskus muita vaatekappaleita - hatun, paidan sekä lahjoja ja toiveena " kasvaa nopeasti "ja olla terve, vyösi sen, minkä jälkeen yleensä seurasi pieni herkku. Ensimmäisen vyön rituaali ja väliaikainen jakaminen liittyy ilmeisesti siihen maagisen suojan erityistoimintoon, joka venäläisten mielestä oli tämä pakollinen kansanpuvun osa. Voidaan olettaa, että tällä tavalla kansanperinne säilytti, vaikkakin muutetussa muodossa, kirkon rituaalin vyön (kuten ristin) asettamisesta kasteelle. Tämä kasteen sakramenttitoimituksen osa 1800 -luvulla. on jo poistunut ortodoksisen kirkon harjoittamisesta ja säilynyt vain vanhauskoisten kasteen rituaalina.

Tällä hetkellä lasten syntymiseen liittyvät seremoniat ja tavat ovat muuttuneet paljon: äideiksi valmistautuneet naiset ovat erityisissä äitiyssairaaloissa, joissa erikoislääkärit huolehtivat heistä. Ainoa tapa, joka on säilynyt meidän aikanamme, on lapsen kaste kirkossa. Viime vuosikymmenellä lapsikasteesta on tullut muodikasta.

Hautajaiset ja muistotilaisuudet

Näillä rituaaleilla on erityinen paikka perhesyklin rituaaleissa. Verrattuna muihin rituaaleihin ne ovat konservatiivisempia, koska ne heijastavat hitaasti muuttuvia ajatuksia kuolemasta ja elävien ja kuolleiden välisistä suhteista. Lisäksi vakiintuneiden rituaalitoimien noudattamista on pidetty pitkään tärkeänä sielun kohtalon kannalta kuolemanjälkeisessä elämässä, joten se oli sukulaisten moraalinen velvollisuus suhteessa kuolleeseen. Tämän velvollisuuden täyttämistä hallitsi yleinen mielipide sekä usko siihen, että kuolleen sielu voisi rangaista sukulaisia, jos jotain tehtiin väärin. Näiden ideoiden heikentyessä rituaalia tukivat edelleen eettiset normit. Hautajaiset ja muistojuhlat pidettiin erityistilaisuutena, kun ei ollut sopivaa osoittaa liiallista säästäväisyyttä ja laiminlyödä tapoja, jopa niitä, jotka saattavat tuntua tarpeettomilta ja merkityksettömiltä. Hautajaisten ja muistotilaisuuksien oikea suorittaminen oli merkki kunnioituksesta kuollutta henkilöä kohtaan.

Venäläisten hautausriitti 1800 -luvulta 1900 -luvun alkuun. , kuten tiedämme sen tutkimuskirjallisuudesta, arkistokuvauksista ja kenttämateriaaleista, muodostui pitkän ajan kuluessa. Se perustuu kristilliseen (ortodoksiseen) hautausrituaaliin, joka on omaksunut ja imeytynyt lukuisiin rituaaleihin ja uskomuksiin, jotka ovat säilyneet esikristillisistä perinteistä.

Muinaisen Venäjän pakanalliset hautajaiset, jotka ortodoksisuus syrjäytti, tunnetaan vain yleisimmin. Kuten arkeologiset tiedot osoittavat, slaavit tunsivat polttohautaukset, he rakensivat kumpuja ja pilareita (ilmeisesti pienten talojen muodossa oleva rakenne pylväillä), joihin laitettiin hautausmaalle kerättyjä astioita. Vainaja vietiin hautajaisiin tai hautaan veneessä tai reessä; kuolleiden kanssa he panivat hänen tavaransa hautaan. Hautausta seurasi muistopäivä ja rituaalipelit ja kilpailut - hautajaiset. XII vuosisadan alussa. Vyatichin keskuudessa hautausriitti säilyi.

Kristinuskon perustamisen myötä kirkon määräämä uusi hautaus- ja muistotilaisuus tuli elämään. Kristilliset rituaalit hylkäsivät kategorisesti kuolleiden polttamisen. Heidät olisi pitänyt haudata maahan ja asettaa kuolleen ruumis "pää länteen". Mutta samaan aikaan monia esikristillisiä tapoja noudatettiin edelleen. Kristillisten ja pakanallisten perinteiden yhdistämistä helpottivat opin yleiset ajatukset - usko tuonpuoleiseen elämään, sielun jatkuvaan elämään ja tarpeeseen huolehtia kuolleiden sukulaisten sieluista.

Hautausrituaaleissa havaittiin eroja eri yhteiskunnallisissa ryhmissä (talonpoikaiset, kauppiaat, aatelisto), mutta ainakin 1800 -luvulla. eivät olleet perustavanlaatuisia. On tärkeää korostaa, että intensiivisin elämä ja kaikki rituaalisimmat muodot asuivat talonpoikaisympäristössä. Hautajais- ja muistotilaisuudesta tuli erilainen ja joissakin tapauksissa jopa merkittävästi erilainen, kun venäläiset lähtivät ortodoksiasta.

Hautajaiset ja muistotilaisuus 1800 -luvun loppua kohti. on kokenut merkittäviä muutoksia (lähinnä unohduksen tai useiden esikristillisten perinteiden uudelleenarvioinnin vuoksi). Lisäksi kuvauksen kronologinen virstanpylväs antaa meille mahdollisuuden selkeästi määritellyn ajanjakson aikana esittää erityisiä esimerkkejä muutoksista, jotka lopulta johtivat nykyaikaisuudelle ominaisten rituaalien lisäämiseen.

Hautajais- ja muistotilaisuuden rakenne on yksinkertainen ja koostuu useista peräkkäisistä kompleksi -rituaaleista, nimittäin: l) toimenpiteet, jotka liittyvät henkilön kuolevaan tilaan ja kuoleman aikaan, kuolleen pukeutumiseen ja arkun asettamiseen; 2) ulosotto talosta, hautajaiset kirkossa, hautaaminen; h) muistojuhla, joka 40. päivän jälkeen siirtyi kalenterirituaaleihin liittyviin muistotilaisuuksiin.

Vanhukset valmistautuivat kuolemaan etukäteen. Naiset ompelisivat itselleen kuolevaisia ​​vaatteita, joillakin alueilla oli tapana tehdä arkkuja tai varastoida arkkulevyjä kauan ennen kuolemaa. Mutta syvästi uskonnolliselle henkilölle tärkeintä pidettiin valmistautua tähän viimeiseen elämänvaiheeseen hengellisesti, eli saada aikaa tehdä tarvittavat teot sielun pelastamiseksi. Almujen jakamista, lahjoituksia kirkkoihin ja luostareihin kunnioitettiin hyväntekeväisyystekoina. Sitä pidettiin myös hurskaana tekona antaa velkoja anteeksi. He pelkäsivät hyvin äkillistä kuolemaa ("yön yli"); päivittäinen rukous sisälsi sanat "Jumala varjelkoon, että jokainen ihminen kuolee ilman parannusta". Venäläisten mukaan kuolla kotona, rakkaiden keskuudessa, täydellisessä muistissa, oli "taivaallinen armo". Koko perhe kokoontui kuolevan ympärille, toi hänelle kuvia (kuvakkeita), ja hän siunasi jokaisen erikseen. Jos potilas tunsi olonsa erittäin huonoksi, he kutsuivat papin tunnustukseen; tarinoita hänen synneistään, kuoleva mies sai häneltä anteeksi Jeesuksen Kristuksen puolesta.

Tunnustuksen jälkeen kuolevainen jätti hyvästit perheelleen ja sukulaisilleen ja antoi ohjeita. Sukulaisten ja muiden oli erittäin tärkeää saada kuolemalta anteeksi hänelle mahdollisesti aiheutuneet epäkohdat. Kuolleen käskyjen täyttämistä pidettiin pakollisena: "Et voi vihata vainajaa, se aiheuttaa onnettomuutta maan päällä oleville."

Jos ihminen kuoli nopeasti ja kivuttomasti, he uskoivat, että hänen sielunsa nousi taivaaseen, ja jos ennen kuolemaansa se oli vaikeaa ja kärsi pitkään, niin synnit olivat niin suuria, ettei hän voinut paeta helvettiä. Sukulaiset, nähdessään kuinka kuoleva mies kärsi, yrittivät auttaa sielua poistumaan ruumiista. Tätä varten he avasivat oven, ikkunan, savupiipun, rikkoivat katon harjanteen, nostivat talon katon yläreunan. Kaikkialla he laittivat kupin vettä niin, että sielu, joka lensi pois, pestiin. Kuolleen oli määrä maata lattialla levittämällä olkia. Uunilla kuolemaa pidettiin suurena synninä.

Kun kuolema tuli, sukulaiset alkoivat valittaa äänekkäästi. Oletettiin, että vainaja näkee ja kuulee kaiken. Valitusteksteissä kuolleiden säälittävän ja ystävällisen sanan lisäksi voitiin kuulla myös sanoja surijan omasta kohtalosta. Niinpä lesketytär saattoi valituksissaan kertoa, kuinka huonosti hänen aviomiehensä sukulaiset kohtelivat häntä. ilman äitiä jäänyt tytär voisi valittaa pahasta äitipuolesta. Valitusvirheet suoritettiin koko hautajaisrituaalin ajan sekä muistopäivinä, mukaan lukien vuodet ja vanhempien lauantait.

Kuoleman alkaessa kaikki suunnattiin vainajan valmisteluun hautaamista varten. Nämä toimet olivat suurelta osin uskonnollisia ja maagisia. Ensinnäkin vainaja pestiin. Pitkään, kuten tavallista, vanhat ihmiset pesevät miehen, nainen oli vanha nainen, mutta 1800 -luvun puoliväliin mennessä. Peseytyminen tapahtui pääasiassa vain naisten toimesta. Jokaisessa kylässä oli vanhoja naisia, jotka pesevät kuolleet ja saavat jotain kuolleen vaatteista - aurinkoketjun, paidan tai huivin. Köyhät peseytyivät usein. Usein kätilöt olivat pesukoneita. Kuolleen pesemistä pidettiin jumalisena tekona: "jos peset kolme kuollutta ihmistä, kaikki synnit annetaan anteeksi, peset neljäkymmentä kuollutta ihmistä ja sinusta tulee synnitön." Tavan mukaan naisen oli pesty ja rituaali kuolleen pestävä ja vaihdettava itsensä. Pesun aikana oli usein läsnä vainajan lähisukulaisia, jotka valittavat äänekkäästi. Yksi nainen pesi ja kaksi auttoi häntä. He yrittivät pestä kehon nopeasti. Samalla rukoukset luettiin. Vainaja asetettiin lattialle sen jälkeen, kun hän oli asettanut oljen (tai jonkinlaisen kankaan) sen alle. Pesimme ne lämpimällä vedellä ja saippualla. He kammasivat hiuksensa kammalla tai sirpaleella. Kaikki pesuun käytetyt esineet tuhottiin: oljet poltettiin tai laskettiin veteen tai heitettiin ojaan; kampa heitettiin pois tai yhdistettiin kuolleen kanssa arkkuun, veden alla oleva kattila rikkoutui ja heitettiin pois ensimmäisestä risteyksestä. Saippua joko pantiin arkkuun tai sitä käytettiin myöhemmin vain maagisiin parantamistarkoituksiin, vesi kaadettiin paikkoihin, joissa ihmiset eivät yleensä käy, tai tuleen, jossa olkia poltettiin.

Perustuu XIX - XX vuosisatojen saatavilla oleviin materiaaleihin. haudattiin seuraavanlaisia ​​vaatteita, l) häävaatteet (avioliitto). Monet ihmiset, erityisesti naiset, pitivät vaatteita (usein vain paitaa), joissa he olivat naimisissa, koko elämänsä ajan. Yleisesti uskottiin, että hääpuku (brushno) olisi suojattava, koska sitä tulisi käyttää arkussa. Oli myös sellainen sanonta: "Mitä mennä naimisiin, siinä ja kuolla." 2) Juhlavaatteet, eli ne, joita käytettiin lomien aikana. h) Vapaa -ajan vaatteet, joissa henkilö kuoli tai käytti niitä ennen kuolemaa. 4) Erityisesti hautajaisiin valmistetut vaatteet.

Se oli tunnettu tapa valmistaa omat vaatteensa hautajaisiin. "Kuoleman solmu" tai "kuolevaisen vaatetus" tallennettiin etukäteen. Hautaamiseen valmistetut vaatteet erosivat ompelemisensa, leikkauksensa, materiaalinsa ja värinsä mukaan. Kuolleet olivat pukeutuneet eri tavalla kuin elävät. "Kuolemaksi" pukeutunutta paitaa ei kiinnitetty nappeilla tai kalvosinnapeilla, vaan se oli sidottu punoksella tai vakavilla langoilla. Lankoihin ei tehty solmuja hautausvaatteita ommeltaessa. Langan piti johtaa itsestään; neulaa pidettiin vasemmalla kädellä, eikä kangasta leikattu saksilla, vaan revitty.

Pesun ja "pukeutumisen" jälkeen vainaja laittoi vainajan penkille etukulmaan, sytytti kuvakelampun kuvakkeiden eteen ja alkoi rukoilla. Yleensä kuolemanhetkestä hautajaisiin (heidät haudattiin pääsääntöisesti kolmantena päivänä) erityisesti kutsutut lukijat lukivat rukoukset kuolleen yli. Heille annettiin teetä ja heidät illalliselle; pöydällä oli hunajaa, joskus vedellä laimennettua. Joku istui varmasti kuolleen lähellä, eivät jättäneet häntä yksin, "peläten, että demoni lensi sisään ja pilaisi vainajan". He uskoivat, että vainaja kuulee kaiken, mitä ympärillä tapahtuu. Niinpä kuolemanjälkeisenä päivänä emäntä leipoi ruiskakun ja vei sen kuolleelle valittamalla: "Sudarikin isä (jos perheen pää kuoli), jotta voisit syödä aamiaista kakulle, et syönyt illallista minä eilen, mutta et syönyt aamiaista tänään. " Joissakin paikoissa toisena päivänä kuoleman jälkeen pyhäkköön asetettiin kuppi vettä ja pannukakku tai leipäpala. Päivää myöhemmin tämä leipäpala tarjoiltiin kerjäläisille, ja vesi kaadettiin ulos ikkunasta. Tätä jatkui neljäkymmentä päivää. Kun vainaja makasi kotona, rukouksia luettiin yöllä.

Kun kuolema tuli, kaikille sukulaisille ja kyläläisille ilmoitettiin asiasta välittömästi. Kuultuaan, että joku oli kuollut, kaikki, vieraat ja sukulaiset, kiiruhtivat taloon, jossa vainaja makasi, ja kaikki kantoivat jotain, useimmiten kynttilöitä. Koko ajan, kun vainaja makasi kuvakkeiden alla, hänen luokseen tuli sukulaisia, mukaan lukien muiden kylien asukkaat, sekä kyläläisiä jättämään hyvästit. Köyhät ja juurettomat haudattiin ja niitä muistettiin koko yhteiskunnan kustannuksella.

Niinpä kyläläisen kuolemasta tuli tapahtuma koko kylän elämässä ja se vaikutti paitsi lähimpiin, myös kaikkiin hänen ympärillään oleviin. Sukulaisia ​​ei jätetty surunsa kanssa yksin.

Arkut alkoivat yleensä tehdä kuoleman päivänä vieraat. XIX vuosisadalla. talonpoikaisympäristössä arkkuja ei verhoiltu tai maalattu. Jotkut arkun pienistä lastuista ajautuivat pohjaan, joskus ne peitettiin koivuluhojen tai heinän lehdillä.Tyyny täytettiin heinällä tai hinaus, kangas tai valkoinen kangas asetettiin päälle. Tapahtui, että arkkiin laitettiin piippu ja pussillinen tupakkaa, luuta, niin että seuraavassa maailmassa oli jotain höyryävää kylpyä. Joskus uskottiin, että vainaja tarvitsee kaiken seuraavassa maailmassa.

Ennen vainajan laittamista arkkuun arkku kaasutettiin suitsukkeella. Hautajaispäivän nimitti yleensä pappi. Haudattu pääsääntöisesti päivän aikana. Ilman pappia tai diakonia vainajaa ei asetettu arkkuun, koska vainaja oli ripoteltava pyhällä vedellä ja suitsukkeella, ja tämän voi tehdä vain pappi. Kuollut vietiin yleensä talosta aamulla, jotta hän olisi ajoissa messussa. Mutta joskus vainaja tuotiin sinne illalla, ja viime yönä arkku seisoi hänen kanssaan kirkossa.

Hautauspäivä oli erityisen täynnä rituaalitoimia ja surun ilmenemismuotoja. Perinteisten uskomusten mukaan vainaja sanoi tänä päivänä hyvästit kaikelle, mikä ympäröi häntä hänen elinaikanaan - talolla, pihalla, kylällä. Hevonen lähetettiin papille. Saapuessaan taloon pappi palveli vainajaa ja ripotti pyhää vettä tyhjään arkkuun. Sitten siihen, papin läsnä ollessa, vainaja sijoitettiin. Kun vietiin mökille, koko kylä oli täynnä, kaikki itkivät kovaa. Talonpoikien ajatusten mukaan mitä enemmän ihmisiä näkee pois ja mitä kovempaa huuto on, sitä kunnioitettavammat ovat hautajaiset. Itku ääneen ja valitus piti tehdä joka aamu yhdeksän päivän ajan. Hautajaispäivänä naapurit toivat kynttilän sekä kaksi kopiota tai kauhan ruisjauhoa. Kaikki tämä tehtiin kirkon hyväksi. Joissakin paikoissa ennen arkun kantamista kirkkoon kuolleen lähisukulaiset sitoivat papin ja kaikki miespuoliset sukulaiset pitkillä kangaspyyhkeillä. He kantoivat arkun kuolleen kanssa, ja kun he istuivat alas, kirkko oli kaukana, he kantoivat sitä hevosella, joka tavan mukaan oli kiristymätön kirkon lähellä.

Kehon poistamisen yhteydessä suoritettiin monia maagisia rituaaleja. He kantoivat vainajaa ensin jaloillaan.

Hautajaisten jälkeen kirkossa pappi oli pyydettäessä mukana arkkuun hautauspaikalle. Täällä hautajaiskulkuetta odottivat haudan kaivanneet miehet. Haudan syvyys voi olla enintään kolme arshinia - papit seurasivat tätä tiukasti. Sen leveys oli jopa 3/4 arshin, ja sen pituus riippui vainajan pituudesta. Hauta oli tarkoitus kaivaa juuri ennen hautajaisia; kun kuoppa oli valmis, "kaivajat" pysyivät sen lähellä ja vartioivat hautaa "paholaiselta". Haudalla pappi suoritti jälleen vainajan sukulaisten pyynnöstä litian. Haudan sisällä he polttivat suitsukkeita. Sitten arkku suljettiin ja pyyhkeet (köydet) laskettiin hitaasti kuoppaan ja asetettiin tukkien päälle tai suoraan maahan. Rahaa heitettiin hautaan, "jotta sielulla olisi jotain maksettavaa kuljetuksesta seuraavaan maailmaan", "niin että synnistä olisi jotain ostettavaa"; hautajaisiin osallistujat heittivät kourallisen maata hautaan. Tämä tapa oli laajalle levinnyt kaikkialla. Hautakammio oli peitetty turpeella. Monissa paikoissa hautojen läheisyyteen istutettiin puita: koivu, paju, lehmus, poppeli, paju, pihlaja jne. Haudoille asetettiin puuristejä.

Hautaamisen jälkeen he palvelivat jälleen Requiemia ja lähtivät sitten hautausmaalta. Monissa maakunnissa muistojuhla suoritettiin haudoilla heti hautaamisen jälkeen: hautaan levitettiin pöytäliina tai kangaspala, jolle he laittivat piirakat, panivat hunajaa, kutya. Kerjäläisille tarjoiltiin leipää ja pannukakkuja.

Kuolleen ottamisen jälkeen kotiin jääneet naiset pesevät lattiat. Joillakin paikkakunnilla katsottiin tarpeelliseksi pestä myös seinät, penkit ja kaikki astiat. Hautauskulkueen osallistujat, jotka palaavat hautausmaalta, pesevät yleensä erityisen lämmitetyssä kylvyssä.

Kaikkialla Venäjällä suhteessa ihmisiin, jotka kuolivat luonnoton kuolema (itsemurhat, opoytsy, hukkuneet), perinteistä hautausrituaalia ei noudatettu täysin. Tämä asenne ihmisiä kohtaan, jotka ovat kuolleet omasta tahdostaan ​​(virheestä) tai sattumasta, perustuu kristillisiin määräyksiin. Itsemurhaa ei haudattu, vaikka hän voisi olla lähin henkilö (isä, poika, aviomies). Itsemurhien muistotilaisuutta ei koskaan järjestetty. Niiden muistaminen jopa kotona rukouksen aikana yleisten uskomusten mukaan pidettiin synninä, puhumattakaan kirkosta. Itsemurhia ei pitänyt haudata hautausmaalle.

Nykyään on tapana ajatella, että ihmiset juovat paljon venäläisissä hautajaisissa. Mutta todellisuudessa kaikki oli toisin. Joillakin paikkakunnilla hautajaispäivänä juotiin ja on edelleen hyvin vähän juomaa. Hautauspäivän illallisella tarjoiltiin vodkaa, jos oli, niin vähän (enintään kaksi tai kolme laukausta). Vahvien juomien runsautta tänä päivänä pidettiin sopimattomana. Joillakin alueilla vodkan ja oluen ilmestyminen hautausmaalta tulleiden ihmisten pöydälle johtuu yleensä sisällissodan jälkeisestä ajasta. Runsaat muistomerkit juurtuvat kaukaiseen pakanalliseen menneisyyteen ja muistuttavat päihdyttävien juomien rituaalisesta roolista. Pakollisia rituaaliruokia hautajaispäivän lounaalla olivat kutia, hunaja, puuro, kaurapuuro tai karpalohyytelö, joillakin alueilla - kalapiirakat, pannukakut. He kutsuivat muistamaan kaikki hautajaisiin osallistuneet. Yleensä paljon ihmisiä kokoontui, joten illallinen järjestettiin kahdessa tai kolmessa vastaanotossa. Aluksi he kohtelivat kirkon palvelijoita, lukijoita, pesureita ja kaivajia, sukulaisia ​​ja ystäviä. Pöytä katettiin kahdesti - ennen rekviemiä ja papin lähdön jälkeen. Usein tapauksia, joissa oli tarpeen kattaa pöytä ruoalla kolmannen kerran. Uskottiin laajalti, että vainaja oli näkymättömästi läsnä muistossa; siksi he laittivat vainajalle lusikan (joskus pöytäliinan alle) ja leivän.

Muistopöytä alkoi aina kutyalla, joka valmistettiin eri maakunnissa eri tavoin: keitetystä riisistä tai ohrasta hunajalla. Ateria tulee täydentää ruis- tai kaurahiutaleella.

Kuolleiden sukulaisten muistojuhlaa vietettiin 3, 9> 20 ja 40 päivänä, vuosipäivinä ja juhlapäivinä. Muisto ilmaistiin palvonnan ja muistotilaisuuksien palvelemisessa liturgioissa, hautakäynneissä, muistotilaisuissa ja almuja jaettaessa. Joillakin paikkakunnilla haudoilla käytiin joka päivä kuuden viikon ajan. Ilmeisesti kerran uskottiin, että sielu pysyy kotona neljäkymmentä päivää tai vierailee talossa. Tämän ajatuksen todistaa useissa maakunnissa tunnettu tapa laittaa kuppi vettä ja pannukakku tai leipäpala pyhäkköön kuoleman jälkeisenä päivänä. Tätä leipää tarjoiltiin köyhille päivää myöhemmin, ja vettä kaadettiin ikkunasta. Tätä jatkui neljäkymmentä päivää.

40. päivä kuoleman jälkeen, niin sanotut harakat, kun yleisten uskomusten mukaan sielu vieraili talossa viimeisen kerran, erottuivat rituaalitoimien monimutkaisuudesta ja juhlallisuudesta. Monissa paikoissa kaikkia tänä päivänä tehtyjä toimia kutsuttiin johtoiksi tai sielun huutamiseksi. 40. päivänä kutsuttiin paljon ihmisiä ja tehtiin runsas pöytä. Pohjimmiltaan 40. päivän rituaali eri maakunnissa tapahtui yhden skenaarion mukaan: heidän on käytävä kirkossa, jos se oli ulottuvilla, sitten he menivät kuolleen haudalle ja söivät sitten illallisen kotona. He myös muistivat vainajaa vuoden kuluttua kuolemastaan.

Sen jälkeen muistotilaisuus lakkasi.

Hautajaiset - muistomerkit elävät missä tahansa kansakunnassa kiinteänä osana sen kulttuuriperinteitä; se kuvastaa ihmissuhteiden erityispiirteitä ja moraalinormeja, jotka määrittävät yhteiskunnan tilan tiettynä ajanjaksona. Kuolleiden kunnioittaminen on todiste elävien kunnioittamisesta. Jos perhe, synnytys ja ystävyyssuhteet vääristyvät ja heikkenevät yhteiskunnassa, ei ole mitään järkeä odottaa syvien tunteiden ilmenemistä niitä kohtaan, jotka ovat lähteneet tästä maailmasta. Vahvistamalla perinteitä, jotka liittyvät kuolleiden muistiin, voimme ajatella, että yhteiskunnassamme kaikista vaikeuksista ja sosiaalisista kokeista huolimatta terveet perustukset on säilytetty.

Vanhusten keskuudessa tehdyn tutkimuksen tulosten mukaan hautaus- ja muistotilaisuudet eivät käytännössä ole muuttuneet.

3. Johtopäätös.

Kiinnostus venäläisiin rituaaleihin ja juhlapyhiin löydettiin 1800-luvun 30-40-luvulla. Se johtuu tuon ajan aikakaudesta ja heijasti tukea monarkialle ja patriarkaaliselle antiikille. Siellä ilmestyi suunta tiedemiehille, jotka esittivät "virallisen kansalaisuuden" teorian. Mielenkiintoisimpia ovat I. M. Snegirevin (1838), I. P. Saharovin (1841), A. V. Tereštšenkon (1848) tutkimukset, joissa korostetaan havaintoja kansan rituaaleista ja juhlapyhistä, yritetään systematisoida tietueet, historiallisten juurien syntyminen pakanallisten slaavilaisten syvä antiikin. Samaan aikaan P.A. Tutkija kuvailee teoksissaan värikkäitä kuvauksia Siperian rituaaleista, tavoista ja lomista.

Keräilytoiminta elpyi merkittävästi Venäjän maantieteellisen seuran perustamisen jälkeen vuonna 1845. Ohjelma julkaistiin vuosina 1848, 1859 ja se sisälsi useita käytännön vinkkejä kansanelämän keräämiseen ja tallentamiseen. Paikallisilla aikakauslehdillä, pääasiassa Tomskin maakunnan lehdellä, oli tärkeä rooli kerättäessä tietoa Siperian venäläisten hengellisestä ja aineellisesta kulttuurista. Kansantieteellisen aineiston keräämisen aikana sen ymmärtäminen tapahtui ja "teoreettisia teoksia luotiin, etnografian tieteen eri suunnat nousivat. Venäläisten siperialaisten kansanelämää koskevia julkaisuja oli pieni määrä 1800 -luvun loppuun mennessä - Mutta niiden arvo oli siinä, että ne julkaistiin kansakulttuurin aktiivisen olemassaolon aikana, ja siksi ne kutsuivat tutkijoita tarpeeseen kerätä uutta tietoa Siperian talonpoikien kulttuurista.

Perinne - lat. (traditio - siirto) - sosiaalisen ja kulttuuriperinnön elementtejä, jotka siirtyvät sukupolvelta toiselle ja joita säilytetään tietyissä yhteiskunnissa ja sosiaalisissa ryhmissä pitkään. Tietyt sosiaaliset instituutiot, käyttäytymisnormit, arvot, ideat, tavat, rituaalit jne. Toimivat perinteinä.

Tutkittuani venäläisten kylien syntymishistoriaa, tutustunut paikallisiin rituaaleihin, rituaaleihin ja tapoihin, päädyin siihen, että osa Siperian kansanperinteestä on kadonnut ja vaatii yksityiskohtaista tutkimusta ja restaurointia säilyttääkseen ja välittääksemme jälkeläisiimme. Tarkastelluilla rituaaleilla on suuri merkitys, koska tämä on historiamme, tämä on esi -isiemme elämä. Tietäen heidän elämäntilanteensa, elämäntapansa, perinteensä, voimme luoda täydellisemmän kuvan työstä ja vapaa -ajasta. Ensinnäkin perinteiden vaalijat ovat kulttuuri- ja koulutustyöntekijöitä. Kuka, jos ei he, tuo muinaisia ​​rituaaleja ja uskomuksia nykyaikaiselle sukupolvelle. Ne keräävät arvokkaan tiedon jäänteitä ja tukevat Siperian kansanperinteen vanhaa elämäntapaa ja perinteitä. Nämä ihmiset elvyttävät tottumusten rakkautta sinnikkyydellään todistaen, että kaikki uusi on unohdettu vanha. On tarpeen tervehtiä niitä ihmisiä, jotka ovat ammattimaisesti mukana "kaivamassa" tietoa muinaisista rituaaleista ja perinteistä - nämä ovat etnografia ja historioitsijoita. Ilman heitä emme tiedä tänään: miten isovanhempamme tapasivat Maslenitsan, pääsiäisen, uudenvuoden, joulun; miten häitä, kastejuhlia, hautajaisia ​​pidettiin aiemmin; Voimme vain arvailla, kuinka monipuolinen esi -isiemme elämä oli. Folkloristit antoivat erityisen panoksen etnografisen kulttuurin kehittämiseen (Folkloristiikka on kansanperinteen tiede, mukaan lukien kansantaiteen kerääminen, julkaiseminen ja tutkiminen). Loppujen lopuksi kansanperinne on suullista kansantaidetta, se oli aiemmin, että kaikki kansakulttuurin tapahtumat heijastuivat.

Keskusteltuamme kylän vanhusten kanssa tulimme siihen tulokseen, että esi -isiemme elämä oli erittäin mielenkiintoista ja tapahtumarikasta. Miksi niin? Todennäköisesti siksi, että aikaisemmin ihmiset noudattivat perinteitä ja välittivät niitä sukupolvelta toiselle. Ja kaikki perinteet tai tavat perustuvat ihmisten uskomuksiin. Ja nyt, monia vuosia myöhemmin, osa niistä on täysin kadonnut, kun taas toiset ovat suuresti muuttuneet. Jos muistat kaikki rituaalit, voit heti ymmärtää, että jos juhlit kaikkia juhlapäiviä vanhalla tavalla, niin siitä tulee mielenkiintoinen, kirkas ja värikäs.

SIBERIA. Se on historiallinen ja maantieteellinen alue Venäjän Aasian osassa, joka oli asuttu kivikaudella. Se mainitaan ensimmäisen kerran "Mongolien salaisessa legendassa", joka viittaa "metsäkansiin", mm. Shibirin (Sibir) ihmiset. XVI vuosisadalta. Venäläiset tutkimusmatkailijat kiiruhtavat Siperiaan ja hallitsevat nopeasti ankarat tutkimattomat maat. Siperian järjestelmällisen tieteellisen tutkimuksen alku luotiin vuonna 1696 Pietari I: n asetuksella, joka määräsi Tobolskin poikapojan Semjon Remezovin laatimaan Siperian maantieteellisen kartan.

Luonnollisesti Länsi- ja Itä -Siperia erotetaan toisistaan. Itä -Siperia kattaa alueen Jeniseistä Tyynenmeren valuma -alueen harjuille. Ilmasto on enimmäkseen ankara, jyrkästi mannermainen. Tammikuun lämpötila voi laskea -30 ° -40 ° C: een.

SIBERIANS. Historiallisesti Siperian etninen väestö on sekava. Alkuperäiskansat kutsuvat itseään siperialaisiksi. Elämä ankaran luonnon keskellä jätti heihin jäljen. ”Se, mikä pelottaa muita Siperiassa, ei ole vain meille (alkuperäisille siperialaisille) tuttua, vaan myös välttämätöntä; meidän on helpompi hengittää, jos talvella on pakkasta eikä tippaa; tunnemme rauhaa, ei pelkoa, koskemattomassa, villissä taigassa; mittaamattomat laajuudet ja mahtavat joet ovat muodostaneet vapaan, levollisen sielumme ”(V. Rasputin). Siperian erottuva piirre on rauhallisuus, rehellisyys, hyväntahtoisuus ja vieraanvaraisuus. Taigan lain mukaan he ovat aina valmiita auttamaan. Useimmilla siperialaisilla, erityisesti metsästäjillä ja kalastajilla, on eurooppalaisiin maanmiehiinsä verrattuna parempi kestävyys ja taudinkestävyys. Siperialaiset erottuivat myös historiallisesta taistelusta lähellä Moskovaa suuressa isänmaallisessa sodassa, näyttäen esimerkkejä rohkeudesta ja sankarillisuudesta taistelukentillä. Paul Carell pitää teoksessaan "Saksan tappion historia idässä" erästä syytä saksalaisten tappioon Moskovan lähellä Siperian divisioonien taisteluun.

SIBERIAN TULLI. Paikallisen väestön tavat ja perinteet juurtuvat muinaisten kansojen kulttuuriperintöön, jotka asuivat nykyään Baikalin alueella. Jotkut tavat ovat itse asiassa muinaisia ​​shamaanisia ja buddhalaisia ​​rituaaleja, joiden uskonnollinen sisältö ja tarkoitus ovat kadonneet ajan myötä, mutta jotkut rituaalitoimet havaitaan ja ovat edelleen olemassa paikallisen väestön keskuudessa. Monilla uskomuksilla ja kieltoilla on yhteiset juuret Keski -Aasiasta, joten ne ovat samat mongolien ja burjaattien keskuudessa. Niitä ovat kehittynyt obokultti, vuoristokultti, ikuisen sinisen taivaan palvonta (Huhe Munhe Tengri). Mongolien mukaan taivas näkee kaikki sen ihmisen toimet ja ajatukset, jotka eivät voi koskaan piiloutua taivaalliselta oikeudenmukaisuudelta: siksi vanhurskauden tuntevat mongolit huusivat: "taivas, sinä olet tuomari". On välttämätöntä pysähtyä molempien lähellä ja esittää kunnioittavasti lahjoja hengeille. Jos et pysähdy ooon ja tee uhrausta, ei ole onnea. Burjaatin uskomuksen mukaan jokaisella vuorella ja laaksolla on oma henkensä. Ihminen ei ole mitään ilman henkiä. On välttämätöntä rauhoittaa henkiä, jotka ovat kaikkialla ja kaikkialla, jotta he eivät vahingoita eivätkä tarjoa apua. Burjaateilla on tapana "roiskuttaa" alueen henkiä. Pääsääntöisesti ennen alkoholin nauttimista he tiputtavat hieman pöydälle lasista tai yhdellä sormella, yleensä etusormella, koskettavat kevyesti alkoholia ja ripottele sivulle ylöspäin. Hyväksy se tosiasia, että odottamattomissa paikoissa matkan aikana joudut pysähtymään ja "roiskumaan" alkoholia.

Yksi tärkeimmistä perinteistä on luonnon pyhä kunnioittaminen. Et voi vahingoittaa luontoa. Pyydä tai tappaa nuoria lintuja. Katkaise nuoret puut lähteistä. Kasvien ja kukkien nyppiminen turhaan. Et voi heittää roskia ja sylkeä Baikal -järven pyhiin vesiin. Jätä läsnäolosi jälkiä, kuten nurmikkoa, roskia ja suodattamatonta tulta. Älä pese likaisia ​​esineitä arshan -vesilähteessä. Et voi murtaa, kaivaa, koskettaa ristiä - nostolaitetta, sytyttää tulta lähellä. Pyhää paikkaa ei saastuta huonoilla teoilla, ajatuksilla tai sanoilla. Et voi huutaa ääneen ja juoda.

Erityistä kunnioitusta tulee osoittaa vanhuksille. Et voi loukata vanhoja ihmisiä. Vanhusten loukkaaminen on sama synti kuin elämän ottaminen pois elävältä olennolta.

Kunnioittava asenne tulisijan tuleen on säilynyt muinaisista tavoista. Tuli johtuu maagisesta puhdistusvaikutuksesta. Puhdistusta tulella pidettiin välttämättömänä rituaalina, jotta vieraat eivät järjestäneet tai aiheuttaneet vahinkoa. Historiasta tunnetaan tapaus, jossa mongolit teloittivat säälimättömästi Venäjän suurlähettiläitä vain siksi, että he kieltäytyivät kulkemasta kahden kokon välillä kaanin päämajan edessä. Tulenpuhdistusta käytetään nykyään laajalti Siperian shamaanisissa käytännöissä. Älä työnnä veistä tuleen ja kosketa millään tavalla tulta veitsellä tai terävällä esineellä tai poista liha kattilasta veitsellä. On suuri synti pirskottaa maitoa tulisijan tulelle. Älä heitä roskia, rättejä tulisijan tuleen. Tulisijan tulta ei saa antaa toiselle talolle tai jurtalle.

On olemassa tiettyjä sääntöjä, kun vierailet burjaatin jurtoissa. Kun astut sisään, et saa astua jurtan kynnyksen päälle - tätä pidetään epäkohteliaana. Ennen vanhaan tietoisesti kynnykselle astunutta vierasta pidettiin vihollisena, joka ilmoitti omistajalleen pahoista aikomuksistaan. Aseet ja matkatavarat on hyvästä aikomuksesta ilmaistuna jätettävä ulkopuolelle. Et voi päästä jurttiin millään kuormalla. Uskotaan, että henkilöllä, joka teki tämän, on varkaiden, ryöstäjien pahat taipumukset. Jurtan pohjoispuoli on arvokkaampi; vieraat ovat tervetulleita tänne. Et voi istua mielivaltaisesti ilman kutsua pohjoiselle, kunnialliselle puolelle. Jurtan itäinen puolisko (pääsääntöisesti oven oikealla puolella, jurtan sisäänkäynti on aina etelään) on naaras, länsiosa (yleensä oven vasemmalla puolella) on uros. Tämä jako jatkuu tähän päivään asti.

Paikallinen väestö on vieraanvarainen ja kohtelee aina vieraitaan. Kotiin tullessasi vierailulla on tapana riisua kengät kynnyksellä. Yleensä vieraille tarjoillaan pöytä, jossa on lämpimiä ruokia, erilaisia ​​suolakurkkuja ja välipaloja. Vodka on ehdottomasti läsnä pöydässä. Juhlan aikana vieraat eivät saa vaihtaa paikkaa. Et voi poistua maistamatta isäntien herkkuja. Tuodessaan teetä vieraalle, emäntä antaa kulhon molemmin käsin kunnioituksen merkkinä. Vieraiden tulee myös hyväksyä se molemmin käsin - tämä osoittaa kunnioitusta taloa kohtaan. Mongoliassa ja Burjaatiassa on tapana käyttää oikeaa kättä. Kulho tervehdyksen aikana ohitetaan vain oikealla kädellä. Ja tietysti kaikki tarjoukset tulee hyväksyä oikealla kädellä tai molemmilla käsillä.

Erityisen kunnioituksen korostamiseksi vieras on tervetullut kaksi kättä ristissä, kuten buddhalaisessa jousessa, tässä tapauksessa kättely tapahtuu myös samanaikaisesti kahdella kädellä.

Kun vierailet buddhalaisissa datsaneissa, sinun täytyy liikkua myötäpäivään temppelin sisällä ja ennen vierailua kiertää temppelin alueen ympäri auringon suuntaan pyörittäen kaikkia rukousrumpuja. Et voi mennä temppelin keskelle jumalanpalveluksen aikana ja ottaa kuvia ilman lupaa. Temppelin sisällä on vältettävä liikkumista ja hämmentävää toimintaa, puhuttava ääneen. Shortsit eivät saa mennä temppeliin.

Taylagaaneissa tai shamaanisissa rituaaleissa ei pitäisi pyrkiä koskettamaan shamaanisia vaatteita, tamburiinia ja vielä enemmän pukeutumaan itseensä jotain shamaanisista ominaisuuksista kuvan ottamiseksi. Jopa shamaani pukeutuu harvoin jonkun toisen shamaaniin, ja jos hän tekee sen, niin vasta asianmukaisen puhdistusrituaalin jälkeen. Uskotaan, että joillakin esineillä, erityisesti taikuuteen liittyvillä, on tietty määrä voimaa. Tavallinen ihminen on ehdottomasti kielletty puhumasta ääneen shamaanisia rukouksia (durdalga) viihteen vuoksi.

SIBERIAN KYLPY. "Tarina menneistä vuosista" (XII vuosisata): "Näin slaavilaisessa maassa jotain hämmästyttävää matkalla tänne. Näin puukylpyjä, ja ne sytyttävät ne punaiseksi ja riisuutuvat ja ovat alasti, ja pukeutuvat nahkaisella kvasalla, nostavat nuoria sauvoja itselleen ja lyövät itseään ja viimeistelevät itsensä siinä määrin että he tuskin ryömivät ulos elävinä ja kastavat itsensä jäisellä vedellä, ja vain tällä tavalla he heräävät henkiin. Ja he tekevät tämän joka päivä, kenenkään kiduttamatta, mutta he kiusaavat itseään, ja sitten he peseytyvät itselleen eivätkä kiduta. "

Baikal -kylpylä järven rannalla Baikalille saapuville on eksoottisen pakollinen ominaisuus. Monia ihmisiä houkuttelee mahdollisuus sukeltaa järven kirkkaaseen, kylmään veteen, joka juoksee suoraan höyrysaunasta. Missä muualla maailmassa kylpyammeissa on niin valtava luonnollinen uima -allas! Uinti höyrysaunan jälkeen jääreiässä talvella on erityisen voimakasta. Suurin osa rannikon nykyisistä kylpylöistä lämmitetään valkoisella, mutta vanhoina aikoina monet niistä lämmitettiin mustalla, ts. savu jäi kylvyn sisälle ja kyllästyi ilmaan lämmöllä ja hajuilla.

Jos menet kylpylään siperialaisten kanssa, valmistaudu äärimmäiseen kuumuuteen, höyrysaunaan, jossa on koivuharja, ja pakolliseen säännölliseen kylpemiseen jäävedessä tai lumessa.

SIBERIAN KEITTI. Paikallista väestöä ruokittiin pitkään taigan ja järven lahjoilla. Valmistetut ruoat eivät olleet monipuolisia, mutta ravitsevia ja käytännöllisiä. Metsästäjät ja kalastajat tietävät monia eksoottisia reseptejä ruoanlaittoon tulessa käyttämällä kuumia kiviä ja hiiltä. Kaivettu liha ja kala savustettiin, kuivattiin ja suolattiin tulevaa käyttöä varten. He tekivät marjoja ja sieniä talveksi. Kalan, riistan ja taigan mausteiden yhdistelmä erottaa Siperian pöydän eurooppalaisesta keittiöstä. Nämä erot ovat selvempiä Baikal -järven rannalla syödessä, mutta voit myös kokeilla ruokia ravintolassa.

Kevyesti suolatusta Baikal omulista tuli paikallinen kohokohta, sen herkän maun maine tunnetaan kauas Siperian ulkopuolella. On olemassa erilaisia ​​tapoja suolata se peratussa ja peratussa muodossa, riippuen ruoanlaittoreseptistä ja suolauspäivästä kuluneesta ajasta, myös kalan maku muuttuu suuresti. Juuri suolattu omul on niin herkkä, että sitä syövät useat hännät kerrallaan, myös ne, jotka yleensä välttävät kalaa. Gourmetien keskuudessa sitä arvostetaan ihanteellisena välipalana jäähdytettyyn vodkaan.

Monet turistit yrittävät viedä Baikal -omulin sukulaisilleen ja ystävilleen. Kuljetusta varten on suositeltavaa ostaa kylmäsavustettu omul ja pakata se paperiin, ei muovipusseihin, jotta se ei tukehtuisi.

Siperian nyytit ja Siperian liha ovat myös laajalti tunnettuja. Vanhoina aikoina metsästäjät, jotka menivät taigaan talvella, ottivat mukanaan jäädytettyjä nyyttejä kangaspusseihin, jotka riitti heittämään kiehuvaan veteen, ja kun ne nousivat pintaan, ruokalaji, jossa oli suuria ja aromaattisia nyyttejä, oli valmis. Useimmissa ravintoloissa voit tilata nyyttejä, jotka on valmistettu monimutkaisemman reseptin mukaan: luuliemessä maksan kanssa, kattiloissa, jotka on peitetty vastaleivotulla flatbreadilla. Paistetut nyytit ovat myös erittäin maukkaita.

Lihan kypsentämisen erikoisuus Siperian taiga -tyyliin on saniaisesta ja luonnon valkosipulista valmistetut taiga -mausteet, jotka rullataan lihaan. Lihan kanssa tarjoillaan uuniperunoita ja jäädytettyjä marjoja, yleensä puolukoita tai karpaloita. Metsästäjät yhden reseptin mukaan leikkaa villin lihan ohuiksi pitkiksi paloiksi, ripottele sitä suolalla, sekoita kattilaan ja pujota se puun sirpaleisiin tai oksiin. Lihanhalkeamat juuttuvat tulen hiilen ympärille ja kuivuvat savussa. Tällä tavalla valmistettu liha säilytetään kesällä pitkään. Lihaviipaleita on hyvä pureskella liikkeen aikana vahvuuden ylläpitämiseksi ja suolan puutteen palauttamiseksi kehossa.

Siperian kotiruoka on hyvin erilainen kuin ravintoloiden menu. Yleensä monet suolakurkkua valmistetaan kotona talveksi. Jos vierailet siperialaisten luona, pöydällä on varmasti tomaattia omassa mehussaan, kurkkua, kaalia, marinoituja maitosieniä ja -sieniä, marinoitua boletusta, kotitekoista kesäkurpitsa -kaviaaria ja taiga -marjahilloa. Hapankaalia keitetään joskus puolukoiden tai karpaloiden kanssa. Harvemmin löytyy saniaisten ja luonnon valkosipulin salaatti.

Ja tietysti pöytä ei ole kuviteltavissa ilman kotitekoisia piirakoita. Ne voivat olla kaikkein monimutkaisimpia ja erilaisia ​​täytteitä: puolukoita, kalaa, luonnonvalkosipulia, riisiä, sieniä ja munia.

Perinteisesti pöydälle asetetaan puolukkajuoma tai hedelmäjuoma. Lisää jäädytetty tyrni tai puolukka teetä.

Burjaattien ruoka on pääsääntöisesti yksinkertaista valmistaa ja ravitsevaa, liha- ja meijeriruokia vallitsee. Suosittu Siperiassa, erityisen laajalle levinnyt Burjatian tasavallassa, burjaatti poseeraa. Jauheliha valmistetaan niiden valmistamiseksi sianlihasta, karitsasta, naudanlihasta. Jauheliha rullataan taikinaan niin, että sen yläosassa on höyryreikä. Poseet keitetään nopeasti höyryttämällä kiehuvaa rasvaa kattilassa. Kuumaa, sulanutta rasvaa säilytetään poseissa, joten ole varovainen, kun yrität niitä ensimmäistä kertaa. Harvoin, mutta kylistä löytyy silti tarasun - maidosta valmistettu alkoholipitoinen tonic -juoma, jolla on erityinen haju, ja salamat - maitotuote, joka on valmistettu korkealaatuisesta hapankermasta tulen päällä lisäämällä suolaa, jauhoja ja kylmää vettä kun kiehuu.

Todellinen Baikal -kalakeitto savulla, kala sarvissa, tuoretta luonnonvaraista valkosipulisalaattia voi todella arvostaa vain taiga -tulipalossa matkalla Baikal -järven poikki. Eksoottiseen Baikal-tyyliseen illalliseen kuuluu himmeä tuli, useita vanhoja sanomalehtiä, joissa on yksinkertainen pöytä, musta musta kattila, jossa on keitettyjä perunoita, nippu luonnonvaraista valkosipulia ja paljon suolattua omulia.

Ja sellaisia ​​eksoottisia asioita, kuten stroganina (raaka jäädytetty metsäkaurisen liha) tai pilkkominen (raaka jäädytetty Baikal -kala), joita syödään raakana mausteilla, voidaan maistaa vain talvella metsästyksen tai kalastuksen aikana. Sinun tulee välttää karhunlihan, jopa lämpökäsitellyn lihan, maistamista, jos eläinlääketieteellistä asiantuntemusta ei ole.

Paikallinen väestö arvostaa eniten suolattua omulia. Kesällä he mieluummin omul rozhny.

FERRY-ORLYAK. Tämän saniaisen luokan monivuotisen kasvin suolaisia ​​versoja on jo pitkään syöty Koreassa, Japanissa ja Kiinassa. Siperiassa muoti kylmille välipaloille ja kuumille saniaiseille, joilla on erikoinen sienimaku, tuli 1990 -luvun alussa, kun tämä kasvi oli Japanissa korjattu.

Tavallinen saniaisten massankorjuuaika on kesäkuu. Saniainen korjataan, kun se ei ole vielä kukkinut, kun lehdet ovat vielä kiertyneet silmujen muodossa. Paras aika sadonkorjuulle on aamulla, jolloin kasvi on kasteista kosteaa. Korjattu saniainen käsitellään paikan päällä. Saniaisen nuoret versot leikataan noin 10 cm: n korkeudelle maasta. Oikea suolaustekniikka on melko monimutkainen ja sisältää kolme suolausta. Korjattu saniainen sidotaan ruokakumin kanssa nippuihin ja asetetaan kerroksittain, ripotellen runsaasti suolaa, puisiin tynnyreihin, joissa on reikiä, joiden alaosassa on korkki. Ylhäältä tynnyreihin asetetut saniaiset niput painetaan kivillä sorron vuoksi. Viikkoa myöhemmin tuloksena oleva suolavesi valutetaan alemman reiän läpi ja kaksi alempaa saniaisten riviä heitetään pois. Ylemmät kerrokset siirretään alaspäin, valmistetaan 10% suolaliuos ja saniainen kaadetaan sen päälle. Toisen viikon kuluttua suolavesi tyhjennetään ja korvataan uudella.

Saniaisen nopeaa valmistusta varten se pestään perusteellisesti ja keitetään 5 minuuttia 10% suolaliuoksessa, minkä jälkeen se pestään uudelleen kylmällä vedellä, hienonnetaan ja paistetaan kasviöljyssä perunoiden kanssa.