Kuvake on pystysuorassa muodossa oleva taulu. Se kuvaa kolmea enkeliä istumassa pöydän ääressä, jonka päällä on kulho, jossa on vasikan pää. Taustalla on talo (Aabrahamin kammiot), puu (Mamren tammi) ja vuori (Mount Moriah). Enkelien hahmot on järjestetty niin, että niiden hahmojen viivat muodostavat eräänlaisen suljetun ympyrän. Kuvakkeen sävellyskeskus on kulho. Keskimmäisen ja vasemman enkelin kädet siunaavat maljan. Ikonissa ei ole aktiivista toimintaa tai liikettä - hahmot ovat täynnä liikkumatonta mietiskelyä, ja heidän katseensa on suunnattu ikuisuuteen. Taustalla, reunoilla, haloissa ja kulhon ympärillä on korjattuja jälkiä rungon nauloista.

Ikonografia

Ikoni perustuu Vanhan testamentin tarinaan "Aabrahamin vieraanvaraisuus", joka on esitetty Raamatun Genesiksen 18. luvussa. Se kertoo, kuinka esi-isä Abraham, valitun kansan esi-isä, tapasi kolme salaperäistä vaeltajaa lähellä Mamren tammilehtoa (seuraavassa luvussa heitä kutsuttiin enkeleiksi). Abrahamin talossa aterian aikana hänelle annettiin lupaus hänen poikansa Iisakin tulevasta ihmeellisesta syntymästä. Jumalan tahdon mukaan Abrahamista piti tulla "suuri ja vahva kansakunta", jossa "kaikki maan kansat tulevat siunatuiksi". Sitten kaksi enkeliä lähti tuhoamaan Sodoman, kaupungin, joka oli vihastuttanut Jumalan asukkaidensa lukuisilla julmuuksilla, ja yksi jäi Abrahamin luo ja keskusteli hänen kanssaan.

Eri aikakausina tämä juoni sai erilaisia ​​​​tulkintoja, mutta 800-1000-luvuilla vallitseva näkemys oli, että kolmen enkelin ilmestyminen Abrahamille paljasti symbolisesti kuvan konsubstantiaalisesta ja kolminaisesta Jumalasta - Pyhästä Kolminaisuudesta.

Kuten tutkijat tällä hetkellä uskovat, Rublevin kuvake vastasi parhaiten näitä ajatuksia. Pyrkiessään paljastamaan dogmaattisen opin Pyhästä Kolminaisuudesta Rublev hylkää perinteiset kerronnan yksityiskohdat, jotka tavallisesti sisältyivät kuvauksiin Abrahamin vieraanvaraisuudesta. Ei ole Abrahamia, Saaraa, ei ole kohtausta vasikan teurastuksesta, aterian ominaisuudet on vähennetty minimiin: enkelit eivät syö, vaan puhuvat. "Enkelien pehmeät ja hillityt eleet todistavat heidän keskustelunsa ylevästä luonteesta." Ikonissa kaikki huomio keskittyy kolmen enkelin hiljaiseen viestintään.

"Muoto, joka selkeimmin ilmaisee ajatuksen Rublevin ikonin Pyhän Kolminaisuuden kolmen hypostaasin konsubstantiaalisuudesta, on ympyrä - se on sävellyksen perusta. Samanaikaisesti enkeleitä ei ole piirretty ympyrään - he itse muodostavat sen, joten katseemme ei voi jäädä yhteenkään kolmesta hahmosta ja pysyy pikemminkin tilassa, jota he rajoittavat. Sävellyksen semanttinen keskus on kulho, jossa on vasikan pää - prototyyppi ristin uhrista ja muistutus eukaristiasta (maljaa muistuttavan siluetin muodostavat myös vasemman ja oikean enkelin hahmot) . Pöydällä seisovan kulhon ympärille avautuu hiljainen eleiden dialogi."

Vasen enkeli, joka symboloi Isä Jumalaa, siunaa maljan - hänen kätensä on kuitenkin kaukana, ikään kuin hän ojentaisi maljan keskusenkelille, joka myös siunaa sen ja hyväksyy sen ilmaiseen suostumuksensa kallistamalla päätään: "Isäni! Jos mahdollista, anna tämän maljan mennä minulta; ei kuitenkaan niin kuin minä tahdon, vaan niin kuin sinä” (Matteus 26:39).

Jokaisen kolmen hypostaasin ominaisuudet paljastavat myös niiden symboliset ominaisuudet - talo, puu, vuori. Jumalallisen talouden lähtökohtana on Isän Jumalan luova tahto, ja siksi Rublev asettaa häntä symboloivan enkelin yläpuolelle kuvan Aabrahamin kammioista. Mamvrian tammi tulkitaan uudelleen elämän puuksi ja se toimii muistutuksena Vapahtajan ristikuolemasta ja Hänen ylösnousemuksestaan, joka avaa tien iankaikkiseen elämään. Se on keskellä, Kristusta symboloivan enkelin yläpuolella. Lopuksi vuori on symboli hengen tempauksesta, toisin sanoen henkisestä noususta, jonka pelastettu ihmiskunta suorittaa kolminaisuuden kolmannen hypostaasin - Pyhän Hengen - suoran toiminnan kautta (Raamatussa vuori on kuva "hengen tempauksesta", minkä vuoksi merkittävimmät tapahtumat tapahtuvat siinä: Mooses Siinailla vastaanottaa liiton taulut, Herran kirkastus tapahtuu Taborilla, taivaaseenastumis Öljymäellä ).

Pyhän Kolminaisuuden kolmen hypostaasin ykseys on täydellinen prototyyppi kaikesta ykseydestä ja rakkaudesta - "Että he kaikki olisivat yhtä, niin kuin sinä, Isä, olet minussa ja minä sinussa, jotta hekin olisivat yhtä meissä” (Joh. 17:21). Pyhän kolminaisuuden mietiskely (eli suoran yhteyden Jumalan kanssa armo) on luostariaskeettisuuden, Bysantin ja Venäjän askeettien hengellisen nousun, vaalittu tavoite. Oppi jumalallisen energian välitettävyydestä ihmisen henkisen palautumisen ja muodonmuutoksen tienä on mahdollistanut tämän tavoitteen ymmärtämisen ja muotoilun parhaalla mahdollisella tavalla. Siten juuri 1300-luvun ortodoksisuuden erityinen henkinen suuntautuminen (joka jatkoi kristillisen askeesin muinaisia ​​perinteitä) valmisteli ja mahdollisti Andrei Rublevin "Kolminaisuuden" ilmestymisen.

Palkat

Molemmat ikonit sijoitetaan nykyään Kolminaisuus-Sergius Lavran kolminaisuuden katedraalin ikonostaasiin, jossa itse ikoni sijaitsi, kunnes se siirrettiin Tretjakovin galleriaan.

Ikonin historia 1500-1800-luvuilla

Lähteet

Historiallista tietoa Rublevin "Kolminaisuuden" luomishistoriasta on niukasti, ja siksi tutkijat eivät uskaltaneet väittää edes 1900-luvun alussa, vaan esittivät vain olettamuksia ja olettamuksia. Ensimmäisen kerran Andrei Rublevin kirjeen kuvake ”Kolminaisuus” mainitaan Stoglavy-katedraalin (1551) päätöslauselmassa, joka koski kolminaisuuden ikonografiaa ja kuvan kanonisesti välttämättömiä yksityiskohtia (ristit, halot ja kirjoitukset) ja koostui seuraavasta keskusteluun lähetetystä kysymyksestä:

Siten tästä tekstistä seuraa, että Stoglavy-neuvoston osallistujat tiesivät tietystä Rublevin maalaamasta Kolminaisuuden kuvakkeesta, joka heidän mielestään vastasi täysin kirkon kaanoneja ja jota voitaisiin ottaa mallina.

Seuraava viimeisin lähde, joka sisältää tietoa Rublevin kolminaisuuskuvakemaalauksesta, on 1600-luvun lopulla - 1700-luvun alussa koottu "Tarina pyhistä ikonimaalajista". Se sisältää monia puolilegendaarisia tarinoita, mukaan lukien maininta siitä, että Radonežin Nikon, Pyhän Sergiuksen Radonežilaisen oppilas, kysyi Rublevilta "Kuva kirjoittaa kaikkein pyhin kolminaisuus ylistää hänen isänsä Sergius". Ilmeisesti useimmat tutkijat pitävät tätä myöhäistä lähdettä riittämättömänä luotettavana.

Yleisesti hyväksytty versio luomisesta ja kuvakkeen päivämäärän ongelma

Nykyisen yleisesti hyväksytyn version mukaan, kirkkoperinteeseen perustuen, ikoni maalattiin "ylistellen Sergius Radonezhista" hänen oppilaansa ja seuraajansa apotti Nikon tilasi.

Kysymys siitä, milloin tämä olisi voinut tapahtua, on edelleen avoin.

Plugin-versio

Neuvostoliiton historioitsija ja lähdetutkija V. A. Plugin esitti toisenlaisen version ikonin elämänpolusta. Hänen mielestään sitä ei kirjoittanut Rublev Kolminaisuuden kirkolle Radonežin Nikonin määräyksestä, vaan Ivan Julma toi sen Lavraan. Hänen mielestään aikaisempien tutkijoiden virhe on se, että he uskovat kuuluisan historioitsija A.V. Gorskyn jälkeen, että Ivan Julma vain "pukeutui" olemassa olevaan kuvaan kultaisella viitolla. Plugin lukee merkinnän vuoden 1673 irtolehtikirjasta, toistaen vuoden 1575 sakristikirjojen merkinnät, sanotaan suoraan: "Koko Venäjän suvereenin tsaarin ja suurruhtinas Ivan Vasiljevitšin panos on kirjoitettu vuoden 83 sappikirjoihin.<...>paikallisen elämää antavan kolminaisuuden kuva, päällystetty kullalla, kruunut ovat kultaa" jne. - eli tiedemiehen mukaan Ivan Julma ei osallistunut vain kehykseen, vaan myös koko kuvakkeeseen. Plugin uskoo, että tsaari lahjoitti luostarille, jossa hänet kastettiin, Rublevin ikonin (jolle sitä ei vielä liitetty), joka on maalattu johonkin muuhun paikkaan, jossa se oli sijainnut edelliset 150 vuotta.

Tekijyys ja tyyli

Ensimmäistä kertaa, kuten tiedemiehet tietävät, Rublev nimettiin "Kolminaisuuden" kirjoittajaksi 1500-luvun puolivälissä Stoglavy-katedraalin materiaaleissa - eli 1500-luvun puolivälissä voimme jo sanoa luottamus siihen, että Rublevia pidettiin tällaisen kuvakkeen kirjoittajana. Vuoteen 1905 mennessä I. M. Snegirevin kevyestä kädestä syntynyt ajatus, että Kolminaisuus-Sergius Lavran ikoni kuuluu Andrei Rublevin, yhden harvoista nimellä tunnetuista venäläisistä ikonimaalareista, oli jo hallitseva. Tällä hetkellä se on hallitseva ja yleisesti hyväksytty.

Kuitenkin sen jälkeen, kun ikoni paljastui puhdistuksesta, tutkijat hämmästyivät sen kauneudesta niin, että syntyi versioita, että sen loi Italiasta kotoisin oleva mestari. Ensimmäinen, joka jo ennen ikonin avaamista esitti version, jonka mukaan "Kolminaisuuden" on maalannut "italialainen taiteilija", oli D. A. Rovinsky, jonka mielipiteet "sammutettiin välittömästi Metropolitan Philaretin muistiinpanolla, ja jälleen Legendan perusteella kuva luokiteltiin Rublevin teoksiksi, ja se on edelleen yksi tärkeimmistä monumenteista tämän ikonimaalaajan tavan tutkimisessa." D. V. Ainalov, N. P. Sychev ja myöhemmin N. N. Punin vertasivat "Kolminaisuutta" Giottoon ja Duccioon; Piero della Francescan - V. N. Lazarevin kanssa, vaikka heidän mielipiteensä pitäisi pikemminkin katsoa maalauksen korkeimmalle laadulle, eikä sitä tulkittava suoraan versioksi siitä, että ikoni luotiin italialaisten vaikutuksen alaisena.

Mutta Lazarev tiivistää: "Viimeisimmän tutkimuksen valossa voidaan ehdottomasti sanoa, että Rublev ei tuntenut italialaisen taiteen monumentteja, eikä siksi voinut lainata niistä mitään. Sen päälähde oli palaiologisen aikakauden bysanttilainen maalaus ja lisäksi pääkaupunki, Konstantinopolin maalaus. Sieltä hän piirsi enkeliensä elegantit tyypit, kaarrettujen päiden kuvion ja suorakaiteen muotoisen pöydän."

Ikoni Lavrassa

Luostarin arkistojen mukaan vuodesta 1575, Ivan Julman kehyksen hankinnan jälkeen, ikoni oli pääpaikalla (kuninkaallisten ovien oikealla puolella) Kolminaisuuden katedraalin ikonostaasin "paikallisella" rivillä. Kolminaisuuden-Sergius Lavrasta. Se oli yksi luostarin arvostetuimmista ikoneista, ja se keräsi runsaasti lahjoituksia ensin Ivan IV:ltä ja sitten Boris Godunovilta ja hänen perheeltään. Lavran pääpyhäkkö jäi kuitenkin Radonežin Sergiuksen jäännöksiksi.

Rublevin ”Kolminaisuus” oli vuoden 1904 loppuun asti piilossa uteliaiden silmiltä raskaalla kultaisella viitolla, jolloin vain enkelien kasvot ja kädet paljastuivat.

Ikonin historia 1900-luvulla

Taustaa raivaukselle

1800-1900-luvun vaihteessa venäläisen ikonimaalauksen taiteena "löydettiin" venäläisen kulttuurin edustajat, jotka havaitsivat, että tämän taiteellisen liikkeen laatu ei ollut huonompi kuin maailman parhaita liikkeitä. Ikoneita alettiin poistaa kehyksistään, mikä peitti ne lähes kokonaan (lukuun ottamatta ns. "henkilökohtaista kirjettä" - kasvot ja kädet), ja myös tyhjennettiin. Puhdistus oli tarpeen, koska ikonit peitettiin perinteisesti kuivausöljyllä. ”Kuivuvan öljyn tai öljyhartsilakan keskimääräinen tummumisaika vaihtelee 30-90 vuoden välillä. Tummennetun peitekerroksen päälle venäläiset ikonimaalarit maalasivat uuden kuvan, pääsääntöisesti juoneen sopivan, mutta ajan asettamien uusien esteettisten vaatimusten mukaisesti. Joissakin tapauksissa remontoija noudatti tiukasti alkuperäisen lähteen mittasuhteita ja sommittelurakenteen periaatteita, toisissa hän toisti juonen ja teki muutoksia alkuperäiseen kuvaan: hän muutti hahmojen kokoja ja mittasuhteita, asentoja ja muita yksityiskohtia. " - niin kutsuttu. kuvakkeiden päivitys.

Trinity-päivitykset

Kolminaisuus on uusittu neljä tai viisi kertaa ainakin vuodesta 1600 lähtien:

Raivous vuodelta 1904

1900-luvun alussa ikoneja raivattiin yksi toisensa jälkeen, ja monet niistä osoittautuivat tutkijoita ilahduttaviksi mestariteoksiksi. Kiinnostus nousi myös Lavran "Kolminaisuuteen". Vaikka toisin kuin esimerkiksi Vladimirin tai Kazanin ikonit, se ei nauttinut suurta kunnioitusta uskovien keskuudessa, ei tehnyt ihmeitä - se ei ollut "ihmeellistä", ei virtannut mirhaa eikä siitä tullut useiden luetteloiden lähde Siitä huolimatta sillä oli tietty maine - mikä tärkeintä, koska he uskoivat tämän kuvan olevan sama, johon "Stoglav" osoitti, koska muita Rublevin tilaamia "kolminaisuuksia" ei tunnettu. On tärkeää mainita, että sen mainitsemisen vuoksi Stoglavissa Rublevin nimi ikonimaalarina (ikään kuin hänen "kanonisoitumisensa" taiteilijaksi) oli uskovien keskuudessa erittäin arvostettu, ja siksi hänelle annettiin monia ikoneja. ”Kolminaisuuden tutkiminen voisi tarjota taidehistorioitsijoille eräänlaisen luotettavan standardin, jonka avulla voitaisiin saada kattava käsitys kuuluisan mestarin tyylistä ja työtavoista. Samalla nämä tiedot mahdollistaisivat muiden ikonien tutkimisen, jotka legendan tai yleisen mielipiteen perusteella uskottiin Andrei Rubleville."

Kolminaisuus-Sergius Lavran isä-pappilan kutsusta keväällä 1904 ikonimaalari ja restauroija Vasili Gurjanov otti ikonin pois ikonostaasista, poisti siitä kultaisen kehyksen ja vapautti sitten ensimmäisen kerran. "Kolminaisuus" -kuvake myöhemmistä levyistä ja mustantunut kuivausöljy. Guryanov kutsuttiin I. S. Ostroukhovin neuvosta, restauraattoria auttoivat V. A. Tyulin ja A. I. Izraztsov.

Kuten kävi ilmi, viimeksi "Kolminaisuus" päivitettiin (eli "kunnostettiin" muinaisten ikonimaalajien käsitteiden mukaan, äänitettiin uudelleen) 1800-luvun puolivälissä. Irrottaessaan siitä kehystä Gurjanov ei tietenkään nähnyt Rublevin maalausta, vaan jatkuvan tallenteen 1800-luvulta, sen alla oli kerros 1700-luvulta metropoliitta Platonin ajalta ja loput, ehkä joitain katkelmia. muista ajoista. Ja kaiken tämän alla oli jo Rublevin maalaus.

Kun Gurjanov, poistanut kolme kerroskerrosta, joista viimeinen oli tehty paleh-tavalla, löysi tekijän kerroksen (kuten kävi ilmi toistuvan restauroinnin aikana vuonna 1919, paikoin hän ei päässyt siihen), sekä restauroija itse ja hänen löytönsä silminnäkijät kokivat todellisen shokin. Tumman oliivin kasvojen pyörteen ja hillittyjen, ankaran ruskeanpunaisen vaatevalikoiman tummien, "savuisten" sävyjen sijaan muinaisen venäläisen ikonmaalauksen tuntijan silmälle niin tutut, kirkkaat aurinkoiset värit, läpinäkyvät , todella "taivaalliset" enkelien vaatteet ilmestyivät välittömästi hämmästyneiden katsojien eteen, jotka muistuttavat 1300-luvun italialaisia ​​freskoja ja ikoneja, erityisesti 1400-luvun alkupuoliskolla.

Poistettuaan myöhemmän maalauksen kerrokset Gurjanov äänitti ikonin uudelleen omien ideoidensa mukaisesti siitä, miltä tämän ikonin pitäisi näyttää ("hopeakauden" restauroijat olivat vielä hyvin arkaaisia). Tämän jälkeen kuvake palautettiin ikonostaasiin.

Tutkijat kirjoittavat myöhemmin likvidoitavan Gurjanovin raivaamisesta ja entisöimisestä: "Itse asiassa restaurointia sanan nykyaikaisessa tieteellisessä ymmärryksessä voidaan kutsua (mutta ei ilman varauksia) vain muistomerkin avaamiseksi, joka toteutettiin vuonna 1918. ; kaikki aiempi työ "Trinitystä" oli itse asiassa vain sen "uudistuksia", joka ei sulkenut pois "ennallistamista", joka tapahtui vuosina 1904-1905 V. P. Gurjanovin johdolla. (...) Ei ole epäilystäkään siitä, että ikonin entisöijat ovat tietoisesti vahvistaneet sen koko graafis-lineaarista rakennetta - hahmojen, vaatteiden, sädekekien ääriviivojen karkealla pakotuksella ja jopa ilmeisellä häiriöllä " pyhä pyhä" - alueella "henkilökohtainen kirje", jossa kirjoittajan "inventaari" kasvoista ja "piirustus" niiden piirteistä, ei täysin puhdistettu ja todennäköisesti huonosti säilynyt (jo melko kaavamaisesti jäljennetty myöhemmissä kunnostuksissa 16.-19. vuosisatoja), olivat kirjaimellisesti lommoja ja imeytyneet V. P. Gurjanovin ja hänen avustajiensa jäykästä grafiikasta."

Vuoden 1918 raivaus

Heti kun ikoni pääsi takaisin Kolminaisuuden katedraalin ikonostaasiin, se pimeni nopeasti ja se piti avata uudelleen. Vuonna 1918 kreivi Juri Olsufjevin johdolla ikonin uusi restaurointi aloitettiin. Tämä julkistaminen aloitettiin aloitteesta ja toteutettiin Venäjän muinaisen maalauksen löytökomission ohjeiden mukaisesti, ja siihen kuuluivat kansallisen kulttuurin merkittävimmät henkilöt, kuten I. E. Grabar, A. I. Anisimov, A. V. Grishchenko, K. K. Romanov ja Kolminaisuus-Sergius Lavran taidemonumenttien suojelukomissio (Yu. A. Olsufiev, P. A. Florensky, P. N. Kapterev). Kunnostustöitä suorittivat 28. marraskuuta 1918 - 2. tammikuuta 1919 I. I. Suslov, V. A. Tyulin ja G. O. Chirikov. Kaikki "Kolminaisuuden" paljastamisen peräkkäiset vaiheet heijastuivat hyvin yksityiskohtaisesti restaurointipäiväkirjaan. Sen sisältämien asiakirjojen ja luultavasti henkilökohtaisten havaintojensa perusteella Yu. A. Olsufjev laati paljon myöhemmin, jo vuonna 1925, konsolidoidun "Protokollan nro 1" (kaikki nämä asiakirjat säilytettiin Tretjakovin galleriassa arkisto ja julkaistiin artikkelissa Malkova "museossa").

Kolminaisuuden turvallisuuteen liittyvät ongelmat alkoivat heti sen löytämisen jälkeen vuosina 1918-1919. Kaksi kertaa vuodessa, keväällä ja syksyllä, kun Trinity-katedraalin kosteus nousi, ikoni siirrettiin ns. First Icon Reserve -kammioon. Tällaiset lämpötila- ja kosteusolosuhteiden muutokset eivät voineet muuta kuin vaikuttaa hänen tilaan.

Ikoni museossa

Lainauksia "Tretjakovin osavaltion gallerian laajennetun restaurointikokouksen pöytäkirjasta Rublevin "Kolminaisuutta" koskevasta kysymyksestä:

10.11.2008 pidettiin laajennetun restaurointineuvoston kokous, jossa keskusteltiin ikonin säilyvyydestä ja jossa pohdittiin ikonin pohjan vahvistamisen mahdollisuutta. Tässä neuvostossa päätettiin, että muistomerkin vakiintuneeseen, vakaaseen tilaan ei saa missään olosuhteissa puuttua. Takana päätettiin laittaa majakat seuraamaan alustan kuntoa.

Pyydä ikonin kuljettamista Lavraan

17. marraskuuta 2008 Tretjakovin osavaltiogalleriassa pidettiin toinen laajennettu restaurointikokous, jonka jälkeen 19. marraskuuta gallerian vanhempi tutkija Levon Nersesyan raportoi blogissaan patriarkka Aleksi II:n pyynnöstä antaa "Kolminaisuus" Trinity-Sergius Lavra kolmeksi päiväksi osallistuakseen kirkkojuhlaan kesällä 2009. Museoasiantuntijoiden mukaan ikonin siirtäminen Lavraan, sen kolmen päivän oleskelu katedraalin mikroilmastossa kynttilöiden, suitsukkeiden ja uskovien keskuudessa ja sen kuljettaminen takaisin Tretjakovin osavaltiogalleriaan olisi museoasiantuntijoiden mukaan voinut tuhota sen. Nersesyanin julkaisemat tiedot saivat suuren julkisen vastaanoton ja aiheuttivat monia julkaisuja tiedotusvälineissä. Ainoat museon työntekijät, jotka puolsivat ikonin toimittamista, olivat gallerian johtaja ja sen pääkuraattori, kun taas muut työntekijät sekä taidehistorioitsijat ja muiden instituutioiden tutkijat vastustivat jyrkästi johtajaa ja kuraattoria ja syyttivät siitä aikomuksesta. tehdä "virallinen rikos", joka johtaisi kansallisen perinnön menettämiseen.

Nyt "Kolminaisuus" on tallennettu Tretjakovin gallerian muinaisen venäläisen maalauksen saliin erityisessä lasikaapissa, joka ylläpitää jatkuvaa kosteutta ja lämpötilaa ja joka suojaa ikonia ulkoisilta vaikutuksilta.

Kolminaisuuspäivänä 2009 lehdistössä käydyn aktiivisen keskustelun ja presidentille osoitetun kirjeen jälkeen, jonka ovat allekirjoittaneet monet kulttuurihenkilöt ja tavalliset kansalaiset, ja myös todennäköisesti muiden tekijöiden vaikutuksen alaisena (esim. patriarkka kuoli 5.12.2008), ikoni jäi Tretjakovin galleriaan ja tavalliseen tapaan se siirrettiin museon kirkkoon, josta se vietiin myöhemmin turvallisesti takaisin paikalleen näyttelyyn.

Andrei Rublev, "Kolminaisuus"

Andrei Rublevin taide on yksi Venäjän ja koko maailman taiteen korkeimmista saavutuksista. Rublev oli munkki ja asui pitkään Trinity-Sergius-luostarissa, joka oli yksi Venäjän tuolloin suurimmista kulttuurikeskuksista. Vuonna 1405 hän osallistui yhdessä upean ikonimaalari Theophan Kreikan ja Prokhorin kanssa Gorodetsista Moskovan Kremlin ilmestyskatedraalin maalaamiseen. Jotkut tähän päivään asti säilyneistä tämän katedraalin ikonostaasissa olevista ikoneista kuuluvat Rublevin siveltimeen. Vuonna 1408 hän maalasi yhdessä ystävänsä Daniil Chernyn kanssa Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin. Viimeisen tuomion teemalle omistettuja freskoja ja ikoneja säilytetään nykyään Tretjakovin galleriassa Moskovassa ja Pietarin venäläisessä museossa.

Andrei Rublevin luovuuden huippu oli hänen vuonna 1411 luomansa kolminaisuuskuvake. Kauniita, ajattelevia hahmoja kolmesta enkelistä istumassa aterialla. Toisiaan kohti nojaten he näyttävät keskustelevan hiljaa. Ikonin symboliikka (kolminaisuus on jumalallisen yhtenäisyys kolmessa persoonassa: Isä Jumala, Poika Jumala, Pyhä Henki) ei hämärä sen uskonnollista sisältöä. Rauha, harmonia ja yksimielisyys - tähän taiteilija kutsuu maanmiehiään. Hän kirjoitti Rublevin "Kolminaisuuden" "Pyhän Sergiuksen muistoksi" - Kolminaisuuden katedraalille, pyhimyksen perustamalle luostarille. Jotkut tutkijat näkevät tämän hämmästyttävän ikonin prototyypin Theophanes Kreikan freskossa, joka on teemaltaan samanlainen; Kuitenkin, jos jälkimmäisten enkelit ovat ankarat, kuten muinaiset askeetit, ja voisivat muodostaa sopivan seuran Vapahtajan kiihkeälle silmälle, niin Rublevin kuvakkeessa enkelien rauha on yhtä kirkas kuin heidän kasvonsa ja heidän halojen kulta.

Enkelien järjestelyn koostumus ja niiden siluettien armo antavat tälle kuvakkeelle poikkeuksellisen harmonian. Hänen värinsä ovat erittäin kauniita ja puhtaita, erityisesti pehmeä sininen, joka yhdessä kultaisten sävyjen kanssa näyttää luovan uudelleen sinisen taivaan värin.

Vuoden 1422 jälkeen Rublev maalasi Kolminaisuuden katedraalin Sergius Posadissa. Valitettavasti nämä freskot eivät ole säilyneet. Andrei Rublev ja Daniil Cherny viettivät elämänsä viimeiset vuodet Andronikovin luostarissa Moskovassa. He maalasivat tämän luostarin kirkastuskirkon freskoja. Tämä oli suuren ikonimaalaajan viimeinen teos, joka ei myöskään ole säilynyt. Luostarissa, jossa Andrei Rublev vietti elämänsä viimeiset vuodet, hänen jäännöksensä ilmeisesti lepäävät. Valitettavasti tätä ei voida luotettavasti vahvistaa. Luostarin myöhäisen jälleenrakennuksen aikana rakennusmateriaalien joukosta löydettiin laatta, jossa oli merkintä "Andrei Rublev", mutta sitä oli tuskin mahdollista luonnostella - heti seuraavana päivänä palasiksi murrettua laatta käytettiin perustukseksi. .

Aina ei ole mahdollista määrittää tarkasti Rublevin kirjoittajaa, monet teoksista eivät ole säilyneet ja ne tunnetaan vain fragmenteista, kuvauksista tai muinaisista venäläisistä lähteistä. Ei ole epäilystäkään siitä, että hänen siveltimensä kuuluivat Zvenigorod-tason ikoneihin, Vladimirin taivaaseenastumisen katedraalin monikerroksisen ikonostaasin ikoneihin. Asiantuntijat antavat monien muiden teosten tekijän Andrei Rubleville, vaikka tarkkoja todisteita ei ole.

• Näyttely 1960: 1422–1427
• Antonova, Mneva 1963: 1422–1427.
• Lazarev 1966/1: Ok. 1411
• Kamenskaja 1971: 1422–1427.
• Alpatov 1974: 1400-luvun alku.
• Onasch 1977: 1411
• Lazarev 1980: Ok. 1411
• Lazarev 2000/1: Ok. 1411
• Popov 2007/1: 1409–1412.
• Sarabjanov, Smirnova 2007: 1410s

Valtion Tretjakovin galleria, Moskova, Venäjä
Lasku 13012

Katso "Galleriassa":

Kanssa. 285¦ 230. Vanhan testamentin kolminaisuus.

1422–1427 1 . Andrei Rublev.

1 Kolminaisuuden kirjoituspäiväksi katsottiin 1408, 1409–1422, aika ennen vuotta 1425. Samaan aikaan Klintsovskin alkuperäisen väitetyssä kopiossa (GPB, nro 4765 - Titovin kokoelma) sanotaan, että Kolminaisuus apotti Nikon määräsi sen Andrei Rubleville "ylistukseksi isälleen Sergiukselle Radonezhista". Tarve ylistää Sergiusta on saattanut syntyä "hänen jäännösjäännösten löytämisen" jälkeen vuonna 1422, kun hänen haudansa päälle rakennettiin kivikirkko. Tämän kirkon sisäinen rakenne saattoi jatkua Nikonin kuolemaan saakka, joka päivätty 17. marraskuuta 1427 (, M., 1871, s. 153; katso myös "Koillis-Venäjän sosioekonomisen historian teot 14. luvun lopussa - 1500-luvun alku, osa 1, M., 1952, s. 764–765 (kronologiset tiedot) Trinity on siis voitu kirjoittaa vuosien 1422 ja 1427 välillä.

Kolme enkeliä istuu matalan pitkänomaisen valtaistuimen sivuilla, joka ei yletä polvilleen ja jonka etuseinässä on suorakaiteen muotoinen reikä 2. Valtaistuimella seisoo pateeni, jossa on uhrikaritsan pää. Vasen enkeli, kasvot oikealle, suoriutui ja kumarsi kasvonsa. Muut kuuntelevat häntä tarkasti. Keskimmäisen enkelin vartalo ja polvet, jotka näyttävät muita suuremmalta, on käännetty oikealle. Keskellä istuessaan hän kääntyi vasemman enkelin puoleen ja taivutti päänsä olkapäälleen. Hänen asentonsa on juhlallinen, hänen chitonissa on leveä clave. Oikea enkeli kumartaa toisten edessä, mikä antaa tapahtumalle erityisen merkityksen 3. Enkelien kommunikoinnin luonne auttaa ymmärtämään heidän polvilleen laskettuja ja vapaasti makaavia käsiään. Enkelit pitelevät tasovaatimuksia käsillään, jotka näkyvät selvästi valtaistuimen vaalealla pinnalla, osoittavat alistuvaa huomiota vasemman enkelin puheeseen, joka nosti oikean kätensä polven yläpuolelle puhujan liikkeellä.

2 Pöytä, jonka ääressä enkelit istuvat, niin sanottu "Aabrahamin ateria" on kuva pyhäinjäännöksestä, jota kunnioitettiin Konstantinopolin Sofiassa (katso siitä: Anthony, Novgorodin arkkipiispa, The Story of the Places of Saints Konstantinopoli... - Kirjassa: "Pyhiinvaeltajan kirja". - "Ortodoksinen Palestiinalainen kokoelma", numero 51, Pietari, 1899, s. 19–20). Samaan aikaan tämä pöytä on keskiaikaisten ideoiden mukaan "Pyhä hauta" - eukaristinen valtaistuin, joka toimi mallina kirkon alttarivaltaistuimille. On mahdollista, että tämä selittää suorakaiteen muotoisen reiän pöydän etuseinässä Trinityssä. Apotti Daniel mainitsee tämän "Pyhän haudan" yksityiskohdan kuvaillessaan Jerusalemin temppeliä (katso "Danielin elämä ja kävely, apottin venäläiset maat." 1106–1107, Ortodoksisen Palestiinan kokoelman numerot 3 ja 9, St. Pietari, 1885, s. 14–18). Varhaiskeskiajalla arkut, joissa oli pyhien jäännöksiä, toimivat valtaistuimina. Näiden jäänteiden kunnioittamiseksi arkkuihin tehtiin ikkunat (fenestellae, ks. L. Réau, Iconographie de l'art chrétien, osa I, Paris, 1955, s. 399.) Vuonna 1420 Annok Zosima, Kolminaisuuden diakoni- Sergiuksen luostari, matkusti Konstantinopoliin ja Jerusalemiin. Hänen matkansa kuvauksessa - "Kirja, verbi Xenos, eli vaeltaja..." - Rublevin ikonissa kuvatusta valtaistuimesta sanotaan: "Ja saavuimme Konstantinopoli... Ensin kumartuimme pyhälle suurelle Sofian kirkolle... ja näimme... Abrahamin aterian, jossa Abraham kohteli pyhää kolminaisuutta Mamren tammen alla" (I. Sakharov, Tales of the Russian People, vol. II., kirja 8, Pietari, 1841, s. 60).

3 Kuten tiedätte, kuvakkeissa clav on Kristuksen vaatteiden ominaisuus. Siten Kristus (Jumala Poika) on edustettuna keskellä, Isä Jumala on vasemmalla ja Jumala Pyhä Henki on oikealla. Apokryfisessä ”Johannes Chrysostomos, Basil Suuren, Gregorius Teologin sanassa” tätä aihetta luonnehditaan seuraavasti: ”[kysymys] mikä [on] taivaan korkeus ja maan leveys ja meren syvyys? [tulkinta - vastaus]. Isä ja Poika ja Pyhä Henki" (katso N. Tikhonravov, Monuments of revoced Russian kirjallisuus, osa II, M., 1863, s. 436). Aikalaiset eivät nähneet tässä kuvassa vain ikonia. Eräässä luettelossa Sergius Radonežin elämästä sanoo, että hän "... pystytti Kolminaisuuden kirkon peiliksi niille, jotka hän oli kokoanut yhteiseen elämään, niin että Pyhää Kolminaisuutta katsomalla tulee pelko vihatusta erillisyydestä. maailman ylivoima voittaisi” (lainattu kirjasta: E. N. Trubetskoy, Speculation in colours, M., 1916, s. 12).

Istuvien asennot toistavat hienovaraisesti heidän pienten siipien ääriviivat. Keskimmäisen molemmilla puolilla kuvatuissa enkeleissä on ikonin kentät Kanssa. 285
Kanssa. 286 Siivet on leikattu symmetrisesti. Tämä tasapainottaa vaaleita, ohuita, pitkänomaisia ​​hahmoja, joilla on pienet kasvot ja täyteläiset hiukset. Sivuenkelien sandaaliset jalat seisovat massiivisilla jaloilla ikonin keskelle päin, ja ne jatkavat istuinten ääriviivoja. Suurten halojen yläpuolella, jotka antavat loistoa korkeille enkelihahmoille, on kuvattu Abrahamin kammiot, Mamren tammi ja vuori. Abrahamin kammiot esitetään korkeana, kaksikerroksisena rakennuksena, jossa on kaksi pimeää oviaukkoa. Kammioiden ääriviivat voidaan jäljittää alla, lähellä valtaistuinta. Kammiot päättyvät oikealle aukeavaan eteiseen, jonka päällä on suorakaiteen muotoinen kattoton torni, jossa on kasettikatto. Portikon ääriviivat auttavat hahmottamaan pyöreän sävellyksen rytmiä, joka on siirretty vinosti vasemmalle. Oikealle kohoaa suuri vuori, joka alkaa valtaistuimelta. Sen ulkoneva terävä huippu toistaa oikean enkelin liikettä.

Pyörivä nestemäinen sula, kultainen okra poskipuna, vaalean oliivin sankirin päällä. Valkaisumoottorit - "revivals" - ovat pieniä, ei lukuisia, ja niitä käytetään lyhyillä iskuilla. Pään, käsivarsien ja jalkojen ääriviivat ovat tummia kirsikanvärisiä. Väritystä hallitsevat sinisen sävyt (lapis lazuli). Keskusenkelin himaatio on syvä, täyteläinen sininen sävy. Oikean enkelin kitini on hieman vaaleampi. Vasemman enkelin himaation välit ovat harmaasinisertäviä. Siipisaniaiset ovat myös sinisiä. Torokit olivat myös sinisiä (vasemman enkelin hiuksista säilyi fragmentti). Porticon tornissa on tuskin havaittavissa oleva sininen hehku. Keskimmäisen enkelin kitini on tiheää, paksua tummaa kirsikkaa, jossa on vihertäviä välejä (jälkiä on säilynyt). Vasemmassa enkelissä on lila sävy (heikosti säilynyt) himmeä, jossa on harmaa-sinertäviä, läpinäkyviä tiloja kylmässä helmiäisvärisessä sävyssä. Oikean enkelin himaatio on pehmeän maidonvihreän sävyinen kalkituilla välyksillä, tehty, kuten muuallakin, vapaasti, roiskeena. Portikon siivet, penkit, pateeni ja katto on maalattu kultaisella okralla kultaisella avustuksella. Jalkarahiden ylälaudat ja valtaistuin ovat vaaleankeltaisia ​​(valtaistuimen yläosa on puhdistettu). Valtaistuimen etuseinä on lila, vahvasti valkaistu, jossa on valkaistun koristeen sirpaleita. Jalkojen päät vaaleat oliivit, koristeltu. Kammion ja vuoren seinät ovat samaa sävyä. Hiusten läheisyydessä säilyneet sirpaleet osoittavat, että sädekehät olivat alun perin kultaa, mutta hiottiin gessoksi. Vihreä maaperä oli peitetty tummanvihreillä raivoilla (ruohon peittämän maan symboli), joista jäi jälkiä. Fragmentaalinen teksti "Prat Trotsa" (nimikkeineen) taustaa vasten tehtiin sinobarilla sekä helmillä koristeltuilla enkelien etaloilla. Mamren tammen säilymättömässä kuvassa käytettiin tallenteen jälkiä 1600-1700-luvuilta. Taustalla ja reunoilla on katkelmia kadonneesta kultataustasta, jossa on jälkiä kehyksen kiinnittäneistä nauloista.

Lauta on lehmus, tapit on upotettu ja sovitettu. Keskimmäinen lyhytnäppäin, joka on leikattu vastanäppäinten väliin, juontaa juurensa myöhempään aikaan. Mattapintainen kudos, gesso 4, munatempera. 142×114. Kanssa. 286
Kanssa. 287¦

4 N.P. Sychevin mukaan toisen gesson koostumus sisältää murskattua marmoria.

Tulee Sergiev Posadissa (nykyisin Zagorsk lähellä Moskovaa) sijaitsevasta Trinity-Sergius-luostarin Trinity-katedraalista. Julkistettu I. S. Ostroukhovin, imp:n jäsenen aloitteesta. Arkeologinen komissio, vuosina 1904–1905 Trinity-Sergius Lavrassa, V. Tyulin ja A. Izraztsov, V. P. Gurjanovin johdolla. Ikonia ei puhdistettu kokonaan, siinä oli muistiinpanoja 1600-luvun alusta, joihin lisättiin Gurjanovin lisäyksiä. Vuosina 1918–1919 ZIKhM:n keskushistoriallisen museon osastolla raivausta jatkoivat G. O. Chirikov, joka paljasti kasvot, sekä V. A. Tyulin ja I. I. Suslov, jotka raivasivat dolical 5:n. Vuonna 1926, ennen Valtion historiallisen museon näyttelyä, E. I. Bryagin teki lisävalikoiman upotuksia ja myöhempiä maalauksia Mamvrean tammista 6.

5 Paksun tahmean ja tummennetun kuivausöljykerroksen poistamisen jälkeen löydettiin seuraavat Gurjanovin tekemät muinaisen maalauksen vääristymät, joita ei ole muutettu restauroinnin aikana 1918–1919:

1) pöydällä makaavan keskienkelin käden keskisormi oli alun perin taipunut kämmenelle. Gurjanov lisäsi tämän sormen entisöinnin aikana vuonna 1905 avaamalla ja oikaisemalla sitä;

2) vasemman enkelin vasemmassa poskessa ääriviivan lähellä on useita korjauksia 1600-luvun alusta, joita on täydennetty Guryanovilla. Tämän enkelin oikean käden keskisormi puhdistettiin lähes kokonaan pois vuonna 1905, vain sen alanivel oli säilynyt. Sitten etusormen kynsiosa poistettiin;

3) puu osoittautui uudelleen maalatuksi: alkuperäisestä maalauksesta säilyi vain okranvärisiä vedoksia rungossa, kultaisen taustan ääriviivat ääriviivat ja lehtien kirkkaan vihreän sävyn katkelmia.

6 Kunnostajien havaintojen mukaan kolminaisuus kirjattiin kahdesti: Godunovin aikana - 1600-luvun alussa ja 1700-luvun lopussa. - Metropolitan Platonin alaisuudessa samanaikaisesti Kolminaisuuden katedraalin ikonostaasin jäljellä olevien ikonien korjauksen kanssa.

Raivauspöytäkirjat 1918–1919 tallennettu OR Tretjakovin galleriaan 67/202.

Lisäksi V.P. Guryanovin mukaan Palekh-taiteilijat tallensivat kolminaisuuden 1800-luvulla sekä vuosina 1835 ja 1854. sen restauroi taiteilija I. M. Malyshev.

Saatu vuonna 1929 ZIKhM:ltä. Kanssa. 287
¦

Kanssa. 366¦ 101. Andrei Rublev. Kolminaisuus

Noin 1411. 142x114. Tretjakovin galleria, Moskova.

Trinity-Sergius-luostarin Trinity-katedraalista, jossa se oli temppelikuvake paikallisessa rivissä. Säilyvyys on suhteellisen hyvä. Kultainen tausta on kadonnut monin paikoin. Ylemmästä maalikerroksesta on monia häviöitä ikonin alaosassa, oikean enkelin oikealla jalalla ja oikealla käsivarrella, hänen chitonin vasemmalla hihalla, kukkulalla ja taustarakennuksessa, kitinissä ja keskimmäisen enkelin viitta, vasemman enkelin kitinissä ja viittassa sekä pystysuoraa vasenta halkeamaa pitkin. Kasvot, hiukset ja suurin osa vaatteista ovat parhaassa kunnossa. Mutta kasvot virkistettiin erittäin kokeneen restauraattorin toimesta, minkä seurauksena vasemman enkelin Rublev-tyyppinen puhtaus (liijoiteltu nenälinja) kärsi ja oikean enkelin ilme hieman depersonalisoitui. Tämän perusti N. A. Nikiforaki erityisillä teknisillä laitteilla. Taustalla, reunoilla, kehoissa ja maljan ympärillä on korjattuja jälkiä entisen ympäristön nauloista (Iivan Julma "päällytti ikonin kullalla" vuonna 1575, ja vuonna 1600 Boris Godunov lahjoitti uuden se, jopa Kanssa. 366
Kanssa. 367¦ arvokkaampi palkka; cm: Nikolaeva T.V. Kolminaisuuskuvakkeen kansi, jonka on kirjoittanut Andrei Rublev. - Kirjassa: Zagorskin valtion viestintä. Historiallinen ja taidemuseo-suojelualue, 2. Zagorsk, 1958, s. 31–38). Kiistanalaisin kysymys on edelleen kuvakkeen toteutusajasta. I. E. Grabar ajoi huolellisesti ”Kolminaisuuden” vuosiin 1408–1425, Yu. A. Lebedevan – 1422–1423, V. I. Antonovin – 1420–1427, G. I. Vzdornovin – 1425–1427. Ikonin ajoitus riippuu siitä, pidämmekö sitä kukoistusajan vai Rublevin vanhikunnan aikakautena. Tyyliltään ikonia ei voi erottaa suurella välillä vuoden 1408 taivaaseenastumisen katedraalin maalauksista. Toisaalta se on suunnittelultaan paljon vankkaampi ja toteutuksessa täydellisempi kuin parhaat vuosien 1425 ja 1427 välisenä aikana syntyneet kolminaisuuden katedraalin ikonit, joihin oli merkitty seniilin rappeutuminen. Rublevin kukoistusaika oli 1408–1420, eikä suinkaan 1425–1430. Siksi ikoni on todennäköisesti tehty noin vuonna 1411, kun uusi puukirkko pystytettiin tataarien polttaman puukirkon paikalle, tai vuotta myöhemmin, kun kivikatedraali rakennettiin (tämä numero, L. V. Betinin kehittämä, on edelleen kiistanalainen). Jos kivikatedraali pystytettiin myöhemmin (1423–1424), niin kolminaisuuden ikoni siirrettiin vuoden 1411 puukirkosta tähän myöhempään kivikatedraaliin. ke: Vzdornov G. I.Äskettäin löydetty kolminaisuuden ikoni Trinity-Sergius Lavrasta ja Andrei Rublevin "Kolminaisuus". - Kirjassa: Vanha venäläinen taide. Moskovan ja sen naapurimaiden ruhtinaskuntien taiteellinen kulttuuri. XIV–XVI vuosisadat, s. 135–140, sekä L. V. Betinin ja V. A. Pluginin vielä julkaisemattomat teokset (kysymys "Kolminaisuuden" ajoittamisesta vuoteen 1411). Kanssa. 367
¦

Kirjallisuus:

• Antonova 1956. Antonova V.I. Andrei Rublevin "Kolminaisuuden" alkuperäisestä paikasta // Valtio. Tretjakovin galleria. Materiaalit ja tutkimus. [T.] I. - M., 1956. - P. 21–43.
• Vanha venäläinen maalaus 1958. Vanha venäläinen maalaus Valtion Tretjakovin gallerian kokoelmassa: [Jäljennösten albumi]. - M.: Valtio. kustantamo taide, 1958. - Ill. 37, 38.
• Näyttely 1960. Andrei Rublevin kuudessadan vuosipäivän kunniaksi omistettu näyttely. - M.: Neuvostoliiton taideakatemian kustantamo, 1960. - Cat. nro 67, s. 39, ill. etureunassa.
• , s. 134-137 ]
• Vzdornov 1970. Vzdornov G.I. Äskettäin löydetty kolminaisuuden ikoni Trinity-Sergius Lavrasta ja Andrei Rublevin "Kolminaisuus" // Vanha venäläinen taide. Moskovan ja sen naapurimaiden ruhtinaskuntien taiteellinen kulttuuri. XIV-XVI vuosisadalla [T. 5]. - M.: Nauka, 1970. - P. 115–154.
• Lazarev 1970/1-13. Lazarev V. N. Andrei Rublevin "Kolminaisuus" // Lazarev V. N. Venäjän keskiaikainen maalaus: Artikkelit ja tutkimukset. - M.: Nauka, 1970. - P. 292–299.
• Kamenskaja 1971. Kamenskaya E. F. Vanhan venäläisen maalauksen mestariteoksia: [Albumi]. - M.: Neuvostoliiton taiteilija, 1971. - Nro 9, 9a.
• Alpatov 1972. Alpatov M. V. Andrei Rublev. - M.: Kuvataide, 1972. - Sivu. 98-126, välilehti. 70-78.
• Alpatov 1974. Alpatov M.V. Vanhan venäläisen ikonimaalauksen värit = Color in Early Russian Icon Painting. - M.: Kuvataide, 1974. - Nro 30, 31.. - M.: Taide, 1981. - S. 5–24. Uljanov O.G. Muinaisten venäläisten pienoismallien semantiikan tutkimus // Makarievskin lukemat. Voi. IV. Osa II. Pyhien kunnioitus Venäjällä. - Mozhaisk, 1996.
• Lazarev 2000/1. Lazarev V.N. Venäläinen ikonimaalaus sen alkuperästä 1500-luvun alkuun. - M.: Taide, 2000. - Sivu. 102-107, 366-367, nro 101.
• Saltykov 2000/1. Aleksanteri Saltykov, arkkipappi. Kohti muinaisen venäläisen taiteen geometrisen perinteen tutkimusta (St. Andrei Rublevin "Jaroslavl Oranta" ja "Pyhä kolminaisuus") // Kristillisen maailman taide. la artikkeleita. Voi. 4. - M.: PSTBI Publishing House, 2000. - S. 108-121.
• Dudochkin 2002.// Moskovan ja Moskovan alueen XIV taiteellinen kulttuuri - XX vuosisadan alku. Artikkelikokoelma G.V. Popovin kunniaksi. - M., 2002. - Sivu. 332-334.
• Bunge 2003. Gabriel Bunge, pappi. Toinen lohduttaja. Pyhän Andrei Rublevin Pyhän Kolminaisuuden ikoni. - Riika: Int. tekee hyväntekeväisyyttä. nimetty rahasto Alexandra Menya, 2003.
• Venäjän ikonimaalaus 2003. Venäjän ikonimaalaus. Suuri kokoelma. - M.: White City, 2003. - Ill. 10.
• Popov 2007/1. Popov G.V. Andrei Rublev = Andrei Rubliov. - M.: Northern Pilgrim, 2007. - Ill. 93-102.
• Sarabyanov, Smirnova 2007. Sarabyanov V.D., Smirnova E.S. Vanhan venäläisen maalauksen historia. - M.: Ortodoksinen Pyhän Tikhonin humanitaarinen yliopisto, 2007. - Sivu. 431-434, illus. 414.
• Malkov 2012. Georgi Malkov, diakoni. Huomautuksia kuvakkeesta "Pyhä kolminaisuus" Pyhän Andrei Rublevin kirjeestä. (Kohti kolminaisuuskuvan henkisen, semanttisen ja ikonografisen tulkinnan selkiyttämistä) // Kristillisen maailman taide. la artikkeleita. Voi. 12. - M.: PSTGU Publishing House, 2012. - S. 196-211.
• Nersesyan, Sukhoverkov 2014. Nersesyan L.V., Sukhoverkov D.N. Andrei Rublev. "Pyhä kolminaisuus". Ylistys Pyhälle Sergiukselle. - M., 2014.
• Kopirovsky 2015/1-06. Kopirovsky A. M. "Kolmioluku on kaiken hyvän alku...". Andrei Rublevin "Kolminaisuus" // Kopirovsky A. M. Johdanto temppeliin: Esseitä kirkkotaiteesta. - M.: Kulttuuri- ja koulutussäätiö "Preobrazhenie", 2015. - S. 129–152.

Natalia Sheredega

Lehden numero:

Suuri ei synny sattumalta, eikä se ole oikukas salama: se on sana, johon yhtyvät lukemattomat historiassa pitkään hahmotetut langat. Suuri on synteesi siitä, mikä paikoin loisti fosforisesti läpi koko kansan; siitä ei olisi tullut suurta, jos se ei olisi ratkaissut koko kansan luovaa kaipuuta 1 .

Pavel Florensky

VUONNA 1929 ANDREY RUBLEVIN "KOLMINAISUUS"-IKONI, JOITA OIKEIN PIDETTIIN VENÄLÄISEN KULTTUURIN KORKEIimpana LUOMUKSENA, SIIRRETTIIN ZAGORSKYN HISTORIA- JA TAIDEMUUSEOSTA VALTION TRETYAKOV GALLERIALLE I.FAMOUS R. CONUS. SITTÄIN IKONE ON PIDETTY HUOLELLISESTI MUSEON SEINIEN SISÄLLÄ: SÄILYTTÄJIEN JA RESTAUROIJIEN VALVONNASSA SE ON JATKUVANA. RUBLEVIN ”KOLMINAISUUKSEEN” TULEE TUHANET IHMISET ERI USKONTOISTA, Ammateista ja ikäluokista, YHDISTYNYT HALUAAN SAADA IDEALISTA KAUNEUTTA JA AITOA HENGELLÄ.

Keskustelu mistä tahansa taideteoksesta, olipa kyseessä maallinen taide tai kirkollinen taide, erityisesti sellaisesta kuuluisasta ikonista kuin "Kolminaisuus", alkaa kysymyksillä "missä?" (paikka, paikka), "milloin?" (aika, tempus), "kuka?" (persoonallisuus, persoona), "miksi?" (aktiivinen syy, causa activa), "mitä varten?" (lopullinen syy, causa finalis). Kun vastaat kysymykseen: "Missä Pyhän Kolminaisuuden ikoni luotiin?" - asiantuntijoiden välillä ei käytännössä ole erimielisyyksiä; kaikki ovat yksimielisiä siitä, että Andrei Rublev kirjoitti sen Trinity-Sergius Lavrassa. Erot olivat vain ikonin sijainnin suhteen luostarin sisällä. Aikaisemmin uskottiin, että ikoni sijaitsi paikallisena pääkuvana Pyhän Kolminaisuuden katedraalin ikonostaasin ensimmäisessä kerroksessa Royal Doors 2:n oikealla puolella. Mutta V. Antonova osoitti, että ikoni sijaitsi alunperin Pietarin haudan jaloissa. Sergius, joka toimii ikään kuin "alttaritauluna" suhteessa pyhän pyhäkköön 3. 1500-luvulla tehtiin kopio Rublevin kuvakkeesta 4. Vuonna 1600 Boris Godunov koristeli ikonin kultaisella jalokivillä 5. Vuoden 1626 tienoilla se siirrettiin päätemppelin ikonille osoitettuun paikkaan (ehkä sen ihmeellisen kirkastamisen seurauksena) 6 ja kopio asetettiin toiselle paikalle kuninkaallisten ovien vasemmalle puolelle (välittömästi Hodegetria-kuvakkeen taakse). Jumalan äiti). Lähes viidensadan vuoden ajan ikoni oli Pyhän Kolminaisuuden katedraalissa Trinity-Sergius Lavrassa ja uusittiin useita kertoja. Vuosina 1904-1905 kuuluisan taiteilijan, keräilijän ja Tretjakov-gallerian luottamusmiehen aloitteesta I.S. Ostroukhov Moskovan arkeologisen seuran valvonnassa ja Lavran viranomaisten luvalla ikonimaalaaja-restauraattori V.P. Guryanov yhdessä V.A. Tyulin ja A.I. Izrattsov poisti kuvakkeen ylemmistä kerroksista. Välittömästi raivauksen jälkeen otettiin valokuva säilyneestä alkuperäisestä kuvasta 7. Vuosina 1918-1919 Zagorskin historia- ja taidemuseon (TSGRM at ZIHM) valtion entisöintityöpajojen osasto suoritti ”Kolminaisuus”-kuvakkeen lopullisen puhdistuksen 8 . Raivauksen jälkeen julistettiin mahdottomaksi peittää kehyksellä "merkityksensä kannalta ainoa taideteos maailmassa", joka kuului Andrei Rublevin 9 siveltimeen.

Kysymykseen on yleisesti hyväksytty vastaus: "Milloin Pyhän Kolminaisuuden ikoni luotiin?" - Ei vielä. Varhaisen ajoituksen kannattajat uskovat, että "Kolminaisuus" luotiin vuonna 1411 pystytettyä puista Kolminaisuuden katedraalia varten, ja se siirrettiin myöhemmin kivikirkolle. Toinen näkökulma on, että ikoni maalattiin samanaikaisesti ikonostaasin kanssa vuosina 1425-1427 uutta kivistä Kolminaisuuden katedraalia varten, jonka koristaa Andrei Rublevin ja Daniil Chernyn johtama mestariartelli. Nykyään tieteellinen arvio päivämääräongelmasta kuulostaa tältä: "Kysymys... voidaan ratkaista vasta kaikkien Andrei Rublevin työhön liittyvien ikonien kattavan tutkimuksen jälkeen" 10.

Täysi yksimielisyys havaitaan vastattaessa kysymykseen: "Kuka on Pyhän Kolminaisuuden ikonin kirjoittaja?" Sen on luonut Andrei Rublev. Rehellisyyden nimissä on silti huomattava, että tätä yritettiin epäillä. Joten 1800-luvun jälkipuoliskolla D.A. Rovinsky, joka piti tätä ikonia italialaisen mestarin työnä, väitti, että luultavasti vain uutiset Klintsovskin alkuperäisestä, toistettiin Pietarin elämässä. Sergius Radonezhista, "annoi tilaisuuden I.M. Snegirevin pitäisi antaa Pyhän Kolminaisuuden ikoni Rubleville” 11. Moskovan metropoliitti Philaret (Drozdov) katsoi kuitenkin tarpeelliseksi kumota tämän mielipiteen ja totesi, että "Sergiuksen lavrassa on jatkuva perinne, jonka mukaan Andrei Rublev maalasi tämän kuvan Pyhän Nikonin alaisuudessa" 12 . Kunnostustöiden jälkeen N.P. Likhachev kirjoitti, että "Gurjanovin tekemät havainnot vahvistavat oletuksen, että Pyhän Kolminaisuuden ikoni kuuluu Rublevin kirjeeseen" 13.

Mitä tulee todelliseen syystä, joka sai Andrei Rublevin maalaamaan kolminaisuuskuvakkeen, se voidaan jakaa suoraan ja epäsuoraan. Välitön on selkeä ja ymmärrettävä - tämä on pastorin käsky. Nikon of Radonezh, jonka vahvistavat sanat ikonografisesta alkuperäisestä: "Hän [Rev. Nikon] käski kirjoittaa kanssaan kuvan Pyhästä Kolminaisuudesta ylistääkseen isäänsä, pyhä Sergius Ihmeidentekijä...” 14. P. Florensky esitti aikoinaan epäsuoran syyn: "Mutta jos temppeli oli pyhitetty Pyhälle Kolminaisuudelle, niin siinä olisi pitänyt olla Pyhän Kolminaisuuden temppelikuvake, joka ilmaisee itse temppelin hengellisen olemuksen - niin sanotusti temppelin nimi väreissä. On vaikea kuvitella, että Pyhän Sergiuksen opetuslapsen opetuslapsi, niin sanotusti hänen henkinen pojanpoikansa, melkein hänen kanssaan samanaikainen, joka työskenteli hänen elinaikanaan ja luultavasti tunsi hänet henkilökohtaisesti, uskaltaisi korvata Kolminaisuuskuvakkeen sävellyksen. , joka oli pastorilla ja hänen hyväksymänsä, ja samaan prototyyppiin kuuluvalla luvattomalla koostumuksella. Epiphaniuksen elämän miniatyyrit edustavat Pyhän Sergiuksen sellissä olevaa Kolminaisuuden ikonia ei aivan alusta, vaan vasta hänen elämänsä puolivälistä, ts. todistavat sen esiintymisestä nimenomaan Kunnianarvoisen toiminnan joukossa... "Kolminaisuus"-ikonikuvassa Andrei Rublev ei ollut itsenäinen luoja, vaan vain kunnianarvoisan Sergiuksen antaman luovan suunnitelman ja peruskokoonpanon loistava toteuttaja" 15.

Nyt meidän pitäisi selvittää vaikein asia - tärkein syy Pyhän Kolminaisuuden ikonin luomiseen, sen tehtävä, sen merkitys "tälle maailmalle". Jokaisella ikonilla on dogmaattinen merkitys, moraalinen ja ideologinen viesti sekä kuvallisia ja taiteellisia piirteitä.

Dogmaattinen merkitys perustuu siihen, että "kuvan läsnäolo maailmassa on Jumalan ennaltamääräämä asia, sillä Jumalan muuttumattomassa ikuisessa kirkolliskokouksessa, ikään kuin ideassa, on kuvia ja näytteitä niistä asioista, joiden täytyy tulla. häneltä” 16. Moraalista ja ideologisesta saarnasta puhutaan seitsemännen ekumeenisen kirkolliskokouksen teoissa: "Täytä taidoimman taidemaalarin käsi temppelin tarinoilla Vanhasta ja Uudesta testamentista, jotta ne, jotka eivät osaa lukutaitoa eivätkä osaa lukea, Jumalalliset kirjoitukset, katsoessaan maalauksellisia kuvia, tuovat mieleen rohkeat teot vilpittömästi." jotka palvelivat tosi Jumalaa ja olivat innostuneita kilpailemaan loistavien ja ikimuistoisten hyveiden kanssa" 17. Kuvalliset ja taiteelliset tekniikat paljastuvat teoksen perusteellisen analyysin kautta, ja samalla kirkkotaiteen kohdalla on muistettava, että "puhuessa kuvan ilmentymisen muodoista, pyhät isät eivät niinkään. keskittyä luonteeseen, vaan pikemminkin prototyypin elävään, suoraan välittämiseen todellisen välitystodellisuuden kautta" 18.

Vanhan testamentin kolminaisuuden ikonografiseen tyyppiin kuuluvan Pyhän Kolminaisuuden ikonin dogmaattisen merkityksen paljastaminen alkaa tarinan alkuperäisestä lähteestä. Mooseksen kirjan 18. luvussa luemme kuinka Herra ilmestyi Abrahamille Mamren tammimetsässä. Nähdessään nämä kolme miestä Abraham juoksi heitä vastaan, kumarsi ja sanoi: "Herra, jos olen saanut armon sinun edessäsi, älä ohita palvelijaasi" (1. Moos. 18:3). Seuraavassa kerrotaan Abrahamista ja Saarasta, jotka valmistavat aterian. Aterian aikana käydään keskustelua Herran ja Abrahamin välillä, jossa ennustetaan Abrahamin ja Saaran pojan Iisakin syntymää. Aterian päätteeksi Abraham näkee kolme miestä heidän lähdössä Sodoman ja Gomorran kaupunkeihin. Sekä aterialla että matkalla Abraham saa ilmoituksen Herralta näiden kaupunkien pahuuden juuttuneiden asukkaiden tuhosta. Keskustelun aikana kaksi toveria kulkee heidän edellään, ja Abraham jää yksin Herran kanssa. Aabrahamin pyynnön jälkeen säästää asukkaat tietyiltä ehdoilta, Herra lähtee hänestä ja Abraham palaa kotiinsa. Jos seuraat sitä pitkää ja monimutkaista polkua, joka vie Mamvrian ja Rooman katakombien aivan tammimetsästä Ravennan, Patmosin, Sisilian, Kappadokian ja Konstantinopolin kautta Muinaiselle Venäjälle, Kiovaan, Vladimir-Suzdaliin, Novgorodiin ja lopulta Moskovaan. maille, Pyhän luostariin. Sergius, tämä antaa meille mahdollisuuden selvittää, kuinka, milloin ja missä kuva "Aabrahamin vieraanvaraisuus" alettiin nähdä "Vanhan testamentin kolminaisuudena" 19. Muistakaamme, että Jumala ilmestyy Abrahamille, joka näkee kolme miestä ja sitten tunnistaa heissä Herran, seuranaan kaksi henkilöä, joiden sanotaan ensin olevan miehiä ja vähän myöhemmin, että he ovat enkeleitä. Kukaan kirkon pyhistä isistä ja opettajista ei epäillyt, että tämä tarina sisälsi yhden Abrahamille tapahtuneista loppiaisista. Erimielisyyksiä oli kuitenkin: ilmestyikö Herra Abrahamille kahden enkelin kanssa vai olivatko he kolme enkeliä, jotka palvelivat ulkoisesti jumaluuden paljastamista heidän kauttaan, vai olivatko he kaikki kolme Pyhän Kolminaisuuden persoonaa enkelien muodossa 20 .

Pappi A. Lebedev kirjoittaa yhteenvedon kaikesta yllä olevasta: ”Kaikkia näitä näkemyksiä verrattaessa on päädyttävä siihen johtopäätökseen, että vaikka yksi Abrahamille ilmestyneistä, kuten Jehova, on selvästi erilainen kuin Sodomaan lähetetyt enkelit, jo luku "kolme" osoittaa epäilemättä henkilöiden kolminaisuuden Jumalassa" 21 . Myös Moskovan pyhä Filareet on taipuvainen samaan mielipiteeseen. "Kirkon tapa", hän sanoo, "esittää ikoneissa Pyhän Kolminaisuuden mysteeriä kolmen Aabrahamille ilmestyneen enkelin kuvassa, osoittaa, että hurskas antiikin aikana Pyhän Kolminaisuuden symboli sisältyi juuri näiden enkelien joukkoon" 22 .

Joten aluksi kirkkoa hallitsi ilmeisesti mainitun raamatullisen tekstin ymmärtäminen Herran Aabrahamille ja kahdelle enkelille tarkoitetussa loppiaisena. Vähitellen suorasta tulkinnasta muodostuu suhteellinen halu nähdä tässä loppiaisessa kolme enkeliä, joiden numero "kolme" ilmaisee symbolisesti jumalallisen kolminaisuuden. Raamatun tekstin suorasta ymmärryksestä eniten poikkeavana tulisi pitää tämän loppiaisen näkemystä kaikkien Pyhän Kolminaisuuden henkilöiden ilmestymisenä Abrahamille kolmen vaeltajan muodossa. Juuri tämä ymmärrys tuli hallitsevaksi Venäjällä, ja sen paljastaminen kuvallisessa muodossa on Pyhän Kolminaisuuden ikonin dogmaattinen merkitys. Lisäksi juuri tämä venäläisen kirkon tietoisuuden dogmaattinen hallitseva asema oli seurausta St. Sergius ja Andrei Rublevin luovuus pelastivat Venäjän unionin kiusaukselta ja auttoivat tiukasti puolustamaan teologisia näkemyksiä filioque-kysymyksessä.

Millä ikonografisilla ja kuvallisilla menetelmillä Andrei Rublev onnistui saavuttamaan sellaisen dogmaattisen semanttisen kuormituksen "Kolminaisuus" -kuvakkeessa? Meitä ohjaa motto Fr. Georgy Florovsky: "Teologian oikea polku paljastuu vain historiallisessa perspektiivissä" 23. Jo Eusebiuksen Kesarealaisen aikana (IV vuosisata) Mamvrian tammen lähellä oli maalaus, joka kuvasi kolmen vieraan ilmestymistä Abrahamille 24 . Kuten Eusebius todistaa, siinä kuvatut hahmot "makasivat" hellenistisen maailman tavan mukaisesti. Eusebius kirjoittaa edelleen: "Kaksi, yksi kummallakin puolella, ja keskellä - voimakkaampi, arvoltaan parempi. Meille näkyy keskellä itse Herra, meidän Vapahtajamme... Hän, otettuaan sekä ihmisen ulkonäön että muodon, ilmoitti itsensä hurskaalle esi-isälle Abrahamille sellaisena kuin hän on ja välitti hänelle myös Isänsä tuntemuksen” 25. Julius Africanus mainitsi myös samanlaisen kuvan Mamvrian tammen 26 lähellä. On tarina keisari Konstantinus Suuren vuonna 314 tuhoamasta pakanallisen alttarin Palestiinassa Mamrian tammen luona, joka seisoi kuvan edessä enkelien ilmestymisestä Abrahamille 27. Toisen ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen, joka hyväksyi pyhän kolminaisuuden dogman, kuva "Vanhan testamentin kolminaisuudesta" löytyy melko usein. Rooman Santa Maria Maggioren basilikan mosaiikissa (5. vuosisadalla) kolmella rivissä istuvalla hahmolla on edessään kolmion muotoiset leipäleivät. Tässä kuvassa keskimmäisessä hahmossa on ristin muotoinen sädekehä, mikä osoittaa, että muinaisina aikoina kirkko säilytti mielipiteen Kristuksen ja kahden enkelin ilmestymisestä Abrahamille 28 . Kaikilla kolmella hahmolla on siivet puuvillaisen Raamatun pienoismallissa (5. vuosisata) 29 . Aabrahamin esiintyminen on kuvattu myös Ravennan Pyhän Vitaliuksen kirkon mosaiikissa (VI vuosisata) 30 ja Di Filippin Genesiksen kirjan kreikkalaisessa käsikirjoituksessa, jonka Teschendorff piti 500-luvulta. Vatikaanin ”Octateukin” pienoismallissa (XI-XII-luvut) kolme jumalallista vierasta on kuvattu ilman siipiä, kun taas keskimmäisessä on ristin muotoinen halo. Tässä tapauksessa merkit eivät enää sijoiteta isokefalian periaatteen mukaisesti (suoraan), vaan puoliympyrään. Tämä järjestely on saamassa jalansijaa itäisissä maakunnissa ja mahdollisesti Syyriassa. Todennäköisesti isokefaalityyppinen koostumus on varhaiskristillinen ja länsimainen, koska tällainen järjestely merkitsi yhtäläistä arvokkuutta, mikä seurasi suoraan Bl. Augustinus ja muut länsimaiset isät 31. Idässä, maakuntien kouluissa, perustettiin erilainen käsitys juonesta, joka oli ikonografisesti taipuvainen tulkitsemaan loppiaista Kristukseksi ja kahdeksi enkeliksi, mikä johti myöhemmin sävellykseen "Pyhä kolminaisuus". Tämä ikonografinen juoni tunkeutuu Venäjälle (vaikka on olemassa harvinaisia ​​esimerkkejä isokefaliasta - "Vanhan testamentin kolminaisuus" Pihkovasta). Myöhemmin pyöreistä kuvista löydämme yksityiskohtia, jotka osoittavat, että ikonimaalaajat eivät halunneet näyttää Kristuksen ja kahden enkelin ilmestymistä, vaan kaikkia kolmea Pyhän Kolminaisuuden persoonaa. Joten Charakilissan (1000-luvulla) freskolla kaikilla kolmella hahmolla on ristin muotoiset halot. Tällaisia ​​haloja on kuvattu kuvakkeessa "Isänmaa" (XIV vuosisata, Tretjakovin galleria). Pyhän kolminaisuuden pyöreän koostumuksen jatkokehitys paljastaa yhä enemmän ajatuksen Jumalan kolminaisuudesta. Joten jos esimerkiksi varhaisissa pyöreissä kuvissa pöytä kuvattiin puoliympyrän muotoisena keskeisen hahmon korostamiseksi, niin palaiologisella aikakaudella, jolle oli ominaista taipumus piirtää monia sävellyksiä ympyröihin, pöytä kuvattiin suorana ja sillä tavalla, että kaikki kolme enkeliä olivat linjassa toistensa kanssa. Andrei Rublev saavuttaa saman tavoitteen ikonissa, joka kuvaa keskusenkelin päätä kumartuneena (varhaisissa kuvissa vain sivuenkelit kumarsivat päänsä), mikä saa aikaan pyöreän liikkeen vaikutuksen, sen elintärkeän liikkeen, joka johtaa ymmärrykseen jumalallisen olemuksen ykseys, eikä pyhän kolminaisuuden kunkin kolmen henkilön luonteen korostaminen. Kolme on kuvattu yhtenäisyydessä, ei kolme. Valoisa väritys kullalla, kiiltävä okra, herkät vihreän, vaaleanpunaisen ja lilan sävyt, taivaallinen (Rublevsky) kaalirulla, hienovarainen linjojen rytmi yhdessä täydellisen koostumuksen kanssa synnyttävät kuvan epämaallisesta kauneudesta, taivaallisesta harmoniasta. Tutkijoiden erilaiset mielipiteet Andrei Rublevin kuvakkeen kunkin hahmon tunnistamisesta osoittavat, että ikonimaalaaja onnistui saavuttamaan tavoitteensa: kuvata Jumalan kolminaisuutta, ei kolmea hypostaasia. Tämä on ikonin dogmaattinen merkitys pyhän kolminaisuuden dogman kuvaavana ilmaisuna, joka on ilmennyt ihanteellisilla taiteellisilla keinoilla. Kirkon sovintotietoisuus vahvisti Rublevin ikonin "ikonografista dogmaa" 1500-luvun puolivälissä, kun Stoglavy-katedraali "nosti sen universaaliksi malliksi ja määräsi maalaamaan "pyhän kolminaisuuden" kuvan Andreina. Rublev ja "pamaineiset kreikkalaiset maalarit" kirjoittivat" 32.

XIV-luvun lopun - XV vuosisadan alun aikakausi, jolloin Andrei Rublev asui ja työskenteli, oli poikkeuksellisen merkittävä Venäjän valtion historiassa. Se merkitsi kansallisen kulttuurin elpymistä venäläisten ihmisten sydämissä kypsyneen halun yhteydessä yhdistää koko venäläinen kaataakseen mongoli-tatari ikeen 33 . ”Venäjän kirkolla on tällä hetkellä tärkeä rooli Venäjän valtiollisuuden ja kansallisen yhdistymisen luomisessa. Sen pää, Metropolitan, muuttaa Vladimirista Moskovaan ja korostaa siten Moskovan merkitystä valtion pääkaupungin lisäksi myös kirkon pääkaupunkina” 34. Tässä historiallisessa kontekstissa Andrei Rublev luo Pyhän Kolminaisuuden ikonin. P. Florensky sanoo: "Se mikä koskettaa, hämmästyttää ja melkein polttaa meitä Rublevin teoksessa, ei ole juoni ollenkaan, ei numero "kolme", ​​ei kuppi pöydässä tai krilli, vaan noumenaalisen maailman verho, joka yhtäkkiä vetäytyi. Takaisin edessämme... Ajan kiireisten olosuhteiden joukossa, epäsopujen, keskinäisten riitojen, yleisen julmuuden ja tataarien ryöstöjen keskellä, keskellä tätä syvää rauhattomuutta... loputon, häiriötön, tuhoutumaton maailma, taivaallisen maailman "korkein maailma", avautui henkiselle katseelle. Maallisessa maailmassa vallitsevaa vihollisuutta ja vihaa vastusti keskinäinen rakkaus, joka virtasi ikuisessa harmoniassa, ikuisessa hiljaisessa keskustelussa, taivaan sfäärien ikuisessa ykseydessä” 35. Näistä lausunnoista seuraa johtopäätös: Pyhän Kolminaisuuden ikoni toisaalta oli tulosta Venäjän kansan henkisestä ja historiallisesta elämästä, ja toisaalta se asetti tavoitteeksi hengelliset ja historialliset pyrkimykset yhtenäisyyteen, keskinäinen rakkaus ja taivaallisten arvojen valta laaksoon nähden. 1300-luvulla kävi selväksi, että tuleva valtio tulee olemaan monikansallinen (riittää vain muistaa Pyhän Stephan Permin toiminnan zyryalaisten kouluttamisessa). Mutta ihmiset eivät koskaan asu yhdessä vain niin, he elävät aina yhdessä jotain varten. Koko yhtenäisyyttä ohjaava elävä ja luova periaate on yhdessä elämisen projekti. Ei ole kansakuntaa ilman perinteitä, ilman menneisyyttä, ilman muistia. Mutta tämä ei riitä - kansakuntia muodostuu ja ne elävät vain siinä määrin kuin niissä on halu toteuttaa yhteinen ohjelma tulevaisuutta varten, saavuttaa yhteinen päämäärä. Andrei Rublevin työn moraalisen ja ideologisen merkityksen suuruus piilee siinä, että Pyhän Kolminaisuuden kuva yhdisti kansan menneisyyden, hengellisen kokemuksen ja tulevaisuuden yhteisenä kansallisvaltiollisena päämääränä. Andrei Rublevin kanonisoinnin aikana vuonna 1988 Venäjän ortodoksisen kirkon sovintotietoisuus vahvisti Pyhän Kolminaisuuden kuvan valtavan merkityksen Venäjälle ja koko ortodoksiselle maailmalle sillä, että Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeessa. Andrei Rublev on kuvattu pitelemässä Pyhän Kolminaisuuden ikonia käsissään, ja troparion sanoo:

"Jumalaisen valon säteiden kuvittamana, pastori Andreas, tunsit Kristuksen - Jumalan viisauden ja voiman, ja Pyhän Kolminaisuuden kuvakkeella saarnasit ykseyttä Pyhässä Kolminaisuusssa koko maailmalle, mutta me huudamme sinua yllättyneenä ja iloisena. : uskaltakaa kaikkein pyhimpään kolminaisuuteen, rukoilkaa valaisemaan sielumme."

1 Florensky P. Trinity Lavra Pyhän Sergiuksen ja Venäjän. T. 2. M., 1996. s. 360.

2 Golubinsky E. St. Sergius Radonezh ja hänen luomansa Kolminaisuuden Lavra. M., 1909. S. 185. Samassa teoksessa on kuva ikonostaasista.

3 Antonova V. Andrei Rublevin "Kolminaisuuden" alkuperäisestä paikasta // Valtio. Tretjakovin galleria. Materiaalit ja tutkimus. Voi. 1. M., 1956. Ehkä tämä, kuten Antonova uskoo, ilmaistaan ​​sanoilla "ylistukseksi... Sergius the Wonderworker". Ote, josta nämä sanat on otettu, on Stroganovin ikonimaalauksen alkuperäisestä (1500-luvun loppu) ja se kuulostaa tältä: "Radonežin pastori isä Andrei, ikonimaalari, lempinimeltään Rublev, maalasi monia pyhiä ikoneja, kaikki ihmeellisiä... ja ennen kuin elät tottelevaisesti kunnianarvoisaa isä Nikon Radonezhista. Hän käski kirjoittaa kanssansa kuvan Pyhästä Kolminaisuudesta ylistääkseen isäänsä, pyhä Sergius Ihmeidentekijää...” (katso: Buslaev F.I. Historiallisia esseitä venäläisestä kansankirjallisuudesta ja taiteesta. T. 2. M., 1861. s. 379-380). Joissakin tutkimuksissa Stroganov-alkuperäiskappaletta kutsutaan "Klintsovski-alkuperäiseksi", koska Klintsovsky Posadista (entinen Novgorod-Severskyn kuvernöörikunta) löydettiin muinainen käsikirjoitus, joka vasta myöhemmin alkoi kuulua kreivi Stroganoville. Tämän käsikirjoituksen pohjalta "Radonežin Pyhän Nikonin elämä" julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1786. Sama käsikirjoitus sisältää myös alkuperäisen ikonimaalauksen.

4 Guryanov V.P. Kaksi paikallista Pyhän Kolminaisuuden ikonia Pyhän Kolminaisuuden katedraalissa Sergius Lavra ja niiden entisöinti. M., 1906. s. 5.

5 Kondakov N.P. Venäjän aarteita. Suurherttuan kauden antiikkitutkimus. T. 1. M., 1896. s. 175.

6 Golubinsky E.:n asetus. Op. s. 185-186. Itse asiassa jo vuonna 1641 luostarin luettelossa kuvaketta kutsutaan "ihmeelliseksi".

7 Guryanov V.P. Asetus op. Pöytä 1, fig. 2.

8 Selvityksen suoritti G.O. Chirikov (puhdisti kasvot), I.I. Suslov, E.I. Bryagin, V.A. Tyulin. Vuonna 1926 E.I. Bryagin teki lisävalikoiman levyjä ja restaurointisävytystä (katso: 1000-1700-luvun venäläisten ikonimaalajien sanakirja. M., 2003. S. 543).

9 Olsufjev Yu.A. Trinity-Sergius Lavran ikonien luettelo. Sergiev, 1920. s. 15.

10 1000-1500-luvun venäläisten ikonimaalajien sanakirja 2003. s. 544.

11 Lainattu. kirjoittanut: Voronov L., prof. arkkipappi. Andrei Rublev - muinaisen Venäjän suuri taiteilija // Teologiset teokset. 1975. Nro 14. P. 86. Linkki annettu: Rovinsky D.A. Katsaus ikonimaalaukseen Venäjällä 1600-luvun loppuun asti. Pietari, 1903. s. 40.

12 Kokoelma Moskovan ja Kolomnan metropoliitin Philaretin mielipiteitä ja katsauksia koulutus- ja kirkkovaltiokysymyksistä. Pietari, 1887. Lisäys. t. P. 331-342.

13 Likhachev N.P. Andrei Rublevin kirjoitustyyli. Pietari, 1907. s. 104.

14 Golubinsky E. Decreto op. s. 185-186.

15 Florensky P. Decreto op. s. 362-364.

16. Pyhä Johannes Damaskuksesta. Kolme puolustussanaa niitä vastaan, jotka tuomitsevat pyhät ikonit tai kuvat. Pietari, 1893. s. 8.

18 Sergius, arkkipiispa. Teologiset ideat Andrei Rublevin teoksissa // Teologiset teokset. 1981. nro 22. s. 5.

19 Sellainen tutkimus tehtiin työssä: Ozolin N. "Kolminaisuus" vai "helluntai"? // Venäjän uskonnollisen taiteen filosofia. Voi. 1. M., 1993, s. 375-384.

20 Esimerkiksi Prokopius Gazasta 6. vuosisadalla. toteaa, että on olemassa kolme rinnakkaista mielipidettä: "Mitä tulee kolmeen mieheen [jotka ilmestyivät Abrahamille]", hän kirjoittaa, "jotkut väittävät, että he olivat kolme enkeliä; toiset, että yksi kolmesta on Jumala, ja loput ovat Hänen enkeliään; ja vielä toiset, että täällä sanotaan kaikkein pyhimmän ja oleellisimman kolminaisuuden prototyypistä” (PG, t. 87, 363).

21 Lebedev A., pappi. Vanhan testamentin oppi patriarkkojen aikana. Voi. 2. Pietari, 1886. s. 122.

22 Ibid. s. 128.

23 Florovsky G., arkkipappi. Venäjän teologian polut. Pariisi, 1937. s. 508.

24 Pyhä Johannes Damaskuksesta. asetus. Op. s. 127.

26 Trinity-Sergius Lavra. Yhteenveto artikkeleista. Sergiev Posad, 1919. s. 127.

27 Garrucci R. Storia. T. I, s. 437; Ainalov D.V. 4. ja 5. vuosisadan mosaiikit. Pietari, 1895. s. 112.

28 Ainalov D.V. asetus. Op. s. 111.

29 Alpatov M. "Kolminaisuus" Bysantin taiteessa ja Rublevin ikonissa. M.; Sudak, 1923-1926. Il. 6 (ranskaksi).

30 Kondakov N.P. Kasvojen ikonografinen alkuperäinen. T. 1. Pietari, 1905. S. 11, kuva. 13.

31 Malitsky N. Vanhan testamentin kolminaisuuden kokoonpanon historiasta. Praha, 1928. s. 34-36.

32 Pyhän Andrei Rublevin elämä // Pyhien kanonisointi. Trinity-Sergius Lavra, 1988. s. 58.

33 Likhachev D.S. Venäjän kulttuuri Venäjän kansallisvaltion muodostumisen aikana. OGIZ. 1946. s. 15, 33.

34 Sergius, arkkipiispa. asetus. Op. P. 9.

Ortodoksiset kristityt kunnioittavat Pyhän Kolminaisuuden kuvaa ympäri maailmaa. Rukoukset tämän kuvakkeen edessä voivat suojata elämääsi kaikilta pahalta ja huolelta.

Ikonin historia

Pyhän kolminaisuuden ikoni, jota muuten kutsutaan "Aabrahamin vieraanvaraisuudeksi", maalasi kuuluisa ikonimaalaaja Andrei Rublev 1400-luvulla.

Legendan mukaan hurskas aviomies Abraham tapasi eräänä päivänä talonsa lähellä kolme muukalaista, jotka eivät kertoneet nimeään. Abraham otti matkailijat vastaan ​​ja tarjosi heille lepoa ja ruokaa. Keskustelun aikana kolme salaperäistä ihmistä kertoi Abrahamille olevansa Herran sanansaattajia, Hänen kolme enkeliään, ja kertoivat poikansa Iisakin pian syntymästä. Profetian jälkeen kaksi enkeliä lähti tuhoamaan Sodoman kaupunkia, joka oli herättänyt Herran vihan, ja kolmas enkeli jäi keskustelemaan Abrahamin kanssa.

Missä kuvake on

"Pyhän kolminaisuuden" ikoni on erittäin arvokas. Tällä hetkellä kuva on Tretjakovin galleriassa.

Kuvakkeen kuvaus

Pystysuoralla pohjalla on kolme enkeliä, jotka sulkevat ympyrän pöydän lähellä. Pöytä on katettu, sen päällä on kulho ja rypäleen oksia. Enkelit istuvat pyhän puun ja vuoren varjossa symboloen Herran iankaikkista elämää ja rakkautta.

Kolmen enkelin kuva osoittaa ortodokseille Herran ykseyden kolmessa persoonassa ja tämän numeron pyhää, pyhää sisältöä. Jokaisen enkelin kuvan sisältämä valo, rakkaus ja anteeksianto osoittavat mahdollisuutta tulla taivasten valtakuntaan jotakin näistä poluista.

Mihin ikoni auttaa?

He rukoilevat Pyhän Kolminaisuuden ikonia haluten ymmärtää Jumalan armon täyden voiman. Tämä kuva pystyy suojelemaan kotia ja perhettä, ohjaamaan eksyneen henkilön oikealle tielle ja näyttämään hänelle kaiken jumalallisten luomusten suuruuden ja kauneuden.

He rukoilevat Pyhän Kolminaisuuden ikonia:

• saada fyysisten ja henkisten sairauksien paranemista;
• oikeuden palauttamisesta ja vihollisilta suojelemisesta;
• pyytää opastusta oikealle tielle elämässä;
• melankolian ja surun poistamisesta.

Rukoukset Pyhän Kolminaisuuden ikonille

”Pyhä kolminaisuus, rukoilen nöyrästi Sinua: aivan kuten Isä, Poika ja Pyhä Henki yhdistyvät yhdeksi voimaksi, joka suojelee todellista uskoa ja nöyryyttä, niin ei Herran rakkauden, uskon ja totuuden voima jätä minua. En saa pudota Gehennan tuliseen syvyyteen, enkä hukkuisi syntiin ja epäuskoon. Älkää jättäkö minua, Jumalan ja Hänen oikeudenmukaisen tuomionsa sanansaattajat. Aamen".

"Pyhä kolminaisuus, Herran anteliaisuuden ja voiman symboli, jonka voima rankaisee uskottomia ja tuo suurta iloa Herran palvelijalle! Rukoilen sinua, älä jätä minua suruun ja murheeseen, suojele vatsaani ja henkeni kaikelta pahalta. Aamen".

Tämä rukous voi suojella sinua vaaroilta ja fyysisiltä uhilta.

Pyhän Kolminaisuuden ikonin muistopäivää vietetään 50. päivänä Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen. Tällä hetkellä kaikilla rukouksilla Herralle on erityinen voima ja ne voivat johtaa sinut sisäiseen tasapainoon ja iloon. Toivotamme sinulle rauhaa sielullesi ja vahvaa uskoa Jumalaan. Ole onnellinen ja älä unohda painaa painikkeita ja

02.06.2017 06:07

Ortodoksisessa maailmassa on erityinen kuvake, joka on suosittu kaikissa maissa. Hänen nimensä on "Quick to Hear", ...

Ihmerukoukset auttavat usein elämässä. Vähän tunnettu, mutta erittäin tehokas rukous Pyhälle Martalle auttaa sinua...