Miksi Jeesusta kutsutaan Kristukseksi? Miksi Jeesusta kutsutaan Hyväksi Paimeneksi? Jeesuksen nimi kristittyjen kulteissa ja elämässä.

Koti / Tunteet

Joskus vain yksi kirjain sanassa, kiista siitä, laitetaanko se siihen vai ei, voi aiheuttaa erittäin syvää erimielisyyttä. Tietenkin itse sanan täytyy olla erittäin tärkeä tälle, sillä on oltava poikkeuksellinen merkitys.

1600-luvun puoliväliin asti esi-isämme lausuivat Herran Jeesuksen Kristuksen nimen ensimmäisen osan nimellä "Isus" ja kirjoittivat sen nimellä "Isus". Olemme jo kirjoittaneet antiikin kreikkalaiseen transkriptioon tallennetussa muodossa ὁ Ἰησοῦς (Iisus) tämä nimi on heprealaista alkuperää. Se palaa verbiin "pelastaa" ja tarkoittaa hepreaksi "Vapahtaja". Venäjän kielellä kaksi ensimmäistä ääntä "ja" Herran nimestä ja vastaavasti kaksi ensimmäistä kirjainta sulautuivat yhdeksi. Niinpä kreikkalaiset ja venäläiset alkoivat kirjoittaa ja lausua Jeesuksen Kristuksen nimeä eri tavoilla.

1600-luvun puolivälissä patriarkka Nikon aloitti seurauksistaan ​​pahamaineisen kirkkouudistuksen, joka aiheutti syvän jakautumisen Venäjän kirkossa ja yhteiskunnassa. Nikon päätti muuttaa joitain siihen mennessä kehittyneitä liturgisia rituaaleja sekä korjata joitain liturgisia tekstejä saattaakseen ne yhteen kreikkalaisten kanssa.

Muskoviilainen Venäjä, kun turkkilaiset valloittivat Konstantinopolin (1453) ja kukistivat Bysantin, pysyi ainoana ortodoksisena maana maailmassa, alkoi pitää itseään linnoituksena, ainoana ja viimeisenä ekumeenisen ortodoksisuuden puolustajana. Täällä syntyi kuuluisa ajatus "Kolmannesta Roomasta": kaksi ensimmäistä on kaatunut, kolmas seisoo, mutta neljättä ei ole olemassa. Uskotaan, että patriarkka Nikon aikoi luoda ekumeenisen ortodoksisen kuningaskunnan, jonka keskipisteenä oli Moskova ja jolla on hallitseva asema ortodoksisten patriarkkojen keskuudessa. Tätä varten oli tarpeen tulla tasavertaiseksi kreikkalaisten kanssa rituaalissa ja arvossa.

Tärkeimpiä innovaatioita olivat ristin kolmen sormen merkin käyttöönotto, ei kaksisormeisen, ristin kolminkertainen merkki, ei kaksoismerkki (kaksois "Alleluia"), ristin kulkue kirkon ympäri "anti-suola" - aurinkoa vastaan, eli lännestä itään, eikä päinvastoin jne. .d. Erityisesti nimeen "Jeesus" lisättiin toinen kirjain (otsikon "Ic" alla), ja sitä alettiin kirjoittaa "Iesus" (nimikkeellä "Iis").

Uudistukset toteutettiin hyvin hätäisesti, väkivaltaisin menetelmin. Tämä aiheutti monien papistojen ja maallikoiden hylkäämisen ja seurauksena Venäjän ortodoksisessa kirkossa hajoamisen, jonka seurauksia ei ole vielä voitettu. Vanhauskoiset olivat kirkon taholta, heitä vainottiin lähes kahden ja puolen vuosisadan ajan ja heidän oikeuksiaan rajoitettiin kaikin mahdollisin tavoin.

Vasta vuonna 1971 Venäjän ortodoksisen kirkon paikallinen neuvosto vahvisti lopulta vanhojen venäläisten rituaalien tunnustamisen pelastaviksi ja tasavertaisiksi uusien rituaalien kanssa ja poisti kaikkien niihin sitoutuneiden antematisoinnin: "Venäjän ortodoksisen kirkon vihitty paikallisneuvosto syleilee rakkaudella kaikkia muinaisia ​​venäläisiä rituaaleja pyhästi säilyttäviä pyhän kirkkomme jäseninä ja niitä, jotka kutsuvat itseään vanhauskoisiksi, mutta pyhästi tunnustavat pelastavan ortodoksisen uskon. Venäjän ortodoksisen kirkon vihitty paikallisneuvosto todistaa, että rituaalien pelastava merkitys ei ole ristiriidassa niiden ulkoisen ilmaisun monimuotoisuuden kanssa, joka oli aina luontainen muinaiselle jakamattomalle Kristuksen kirkolle ja joka ei ollut kompastuskivi eikä jakautumisen lähde. sen sisällä."

Hyvällä puolella molemmat osapuolet olivat syyllisiä 1600-luvun puolivälin jakautumiseen, jokaiselle omalla tavallaan suvaitsemattomuus ja kuurous. Jos "nikonilaisia", kuten vanhauskoiset sanovat, moititaan valtion avulla toteutetusta rangaistuspolitiikasta, niin vanhauskoisia yleensä syytetään "rituaaliuskosta" ja sokeasta kirjeen noudattamisesta. Loppujen lopuksi apostoli Paavali sanoi: "Kirjain tappaa, mutta Henki tekee eläväksi" (2 Kor 3:6).

Näitä sanoja lainataan usein tukemaan ajatusta, että vanhauskoiset näyttivät olevan jumissa 1600-luvulla, "kiinnittyneen" asioihin, joilla ei ollut uskon olemuksen kannalta merkitystä. Loppujen lopuksi eri paikalliset ortodoksiset kirkot eroavat toisistaan ​​joissakin rituaaleissa, mutta tämä ei estä niitä pitämästä itseään yhden ortodoksisen kirkon osana.

Samaan aikaan on mielenkiintoista huomata, että apostoli Paavali ei lainkaan tuomitse kirjaimen palvelua sellaisenaan eikä aseta kirjainta lainkaan vastakkain hengelle. Tämän kirjeen seuraavassa jakeessa hän todellakin sanoo, että ”kiviin kirjoitettujen kuolettavien kirjainten palvelu oli niin loistavaa, etteivät Israelin lapset voineet katsoa Mooseksen kasvoihin hänen ohimenevän kasvojensa kirkkauden vuoksi. pois” (2. Kor. 3:7). Toisin sanoen hän kutsuu "kuolevaisten kirjeiden" palvelua niin loistavaksi, että juutalaiset eivät voineet edes katsoa Mooseksen valoa säteileviä kasvoja, kun hän toi heille liiton taulut.

Kyllä, apostoli jatkaa, että hengen palvelus on paljon loistokkaampaa kuin ”kuolettavien kirjainten” palvelus. Mutta myös kirjeen palveleminen on loistavaa, vaikkakin vähäisemmässä määrin. Tämä on kuin välttämätön alkuvaihe - voidaksesi palvella henkeä loistavasti, sinun täytyy ensin tappaa itsesi kirjaimella ja palvella sitä. Joten saduissa hyvä nuori mies kaadetaan ensin kuolleella vedellä ja herätetään sitten henkiin elävällä vedellä.

Näytönsäästäjässä on katkelma: Kiista uskosta. Tuntematon artisti. XVIII

https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . Yhteisöllä on yli 58 000 tilaajaa.

Meitä on monia samanhenkisiä ihmisiä ja kasvamme nopeasti, julkaisemme rukouksia, pyhimysten sanoja, rukouspyyntöjä ja ajankohtaisia ​​hyödyllisiä tietoja lomista ja ortodoksisista tapahtumista... Tilaa. Suojelusenkeli sinulle!

"Pelasta minut, Jumala!". Kiitos vierailustasi verkkosivuillamme, ennen kuin aloitat tietojen tutkimisen, tilaa ortodoksinen yhteisömme Instagramissa Herra, tallenna ja säilytä † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Yhteisöllä on yli 60 000 tilaajaa.

Meitä on monia samanhenkisiä ihmisiä ja kasvamme nopeasti, julkaisemme rukouksia, pyhimysten sanoja, rukouspyyntöjä ja ajankohtaisia ​​hyödyllisiä tietoja lomista ja ortodoksisista tapahtumista... Tilaa. Suojelusenkeli sinulle!

Jeesus Kristus eli Jeesus Nasaretilainen on pääasiassa kristinuskossa, joka ennustettiin Vanhassa testamentissa ja josta tuli sovitusuhri koko ihmiskunnan syntien tähden. Hänestä tiedetään paljon, mutta samalla tiedolla Hänen elämästään ja suurimmista teoistaan ​​ei ole rajoja, sillä tämä on todellisen uskovan koko olemus ja kutsumus. Siitä, miksi Jeesusta kutsutaan Kristukseksi ja mitkä Hänen muut nimensä ovat, artikkelissa.

Herran nimen merkitys

Jeesus on nykyaikainen kirkon tulkinta heprealaisen nimen Yeshua kreikkalaisesta muodosta, jossa yhdistyvät kaksi käsitettä - Jumalan nimi Vanhassa testamentissa ja pelastus.

Nimi Yeshua annettiin pääasiassa pojille Maan valloittajan, Mooseksen opetuslapsen Joosuan muistoksi.

Otsikko "Kristus" on epiteetti, joka ilmaisee Jeesuksen luonteen kristillisestä näkökulmasta. Sana itsessään tarkoittaa "voideltua". Tätä taiteellista trooppista käytettiin muinaisessa Israelissa ja se liittyi vain papeihin ja kuninkaisiin. Mistä Raamatussa on luotettavaa näyttöä?

Usein ortodoksiassa voi kohdata kysymyksen, miksi Kristus nimettiin Jeesukseksi eikä Emmanueliksi, jos tällainen tieto on laajalle uskovien tiedossa.

Emmanuel on käännetty hepreasta "Jumala kanssamme". Tämä on yksi Jeesuksen nimistä, joka yleisesti selittää Jumalan Pojan maailmaan laskeutumisen merkityksen. Toinen merkitys on ikonografinen kuva Herrasta, joka esittää Häntä Nuoruuden iässä, jo hallitsijan sinetillä merkittynä, täynnä täydellisyyttä kaikessa ja suurinta hengellistä kypsyyttä, tähän asti tuntematonta.

Ensimmäistä kertaa profeetallista nimeä Emmanuel käytettiin Jesajan profetiassa, josta se aloitti matkansa.

Miksi Jeesusta Kristusta kutsutaan Vapahtajaksi?

Kristus osoitti koko persoonansa ja teoillaan, että Hän tuli maan päälle pelastamaan ihmiskunnan. Siksi Hän sai nimen Jeesus, joka tarkoittaa "Vapahtaja".

Tästä johtuvat legendat siitä, millä muulla nimellä Jeesus Kristusta kutsutaan. Kristinuskon Suurella Vapahtajalla on monia eri nimiä:

  • Paimen;
  • Opettaja;
  • Valo;
  • Polku;
  • Totta;
  • Elämä;
  • Ylimmäinen pappi;
  • Profeetta;
  • Viini;
  • Kristus;
  • Kivi;
  • Lammas.

Raamattu sanoo, että Jeesus itse kuvaili itseään seuraavilla nimillä:

  • Ihmisen Poika;
  • Jumalan Poika;
  • Herra.

Hän kutsui itseään myös "joka oli alusta asti" - aivan kuten Vanhan testamentin mukaan Messiasta olisi pitänyt kutsua. Muissa kohdissa Herra kutsuu itseään "minä olen".

Useimmat tutkijat väittävät, että Uuden testamentin käännöksessä Kristusta kutsutaan useimmiten Herraksi, Jumalan Poikaksi ja Opettajaksi.

Kristillisissä kirkkokunnissa useimmin käytetyt epiteetit kuvaavat Jeesuksen ominaisuuksia ja palvelustehtävää: Jumalan Karitsa, Iankaikkinen Sana, Vapahtaja, Hyvä Paimen ja muut.

Jeesuksella on monia muitakin nimiä, mutta riippumatta siitä, miksi ihminen Häntä kutsuu, tärkeintä on vilpitön kääntymys, rakkaus ja usko. Loppujen lopuksi he auttavat sinua pääsemään lähemmäksi Kaikkivaltiasta Luojaa, puhdistamaan sielusi, muuttamaan elämäsi ikuisesti, tietäen Hänen rakkautensa ja ikuisen armonsa, joka antaa suuren ja uskomattoman - ikuisuuden.

Herra varjelkoon sinua!

1. Miksi Jeesusta kutsutaan "Kristukseksi"

"Jeesus"(Hepr. Yehoshua) - tarkoittaa kirjaimellisesti "Jumala on pelastukseni", "Vapahtaja".

Tämä nimi annettiin Herralle syntyessään arkkienkeli Gabrielin kautta (Matt. 1:21), "koska Hän syntyi pelastamaan ihmisiä".

"Kristus"- tarkoittaa "Voideltu", hepreaksi voideltu on "Mashiach", kreikkalaisessa transkriptiossa - "Messias (messias)".

Vanhassa testamentissa profeettoja, kuninkaita ja ylipappeja kutsuttiin voideltuiksi, ja heidän toimintansa esikuvasi Herran Jeesuksen Kristuksen palvelutyötä.
Pyhä Raamattu puhuu: kuninkaiden Saulin (1. Sam. 10:1) ja Daavidin (1. Sam. 16:10) voitelusta; ylipappi Aaron ja hänen poikansa (3. Moos. 8:12-30; Jes. 29:7); profeetta Elisa (3. Kun. 19, 16-19).
Pitkä katekismus selittää nimen ”Kristus” suhteessa Vapahtajaan sillä tosiasialla, että "Hänen ihmisyydelle on annettu mittaamattomasti kaikki Pyhän Hengen lahjat, ja siten Hänelle kuuluu korkeimmalla tasolla profeetan tieto, ylipapin pyhyys ja kuninkaan voima.".
Täten, nimi ”Jeesus Kristus” sisältää osoituksen Vapahtajan inhimillisestä luonteesta.

2. Jeesus Kristus on todellinen Jumalan Poika

Jeesuksen Kristuksen kutsuminen Jumalan Pojaksi Jeesuksen Kristuksen henkilökohtainen identiteetti Pyhän Kolminaisuuden toisen Persoonan kanssa vahvistetaan."Pyhän kolminaisuuden toista persoonaa kutsutaan Jumalan Pojaksi hänen jumaluutensa mukaan. Tätä samaa Jumalan Poikaa kutsuttiin Jeesukseksi, kun hän syntyi maan päälle ihmisenä."

Pyhässä Raamatussa käytetään nimitystä "Jumalan poika". ei vain suhteessa Jeesukseen Kristukseen. Esimerkiksi näin kutsutaan niitä, jotka uskovat tosi Jumalaan (1. Moos. 6:2-4; Joh. 1:12).
Pyhä Raamattu ei kuitenkaan jätä epäilystäkään siitä, että nimeä "Jumalan Poika" käytetään suhteessa Jeesukseen Kristukseen täysin erityisessä merkityksessä. Siten Jeesus Kristus itse käyttää ilmaistakseen asennettaan Isä Jumalaa kohtaan nimeä " Isäni"(Joh. 8:19), kun taas suhteessa kaikkiin muihin ihmisiin -" isäsi"(Matteus 6:32):
"Minä nousen Isäni ja teidän Isänne tykö" (Joh. 20:17).
Samaan aikaan Vapahtaja ei koskaan käytä ilmaisua "Isä meidän" yhdistämättä itseään Jumalan lapseksi muiden ihmisten kanssa. Ero sanankäytössä osoittaa erilaisen asenteen Isään: "Isäsi" tarkoittaa ihmisten adoptoimista Jumalan luo, ja "Isäni" - oikeassa merkityksessä.

3. Jumalan Pojan ikuinen syntymä

Jeesuksen Kristuksen pojan erityisluonne ilmaistaan ​​symbolin sanoilla: "Ainosyntyinen, Isästä syntynyt... syntynyt, ei tehty".

Ensinnäkin tämä tarkoittaa sitä Poika ei ole luotu olento.
Termi " syntymästä"tarkoittaa luominen omasta olemuksestaan, kun taas " luominen«- tuote mistään tai toiselta taholta.

Syntymässä ovat perinnöllisiä olennaiset ominaisuudet, siis olemus Voit synnyttää vain itsesi kaltaisen, sillä aikaa luomisessa syntyy jotain uutta, olennaisesti erilainen kuin luoja.

Voit synnyttää vain yhdenarvoisen olennon, kun taas luoja on aina luomansa yläpuolella. Lisäksi se, joka syntyy, on aina henkilökohtaisesti erilainen kuin synnyttänyt
"sanan "syntymä" varsinaisessa merkityksessä on hypostaasin lisääminen."

Opista Pojan syntyperästä Isästä seuraa, että Poika
1. ei ole Jumalan luomus;
2. tulee Isän olemuksesta ja on siksi yhtäläinen Isän kanssa;
3. hänellä on yhtäläinen jumalallinen arvo Isän kanssa;
4. henkilökohtaisesti erillään Isästä.
Syntymä Isältä on Jumalan Pojan henkilökohtainen (hypostaattinen) omaisuus, ”jolla hän eroaa muista Pyhän Kolminaisuuden persoonista”.

"Jumala... on olemassa ikuisessa, ajattomassa olemassaolossa ilman alkua tai loppua... Jumalalle kaikki on "nyt". Tässä Jumalan iankaikkisessa läsnäolossa, ennen maailman luomista, Isä Jumala synnyttää ainosyntyisen Poikansa iankaikkisen, aina olemassa olevan syntymän kautta... joka on syntynyt Isästä ja joka on saanut alkunsa Hänessä, Jumalan ainosyntyisessä Pojassa, aina oli olemassa, tai pikemminkin "olemassa" - luomaton, ikuinen ja jumalallinen".

Sanat "syntyneet ennen kaikkia aikoja" osoittavat syntymän esi-ikuista luonnetta, he sanovat Isän ja Pojan samanaikaisuudesta. Nämä Symbolin sanat ovat suunnattuja harhaoppista Ariusta vastaan, jotka uskoivat, että Jumalan Pojalla oli olemassaolonsa alku.

Siten "Jumalan Poika" on Pyhän Kolminaisuuden toisen Persoonan oikea nimi ja tarkoittaa itse asiassa nimeä "Jumala".

Juuri tällä tavalla hänen aikansa juutalaiset ymmärsivät Herran Jeesuksen Kristuksen, joka "yritti tappaa hänet... koska hän ei ainoastaan ​​rikkonut sapattia, vaan myös kutsui Jumalaa Isäkseen tehden itsensä Jumalan vertaiseksi" (Joh. 5:18). ).

Siksi symboli tunnustaa uskon Jeesukseen Kristukseen "Todellinen Jumala tosi Jumalasta". Tämä tarkoittaa, että "Jumalan Poikaa kutsutaan Jumalaksi samassa todellisessa merkityksessä kuin Isä Jumalaa".

Sanat "Valot valosta" on tarkoitettu ainakin osittain selittämään ikuisuutta edeltävän syntymän mysteeri Jumalan poika.
”Katsoimme aurinkoa, me näemme valoa: tästä valosta syntyy valo, joka näkyy läpi auringonkukan; mutta molemmat ovat yhtä valoa, jakamatonta, yhtä luontoa."

4. Jeesus Kristus on Herra

Jeesuksen Kristuksen jumalallinen arvo näkyy myös kutsumalla Häntä Herraksi.

Septuagintassa nimi Kyrios. (Herra) nimi "Jehova" välitetään, yksi Vanhan testamentin tärkeimmistä Jumalan nimistä. Siksi kreikankielisissä juutalaisissa ja kristillisissä perinteissä "nimi Herra (Kyrios) on yksi Jumalan nimistä". Täten, Jeesus Kristus "kutsutaan Herraksi... tässä ymmärryksessä, että Hän on tosi Jumala".

Usko ”yhteen Herraan Jeesukseen Kristukseen” oli päätunnustus, jonka vuoksi varhaiskristityt olivat valmiita kuolemaan, sillä se vahvistaa Jeesuksen Kristuksen identiteetin Korkeimman Jumalan kanssa.

5. Kuva Pyhän Kolminaisuuden ilmestymisestä maailmaan

Symbolin sanat ”Hänessä kaikki oli” on lainattu Johannekselta. 1, 3: "Kaikki tämä oli, eikä ilman Häntä mitään olisi syntynyt."
Pyhä Raamattu puhuu Jumalan Pojasta tiettynä välineenä, jolla Isä Jumala luo maailman ja hallitsee sitä."Hänessä luotiin kaikki, mikä on taivaassa ja mikä maan päällä on, näkyvä ja näkymätön: olivatpa ne valtaistuimia tai herrauksia tai hallituksia tai valtoja - kaikki on luotu hänen kauttaan ja häntä varten" (Kol. 1:16) ).

Koska kaikkein pyhimmän kolminaisuuden persoonat ovat konsubstanssisia, heillä on yksittäinen toiminta, mutta jokaisen Kolminaisuuden persoonan suhde yhteen toimintaan on erilainen. St. Gregorius Nyssalainen selittää, kuinka kaikkein pyhimmän kolminaisuuden henkilöt liittyvät jumalallisiin tekoihin:
"Jokainen teko, joka ulottuu Jumalasta luomiseen, lähtee Isästä, ulottuu Pojan kautta ja Pyhä Henki toteuttaa."

Samanlaisia ​​lausuntoja löytyy monilta kirkkoisiltä. Yleensä tämän ajatuksen selittämiseksi St. isät kääntyvät Roomaan. 11, 36: "Sillä hänestä ja hänen kauttaan ja hänessä on kaikki" (kirkastettu). Näiden sanojen perusteella ap. Paavalin mukaan syntyi patristinen ilmaus: "Isältä (Isältä) Pojan kautta Pyhässä Hengessä."

Siten jumalallisissa toimissa heijastuu Hypostaasien kolminaisuus ja niiden sanoinkuvaamaton järjestys. Lisäksi jumalallisen elämän kuva eroaa kuvasta maailman pyhimmän kolminaisuuden ilmestymisestä. Kolminaisuuden ikuisessa olemassaolossa syntymä ja kulkue tapahtuvat "riippumattomasti" toisistaan, kun taas jumalallisen talouden suunnitelmassa on oma ajaton järjestyksensä: Isä toimii toiminnan (ominaisuuksien) Lähteenä, Poika Ilmestynyt tai esiintyjä, joka toimii Pyhän Hengen kautta, ja Pyhä Henki esiintyy viimeisenä, paljastavana ja assimiloivana jumalallisen toiminnan voimana.

Näin ollen "Jumala on rakkaus" (1. Joh. 4:8). Lisäksi Isä on rakkauden Lähde: "Sillä niin on Jumala maailmaa rakastanut, että hän antoi ainokaisen Poikansa" (Joh. 3:16).
Poika on rakkauden ilmentymä, sen ilmestys: "Jumalan rakkaus meitä kohtaan ilmestyi siinä, että Jumala lähetti Poikansa maailmaan" (1. Joh. 4:9).
Pyhä Henki omaksuu Jumalan rakkauden ihmisiin: "Jumalan rakkaus on vuodatettu meidän sydämiimme Pyhän Hengen kautta" (Room. 5:5).

Tämä jumalallisten henkilöiden järjestys ei vähennä Pojan ja Pyhän Hengen arvokkuutta. Pyhä Johannes Damaskuksesta toteaa, että Isä toimii Pojan ja Pyhän Hengen kautta "ei palvelevana välineenä, vaan luonnollisena ja hypostaattisena voimana".

Tätä ajatusta voidaan havainnollistaa seuraavalla esimerkillä: tulta ja tulesta lähtevää valoa ei voida erottaa toisistaan. Toisaalta valo seuraa loogisesti tulta, mutta toisaalta tuli valaisee ja valo valaisee ja tuli lämmittää ja valo lämmittää. Myös Poika ja Pyhä Henki tekevät samoja asioita kuin Isä.

Lisäksi on huomattava, että tälle jumalallisen ilmestyksen järjestykselle ei ole tarvetta. Emme tiedä, miksi Jumala päättää paljastaa itsensä maailmalle tällä tavalla. Mikään sisäinen tai ulkoinen välttämättömyys pakota Häntä tähän, Jumala ilmoittaa itsensä tällä tavalla vain siksi, että hän haluaa niin.

Jumala on maailman Luoja ja hänen poikansa Jeesus. Miksi me kutsumme Jeesusta Jumalaksi?

    Kerrot kysymyksessä Ariaaninen harhaoppi ja Jehovan todistajien lahkon antikristillinen opetus mitä oletetaan Jeesus Kristus on Jumalan luoma. Kuten Aadam ja Eeva, mikä johtaa loogiseen ja siksi väärään johtopäätökseen, että Kristus ei ole Jumala, vaan Jumalan luomus, samoin kuin ihminen ja maailman asia.

    Itse asiassa kristinusko opettaa, että Jeesus Kristus on Jumala, Jumalan toinen persoona, Isän Jumalan Poika, mutta ei luotu, vaan syntynyt ennen kaikkia aikoja.

    Kristinusko väittää, että Jeesus, Jumalan poika, oli samaan aikaan yhtä Hänen kanssaan aivan aikojen alusta. Eli maailman olemassaolossa ei ollut sellaista hetkeä, jolloin Jeesusta ei ollut olemassa tai Hän ei ollut Jumala.

    Tavalla tai toisella on ilmeistä, että Pojan ja Isän väliseen suhteeseen liittyy jotain muuta kuin ihmisten lisääntymistä ja sukupolvenvaihdosta.

    Pikemminkin metafyysinen jako jumaluuden periaatteista: oleminen, ei-oleminen ja transsendenssi.

    Mutta vaikka Jumala päättäisi lisääntyä kuten me, ketä Hän voisi tuottaa muuta kuin Jumalan?

    Jumala voi siis synnyttää vain Jumalan.

    Koska tämä kaikki on ihmisten banaalia keksintöä. Siksi epäjohdonmukaisuuksia on monia. Jumala on ihmisten keksimä, eikä sinun tarvitse erehtyä!

    Se, että osa ihmiskunnasta pitää Jeesusta (rauha hänelle) Jumalana, on Paavalin tärkein ansio. Jeesus itse (rauha hänelle) ei koskaan julistanut jumaluuttaan, eivätkä hänen aikalaisensa pitäneet häntä Jumalana. Tämän teki juutalainen Paavali, joka väitti nähneensä Jeesuksen taivaalla hänen taivaaseenastumisensa jälkeen. Hän otti nämä lausunnot pakanallisista uskomuksista, joista monissa heidän seuraajansa jumalallistivat tiettyjä ihmisiä ja julistivat heidät Jumalan pojiksi. Paavali on Uuden testamentin tunnetuin kirjoittaja. Lähes puolet Uudesta testamentista (14 viestiä) kuuluu hänen kynään. Paavalia pidetään oikeutetusti kristinuskon perustajana ja sen opin luojana. Uuden testamentin, erityisesti Johanneksen evankeliumin, pääsisältö on yleensä yhdenmukainen Paavalin kirjeiden kanssa. Nikean kirkolliskokouksessa vuonna 325 kirkko hylkäsi kaikki viestit, jotka olivat ristiriidassa Paavalin kristinuskon kanssa. Paavali alisti todellisen primitiivisen kristinuskon, johon Jeesus ja hänen opetuslapsensa kutsuivat. Tästä aiheesta Michael Hart kirjoitti:

    Hart sanoo myös:

    Hart korostaa myös, että Paavali ei käyttänyt ilmaisua ihmisen poika, toisin kuin Jeesus itse, joka usein kutsui itseään sellaiseksi. Mitä tulee ilmaisuun Jumalan poika, jota Paavali halusi soveltaa Jeesukseen, tutkija Charles Jeannibert ei pidä sitä riittävänä perustana Jeesuksen jumaloitumiselle. Hän sanoi:

    Charles Jeannibert selittää:

    En pitkään aikaan ymmärtänyt miksi! Kun uskalsin kysyä ihmisiltä, ​​80 prosentissa tapauksista kuulin, että demoni oli vallannut minut))) Yksinkertaisesti siksi, että Raamattu sanoo hänen syntyneen Pyhästä Hengestä, ja hän itse kulki ympäri ja kertoi kaikille, että hän oli Jumalan poika (vaikka jos uskoa hänen olemassaoloonsa, niin hän tarkoitti pikemminkin sitä, että olemme kaikki Jumalan lapsia)

    Mutta henkilökohtaisesti luulen, että Jeesus oli se kaveri)

    koska Jumala on kolmiyhteinen: Jumala Isä, Jumala Poika (Jeesus), Pyhä Henki

    Kaikki on hyvin yksinkertaista. Kaikkivaltias Jumala antoi kaikki voimat ja tasoitti Kristuksen aseman omiensa kanssa. Ja Taivasten valtakunnassa Kristus istuu taivaaseenastumisen jälkeen Kaikkivaltiaan Jumalan oikealla puolella. Ja kuka voi olla samalla tasolla Jumalan kanssa? Vain Jumala itse. Ainoa ero Isän Jumalan ja Hänen Poikansa välillä oli se, että Jumala ei syntynyt, eikä kukaan ollut koskaan nähnyt Jumalaa, mutta Kristus ilmestyi maailmalle. Mutta tämä ero lakkasi olemasta Kristuksen ylösnousemuksen jälkeen. Loppujen lopuksi ennen ristiinnaulitsemista Kristuksen opetuslapset kutsuivat Häntä Rabbi-opettajaksi ja ylösnousemuksen ja heille ilmestymisen jälkeen Herraksi.

Johdanto.

1. Mistä puhumme?

2. Emme tunne Jeesusta, emme tunne Kristusta.

Osa I.

3. "Jeesus" vai "Emmanuel"?

4. Nasaretista - Betlehemiin vai Betlehemistä - Nasaretiin?

6. Jeesuksen nimi kultissa kristittyjen elämässä.

Osa II.

8. "Kristus" - "Voideltu".

12. Johtopäätös.

Johdanto.

1. Mistä puhumme?

Kristinuskon historiassa ja sisällössä nimillä "Jeesus" ja "Kristus" on paljon suurempi merkitys kuin uskovat, teologit ja tiedemiehet ymmärtävät. Yksityisen mielipiteemme mukaan näiden nimien kattava tutkiminen, valaistus ja ymmärtäminen avaa kaikille - uskoville ja ei-uskoville, älyllisille ja maallikoille, kiinnostuneille ja välinpitämättömille - uusia näkökulmia sekä kristinuskon itsensä että suuren osan siihen liittyvästä visiosta. se, kristinusko. Se, mitä tarkalleen voidaan nähdä, on jokaisen yksilön asia, hänen makunsa ja jo olemassa oleva tieto. Uskomme erityisesti, että näiden nimien tutkimisesta voi tulla merkittävä lisäpanos kristinuskon syntyhistorian tutkimukseen ja johtaa radikaalisti uuteen, mahdollisesti lopulliseen ratkaisuun Jeesuksen Kristuksen historiallisen olemassaolon ongelmaan. Totta, tässä artikkelissa emme aseta itsellemme tehtävää tarjota ratkaisua tähän ongelmaan, vaikka puhummekin siitä. Tehtävämme on äärimmäisen kapea ja äärimmäisen spesifinen: puhumme vain siitä, mitä nimi "Jeesus" tarkoittaa ja nimi "Kristus", joka liittyy kristillisen uskonnon perustajaan ja Jumalaan.

2. Emme tunne Jeesusta, emme tunne Kristusta.

Ensimmäiset kristilliset yhteisöt (kirkot) syntyivät lähes 2000 vuotta sitten. Kristinusko tuli virallisesti Kiovan Venäjälle 1000 vuotta sitten ja siitä tuli ensin valtio ja sitten Kiovan Venäjän kansojen hallitseva uskonto. Tiedon kristinuskosta ja Jeesuksesta Kristuksesta aikalaisemme hankkivat spontaanisti, "äidinmaidon kanssa", samoin kuin kaikkien muiden kansamme kansanperinteisten elementtien nimi ja sisältö: uskonto, taide, arkielämä ja vastaavat. Tämän seurauksena ylivoimainen enemmistö kaikista väestöryhmistä näyttää tietävän ilmaisun "Jeesus Kristus" sisällön yhtä hyvin kuin muutkin yleissanakirjamerkityt lauseet. Mutta itse asiassa, kuten Volodya Vysotsky lauloi, "kaikki tämä ei ole niin, kaikki tämä on erilaista". Sen paremmin teologiset kuin tieteelliset tutkimukset antiikista nykypäivään eivät ole kiinnittäneet riittävästi huomiota Jeesuksen Kristuksen nimiin. Lisäksi alkuperäiset näkemykset tästä ongelmasta ovat nyt unohtuneet, kristillisen uskonnon perustajan ja Jumalan nimen tunkeutumisen merkityksellistä historiaa jokapäiväiseen elämäämme ei ole jäljitetty.

Lähes kahden tuhannen vuoden ajan kristinuskon ongelmien ympärillä on jatkunut kiivas teologinen ja tieteellinen keskustelu, jonka seurauksena ristiriitaiset näkemykset kristinuskosta eivät vain vähene, vaan päinvastoin lisääntyvät jatkuvasti. Uskonnollis-teologisten ja historiallis-tieteellisten näkemysten alalla evankeliset ennustukset näyttävät toteutuvan sanasta sanaan. Sitä se tarkoittaa. Luukkaan evankeliumin mukaan Jumalan vastaanottaja Simeon, joka pitää vastasyntynyttä Jeesusta käsissään, sanoo hänestä: "Katso, hän makaa käsivarsillani, ja hänestä tulee kiistan aihe ja monien lankeemuksen syy" ( 2:34). (Raamatun lainaukset heprean ja kreikkalaisen koine-murteesta ovat käännetty kauttaaltaan. Raamatun synodaalikäännös on hiottu ortodoksisen uskon standardien mukaan, eikä se välitä aivan tarkasti alkuperäisten sisältöä. Raamatun lainauksen jälkeen , raamatullista kirjaa kutsutaan suluissa, pilkulla erotettu luku ja kaksoispisteellä erotettu jae. Esimerkiksi "(Luukas 2:34)" tarkoittaisi: "Luukkaan evankeliumi, luku kaksi, säe kolmekymmentäneljä"). "Luuletko todella, että minä tulin luomaan rauhaa maan päälle? En suinkaan! (toin) jakautumista. Tästä eteenpäin viisi samassa talossa ovat vastakkain: kolme kahta vastaan ​​ja kaksi kolmea vastaan. Isä tahtoo. puhua poikaa vastaan ​​ja poika isää vastaan, äiti tytärtä vastaan ​​ja tytär äitiään vastaan, anoppi miniä vastaan ​​ja miniä äitiään vastaan "Appi", Jeesus Kristus itse sanoo opetuslapsilleen (Luuk. 12:51-53).

Emme aio sovittaa yhteen toisiaan kohtaan vihamielisiä uskonnollisia tai tieteellisiä näkemyksiä kristinuskosta emmekä tee omaa, täydentävää "punkkiamme" (Mark. 12:42; Luuk. 21:2) synnyttäviin kaukana rauhanomaisiin kiistoihin. Jeesuksen Kristuksen toimesta. Keskitämme lukijoiden huomion vain ilmaisujen "Jeesus" ja "Kristus" sisältöön.

Tietenkin, vastoin artikkelin kirjoittajan pyrkimyksiä ja aikomuksia, hänen on puhuttava tietyistä hämmentävästä asiasta. Ja sellaisia ​​kysymyksiä on, ja niitä on monia. Ne syntyvät heti, kun alamme, vaikkakin pintapuolisesti, tutustua Raamatun sanomaan nimen "Jeesus" alkuperästä Kristukseen sovellettaessa. (Erityinen tarina alkuperästä ja nimestä "Kristus" on alla.)

___Osa I.___

3. "Jeesus" vai "Emmanuel"?

Uuden testamentin aivan ensimmäisellä sivulla, Matteuksen evankeliumin ensimmäisessä luvussa, on kirjoitettu seuraavaa nimen "Jeesus" alkuperästä:

"Jeesuksen Kristuksen syntymä tapahtui näin.

Kun hänen äitinsä Maria oli kihlattu Joosefille, ennen kuin hän lähestyi häntä, kävi ilmi, että hän oli raskaana Pyhästä Hengestä. Mutta hänen miehensä Joseph, joka oli kunnollinen mies, ei halunnut häpäistä Mariaa ja päätti salaa päästää hänet menemään. Heti kun hän ajatteli tätä, Jumalan enkeli ilmestyi hänelle unessa (Samanlaisessa tapauksessa sanoisimme: "Hän näki unta enkelistä." Mutta se olisi liian modernia. Matteuksen evankeliumin kirjoittaja sanoo melko vakavasti, että enkelit eivät näe unta, vaan näkyvät unissa kaikessa todellisuudessaan. Tämä käy selvästi ilmi evankelistan kuvaamasta Josephin myöhemmästä käytöksestä.) ja sanoi: "Joosef, Daavidin poika! Älä pelkää ottaa Mariaa vaimoksesi, sillä lapsi, jonka kanssa hän on raskaana, on Pyhästä Hengestä. Hän synnyttää pojan, ja sinä annat hänelle nimen "Jeesus", sillä hän pelastaa kansansa heidän synneistään."

Kaikki tämä tapahtui, jotta ne Herran sanat, jotka hänelle on puhuttu profeetan kautta, kävisivät toteen:

"Katso, neitsyt tulee raskaaksi pojan kanssa
ja synnytä hänet. Syntynyt henkilö nimetään
Emmanuel", joka käännetään
tarkoittaa "Jumala on kanssamme".

Matteuksen evankeliumi, 1:18-23.

Koko Uuden testamentin tekstiä ei tarvitse analysoida. Keskittäkäämme huomiomme vastasyntyneen Vapahtajan nimeen.

Uuden testamentin kirjat sisältävät neljä evankeliumia - neljä versiota tarinoista Jeesuksen Kristuksen maallisesta elämästä. Jokainen evankeliumi kuvaa kymmeniä kertoja tapahtumia, jotka Vanhan testamentin profeetat näyttivät ennakoineen. Samalla evankelistat varmasti korostavat, että Jeesukselle Kristukselle on tapahtunut sellaista ja sellaista, sellaista ja sellaista, eikä muuten tapahtunut juuri siksi, että tietyt ennustukset täyttyivät hänestä. Lisäksi tietyn tapahtuman kuvauksen jälkeen korostetaan erikseen, että sellainen ja sellainen profeetta ennusti sen. (Katso esimerkkejä tällaisesta profetioiden täyttymisestä: Matteus, 2:15; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; Markus, 14:49; 15:28; Luukas, 14,21; 24 :27-45; Johannes, 12:38; 15:25; 17:12; 19:28,36.) Kiinnittäen huomion siihen, mitä olemme havainneet, useat tunnetut ja huomattavat tieteelliset tutkijat: Friedrich Strauss, Arthur Drews, Andrzej Nemoevsky, S.I. Kovalev, I.A. Kryvelev, Scott Ouzer, Gordon Stein, Earl Dougherty, Jack Kirsey ja monet, monet muut kieltää Jeesuksen Kristuksen historiallisen olemassaolon. Evankeliumien kirjoittajat eivät yksimielisesti kuvailleet kristinuskon perustajan elämää todellisten historiallisten tai arkipäivän tapahtumien perusteella, vaan subjektiivisten halujensa perusteella. He sanovat, että apostolit todella halusivat Kristuksensa syntyvän, elävän, luovan, opettavan, kuolevan ja nousevan ylös täsmälleen Raamatun profetioiden mukaisesti. Raamatun profetioiden mukaan he keksivät Jeesuksen Kristuksen elämäkerran.

Emme nyt kiellä emmekä vahvista niiden näkemyksiä, jotka pitävät evankeliumia Jeesusta Kristusta myyttisenä olentona alusta loppuun. Huomattakoon vain, että kaikki näissä näkemyksissä ei perustu kiistämättömiin tieteellisiin perusteisiin. Riittää, kun kiinnität huomiota kristillisen uskonnon perustajan nimeen. Jos esimerkiksi Matteuksen evankeliumin kirjoittaja itse asiassa keksi Jeesuksen Kristuksensa alusta loppuun yksinomaan Raamatun profetioiden mukaisesti, niin miksi?... No, miksi hän kutsui kirjallista sankariaan Kristukseksi Jeesukseksi eikä Emmanueliksi ?! Loppujen lopuksi Matteus viittasi raamatulliseen profetiaan ja havainnollisti heti, että ennustus ei toteutunut. Jonkinlainen hämmennys. Ja taas miksi. No, miksi myöhemmät kirjanoppineet ja kirkon viranomaiset eivät oikaiseneet Matteusta jättämällä pois hänen viittauksensa profetiaan?

Matteuksen evankeliumin kirjoittaja katsoi varmasti Kristusta, jota hän kuvaili Vanhan testamentin profeettojen lupaamaksi ja Jumalan lähettämäksi Messiaaksi. Hän, Matteus, itse asiassa halusi nähdä kaikkien (tai ainakin useamman) raamatullisten profetioiden täyttyvän kuvaamasta kirjallisesta sankarista. Mutta kaiken tämän kanssa Matteus ylitti sen selvästi, sillä nimi "Emmanuel" ei ole soundiltaan tai sisällöltään identtinen nimen "Jeesus" kanssa. Heprean sana "Em-manu-il" tarkoittaa kirjaimellisesti "Jumala on kanssamme", ja sana "Jeesus" tarkoittaa "Vapahtaja". Ovelat saarnaajat vakuuttavat kuulijansa siitä, että sana "Jeesus" on sama kuin "Emmanuel". Mutta se ei ole totta. Emme esimerkiksi koskaan tunnista latinan alkuperää olevaa nimeä "Victor" kreikkalaista alkuperää olevaan nimeen "Nikolas", vaikka molemmat sanat tarkoittavat samaa asiaa, nimittäin "Voittaja". Ja sanat "Jeesus" ja "Emmanuel" ovat täysin erilaisia ​​paitsi ääneltään myös sisällöltään. Tämä on ensimmäinen asia. Ja toiseksi. Jesajan ennustus, johon Matteus viittaa, Emmanuelin syntymästä kerrottiin juutalaisten kuninkaalle Ahasille, ja hänen elinaikanaan tämä toteutui jopa 8 vuosisataa eKr. Tästä kerrotaan iloisesti samassa profeetta Jesajan kirjassa (luvut 7-8; 8:8,10). Ei ole sattumaa, että Jesajan profetia Emmanuelin syntymästä, kun sitä sovelletaan Jeesukseen Kristukseen, ei käytä mitään jäljellä olevista kolmesta kanonisesta evankeliumista. Hänen ennustuksiaan Emmanuelista ei käyttänyt kukaan niistä 36 muun evankeliumin kirjoittajista, joita kirkko ei ole julistanut pyhitetyksi.

Korjataan siis tärkeä kohta. Profeetta Jesajaan viitaten Matteuksen evankeliumin kirjoittaja ei noudattanut Raamatun profetiaa syntyneen Vapahtajan nimestä. Miksi? - Kyllä, vain siksi evankeliumin kirjoittaja oli historiallisesti todellisen Kristuksen paineen alla, jonka nimi ei ollut Emmanuel, vaan Jeesus. Tälle tapahtumalle ei ole muita uskottavia selityksiä, eikä niitä voi olla.

4. Nasaretista Betlehemiin vai Betlehemistä Nasaretiin?

Evankeliumeissa on runsaasti todisteita sen ajatuksen tukemiseksi, että evankeliumin Jeesuksen Kristuksen takana on vankka hahmo historiallisesta Jeesuksesta, josta tuli Kristus. Tässä on yksi vakuuttavista todisteista.

Todellinen Jeesus oli kotoisin Nasaretin asutuksesta (Useat tutkijat viittaavat siihen, että meille saapuneissa historiallisissa asiakirjoissa Nasaretin kaupunki mainitaan vasta 300-luvulta lähtien, ja tällä perusteella he kiistävät Nasaretin olemassaolon aikakautemme alussa. ”Kuinka onnistuiko Jeesus Kristus syntymään kaupunkiin, joka ilmestyi kolme vuosisataa syntymänsä jälkeen?" - sellaisella retorisella kysymyksellä he kiistävät Jeesuksen Kristuksen historiallisen olemassaolon. Mutta tämä ei ole tieteellistä. Jos esimerkiksi Zaplazyn kylä v. Odessan alue mainittiin ensimmäisen kerran asiakirjoissa 1700-luvun lopulla, mikä ei tarkoita, etteikö sitä olisi ollut olemassa ennen sitä. Oli olemassa! Turkkilaiset perustivat ja asettivat sen. Venäjän ja Turkin sodan aikana 1700-luvun lopulla , turkkilaiset karkotettiin Tauriden alueelta. Osa Zaplazyn kylän turkkilaisesta väestöstä pysyi paikoillaan, kääntyi ortodoksiksi. Ja sitten kylään asettuivat siirtolaiset Venäjältä, Ukrainasta ja Puolasta. Onko siellä todella paljon siirtokuntia jotka eivät heijastu historiallisesti luotettaviin asiakirjoihin?) Galileassa. Ei ole sattumaa, että kaikkien kanonisten ja apokryfisten evankeliumien tarinoissa häntä kutsutaan Jeesukseksi Nasaretilaiseksi. (Matteus 1:24; 2:33; 4:67; 21:11; Markus 10:47; Luukas 4:34; 18:37; 24:19; Johannes 1:45; 18:5; 19 :19; Apostolien teot 2:22; 3:6; 4:10; 10,38; 24:5; 26:9.) Perustuu Jeesuksen Kristuksen ristillä lausumien sanojen analyysiin (Matteuksen evankeliumissa (27:46) nämä sanat välitetään kreikkalaisella kirjoituksella: (Hili, Hili, lema sabachphani; Tai, Tai, lema sabachphani) - Jumala, Jumala, miksi hylkäsit minut? Ja evankeliumissa Mark (15:34) nämä Jeesuksen Kristuksen sanat ristillä välitetään hieman eri tavalla: Eloi, Eloi, lema sabachvani") Jotkut tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, että Vapahtaja puhui hepreaa galilealaisella murteella. On myös muita todisteita siitä, että Jeesus Kristus oli Galileasta. (Herodes Suuren kuoleman (4 eKr.) jälkeen Juudean valtakunta joutui roomalaisten kuvernöörien - prefektien ja prokuraattoreiden - hallintaan. Koko Palestiinan miehittänyt Herodes Suuren perintö jaettiin neljään osaan, tetrarkioihin : Juudea, Samaria, Galilea ja Dekapolis. Jälkimmäinen sijaitsi Jordanin vasemmalla rannalla, ja siellä asuivat helleenit. Juudean juutalaiset suhtautuivat halveksivasti muiden tetrarkkioiden asukkaita, myös siellä olevia juutalaisia ​​kohtaan. Kolmen ensimmäisen evankeliumin mukaan , jota tutkijat kutsuvat synoptisiksi, kaikki Jeesuksen Kristuksen toiminta tapahtui Galileassa.Judean pääkaupunkiin Jerusalemiin hän saapui vain viikkoa ennen lomaa, alkoi saarnata, karkottaa kauppiaita temppelistä, julistaa itsensä Jumalan Pojaksi , josta juutalaisen kirkon viranomaiset (Sanhedrin) syyttivät häntä, tuomittiin ja luovutettiin Rooman viranomaisille valtion rikollisena Rooman valtakuntaa vastaan. Vain neljäs Johanneksen evankeliumi, joka kirjoitettiin toisen toisen puoliskon toisella puoliskolla luvulla, ajoittaa Jeesuksen Kristuksen päätoiminnan Jerusalemiin ja Juudeaan, mikä mielestämme ei ole vain ristiriidassa synoptisten evankeliumien sanomien kanssa, vaan myös todellisen asioiden tilan kanssa.)

Mutta juutalaisen Messiaan-Kristuksen ilmestymistä Galileasta ja vielä varsinkin tuntemattomasta Nasaretista, ei Raamatun ennustukset ennakoineet, (Raamatun profetioista voidaan lukea erilaisia ​​viitteitä heimosta (heimosta) ja paikasta, josta Messiaan tulisi tulla juutalaisille. Puhumme tästä tarkemmin alla.) joka tapauksessa ne profetiat, joita kaikki kanonisten ja apokryfisten evankeliumien kirjoittajat käyttävät runsaasti. Juudean juutalaiset ymmärsivät tämän hyvin aikakautemme alussa, mikä ilmaistaan ​​selvästi evankeliumin tarinoissa. Niinpä Natanael, kuultuaan galilealaisesta maanmiehestään Filippuksesta kertomuksen tapaamisesta Jeesuksen kanssa, jonka ilmestymisen oletettavasti ennustivat Mooses ja raamatulliset profeetat, kysyy hämmästyneenä: ”Voiko Nasaretista tulla jotain hyvää (juutalaisille)? ” (Joh. 1:46). Profeetat, joita kunnioitettiin Juudeassa, sanoivat, että Messiaan tulisi tulla, kuten hänen kaukainen esi-isänsä Daavidin, Betlehemistä. Nämä ennustukset huomioiden Matteus ja Luukas kuvaavat Jeesuksen Kristuksen syntymää Betlehemissä. Matteus viittaa jopa profeetta Miikan vastaaviin sanoihin (5:2). Mutta Matteuksen evankeliumin kuvauksen mukaan Jeesuksen Kristuksen vanhemmat asuivat pysyvästi Betlehemissä, mikä vastaa Raamatun ennustuksia, mutta mielestämme poikkeaa todellisesta asiaintilasta. Koulutetumpi Luukkaan evankeliumin kirjoittaja toteaa, että hänen vanhempansa asuivat Nasaretissa. Ja koska molempien evankeliumien kirjoittajille sekä Betlehemistä koskeva profetia että tosiasia Jeesuksen Kristuksen asumisesta Nasaretissa ovat arvovaltaisia, jokaisen evankelistan on pakko omilla arvauksillaan rakentaa yhteysketju Betlehemin ja Nasaretin välille. Matteus yrittää näyttää kuinka Jeesus Betlehemistä tuli asumaan Nasaretiin ja Luukas - kuinka Nasaretilainen onnistui syntymään Betlehemiin. Ja tämän jokainen heistä keksii.

Siirtääkseen Jeesuksen Kristuksen pysyvään asuinpaikkaan Nasaretissa Matteuksen evankeliumin kirjoittajan täytyi keksiä täysin luonnoton tarina kolmesta idän viisasta, jotka tähti johdattaa vastasyntyneen juutalaisten kuninkaan taloon. (Kutsumme Matteuksen evankeliumissa (2:1-12) kuvattua tapahtumaa luonnottomaksi kahdesta syystä. Ensinnäkin ainakaan siitä, että tähdellä/planeetalla tietäjät eivät voineet millään tavalla määrittää taloa, jossa tuleva kuningas Juutalaiset sijaitsevat.Jos se ei ollut tähti, vaan jonkinlainen ihmeilmiö, niin ihmeet ovat luonnon, historian ja tieteen ulkopuolella.Toiseksi juutalaisten kuninkaan syntymä ei ole niin tärkeä tapahtuma, että idän tietäjät, luopuneet kaikista asioistaan, siirtyivät pitkälle palvoakseen häntä. Juutalaisten kuningas oli siihen aikaan merkityksetön henkilö, täysin riippuvainen Damaskoksen roomalaisesta kuvernööristä. Juutalaisten kuningas oli merkittävä hahmo vain itse Juudeassa ja juutalaisille. Totisesti: "Ei ole kissaa vahvempaa petoa!" He saattavat vastustaa minua, että tietäjät tulivat palvomaan tulevaa maailman Vapahtajaa. Mutta ne, jotka vastustavat tässä tapauksessa, tekevät joko eivät lue Matteuksen evankeliumia tai pilkkaa kristillisellä tavalla Matteus puhuu vain tieteiden palvonnasta tulevalle juutalaisten kuninkaalle. Ja mitä tulee Vapahtajaan, onko Jumalan Poika todella taipunut siihen pisteeseen, että hän hyväksyy palvonnan tietäjiltä, ​​eli velhoilta ja velhoilta, jotka Raamatun mukaan (5. Moos. 18:10; Jesaja, Miika, 5,12; Nahuma, 3:14; 8:19; Apostolien teot 19:19; Apocalypse, 9:21; 21:8; 22:15), ovatko Saatanan palvelijoita ja joita Jumala ei voi sietää?) Tähän hän lisää uskomattomimman pikkulasten hakkaamisen Betlehemissä kuningas Herodeksen käskystä, (Viimeinen juutalaisten kuningas Herodes Suuri oli julma mies. Olemme saaneet tietoa tästä roistosta Rooman valtakunnan virallisissa asiakirjoissa, historioitsijat Josephus, filosofi Philo Aleksandrialainen, Herodeksen sukulainen ja henkilökohtaisesti läheinen sekä Kaikki todistajat suhtautuvat äärimmäisen kielteisesti Herodeksen, ja heidän kuvauksistaan ​​ei jätetä pois ainuttakaan Herodeksen uskoa halventavaa tapahtumaa, mutta yksikään heistä ei edes suinkaan vihjaa pikkulasten joukkomurhasta Betlehemissä.) Joosefin ja Marian pako Jeesuksen kanssa Egyptiin. Herodeksen kuoleman jälkeen pyhä perhe palaa kotiin. Mutta matkalla hän saa tietää, että Juudeaa hallitsee Herodeksen poika Arkelaos, hän ohittaa Juudean, saapuu Galileaan ja asettuu sinne huomaamattomaan Nasaretin kaupunkiin. Jeesuksen Kristuksen asunnossa Nasaretissa Matteus näkee profetian täyttyvän (Matteuksen evankeliumin kirjoittaja käyttää sopimattomasti Raamatun profetiaa kutsuessaan Jeesusta Kristusta nasaretilaiseksi. Raamatussa sanat "se, joka syntyy, kutsutaan nasarilaiseksi" sanotaan vain Tuomarien kirjan luvussa 13, jae 3. Mutta siellä on selvästi kirjoitettu, että tämän profetian ilmaisi hedelmätön Manoah, Soran vaimo. Sanotaan myös, että tämä profetia toteutui - Manoah synnytti pojan Simsonin (13:24). Sanotaan tässä, että Matteus on täysin lukutaidoton yhdistäessään Jeesuksen Kristuksen asuinpaikan Nasaretissa raamatullisiin nasiireihin. Numeroskirjan kuudennessa luvussa sanotaan, että nasarilainen (joka on tehnyt nasiirivalan) ei saa juoda viiniä eikä syödä rypäleitä, älä koske kuolleisiin, älä leikkaa hiuksia. Tässä suhteessa evankeliumeissa kuvattu Jeesus Kristus ei ollut lainkaan nasarilainen. Hän aloitti ihmeensä siitä, että kuka muutti veden viiniksi (Joh., luku 2); jos hän joi syntisten, epäilemättä alkoholistien kanssa (Matt. 11:18-19; Luuk. 5:30-33), jäähyväisiltana hän antoi opetuslapsilleen viiniä ja kosketti kuolleita ainakin siinä tapauksessa, että hän herätti heidät kuolleista. Siksi Kristus ei ollut millään tavalla nasiiri.) että Messiasta "tuletetaan kutsumaan nasirilaiseksi" (2:23).

Luukkaan evankeliumin kirjoittajalla on päinvastainen ongelma - Nasaretin asukkaiden Joosefin ja Marian pakottaminen synnyttämään Kristus Betlehemiin. Tätä varten hän säveltää tarinan keisari Augustuksen "kaikkialla maapallolla" suorittamasta väestölaskennasta. (Puhuimme yksityiskohtaisemmin "väestölaskennasta" ja muista historiallisista faktoista, jotka Luukas mainitsi artikkelissa "Kalenterit, kronologia ja Kristuksen syntymäaika." Artikkeli on saman sivuston sivuilla.) ja siten pakottaa Joosefin ja hänen yhdeksän kuukautta raskaana olevan vaimonsa Marian kiirehtimään "Beetlehemiin, Daavidin syntymäpaikkaan" (2:1-5) synnyttääkseen siellä Jeesuksen. Täytettyään Jumalan määrittämän profetian Kristuksen syntymäpaikasta Joosef palaa vaimonsa Marian ja vastasyntyneen Jeesuksen kanssa rauhallisesti kotiin Nasaretiin. Eikä tietäjien palvomista, ei pikkulasten hakkaamista, ei lentoa Egyptiin, ei uuden asuinpaikan etsimistä.

5. "Jeesus" - semanttinen sisältö; nimen ja sanan muunnelmia.

Evankeliumin tarinoiden mukaan "kohdussa raskaaksi tulleen" pojan nimeksi annettiin enkeli, joka ilmestyi ensin Marialle todellisuudessa (Luuk. 1:3) ja sitten Joosefille unessa (Matt. 1:21). Sekä ensimmäisessä että toisessa tapauksessa enkeli selittää syyn tälle tulevan vastasyntyneen nimelle.

Luukkaan evankeliumin mukaan Enkeli selittää Marialle tulevan juutalaisten kuninkaan nimen merkityksen seuraavilla sanoilla: "Hän on oleva suuri, häntä kutsutaan Jumalan Pojaksi. Jumala antaa hänelle hänen isänsä Daavidin valtaistuimen. Hän tulee hallitsemaan Israelin huoneen yllä ikuisesti, eikä hänen valtakunnallaan ole loppua” (1:31-33). Ohiten huomautamme, että Luukas näkee "hedelmöityneen lapsen" tulevassa elämässä raamatullisten profetioiden täyttymisen Israelin valtakunnan ikuisesta olemassaolosta ja 1000-luvun kuninkaan Daavidin suorien jälkeläisten ikuisesta hallinnasta. eKr. (1. Samuel, 22:10; 2 Samuel, 7:12; Jesaja 9:7; Jeremia 23:5; Daniel 2:44; Miika 4:17).

Pitäisi sanoa, että aikakautemme alussa, Jeesuksen Kristuksen aikana, nämä ennustukset eivät mitenkään voineet toteutua. Loppujen lopuksi Salomon, Daavidin pojan, kuoleman jälkeen hänen valtakuntansa jakautui kahtia: Juudaksi ja Israeliksi. Kuuluisa Assyrian kuningas Tiglat-Pileser III (745 - 727 eaa.) valloitti Israelin valtakunnan pohjois- ja länsiosat ja asetti Danin, Manassen, Nephilimin ja Gadin heimot Mediaan - Tigris- ja Eufrat-jokien altaille ( 2 Kings, 15:29; 17:6; 18:11). Tiglathpasarin poika, kuuluisa Sargon III (722 - 705 eKr.), valloitti Samarian pääkaupungin myrskyllä ​​vuonna 722 ja tuhosi siten Israelin kuningaskunnan. Kaikki juutalaiset vietiin Assyrian alueille, missä he lopulta hajosivat ei-juutalaiset kansat. Juutalaisuus 4. vuosisadalta eKr. nykypäivään pitää Israelin 10 heimoa (heimoa), jotka assyrialaiset vangitsivat, täysin kadonneina juutalaisille.

Ja Juudan valtakunnan, jossa asui Juudan heimo ja osittain Benjaminin heimo, valloitti Babylonin kuningas Nebukadnessar vuonna 586 eKr., ja hänet vietiin jälleen vankeuteen, jossa kaikki kuningas Daavidin suorat ja välilliset jälkeläiset olivat. täysin tuhoutunut. Tämän valitettavan tosiasian todistaa profeetta Jeremia, joka eli juutalaisten Babylonin vankeudessa (52:9-11). Kuinka voi olla mahdollista, että evankeliumeissa Jeesusta Kristusta kutsutaan jatkuvasti ja painokkaasti "Daavidin jälkeläiseksi (pojaksi)" (Matt. 9:26; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9; Mark. , 10:47; Luukas 1:27; 2:4; 18:38-39; 20:41; Johannes 7:42) ? Mielestämme tämä voidaan selittää vain seuraavilla olosuhteilla.

Tiedetään, että juutalaisten joukossa Babylonin vankeudesta palaamisen jälkeen ilmestyi ajoittain eriarvoisia henkilöitä, jotka kutsuivat itseään messiaaksi - Jumalan lupaaman Jumalan valitun kansan pelastajiksi. Tällaisia ​​pidettiin esimerkiksi makkabealaisina veljinä, jotka johtivat 60-luvulla eKr. kapinaa Syyrian orjuutta vastaan. Bar Kochba, juutalaisten kansannousun johtaja Rooman orjuutta vastaan, tunnustettiin samaksi Messiaaksi 130-luvulla. Mutta huomionarvoista on, ettei yksikään heistä julistanut olevansa (häntä ei tunnistettu) kuningas Daavidin jälkeläiseksi! Miksi?!

Kyllä, koska sekä hän että hänen seuraajansa tiesivät hyvin, että kuningas Daavidin suku lakkasi olemasta Babylonin vankeuden aikana. On syytä selventää, että Daavidin jälkeläisen täydellinen poissaolo aikakautemme alussa oli hyvin tiedossa vain Juudean asukkaat, jonka pääkaupungissa oli Jerusalemin temppelin ylimmäinen pappi ja hänen kanssaan kasti korkeasti koulutettua papistoa, juutalaisen kansan historian ja Pyhän Raamatun vertaansa vailla olevia asiantuntijoita.

Mutta Juudeassa, kaukana Jerusalemista, hallinnollisesti eristyksissä ja vihamielisessä, Jumalan hylkäämässä Galileassa kotikasvatettu ja tietämätön papisto saattoi suorittaa uskonnollisen kultin vain uskovien pyynnöstä. Tämä tilanne juutalaisen papiston kanssa voidaan lukea myös evankeliumitarinoista. Siten Raamatun ohjeiden mukaan, jotka ovat voimassa tähän päivään asti, vain Leevin heimosta kuuluva henkilö - leeviläinen - voi olla jumalanpalvelusministeri (juutalaisen Jumalan Jahven palvelija). Jeesus Kristus - sekä evankeliumeissa että todellisuudessa - ei ollut leeviläinen. Mutta hän, ei leeviläinen, pystyi kävelemään Galilean synagoogissa ja harjoittamaan omaa propagandaansa, joka oli hyvin kaukana juutalaisuudesta. Nykykristityillä, jotka hyväksyvät uskonsa pappien sanoista, on vaikutelma, että Jeesus Kristus tuli heti esiin uuden uskonnon propagandalla vuorella, teiden varrella, joen rannalla, yleensä - avoimilla alueilla. Mutta se ei ole totta. Pääpropagandaa, sekä sisällöltään että kestoltaan, hän suoritti Galilean synagoogissa, ja Kristus suoritti suurimman osan parannuksistaan ​​Galilean synagoogissa, ja Kristus puhui suurimman osan vertauksistaan ​​Galilean synagoogissa (Matt. 4:23; 12:9; 13:54; Markus 1:23-29; 6:2; Luukas 4:15-20; 4:33; 13:10; Joh. 6:59; 9:22). Jerusalemin ylipappien oikeudenkäynnissä Jeesus Kristus sanoi vanhurskauttaessaan: "Olen aina opettanut synagogassa." Juutalaisuuden tietämättömät papit olivat sisäisesti eri mieltä hänen saarnojensa sisällöstä ja hänen pyhien kirjoitusten tulkinnastaan, mutta he eivät voineet vastustaa häntä. He saattoivat vain houkutella hänet vuorelle työntämään hänet sen yli (Luuk. 4:28-30).

Asianmukaisten pappien ja juutalaisten kirjoitusten asiantuntijoiden puute Galileassa tarjosi Jeesukselle hedelmällisen maaperän uudistetun juutalaisuuden edistämiselle, uskon versiolle, joka toimi kristillisen opin ensisijaisena lähteenä. Tämä on ennen kaikkea propagandaa kaikkien heimojen ja kansojen tasa-arvoisuudesta Jumalan edessä, mitä juutalaisuus ei kategorisesti sallinut eikä salli edelleenkään. Juuri tästä uskonnollisen propagandan luonteesta evankeliumiteksti hiljaa todistaa kertomalla, että "Jeesus vaelsi kautta Galilean, opetti synagogissa... Ja huhut hänestä levisivät kaikkialle Syyriaan... Ja ihmiset seurasivat häntä (Se voidaan myös kääntää niin, että se olisi oikeampi: "Ja se tuli oppia häneltä.") suuri joukko ihmisiä Galileasta, Dekapolista, Jerusalemista, Juudeasta ja Jordanin tuolla puolen." (Matt. 4:23-25). Jeesus ei rajoittunut houkuttelemaan ei-juutalaisia, hän kävi henkilökohtaisesti ja yhdessä opetuslastensa (apostoliensa) luona pakanoiden luona. (pakanalliset) alueet Tyyron ja Sidonin sisällä (Matt., 15:21; Markus, 3:8; 7:24-31;), oli Gadareenin pakanamaassa (Mark. 5:1-17; Luukas, 8: 26), vieraili ihmisten luona Gergesinsky (Matt. 8:28) ja niin edelleen. Juudean olosuhteissa puhdasverisen juutalaisen Jeesuksen tällainen käyttäytyminen oli yksinkertaisesti mahdotonta ajatella. Hänen saarnaamistyönsä menestyksestä Galileassa Jeesus, lievästi sanottuna huimautui ja hän päätti vahvistaa työtään propagandalla Juudeassa Kolme ensimmäistä evankelistaa, synoptisten evankeliumien kirjoittajat, todistavat yksimielisesti, että heti kun Jeesus meni Jerusalemiin, yritti saarnata Galilealaisia ​​teemojaan Juudean pääkaupunki, häntä syytettiin välittömästi (ja Sanotaan vaikka omin voimin: he ovat täysin päteviä jumalanpilkkaamiseen ja jumalanpilkkaa lisäävät, että he keksivät Jeesuksen kapinan keisaria (Rooman valtakunnan keisari) vastaan, he luovuttivat Pontiukselle. Pilatus oikeudenkäyntiin.

Johtuen tärkeästä lisäyksestä Jeesuksen saarnaamistoiminnan yleiseen historiaan Galileassa, olemme poikenneet jonkin verran tutkimuksemme kapeasta aiheesta - Jeesuksen perinnöllisestä sukututkimuksesta. Palataan nyt asiaan. Vain Galilean juutalaisten ja heidän papistonsa tietämättömyyden ilmapiirissä Jeesus saattoi helposti julistaa itsensä Messiaaksi ja hänen seuraajansa näkivät hänet raamatullisen kuninkaan Daavidin suorana jälkeläisenä.

Tehdään nyt pohdintamme perusteella johtopäätös. Jeesuksen julistus kuningas Daavidin jälkeläiseksi olisi voinut tulla evankeliumitarinoihin ei Vanhan testamentin teksteistä, vaan siitä huolimatta - historiallisesti todellisen galilealaisen Messiaan Jeesuksen elämästä. .

Kääntykäämme nyt Matteuksen evankeliumin sanomiin. Siinä enkeli selittää Joosefille: ”Maria synnyttää pojan, ja sinä annat hänelle nimen Jeesus, sillä hän pelastaa kansansa.” ("Meidän kansamme" on sama (ja ainoa!) Juutalainen, Jumalan valittu kansa.) heidän synneistään" (1:21).

Juutalaisten keskuudessa, jo ennen kuin he asettuivat asumaan Palestiinaan, nimi "Jeesus" oli varsin kunnioittava. Tämä nimi annettiin profeetta Mooseksen Joosuan (Jeesus Nun) lähimmälle avustajalle ja seuraajalle. Paluu Babylonin vankeudesta ja Jerusalemin temppelin entisöinti toteutettiin Serubbaabelin ja Jeesuksen johdolla (Esra 3:2). Myös profeetat Haggai (1:1) ja Sakarja (3:1-9; 6:11) mainitsevat Jeesuksen aikalaistensa nimissä. Yhden Vanhan testamentin kirjan kirjoittajaa kutsutaan Jeesukseksi, Sirakin pojaksi. Jeesuksen Kristuksen aikalaisen, filosofi Philon Aleksandrialaisen (21 eKr. - 49 jKr.) ja historioitsija Josephuksen teoksista opimme, että aikakautemme alussa nimi Jeesus oli yleisin juutalaisten keskuudessa. Juutalaiset nimeltä Jeesus olivat myös varhaisen kristinuskon saarnaajia (Kol 4:11).

Raamatun massoreettisissa teksteissä, joissa ei käytetä vokaalia, Jeesuksen nimi on kirjoitettu kolmella kirjaimella: "YSHV", joka luetaan "Jeshua" (Yeshua) tai "Joshua" (Yoshua) ja tarkoittaa kirjaimellisesti: " Jahve" (Jahve on juutalaisen juutalaisten heimon Jumalan nimi. Tieteellinen tutkimus paljastaa eri jumalia eri raamatullisten aikojen juutalaisheimoissa. Raamatun massoreettisessa tekstissä (ja joskus myös tunnollisimmissa kristillisissä käännöksissä siitä) Jumala on nyt nimeltään joko Eloah, sitten Elohim tai Jahve, sitten Adonai, sitten Shekina, sitten sotajoukot, sitten Jahven enkeli.) pelastaa." Juuri näin tämän sanan merkityksen tulkitsee mainitsemamme Filo Aleksandrialainen. Filosofi kirjoitti teoksensa kreikaksi ja yhdellä sivullaan hän havaitsi tarpeelliseksi selittää, että heprealainen sana "Jeesus" tarkoittaa "Herran pelastusta". (Philo of Alexandria kirjoitti: Iesous - soteria kyrion (Iesus - soteria kyrion), Jeesus on Herran pelastaja.)

Näin ollen sama kirjaintyyli muinaiselle juutalaiselle saattoi tarkoittaa eri nimiä ja eri henkilöitä. Ensimmäinen ääntäminen (Yeshua) tarkoittaa sitä, mikä on käännetty kielellemme Jeesus, toinen (Yoshua) - Josiah. Useita Juudan kuninkaita kutsuttiin Josiaksi (ei Jeesukseksi!). Yksi näistä kuninkaista on nimetty Jeesuksen Kristuksen suorien esi-isimpien joukkoon (Luuk. 3:29). Kun juutalainen Raamattu käännettiin kreikaksi 2-3 vuosisadalla eKr., kääntäjät eivät tehneet eroa raamatullisen Jeesuksen ja raamatullisen Josian välillä. 10. vuosisadalla masoreetit ottivat heprealaiseen kirjoitukseen vokaalimerkit ja erottivat siten Jeesuksen Josiasta. Mutta kristillisissä Raamatun käännöksissä ennen 1000-lukua Jeesus-nimi sekoitettiin usein nimeen Josia. Vasta 10. vuosisadan jälkeen Raamatun kreikkalaisissa kappaleissa alettiin tehdä sopivia korjauksia raamatullisiin nimiin. Mutta silti Raamatun latinankielisissä versioissa Jeesuksen esi-isien keskuudessa (Luuk. 3:29) useimmissa tapauksissa ei ole kirjoitettu Josia (Josua - Joosua), kuten pitäisi kirjoittaa, vaan Jeesus (Jeesus), joka on väärä.

400-luvulla eKr. Juudea vangittiin Aleksanteri Suurelta ja koki kreikkalaisen kulttuurin hyödyllisen vaikutuksen. Juutalaiset alkoivat nopeasti hellenisoitua. Hellenismi tunkeutui jopa jokapäiväiseen ja uskonnolliseen puheeseen. Muutama vuosikymmen myöhemmin he alkoivat kutsua Jeesusta Jasoniksi kreikkalaisella tavalla. Useita ihmisiä, joiden nimi on "Jason", löytyy Raamatun deuterokanonisista Makkabealaisten kirjoista (1.Makkabealaiset, 8:15; 12;16; 14:22; 2. Makkabalaiset, 1:7; 2:24; 4:7, 26; 5:5, 10). Sellaiset Jasonit osallistuivat aktiivisesti kristinuskon muodostumiseen; heidät löytyy apostolien seurasta (Ap.t. 17:5-6; Room. 16:21). Hellenisoitu nimi "Jason" on yhdenmukainen kreikan sanan "Ηιστοι" (Histoy, histoy) kanssa, joka tarkoittaa "parantaa".

Kirkkomiehet käyttivät avokätisesti kaikkia edellä mainittuja sanan "Jeesus" muunnelmia ja merkityksiä paljastaessaan Jeesuksen Kristuksen kuvaa uskoville. Näin ollen ottaen huomioon Matteuksen evankeliumin mukaiset enkelin sanat, 4. vuosisadan huomattava henkilö, Kyril Jerusalemista, joka julisti kirkon Pyhäksi Isäksi ja Opettajaksi, selitti uskovilleen, että sana "Jeesus" tarkoittaa "Jumala Vapahtaja" (Θεοσ Σοτεριον, Theos Soterion). Kyrillos Jerusalemilaisen aikalainen, kuuluisa kirkkohistorioitsija Eusebius Pamphilus, Kesarean piispa, liitti Jeesuksen nimen merkityksen kreikan sanaan "parantaa". Kristuksen nimi Eusebiuksen mukaan kertoo meille, että Jumalan Poika on sielumme ja ruumiimme parantaja. Johannes Chrysostomos sanoi, että enkeli kertoi Joosefille Kristuksen nimen hepreaksi ja että nimi "Jeesus" tarkoittaa kirjaimellisesti "Σοτηρ" (Sotir) - Vapahtaja. Klemens Aleksandria ja monet muut 4. ja 5. vuosisadan kuuluisat hahmot yhdistävät Jeesuksen Kristuksen nimen ei heprean, vaan kreikan kieleen, koska tuolloin antisemitismi alkoi vaikuttaa pyhiin isiin.

6. Jeesuksen nimi kristittyjen kulteissa ja elämässä.

Kristinuskossa Jeesuksen nimi kirjoitettiin kreikaksi alusta alkaen nimellä "Ιησουσ" (I-yes-ou-s, Jesus); 1400-luvulle asti latinalaisessa Vulgatassa - "IHESUS" (Ihesus); kirkkoslaavilaisessa kirjallisuudessa se kirjoitettiin aina - ²èñqñ (Jeesus). Paikalliset kristityt lausuivat Kristuksen nimen eri tavoin. Katolisen kirkon Trenton kirkolliskokous 1500-luvulla kanonisoi Kristuksen nimen "Jeesus" oikeinkirjoituksen ja ääntämisen. Venäjällä se kirjoitetaan "Iesus", mutta se lausutaan aina "Isus", ukrainaksi se kirjoitetaan ja lausutaan "Isus" (Isus).

Keskiajalla se alkoi juurtua nimikultti Jeesus. Kirkko näki sellaisen kultin hyväksyttävyyden raamatullisissa teksteissä: " Minun nimessäni", - sanoi Kristus, - te ajatte ulos riivaajia" (Mark. 16:17-18). "Mitä et ole kysynyt minun nimessäni, taivaallinen Isä antaa sen teille." (Joh. 14:18; 16:13; 24:26). Jeesuksen nimessä apostolit paransivat sairaita (Apt 3:6; 9:34). Apostoli Paavali kirjoitti että "Jeesuksen nimessä jokainen heimo taivaassa, maan päällä ja haudassa" (Filippiläisille 2:10).

Legendan mukaan nämä Raamatun sanat antoivat perustan pyhälle Bernandinalle Sienalle ja hänen jälkeensä Pyhälle Johannes Kapistraaliselle ja paavi Martin V:lle (1417 - 1431) kutsua uskovia palvomaan medaljonkeja, joissa on nimi "IHESUS" tai lyhennetty "IHS" on kaiverrettu. Nyt Sienan Bernandinan puinen medaljonki on näytteillä uskovien palvontaa varten roomalaisessa kirkossa "Santa Maria" (Santa Maria - Pyhä Maria). Nykyaikaisen katolisen papiston sanat medaljongissa "IHS" tulkitaan "Jesus Hominum Salvateriksi" ( Jeesus on ihmisten Vapahtaja).

1500-luvun lopulla monogrammista, jossa oli kirjaimet "IHS", tuli jesuiittaritarikunnan tunnus. Mutta ennen tätä monogrammia jesuiitat piirsivät ristin H-kirjaimen yläpuolelle ja sen alle kolme riviä, lyhennettynä ylhäältä alas, joiden päät näyttivät olevan lisätty kirjaimeen "V" (Victoria - Victory). Koko kuvan alle on kirjoitettu "Hic Victorio" (Tällä voitat) Uskotaan, että tämä on kuva rististä, jonka keisari Konstantinus Suuri näki vuonna 314, kun hän vastusti kilpailijaansa Rooman valtaistuimelle Licinius.

Ajan myötä paavit alkoivat säädöksillään tuoda Jeesuksen nimeä katolilaisten jokapäiväiseen elämään. Samalla katolinen kirkko perustelee toimintaansa edelleen seuraavalla perustelulla: ”Kaikissa uskonnoissa on tapana lausua loitsujen aikana jumaliensa nimet... Jeesuksen nimi suojelee meitä Saatanalta ja hänen rikollisilta aikeiltaan, koska Paholainen pelkää kovasti kuulla Jeesuksen nimeä." (Encyсlopedia Catholica. 1913, "Jeesus."). Paavi Urbanus IV (1200-luvulla) ja paavi Johannes XXII (1200-luvulla) alkoivat tarjota 30 päivän vapauden helvetin/kiirastuli-hemmottelupäiviä kaikille niille katolilaisille, jotka ennen huudahdusta Neitsyt Marian kunniaksi "Ave Maria" lisää sanan "Jeesus" huudahduksen. Paavi Sixtus V myönsi 2. heinäkuuta 1587 erityisbullilla 50 päivän alennuksen niille, jotka tutustuivat sanoihin "Kunnia Jeesukselle" tai vastasivat tähän tervehdukseen sanalla "Aamen". On sanottava, että paavin suosituksia alettiin heti toteuttaa menestyksekkäimmin Puolan ja Ukrainan katolilaisten ja sitten Uniaattien keskuudessa. Paavi Klemens XIII vahvisti 5. syyskuuta 1759 ammatinharjoittajat, jotka toteuttavat paavin suosituksia toistensa tervehdyttämisestä, ja Pius X 10. lokakuuta 1904 nosti alentuvien voimassaoloajan 300 päivään. Sama paavi takasi kaikkien syntien anteeksisaamisen ennen kuolemaa niille, jotka eivät unohtaneet lausua sanoja "Esus" ja "Maria" joka päivä. Nykyään katolisessa kirkossa on kymmeniä luostari- ja maallisia järjestöjä, joilla on jokin nimi "Jeesuksen pyhä nimi".

Ortodoksinen kirkko ei seurannut katolista kirkkoa Jeesuksen nimen kulissa. Mutta siinä on epäsuorasti olemassa Jeesuksen Kristuksen koko nimen alkukirjainten kultti. Jumalan Pojan ortodoksisissa ikoneissa ja risteillä voit nyt nähdä ja lukea seuraavat kirjaimet - "ІНЦІ" (ИНЦИ), jotka tarkoittavat: "Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas". Uskotaan, että nämä olivat sanat, jotka Pilatus käski kirjoittaa Jeesuksen Kristuksen ristille. Mutta pyhien evankeliumien tekstin perusteella on mahdotonta määrittää, mikä tarkka ilmaus kirjoitettiin Jeesuksen ristiin. Evankeliumin kirjoittajat olivat hyvin huolimattomia toistaessaan kirjan Jeesuksesta ristillä. Evankelista Johannes kertoo, että ristiinnaulitun Jeesuksen Kristuksen päällä oli kirjoitus hepreaksi, kreikaksi ja roomalaiseksi: "Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas" (19:19). Evankelista Matteus sanoo jotain muuta: "Tämä on Jeesus, juutalaisten kuningas" eikä sano, että se on kirjoitettu kolmella kielellä (27:37). Luukas todistaa, että ristille oli kirjoitettu "kreikkalaisilla, roomalaisilla ja heprealaisilla sanoilla: "Tämä on juutalaisten kuningas" (23:38). Ja Markus vielä lyhyemmin: "Juutalaisten kuningas" (15:26). Osoittautuu, että evankelistat muistiinpanoissaan eivät vaivautuneet välittämään täsmällisesti sakramenttitekstiä Jeesuksen Kristuksen kidutuksen traagisisimmasta hetkestä. Mitä syytä meidän on luottaa evankelistoihin ja apostoleihin, kun he yrittävät välittää Kristuksen monimutkaiset ja käsittämättömät opetukset pelastuksesta, pyhästä kolminaisuudesta, taivaallisesta hierarkiasta ja muista hämmentäviä uskon dogmeista Jumalallinen elämä He eivät pysty toistamaan tarkasti vain 2-4 sanan tekstiä, mutta he sitoutuivat kertomaan puhutun tarkasti uudelleen Kristuksen sanat. Kaikki, mitä he tekevät, on hyvin, hyvin hauras!

Protestanttiset kirkot ja lahkot eivät välttyneet Jeesuksen nimien kulttia. Helluntailaiset "Jeesuksen" nimessä tekevät parhaansa parantaakseen ja tehdäkseen uskovia ja ei-uskovia terveiksi, Jeesuksen nimessä rankaisemaan luopioja, "sulkeakseen suut" uskonnollisille ja ateistisille vastustajilleen. Tämän vuosisadan 30-luvulla Yhdysvalloissa, protestantismin syvyyksissä, perustettiin Jeesuksen Nimen ihailijoiden liike nimellä "Pyhä nimiliike". Liikkeen pastorit tunnistivat Jeesuksen nimen raamatullisen Jumalan Jahven nimeen. Heille Isä Jumala on Jehova, ja Jumala Poika ei ole Jeesus, vaan Jahoshuah. Selvitettyään itselleen Jumalan ja Kristuksen nimen, liike aloitti vastaavan raamatullisen tekstin painoksen, jossa tunnettu: "Antakaa keisarille, mikä keisarin on, ja Jumalalle, mikä on Jumalan" ( Matteus 22:21; Markus 12:17) kirjoitettiin ja luettiin: "Antakaa keisarille, mikä keisarin kuuluu." - Caesarille, Yagovagolle - Yagovalle."

___Osa 2___

7. "Kristus" on "Voideltu"

Sana "Kristus", joka on nyt tullut tutuksi ja tutuksi kaikkien kristittyjen kansojen kulttuurissa, ei ollut sellainen silloisen Rooman valtakunnan väestölle eikä alkuperäisille kristityille itselleen.

Sanan "Kristus" historiallinen alkuperä juontaa juurensa heprean sanasta "Moshiag" (Messias, Massias, Mossias), joka tarkoittaa kirjaimellisesti: "Se, joka on kasteltu (tuoksuisella) öljyllä", "Voideltu", "Voideltu" , "Voideltu". Kuten Catholic Encyclopedia huomauttaa, kodin, ruumiin (ensisijaisesti pään), pyhän paikan, kiven tienhaarassa rituaalivoitelun (kastelu, kastelu, hankaus, öljy) alkuperää ja alkuperäistä merkitystä ei ole selvitetty. tarkasti perustettu. Rituaalivoitelu löytyy monista uskonnoista. Todennäköisimmin voitelulla oli alun perin seksuaalinen merkitys. (Encyclopedia Catholica, 1913, sanat "Voideltu" ja "Messias".)

Vanhan testamentin tekstin mukaan erityistä öljyä (mirhaa) valmistettiin rituaalivoitelua varten tarkasti valittujen tuoksuvien yrttien siemenistä (2.Moos., 24-33). Kun pappi (ylipappi, profeetta) kaatoi mirhaa tietyn henkilön päähän, se tarkoitti, että Jumala oli asettanut kyseisen henkilön kuninkaaksi, pappiksi, profeettaksi, ihmeidentekijäksi, parantajaksi. Näin vihitty henkilö tuli Voideltu - valittu ja hyväksytty suorittamaan tiettyjä yhteiskunnallisia tehtäviä.

3. ja 2. vuosisadalla eKr. juutalaiset kirjoitukset (Vanha testamentti) käännettiin koine-kreikaksi. Jälkimmäisessä Raamatun sana "Moshiach" käännettiin jäljityssanalla, joka ei ole tavallinen kreikan kielelle - "Kristus" (voideltu). Sekä hepreaksi että kreikaksi sana Moshiach-Christ ei ole oikeanimiä, ei tarkoittanut ketään tiettyä henkilöä, vaan vain virkamiehiä, jotka saivat virkaan voitelun kautta. Tässä mielessä koko Jumalan valittua juutalaista kansaa kutsutaan Raamatussa myös Jumalan itsensä voidelmaksi kansaksi. Lisäksi Jumala saattoi Raamatun tarinoiden mukaan voidella valitun kansansa ja sen jäsenten lisäksi myös ihmisiä muista kansoista ja heimoista. Siten Aabrahamin aikana, joka oli vielä lapseton, vaikka Jumala jo valitsi pakanaheimojen joukosta ("goimien" joukossa), Korkeimman Jumalan ylimmäinen pappi oli Melkisedek, Saalemin kuningas, joka tervehti ja siunasi Abrahamia ystävällisesti (1. Moos. 14:17-20). Profeetta Jesaja julisti Persian kuninkaan Kyyroksen voidelluksi (Moshiach) (45:1).

Ensimmäisellä ja toisella vuosisadalla jKr alkuperäiset kristityt kutsuivat itseään kristityiksi, eivät siksi, että he uskoivat Jeesukseen, (Silloin olemassa olevien kreikan ja latinan kielten sääntöjen mukaan Jeesuksen seuraajia olisi pitänyt kutsua jeesisteiksi eikä missään tapauksessa kristityiksi.) vaan koska he pitivät itseään Pyhällä Hengellä voideltuina. Siten toisen vuosisadan apologetti Theophylact of Antiokian, puolustaessaan uskontotoveriaan, vastasi teoksessaan "To Autolycus" (180) kysymykseen: "Miksi kutsutte itseänne kristityiksi (voideltuiksi)?" Hän vastasi: "Koska me olemme voideltuja (chrysanitos) Jumalan öljyllä."

8. "Kristus" - "Voideltu".

Kuten kaikki ihmiset maailmassa, juutalaiset pitivät itseään Jumalan valitsemina, heidän suhteensa Jumalaan, häneen ja heidän keskinäiset velvoitteensa merkittiin muistiin sekä suullisesti että kirjallisesti. Sopimuksista (liitoista) Jumalan kanssa tuli koko juutalaisen Raamatun ydinmateriaali, josta Vanhan testamentin nimellä tuli olennainen osa kristillisen uskonnon pyhiä kirjoituksia. Yhdessä Vanhan testamentin kanssa kristinusko peri ja sitten muutti muinaisen heprealaisen käsityksen Moshiachista Kristukseksi. Jäljitetään ensin juutalaisen Raamatun tarinoita voideltuista.

Raamattu kertoo meille, että Jumala ilmaisee tahtonsa juutalaisille uskoville sanansaattajiensa, pääasiassa enkelien kautta (1. Moos. 16:7-9; 19:1-5; 22:11; 24:7; 4. Moos. 22:23-34; Tuomarit, 2:1-4; 1. Aikakirja, 21:15 ...) ja profeetat (2 Aikakirja, 24:19; 25:15; 36:1; Jesaja, 6:8; .. .). Sanoessaan hyvästit juutalaisille ennen kuolemaansa profeetta Mooses välitti heille seuraavat sanat, jotka Jumala oli puhunut hänelle: "Profeetta sinun keskuudestasi, veljiesi joukosta, kuten minä, (Huomaa: Jumala lupaa "herättää profeetan" Mooseksen suvusta. Mooses oli leeviläisen Leevin heimosta (suvusta). Myöhemmin kristityt teologit viittaavat tähän Mooseksen testamenttiin ennustuksena Jeesuksesta Kristuksesta Mutta Jeesus Kristus, kaikkien evankeliumien tarinoiden mukaan, ei ollut leeviläisten, ei Mooseksen, vaan kuningas Daavidin jälkeläinen, joka kuului Juudan, ei Leevin heimoon. , kristillisen Jeesuksen Kristuksen opetuksen vuoksi profeetta Mooseksen sanat ovat vääristyneet. Olemme antaneet lainauksen sisällön massoreettisen tekstin mukaan.) - Herra, sinun Jumalasi, antaa sinulle. Sinä kuuntelet häntä... Panen sanani hänen suuhunsa ja hän sanoo kaiken, mitä kerron hänelle. Ja joka ei tottele minun sanojani, joita hän (profeetta) puhuu, minä rankaisen häntä" (5. Moos. 18:15-19).

Profeettojen lisäksi Jumala lähetti jatkuvasti yksittäisiä tuomareita, pelastajia, jotka valittiin varoituksella, juutalaisille. Jotkut näistä Jumalan sanansaattajista voideltiin palvelukseen, kun taas toiset täyttivät Jumalan käskyt ilman voitelua. Sitten profeetta Samuel voiteli Jumalan käskystä Saulin ensimmäisen kuninkaan asemaan (1. Samuel, 10). Tämän jälkeen Juudan heimon kansa voiteli itse Daavidin kuninkaaksi (2. Samuel 2:2-4). Daavidin jälkeläisistä tuli kuninkaita sekä voideltujen kautta että ilman häntä. Lisäksi kuninkaiden, sekä voideltujen että voitelemattomien, joukossa oli monia jumalattomia ja pilkkaajia. Kuninkaiden huonosta käytöksestä ja juutalaisten tottelemattomuudesta Jumala rankaisee heitä Israelin kuningaskunnan (722 eaa.) ja sitten Juudan kuningaskunnan (586 eaa.) tuholla. Israelin 10 heimon jälkeläisiä (Israelin heimoa ei itse asiassa hajautunut 10, vaan 9. Leeviläisten heimo (Leevin jälkeläiset) suoritti pappitehtäviä kaikkien Israelin heimojen keskuudessa, myös Juudan ja Benjaminin heimojen keskuudessa. Siksi jotkut leeviläisistä olivat säilytetty yhdessä juutalaisten ja benjaminilaisten kanssa. Mutta myös Raamatussa ja juutalaisessa perinteessä on vahvistunut väite, että Assyrian vankeudessa 10 heimoa katosi peruuttamattomasti juutalaisille.) Vankeuden seurauksena heidät hajaantuivat Mesopotamian ja Persian kansojen sekaan, ja Juudan heimon jälkeläiset, Benjamin ja osa leeviläisistä palasivat Juudeaan Babylonian vankeudesta vuonna 536. Palautuneiden kärjessä olivat johtaja Serubbabel (Serubbabel) Juudan heimosta ja pappi Jeesus Leevin heimosta. He kaksi johtivat Jerusalemin kaupungin ja siinä olevan temppelin entisöintiä. Profeetat Haggai ja Sakarja, kaikkien näiden tapahtumien aikalaiset) ylistävät juutalaisten johtajia ja profetoivat yksimielisesti, että Serubbaabel istuu Daavidin valtaistuimelle (jota tulee palautetun Juudan kuningas), ja Jeesuksesta tulee ylimmäinen pappi (piispa) ). Sakarja kirjoittaa: "Nämä kaksi ovat öljyllä voideltuja ja seisovat kaiken maan Herran edessä" (4:14). Jerusalemin ennallistamisen ja Jerusalemin toisen temppelin rakentamisen (516 eKr.) jälkeen Jeesuksesta tuli itse asiassa ylipappi. Mutta Juudan osavaltio pysyi Persian vasallina, eikä Serubbaabelista tullut Juudan kuningasta.

Myöhemmin, osana hellenististä Syyriaa, Juudean juutalaiset joutuivat uskonnollisen vainon kohteeksi. Vuonna 168 eKr. Syyrian kuningas Antiokhos Epiphanes määräsi juutalaisten käännyttämiseksi helleniseen uskonnolliseen uskoon tuoda Zeuksen jumalan patsas Jerusalemin temppeliin ja uhrata hänelle siellä. Profeetta Daniel kutsui Zeuksen jumalaa ja Jerusalemin temppelin häväistystä "autiotuksen kauhistukseksi", kuten tämä lause on käännetty Raamatun venäjänkielisessä tekstissä, ja kirjaimellisesti "haisevaksi kaupungiksi".

Juutalaisten ylipappien perhe, Makkabean veljekset, nosti vuonna 167 eKr. ja johti juutalaisten kansannousua Syyrian sortoa vastaan. Simon Maccabee julisti itsensä Herran Jumalan sanansaattajaksi pelastamaan Jumalan valitun juutalaisen kansan. Makkabealaiset olivat leeviläisiä. Leeviläinen oli nimittäin profeetta Mooses, jonka perheestä Jumala lupasi herättää Profeetta-Vapahtajan (5. Moos. 18:15-19). Vuonna 147 eKr. juutalaiset itsenäistyivät Syyriasta. Juudeasta tuli itsenäinen valtio, ja Makkabien perhe merkitsi ylipappien hallituskauden alkua, joka meni historiaan Asmonean-dynastiana.

On sanottava, että Messias (Moshiach) isolla kirjaimella - sen persoonallisessa merkityksessä, joka määrittelee yksittäisen henkilön - on käytetty juutalaisessa Raamatussa vain kaksi kertaa: profeetta Danielin kirjassa (9:26) ja Psalterissa ( 2:2). Nämä kaksi sanaa on käännetty "Kristus" Raamatun kreikkalaisessa käännöksessä, Septuagintassa. Molemmat raamatulliset tekstit kirjoitettiin Makkabean kapinan aikana. Se oli Asmonean-dynastia, joka vaikutti siihen, että juutalaisten uskonnollisessa ympäristössä muodostui Messiaan käsite erillisenä henkilönä - Jumalan Jahven lähettiläs, juutalaisen kansan pelastaja vieraasta sorrosta.

Asmonalaiset eivät täyttäneet Jumalan valitun kansan messiaanisia odotuksia. He tehostivat juutalaisten sortoa, päästivät valloilleen meneillään olevan joukkomurhan todellisia ja kuvitteellisia vihollisia vastaan ​​osavaltiossaan; valloitussodat aiheuttivat vihamielisen asenteen Juudeaa kohtaan kaikista naapurivaltioista. Kaikki tämä luetaan aivan selvästi toisesta psalmista.

Juutalaiset itse alkoivat puhua ylipappien valtaa vastaan. Tuolloin tämä toteutettiin useimmissa tapauksissa sicarien (kirvesen), sealoottien (köyhät), fariseusten (puhtaat), essealaisten, nasareelilaisten, qumraniittien ja muiden erilaisten lahkojen uskonnollisten iskulauseiden alla. Vuonna 63 eKr. Pompeuksen joukot valloittivat Jerusalemin, maan hallinta siirtyi Rooman edustajien käsiin, ja vuonna 37 eaa. roomalaiset siirsivät juutalaisten johdon edomilaisen, vihatun heimon miehen käsiin. juutalaisten Herodes Suuri (37-4 eKr. aikakausi). (Herodes Suuri teki enemmän Juudean suuruuden ja kulttuurin hyväksi hieman yli 30 hallitusvuotensa aikana kuin monet voidellut kuninkaat useiden vuosisatojen aikana. Juutalaisten vihaamana hän astui elämänsä aikana juutalaisten historiaan nimellä " Loistava.") Näin kului ja päättyi Jumalan valitun kansan historia ensimmäisen Messiaan ja hänen suorien perillistensä - leeviläisten heimosta (suvusta) kuuluvien asmonealaisten ylipappien - hallinnassa.

Syyrian vastaisen kansannousun seuraukset vaikuttivat Moshiachin käsitteen uudelleenajatteluun juutalaisten keskuudessa. Ymmärrys siitä, että Moshiach on yksi erityinen henkilö, ei voidellut papit, profeetat ja kuninkaat yleensä, on jo vahvistunut. Juutalaisten uskonnollisessa tietoisuudessa Moshiach alkoi nousta muiden voideltujen yläpuolelle ja vähitellen ottaa kaikkien voideltujen arvon. Hän on samanaikaisesti kuningas, pappi ja profeetta... Hän on Jumalan suosikki ja hänelle lähin... Ja tästä on kivenheiton päässä Messiaan kuvaamisesta Jumalan poikana,... ainoa poika,.. yhtäläinen Jumalan kanssa,.. Jumalan toimesta.

Raamatun Messiasta koskevien käsitysten muutosprosessi näkyy selvästi juutalaisten Raamatun ulkopuolisessa kirjallisuudessa, Talmudin Babylonin ja Jerusalemin painoksissa, juutalaisten apokryfisissä apokalypseissa, sibyllialaisissa kirjoissa ja muissa profeetallisissa kirjoissa, joiden katsottiin olevan juutalaisia. kaksitoista patriarkkaa, erilaisia ​​testamentteja (sopimustekstejä Jumalan kanssa) ja paljon muuta kirjallisuutta. Kaikki nämä kirjat on kirjoitettu 2. vuosisadalla eKr. - 1. vuosisadalla jKr.

Raamatun ulkopuolinen luovuus muutti radikaalisti raamatullisen käsityksen Messiasta ja oli lähellä perustavanlaatuisen uuden kuvan luomista kristillisestä Vapahtajasta - Jeesuksen Kristuksen kuvan. Tässä on vain muutamia esimerkkejä tällaisista.

Apokryfisessä Henokin kirjassa kirjoitettiin, että juutalaisen kansan pelastamiseksi Siionin vuorella (Jerusalemin temppeli ja kuninkaalliset kammiot rakennettiin Siionin vuorelle. Siionin vuoren ympärille pystytettiin jatkuva linnoituksen muuri.) Jumala Jahve itse istuu ja alkaa tuomita kaikkia vanhurskaita ja syntisiä. Hän jakaa kaikki kahteen osaan: hän asettaa vanhurskaat oikealle puolelleen ja syntiset vasemmalle puolelleen. Jumalan valitut vanhurskaat tuomion jälkeen elävät monta vuosisataa, kuten raamatulliset patriarkat (1:30-36). Barukin Apokalypsi ennustaa vanhurskaiden juutalaisten tuhatvuotisen valtakunnan tulemista maan päälle ”Voideltun Jahven” hallinnassa. Ei-kanonisessa Salomon psalmissa, joka kirjoitettiin 50 vuotta eKr., "Jahven voideltua" (Moshiach Jahve) kutsutaan kuningas Daavidin jälkeläiseksi. Fariseukset, asmonealaisten ja saddukeusten sovittamattomat viholliset, propagoivat jatkuvasti, että todellinen Messias ei olisi leeviläisistä, vaan kuningas Daavidin suvusta. (Ainoastaan ​​ei-kanonisessa kirjassa "The Testament of the 12 Patriars" ylistetään asmonealaisia ​​ja todistetaan Messiaan alkuperä leeviläisistä) Kaikista näistä näkemyksistä tuli myöhemmin orgaaninen osa Uuden testamentin kristillisten kanonisten kirjojen sisältöä.

Aikakautemme alun sosioekonomiset olosuhteet, Raamatun ulkopuolinen uskonnollinen luovuus, kansallinen laittomuus ja sorto lisäsivät juutalaisten odotuksia Messiaan lähestyvästä tulemisesta. Esimerkiksi evankeliumit todistavat, että jopa yksinkertainen samarialainen nainen tiesi tuolloin, että Messias eli Kristus oli tulossa (Joh. 4:25). Kaikki majesteettiset ja parhaat asiat, jotka voitiin lukea kaikista raamatullisista ja Raamatun ulkopuolisista Jumala Jahven lupauksista, siirrettiin odotetulle Messiaalle. Alemmissa luokissa, juutalaisen kansan yksinkertaisissa massoissa, tulevan Messiaan kuva yksinkertaistettiin tietyn kansallisen sorron vapauttajan tai oikeuden opettajan tai sielujen ja ruumiin parantajan tai hallitsijan näkyviksi piirteiksi. yli kaikkien kansojen, tai kuningas Daavidin jälkeläinen... Historialliset asiakirjat säilyttävät tietoa puolentoista tusinan samankaltaisen messiaan ilmestymisestä aikakautemme alussa Palestiinan maihin. Niinpä kuuluisa historioitsija Josephus Flavius ​​(37-102) kutsuu teoksissaan "Juutalainen sota" ja "Jewish Antiquities" Roomaa todelliseksi Messiaaksi (Juutalaiset ja kristityt teologit syyttävät Josephusta jumalanpilkasta, koska hän tunnusti Rooman keisarin Vespasianuksen Messiaaksi. Kuinka he sanovat, kuinka ei-juutalainen ja pakana voi tulla Messias, Jumalan valitun juutalaisen kansan Voideltu. Mutta Joosef ei pilannut, vaan jäljitteli profeetta Jesajaa, joka ei ole vähempää kuin pakanallinen Persian kuningas Kyyros, jota kutsutaan myös Jumalan voideltuksi (Jesaja 45:1)., kutsuen samalla Johannes Kastajaa, Theudasta ja Jeesusta huijari-messiaaksi. Yhdestä näistä Messioista hän kirjoittaa: "Seitsemän vuotta ennen Jerusalemin tuhoa (eli vuonna 67), Joosua-niminen talonpoika (Jotkut historioitsijat kääntävät tämän talonpojan Joosuan nimen Joosefiksi, toiset Jeesukseksi.) ilmestyi Jerusalemiin tabernaakkelijuhlaksi ja alkoi huutaa innostuneella äänellä: (Johanneksen evankeliumin tarinoiden mukaan myös Jeesus Kristus tuli kerran Jerusalemiin lehtimajanjuhlaksi, seisoi kadulla ja huusi jotain käsittämätöntä vatsasta tulevan elävän veden virroista (7:37-41).)"Aamun ääni. Illan ääni. Neljän tuulen ääni. Jerusalemin ja temppelin tuhon ääni. (Jeesus Kristus julisti myös Jerusalemin ja sen temppelin tuhoutumisesta (Matt. 24:2; Markus 13:2; Luukas 19:44; 21:6))Ääni taloja ja siltoja vastaan. NOIN! NOIN! Voi! Voi sinua, Jerusalem!" Talonpoika pidätettiin, mutta hän huusi vastustamatta: Voi! Se näytti venyneeltä iholta luun päällä. Hänet vietiin prokuraattori Albiniusin luo. Hän ei vastannut kysymyksiin, ja vastauksena ruoskaiskuihin hän huusi: "Oi! Voi, Jerusalem!"... Onneton mies julistettiin hulluksi ja vapautettiin. Mutta hän käveli ympäri Jerusalemia vielä kuusi kuukautta ja huudahti omiaan. Sitten hän kiipesi linnoituksen seinälle. Hänet ajettiin sieltä pois ja lopulta roomalaiset tornista toivat kiven hänen päähänsä. (Josephus. The Jewish War. VI:5,§3.) Muissa lähteissä on tietoa Messiaasta Geratsimin vuorella, Juudaksesta Galileasta, jota paikallinen väestö kunnioitti Messiaana, (Pilateus hyökkäsi Galilealaisen Juudas palvojien kimppuun heidän uhraamassa Jumalalle. Tämän tapahtuman kaiku heijastuu Luukkaan evankeliumissa (13:1-5).) eräästä "ihmetekijästä Egyptistä". Aikakautemme alussa kirjoitetussa Talmudissa mainitaan Jeesus ben Pandira, roomalaisen sotilaan Panderan neitsyt Marian poika. Nyt monet teologit väittävät suullisissa ja kirjallisissa julkaisuissaan, että Talmud vahvistaa evankeliumin Jeesuksen Kristuksen olemassaolon, puhuen hänestä ben Pandiran varjolla. Mutta talmudilainen Jeesus on haureuden lapsi, avioton poika. On huomionarvoista, että keskiajalla kristillinen kirkko varmisti, että Talmudin painoksissa juutalaiset eivät kopioineet sivuja, joilla oli viittauksia (ja niitä oli useita) Jeesus ben Pandirista. Vain arabimaissa ja Euroopassa 1700-luvun lopusta lähtien juutalainen Talmud on julkaistu kokonaisuudessaan.

Evankeliumi Jeesus Kristus toimi ja tarinoita hänestä kirjoitettiin ilmapiirissä, joka oli täynnä hänen kaltaisiaan Messiaita. Ei ole turhaa eikä sattumaa, että useissa Uuden testamentin kirjoissa kristittyjä varoitetaan usein avoimesti ja vihjein olemaan uskomatta muihin kristuksiin kuin Kristukseen Jeesukseen (Matt. 24:5, 23; Mark. 13). :21; Joh. 20:31; Apostolien teot, 9:22; 18:5,28; 1. Joh., 2:22; 5:1;).

Koska aikakautemme alussa juutalaiset eivät puhuneet hepreaa, vaan kreikkaa, he kutsuivat odotettua Moshiach Kristukseksi. Muuten, Uudessa testamentissa sanaa "Messias" käytetään vain kahdesti ja molemmilla kerroilla vain Johanneksen evankeliumissa (1:41; 4:25). Koko Uuden testamentin tekstissä sekä juutalaiset että pakanat ja tekstin kirjoittajat eivät kutsu Jeesusta Messiaaksi (Moshiachiksi), vaan Kristukseksi.

9. "Kristus" ja johdannaissanat.

Historioitsijoiden keskuudessa keskustelu jatkuu tähän päivään asti siitä, että roomalainen historioitsija Suetonius (70-140) mainitsi teoksessaan "Kahdentoista keisarin elämästä" kapinallisen Chrestuksen, jonka syytä keisari Claudius karkotti juutalaiset Roomasta. Jotkut tiedemiehet pitävät tätä todisteena erinomaisesta historioitsijasta Jeesuksen Kristuksen olemassaolosta. Toiset kiistävät nimien Christos ja Chrestos välisen yhteisyyden. Omalta osaltamme lisäämme, että kreikan kielessä on sana "chrestos", joka voidaan kääntää makeaksi, maukkaaksi, syötäväksi. On myös todisteita siitä, että nimi Chrest oli yleinen roomalaisten ja kreikkalaisten keskuudessa. Sana Chrestos löytyy myös Uuden testamentin tekstistä. Niinpä apostoli Pietarin ensimmäisessä kirjeessä luemme: ”Halua niinkuin vastasyntyneet vauvat sanan puhdasta maitoa, että sen kautta kasvaisitte pelastukseen, sillä te olette maistaneet, että Herra on suloinen (chrestos o kyrios) ” (2:2-3).

3. ja 4. vuosisadan kristillisen kirkon merkittävimmät latinalaiset henkilöt: Tertullianus, Lactantius, Siunattu Hieronymus tiesivät, että heidän kirkossaan Jeesusta kutsuttiin pääasiassa Christokseksi, mutta toisinaan myös Chrestoksiksi. Tulkinnoillaan he jopa tukivat tätä nimeä. Myöhemmin pyhien isien tulkinnoista luotiin kultti hymnillä "Sweetest Jesus", jota esiintyy edelleen katolisissa ja ortodoksisissa kirkoissa.

Kristillisen uskonnon nimi tulee sanasta "Kristus". Nyt Jeesukseen Kristukseen uskovat eivät missään kutsu itseään "voideltuiksi", vaan ainoastaan ​​kristityiksi.

Slaavilaisella sanalla "kaste" on epäsuorampi suhde sanaan "Kristus", ukrainaksi - "Khreshchennia". Septuagintassa (Raamatun kreikkalainen teksti) kaikissa nykyaikaisissa roomalais-germaanisissa kielissä kastetta kutsutaan kasteeksi, kreikan sanasta "Baptizo" - kastan veteen, kastan. Sanamme "kaste" ei perustu sanaan "Kristus" tai "Chrestos", vaan "Risti". Tästä syystä Johannes Kastajaa kutsutaan kaikilla ei-slaavilaisilla kielillä Johannes Kastajaksi, koska hän kastoi Jeesuksen Kristuksen veteen ("kastettiin") Jordan-joessa. Eikä sillä ollut mitään tekemistä ristin kanssa. Tässä on huomattava, että vain slaavilaista alkuperää olevissa ikoneissa ja maalauksissa Johannes Kastaja on kuvattu ristillä.

10. Kristus voideltu palvelemaan

kuninkaana, profeettana ja pappina

Kirkon viranomaiset selvensivät sanan "Kristus" sisältöä ja Jeesukselle annettuja asentoja itselleen ja koko Kristuksen kirkolle vuosisatojen ajan kristinuskon syntymisen ja hallitsevan aseman vakiinnuttamisen jälkeen Rooman valtakunnassa. Kristuksen ongelmien ratkaisemiseksi kutsuttiin koolle ekumeeniset neuvostot, julistettiin kirouksen siunauksia ja koko tämän prosessin aktiiviset hahmot tuhottiin ja nostettiin pyhimyksiin. Kirkkohistoriassa tällaisten keskustelujen ja päätösten aikaa kutsutaan kristologisten kiistojen ajanjaksoksi. Kristillisten kirkkojen, skismien ja harhaoppien joukossa ei ole tähän päivään mennessä vallinnut yleistä yksimielisyyttä Jeesuksen Kristuksen luonteesta ja tehtävästä tai hänen voitelustaan ​​mihinkään.

Pyhien apostolien tekojen kirjassa kristityt käännynnäiset mainitsevat Jumalaa puhuessaan "Pyhä Poikasi, Jeesus, sinun voideltu" (4:27). Mutta yhdessäkään neljästä kanonisesta tai 36 ei-kanonisesta evankeliumista ei edes mainita, että joku, jossain, jollakin oli voidellut Jeesusta rituaalisesti. Nykyajan teologit vakuuttavat muut ja itsensä siitä, että Jeesus voideltiin tarkoituksenmukaiseen palvelukseensa jo 30-vuotiaana syntyessään Pyhästä Hengestä tai kasteella Jordan-joessa. He yrittävät vahvistaa sekä ensimmäisen että toisen version ”voitelusta” viittaamalla erityisesti valittuihin ja tarkoituksella tulkittuihin Raamatun lainauksiin sekä vetoamalla ”maalaan järkeen”. On sanomattakin selvää, että on selvää, että Pyhästä Hengestä syntymä tai kaste Jordanin vesissä ei ole muuta kuin Raamatun vahvistama voitelu. Sellaisten selitysten perusteella meille pitäisi olla selvää, että teologiset tulkinnat tässä tapauksessa ovat hyvin kaukana... todellisesta asioiden tilasta.

Selkeiden raamatullisten ohjeiden mukaan rituaalivoitelun saattoi suorittaa varsinkin Jeesuksen Kristuksen maallisen elämän aikana vain ylipappi tai rituaaliin määrätty profeetta, joka pyrkii mukautumaan ilmaistuun ajatukseen. Johannes Kastaja oli profeetta, josta evankelista Markus kirjoitti: ”Niinkuin profeetoissa on kirjoitettu: ”Katso. Minä (eli Jumala) lähetän enkelini sinun kasvojesi eteen, joka valmistaa tiesi eteesi." (1:2). Mutta Johannes Kastaja ei voidellut Jeesusta, vaan ainoastaan ​​kastoi hänet. Ja hän kastoi Jeesuksen juuri niin kuin hän oli kastanut ja muut tulivat hänen luokseen. Se ei ollut voitelu. Mutta tämä kaikkien evankeliumin kirjoittajien käytös palvelee... Mitä luulet sen palvelevan? Toimii lisätodisteena Jeesuksen Kristuksen historiallisesta olemassaolosta. Ja tässä haluan Heitä kiveni mytologisen koulukunnan tiedemiehiä kohti, jotka sanovat, että evankelinen Jeesus Kristus on myytti, että kristinusko sai alkunsa uskosta epämaalliseen, taivaalliseen ja ei-inhimilliseen olentoon, ja vasta sitten he alkoivat vähitellen antaa tälle luodolle inhimillisiä piirteitä. , laske se maahan ja säveltää Raamatun profetioiden mukaan hänelle fiktiivinen elämäkerta Jeesuksesta alusta loppuun. Mutta jos evankeliumin "todistukset" Jeesuksesta Kristuksesta luotiin tällä tavalla, niin tarina Jeesuksen voitelusta olisi varmasti keksitty heille.

Kiinnitämme lukijan huomion, sillä kirjoittaja ilmaisee ja väittää tätä ajatusta ensimmäistä kertaa koko artikkelin ajan. Evankeliumitarinoiden kirjoittajat pakottivat keksimään katkelman Jeesuksen Kristuksen voitelusta hänen palvelukseensa evankelistat runsain määrin käyttämät raamatulliset tekstit, eikä vähempää Jeesuksen Kristuksen (Voideltu) nimi. Mutta kun puhutaan Jeesuksen sikiämisestä, syntymästä, ympärileikkauksesta, evankeliumien kirjoittajat eivät edes viittaa hänen rituaaliseen voiteluunsa, jonka Raamattu lukee kuninkaiden, profeettojen, pappien ja itse Messiaan (Moshiach) ansioksi. Vielä kerran - miksi? Kyllä, koska sellaista rituaalista voitelua ei ollut Jeesuksen Kristuksen päällä. Ja siinä todellisessa tilanteessa! vuosisadalla jKr. ei olisi voinut tapahtua. Itse evankeliumitarinoista käy selväksi, että Jerusalemin ylipapit eivät voineet suorittaa tai ainakaan sallia sellaista voitelua, koska he vihasivat Jeesusta kiivaasti eivätkä tunnustaneet häntä kuningas Daavidin jälkeläiseksi tai Kristukseksi Messiaakseksi.

Ilmeisesti evankeliumitarinoiden kirjoittajat olivat huolissaan Jeesuksen rituaalisen raamatullisen voitelun puutteesta. Tämän todistaa se tosiasia, että evankelista Markus (14:3-9), Luukas (7:37-50) ja Johannes (12:3-8) pakotettiin kirjaamaan Jeesuksen suuruuteen verrattuna täysin vähäpätöinen tosiasia. Maria Magdaleena, josta hän kerran ajoi ulos seitsemän riivaajaa, tai Martan ja ylösnousseen Lasaruksen sisaren Marian teot Kristuksen jalkojen voitelemisesta. Evankeliumikirjoittajat yrittävät kömpelösti nostaa tämän tosiasian yleismaailmallisesti merkittäväksi tapahtumaksi ja pakottaa Jeesuksen lausumaan sanat: "Totisesti minä sanon teille: missä tahansa evankeliumia saarnataan koko maailmassa, tämän naisen muistoksi kaikki, mitä hänellä on. Tehty on kerrottu” (Mark., 14:9). Huolimatta apostolien ilmeisestä halusta, yksikään heistä ei julistanut avoimesti, että tämä oli Jeesuksen rituaalinen voitelu Kristukseksi Messiaaksi.

Jeesuksen nimi Kristuksena pakotti myöhemmin - ei enää juutalaiset, vaan puhtaasti kristityt teologit - pohtimaan yksityiskohtaisesti Jeesuksen Kristuksen Messiaaksi voitelun (epäonnistunut) seurauksia. Ja käydessään kiivasta keskustelua tästä aiheesta 4.-16. vuosisatojen ajan (Trenton kirkolliskokoukseen asti) katolinen kirkko ja sen jälkeen ortodoksinen kirkko tulivat siihen tulokseen, että Jeesuksen voitelu oli niin sanotusti , monivektorinen ja kaikkialla korkealaatuista. Hänen (jälleen meidän on sanottava: epäonnistunut) voitelunsa seurauksena se jumalallinen armo vuodatettiin Jeesukselle Kristukselle, jonka raamatulliset profeetat saivat voitelun kautta (5. Moos. 18:15-22; Daniel, luku 7), raamatulliset ylipapit (1. Moos. 14-14-20; Psalmi 109) ja raamatulliset kuninkaat (1. Moos. 49:10; 4. Moos. 24:15; 4 Kuninkaat 7:13; Psalmi 71:8-11; Jesaja 42:6; 52: 13-53; 61:5-8; Jeremia, 23:6;), Kaiken tämän seurauksena Jeesuksesta Kristuksesta tuli samanaikaisesti voideltu profeetta ja voideltu piispa (ylipappi) ja voideltu kuningas. Vahvistaakseen juuri tämän näkemyksen Jeesuksesta Kristuksesta teologit viittaavat mielellään itämaisiin tietäjiin (velhoihin), jotka suurella symbolisella merkityksellä antoivat vastasyntyneelle Jeesukselle kultaa (kuninkaana), suitsukkeita (ylipappina) ja mirhaa ( profeettana),

11. Jeesukselta - Kristukselle tai Kristukselta - Jeesukselle.

Kanonisten evankeliumien tarinoiden ja kaikkien kristittyjen uskovien (lukuun ottamatta unitaareja ja osittain Jehovan todistajia) yksimielisen tunnustuksen mukaan heidän uskontonsa perustaja ja Jumala ilmestyivät maan päälle välittömästi Jeesuksena ja välittömästi Kristuksena. Historiatieteessä, kuten jo tiedämme, yliluonnollisia tekijöitä ei oteta huomioon. Luonnollisten tekijöiden perusteella varhaisen kristinuskon ja evankeliumin Jeesus Kristus tutkijat jaettiin kahteen ryhmään, joita kutsutaan kahdeksi koulukunnaksi. Olemme jo puhuneet mytologisesta koulukunnasta. Historiallinen koulu lähtee siitä tosiasiasta, että todellakin oli eräs juutalaisuuden uskonnollinen uudistaja, Jeesus, jonka ympärille alettiin hänen kuolemansa jälkeen luoda uusia sepityksiä ja legendoja ja loi siten hänelle Jumalan ikuisen pojan Kristuksen kuvan. . Molempien lähestymistapojen näkemykset yhteenvetona voidaan todeta, että mytologinen koulukunta todistaa taivaallisen Kristuksen liikkeen maalliseen Jeesukseen Kristukseen ja historiallinen koulu tutkii todellisen maallisen Jeesuksen liikettä jumalallisen olennon kuvaan. Sekä ensimmäinen että toinen lähestymistapa perustelevat johtopäätöksensä lukemattomilla asiakirjoilla, analogioilla, päätelmillä ja johtopäätöksillä. Kaksituhatta vuotta evankelikaalisesta Jeesuksesta Kristuksesta kristinuskon vuosipäivänä käytyjen tieteellisten keskustelujen tulosten perusteella voimme mielestämme tehdä ainoan oikean johtopäätöksen: Toimimme molemmilla kouluilla jo olevilla saavutuksilla ja lisää niitä. tässä artikkelissa hahmoteltu pohjimmiltaan uusi näkemys ongelmasta.

Aikakautemme alussa usko taivaalliseen Kristukseen Vapahtajaan alkoi levitä juutalaisten uskovien keskuudessa. Nämä uskomukset on selvästi tallennettu 60-luvun lopulla kirjoitettuun kirjaan "Apokalypsi eli Johanneksen teologin ilmestys", joka sisältyy edelleen Uuden testamentin kirjoihin. Voimme varmuudella sanoa, että tämä kirja merkitsi alkua taivaalliseen Kristukseen uskovien erottamiselle juutalaisuudesta, vaikka Apokalypsin kirjoittaja ja sen vastaanottajat eivät vielä ymmärtäneet tätä ollenkaan. Kristus kuvattiin silloin täysin myyttisenä, epämaisena olentona, jonka silmät palavat tulta, jalat ovat kuumaa kuparia, hänen hiuksensa ovat valkoiset kuin lumi, hänen äänensä on kuin vesiputousten ääni, hän pitää sisällään seitsemän tähteä. kädet, ja hänen suustaan ​​tulee kaksiteräinen miekka... (1:13-16). Apokalypsin seuraajat uskoivat, että kaikki paha maan päällä johtuu siitä, että jotain on vialla siellä ylhäällä, taivaassa. He näkivät tämän epäjärjestyksen olemuksen siinä, että taivaallisiin palatseihin (nykyisin termein: taivaalliseen virkaan) ihmiskunnan vihollinen (tarkemmin sanottuna: juutalaisten, Jumalan valitun kansan) vihollinen oli vallannut Saatana. asuinpaikka. Juutalaisen apokryfisen kirjallisuuden mukaan Saatana on vanhin enkeli (muissa versioissa - Jumalan vanhin poika), joka alkusyntymälain ja asemansa perusteella sai Jumalalta oikeuden istua taivaallisessa temppelissä ja hallita koko aluetta. maailman. Otettuaan korkeimman aseman taivaallisessa hierarkiassa Saatana tuli ylpeäksi ja alkoi hallita maailmaa ei jumalallisella tavalla, vaan omasta ylpeydestään. Taivaallisissa korkeuksissa rappeutuminen alkoi; alkoi se, mitä me kutsumme "kala haisee päästä". Ja koska ylhäällä, taivaassa, ei ole jumalallista järjestystä, niin millaisesta järjestyksestä voimme puhua alhaalla, maan päällä? Näin ollen pahan ja vihan valtakunta Jumalan valittua kansaa kohtaan vakiintui maan päälle. Ja mitkään maalliset ponnistelut tai muutokset eivät voi poistaa pahaa maan päällä ja asettaa hyvyyttä sen tilalle. Juutalaisten riittävä harjoittelu taistelussa vapautuksensa puolesta ja heidän voimiensa terve vertailu Rooman valtakunnan voimiin vahvisti pessimistisimpiä oletuksia. Suuri kristinuskon alkuperän historian asiantuntija, 1900-luvun puolivälin englantilainen tiedemies Robertson sanoi: "Kristus voitti, koska Spartacus voitettiin." Apokalypsin kirjoittajan ja hänen seuraajiensa mukaan on mahdollista poistaa paha ja luoda hyvyys vain "saamalla järjestyksen" taivaaseen.

Ja siksi apokalyptinen Kristus kaikissa suhteissa suorittaa kaikki suuret pelastustyönsä taivaassa. Hän saa voitelun Jumalalta kukistaakseen Saatanan, astuakseen taivaalliseen temppeliin, sitoa Saatanan ja heittää hänet maan päälle syvään kaivoon (syvyyteen), jonka hän sulkee lukoilla tuhanneksi vuodeksi. Tämän jälkeen Kristus puhdistaa taivaallisen pyhäkön Saatanan hengestä ja istuu valtaistuimelle. Tulee olemaan rauhaa ja hiljaisuutta ja Jumalan armoa maan päällä ja taivaassa (Apokalypsi, luku 20).

Apokalyptisten uskomusten pohjalta 200-luvun alkuun asti usko taivaallisen Vapahtajan tulemiseen, johon liittyi usko juutalaisten vihollisten viimeiseen tuomioon, maailmanloppuun ja Tuhatvuotinen valtakunta maan päällä, levisi yksinomaan juutalaisten uskovien keskuudessa. Sen jälkeen kun roomalaiset joukot valloittivat Jerusalemin Tituksen johdolla ja tuhosivat siinä sijaitsevan temppelin, juutalaiset asettuivat kaikkialle Aasian, Afrikan ja Euroopan diasporoihin. Heidän uskonsa taivaalliseen Vapahtaja Kristukseen tuli tunnetuksi paikallisen ei-juutalaisen väestön keskuudessa ja sekoittui viimeksi mainittujen uskomuksiin. Raamatulliset ja apokryfiset uskomukset juutalaisten Kristukseen alkoivat täyttyä pakanallisilla uskomuksilla ja siksi yleensä Rooman valtakunnan eri kansojen henkisen elämän ja kulttuurin elementeillä. Filon Aleksandrialaisen filosofia tarjosi erityisen suotuisan perustan tälle uskolle. Filo Aleksandrialainen oli tuon ajan suurin filosofi. Hän, syntymästään juutalainen, yritti yhdistää raamatullisia uskomuksiaan Platonin filosofiaan. Hän opetti, että Jumalan ja maan välillä on kokonainen välilenkkien ketju. Lähin linkki Jumalaan on Logos (Sana), joka on ikuisesti luontainen Jumalalle, jonka kautta se luo maailman. Juutalaisessa ympäristössä Philon Logos sulautuu vähitellen Kristuksen kuvaan. Jo 200-luvun puolivälissä Johanneksen evankeliumin kirjoittaja aloittaa tarinansa Jeesuksesta Kristuksesta Filon Aleksandrialaisen sanoilla: "Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala. Jumalalla oli se alusta asti. Hänen kauttaan kaikki tuli olemassa. Ilman häntä ei mitään olemassa olevaa alkanut olla. Hänessä oli elämää, ja elämästä tuli valoa ihmisille. Ja valo loistaa pimeydessä, mutta pimeys ei voi omaksua sitä... Kukaan ei ole koskaan nähnyt Jumalaa, ainoastaan ​​ainokaisen poikansa kautta, joka pysyy Isässä Jumalassa iankaikkisesta iankaikkiseen, Jumala itse ilmestyy meille" (1:1-18). Filon Aleksandrialaisen filosofia avasi tulevaisuuden kristinuskolle tien omaksua kreikkalais-roomalaisen maailman filosofista perintöä. Toisaalta Aleksandrian Philon filosofiasta opetuksineen Jumalan ja ihmisten välisistä välittäjistä tuli silta, jonka kautta modernisoitu raamatullis-apokryfinen usko Kristuksesta tunkeutui kreikkalais-roomalaisen maailman pakanallisten uskomusten ympäristöön. Kaiken tämän vaikutuksesta taivaallinen, myyttinen Kristus uskovien uskonnollisessa ja luovassa mielikuvituksessa laskeutui vähitellen maan päälle, sai valtavan määrän Vapahtajien humanoidisten jumalien piirteitä (Attis, Ormuzd, Mithra, Hercules tai siellä, Prometheus), kunnes hän ruumiillistui Jeesuksen Kristuksen evankeliumin kuvassa. (Muutospolkua, jonka olemme piirtäneet taivaallisen Kristuksen Vapahtajan kristinuskon alkuperän puitteissa evankelisen Jeesuksen Kristuksen kuvaksi, on tutkittu yksityiskohtaisimmillaan viimeisen puolentoistasadan vuoden aikana. lukuisia niin sanotun mytologisen koulukunnan edustajia.)

Riippumatta apokalyptisista uskomuksista Kristukseen, ehkä hieman aikaisemmin kuin kirjan ”Pyhän Johannes Teologin apokalypsi” ilmestyminen, Nasaretin rabbi Jeesus aloitti uudistustoimintansa Galileassa ja sitten koko Palestiinassa. Eri lähteiden objektiivisen analyysin avulla - ja niitä on hyvin, hyvin vähän - voimme luotettavasti todeta, että hän oli neitsyt Marian avioton poika (mahdollisesti hän siitti roomalaisesta sotilasvieraasta) (Tämä on jos noudatamme Talmudin lukuisia vihjeitä, joihin modernit kristityt teologit niin helposti viittaavat yrityksissään (olettaen totta: primitiivisissä ja kömpelöissä yrityksissä) todistaa Jeesuksen Kristuksen historiallinen olemassaolo.); että hänet adoptoi puuseppä Joseph, joka meni naimisiin jo raskaana olevan Marian kanssa; että hänellä oli neljä veljeä ja kaksi sisarta, jotka eivät uskoneet Jeesukseen Kristuksena (Matt. 13:55-56; Markus 6:3; Joh. 7:3-7). Rabbi Jeesuksen saarna perustui juutalaisten midrashimien malliin, jossa valittu aihe paljastettiin juutalaisuuden Pyhän Raamatun (Tanakh, Vanha testamentti) ja Pyhän Perinteen (Talmudiset tarinat) tekstien valinnan ja tulkinnan perusteella. Hän ei kirjoittanut mitään (Johanneksen evankeliumi (8:8) kertoo, että Jeesus kumartui eräänä päivänä ja kirjoitti sormellaan (tai kepillä) maahan. Tämä tapahtui, kun portto (kirkon perinteen mukaan - Maria Magdaleena), joka jäi kiinni haureus tuotiin Jeesukselle. Tarina tästä ilmestyi ensimmäisen kerran Luukkaan evankeliumin tekstissä 300-luvun alussa, mutta useita vuosikymmeniä myöhemmin se siirrettiin Johanneksen evankeliumiin, jossa se on edelleen olemassa.) vaikka hän osasi lukea (Luuk. 2:46-49; 4:16). Jeesus saarnasi sovintoa kansojen ja luokkien välillä; hän tunsi myötätuntoa köyhiä kohtaan ja nautti suurimmasta auktoriteetista ja kunnioituksesta heidän keskuudessaan; tuomitsi armottomasti rikkaat ja erityisesti papit. Yhtenä pääsiäispyhinä, jota ympäröi jo yleinen kunnioitus, kaikki juutalainen kunnia ja joukko ihailijoita, hän saapui äänekkäästi Jerusalemiin. Katkeroitunut Jerusalemin papisto vangitsi Jeesuksen, syytti häntä jumalanpilkasta, lisäsi kuvitteellisen syytteen valtionrikoksesta ja luovutti hänet Rooman oikeuteen. Juudean prefekti (ei prokuraattori) Pontius Pilatus määräsi kymmenen minuutin oikeudenkäynnin harkinnan jälkeen Jeesuksen ristiinnaulitsemisen, joka myönsi olevansa Kristus ja juutalaisen kuninkaan Daavidin jälkeläinen.

Jeesuksen Kristuksen kuoleman jälkeen hänen seuraajansa pakenivat. Kukaan heistä ei kirjoittanut sanaakaan opettajastaan. He levittävät viestejä Moshiachistaan ​​vain suullisesti. Varhaiskristittyjen ensimmäiset yritykset tallentaa näitä tarinoita, välittää kirjallisesti Jeesuksen Kristuksen midrashimia, kohtasivat tuomitsemisen. Niinpä kuuluisa kristitty 2. vuosisadan puolivälin hahmo, Papias Hierapolislainen, reagoi suurella epäluottamuksella "Apostolien muistelmiin", jotka ilmestyivät kirjallisessa muodossa (mahdollisesti evankeliumien ensimmäiset versiot). On todennäköistä, että Jeesuksen Kristuksen saarnojen tiivistelmät olivat kerran olemassa "Logii (Jeesuksen sanat)" -nimisen kokoelman muodossa. Näistä vain noin kaksikymmentä ehdotusta on saapunut meille. "Jeesuksen Logiksen" sisällöstä tuli olennainen osa nykyisiä evankeliumin vertauksia ja midrashimia, erityisesti kuuluisan vuorisaarnan sisältö (Matteus, luku 5-7; Luukas, 6:20-49).

Toisella vuosisadalla juutalaisten diasporan väestön keskuudessa maailmanloppu Kristukseen uskovien virrat ja Nasaretilaisen Kristuksen seuraajat kohtasivat ja alkoivat olla vuorovaikutuksessa ja sekoittua keskenään. Kirkkokirjallisuudessa heidän välinen sisäinen/ulkoinen dialektinen kamppailu kristinuskon muodostumisprosessissa erilliseksi ja itsenäiseksi uskonnoksi heijastui paavalismin taistelun historian muodossa (apostoli Paavalin kannattajat yleensä - apokalyptinen liike) ja petrinismi (apostoli Pietarin kannattajat, yleensä - Nasaretilaisen Jeesuksen Kristuksen kannattajat). Paulinismin voitto avasi kristinuskolle oven voittaa uskovien sydämet kaikkialla Rooman valtakunnassa. Patrinismin jäljellä olevat elementit varustivat kristinuskon juutalaisen uskonnon rikkaalla uskonnollisella perinnöllä, jolloin se sai oman pyhän kirjoituksensa, Raamatun, jonka ensimmäinen osa oli juutalaisen uskonnon pyhä kirjoitus (Tanakh, Vanha testamentti).

12. Johtopäätös.

Todellisuudessa historiallinen Jeesus Nasaretilainen ja myyttinen Kristus raamatullisista apokalyptisista lähteistä kävelivät tasaisesti toisiaan kohti. Niiden yhdistäminen tuskissa ei antanut ihmiskunnalle vain koskettavan, vaikkakin ristiriitaisen kuvan evankelikaalisesta Jeesuksesta Kristuksesta, vaan johti myös ensimmäisen monoteistisen, etnisten ja nyt voimakkaimman maailmanuskonnon syntymiseen.

© 2023 skudelnica.ru -- Rakkaus, pettäminen, psykologia, avioero, tunteet, riidat