Kulttuurijärjestelmien muutoksia tapahtuu läpi ihmiskunnan historian. Siten antiikin siirtyi keskiajalle, joka sitten korvasi uuden ajan. Nykyään myös kulttuuri käy läpi merkittävää muutosta, jonka ydin L.G. Ioniini tarkoittaa siirtymistä hierarkkisesta monostylistisesta kulttuurimallista epäjärjestyneeseen polystylistiseen malliin.

Polystylistinen kulttuuri muodostuu maailmanlaajuisen siirtymisen vaikutuksesta teollisesta jälkiteolliseen kehitysvaiheeseen, joka ilmenee koko sosiokulttuurisen sfäärin globalisaatio- ja informatisoitumisprosesseissa. Siten informatisoinnin rinnalla alkaa olla taipumus "virtualisoida" sosiaalisia prosesseja ja ilmiöitä, ja ihminen on olemassa virtuaalisessa elämässä siirtyen kehon elämästä tietoisuuden elämään. Samaan aikaan inhimillinen kommunikaatio ei tapahdu yhä enemmän aineellisella (fyysisellä) tasolla, vaan virtuaalisella (informaation) tasolla.

Modernissa kulttuurissa on siis käynnissä radikaali muutos, jonka globalisaatioprosessit johtavat aiemmin toisistaan ​​eristyneiden paikallisten kulttuurien vuorovaikutukseen. Polystylistisessa kulttuurissa kulttuuriilmiöiden systemaattisuus ja hierarkia kyseenalaistetaan, ja kulttuuristen alajärjestelmien välille syntyy uusia suhteita ja yhteyksiä.

Tämän suuntauksen havaitsi ranskalainen sosiopsykologi A. Mol, joka kirjoitti vuonna 1973 teoksen "Sociodynamics of Culture". Tässä työssä hän määritteli mosaiikkikulttuurin käsitteen - kulttuurin, joka koostuu suuresta määrästä vierekkäisiä tiedon fragmentteja, jotka eivät muodosta loogista rakennetta keskenään. Mohlin teoriassa keskeinen käsite on "tietonäytön" käsite, joka määritetään seuraavien kriteerien perusteella:

• laajuus (eruditeness);
• tiheys (liitettävyys ja liikkuvuus);
• syvyys (teoreettinen);
• omaperäisyys (uuden näkökulman ilmaisu meneillään olevaan tapahtumaan).

Erityisen tärkeää mosaiikkikulttuurissa on syvyys, eli ajatteluprosessissa muodostuvien assosiaatioiden kudoksen paksuus. Humanitaarisessa kulttuurissa on jäykkiä merkitys- ja arvojärjestelmiä, ja sen näyttö on tiukasti järjestetty verkosto näitä koulutusjärjestelmän muodostavia arvoja. Lisäksi uuden konseptin hallitsemiseksi sinun on käytettävä sen assosiaatiota jo tunnettujen liittyvien käsitteiden kanssa.

Mosaiikkikulttuuri puolestaan ​​muodostuu runsaan, jatkuvan ja kaoottisen informaatiovirran vaikutuksesta, jota pääasiassa levittää media. Tällainen valtavasti lisääntynyt tiedon määrä on erittäin vaikea jäsentää, mikä johtaa vähitellen tiedon järjestyksen tuhoutumiseen. Tämä selittyy sillä, että mosaiikkikulttuurin näyttö koostuu hajallaan olevista viestifragmenteista, joita yhdistävät yksinkertaiset satunnaiset läheisyyssuhteet konsonanssissa, ajassa tai ideoiden assosiaatiossa. Nämä fragmentit eivät voi muodostaa hierarkkista rakennetta, mutta tartuntavoiman ansiosta ne antavat tiedon näytölle tietyn tiiviyden ja tiheyden, joka on luontaista humanitaarisen kulttuurin kuvaruudulle. Mosaiikkikulttuuri on siis ristisanatehtävien ja peliesitysten kulttuuria, koska ihminen tietää vähän kaikesta ajattelematta faktojen keskinäistä yhteyttä.

Viestien levittämisen satunnainen luonne mosaiikkikulttuurissa aiheuttaa julkisen kiinnostuksen aaltoja tiettyjä median poimimia ja levittämiä ideoita kohtaan. Näin muodostuu "yleinen mielipide", joka koostuu usein stereotypioista ja ennakkoluuloista, joilla ei ole minkäänlaista teoreettista perustaa.

Tähän kysymykseen vastaamiseksi on suositeltavaa kiinnittää huomiota ihmisten erityiseen käyttäytymiseen sosiodynaamisissa järjestelmissä - ns. Erottava käyttäytyminen. Tämä termi voi tarkoittaa ihmisen sosiaalisen toiminnan muotoa, joka perustuu hänen halukkuuteensa osoittaa ainutlaatuista yksilöllisyyttään huolimatta sosiaalisista normeista ja enemmistön paheksumisesta. Lisäksi tällaisen itseilmaisun menetelmille ja sisällölle ei välttämättä ole objektiivista tai järkevää selitystä. Syrjivän käyttäytymisen ilmiö liittyy suoraan sosiodynaamisten järjestelmien käsitteeseen. Osoittamalla tällaista käyttäytymistä tämä tai toinen henkilö ei vain ylitä vakiintuneita sosiaalisia normeja, vaan myös luo omia ja, jos hän löytää seuraajia, hän saa johtajan, idolin, ideologin, johtajan, messiaan, gurun jne. aseman. suurimmassa osassa tapauksista hän esittelee itseilmaisun muotoja, jotka eivät useinkaan liity suoraan hänen fysiologisten tai taloudellisten (pragmaattisten) tarpeiden tyydyttämiseen liittyvään motivaatioon.

On myös ymmärrettävä, että mikään kulttuurinen normi ei synny itsestään, ikään kuin objektiivisesti: ne ovat aina tiettyjen yksilöiden luomia, joiden nimet yksinkertaisesti unohdetaan ajan myötä. Tästä löytyy esimerkkejä, sekä merkittäviä että silmiinpistäviä ja hyvin merkityksettömiä, menneisyyden ja nykyajan kulttuurissa, kun tarkkaan tutkitaan, löytyy paljon.

Esimerkki

Tällaisia ​​sosiokulttuurisia ilmiöitä voivat olla erityisesti:

• – etniset perinteet ja rituaalit, joita tiettyä kansallisuutta edustavat ihmiset noudattavat tiukasti, mutta jotka voivat samalla olla ristiriidassa taloudellisen rationaalisuuden ja hyödyllisyyden periaatteiden kanssa. Tässä tapauksessa tietyt johtajat erottuvat sosiaalisesti ja luovat käyttäytymismuotoja, jotka saavat kansallisten perinteiden aseman:
• – uskonnolliset uskomukset ja rituaalit, jotka julistavat askeesin, altruismin, uhrauksen jne. periaatteita. Yhteiskunnassa on tiettyjä ihmisiä, jotka luovat paitsi uusia rituaaleja vanhojen uskomusten puitteissa, myös uusia uskontoja (Jeesus Kristus, Shakyamuni Buddha, Muhammed, Baha'u'llah, Ron Hubbard jne.);
• – erityyppinen kilpailutoiminta (uuden tyyppiset urheilulajit ja muut kilpailut), jotka eivät liity taloudellisiin tai muihin palkkioihin (esim. James Naismith - kanadalais-amerikkalainen opettaja, urheiluvalmentaja ja koripallon luoja);
• – musiikillinen luovuus ja kuvataiteet, joissa rationaalisuuden ja hyödyllisyyden tunnistaminen on maailmanlaajuisesti lähes mahdotonta;
• - yksilöllisyyden ominaisuudet ryhmässä (kampaukset, vaatteet, korut, tatuoinnit, lävistykset jne.).

Tällainen itseilmaisun ilmentymä on ominaista täysin erilaisten kulttuurien, sekä muinaisten että nykyaikaisten, edustajille. Ja vielä dynaamisemmin, tällaisia ​​prosesseja, joilla on yhteinen psykologinen luonne, esiintyy nykyaikaisessa massakulttuurissa (mainos- ja kuvatoiminta ja itsensä edistäminen, muoti ja tyylit, kilpailutoiminta). Samaan aikaan, kuten erinomaiset kulturologit (L. Lévy-Bruhl, C. Lévi-Strauss, J. Fraser, F.W. Taylor, B. Malinovsky, A. Mol jne.) ovat osoittaneet, etsiä millaista sosiaalista yksilöllisyys sellaisissa sosiaalisen yksilöllisyyden ilmenemismuodoissa - joko pyhällä perusperiaatteella tai taloudellisella rationaalisella ei useinkaan ole mitään järkeä.

Tämäntyyppinen käyttäytyminen on mielenkiintoinen siinä mielessä, että sen määrää yksilön tietty epäspesifinen itseilmaisun tarve, jolla ei ole omaa erityistä aihetta, ja se ilmenee eniten nuorena (korkeimpien sosiaalisten kontaktien aikana). henkilö ja hänen seksuaalinen toimintansa) ja tavalla tai toisella on ominaista kaikille ihmisille poikkeuksetta.

Ihmisen halu erottua sosiaalisessa ympäristössä on alakulttuurien kehittymisen tärkein ehto, jolla ei ole rationaalista tai pragmaattista merkitystä, se alkaa useammin muotojen muutoksella ja vaikuttaa vasta myöhemmin ilmiöiden tai prosessien sisältöön. . Juuri siksi, että pääasiallinen tämän ilmiön määräävä tekijä osoittautuu monimutkaiseksi normatiivisen ja arvosääntelyn mekanismiksi, on mahdollista, että jotakin epäspesifistä tarvetta syrjivälle käyttäytymiselle ei ole vielä tunnistettu. Siten tämän ongelman tieteellisen analyysin tehtävä osoittautuu erittäin vaikeaksi, ja se voidaan ratkaista vain psykologisen perustutkimuksen ja monimutkaisen järjestelmämetodologian tasolla.

Esimerkki

Syrjivä käyttäytyminen esiintyy lähes kaikilla ihmiselämän alueilla. Hyvin silmiinpistävä esimerkki tästä on ilmiö lukuisista irrationaalisista "saavutuksista", jotka sisällytetään säännöllisesti kuuluisaan Guinnessin ennätystenkirjaan. Tällaiset "merkittämättömät" tietueet osoittavat ihmisten halun ilmaista itseään millä tahansa alueella riippumatta tällaisen teon sosiaalisista tai henkilökohtaisista eduista, mikä on erityisen tyypillistä nuorille, joille seksuaalisten halujen tukemat sosiaaliset kontaktit ovat eniten. tärkeä kannustin itseilmaisuun. Samalla koko sivilisaatiolle, kuten S. Freud toistuvasti totesi, se on ehtymätön uusien asioiden lähde, eikä sillä ole väliä, millä alueella tämä uusi syntyy: taiteessa, tieteessä, politiikassa vai missä tahansa muussa .

Erityisesti tulee huomioida, että silmiinpistävintä syrjivää käyttäytymistä osoittavat vain ne melko nuoret ihmiset, jotka onnistuvat voittamaan tietyt sosiaaliset rajoitukset ja normit, jotka pakottavat enemmistön kokemaan noloa, häpeää, ujoutta ja pelkoa. Uusien trendien perustajiksi ryhtyminen eri henkisen toiminnan alueilla on vain harvojen ihmisten käytettävissä. Lisäksi jotkut käyttävät tähän valtavasti vaivaa, kun taas toiset yksinkertaisesti, kuten he sanovat, löytävät itsensä oikeasta paikasta oikeaan aikaan.

On selvää, että ihmisten halu erottua muista, erottua joukosta ja näyttää yksilöllisyytensä ei ole monessa tapauksessa seurausta jostain rationaalisesta motiivista. Ihminen saa yksinkertaisesti mielihyvää tietoisuudestaan ​​ainutlaatuisuudestaan ​​tai merkityksestään. Ehkä tätä tarvetta, jolla ei vielä ole sopivaa nimeä ja joka ilmenee vain yhteiskunnallisissa olosuhteissa, pitäisi pitää perustana ihmiskulttuurin ja suurelta osin sosiaalisen tietoisuuden muodostumiselle.

Tutkittaessa avantgarde-taiteen historiaa ja perusteita, joissa pääasia on muoto, menetelmä, tekniikka, menetelmä jne. ja tuloksena ei ole tarkoitus muuta kuin herättää muiden huomio, on vailla sisältöä ja mikä tahansa ilmeinen merkitys, kohtaamme myös valtavan määrän "itseilmaisuja" yksilöitä. Lisäksi tällainen itseilmaisu saa usein (ja ehkä jopa useimmiten) patologisen muodon. Lisäksi itse tämän ilmiön kategorinen kieltäminen tapahtuu usein sellaisen itseilmaisun muodossa. Olla epäkonformisti, yhteiskunnasta riippumaton, olla pitempi (tai "kylmämpi") kuin ne, jotka haluavat erottua joukosta ja näyttää "coolilta", on ollut, kuten nykyään sanotaan, muodikas trendi ihmisten keskuudessa kaikilla aikakausilla. Mutta jopa kieltää erottuvuus periaatteena, valtava määrä ihmisiä itse toteuttaa sen sosiaalisten suhteiden järjestelmässä ja jopa uusien muotisuuntausten tai muotisuuntausten (trendien) lainsäätäjäksi. Biografinen menetelmä nuo. Erinomaisten henkilöiden elämäkertojen yksityiskohtainen tutkimus on yksi parhaista psykologisista menetelmistä tämän ilmiön tutkimiseksi.

Sosiaalisesti aktiivisimpien ihmisten omaleimaisen käyttäytymisen seurauksena, jotka pyrkivät ottamaan johtoaseman millä tahansa ihmisen toiminnan alueella, muodostuu suotuisissa olosuhteissa suljettuja sosiodynaamisia järjestelmiä, jotka ohjaavat ns. kulttuuriset kuluttajat ja muodostaa uusia sosiaalisia normeja. Näin ollen sekä markkinataloudessa että sosiaalipsykologiassa, ts. tieteessä ilmeisesti toimivat samat universaalit lait, mikä todistaa maailman systeemisyyden ja kuvaamamme sosiopsykologisen mallin pätevyyden.

Näin ollen niiden ihmisten käyttäytyminen, jotka ovat sivilisaation historiassa ensimmäisiä, jotka tuovat kulttuuriin tietyn uuden sosiodynaamisen käyttäytymisnormin, vaikka sillä ei olisikaan rationaalista merkitystä, olisi tarkalleen ottaen tunnustettava tehokkaasti erottuvaksi, mikä muodostaa tietty ryhmä tai jopa suuri armeija tällaisen normin kannattajia. Jos yritämme ymmärtää tämän kaiken modernin sosiaalipsykologian näkökulmasta ja pidättäydymme kritiikistä, joka perustuu meille tuttuihin dogmeihin, niin syrjivä käytös ei ole niin merkityksetöntä. Se toimii uusien muotojen lähteenä, muuttuen vähitellen objektiivisiksi toimintatyypeiksi, joita ilman ihmiskunta ei olisi kulttuurisesti yhtä monimuotoinen kuin nykyään.

Ongelma olisi varsin yksinkertainen, jos syrjivän käyttäytymisen tutkimusprosessi voitaisiin pelkistää esimerkiksi tunnettuihin nonkonformismiin, vähemmistön vaikutuksiin enemmistöön, johtajuuteen ja johtajuuteen, tai selittää se. hysteerinen korostus yksittäisiä ihmisiä tai jopa hysteerisen neuroosin, narsismin tai muun patologisen ilmiön ilmenemismuotoja, mikä ei ole vielä mahdollista. Tästä syystä monet sosiaalipsykologit epäilevät suuresti Nobelin rauhanpalkinnon saaja Albert Schweitzerin ehdottamaa kulttuurin määritelmää: "Kulttuuri on yksilöiden ja koko ihmiskunnan kaikkien saavutusten summa kaikilla aloilla ja kaikilla osa-alueilla, siinä määrin kuin nämä saavutukset edistävät henkistä henkilökohtaista paranemista ja yleistä edistystä."

Tällaista määritelmää ei voida pitää oikeudenmukaisena, koska monet kulttuuri-ilmiöt, niin antiikin kuin nykyajankin, eivät ”vaikuta” mihinkään eivätkä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa, mitä useimmat meistä voisivat kutsua edistykseksi tai kehitykseksi. Muuten 1900-luvun kulttuuria. pitäisi tunnustaa huonontumiseksi antiikin tai keskiajan kulttuuriin verrattuna, eikä yksikään enemmän tai vähemmän älykäs ja koulutettu henkilö ottaisi niin "rohkeaa" askelta.

On olemassa valtava määrä esimerkkejä, jotka vahvistavat, että kulttuurin kehitys ei ole yksisuuntainen prosessi. Sen mekanismi perustuu vanhan kieltämiseen ja uuden ja omaperäisen korostamiseen, tai tarkemmin sanottuna parhaan siirtymiseen "vanhasta" klassikkoosaan. Ei ole ollenkaan välttämätöntä, että se, mikä kulttuurissa on uutta, on monimutkaisempaa ja täydellisempää sisäiseltä rakenteeltaan ja ulkomuodoltaan kuin se, mikä on luotu menneisyydessä. Esimerkiksi 1900-luvun alussa teoksensa luoneen itseoppineen georgialaisen taiteilijan Niko Pirosmanishvilin primitiiviset maalaukset maksavat nykyään paljon rahaa, ja keräilijät arvostavat niitä yhtä paljon kuin Rembrandtin tai Tizianin klassiset maalaukset. työskenteli useita vuosisatoja aikaisemmin.

Lisäksi on nyt psykologisia perusteita pitää modernia kulttuuria syrjivän käyttäytymisen ilmiönä ns. järjestelmän sosiodynamiikka. Tämä käsite antaa meille mahdollisuuden esittää hypoteesin "rinnakkaiskulttuurien" mahdollisesta olemassaolosta, jotka muodostuvat itsenäisesti suljettujen sosiodynaamisten järjestelmien pohjalta. Tässä tapauksessa näyttää malli, joka on ristiriidassa sen osan Schweitzerin määritelmästä, jonka mukaan kulttuurin käsite liittyy aina lineaariseen ja progressiiviseen yhteiskunnalliseen kehitykseen.

Esimerkki

Monet kirjoittajat arvostelevat Schweitzerin kulttuurin määritelmää sekä siitä seuraavia metodologisia ja teoreettisia johtopäätöksiä. Niinpä ranskalainen filosofi Jean Baudrillard käytti käsitettä simulakrumi eräänlaisena "kuvana ilman alkuperäistä", esityksenä jostakin, jota ei todellisuudessa ole olemassa. Tietyllä ymmärryksellä sen merkitys tiivistyy ajatukseen ehdollisen suljetun järjestelmän maailmasta, jossa asioilla on erityispiirteitä ikoninen ominaisuuksia, jotka eivät ole riittäviä ajankohtaisiin tapahtumiin eivätkä noudata yleistä arvojärjestelmää ja ulkomaailman arvioita.

Käsite ns mosaiikkikulttuuri, kuvaili ranskalainen sosiaalipsykologi Abraham Antoine Mol (kuva 9.5) sekä eräät muut tutkijat. Molin mukaan nykykulttuurissa, joka monin tavoin osoittautuu mosaiikiksi, ihmiselle arvokasta ei enää ole se, mikä edistää yhteiskunnan tai ihmisen itsensä objektiivista kehitystä. Arvokasta on se, mitä voidaan pitää subjektiivisesti omaperäisenä suhteessa siihen, mikä ajan myötä alkaa nähdä banaalina, lakkaa yllättämästä ja riistää ihmiseltä mahdollisuuden erottua konservatiivisessa sosiaalisessa ympäristössä. Jos sisällä klassinen kulttuuri ihminen pystyi aina erottamaan todellisen mestariteoksen käsityöstä, niin mosaiikkikulttuuriin kuuluvalle henkilölle klassisen mestariteoksen arvo voi olla sama kuin uuden tuotemerkin julkaisun arvo tai vaikkapa tietoa elämästä suositusta näyttelijästä. Tällaista tilannetta ei kuitenkaan voida arvioida oikeaksi tai vääräksi, hyväksi tai pahaksi. Tämä ilmiö yksinkertaisesti tapahtuu, ja nykyaikaisessa globalisoituvassa maailmassa on mahdotonta olla ottamatta sitä huomioon.

Siten moderni mosaiikkikulttuuri on monella tapaa uusien muotojen yhdistelmä, ei lineaarinen, suoraan verrannollinen ideoiden tai esineiden kehitys, joka voidaan tunnistaa eräänlaiseksi "kulttuuriomaisuudeksi" yhteiskunnallisen edistyksen asennosta katsottuna. Nykyaikaiselle mosaiikkikulttuurille on ominaista se tosiasia, että siinä suurimman arvon eivät usein saa "paras", vaan "erilainen", ei "progressiivinen", vaan "epätavallinen", ei "rationaalinen". ", mutta "alkuperäisellä".

On korostettava, että A. Mol ja hänen seuraajansa pitivät mosaiikkikulttuurin käsitettä kulttuuria kokonaisuutena kuvaavana "todellisena kulttuurina", riippumatta sen arvosisällöstä yhteiskunnallisen edistyksen näkökulmasta. Tällaista kantaa puolustavalle henkilölle kulttuurissa ei tapahdu muuta edistystä kuin tekninen, ts. lukuun ottamatta "itseilmaisuvälineiden" edistymistä. Tätä kantaa ei tietenkään voi hyväksyä monille kulttuurihenkilöille, etenkään niille, jotka ovat käyttäneet valtavasti työtä ja aikaa kulttuuriarvojen hallitsemiseen.

Merkittävä määrä tosiasioita kuitenkin todistaa, että kulttuurin lineaarinen kehitys on eräänlainen myytti, joka syntyy ja elää edellisen sukupolven reaktiona seuraavan sukupolven aktiiviseen itseilmaisuun. Tämä on "isien" puolustava reaktio "lasten" haluttomuuteen totella vanhoja ajattelun ja käyttäytymisen normeja. Tämä reaktio voi johtua alitajuisesta pelosta, että "lasten" "isien" palvonnan kohteet menettävät "ylituntevat" ominaisuutensa. Tämä on pelko siitä, että jonkin ajan kuluttua luotuja arvoja kutsutaan "tavanomaiseksi ilmiöksi", ja sitten ehkä koko sukupolven elämä menettää suurelta osin merkityksensä. Siksi minkään oman arvojärjestelmänsä jo luoneen kypsän sukupolven on vaikea hyväksyä sitä tosiasiaa, että kulttuurin normit ja muodot liikkuvat ympyrässä sen sijaan, että ne kehittyvät lineaarisesti, "yksinkertaisesta" "monimutkaiseksi".

Kulttuurin peruslaki on, että kaikki ihmisten luoma on arvokasta, muoto ei ole vähemmän arvokasta kuin sisältö ja että myöhemmät kulttuuriarvot ja -tuotteet eivät välttämättä ole rakenteellisesti monimutkaisempia kuin aikaisemmat. Ne voivat olla primitiivisempiä - tärkeintä on, että ne nähdään uusina ja omaperäisinä, vaikka usein on tarpeen harkita joitain periaatteita sosiokulttuurisen kokemuksen arvioimiseksi. Edellä olevasta A. Schweitzerin määritelmästä seuraa loogisesti, että moderni kulttuuri, joka perustuu avantgardin metodologiaan laajassa merkityksessä, väistämättä rappeutuu ja romahtaa. Näin ei kuitenkaan näytä olevan todellisuudessa.

Siten voimme vetää varsin järkevän johtopäätöksen, että historiallisesti kulttuuri syntyy sosiaalisesti suuntautuneiden ihmisten omaleimaista käyttäytymistä, ts. jonkinlaista ei-normatiivista käyttäytymistä. Voidaan myös olettaa, että sosiaalisesti suuntautuneita ihmisiä on käsittämättömän paljon, ts. Maailmassa on paljon yksilöitä, jotka itseilmaisuongelmia ratkaiseessaan tarjoavat uusia organisoitumismuotoja kaikilla elämämme aloilla. Lisäksi monilla näistä ihmisistä on joukko välttämättömiä psykologisia ominaisuuksia, joiden avulla he voivat tulla tietyn sosiaalisen muotin johtajiksi ja suunnannäyttäjiksi, mikä on erityisen tyypillistä taidealalle. Muistellaanpa vaikkapa yhtä surrealismin luojia ja suurimpia edustajia, espanjalainen taiteilija Salvador Dali (kuva 9.6).

Kaikki tämä puolestaan ​​edellyttää laajalle levinneen kulttuurien jakautumisen "oikeisiin" ja "vääriin", "kehittyneisiin" ja "primitiivisiin", "oikeisiin" ja "tekeisiin" hylkäämistä. Toisin sanoen ilmaistun sosiopsykologisen käsitteen puitteissa ei voi olla kontrastia "korkean kulttuurisen" ja "korkean taiteellisen" ja jonkin "vähäkulttuurisen" ja "vähän taiteellisen" välillä. Vertailu on mahdollista vain tietyn sosiodynaamisen järjestelmän sisällä, mikä itse asiassa tapahtuu käytännössä, vaikka ihmiset eivät usein ymmärrä tätä. Näin ollen kaikki arvoarviot osoittautuvat oikeudenmukaisiksi ja oikeiksi vain tiettyjen sosiodynaamisten järjestelmien suhteen, jotka toimivat eräänlaisena inertiajärjestelmien analogina fysiikassa.

Riisi. 9.6.

Tehtävä soveltuu parhaiten liiketoimintaan ja kilpailukykyisen kansantalouden kehittämiseen. Tosiasia on, että kulttuurin kriteeri markkinataloudessa on kuluttajana toimiva henkilö. Ja jos jotkut ihmiset tarvitsevat yksinkertaista ja primitiivistä taidetta, koska juuri tämä vastaa heidän kehitystasoaan, ja toiset tarvitsevat monimutkaista, klassista taidetta eivätkä hyväksy primitiivistä, niin heillä on oikeus saada teos, joka vastaa älylliselle tasolleen. Esimerkiksi Dalin surrealistiset maalaukset (kuva 9.7).

Tämä tehtävä ei tietenkään ole helppo. Sen ratkaiseminen vie aikaa, ja se toteutetaan väistämättä jatkuvien ristiriitojen ja konfliktien olosuhteissa yksilöiden ja sosiaalisten ryhmien välillä. Vapaa yhteiskunta on kuitenkin aina yhteiskunta, jossa on ristiriitoja, jotka ovat sille eräänlainen globaali sosioekonominen ja sosiopsykologinen normi.

Jos siis verrataan yksityiskohtaisesti vaistomainen käyttäytyminen ominaisuus kaikille eläville organismeille, ja Erottava käyttäytyminen yksinomaan ihmisille, Homo Sapiens -lajille, voidaan havaita mielenkiintoinen kuvio. Kaikki esimerkit vaistomaisesta käyttäytymisestä edistävät elävien organismien mukautuvan muodon lisääntymisprosessia ja tekevät siten yksilöistä identtisiä. Erottava käyttäytyminen tarjoaa ihmisille psykologista vaihtelua, yksilöllistymistä ja personoitumista sosiaalisissa olosuhteissa ja on siten tekijä sekä yksilön että koko kulttuurin kehittymisessä kaikissa ilmenemismuodoissaan.

"Venäläinen kulttuuri on kokonaisuuden mietiskelyä"
IVAN ILYIN

Termi, joka määrittelee modernin ihmisen (joka on saanut koulutuksensa liberaali-länsimaisessa yhteiskunnassa) havainnoinnin erikoisuuden, kun mielivaltaisen mittakaavan ja laadukkaan tiedon arvo on hänelle sama.

Konseptin synty

Sosiaalipsykologi Abraham Mohl, yksi ensimmäisistä, joka käytti laajasti tätä käsitettä, kirjoittaa:

tieto koostuu hajallaan olevista fragmenteista, joita yhdistävät yksinkertaiset, puhtaasti satunnaiset läheisyyssuhteet assimilaatioajan, konsonanssin tai ideoiden assosiaatioon. Nämä fragmentit eivät muodosta rakennetta, mutta niillä on koheesiovoima, joka ei pahemmin kuin vanhat loogiset yhteydet, antaa "tiedon näytölle" tietyn tiheyden, tiiviyden, ei vähempää kuin humanitaarisen "kangasmaisen" näytön. koulutus. ...

Mosaiikkikulttuurin syntyminen liittyy läheisesti lehdistöön... tietoa ei muodostu pääasiassa koulutusjärjestelmästä, vaan joukkoviestinnän keinoista.

Joukkomedia

itse asiassa he hallitsevat koko kulttuuriamme, kuljettavat sen suodattimiensa läpi, korostavat yksittäisiä elementtejä yleisestä kulttuuriilmiömassasta ja antavat niille erityistä painoa, lisäävät yhden idean arvoa, devalvoivat toisen ja polarisoivat siten koko kulttuurikentän. Se, mikä ei kuulu joukkoviestinnän kanaviin meidän aikanamme, ei juurikaan vaikuta yhteiskunnan kehitykseen.

Viestin ymmärrettävyyden tulee aina vastata älykkyysosamäärää, joka on noin 10 pistettä alle sen yhteiskuntaluokan keskiarvon, jolle viesti on tarkoitettu.

Konseptin nykyaikainen käyttö

Termi mosaiikkikulttuuria Nykyaikainen sosiologi Kara-Murza käyttää laajalti:

Humanitaarinen kulttuuri välittyi sukupolvelta toiselle mekanismien kautta, joiden geneettinen matriisi oli yliopisto. Se antoi kokonaisvaltaisen käsityksen maailmankaikkeudesta - maailmankaikkeudesta riippumatta tilavuudesta ja millä tasolla tämä tieto annettiin (neuvostoliiton aluke rakennettiin kuin yliopisto - lapselle). Tällaisen kulttuurin luuranko oli tieteenalat (latinan sanasta, joka tarkoittaa sekä opetusta että sauvoja). Päinvastoin, mosaiikkikulttuurin ihminen näkee melkein tahattomasti, ihmisen ylitse huuhtelevasta viestivirrasta napattujen palasten muodossa.

Internetin aikakausi johtaa tiedon leviämiseen - ja samalla tietomelun lisääntymiseen.

Tietosanomien kaaoksessa, olivatpa ne kuinka hienostuneita tiedotusvälineissä, voidaan nähdä 1900-luvun kirous - mosaiikkikulttuuri. Toisin sanoen aikamme keskivertokansalainen tietää vähän kaikesta. Hän ei pelkää Internetiä, digitaalista kahtiajakoa, sähköistä liiketoimintaa tai sähköistä hallintoa. Hän on jo kuullut kaikesta, vaikka hän ei vieläkään oikein tiedä mitä se tarkoittaa tai mihin sitä tarvitaan.

Vaikka ideahistoria ei olekaan tutkimuksemme aiheena, näyttää aivan luonnolliselta yrittää sovittaa mosaiikkikulttuurista puhuessamme esiin tulleet peruskäsitteet länsimaisen ajattelun kehityksen kuvaan. Itse asiassa mosaiikkikulttuuri on tulosta aineelliseen runsauteen perustuvan sivilisaation voitosta ja joukkoviestinnän kehityksestä. Länsimaisen ajattelun käsite liittyy erottamattomasti kulttuurin ajatukseen. Kulttuurin alkuperästä ja kehityksestä on olemassa erilaisia ​​teorioita. Tarkastelemme niistä neljää.

Ensinnäkin tämä on jatkuvan kehityksen teoria, jonka mukaan länsimainen sivilisaatio on seurausta johdonmukaisesta yhdistelmästä hyvin eri alkuperää olevia elementtejä, jotka ovat jatkuvasti syntyneet vuosisatojen ajan. Niiden määrälliset ominaisuudet kasvavat eksponentiaalisesti. Tämä on mekanismi, joka vastaa sosiokulttuurisen syklin ideaa. Kaikki suuret, jotka kuvaavat tätä mekanismia, ovat "jatkuvien funktioiden" muodossa.

Toinen teoria päinvastoin näkee länsimaisessa kulttuurissa sarjan jyrkkiä hyppyjä, ikään kuin tikkailla kiipeämistä, mukaan lukien joukko erityisen suuria hankintoja kulttuurin alalla. Näiden tikkaiden sivustot vastaavat assimiloitumisen ja uusien kulttuuristen hankintojen leviämisen aikakausia koko yhteiskunnassa. Tämä viittaa kreikkalaisen filosofian aikakauteen järjen anteeksipyyntöineen, skolastiikkaan, renessanssiin, sarjaan teollisia vallankumouksia - vallankumouksia tuotannon ja energian alalla, ja lopuksi automaation aikakauteen, johon olemme tällä hetkellä astumassa. Useimmat historioitsijat tunnistavat yksimielisesti kaikki nämä länsimaisen ajattelun kehitysvaiheet. Tässä yhteydessä Einstein kirjoitti: "Länsisen tieteen kehitys perustuu kahteen suureen saavutukseen: kreikkalaisten filosofien keksimään muodolliseen logiikkaan, joka sisältyy euklidiseen geometriaan, ja renessanssin keksimään kykyyn löytää kausaalisia suhteita systemaattisen kokeilun avulla."

Siten Einstein viittasi kahteen terävään harppaukseen tieteen historiassa, jotka vastaavat tätä kulttuurisen kehityksen teoriaa.

Kolmas teoria perustuu ajatukseen dialektisista ristiriidoista tietyn kulttuurin sisällä. Korostaen "vastustavien taipumusten" merkitystä älyllisessä luovuudessa, hän näkee länsimaisen sivilisaation kehityksen sarjana dialektisia yhteenottoja, uuden kapinoita vanhaa vastaan. Nämä ristiriidat dialektisten ristiriitojen teoriassa vastaavat samoja vaiheita kuin edellisen teorian harppaukset. Siten skolastinen ajattelu tulkitaan reaktiona antiikin kreikkalaisen filosofian ateismiin, renessanssi - taisteluksi dogmatismia ja skolastiikkaa vastaan, moderni logiikka - ajattelun rationaalisuuden energinen vahvistaminen ja sen puhdistaminen liiallisesta empirismistä jne. Kuten Bachelard kirjoitti, totuus on vain joidenkin aikaisempien virheiden korjaus.

Lopuksi, neljäs, strukturalistinen teoria näkee länsimaisen ajattelun kehityksessä kiteytymisprosessin, lännen itsetuntemuksen prosessin, joka tapahtuu yhdistämällä johdonmukaisesti eri aikakausien kulttuurisaavutuksia enemmän tai vähemmän yhtenäiseen rakenteeseen. antiikin kreikkalaisten rationalismi, kokeellinen tiede, joka alkoi Galileosta, vapautuminen muinaisista uskonnollisista taikauskoista, tiedon levittäminen painatuksen kautta - ja länsimaisen sivilisaation sulautuminen, joka tapahtui renessanssin loppupuolella, kun länsi lopulta määriteltiin yhtenä suljettuna maailmana, joka ilmenee kaikessa tietylle maantieteelliselle ja demografiselle alueelle ominaisessa omaperäisyydessä. Ajatus tietosanakirjasta, itse kulttuurin idea - nämä ovat ilmeisimpiä tuloksia lännen itsetietoisuudesta, edeten kohti Kuun valloitusta, kohti muinaisten myyttien voiman voittamista niiden toteuttamisen kautta. "Tapahtumat" ovat tietysti osa kulttuuria, sillä jatkuvuuden ajatukseen pakkomielle sivilisaatiossa ne putoavat historian aikakirjoihin ja niiden kautta ihmiskunnan muistiin. Historia sanan suppeassa merkityksessä on kuitenkin vain merkityksetön osa "sosiokulttuurista pöytää", mutta sitten media, antamalla tapahtumille ensisijaisen merkityksen, muuttaa yhteiskunnan kulttuurin pääasiassa kokoelmaksi erilaisia ​​tarinoita.

Joka tapauksessa on selvää, että satunnaisten tapahtumien yhdistelmä yhteiskunnan kehitysprosessissa vaikuttaa sellaisiin onnettomuuksiin perustuvan mosaiikkikulttuurin muodostumiseen. Moralisti saattaa katua tätä, mutta sellainen katuminen ylittää tieteellisen tutkimuksen rajat. On tarpeen tottua ajatukseen, että elämme mosaiikkikulttuurin ympäröimänä, että juuri tämä kulttuuri määrää toimintamme ja että universaaliin logiikkaan perustuva hyvin organisoitu ajattelu on nyt vain mennyttä ihannetta, jota voi vain katua.

Aikakautemme kohtalo on, että vaikka haluaisimme vastustaa vallitsevaa tilannetta, meidän on ensin ymmärrettävä se mahdollisimman selkeästi ja sitten etsittävä lievittäviä lääkkeitä. "Uusin piirre ihmisen kohtalossa 1900-luvulla on pinnallisen ja syvän näkemyksen välinen epävakaa tasapaino." Siksi meidän pitäisi tottua ajatukseen kulttuurimme mosaiikkiluonteesta eli yksittäisistä kappaleista koottuun kokonaisuuteen, tunnustaa, että tämä on kulttuuria sanan täydessä merkityksessä, ja yrittää määrittää sen ominaisuudet.

A. Toynbee

HISTORIAN YMMÄRTÄMINEN

Ja nyt käännytään toiseen ennaltamääräämishypoteesiin, jonka mukaan sivilisaatiot seuraavat toisiaan luontonsa lain mukaan, jonka kosmos on antanut loputtomasti toistuvassa vuorottelevan syntymän ja kuoleman syklissä.

Sykliteorian soveltaminen ihmiskunnan historiaan oli luonnollinen seuraus sensaatiomaisesta tähtitieteellisestä löydöstä, joka tehtiin Babylonian maailmassa 3. vuosituhannen eKr. lopussa. Tämä löytö kiteytyi siihen tosiasiaan, että ihmiset jo pitkään havaitsemat kolme tähtitieteellistä sykliä - päivän ja yön vaihtelu, kuun kuukausikierto ja auringon vuosikierto - ovat osoitus kosmisesta suhteesta, joka on paljon laajempi kuin aurinkokunta. . Tästä seurasi, että Auringon kokonaan määräämällä kasvillisuuden syklillä on analoginsa syntymän ja kuoleman kosmisessa vuorottelussa. Mielet, jotka joutuivat tämän idean vaikutuksen alaisena, olivat valmiita projisoimaan jaksollisuuden mallia mihin tahansa tutkimuskohteeseen.

Helleeninen ja hellenistinen kirjallisuus on täynnä tämän syklifilosofian ajatuksia. Platon ilmeisesti kiehtoi siitä, koska tämä teema kulkee läpi kaikki hänen kirjoituksensa.

Kehittäessään hypoteesia sykleistä, Platon soveltaa sitä sekä hellenien historiaan että koko kosmoksen kuvaukseen. Hän kuvittelee avaruuden katastrofien ja uudestisyntymien ikuisen vuorottelun muodossa. Sama opetus esiintyy jälleen Vergiliusen runoissa. Myöhemmin Marcus Aurelius lähestyy häntä. Mutta siellä, missä Vergilius näkee sankarikauden voitokkaan herätyksen, Marcus Aurelius, joka kirjoittaa noin kaksisataa vuotta myöhemmin, tuntee vain tuhoa.

Tämä on elämäntapa ympäri maailmaa - ylös ja alas, vuosisadasta vuosisadalle...

Nyt maa peittää meidät kaikki, ja sitten sen muutos,

Sitten se muuttuu loputtomasti taas,

Ja sitten taas loputtomasti.

Tämä ikuisen toiston filosofia, joka iski, vaikka ei täysin vangittu, helleenien neroa, alkoi hallita intialaista mieltä. Hinduajattelijat kehittivät syklisen ajan teorian. Kierros tunnettiin nimellä "Kalpa" ja se vastasi 4320 miljoonaa maavuotta. Kalpa on jaettu 14 jaksoon, joista jokaisen jälkeen universumi syntyy uudelleen, ja Manu synnyttää jälleen ihmiskunnan. Tämän teorian mukaan olemme seitsemännessä nykyisen Kalpan 14 jaksosta. Jokainen ajanjakso on jaettu 71 suureen väliin, ja jokainen näistä osista on jaettu 4 "jugaan" tai ajanjaksoon. Jugat sisältävät vastaavasti 4800, 3600, 2400 ja 1200 jumalallista vuotta (yksi jumalallinen vuosi vastaa 360 maallista vuotta). Olemme tällä hetkellä jugan neljännessä vaiheessa, jolloin maailma on täynnä pahuutta ja epäoikeudenmukaisuutta, ja näin ollen maailmanloppu on suhteellisen lähellä, vaikka loppu on vielä useiden tuhansien vuosien päässä.

Ovatko nämä kansojen "turhat toistot" todella maailmankaikkeuden lakia ja siten sivilisaatioiden historian lakia? Jos vastaus on kyllä, meidän on myönnettävä, että olemme loputtoman kosmisen vitsin ikuisia uhreja, jotka tuomitsevat meidät kärsimykseen; kamppailla jatkuvien vaikeuksien ja halun kanssa puhdistua synneistä, riistämällä meiltä kaiken vallan itseämme kohtaan.

Tämä surullinen johtopäätös hyväksyttiin yllättävän rauhallisesti ja raittiisti, ellei optimistisesti. Eräs moderni länsimainen filosofi löysi jopa aihetta iloon ”ikuisen paluun laista”. "Laula ja iloitse, oi Zarathustra, lämmitä sielusi uusilla lauluilla, sillä olet kokemassa suurta kohtaloasi, joka ei ole vielä kohdannut ketään! Sillä eläimesi tietävät hyvin, oi Zarathustra, kuka sinä olet ja kuka sinusta tulee: katso, sinä olet paluun ikuisuuden opettaja, ja tämä on nyt kohtalosi!.. Katso, me tiedämme, mitä opetat: kaikki palaa ikuisesti , ja olemme kaiken kanssa, ja olemme olleet jo äärettömän monta kertaa, ja kaikki oli kanssamme..."

Aristoteles ei myöskään osoita tyytymättömyyden merkkejä, kun hän kausaalisuuden ilmenemismuotoja tarkkaillen kirjoittaa meteorologiaa käsittelevässä tutkielmassaan: "Ei kerran, ei kahdesti, ei useaan otteeseen, vaan lukemattomia kertoja, samat mielipiteet ilmaantuvat ja kiertävät uudelleen ihmisten keskuudessa."

Muualla Aristoteles tarkastelee ihmissuhteiden jaksollisuuden ongelmaa Troijan sodan konkreettisella esimerkillä ennustaen sen toistumisen väistämättömyyttä, ikään kuin sellaiset oletukset olisivat jotain enemmän kuin spekulatiivisen päättelyn hedelmää. Kiihkeästi tyynenä hän julistaa, että "ihmiselämä on toistuvien syntymän ja rappeutumisen noidankehä"; eikä hänen sanoissaan ole kipua.

Eikö järki pakota uskomaan, että tähtien syklinen liike näkyy myös ihmiskunnan historian liikkeessä? Mitä Yin-and-Yang, Call-and-Response -liike loppujen lopuksi tarkoittaa? Tietysti ihmiskunnan historian liikkeessä on helppo havaita toiston elementti: se on silmiinpistävää. Aikapohjaa pitkin edestakaisin liikkuva sukkula kuitenkin luo kudoksen, jonka läpi näkyy liike kohti loppua, ei loputonta lähtöä ja paluuta. Siirtyminen Yinistä Yangiin missä tahansa tapauksessa on epäilemättä toistuvan toiminnan jatkamista, mutta tämä toisto ei ole turhaa eikä merkityksetöntä, koska se on välttämätön edellytys luomistoiminnalle, uusi, spontaani ja ainutlaatuinen. Samoin haasteeseen vastaaminen, jota seuraa toinen haaste, joka vaatii uutta vastausta, luo varmasti syklistä liikettä. Mutta olemme nähneet, että tämä on sellainen vastaus, joka vapauttaa sosiaalisen kasvun Promethean läpimurron. Rytmiä analysoitaessa tulee muistaa, että meidän on erotettava toisistaan ​​osan liike ja kokonaisuus sekä erotettava keinot ja tarkoitus. Keinot eivät aina vastaa päämäärää, samoin kuin esineen osan liike ei aina tapahdu itse kohteen liikkeen kanssa. Tämä on erityisen selvää pyörän esimerkissä; jota voidaan pitää moitteeton analogia ja koko syklisen filosofian jatkuva symboli. Pyörän liike suhteessa akseliin on tietysti toistuvaa liikettä. Mutta pyörä ja akseli ovat yhden laitteen osia, eikä se, että koko laite voi liikkua vain pyörän akselinsa ympäri kiertävästä ympyrästä johtuen, ei tarkoita, että akseli seuraa pyörän pyörimisrytmiä.

Kahden liikkeen harmonia - suuri peruuttamaton liike, joka syntyy pienen toistuvan liikkeen kautta - on kenties olemus sille, mitä ymmärrämme rytmillä; eikä vain voimien leikkiä keinotekoisen koneen mekaanisessa rytmissä, vaan myös elämän orgaaninen rytmi. Vuodenaikojen vaihtelu, josta kasvun kierto riippuu, on kasvikunnan elämän perusta. Synnytyksen, lisääntymisen ja kuoleman synkkä kierre mahdollisti korkeampien eläinten kehittymisen ihmiseen asti. Keuhkojen ja sydämen rytmiset liikkeet mahdollistavat ihmisen elämisen; musiikilliset tahot, jalat, linjat, säkeet ovat ilmaisukeinoja, joiden avulla säveltäjä ja runoilija välittää ajatuksensa meille; Rukouspyörän pyöriminen tuo buddhalaisen lähemmäksi perimmäistä tavoitettaan - nirvanaa.

Siten ajoittain toistuvien liikkeiden läsnäolo sivilisaation kasvuprosessissa ei millään tavalla tarkoita, että itse prosessi, joka sisältää nämä liikkeet, kuuluisi samaan sykliseen järjestykseen kuin nämä liikkeet itse. Päinvastoin, jos näiden pienten liikkeiden jaksottaisuudesta tulee jokin johtopäätös, se tiivistyy pikemminkin siihen tosiasiaan, että yksitoikkoisesti nousevien ja laskevien siipien synnyttämä suuri liike on aivan toisenlaista liikettä, eli toisin sanoen. , tämä liike ei ole toistuva, vaan progressiivinen. Samanlainen tulkinta elämän liikkeestä löytyy afrikkalaisten sivilisaatioiden filosofioista, ja se on ehkä hienostuneimmassa muodossaan edustettuna Länsi-Sudanin dogonikansan kosmogoniassa.

"Heidän käsityksensä maailmankaikkeudesta perustuu toisaalta aineen värähtelyperiaatteeseen ja toisaalta liikkeen käsitykseen yhden maailmankaikkeuden universaalina laina. Elämän alkua symboloi pienin siemen... Tämä siemen murtuu sisäisen värähtelyn avulla ulkokuoren läpi ja saa universumin valtavat mitat. Samalla vapautuva aine alkaa liikkua kierteessä muodostaen simpukan... Tässä ilmaistaan ​​siis kaksi peruskäsitettä. Toisaalta ikuinen liike mutta spiraali tarkoittaa aineen säilymistä. Liikettä... kuitenkin stimuloi jatkuvasti vastakohtien vuorottelu - oikea ja vasen, ylös ja alas, parillinen ja pariton, mies ja nainen - mikä ilmentää parisuhteen periaatetta, joka kannustaa elämän lisääntymiseen. Vastakohtien parit ovat tasapainossa, mikä on myös yksilölliselle olennolle ominaista sisältä tuettuna. Toisaalta maailmankaikkeuden ääretön laajuus ilmaistaan ​​aineen jatkuvana spiraalina eteenpäin kulkevana liikkeenä."

Tämä havaintojen perusteella tehty johtopäätös ei vielä riitä meille. Emme voi hyväksyä ennaltamääräämisen syklistä versiota ihmiskunnan historian korkeimmaksi laiksi; ja tämä on viimeinen muoto välttämättömyydestä, jonka kiistämme. Sivilisaatiot, joita ei enää ole, eivät ole "kohtalon uhreja", ja siksi elävää sivilisaatiota, kuten länsimaista, ei voida a priori tuomita toistamaan jo romahtaneiden sivilisaatioiden polkua. Luovan voiman jumalallinen kipinä piilee meissä, ja jos meille annetaan armo sytyttää liekki siitä, niin "tähdet tieltä" eivät voi vaikuttaa ihmisen haluun tavoitteensa saavuttamiseksi.

A. Toynbee

Historian ymmärtäminen. M., 1991.

S.L. Frangi

IKONIEN RUUNIKO

3. Kulttuurin idoli.

"Vallankumouksen" idoli ja "politiikan ylipäätään" idoli romahti sieluimme lähinnä Venäjän vallankumouksen kokemuksen vaikutuksesta. Mutta on toinenkin, jossain mielessä enemmän heihin liittyvä ja heihin liittyvä idoli, joka myös kaatui tai ainakin järkyttyi pääasiassa toisenlaisen kokemuksen - kokemuksen, niin sanotusti yleiseurooppalaisen - vaikutuksen alaisena. vaikutelma maailmansodasta ja sodanjälkeisestä henkisestä - maailman sosiaalisesta tilasta. Kutsumme tätä epäjumalaa hieman epämääräiseksi "kulttuurin idoliksi". Ennen kuin analysoimme systemaattisesti, mistä se koostui, ja perustelemme sen romahduksen luonnetta, yritämme tässäkin toistaa vaatimattomasti ja totuudenmukaisesti suoran henkisen kokemuksemme.

Sotaa edeltävinä aikoina ... me kaikki uskoimme "kulttuuriin" ja ihmiskunnan kulttuuriseen kehitykseen. ... Meistä näytti, että maailmassa vallitsi "edistys", ihmiskunnan asteittainen ja jatkuva moraalinen ja henkinen parantuminen, joka liittyy erottamattomasti sen aineellisen ja oikeudellisen elämän samaan paranemiseen. Ihailimme Euroopan kulttuuria ja surimme Venäjän kulttuurista jälkeenjääneisyyttä. Näimme Euroopassa "kulttuurin" merkkejä kaikessa: koulujen runsaudessa, yleisessä lukutaidossa, siinä tosiasiassa, että jokainen työläinen ja talonpoika lukee sanomalehtiä ja on kiinnostunut politiikasta, perustuslaillisen ja oikeusjärjestyksen lujuudesta, viranomaisten kunnioittaminen kansalaisten oikeuksia kohtaan, elämänmukavuudessa, kommunikoinnin mukavuudessa, korkeassa tieteellisessä tietämyksessä, laajassa julkisuudessa ja itsetunnossa, kovassa työssä ja teollisessa rikkaudessa, yleisessä hyvinvoinnissa -oleminen ja elämän järjestys. ... Emme tietenkään sulkeneet silmiämme eurooppalaisen elämän pimeiltä puolilta. ... Mutta useimmissa tapauksissa meistä näytti siltä, ​​​​että nämä pimeät puolet olivat vielä ratkaisemattomia menneisyyden jäänteitä, jotka itse vähitellen hävittäisivät kulttuurin jatkokehityksen myötä.

Joka tapauksessa kulttuurin ja rauhanomaisen kansalaisuuden perusperusta näytti horjumattomalta luotua Euroopassa, ja unelmoimme, että Venäjä astuisi pian tasa-arvoisena jäsenenä Euroopan rauhanomaiseen, henkisesti ja aineellisesti hyvin järjestyneeseen kulttuurikansojen perheeseen. ..

Siksi, kun suuri Euroopan sota syttyi, se osoittautui täydelliseksi yllätykseksi suurimmalle osalle venäläisistä koulutetuista ihmisistä... Kun se oli jo toteutunut, se vaikutti edelleen jonkinlaiselta suurelta väärinkäsitykseltä. eräänlainen valitettava onnettomuus... Kukaan ei vielä voinut uskoa sitä tämän sodan kestoa, julmuutta ja tuhoisaa luonnetta; se ei vaikuttanut Euroopan henkisen ja sosiaalisen tilan luonnolliselta seuraukselta ja ilmaisulta eikä suurelta historialliselta tapahtumalta, joka merkitsi uutta aikakautta, vaan sattumanvaraiselta episodilta, tuskalliselta mutta lyhyeltä normaalin kulttuurisen kehityksen katkoselta. Kun sota kesti vuosia...; sitten jokaiselle sotivasta osapuolelle alkoi tuntua, että normaaliin kulttuurielämään on mahdollista palata vain tuhoamalla vihollinen ja lopulta poistamalla sodan alkulähde... Kun Venäjän vallankumous puhkesi... Venäläiset kokivat jälleen isänmaallisen katkeruuden, että Venäjä ei ollut vielä kasvanut Euroopan siviilikypsyyteen, että se on sulkenut itsensä pois olemassaolostaan ​​ja kulttuuristaan ​​taistelevien eurooppalaisten valtioiden kokoonpanosta. ...

Ja sitten yhtäkkiä puhkesi Saksan vallankumous... Sitten tuli Versaillesin sopimus... Ja sitten kävi selväksi, ettei tässä sodassa ollut voittajia ollenkaan...

Olemme kuvanneet terävin, kaavamaisin vedoin eurooppalaisen kulttuurin uskon heikkenemisprosessia korostaen yksittäisiä voimakkaita shokkeja, jotka ovat tulleet suurista ulkoisista tapahtumista ja yksi toisensa jälkeen horjuttaneet tätä uskoa. Todellisuudessa tämä prosessi on tietysti paljon monimutkaisempi; se tapahtui vähitellen ja huomaamattomammin, koska se oli seurausta monien heterogeenisten, sekä vahvojen että äärettömän pienten vaikutelmien kerääntymisestä. Ja nämä vaikutelmat olivat vain syitä hänelle; Kuten kaikki syvät henkiset ja elämän muutokset, se tapahtui spontaanisti, tuli jostain näkymättömistä sielun syvyyksistä ja oli täysin psykologisesti selittämätöntä. Jokin on kuollut sielussamme; entinen lämpö, ​​entiset herkut ovat haihtuneet, emmekä tuskin muista niitä; olemme vanhentuneet ja henkisesti jäähtyneet, emmekä itse tiedä, kuinka tämä tapahtui...

Emme ole enää tyytyväisiä tieteen edistymiseen ja siihen liittyvään tekniikan kehitykseen...

Tiede on lakannut olemasta idoli meille. Paksut opitut kirjat, hämmästyttävän ahkeruuden ja rajattoman tietoisuuden hedelmät, kaikenlaiset tieteelliset koulukunnat ja menetelmät eivät inspiroi meitä samalla kunnioituksella eivätkä jotenkin tarvitse niitä nyt. ... Ja joskus näyttää siltä, ​​​​että kaikki niin kutsuttu "tiede", jota myös aiemmin kohtelimme aloittelijoiden kunnioituksella ja opiskelijoiden intohimolla, on vain keinotekoinen tapa kouluttaa keskinkertaisuuksia, että todelliset älykkäät ja elävät ajattelijat menevät aina yli. "tieteellisen" rajat antavat meille hengellistä ruokaa juuri siksi, että he eivät tutki mitään eivätkä ajattele millään tavalla, vaan näkevät jotain uutta ja tärkeää, ja ettei mikään tiede voi opettaa tätä - tai että tämä on ainoa oikea tiede, joista tieteessä on vielä niin vähän...

Ne, jotka ovat kertyneet sieluun kaikkea modernin eurooppalaisen elämän pahuutta vastaan ​​tai sen köyhyyden ja epämääräisyyden halveksuntaa sekä luonnollisesti kasvavaa tuskallisen akuuttia rakkauden tunnetta onnetonta kotimaata kohtaan ja uskoa sen tulevaisuuteen maanpakolaisten sielussa. se johdonmukaiseksi ja systemaattiseksi teoriaksi eurooppalaisen kulttuurin kuolemasta ja uuden, venäläisen, "euraasialaisen" kulttuurin syntymisestä - ei voi luottaa yleiseen tunnustukseen, parantamiseen uudella, inspiroivalla ja vakuuttavalla uskolla. Olemme taipuvaisia ​​näkemään tässä teoriassa ajattomuuden objektiivisen tuomarin, vaan pikemminkin sen tuskallisen tuloksen; sielumme ei voi elää siinä ahdingossa, tuossa vihan ja halveksunnan yltäkylläisyydessä, tuossa ylpeässä toisten tuomitsemisessa ja itsemme ylennyksessä, joka kumpuaa tästä teoriasta ja jossa se näkee tien ulos kriisistä...

Jos yritämme nyt systematisoida nämä vaikutelmat ja arvioinnit ja ainakin jossain määrin viedä ne objektiiviseen, perusteltuun johtopäätökseen, voimme ilmaista sen ... kahdella pääkohdalla. Ensinnäkin olemme menettäneet uskomme "edistykseen" ja pidämme edistystä vääränä, epämääräisenä ja mielivaltaisena käsitteenä. Ihmiskunta yleensä ja varsinkin eurooppalainen ihmiskunta ei ole ollenkaan jatkuvasti kehittymässä, se ei kulje tasaisesti jollain tasaisella ja suoralla tiellä kohti hyvyyden ja totuuden ymmärtämistä. Päinvastoin, se vaeltelee ilman ennalta määrättyä polkua, nousee korkeuksiin ja putoaa niistä taas kuiluun, ja jokainen aikakausi elää jonkinlaisessa uskossa, jonka valhe tai yksipuolisuus myöhemmin paljastuu. Ja varsinkin se siirtymä "keskiajalta" meidän aikanamme, tuo "uusi" aika, joka on venynyt useita vuosisatoja ja joka ennen vaikutti erityisesti ihmiskunnan kiistattomalta parantumiselta, sen vapautumiselta älyllisestä, moraalisesta. ja menneisyyden yleinen henkinen pimeys ja ahdas, laajentamalla hänen elämänsä ulkoista ja sisäistä horisonttia, lisäämällä hänen valtaansa, vapauttamalla yksilön, keräämällä paitsi aineellista, myös henkistä rikkautta ja arvoja, nostamalla hänen elämänsä moraalista tasoa - tämä "uusi aika" paljastuu nyt tietoisuudessamme aikakautena, joka sarjan ulkoisten loistavien onnistumisten kautta johti ihmiskunnan jonkinlaiseen umpikujaan ja aiheutti sen sielussa jonkinlaista korjaamatonta tuhoa ja katkeruutta. Ja tämän valoisan ja vaikuttavan kulttuurin, valistuksen, vapauden ja oikeuksien kehityksen seurauksena ihmiskunta on tullut silmiemme eteen uuden barbaarisuuden tilaan.

"Edistystä" ei ole olemassa. Ei ole olemassa ennalta määrättyä polkua, jota ihmiskunta kulkisi ja jonka objektiivinen toteaminen ja tieteellisesti tunteminen riittäisi löytääkseen siten sosiaalisen elämämme tarkoituksen ja tarkoituksen...

Tämä on ensimmäinen ja liittyy läheisesti tähän toinen henkisen kehityksemme objektiivinen tulos, joka on vain ensimmäisen toinen puoli. Vanha, loogisesti epämääräinen, mutta psykologisesti yhtenäinen ja yhtenäinen käsite "kulttuurista" ihmiskunnan saavutusten yleisenä kokonaisuutena, ikään kuin harmonisena, koordinoituna ja erottamattomana kokonaisuutena, joka sisälsi tieteen, taiteen, moraalisen elämän, henkisen kasvatuksen ja elämänkasvatuksen, nerojen luovuus ja massojen keskimääräinen henkinen taso, oikeussuhteet ja valtiojärjestys, talous ja tekniikka - tämä kuvitteellinen kokonaisuus hajosi silmiemme edessä, ja sen monimutkaisuus, epäjohdonmukaisuus ja epäjohdonmukaisuus tulivat meille selväksi. Ymmärsimme, että emme voi puhua mistään yksittäisestä kulttuurista ja kumartaa sen edessä, tarkoittaen sillä yhtälailla Danten ja Shakespearen teoksia... Slavofiilidemme kerran hahmottamia ja nyt Spenglerin toistamia ajatuksia "kulttuurin" ja "sivilisaation" välisestä erosta. ", henkisen luovuuden ja ulkoisen voiman keräämisen ja kuolleiden työkalujen ja elämän ulkoisen organisointikeinojen välillä vastaavat jotakin perustotuutta, jonka olemme nyt havainneet, riippumatta siitä, kuinka monimutkainen ja kiistanalainen näiden ajatusten teoreettinen ilmaisu on. Näimme myös selvästi eron ja jopa vastakohdan toisaalta itse henkisen elämän syvyyden ja intensiivisyyden ja toisaalta sen ulkoisten tulosten ja hedelmien laajan vallitsevuuden välillä, toisaalta todellisen valaistumisen ja ulkoisen kasvatuksen loiston välillä, .... hengen kulttuurin ja kulttuuriruumiin välillä. Huomaamme usein henkisen toiminnan heikkenemisen kuumeisen intensiivisen taloudellisen, teknisen, poliittisen toiminnan, sisäisen tyhjyyden ja köyhyyden vallitessa aineellisen vaurauden ja ulkoisten etujen runsauden keskellä, elämän todellisen mielekkyyden puutteen tiukasta rationaalisuudesta huolimatta. sen ulkoinen rakenne ja korkea henkinen kehitystaso.

Kulttuurin epämääräisestä, hajoavasta, ristiriitaisesta ja illusorisesta käsitteestä palaamme perustavanlaatuisempaan, yksinkertaisempaan käsitteeseen elämästä ja sen ikuisista henkisistä tarpeista ja vaatimuksista. "Kulttuuri" on johdettu sedimentti, sedimentti ihmiskunnan henkisestä elämästä; ja riippuen siitä, mitä etsimme ja mitä arvostamme tässä elämässä, kutsumme tiettyjä elämän hedelmiä tai saavutuksia kulttuuriarvoiksi. Mutta täällä meillä ei siis ole konkreettisempaa, ulkoisesti annettua ja näkyvämpää, yleisesti sitovaa elintasokriteeriä, elämä on heterogeenisten periaatteiden vastakkainasettelua, ja meidän on tiedettävä, mikä siinä on hyvää, mikä pahaa, mitä on arvokasta ja mikä merkityksetöntä. Jos löydämme todellisen hyvyyden, elämän todellisen tehtävän ja tarkoituksen ja opimme toteuttamaan niitä, osallistumme siten todellisen kulttuurin luomiseen. Emme kuitenkaan voi mitenkään normalisoida ihanteetamme, uskoamme, katsomalla sitä, mikä on jo tunnustettu kulttuuriksi, ja mukautumalla siihen.

Tässä mielessä usko "kulttuuriin" on kuollut sielussamme kaikki vanhat, aiemmin kiistattomat arvot, jotka sisältyivät sen koostumukseen, joutuvat ainakin tarkistamaan ja todentamaan. Kulttuurin epäjumalan viehätys on haalistunut sielustamme aivan kuten vallankumouksen ja politiikan epäjumalan viehätys...

Frank S.L. Epäjumalien romahtaminen

// Toimii. M., 1990. s. 132-144.

Aihe 5. KULTTUURIKIELI

1.Mitä tarkoitamme kulttuurikielen käsitteellä?

Kulttuurin kieleksi tämän käsitteen laajassa merkityksessä kutsumme niitä keinoja, merkkejä, muotoja, symboleja, tekstejä, joiden avulla ihmiset voivat solmia kommunikatiivisia yhteyksiä keskenään ja navigoida kulttuurin tilassa. Kulttuurin kieli on universaali muoto ymmärtäminen todellisuus, johon "kaikki uudet tai jo olemassa olevat ideat, havainnot, käsitteet, kuvat ja muut vastaavat semanttiset rakenteet (merkityksen kantajat) järjestäytyvät".

2.Miksi uskomme, että kulttuurin kielen ongelma on yksi kiireellisimpiä sekä tieteen että elämän alalla?

Yhteiskunnassa tapahtuvat syvälliset muutokset, geopoliittisen ja yhteiskuntapoliittisen tilanteen paheneminen, aikakautemme läpäisevät ristiriidat johtavat pohjimmiltaan kulttuurin tyypin muutokseen. Aikakausina, jolloin "aikojen yhteys hajoaa", ymmärryksen ongelma toistuu aina. Kuten G. Gadamer totesi, "se syntyy aina, kun yritykset luoda keskinäinen ymmärrys alueiden, kansojen, ryhmittymien ja sukupolvien välillä epäonnistuvat, kun yhteisen kielen puuttuminen paljastuu ja totumuksellisiksi tulleet keskeiset käsitteet alkavat toimia ärsyttävinä, vain vahvistaen ja vastakohdat ja jännitteet voimistuvat."

Historian kiihtyminen 1900-luvun loppua kohti ja sitä kautta kielen nopeampi uusiutuminen häiritsee myös sukupolvien keskinäistä ymmärtämistä.

Termiä "ymmärtäminen" käytetään kahdessa mielessä: älyllisenä, kognitiivisena tekijänä, mutta myös empatiana ja tunteena. Ymmärryksen monimutkaisuus johtuu siitä, että käsityksen ja käyttäytymisen määräävät stereotypiat - ideologiset, kansalliset, luokka-, sukupuolet, jotka ovat muodostuneet ihmisessä lapsuudesta lähtien. Ymmärtäminen on apperseptiivista, eli uutta tietoa omaksutaan korreloimalla jo tunnetun kanssa, uusi tieto ja uusi kokemus sisällytetään jo olemassa olevan tiedon järjestelmään, jonka perusteella tapahtuu materiaalin valinta, rikastaminen ja luokittelu.

Näin ollen kulttuurin kielen ongelma on ymmärrysongelma, kulttuurivuoropuhelun tehokkuuden ongelma sekä "vertikaalisesti", toisin sanoen vuoropuhelua eri aikakausien kulttuurien välillä, että "horisontaalisesti" eli vuoropuhelua samanaikaisesti olemassa olevien eri kulttuurien välillä. .

Vakavin vaikeus on merkityksien kääntäminen kielestä toiseen, joista jokaisella on monia semanttisia ja kieliopillisia piirteitä. Ei ole sattumaa, että tiede on muodostanut äärimmäisen näkökulman, jonka mukaan merkitykset ovat kullekin kulttuurille niin ominaisia, ettei niitä voida riittävästi kääntää kielestä kielelle. Samaa mieltä siitä, että joskus on todella vaikeaa välittää merkitystä, varsinkin kun puhutaan ainutlaatuisista kulttuuriteoksista (monet meistä ovat kohdanneet yllätyksensä esimerkiksi A. S. Pushkinin neroudesta, jonka ovat ilmaisseet ulkomaalaiset, jotka ovat lukeneet häntä vain käännöksinä ), toteamme, että yritykset tunnistaa universaaleja ihmiskäsitteitä, jotka ovat ihmisen ajattelun sisäisen maailman mentaalisia ilmiöitä, eivät ole niin turhia. Näitä yrityksiä tekivät 1800-luvun suuret rationalistiset filosofit - R. Descartes, B. Pascal, G. Leibniz, jotka kutsuivat geneettisesti sukupolvelta toiselle siirtyviä alkeismerkityksiä "ihmisajatusten aakkosiksi". Kieleen koodattujen merkityksien kuvaus, systematisointi, tämän "aakkosen" analysointi on yksi kulttuurintutkimuksen päätehtävistä.

3.Mikä on kulttuurikielen ongelman perustavanlaatuinen luonne?

Uskomme, että kulttuurikielen ongelmaa voidaan pitää perustavanlaatuisena ainakin kolmesta syystä.

Ensinnäkin kulttuurin kielen ongelma on sen merkityksen ongelma. 1500-1700-luvuilla tapahtui kulttuurin jumaloituminen ja mielestä tuli lähtökohta olemassaolon ymmärtämiselle. Mutta järki ja rationaalisuus, vaikka järjestävät ja jäsentävät ihmisen ja ihmiskunnan elämää, eivät anna ymmärrystä sen merkityksestä. Valistuksen edistysajatuksen kriisi pakotti meidät etsimään uusia merkityksiä. Nämä haut johtivat kulttuuriin ja sen arvoihin, joita on mahdotonta hallita hallitsematta sen kielten järjestelmää.

Toiseksi, kulttuurin kieli syntetisoi ihmisen elämän eri puolia - sosiaalisia, kulttuurihistoriallisia, psykologisia, esteettisiä jne. Mutta jotta elämäntapahtumasta tulisi kulttuurinen ilmiö, se on käännettävä tekstiksi. Näin ollen kieli on kulttuurijärjestelmän ydin. Kielen kautta ihminen saa ideoita, arvioita, arvoja - kaiken, mikä määrittää hänen kuvansa maailmasta. Siten kulttuurin kieli on tapa tallentaa ja välittää sitä sukupolvelta toiselle.

Kolmanneksi, kulttuurin kielen ymmärtäminen ja sen hallitseminen antaa ihmiselle vapautta, antaa hänelle kyvyn arvioida ja arvostaa itseään, tehdä valintoja, avaa ihmiselle mahdollisuuksia kuulua kulttuurikontekstiin, auttaa häntä ymmärtämään paikkansa kulttuuria ja navigoida monimutkaisissa ja dynaamisissa sosiaalisissa rakenteissa. Kulttuurikielen perustavanlaatuinen merkitys on, että maailman ymmärtäminen, jonka voimme saavuttaa, riippuu tieto- tai kielten valikoimasta, joiden avulla voimme havaita tämän maailman. Siksi kulttuurin kielen ongelma ei ole vain tieteen, vaan myös ihmisen olemassaolon perusongelma, sillä "kielet ovat hieroglyfejä, joihin ihminen sulkee maailman ja mielikuvituksensa", sanoi suuri filosofi W. von. Humboldt: "...Kielten monimuotoisuuden kautta meille paljastuu maailman rikkaus ja siinä havaitsemamme monimuotoisuus, ja ihmisen olemassaolo laajenee meille, koska kielet antavat meille erilaisia ​​ja erilaisia. tehokkaita tapoja ajatella ja hahmottaa erilaisia ​​tapoja.”

Siten kieli on kulttuurin tuote, kieli on kulttuurin rakenteellinen elementti, kieli on kulttuurin ehto. Sen perustavanlaatuinen merkitys on, että kieli keskittää ja ilmentää yhtenäisyydessä kaikki ihmiselämän perusteet.

4.Miten kulttuurikielet voidaan luokitella?

K. Levi-Strauss uskoi, että totemismi oli yksi ensimmäisistä symbolisen luokituksen tyypeistä, kun kuvat eläimistä, kasveista jne. käytettiin heimon pyhinä merkkinä. Eläinten väliset erot totemismin puitteissa muodostivat luonnollisen mallin sekä luonnon että sosiaalisen maailman eri ilmiöiden erottamiselle ja luokittelulle.

Tähän mennessä on syntynyt seuraava yleisesti hyväksytty kieliluokitus:

- luonnolliset kielet, pääasiallisena ja historiallisesti ensisijaisena tiedon ja viestinnän keinona (venäjä, ranska, viro, tšekki jne.). Luonnollisilla kielillä ei ole tekijää, kuten V.Ya. Propp, "syntyä ja muuttuu täysin luonnollisesti ja ihmisten tahdosta riippumatta, aina kun siihen on luotu sopivat olosuhteet kansojen historiallisessa kehityksessä".

Heille on ominaista jatkuva muutos, assimilaatio ja kuolema. Sanojen ja käsitteiden merkityksen muuttaminen voi liittyä useisiin tekijöihin, mukaan lukien yhteiskuntapoliittisiin tekijöihin. Ranskalais-sveitsiläinen kielitieteilijä ja kulttuuritieteilijä Patrick Serio osoitti työssään "Analysis of Soviet Political Discourse" selkeästi sen vaikutuksen, jonka "neuvostoliiton tapa" toimia sen kanssa on vaikuttanut venäjän kieleen vuosikymmeniä. Kielen erityinen käyttö edellyttää joidenkin sen ominaisuuksien aktivointia, luoden erityisen "mentaalisen maailman", ja Hruštšovin ja Brežnevin aikakauden ideologian kieltä kutsuttiin "puukieleksi".

Ihmisen sanavarasto on keskimäärin 10-15 tuhatta sanaa, joista osa on aktiivisia, joita henkilö käyttää, osa on passiivisia, joiden merkityksen hän ymmärtää, mutta ei käytä itseään.

- keinotekoiset kielet - Nämä ovat tieteen kieliä, joissa merkitys on kiinteä ja käytöllä on tiukat rajat. On selvää, miksi tämä on välttämätöntä: jokapäiväinen puhe on polysemanttia, mikä ei ole hyväksyttävää tieteessä, jossa havainnon äärimmäinen riittävyys on välttämätöntä. Tieteellinen tieto pyrkii välttämään tiedon epävarmuutta, joka voi johtaa epätarkkuuksiin ja jopa virheisiin.

Lisäksi arjen sanavarasto on raskasta. Esimerkiksi kaava (a+b) 2 = (a 2 +2ab+b 2) tulee esittää seuraavasti: kahden luvun summan neliö on yhtä suuri kuin ensimmäisen luvun neliö plus kaksi kertaa luvun tulo. ensimmäinen ja toinen jne. Ja kun se esitetään matemaattisesti, se näyttää ytimekkäältä ja selkeältä. Samaan aikaan "tiede laskee liikkeelle kielen, josta tulee massatietoisuuden omaisuutta ja joka väittää voittavansa tieteen pahamaineisen käsittämättömyyden", toteaa G.-G. Gadamer, "... tieteellinen puhe on aina välittäjänä erikoiskieli tai erikoistuneet ilmaisut, joita kutsutaan tieteelliseksi terminologiaksi, ja elävä, kasvava ja muuttuva kieli...".

Keinotekoiset kielet sisältävät myös perinteisten signaalien kielet, esimerkiksi morsekoodin, liikennemerkit.

- toissijaisia ​​kieliä(sekundaariset mallinnusjärjestelmät) ovat luonnollisen kielen tason yläpuolelle rakennettuja viestintärakenteita (myytti, uskonto, taide).

Koska ihmistietoisuus on kielellistä tietoisuutta, kaikentyyppiset tietoisuuden päälle rakennetut mallit voidaan määritellä toissijaisiksi mallinnusjärjestelmiksi.

Niiden luonne huomioon ottaen voidaan huomata, että rakenteiden monimutkaisuus riippuu suoraan niissä välitetyn tiedon monimutkaisuudesta. Joten esimerkiksi runollinen puhe on luonnolliseen kieleen verrattuna monimutkainen rakenne (ei ole sattumaa, että Vico ja Herder pitivät runoutta ihmisrodun alkukielenä ja nykykielten älyllistymisessä ei nähnyt kielen idean valmistumista, vaan päinvastoin sen säälittävää kohtaloa). Ja jos runollisen ja tavallisen puheen sisältämän tiedon määrä olisi sama, taiteellinen puhe menettäisi oikeutensa olemassaoloon.

Mutta taiteellinen rakenne mahdollistaa sellaisen informaatiomäärän välittämisen, joka on täysin mahdotonta välittää alkeiskielen avulla. Kertomalla jakeen sisällön tavallisessa puheessa tuhoamme rakenteen ja välitämme siten väärän volyymin ja tiedon laadun.

5. Mitkä tieteet tutkivat kulttuurin kieltä?