Päivittäinen elämämme emmekä. Monimuotoisuuden merkitys elämässä

Arkielämä: lyhyt historian historia

Huolimatta siitä, että jokapäiväinen elämä on ollut taiteilijoiden aseen alla jo kahden vuosisadan ajan, taideteoria ei ole tarjonnut johdonmukaista tulkintaansa. Nikos Papasteriadis perustuu psykoanalyysin, sosiologian ja kriittisen teorian perintöön ja tarjoaa uuden näkökulman nykymaailman arkeen. Nykyään jokapäiväinen elämä tarjoaa avaimen kulttuurin homogenisoinnin ja ihmisen yksilöllisyyden tukahduttamisen vastaisiin toimiin. T&P julkaisee käännöksen Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday Life -kappaleesta, jonka on kääntänyt V-A-C-säätiö osana yhteistyöhanketta.

Suurimman osan 1900-luvusta ”arkielämän” käsite esiintyi harvoin, ja sitä pidettiin merkityksettömänä osana sosiologista perinnettä. Sitä suosittiin 1980-luvulla osana kulttuuritutkimuksen kiistoja, ja se siirtyi nykytaiteen keskusteluun 1990-luvun puolivälissä ja loppupuolella. Arjen elämän käsitteen esiintyminen eturintamassa seurasi hämmennyksen ja epävarmuuden ajanjaksoa teorian alalla. Vuosikymmenien ajan käyneen intensiivisen keskustelun jälkeen taiteen, vallan ja diskurssin suhteista on ollut tuulenpuhetta, eikä uusia teoksia taiteen sosiaalisen kontekstin merkityksestä ole syntynyt. Näytti siltä, \u200b\u200bettä arjen käsitteen käyttöönotto oli neutraali nimitys monille taiteellisen käytännön muodoille. Jos taiteen, politiikan ja teorian välinen suhde olisi ollut umpikujassa, arjen elämän käsitteen piti auttaa löytämään erityisiä elämäkokemuksen muotoja, jotka ohjaavat taiteilijan työtä ja ovat vuorovaikutuksessa politiikan kanssa, ilman, että sitä ohjaisi mikään teoria ennakolta ajatelluilla ideologisilla asenteilla.

Vaikka tämä arjen elämän käsitteen suosittu tulkinta on saattanut myötävaikuttaa taiteen erityisen aseman tunnistamiseen ja sen suhteeseen muihin yhteiskunnallisesti merkittäviin toimintoihin, ideoiden historia aliarvioi tätä käsitettä. Jokapäiväisen elämän käsite voi pysyä neutraalina vain niin kauan kuin sitä käytetään suoreimmassa ja tutummassa merkityksessä. 1900-luvun aikana se muuttui ajoittain: sosiaalisen elämän arjen elementtien yksinkertaisesta nimeämisestä kriittiseen luokkaan, joka ei vastustanut pelkästään modernin kulttuurin olennaisuutta ja kokonaisuutta, mutta toimi myös keinona määritellä todellisuus uudelleen sosiaalisten muutosten aikaansaamiseksi.

Venäläiset formalistit olivat ensimmäisten taiteilijoiden keskuudessa pohtineet taiteen ja arjen suhdetta. He tunnustivat, että taiteella on aina murreellinen suhde muihin kulttuuritapahtumiin, ja he keksivät uusia taiteellisia käytäntöjä, jotka olivat suoraan mukana tuotannon aineellisuudessa ja erilaisissa mediamuodoissa. Muutos arkielämän käsityksessä ei rajoittunut vain taiteilijoihin, koska kuten John Roberts totesi, Venäjän vallankumouksen alkuvaiheissa sekä Lenin että Trotsky tunnustivat arjen kriittisen kuvaamisen merkityksen. He uskoivat, että kirjallisuus, elokuva ja teatteri voisivat rakentaa "proletaarisen kulttuurin" uudesta universalistisesta asemasta:

"Arkea ei ollut tarkoitus luoda työväenluokan kapean kulttuurikokemuksen perusteella, vaan koko maailman kulttuurin pohjalta. Erityisen rikkaan panoksen saivat eurooppalaisen porvarillisen kulttuurin muodot ja yleensäkin maailman kulttuuri, jonka proletariaatti peri koko ihmiskunnan eturintamana."

V-A-C-säätiö käynnisti helmikuussa 2015 uuden ohjelman taideprojektien toteuttamiseksi Moskovan kaupunkiympäristössä ”Laajentava avaruus. Taiteelliset käytännöt kaupunkiympäristössä ", jonka tavoitteena on tunnistaa taiteen ja kaupungin väliset molemminpuoliset mielenkiinnon kohteet sekä tutkia niiden vuorovaikutustapoja, jotka ovat riittäviä Moskovan sosiaaliselle ja kulttuurielämälle. Yksi hankkeen tärkeimmistä tehtävistä on herättää julkista ja ammatillista keskustelua julkisen taiteen roolista ja mahdollisuuksista nykyaikaisessa Moskovan ympäristössä. Olemme yhdessä V-A-C-säätiön "Teoriat ja käytännöt" -yhteistyön puitteissa laatineet julkisen taiteen teoreettisten tekstien sarjan ja haastattelut kaupunkiympäristön taiteen alan johtaviin asiantuntijoihin, jotka jakavat lukijoille ideoitaan julkisen taiteen tulevaisuudesta.

Hyödynnässä avantgarden historiaa, arjen käsite arvioi myös taiteelliset käytännöt, joita valtavirran kulttuuri voi löytää yleistä tai marginaalista. Dadaisteista ja surrealisteista situationismiin ja Fluxus-liikkeeseen taiteilijat ovat kokeilleet, heikentäen arjen esineiden tavanomaista käyttöä ja modernistisen taiteen tuttuja assosiatiivisia sarjoja. Näiden kokeilujen ytimessä ei ollut pelkästään nykymaailman esineiden ja tapojen dokumentointi, vaan myös taiteellisen käytännön yhdistäminen uusiin teollisiin tekniikoihin vapauttaakseen tämän modernin elämän luovuuden. Nämä taiteelliset liitot pidettiin elintärkeänä voimana kulttuurin homogenisointia ja yksilöllisyyden tukahduttamista vastaan \u200b\u200bnykymaailmassa. Kaupungissa kehitetyt havaintotavat ymmärrettiin ”ongelmiksi”. 1900-luvun alkupuolella saksalainen sosiologi Georg Simmel kuvasi tätä kriittisen kyvyn heikkenemistä seurauksena modernin kaupungin elämän kylläisyydestä. Maurice Blanchot korosti tätä löytöä määritellessään modernin kulttuurin pääominaisuuden "tylsyydeksi" - tietoisuuden muotoksi, jossa kuvat menettävät muodonsa ja "sisäinen kansalainen" nukahtaa:

Sokkitaktiikan, vastakkainasettelun ja vuorovaikutuksen taktiikoiden avulla modernistit taiteilijat yrittivät herättää "kansalaisen meissä".

Blanchotille jokapäiväinen elämä oli pukeutunut useisiin älyllisiin, poliittisiin ja kulttuurisiin salkkuihin. Taide nähtiin keinona paljastaa sosiaalisten illuusioiden totalitaarinen alaosa ja stimuloida todellisuuden kriittistä havaintoa. Huomio vapaaehtoisen ja alitajunnan rooliin jokapäiväisessä elämässämme sai poliittisen ja psykologisen ulottuvuuden. Tavallisuuksien rajojen katkaisemiseksi taiteen toiminnot laajentuivat: tietyn viestin välityksestä avantgardin oli johdettava arjen tietoisuuden muuttumiseen. Esittämällä tuttuja esineitä odottamattomista näkökulmista taiteilijat eivät vain pyrkineet paljastamaan piilotettua runouttaan, vaan vapauttamaan uuden, vallankumouksellisen käsityksen todellisuudesta. Näiden tavoitteiden piti tukea kiistanalaisuutta taiteilijan roolista. Huolimatta avantgardistisen kokeilun pitkistä perinteistä ja toistuvista pyrkimyksistä katkaista rajat populaarikulttuurin ja korkean taiteen välillä, arkielämän käsite ei kuitenkaan saanut asianmukaista teoreettista ymmärrystä nykytaiteen diskurssin puitteissa. Suurin osa jokapäiväisen elämän käsitteen teoreettisista töistä kuuluu sosiologian, filosofian ja psykoanalyysin aloille.

Dora Maurer, Aika, 1972

Sosiologiassa jokapäiväisen elämän luokka on selvästi vastakohtana muille käsitteille, jotka korostavat rakenteellisia, transsendentaalisia tai ekstrahistoriallisia voimia. Jokapäiväisen elämän käsite ei ollut tapa päästä eroon sosiaalisista ongelmista tai välttää sitä kokonaan, vaan keino miettiä uudelleen yksityisen ja yleisen suhdetta tai miten huomio arkipäivän yksityiskohtiin auttaa paljastamaan laajemman järjestelmän olemuksen. Taiteen suhteen arjen elämän käsite sai kuitenkin erilaisen tulkinnan: uskottiin eroavan aiemmista teoreettisista malleista siinä, että siinä ei yritetä rajata taiteen tarkoitusta tietyn poliittisen ideologian a priori-luokkiin eikä selittää sen sisältöä ennalta vahvistettujen psykoanalyyttisten ja filosofisten luokkien perusteella.

Taiden tarkasteleminen arkielämän käsitteen valossa tarkoittaa korostamista, että sen arviointiperustetta ei pidä lainata muista diskursseista, vaan pikemminkin sen ilmaisusta arkielämässä. Tätä tavoitetta tunkeutua suoraan elämän maailmaan ilman turvautumista muiden diskurssien avuksi ei kuitenkaan voida saavuttaa puhtaassa muodossa. Ei ole suoraa pääsyä arjen kuvaamiseen. Kielen, kulttuurin ja psyyken teoriat ovat niin tiiviisti toisiinsa yhteydessä kunkin yritykseemme edustaa tavallisten yksityiskohtia. Vaikka arjen käsite voi tuntua uudelta tapana ilmaista taiteellisen käytännön kontekstia, ei pidä unohtaa, että se juontaa pitkäaikaisesta sosiologisesta ja filosofisesta kiistasta käytännöstä. Taidehistorian keskusteluissa, kuten ”taide ja arkielämä”, voidaan jäljittää siirtyminen elävästä taiteesta sosiaalisen muutoksen politiikkaan.

Kriittinen vastaus realismiin 1800-luvun lopulla ja siihen liittyvät yritykset laajentaa kuvataiteen aiheita saivat osittain aikaan porvarillisen eron jalan ja tavallisen, kauniin ja ruman, sulavan ja tavallisen eron tarkistamisen vuoksi. Suurien modernistien taistelijoiden, kuten Baudelairen, oli kiinnitettävä erityistä huomiota "arjen" elintärkeään esitykseen. Minulla ei ole tarkoitusta kuvailla, kuinka taiteilijat joko taistelivat tätä prosessia vastaan \u200b\u200btai yrittivät sitoa solmia taiteen ja arkielämän välillä, en pikemminkin kontekstuaalistaa tätä käsitettä. Kuten Scott McQuire huomautti:

"Vaikka käsitteen" päivittäinen "konnotaatioilla on ristiriitainen historia, menee marksistisesta sosiologiasta (etenkin Henri Lefebvren 1947 Arkikritiikki) ja sitten fenomenologian ja Situationist Internationalin (Raoul Vaneighem, jokapäiväisen elämän vallankumous, julkaistu vuonna 1967, oli täydennys Guy Debordin silmälasien yhdistykseen), sen merkityksestä on tehty merkittäviä muutoksia sen lisäksi, että siitä on tullut modernin kulttuuritutkimuksen doxa.

Arjen elämän käsitteen sukututkimus voidaan jäljittää paljon kauempaan menneisyyteen ja verkosto voidaan levittää laajemmalle. Mike Featherstone löytää kaikuja tästä käsitteestä antiikista ja luottaa tutkimuksessaan paitsi marxilaisiin, myös fenomenologisiin perinteisiin. Muinaiskreikkalaiset filosofit tutkivat ja keskustelivat aktiivisesti siitä, mikä oli "hyvää elämää". Fenomenologisessa perinteessä käsitteellä "elämämaailma" oli keskeinen rooli, ja kun Alfred Schütz esitteli sen sosiologialle, hän määritteli sen suhteessa toiminnan ja ajattelun asentojen heterogeenisyyteen, joka oli ristiriidassa hallitsevien, institutionalisoitujen toimien ja rationalisoitujen ajattelumuotojen kanssa. Agnes Hellerin yritys syntetisoida jokapäiväisen elämän fenomenologiset ja marxilaiset perinteet johti sen luonnehtimiseen "kattavan eri suhteet, mukaan lukien refleksiiviset suhteet". Nämä suhteet sisältävät paitsi “minä” -sijainnin ja auttamisen ymmärtämään ympäröivää maailmaa, mutta myös ne suhteet, joilla on kriittinen potentiaali ja jotka voivat tarjota näkemyksen ”paremmasta maailmasta”. Hänen tulkinnassaan arkielämä nähdään olennaisena osana itseä ja yhteiskuntaa. Se on joukko suhteita, jotka muodostavat "minä", ja prosesseja, jotka muodostavat maailman.

Vaikka jokapäiväisen elämän käsite muistuttaa amebiaa, jonka koostumus ja ääriviivat muuttuvat riippuen siitä, mihin se tulee kosketukseen ja mitkä merkitykset siihen sulautuvat, on korostettava, että se ei vieläkään ole teorian ja politiikan ulkopuolella. Arjen käsite ei ole rajaton. Vaikka se on määritelty yhteiskunnan muutoksen yksisuuntaisten tai reduktionististen teorioiden vastaiseksi, sitä ei esitetty, jotta voitaisiin todistaa, että jotkut paikat olivat täysin avoimia ja vapaita kaikista institutionaalisista rajoituksista. Arjen elämän parametrit voidaan terävöittää vertaamalla sitä vastakkaiseen käsitteeseen - muuhun kuin elämään.

Nam June Paik, Zen televisioon, 1963/78

Sosiologiassa - etenkin etnometodologisessa perinteessä - arjen käsitteen avulla on testattu, pystyykö teoria vastustumaan joko mallinnettavassa maailmassa, joka asettaa sitovat säännöt, tai totalisoivassa abstraktiossa, joka määrittelee tarkan syiden ja seurausten sekvenssin. Arjen elämän käsitteellä oli myös tärkeä rooli teorian "paikan" uudelleentarkastelussa. Jos ymmärrämme teorian toimivan tietyn kontekstin sisällä, ei sen yläpuolella tai ulkopuolella, tämä kanta, joka merkitsee sitä, että osallistumisen rakenteissa ja instituutioissa on olemassa edustusprosessi, avaa meille tällaisen kriittisen tason, luo meille tällaisen näkökulman, josta voimme seurata takana tarkka virtausten ja yhteentörmäysten määritys suhteissa.

Siksi jokapäiväisen elämän teoria löytyi aukkoihin, aukkoihin, laitamiin ja sosiaalisen alueen raja-alueille. Arkielämän paikka ja ilmentymä vakiintuivat esimerkiksi silloin, kun työntekijät paljastavat ne hetket, jotka keskeyttävät yksitoikkoisen työn kulun; tai kun nautimme yllättäen populaarikulttuurin tuotteista, tai kun sovitamme jonkun toisen tilaa ja kutsumme sitä kotiin, tai jopa kun pop-kappale vastaa niin sisäistä tilaa, että siitä tulee meidän hymni. Arkielämän oli tarkoitus osoittaa, että on olemassa taskuja vastarinnasta, sopeutumistaktiikasta ja reflektiivisistä edustamismuodoista, joita yhteiskuntateorian essentsialisoivat ja rakenteelliset mallit eivät ole ottaneet huomioon.

Kun otetaan huomioon nykyaikaisuuden levoton ja häiritsevä dynamiikka, tämä modaalisuus sopii parhaiten ymmärtämään siirtymän ja murtumisen tunteen, joka on aikamme niin oireellinen. Arkielämän käsite kriittisessä teoriassa on liittynyt läheisesti vapauden ja vieraantumisen väliseen konfliktiin nykyaikana. Pessimistisemmät marxilaisen teorian sivut - etenkin Adornon kirjoittamiin kulttuurin negatiivisuuteen vaikuttaviin teoreetikkoihin - uskoivat, että arjessa parhaimmillaan toistettiin nykyaikaisuuden pakkovoimia tai, mikä vielä pahempaa, että se oli osoitus vääristä poliittisista aselehdoista, jotka ovat mahdollisia kapitalismi. Henri Lefebvre puolestaan \u200b\u200boli yksi ensimmäisistä, joka julisti, että arjen käsite oli positiivinen lisä Marxin vieraantumisen käsitteeseen.

Lefebvre tunnusti, että kapitalismi luo sosiaalisia suhteita, jotka vieraannuttavat ihmiset "esivanhempastaan" ja toisistaan, ja korosti myös, että arkielämän käsite voi valaista monimutkaisia \u200b\u200btapoja, joilla subjektit osoittavat vapautuvat ja kriittiset potentiaalinsa. Siten Lefebvre merkitsi uutta paikkaa marxilaisen teorian puitteissa. Arkielämän käsitteen merkitys Lefebvrelle on siinä, että se osoittaa tavan vieraantumisen voittamiseksi. Lefebvre oli vakuuttunut siitä, että vieraantuminen ei voinut päästä pelkästään poliittisilla muutoksilla. Päinvastoin, hän totesi, että stalinistisen hallinnon aikana se vain paheni. Lefebvre uskoi, että arjessa oleva energia on täynnä valoa. Toisin kuin idealistit, jotka kohtasivat arkipäivää ylimielisellä halveksunnalla, Lefebvre uskoi, että luova pohdinta arjesta voisi herättää halua muuttaa yhteiskuntaa. Hän painotti, että suositut taidemuodot, kuten elokuva ja valokuvaus, ovat sisällöltään radikaaleja ja tarjoavat epämääräistä toivoa marksistisen kulttuuriteorian uusimiselle.

René Magritte, "Ceci n" est pas une pipe "

Lefebvren arjen käsitettä rajoitti kuitenkin se, että hän toisti kaksi puutetta marxilaisen vieraantumisen teoriassa. Ensinnäkin omateoria, joka toimi vastapisteenä vieraantuneelle subjektiivisuudelle, edellytti kokonaisen ihmisen olemassaoloa. Toiseksi painottaminen työvoiman hyödyntämiseen määrittelemällä vieraantumista jättää huomioimatta muun kuin taloudellisen työvoiman. Vieraantuminen pelkistettiin siten yksilön ja hänen työn välisten yksipuolisten suhteiden muotoihin. Marxin mukaan jos arvo on keskittynyt työn esineeseen ja jos työntekijä nähdään toisena hyödykkeenä tuotantoketjussa, alkaa työntekijän vieraantuminen työnsä tuotteesta, mikä heikentää hänen itsetuntoaan ja johtaa kaikkien työpaikan sosiaalisten suhteiden uudelleenkierrätykseen. Viime kädessä työntekijä tuntee olevansa vieraantunut luonteestaan, omasta olemuksestaan \u200b\u200bja kaikkien ihmissuhteiden kokonaisuuden tietoisuudesta. Siksi Marx väitti, että vieraantumisen seurauksena on hänen yleisen olemuksensa menetys.
Marxin murteessa arkipäivän tila määritettiin vieraantumisen kääntöpuoleksi. Hänessä on, kuten Marx väitti, työntekijä vapautunut työsuhteiden painostuksesta ja kokenut todellisen oman arvon tunteen. Marxin mukaan tässä tilassa on mahdollista yhdistää sosiaalisen todellisuuden katkelmat identiteetin olemukseen. Heller jatkoi myös tätä päättelylinjaa korostaen, että marxilainen teoria "minä" merkitsee pakollista liittymistä yksilön ja yhteiskunnan muodostavan toiminta-alueen välillä. Tällainen kiinteä "minä" kykenee sekä ymmärtämään sosiaalisen todellisuuden virtauksen että pirstoutumisen ja tarjoamaan kritiikkiä, joka perustuu subjektiivisuuden ja arkielämän synteesiin.

Lefebvre kehittää teoriaansa, jolle on ominaista integraation logiikka, joka tarkoittaa jokapäiväisessä elämässä kaikkia niitä aloja ja instituutioita, jotka kokonaisuudestaan \u200b\u200bja kokonaisuudestaan \u200b\u200b"määrittelevät tietyn yksilön". Arvioidessaan arkipäivän erilaisia \u200b\u200bnäkökohtia - vapaa-ajan valinnasta kotitalouden järjestämiseen - Lefebvre kiinnittää huomioimme monimutkaisiin tapoihin, joilla sosiaaliset rakenteet tunkeutuvat elämäämme. Tämä sisäistämisprosessi ei ole passiivinen eikä neutraali. Kun ulkoiset sosiaaliset rakenteet tunkeutuvat yksilön jokapäiväiseen elämään, hän muuttaa niitä aktiivisesti. Tällä sisäistämisprosessilla on kaksi vaikutusta. Se muuttaa sisäisen henkilökohtaisen tilan, tuomalla siihen ulkoisten rakenteiden elementtejä, mutta samalla herättää voimakkaan vasteen sosiaalisen pinnan pinnalle. Kaksisuuntainen suhde osan ja kokonaisuuden välillä on kriittinen osa Lefebvren teoriaa. Hän uskoo, että "arjen elämän merkittävillä tapahtumilla on kaksi puolta": heille on ominaista betonin mielivalta ja ne sisältävät sosiaalisen olemuksen. Lefebvre uskoi, että jäljittämällä kokonaisuuden lisääntyminen osittaisessa käytännössä, hän pystyi siirtymään pois "pohja-rakenne" -mallista, joka teki marxilaisen kulttuurin poleemisen merkityksettömäksi. Tämä kaksinkertainen yhteys tietyn ja yleisen välillä, jossa ensimmäistä katsottiin sekä vastakkaisiksi että jälkimmäisten isomorfiksi, johti puolestaan \u200b\u200btosiasiaan, että jokapäiväisessä elämässä hallitsi toinen idealismin muoto.

Michel de Certeaun arjen käsite menee vielä pidemmälle ja tarjoaa ymmärryksen arkielämästä, joka ei idealisoi marksistisen perinteen taustalla olevaa integroivaa logiikkaa. Piirrettäessä analogiaa osan ja kokonaisuuden välillä, de Certeau ehdottaa myös siirtymävaikutusta. Hän osoittautuu herkemmäksi niille hiljaisille muutoksille, joita tapahtuu minkä tahansa sisäistämisen yhteydessä:

”Jonkinlaisen esityksen läsnäolo ja käyttö jokapäiväisessä elämässä ... ei osoita millään tavalla, mikä se on sitä käyttäville. Aluksi on analysoitava, miten sitä käyttävät manipuloivat edustajat olematta sen tuottajia. Vasta sitten voimme arvioida kuvan tuotannon ja sekundäärituotannon välillä olevan aukon ja läheisyyden, joka on piilotettu sen käyttöprosessissa. "

Juuri tämä pyrkimys ymmärtää vallitsevan järjestyksen asettamien lakien, rituaalien ja esitysten välisen eron ja voimattomien suostumuksen, sopeutumisen ja tulkinnan kumoamiskäytäntöjen tukee Michel de Certeaun tutkimusta sosiaalisista suhteista. Hänen keskittymisensä ei ole sosiaalisen järjestelmän aiottuihin vaikutuksiin, vaan siihen, kuinka sitä käyttävät ihmiset, jotka muodostavat järjestelmän. De Certeaulle arjen politiikka on suunnattu mikrotavoille, joilla ihmiset heikentävät hallitsevaa järjestystä. De Certeau jäljittää kaksi vastaustasoa nykyaikaisuuden ylivoimaiselle ja yhtenäistävälle vaikutukselle. Ensimmäinen on eettinen reaktio, jonka avulla tietyssä sosiaalisessa järjestyksessä olevat ihmiset voivat humanisoida suhteensa toisiinsa. Toinen on de Certeaun huomauttama laskutekniikka, joka reuna-alueella suositun enemmistön muodostavan järjestelmän olosuhteissa antaa heikoille mahdollisuuden tekopyhästi ja nerokkaasti käyttää vahvoja. De Certeau väittää, että nämä vastataktiikat ovat välttämättömiä, koska henkilö joutuu yhä enemmän tilanteeseen, jossa sosiaaliset rakenteet ovat epävakaita, rajat ovat liikkuvia ja olosuhteet ovat liian monimutkaiset ja laajat, jotta niitä voidaan hallita tai paeta niistä.

Tältä kannalta katsottuna de Certeaun arjen käsite eroaa merkittävästi Lefebvren näkemyksistä. Arjen sosiaalisen kentän monimutkaisuuden ja monimuotoisuuden vuoksi de Certeau ei sitoutu väittämään, että osa voi välittää kokonaisuuden ydin. Tuotantomuotojen muutosten, tärkeimpien valvontakeskusten uudelleensijoittamisen, kansainvälisen finanssi- ja spekulatiivisen kaupan nopean kasvun, mediateollisuuden aktiivisemman tunkeutumisen myötä paikallisiin kulttuureihin ja uusien muuttoreittien syntyyn globalisaatio on monimutkaistanut ja pirstouttanut yhteiskuntajärjestystä. Sosiaalisen "kokonaisuuden" identiteettiä ei voida enää edustaa yksiselitteisten luokkien ja selkeästi määriteltyjen rajojen avulla. Tämä kokonaisuuden identiteetin uudelleenmäärittely vaikeuttaa myös osan esitystapaa. Voiko esimerkiksi arkielämän taide edustaa koko maan elämämaailmaa? Vai pitäisikö meidän tehdä vähemmän laajoja ja konkreettisempia johtopäätöksiä yhteydestä erityisen välillä, joka on aina vastataktiikka useille ristiriitaisille vaatimuksille, ja kokonaisuuden, josta on tullut liian monimutkainen ja hajanainen, ja joka tuskin voi tuntua yhdeltä, yhteydeltä? Nyt jokainen ihminen on jokapäiväisessä elämässään mikrotasolla pakotettu osoittamaan älykkyyttä, ovelaisuutta ja kekseliäisyyttä, niin selviytyäkseen kuin itsestään. "Nämä muutokset tekevät tekstistä niin asuttavan kuin vuokra-asunnon."

Talon metafora välittää hyvin tämän karkotetun aikakauden olemuksen. De Certeaun mukaan vierailumme nykymaailmassa, eli kykymme tunkeutua nykyisyyteen ja tehdä aikamme merkityksestä ikimuistoinen ja positiivinen, on kuin asunnon vuokraus. Avaruus ei kuulu meille, rakenteet on jo asetettu, ja me elämme täällä ikuisesti. Rakennuksen arkkitehtuuri ei kuitenkaan rajoita tai määrää asumismahdollisuuksia. Muutamme asuntoomme matkatavaroilla, sisustamme sen muistoillamme ja toiveillamme ja tuomme muutokset, jotka antavat muodon toiveidemme ja tarpeidemme mukaan. Järjestys, jolla kuuluvuus johonkin vahvistetaan, on kuin sosiaalisen identiteettimme sormenjäljet.

Fluxus

Koti on täynnä emotionaalisia yhdistyksiä ja sosiaalisia merkityksiä, mutta toisin kuin historialliset edeltäjät, nykyaikainen koti löytää identiteettinsä värähtelyssä saapumisen ja lähtöä, integroitumista ja pirstoutumista. Zygmunt Baumann kuvaili nykyaikaista suhdettamme kotona ei niinkään siirtymään, vaan pikemminkin pysyvän paikan puuttumiseen. Sen lisäksi, että nykyään enemmän ihmisiä asuu syrjäisissä ja tuntemattomissa paikoissa, jopa ne, jotka eivät ole menneet minnekään, kokevat yhä enemmän paikkatuntemuksen menettämistä. Koditunne on yhdistettävä kuulumiseen. "Koti ei enää tarkoita asumista - se on nyt sanomaton tarina elävästä elämästä." Sanan "koti" (koti) tulisi toimia verbinä eikä vain substantiivina. Koska taloa ei enää pelkistetä mihinkään paikkaan menneisyydestä, jossa oman alkuperämme ajatuksellamme on maantieteellinen selvyys; se näyttää myös eräänlaisena rajana, joka välttää nykyisyyttä, mutta houkuttelee meitä etsimään uusia ja uusia ”kohteita”. Kuten kaikki kohtaloon liittyvät, kotona esiintyy meissä loputonta halua saavuttaa se, mutta nyt meillä ei koskaan onnistu kokemaan saapumisen täydellistä ja lopullista tunnetta. Käsitteen "koti" merkitys yhdistää nykyään lähtöpaikan ja pyrkimykset toteuttaa tarkoituksemme. Jotta voimme kertoa tarinan kotona vietetystä elämästä, meidän on tehtävä se, mitä John Berger kutsuu "sielun suolaksi". Kun Gaston Bachelard sovelsi psykoanalyysin työkaluja talon rakenteeseen kutsuen ullakkoa Super-I, ensimmäisen kerroksen I ja kellaria - seksi, ja siten esittäen topoanalyysimenetelmän, hän antoi meille ensimmäistä kertaa katsoa arkkitehtuurin sielun. Tai ehkä hän arvasi sielun arkkitehtuuria? Siirtyessään sellaisiin kuvitteellisiin tekniikoihin, Bachelard osoitti, kuinka merkitys voidaan saada aikaan kotimme muodostavien fragmenttien kokoamalla.

Bachelard otti psykoanalyysin, jonka Freud osoitti paljastavan banaalin ja arkipäivän merkityksettömän salaiset merkitykset, puhtaasti terapeuttisesta kontekstistaan \u200b\u200bja siirretty kriittisen runousalueelle. Psykoanalyysi syventää ymmärrystämme jokapäiväisestä elämästä, jos sen soveltaminen ei rajoitu diagnostisiin ja lääketieteellisiin tarpeisiin, vaan laajenee psyykkisten impulssien tutkimiseen sosiaalisen rakenteen yhteydessä. Vaikka psykoanalyysi ei pysty vapauttamaan meitä kaikista arkielämän häiriöttömistä toiveista ja neuroottisista tottumuksista, yksinkertaisesti "työskentelemällä" läpi heidän alkuperältään "ensisijaisista kohtauksista", se toi meidät ymmärtämään arkielämän sortajia, antoi meille epistemologisen kuvan psyyken rakenteesta ja paljasti tiedostamattomien, piilotettujen tasot. takana yleisesti hyväksytty ero totuuden ja valheen välillä. Yhdessä varhaisessa teoksessaan "jokapäiväisen elämän psykopatologia" Freud huomautti, että jotain menee aina näkymättömäksi, jotain pysyy epäselvänä, vaikka henkilö ilmaisi vilpittömästi näkemyksensä ja kiristäisi muistoaan. Freudin mukaan tämä käsittämätön "jotain" on tajuton valtakunnassa. Huolimatta Freudin jatkuvista pyrkimyksistä saada psykoanalyysi tieteen asemaan, hänellä on nykyään suurin arvo luovana menetelmänä poimia totuuden fragmentteja hiljaisesta kieltäytymisestämme ja tunnistaa jäljet, jotka ne ovat jättäneet jokapäiväiseen kokemukseemme.

Hyödyntäen psykoanalyysin ja marxismin teorioihin, Frankfurtin koulu löysi arjesta entistä enemmän "tapoja halua" (halun reittisuunnitelma). Adorno ja Horkheimer tajusivat, että politiikassa tapahtui kaksi merkittävää muutosta. Toisin kuin klassiset marksistit, he eivät enää uskoneet, että proletariaattia voitaisiin pitää yhteiskunnan kärjessä, ja he menettivät myös uskonsa, että sisäinen historiallinen dynamiikka johtaisi väistämättä kapitalistisen järjestelmän romahtamiseen. Adorno ja Horkheimer etsivät psykoanalyysistä uusia johtolankoja selittääkseen selviytymiskulttuurin. Heidän kritiikin määritteleminen ylivaltaa ja valtaa vastaan \u200b\u200boli muistin lunastavan potentiaalin teoria. Muistin toiminta ei rajoittunut nostalgiseen palaamiseen menneisyyteen - siitä oli tarkoitus tulla osa emancipatiivista projektia paljastaa subjektiivisuuden elementit ja vahvistaa reflektiivistä periaatetta, jota nykymaailman instrumentti rationalismi tukahduttaa.

Tästä näkökulmasta, jossa Marxin vieraantumisteoria ja Freudin tukahduttamisteoria yhdistetään, voidaan väittää, että kulttuurin dynamiikkaa ja edustajan roolia ei voida koskaan pelkistää vain yhdeksi tuotannon materiaalimuotojen negatiiviseksi tai positiiviseksi ilmentymäksi. Jos Marxin suuri panos sosiaaliteoriaan oli se, että hän toi älymystön taistelukentälle, niin Freudin vastaava epistemologinen saavutus on ajatus siitä, että analyytikolla on velvollisuus siirtämisen kautta tarjota oma ruumiinsa mallina paljastaaksesi menneisyyden merkitykset ja muuttaakseen arkielämää. Marxin ja Freudin jälkeen tutkittiin kriittinen etäisyys kohteen ja kohteen välillä. Nämä teoriat ovat herättäneet toivoa ymmärrystämme vapauden tasoista jokapäiväisessä elämässä. Tämä antoi uuden ajatuksen siitä, kuinka paljon pystymme tunnistamaan ne mahdollisuudet, jotka meille kohtalon puitteissa annetaan.

Agentteja ei voida nähdä pelkän ideologian "nukkeina". Kiinnittämällä huomiota agentin ja rakenteen monimutkaiseen, kaksisuuntaiseen suhteeseen, jokapäiväisen elämän teoriat ovat haastaneet käsityksen, että muutos voi tapahtua vain ylhäältä tai tapahtua pelkästään ulkoisten voimien toimesta. Arkielämästä tuli käsite, joka antoi ymmärtää, että vastarintastrategiat elämän käytännössä eivät aina ole avoimesti oppositioisia. Arjen sankaruus ja etiikka eivät esiinny titaanin tai pyhimän varjolla, vaan ne ilmenevät hienovaraisina osallistumisen ja paikan menettämisen tekoina. Vastustuskyvyn henki ei aina laskeudu ylhäältä tai tule ulkopuolelta - joskus se on lähtöisin sisäpuolelta.

On tärkeää korostaa yksittäisen toiminnan rajoituksia. Valinta sekoitetaan usein vapauteen, mikä liioittelee arjen laajuutta. Subjektiivisuutta ja arkea koskevissa sosiologisissa kiistoissa yritettiin jäljittää radiaalista verkkoa ja kriittisen vasteen mekanismeja, jotka yhdistävät yksilön valinnan ja sosiaaliset rakenteet. Laajempi konteksti rajoittaa aina yksilön kykyä tehdä valintoja, mutta nämä sisäiset käytännöt vaikuttavat aina ulkoisiin rakenteisiin. Siksi virtauksen ei katsottu olevan vain ylhäältä laskevan, vaan kaoottisesti kiertävän ja kulkevan eri suuntiin. Koska ihmiset käyttävät tietoisesti hallitsevia rakenteita, syntyy kaksinkertainen puolueellisuusvaikutus: mikrotasolla heidän subjektiivisuuteensa kohdistuu vaikutuksia, ja makrotasolla järjestelmän rajoja siirretään tiettyjen käyttömuotojen mukaisesti. Ulkoiset voimat muuttuvat niiden sisäistämisprosessissa yksilön subjektiivisuuden avulla, jolla on epävakauttava vaikutus sosiaalisiin rakenteisiin ja joka aiheuttaa muutoksen identiteetin alkuperäisessä tilassa. Siksi arjen elämä on osa perinteitä löytää kriittisen käytännön mahdollisuudet ja esittää vaihtoehtoisia mielipiteitä siitä, mikä on ”hyvää elämää”.

Keskeinen hyöty arkipäivän käsitteestä oli se, että se korosti muutosmahdollisuuksia yksilöllisen kokemuksen tasolla. Hän osoitti, että radikaaleja eleitä havaitaan myös pienissä teoissa, joita ihmiset tekevät arkipäivänsä aikana. Kuten Lois McNay huomautti, kulttuuriteoreetikot alkoivat kuitenkin venyttää arjen vapautumismahdollisuuksia ja fetissoida yksittäisten käytäntöjen mikrorevoluutioeleet. McNayn mukaan kulttuuriteorian kriittinen ulottuvuus oli suunnattu suhteettomasti yksilön vähäisiin tekoihin. Arkielämän ristiriitaisista voimista koottuja hybridi-identiteettejä nähtiin ihanteellisena selviytymismuotona, ei yhteisten rakenteiden kritiikinä. Korostamalla "vastakulttuurisessa" toiminnassa olevia vapauksia ja nautintoja teoreetikot alkoivat pilata poliittista vastakkainasettelua. He lisäsivät yksilön subjektiivisuuden merkitystä ja sivuuttivat keskustelun rakenteellisista rajoituksista vallan kollektiivisessa varaamisessa.

yksilöiden elämäprosessi, joka etenee tavanomaisissa tunnetuissa tilanteissa itsestään selvien odotusten perusteella. Sosiaalinen vuorovaikutus P.: n yhteydessä perustuu oletukseen, että kaikki sen osallistujat näkevät vuorovaikutustilanteet yhtenäisesti. Muut merkit jokapäiväisestä kokemuksesta ja käytöksestä: heijastamaton toiminta, henkilökohtaisen osallistumisen puute tilanteissa, typol. vuorovaikutuksessa osallistujien käsitys ja osallistumisen motiivit. P. vastustaa: kuten jokapäiväistä elämää - vapaa ja loma; yleisesti saatavilla olevina toimintamuodoina - erikoistuneemmat. sen muodot; elämänrutiinina - akuutin psykolin hetkiin. Jännite; todellisuutena - ihanteeseen.

Meillä on valtava määrä filosofioita. ja sosiologia. tulkinnat P .; heissä yleensä pääsääntöisesti negatiivinen arvio ilmiöstä suoritetaan suoraan tai epäsuorasti. Joten Simmelin työssä P.: n rutiini on vastakohtana seikkailulle korkeimman voimajännityksen ja kokemuksen akuutin ajanjaksona; seikkailun hetki on sellaisenaan poistettu P.: stä ja siitä tulee suljettu, itsekeskeinen fragmentti tila-ajasta, jossa kriteerit tilanteiden, persoonallisuuksien, heidän motiiviensa jne. arvioimiseksi ovat täysin erilaiset kuin P .. Heideggerin P. tunnistetaan olemassaolosta "das Man", ts pidetään erehtymättömänä olemassaolomuodona.

Nykyaikaisessa. Marxilainen teoria P. pelaa kaksoisroolia. Toisaalta Marcusuksen vastakkaisessa kulttuurissa lomana, luovuuden, henkisten voimien korkeimman jännityksen ja sivilisaation välillä rutiinisena teknisenä toimintona toisaalta P. löytää itsensä sivilisaation puolelle. Viime kädessä hän on ylitettävä korkeimmassa luovassa. dialektinen synteesi. Toisaalta, A. Lefebvressä P. toimii aitona luovuuden lokusena, jossa luodaan sekä kaikki ihminen että ihminen itse; P. on "asioiden ja työn paikka"; kaikki alkion "korkeammat" sisältyvät jokapäiväiseen elämään ja palaa P.: hen, kun hän haluaa todistaa sen totuuden. Mutta tämä on ihanteellinen. P. on historiallinen ja sen historiassa. olemassaolo kokee vieraantumisen tilan, joka ilmenee korkean kulttuurin ja tyylin "jokapäiväisessä elämässä", unohtamalla symbolit ja korvaamalla ne merkillä ja signaaleilla, yhteisön katoamisessa, heikentämällä pyhän vaikutusta jne. "Arkielämän kritiikin" tehtävä asetetaan, jota ajatellaan keinona P.: n "kuntoutukseen", ts. P.: n roolin palauttaminen luonnon ja kulttuurin välittäjänä ja "yhdistäjänä" ihmisen välittömässä läheisyydessä. elämään. Samoin - välittäjänä luonnon ja kulttuurin välillä - P. kohdellaan A. Hellerin teoksissa; sen tzr., P. on toteuttaa ihmisen elintärkeät tarpeet, rukiin samalla saadaan kulttuurimuoto ja merkitys. Lefebvre tai Heller, toisin kuin Marcuse, eivät asettaneet dialektikon tehtävää. "poistamalla" P. He asettivat tehtävän palata P.: iin, löytää uuden maailman P., jossa ihminen. näkemyksiä ja toimia ei ohjaa abstrakti. ja tuntemattomia instituutioita, mutta olisivat löytäneet suoraan konkreettisen ihmisen. merkitys. Itse asiassa puhumme "palaamisesta" elämän maailmaan.

"Elämämaailman" idean isän Husserlin mukaan, jota hän kutsui myös nimellä "maailma" P. ", elämämaailma on elävän aktiivisen subjektin kokemusmaailma, jossa kohde asuu" naiiveissa luonnoissa ". suora asenne. "Elämämaailma on Husserlin mukaan kulttuurinen ja historiallinen maailma. Husserl eteni eristetyn aiheen kokemuksesta, jotkut hänen seuraajistaan \u200b\u200bsiirtyivät analyysin painopisteen yhteiskuntiin ja erityisesti historialliseen tilanteeseen, jokapäiväisen maailman" sosiaaliseen rakenteeseen ". tämän P. fenomenologisen tulkinnan kehittivät A. Schütz ja hänen seuraajansa, erityisesti P. Berger ja T. Luckmann. Schütz mietti uudelleen W. Jamesin ajatusta "kokemuksen maailmoista", muuttamalla Jamesin "maailmat" "äärellisiksi arvoalueiksi" -rye ovat äärellisiä siinä mielessä, että ne ovat suljettuja itsessään ja siirtyminen alueelta toiselle on mahdotonta ilman erityistä vaivaa ja ilman semanttista hyppyä, tauota asteittaisuuteen. Yksi rajallisista merkitysalueista, kuten uskonto, leikki, tieteellinen teorisointi, mielisairaus jne. on P. Jokaiselle äärelliselle merkitysalueelle on ominaista erityinen kognitiivinen tyyli.Schutz yksilöi kuusi erityistä elementtiä, jotka kuvaavat P: n kognitiivista tyyliä: aktiivinen työ, ori keskittynyt ulkomaailman muuttamiseen; epoke luonnollisesta asenteesta, ts. pidättäytyy epäilemästä ulkoisen maailman olemassaoloa ja sitä, että tämä maailma ei välttämättä ole sitä, mitä se on aktiiviselle yksilölle; kireä asenne elämään (huomio a la vie, Schütz sanoi Bergsonin jälkeen); erityinen Aikahavainto on syklinen. sydämen rytmien aika; yksilön henkilökohtainen varmuus; hän osallistuu P.: iin koko persoonallisuuden täydellisyydellä, joka toteutetaan toiminnassa; erityinen sosiaalisuuden muoto on intersubjektiivisesti jäsennelty ja tyypillinen sosiaalisen toiminnan ja viestinnän maailma. Schutzin mukaan P. on vain yksi rajallisista arvoalueista. Samanaikaisesti hän kutsuu P.: tä "korkeimmaksi todellisuudeksi". "Ylivalta" selitetään P.: n aktiivisella luonteella ja sen kiinnittymisellä yksilön ruumiiseen olemassaoloon. Kaikki muut todellisuudet voidaan määritellä P.: llä, sillä heille kaikille on ominaista verrattuna P.: seen.-. eräänlainen puute (ulkoista maailmaa muuttavan toiminnan osan puuttuminen, puutteellinen henkilökohtainen osallistuminen jne.).

Tipol. P.: n rakenteet (tyypilliset. Tilanteet, tyypillinen. Persoonallisuus, tyypilliset motiivit jne.), Joita Schutz analysoi yksityiskohtaisesti muissa teoksissa, edustavat arkipäivän käyttämien kulttuurimallien ohjelmistoa. P., Shyutsevon sosiaalifenomenologissa. ymmärrys on kulttuurin olemassaolo sen instrumenttisessa merkityksessä. Ei ole sattumaa, että patos on sosiaalisesti fenomenologinen. P.: n visio maailmasta hallitsi ns. uusi etnografia (Freik, Sturtevant, Psatas jne.), jonka tavoitteena on ymmärtää kulttuuria autohtonien näkökulmasta, ja tällaisen ymmärtämisen huippu on etnoteorian omaksuminen, joka koostuu joukosta jokapäiväisiä luokituksia. Uusi etnografia pyrkii kehittäessään yhdistämään P.: n analyysin kulttuurispesifiseksi. tunne- ja merkitysmaailma tutkimalla P.: n maailmaa tieteellisesti, ts. positivistiset menetelmät. Vielä edelleen fenomenologisen toteutumisen suuntaan. lähestymistapa P.: n analyysiin on G. Garfinkelin etnometria, joka analysoi prosessia P.: n maailman konstruoimisesta prosessina, joka koostuu osallistujien tulkitsevasta toiminnasta jokapäiväisessä vuorovaikutuksessa.

JOKA PÄIVÄ

JOKA PÄIVÄ

Joka päivä - kokonaisvaltainen sosiokulttuurinen) elämä, joka esiintyy yhteiskunnan toiminnassa "luonnollisena", ihmisen elämän itsestään selvänä. Arkielämää voidaan pitää ihmisen toiminnan rajaehtona. Arkielämän tutkimukset edellyttävät lähestymistapaa ihmisen maailmaan ja itseään hänen elämäänsä arvona. Arkielämä on merkittävä 1900-luvun kulttuurissa.

Klassisten lähestymistapojen (joita edustavat erityisesti marksismi, Freudianismi, rakenteellinen funktionalismi) puitteissa arkea pidettiin alimpana todellisuutena ja merkityksettömänä arvona. Se näytti olevan pinta, jonka taakse ajateltiin tietty syvyys, fetishististen muotojen verho, jonka takana oli todellinen (“se” Freudianismissa, taloudelliset siteet ja suhteet marxismissa, vakaat rakenteet, jotka määräävät ihmisen ja maailman käsityksen - rakenteellisessa funktionalismissa). Arjen elämän tutkija toimi ehdottomana tarkkailijana, jolle elävä toimi vain oirena tästä todellisuudesta. Arkielämän suhteen vilpitettiin ”epäilyn hermeneutiaa”. Päivittäinen ja muu kuin arkipäivä esitettiin erilaisena ontologisena rakenteena, ja itse arkea testattiin. Arkielämä voisi toimia klassisen metodologian puitteissa projektiossa ja rationalisoinnissa. Tämä perinne on melko vakaa (A. Lefebvre, Geller).

Sosiaalifilosofian ja sosiologian grameneutiset ja fenomenologiset koulut toimivat vaihtoehtona klassiselle sosiaalisen tiedon paradigmalle. E. Husserl antoi impulssin arkipäivän uutta ymmärtämistä tulkittaessaan elämän maailmaa. A. Schutzin sosiaalisessa fenomenologiassa nämä M. Weberin ideat ja sosiologiset asenteet toteutettiin. Schutz muotoili tehtäväksi tutkia jokapäiväistä elämää etsiessäsi sosiaalisen todellisuuden perimmäisiä perusteita sellaisenaan. Tämän lähestymistavan eri variantit esitetään nykyaikaisessa tiedon sosiologiassa (P. Berger, T. Luckmann) hiukan erilaisista metodologisista paikoista symbolisessa vuorovaikutuksessa, etnametodologiassa jne. Arkielämän tutkimuksen kehitys liittyy muutokseen sosiaalisen tiedon paradigmoissa. Ideoissamme jokapäiväinen ja muu kuin arkipäivä eivät enää toimi erilaisina ja verrattomina ontologisina rakenteina. Nämä ovat erilaisia \u200b\u200btodellisuuksia vain siltä osin kuin ne edustavat erityyppisiä kokemuksia. Siksi teoreettiset mallit eivät ole vastakohtana arjen mentaliteetin ja arjen tietoisuuden rakenteille. Päinvastoin, kriteeri sosiaalisen tiedon perusteltavuudelle ja pätevyydelle on tieteen käsitteiden ja arjen tietoisuuden rakenteiden ja muiden tieteen ulkopuolisten tiedon muotojen vastaavuus. Sosiaalisen kognition keskeinen kysymys on sosiaalisen tietämyksen korrelaatio arkipäivän merkityksiin (ensimmäisen asteen rakenteet). Tiedon objektiivisuuden ongelmaa ei poisteta täältä, mutta arjen ja ajattelun muotoja ei enää testata totuuden suhteen.

Sosiaalisen tiedon "klassisen postklassisen paradigman" muodostuminen on erottamaton arjen ongelmien ymmärtämisestä. Tiettyä aihetta käsittelevän arkielämän tutkimuksesta tulee uudenlainen sosiologisen silmän määritelmä. Tutkimusobjektin luonne - ihmisten arki - muuttuu ajatukseen tuntea sosiaalinen maailma. Useat täysin erilaiset tutkijat (P. Feyerabend ja J. Habermas, Berger ja Lukman, E. Vschdens ja M. Maffesoli, M. De Certo, jne.) Tukevat ajatusta tarpeesta harkita tieteen sosiaalista asemaa ja uutta käsitettä kognitoivasta aiheesta, tiedekielen palauttamista ". koti ”, jokapäiväistä. Sosiaalitutkija menettää ehdottoman tarkkailijan etuoikeutetun aseman ja toimii vain sosiaalisessa elämässä osallistujana tasa-arvoisesti muiden kanssa. Se johtuu monien kokemusten, sosiaalisten käytäntöjen, myös kielellisten, käytännöstä. Todellisuutta pidetään vain ilmiömäisenä. Näkökulman muuttaminen antaa meille mahdollisuuden vedota siihen, mikä aiemmin näytti ensinnäkin merkityksettömältä ja toiseksi ylitettävän normin poikkeavuudesta: arkaalaisuudesta nykyaikana, kuvien banalisaatiosta ja teknologisoinnista jne. Vastaavasti klassisen arjen tutkimuksen menetelmien ohella käytetään menetelmiä. joka perustuu arkielämän kerrontaan (tapaustutkimukset tai yksittäisen tapauksen tutkiminen, elämäkertamenetelmä, ”rumalaisten” tekstien analyysi). Tällaisten tutkimusten painopiste on tietoisuuden itsensä todistamisessa, tavanomaisissa, väärinkäytöksissä, käytännöllisissä, erityisissä ”käytännön logiikoissa”. Tutkimus muuttuu eräänlaiseksi "yhteiskologiaksi" (latinalaisesta kielestä) ja "formologiaksi", koska se on edelleen ainoa vakaa alku sosiaalisten ja kulttuuristen periaatteiden vaihtoehtoisuuden ja epävakauden olosuhteissa (M. Maffezoli). Elämänmuotoja ei enää tulkita korkeammiksi tai matalammiksi, totta tai totuudenmukaisiksi. Tietoja ei voida hankkia kulttuurin, kielen, kontekstin ulkopuolella. Tämä kognitiivinen herättää relativismin ongelman, koska ihmisten ja kulttuurien välisen viestinnän ongelma korvaa totuuden. Kognitiivinen tehtävä pelkistetään historiallisesti määriteltyyn ”kulttuuritoimintaan”, joka on uuden tavan ”maailman lukeminen” kehittäminen. Näiden lähestymistapojen puitteissa ”totuus” ja ”emancipaatio” muuttuvat muuttumattomista laeista arvovalvojiin.

Lit .: Berger P., Lukman T. Todellisuuden sosiaalinen rakentaminen. M., 1995; Waldenfels B. jokapäiväinen elämä rationaalisuuden sulavana upokkaana .- Kirjassa: SOCIO-LOGOS. M., 1991; Ionin L. D. Kulttuurisosiologia. M., 1996; Schütz A. Käsitteiden ja teorian muodostuminen yhteiskuntatieteissä .- Kirjassa: Amerikan sosiologinen tutkimus; Tekstejä. M., 1994; ShutzA. Fenomenologiasta ja sosiaalisista suhteista. Chi, 1970; GoffmanE. Itsensä esittely m jokapäiväisessä elämässä. N.Y.-L. 1959; Lefebvre A. La vie quotidienne on mondem modeemi. P., 1974; Maffesoli M. La conquête du läsnä. Kaada une sociologie de la vie quotidienne. P., 1979; HellerA. Jokapäiväinen elämä. Cambr, 1984; De Sgneai M. Arjen käytäntö. Berkeley; Los Ang .; L „1988.

H. H. Kozlova

Uusi filosofinen tietosanakirja: 4 osaa. M .: Ajatus. Toimittanut V.S.Stepin. 2001 .

Katso mitä "EVERYDAY" on muissa sanakirjoissa:

Jokapäiväinen elämä ... Oikeinkirjoituksen sanakirja-viite

Arkielämä on sosiaalisen todellisuuden alue, olennainen sosio-kulttuurinen elämämaailma, joka näyttää olevan "luonnollinen", itsestään selvä tila ihmisen elämässä. Arjen elämän ilmiötä tutkivat monet humanistiset tieteet: sosiologia, antropologia, ... ... Wikipedia

Jokapäiväinen elämä on yksilöiden elämäprosessi, joka etenee tuttuihin, tunnettuihin tilanteisiin, jotka perustuvat itsestään selviin odotuksiin. Sosiaalinen vuorovaikutus P.: n yhteydessä perustuu oletukseen tilanteiden yhtenäisestä havainnosta ... Kulttuurintutkimuksen tietosanakirjaOzhegovin selittävä sanakirja

jokapäiväinen elämä - Joka päivä (saksalainen Alltaeglichkeit; englanninkielisyys, terve järki) käsite, jonka filosofia on tuonut englannin empiirismin ja myöhemmin fenomenologian ja kielellisen filosofian kautta. Termien "P." nykytilanne ja ilmaisun tausta, ... Epistemologian ja tieteen filosofian tietosanakirja

JOKA PÄIVÄ - kiinteä sosiokulttuurinen elämämaailma, joka näkyy yhteiskunnan toiminnassa luonnollisena, itsestään selvänä olosuhteena ihmisen elämälle. Sosiaalisen todellisuuden erityisenä alueena se toimii useiden tieteiden ja ... Nykyaikainen länsifilosofia. tietosanakirja

J. häiritä. substantiivi kirjoittanut adj. jokapäiväinen Efremovan selittävä sanakirja. T. F. Efremova. 2000 ... Efremovan nykyaikainen venäjän kielen selittävä sanakirja

Päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini, päivittäinen rutiini (

alexandre Dumasin ja K °: n talo ”. Tässä esitteessä Mirecourt syytti Dumasa vähemmän tunnettujen kirjoittajien palkkaamisesta luomalla hänelle teoksia, jotka hän julkaisee omalla nimellään. Mirekurin kirjan syyttävä patos on todella hämmästyttävä. Huhuttiin, että Dumas oli äskettäin kieltäytynyt tekemästä yhteistyötä hänen kanssaan Mirekurin ehdottamassa tontissa. On vaikea sanoa, onko tämä niin, mutta kirjoittajan päälle pilkkaama jumalanpilkka osoittautui yksinkertaisesti ylivoimaiseksi. Joten, Dumas hyödyntää palkattua kirjallista työtä, lisäksi hän kirjoittaa useita sivuja muiden ihmisten teoksista. Lyhyesti sanottuna, Dumas on kirjallisuuden päivän työntekijä ja charlatan. He ottivat sanan "päivätyöläinen" ja alkoivat toistaa sitä. Dumas haastoi Mirecourtin laiminlyönnistä ja voitti oikeudenkäynnin (kirjoittajan vastustajat jotenkin eivät halua muistaa tätä tosiasiaa, vaikka ne toistavat yksityiskohtaisesti Mirekurovin syytökset).
Dumas työskenteli usein yhteistyökumppaneiden kanssa. Jotkut tekivät hänen kanssaan jatkuvaa yhteistyötä, toiset toivat yksinkertaisesti julkaisematta jättämiään töitä pyytämällä korjaamaan ne mestarin kädellä. Jatkuvista yhteistyökumppaneista Dumas on yleensä nimeltään Auguste Macket, Danzatz, Locroix. Nämä ihmiset piirrosivat piirroksia, laativat materiaaleja ja työskentelivät yhdessä Dumassa tekstin käsittelyyn. Tällainen yhteistyö oli melko yleistä 1800-luvulla. Monet Charles Dickensin romaanit on kirjoitettu samalla tavalla, ja niiden ympärillä oli joukko nuoria tekijöitä, jotka kirjoittivat suuren kirjailijan ohjeella jokaisen osan uudesta teoksesta. Jälkimmäinen putosi sitten - ja tämä oli olennaisin hetki romaanin luomisessa - itse Dickensin loppukäsittelyssä, jonka kynästä tuli valmis ja kiillotettu teos, jossa alkuperäisten osien summa ei selvästikään vastannut kokonaisuutta. Jotkut tällä tavalla kirjoitetuista romaaneista sisällytettiin Dickensin kokoelmiin teoksiin, ja hänen kumppaniensa nimet mainitaan vain erikoisartikkeleissa romaanien luomisen historiasta. Jotain, mikä aivan normaalisti hyväksyttiin luovuudessa

Dickens aiheutti jostain syystä mielenosoitusten myrskyn Dumasin työhön. Dumas ei kuitenkaan lainkaan kiistänyt muiden ihmisten yhteiskirjallisuutta. Usein se ei ollut hän, vaan kustantajat ja teatterijohtajat, jotka poistivat kirjoittajien nimet kirjakansiin ja teatterijulisteista; loppujen lopuksi nämä nimet eivät voineet luvata sellaisia \u200b\u200bmaksuja kuin Dumasin nimi. Dumas ei kuitenkaan myöskään katsonut, että hänen tekijöidensä työ ylitti materiaalien valmistelun tai piirrospiirrosten rajat. On ominaista, että yksikään heistä ei tullut kuuluisaksi teoksista, jotka he kirjoittivat Dumasta riippumattomasti. "Pääkirjailijan" romaanien korjaus ja "viimeistely" osoittautui merkittävimmäksi hetkeksi niiden luomishistoriassa. Tältä osin AI Kuprin totesi Dumasa koskevassa esseessään perustellusti, että taloja rakentaa myös useampi kuin yksi henkilö, mutta kukaan ei aseta muurareiden ja insinöörien nimiä julkisivulle; vain arkkitehdin nimellä on oikeus esiintyä siellä ... Ja kirjailija M. Bouvier-Agenin maanmiehenä, jo edellä mainitussa artikkelissa, korostettiin, että Dumasin teoksilla on tietty laatumerkki: ne ovat niin samankaltaisia \u200b\u200bkuin niiden tekijä, että on mahdotonta erottaa niitä toisistaan.
On myönnettävä, että harvat Dumasin kirjoittajat esittivät hänelle vaatimuksia, ja tuomioistuin hylkäsi itsepintaisesti niitä yrittäneiden väitteet. Auguste Macket, joka osallistui kirjailijan kuuluisimpien romaanien (Kolme muskettisoturia, Monte Criston kreivi ja muut), osoitti tyytymättömyyttään kuuluisan yhteistekijänsä suhteen ja loukkasi häntä jonkin aikaa, mutta kun vuonna 1845 näytelmän ensi-illassa Kolme muskettisoturia "Dumas veti hänet lavalle verhoina ja esitteli hänet yleisölle kuuluisan juonen toisena vanhempana. Macke siirrettiin kyyneliin ja myönsi hänen valituksensa olevan perusteettomia. Hänen yksin kirjoittamansa teokset unohtivat nopeasti ja tiukasti. Ilman mestarin kättä he osoittautuivat täysin elinkelvottomiksi.
Siitä huolimatta, Dumas työnnettiin jatkuvasti "toisen tason kirjoittajiin" - huolimatta siitä, että hänen näytelmänsä "Henry III ja hänen tuomioistuimensa" oli ensimmäinen romanttinen näytelmä, joka lavastettiin ranskalaisen teatterin lavalle, romaani "Catherine Blum" tasoitti tietä ranskalaiselle etsivälle ja lukuisille historiallisille näyttelijöille. romaanit esittelivät nykyaikaisia \u200b\u200bja jälkeläisiä Ranskan historiaan. Ei ihme, että sama Delphine de Girardin on sarkastisesti kieltäytynyt hyväksymästä Dumasia akatemiaan:
”Miksi kunnioitettujen ihmisten on niin vaikeaa tulla valituksi Akatemiaan? Joten julkisen tunnustuksen ansaitseminen on rikos? Balzac ja Alexandre Dumas kirjoittavat viisitoista-kahdeksantoista osaa vuodessa; heille ei voida antaa anteeksi tästä. - Mutta nämä ovat hienoja romaaneja! - Tämä ei ole tekosyy, heitä on edelleen liian paljon. - Mutta he ovat villin onnistuneita! - Mikä paljon pahempaa: anna heidän kirjoittaa yksi ainoa ohut keskinkertainen romaani, jota kukaan ei lue - niin me ajattelemme sitä.
Kadeksi kateudesta ei ole epäilystäkään, mutta Delphine de Girardin asetti Dumasin ja Balzacin nimet vierekkäin. Hyväksyi Balzac tämän? Ei käy ilmi. "Et voi verrata minua siihen neekeriin!" - hän huudahti jotenkin. Toisaalta Hugo syytti Dumasa siitä, että hän ei työskennellyt riittävän vakavasti tyylin kanssa ... Molemmat olivat oikein ja väärin samanaikaisesti, ja viimeinen sana jäi lukijoille, jotka rakastavat edelleen kaikkien kolmen kirjailijan romaaneja, mutta tulevat yleensä Balzaciin ja Hugoon myöhemmin, joskus jo peruuttamattomasti vakava, ja Dumas valittiin nuoruudessaan etsimällä vastauksia sankariltaansa ensimmäisiin kysymyksiin kunniasta, rakkaudesta ja oikeudenmukaisuudesta.
Suuria kirjoittajia pidetään suurina, koska ihmiset tunnustavat heidät opettajiksi. Heidän kirjat eivät ole vain oikeiden tai kuvitteellisten tapahtumien kertomuksia. Heidän kirjat ovat yleistyksiä, filosofiaa, pukeutuneena tyylikkäisiin tyylivaatteisiin. Mutta mitä tyyli palvelee? Thornton Wilder kirjoitti romaanissa "Kuninkaan Louis Saint -silta", että "tyyli on vain arjen astia, jossa katkera juoma tarjoillaan maailmalle". Mikä totta, on totta: maailma rakastaa juoda tyylikästä astiaa.

Tavalliset savimukit eivät sovellu tähän - maku voi olla joko liian voimakas tai huomaamatta. Mutta tässä on valittu, joka antaa ihmisille monimutkaisen astian ja maku tuntuu heti uudella tavalla, saa sinut ajattelemaan, vaikka katse ei usein kykene repimään itseään pois aluksesta, sen uskomattomista käyristä.
Jos puhumme tyyliä, niin Dumas ehkä loi ruokia, jotka vievät välimaaston savimukin ja hienostuneen monimutkaisen aluksen välillä. Se on miellyttävä kosketus ja miellyttää kirkkain värein, mutta muodon luonnollisia ja melkein tuttuja linjoja kulkeva katse lopulta loppuu sisältöön ja yrität erottaa, millainen tämä katkera aine on huulilla ...

JOKAPÄIVÄINEN ELÄMÄ - käsite, yleensä. suunnitelma tarkoittaa tavallisten, jokapäiväisten toimien, kokemusten, ihmisen vuorovaikutuksen virtausta. Arkielämänä tulkitaan koko sosiokulttuurimaailma, jossa ihminen on aivan kuten muutkin ihmiset, vuorovaikutuksessa heidän ja heidän ympärillään olevan maailman esineiden kanssa, vaikuttamalla niihin, muuttamalla niitä, koettaessa puolestaan \u200b\u200bniiden vaikutteita ja muutoksia (A. Schutz). Arkielämä osoittautuu tuttujen esineiden, tunne-tunneiden, sosiokulttuurisen viestinnän, päivittäisten toimintojen ja arkitiedon maailman kietoutuvan toisiinsa. Joka päivä on tuttu, luonnollinen, lähellä; joka päivä tapahtuu, ei aiheuta yllätystä, vaikeuksia, ei vaadi selitystä, intuitiivisesti mahdollista ja itsestään selvää henkilölle, joka on kiinnitetty hänen kokemukseensa. Päivittäisen vuorovaikutuksen muodot, sisältö ja välineet tunnustetaan "omiksi", toisin kuin ulkoiset, institutionalisoidut muodot ja säännöt, jotka eivät riipu yksilön tahdosta, hänen mielestään "muiksi", "etiketiksi". Arkea ei ole olemassa epätavallisena, odottamattomana, yksilönä, kaukaisena; mikä ei sovi tuttuun maailmaan, on vakiintuneen järjestyksen ulkopuolella, viittaa yksilöllisen ja kollektiivisen elämänjärjestyksen syntymisen, muuttumisen tai tuhoutumisen hetkiin.

Jokapäiväinen elämä syntyy "povsyakdenyuvannya" -prosessien tuloksena, joilla on oppimisen muotoja, perinteiden hallitseminen ja normien vakiinnuttaminen, etenkin lausuntojen muistaminen, erilaisten pelien säännöt, kodinkoneiden käsittely, etiketinormien hallitseminen, kaupungin tai metro-suunnan säännöt, tyypillisten hallitseminen elämämalliympäristöt, vuorovaikutustavat ympäristön kanssa, keinot tavoitteiden saavuttamiseksi. Vaihtoehto opovsyakdenyuvannyalle on "arkipäivän voittaminen" - epätavallisen alkuperäisen syntyminen yksilöllisen ja kollektiivisen luomisen ja innovaatioiden prosesseissa johtuen poikkeamisesta stereotyypeistä, perinteistä ja uusien sääntöjen, tapojen, merkitysten muodostumisesta. Epätavallisen sisältö ja muoto puolestaan \u200b\u200bsisältyvät rikastumisprosessiin, jossa ne rikastuttavat ja laajentavat tavallisen alueen. Henkilö on olemassa, kuten tavallisen ja ylimääräisen puolella, joita yhdistävät toisiaan täydentävyyden ja vastavuoroisuuden suhteet.

Sociol. elämäntavan analysoinnissa keskitytään ensisijaisesti sosiaalisiin merkityksiin, joita yhteiskunnan jäsenet rakentavat ja vaihtavat päivittäisen vuorovaikutuksensa aikana, ja sosiaalisiin toimiin, kuten "näiden subjektiivisten merkitysten aktivointiin. P. Bergerin ja T. Luckmannin mukaan arki on todellisuus, jota ihmiset tulkitsevat ja jolla on subjektiivinen merkitys heille. Tulkinnan perusta on tavallinen tieto - інtersub "aktiivinen ja typol. järjestetty. Se koostuu sarjasta typolia. ihmisten määritelmät, tilanteet, motiivit, toimet, esineet, ideat, tunteet, joiden avulla ihmiset tunnistavat tilanteen ja vastaavat käyttäytymismallit, määrittelevät järjestyksen merkityksen ja saavuttavat ymmärryksen. Tietyn viestinnän tilanteessa me automaattisesti, ilman että ymmärrämme tätä prosessia, typіzuєmo mies - ihmisenä, egoistina tai johtajana; tunteelliset kokemukset ja ilmenemismuodot - ilo, ahdistus, viha; vuorovaikutustilanne - niin ystävällinen tai vihamielinen, jokapäiväinen tai virallinen. Jokainen tyypitys edellyttää vastaavaa tyypillistä käyttäytymismalli. Tyypillisyyksien ansiosta jokapäiväinen maailma hankkii merkityksen, mielletään normaaliksi, tunnetuksi ja tutuksi. Typifikaatiot määrittelevät useimpien yhteiskunnan jäsenten nykyisen asenteen luontoon, elämän tehtäviin ja mahdollisuuksiin, työhön, perheeseen, oikeudenmukaisuuteen, menestykseen jne. Ja muodostavat sosiaalisesti hyväksytyt ryhmästandardit, käyttäytymissäännöt (normit, tavat, taidot, perinteiset vaatemuodot, ajanhallinta) , työvoima jne.). Ne luovat yleisen näkymän, heillä on konkreettinen historia. hahmo tietyssä sosiokulttuurisessa maailmassa.

Arkielämässä ihminen pitää itsestään selvänä, että hänen vuorovaikutuskumppaninsa näkevät ja ymmärtävät maailmaa samalla tavalla. A. Schutz soitti. tämä on tietoisesti käytetty oletus, joka on saatu "perspektiivien vastavuoroisuudesta koskevassa tutkielmassa": Maailman ominaispiirteet eivät muutu, kun vuorovaikutuksen osallistujien paikat muuttuvat; molemmat osapuolet vuorovaikutuksessa olettavat, että heidän merkityksensä ovat jatkuvassa vastaavuudessa, kun taas todellisuuden yksilöllisistä eroista maailman käsityksessä todetaan, mikä perustuu elämäkertakokemuksen ainutlaatuisuuteen, kasvatuksen ja koulutuksen ominaispiirteisiin, sosiaalisen aseman erityispiirteisiin, subjektiivisiin päämääriin ja päämääriin jne.

Arkielämä määritellään yhdeksi "lopullisista semanttisista palloista" (V. Dzheme, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), joille jokaiselle henkilö voi omistaa todellisuuden ominaisuuden. Arjen elämän lisäksi erotetaan uskontojen alueet. usko, unelmat, tieteet, ajattelu, rakkaus, fantasia, leikki jne. Jokaiselle alueelle on ominaista tietty kognitiivinen tyyli, joka koostuu useista maailman havaitsemisen ja kokemuksen elementeistä: erityinen tietoisuuden jännitys, erityinen eroh e, hallitseva toimintamuoto, henkilökohtaiset osallistumisen ja sosiaalisuuden erityiset muodot, aikakokemuksen omaperäisyys. Kuvaus jokapäiväiseen elämään liittyvistä kognitiivisen tyylin ominaispiirteistä on sen yleinen. määritelmät ilmiössä. sosiologia: jokapäiväinen elämä on ihmisen kokemusalue, jolle on ominaista jännittynyt ja aktiivinen tietoisuuden tila; koska luonnollisen ja sosiaalisen maailman olemassaolosta ei ole epäilystä, pääasiallinen toimintamuoto on työvoimatoiminta, joka koostuu hankkeiden esittämisestä, niiden toteuttamisesta ja muutoksista ympäröivän maailman seurauksena; henkilökohtaisen osallistumisen eheys; yhteisen, intersubien "aktiivisesti jäsennellyn (tyypillisen) sosiaalisen toiminnan ja vuorovaikutuksen maailman (L. G. Ionin) olemassaolo. Jokapäiväinen todellisuus on lähtökohta ihmisen elämäkokemukselle ja on perusta, jolle kaikki muut sfäärit muodostuvat. Sitä kutsutaan" korkeimmaksi todellisuudeksi ".

Arkielämä on monien tieteiden, tieteiden, filosofian, historian ja sosiologian, psykologian ja psykiatrian, kielitieteen jne. Aihe. Erilaiset tutkimukset keskittyvät arkielämän ongelmiin, mukaan lukien historia. F. Braudelin työ arkipäivän rakenteista, L. Wittgensteinin arjen kielen kielellinen analyysi, M. Bakhtinin kansanpuheen ja naurikulttuurin tutkimukset, G. Worthin arjen mytologia, S. Freudin arjen psykopatologia, E. Husserlin fenomenologia ja lukuisat arjen sosiologian käsitteet.