Aischylus Sophokles Euripideksen kreikkalainen tragedia. Antiikin Kreikan tragedia: Sofokles ja Euripides

Klassinen aikakausi - 5. v. eKr.

Muinainen kreikkalainen teatteri juontaa geneettisesti muinaisten aikojen kulttiriitteihin (metsästys, maanviljely, talven näkeminen, kuolleiden itku). Kaikella muinaisten pelirituaalien primitiivisyydellä ja yksinkertaisuudella voi jo havaita niissä tulevan teatteritoiminnan versoja - musiikin, tanssin, laulun ja sanojen yhdistelmän. Itse asiassa kreikkalainen teatteri sai alkunsa Dionysoksen kunniaksi järjestetyistä juhlista, jotka kestivät useita päiviä ja edustivat juhlallisia kulkueita, mysteereitä ja sitten näytelmäkirjailijoiden, runoilijoiden ja kuorojen kilpailuja erityisesti tätä tarkoitusta varten rakennetussa rakennuksessa. Teatterilla oli tärkeä rooli antiikin kreikkalaisen kaupungin sosiaalisessa ja kulttuurielämässä. Nämä päivät julistettiin työttömäksi ja koko kaupungin väestö pakotettiin tulemaan lomalle. Perikleen hallituskaudella Ateenassa köyhille myönnettiin jopa rahaa teatteriin osallistumiseen.

Kreikkalainen teatteri syntyi Dionysius-jumalalle omistetuista kulttifestivaaleista.

3 Dionysoksen juhlaa:

Suuri Dionysia

Maaseudun Dionysia

Dionysios muuttui vähitellen pakanallisesta lomasta teatteriesitykseksi. Asukaskuoroon otettiin käyttöön erityinen esiintyjä - näyttelijä, joka puhui ennalta valmistettuja tekstejä, ja tämä merkitsi jo siirtymistä pakanalaisesta riitistä teatteriin, jota varten suuret antiikin kreikkalaiset näytelmäkirjailijat loivat.

tragedia

Tragedia (muinaiskreikka kirjaimellisesti - "vuohen laulu") on tapahtumien kehitykseen perustuva kaunokirjallisuuden genre, joka on yleensä väistämätöntä ja johtaa väistämättä hahmoille katastrofaaliseen lopputulokseen, joka on usein täynnä paatosa; draaman muoto, joka on komedian vastakohta. Jotkut tutkijat uskovat, että muinaisina aikoina pappi kertoi Dionysoksen jumalan kärsimyksistä uhraten vuohen alttarilla. Siksi "vuohen laulu".

Aischylus (noin 525-456 eKr.) - antiikin kreikkalaisen tragedian "isä". Noin 90 teoksen kirjoittaja. Saavutti päivämme 7. Esitteli toisen näyttelijän.

Aischyloksen tragedian päämotiivina on ajatus kohtalon kaikkivaltiudesta ja sen kanssa käytävän taistelun tuomiosta. Yhteiskuntajärjestys pidettiin tietyinä yli-inhimillisinä voimina, jotka on vahvistettu lopullisesti. Jopa kapinalliset titaanit eivät voi ravistella häntä (tragedia "Kahlittu Prometheus").

Näytelmiä: "Chained Prometheus", "Oresteia" - osana kolmea tragediaa: "Agamemnon", "Choephors" (juoksujen tuojat) ja "Eumenides"

Sofokles (noin 496-406 eKr.) - noin 120 teosta, säilynyt tähän päivään 7. Voitti 24 voittoa tragediasta. Esitteli kolmannen näyttelijän ja maiseman.

Hänen tragedioidensa keskiössä on heimoperinteen ja valtion vallan välinen konflikti.

Näytelmiä: Oidipus Rex, Antigone, Electra, Oidipus in Colon, The Trachinian Women

Euripides (noin 480406 eKr.) - muinaisen teatterin erinomainen uudistaja. Psykologia tulee esiin. Päähenkilöt ovat ensimmäistä kertaa naisia. Oikeudenkäynti on tapa ratkaista juonittelu - deus ex machina. Kuoron rooli rajoittuu vähitellen esityksen musiikilliseen säestykseen. Noin 22 tekstiä, 17 tuli alas ja monia kohtia.

Ateistisen Euripideksen teoksissa näytelmän näyttelijät ovat yksinomaan ihmisiä. Jos hän esittelee jumalat, niin vain niissä tapauksissa, joissa on tarpeen ratkaista jokin monimutkainen juoni. Hänen dramaattista toimintaansa motivoivat ihmisen psyyken todelliset ominaisuudet. Sofokles puhui Euripideksesta seuraavasti: ”Kuvain ihmisiä sellaisina kuin heidän pitäisi olla; Euripides kuvaa heidät sellaisina kuin ne todellisuudessa ovat.

Soittaa: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "Bacchae"

Komedia

Komedia - "humalaisen joukon laulu". satiirin pohjalta.

Antiikin kreikkalainen komedia syntyi samoihin Dionysoksen juhliin kuin tragediakin, mutta eri ympäristössä. Jos lapsenkengissään oleva tragedia on rituaalipalvelus, niin komedia on tuote huvituksista, jotka alkoivat, kun Dionysian synkkä ja vakava liturginen osa päättyi. Muinaisessa Kreikassa järjestettiin sitten kulkueita (komos, tästä ehkäpä nimikin syntyi - komedia) villeillä lauluilla ja tansseilla, he pukeutuivat fantastisiin pukuihin, joutuivat kiistoihin, tappeluihin, heittelivät nokkeluutta, vitsejä, usein rivottomia, mikä, muinaisten kreikkalaisten mukaan Dionysoksen rohkaisemana. Näiden huvittelujen aikana nousivat esiin sarjakuvan pääelementit: dooria arjen kohtaus ja syyttävä kuorolaulu.

Aristophanes - Muinainen kreikkalainen koomikko, "komedian isä". Noin 40 komediaa, 11 saavutettu.

Komediassaan hän kävi ankaraa taistelua Peloponnesoksen sodan aikana vallassa ollutta demokratiaa vastaan. Aristophanes kannatti rauhaa hinnalla millä hyvänsä, koska sota vaikutti haitallisesti maanomistajaaristokratiaan, jonka ideologiaa hän ilmaisi. Tämä määräsi myös hänen filosofisten ja moraalisten näkemystensä taantumuksellisen luonteen. Niinpä hän esitti Sokratesta karikatyyrina, ei säästänyt aikalaistaan ​​Euripidestä, demokraattisten tunteiden puhujaa. Hän parodioi sitä usein. Suurin osa hänen komediastaan ​​oli ilkeitä satiireja demokratian edustajista, mukaan lukien Cleon ja Perikles. Cleonin roolia komediassa "Babylonialaiset" pelasi hän itse, koska näyttelijät eivät uskaltaneet tehdä tätä peläten hallitsijan kostoa.

Näytelmät: "Peace", "Lysistratus", "Sammakot", "Naiset kansankokouksessa", "Pilvet"

Antiikin kreikkalainen teatteri. Muinaisessa teatterissa näytelmä esitettiin vain kerran - sen toisto oli suurin harvinaisuus, ja itse esitykset annettiin vain kolme kertaa vuodessa - lomien aikana jumalan Dionysoksen kunniaksi. Varhain keväällä Suuri Dionysius selviytyi, joulukuun lopulla - tammikuun alussa - Pieni, ja Lenay putosi hevosille tammikuun - helmikuun alussa. Muinainen teatteri muistutti avointa stadionia: sen rivit nousivat orkesterin ympärille - alustalle, jolla toiminta tapahtui. Sen takana katsojaistuimien kehän avautui skene - pieni teltta, jossa teatterirekvisiitta säilytettiin ja näyttelijät vaihtoivat vaatteita. Myöhemmin skeneä käytettiin myös koriste-elementtinä - se kuvasi taloa tai palatsia juonen vaatimalla tavalla.

Eniten tiedämme Ateenan teatterielämästä. Täällä asuivat kuuluisat tragedioiden ja komedioiden kirjoittajat: Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Menander. Ateenan teatteri sijaitsi Akropolis-kukkulan rinteellä ja otti väliin viisitoista tuhatta katsojaa. Esitykset alkoivat aikaisin aamulla ja jatkuivat iltaan asti ja niin monta päivää peräkkäin. Joka juhlapäivänä näytelmäkirjailijat esittelivät teoksensa. Erityinen tuomaristo valitsi parhaan draaman. Jokaisen esityksen jälkeen marmorilaatoille kirjoitettiin tekijöiden nimet, näytelmien nimet ja niille osoitetut paikat.

Kreikkalaisten ei tarvinnut työskennellä teatteriesitysten päivinä, päinvastoin, teatterissa käynti oli Ateenan kansalaisten velvollisuus. Köyhimmille annettiin jopa rahaa tappioiden korvaamiseksi. Tällainen dramaattisen taiteen kunnioittaminen selittyy sillä, että ateenalaiset kunnioittivat jumalaa Dionysosta teatteriesityksillä.

Oli tapana kirjoittaa tragediat neljässä - tetralogia: kolme tragediaa millä tahansa mytologisella juonella ja neljäs niille - ei enää tragedia, vaan viihdyttävä näytelmä. Siihen osallistuivat paitsi myytin sankarit, myös metsädemonit, jotka olivat samanlaisia ​​​​kuin ihmiset, mutta peitetty villalla, vuohen sarvilla tai hevosen korvilla, hännän ja kavioiden kanssa - satyyrit. Draamaa heidän osallistumisensa kanssa kutsuttiin satyrdraamaksi.

Kreikkalaisten näyttelijöiden kyvyt olivat nykyaikaisiin verrattuna rajalliset: heidän kasvonsa peitettiin yhtä tai toista hahmoa vastaavilla naamioilla. Traagiset näyttelijät pukeutuivat cothurneihin - kenkiin korkealle "lavalle", joka esti heitä liikkumasta. Mutta hahmot näyttivät pitemmiltä ja merkittävämmiltä. Tärkeimmät ilmaisukeinot olivat ääni ja plastisuus. Ensimmäisissä teatteriesityksissä oli vain yksi näyttelijä, ja hänen kumppaninsa oli kuoro tai valaisin, eli kuoron johtaja. Aischylos ehdotti toisen näyttelijän esittelemistä ja Sofokles kolmatta. Jos tragediassa oli enemmän kuin kolme näyttelijää, yksi näyttelijä näytteli useita rooleja, myös naisten: antiikin Kreikassa vain miehet saivat näytellä.

Kreikkalaisissa esityksissä oli paljon musiikkia. Yksi tärkeimmistä rooleista kuului välttämättä kuorolle - eräänlainen kollektiivinen luonne. Kuoro ei osallistunut toimintaan, vaan kommentoi sitä aktiivisesti, arvioi sankareita, tuomitsi heidät tai ylisti heitä, kävi heidän kanssaan keskustelua ja välillä filosofisia keskusteluja. Tragedioissa kuoro oli vakava ja ajattelevainen. Ennen kaikkea hän edusti kirjoittajan tarkoituksen mukaan sen kaupungin kunniallisia kansalaisia, jossa toiminta tapahtuu. Komediassa kuoro koostui usein sarjakuvahahmoista. Esimerkiksi Aristophanesissa nämä ovat sammakoita, lintuja, pilviä. Vastaavat nimet ja hänen kuuluisat komediansa. Esitykset perustuivat laulun ja lausunnon vuorotteluun.

Tragedia alkoi siitä, että laulukuoro nousi näyttämöltä orkesterille. Liikkeessä esitettävää kuoroosuutta kutsuttiin parodiksi (käännettynä kreikaksi "passioksi"). Tämän jälkeen kuoro pysyi orkesterin mukana loppuun asti. Näyttelijöiden puheita kutsuttiin episodiuksiksi (kirjaimellisesti "saapuva", "ulkomaalainen", "epäolennainen"). Tämä nimi sai tutkijat ehdottamaan, että dramaattiset esitykset syntyivät kuorobileistä ja että kuoro oli aluksi päähenkilö. Jokaista jaksoa seurasi stasim (kreikaksi "kiinteä", "seisova") - kuoron osa. Heidän vuorottelunsa voisi katkaista kommosilla (kreikaksi "lakko", "lyönti") - intohimoinen tai surullinen laulu, joka itkee sankaria; sen esitti valomiehen ja näyttelijän duetto. Exodus (kreikaksi "exodus", "exit") on tragedian viimeinen osa. Avajaisten tapaan se oli musikaalinen: orkesterista poistuessaan kuoro esitti osansa näyttelijän mukana.

Kreikkalainen tragedia eli lyhyen elämän - vain 100 vuotta. Sen perustaja on Thespis, joka asui VI vuosisadalla. eKr e., mutta hänen tragedioistaan ​​on meille jäänyt vain otsikoita ja pieniä katkelmia. Ja Euripideksen myötä tragedia menetti vähitellen alkuperäisen ilmeensä; kuorojuhlat korvattiin näyttelijöillä, musiikki - lausumalla. Itse asiassa Euripides muutti tragedian arjen draamaksi.

Kreikkalainen komedia muutti myös ulkonäköään. Komediaa alettiin esittää 500-luvulla. eKr e. Tämän ajan komediatuotannot erottuivat omilla säännöillään. Näyttelijät avasivat esityksen; tätä kohtausta kutsuttiin prologiksi (kreikaksi "alkusana"), Aischyloksen jälkeen esipuheita esiintyi myös tragedioissa. Sitten kuoro astui sisään. Komedia koostui myös jaksoista, mutta siinä ei ollut staaseja, koska kuoro ei jäätynyt yhteen paikkaan, vaan puuttui suoraan toimintaan. Kun sankarit väittelivät, riitelivät tai tappelivat todistaen asiansa, kuoro jakautui kahteen puolihoriaan ja lisäsi öljyä tuleen uhkapeleillä. Komedia kuului parabasaan (kreikaksi "ohjautuva") - kuoroosaan, jolla ei ole juuri mitään tekemistä juonen kanssa. Parabaasissa kuoro näytti puhuvan kirjailijan puolesta, joka puhui yleisölle luonnehtien omaa teostaan.

Ajan myötä kuoroosia komediassa vähennettiin, ja jo 4. vuosisadalla. eKr e. Kreikkalainen komedia, kuten tragedia, lähestyi muodoltaan ja sisällöltään jokapäiväistä draamaa. Monet kreikkalaisen teatterisanaston sanat ovat säilyneet nykyeurooppalaisissa kielissä, usein eri merkityksillä. Ja sana "teatteri" tulee kreikan sanasta "theatron" - "paikka, johon he kokoontuvat katsomaan".

Aischyloksen työ. Aischylos (525-456 eKr.). Hänen työnsä liittyy Ateenan demokraattisen valtion muodostumisen aikakauteen. Tämä valtio muodostui Kreikan ja Persian sotien aikana, joita käytiin lyhyin tauon aikana vuosina 500-449 eKr. ja ne olivat Kreikan valtioille vapauttavia politiikkoja. Tiedetään, että Aischylos osallistui Marathonin ja Salamin taisteluihin. Hän kuvaili Salamiin taistelua "Persialaiset"-tragedian silminnäkijänä. Hänen hautakiveensä legendan mukaan itse säveltämä kirjoitus ei kerro hänestä mitään näytelmäkirjailijana, mutta hänen kerrotaan osoittaneen olevansa rohkea soturi taisteluissa persialaisia ​​vastaan. Aischylos kirjoitti noin 80 tragediaa ja satyyridraamaa. Vain seitsemän tragediaa on tullut meille kokonaisuudessaan; pieniä katkelmia muista teoksista on säilynyt.

Aischyloksen tragediat heijastavat hänen aikansa pääsuuntauksia, niitä valtavia muutoksia sosioekonomisessa ja kulttuurielämässä, jotka johtuivat heimojärjestelmän romahtamisesta ja Ateenan orjaomistusdemokratian muodostumisesta.

Aischyloksen maailmankuva oli pohjimmiltaan uskonnollinen ja mytologinen. Hän uskoi, että on olemassa ikuinen maailmanjärjestys, joka on maailman oikeudenmukaisuuden lain alainen. Henkilö, joka vapaaehtoisesti tai tahattomasti rikkoi oikeudenmukaista järjestystä, joutuu jumalien rangaistukseen, ja siten tasapaino palautuu. Ajatus koston väistämättömyydestä ja oikeuden voitosta kulkee kaikkien Aischyloksen tragedioiden läpi. Aischylus uskoo kohtaloon - Moira, uskoo, että jopa jumalat tottelevat häntä. Tämä perinteinen maailmankuva sekoittuu kuitenkin kehittyvän Ateenan demokratian synnyttämiin uusiin näkemyksiin. Joten Aischyloksen sankarit eivät ole heikkotahtoisia olentoja, jotka täyttävät ehdoitta jumaluuden tahdon: hänessä olevalla henkilöllä on vapaa mieli, hän ajattelee ja toimii melko itsenäisesti. Melkein jokainen Aischyloksen sankari kohtaa toimintatavan valinnan ongelman. Ihmisen moraalinen vastuu teoistaan ​​on yksi näytelmäkirjailijan tragedioiden pääteemoista.

Aischylos toi tragedioihinsa toisen näyttelijän ja avasi siten mahdollisuuden traagisen konfliktin syvempään kehitykseen, vahvisti teatteriesityksen tehokasta puolta. Se oli todellinen vallankumous teatterissa: vanhan tragedian sijaan, jossa ainoan näyttelijän ja kuoron osat täyttivät koko näytelmän, syntyi uusi tragedia, jossa hahmot törmäävät lavalla ja motivoivat suoraan toimintaansa. . Aischyloksen tragedian ulkoisessa rakenteessa on jälkiä dityrambin läheisyydestä, jossa päälaulajan osat vuorottelivat kuoron osien kanssa.

Meille tulleista tragedioista suuri näytelmäkirjailija erottuu: ;"Prometheus ketjutettu"- Aischyloksen tunnetuin tragedia, joka kertoo titaani Prometheuksen saavutuksesta, joka antoi tulen ihmisille ja sai siitä ankaran rangaistuksen. Kirjoitus- ja lavastusajasta ei tiedetä mitään. Historiallinen perusta tällaiselle tragedialle voisi olla vain primitiivisen yhteiskunnan kehitys, siirtyminen sivilisaatioon. Aischylos vakuuttaa katsojan tarpeesta taistella kaikkea tyranniaa ja despotismia vastaan. Tämä taistelu on mahdollista vain jatkuvan edistymisen kautta. Sivilisaation hyödyt ovat Aischyloksen mukaan ensisijaisesti teoreettisia tieteitä: aritmetiikkaa. Kielioppi, tähtitiede ja käytäntö: rakentaminen, kaivostyöt jne. Tragediassa hän maalaa kuvan taistelijasta, moraalisesta voittajasta. Ihmishenkeä ei voi voittaa millään. Tämä on tarina taistelusta korkeinta jumaluutta Zeusta vastaan ​​(Zeusta kuvataan despoottina, petturina, pelkurina ja ovelana). Yleisesti ottaen teos on silmiinpistävää kuorobileiden lyhyydellä ja merkityksettömällä sisällöllä (riistää Aischyloksen perinteisen oratorisen genren tragedian). Dramaturgia on myös erittäin heikkoa, lausunnon genre. Hahmot ovat myös monoliittisia ja staattisia, kuten muissakin Aischyloksen teoksissa. Hahmoissa ei ole ristiriitoja, jokainen heistä toimii yhdellä piirteellä. Ei hahmoja, vaan yleisiä kaavoja. Toimintaa ei ole, tragedia koostuu yksinomaan monologeista ja dialogeista (taiteellisia, mutta ei ollenkaan dramaattisia). Tyyli on monumentaalinen ja säälittävä (vaikka hahmot ovat vain jumalia, patetismi on heikentynyt - pitkät keskustelut, filosofinen sisältö, melko rauhallinen luonne). Sävy on ylistys-retorinen julistus, joka on osoitettu tragedian ainoalle sankarille Prometheukselle. Kaikki ylistää Prometheusta. Toiminnan kehitys on Prometheuksen persoonallisuuden tragedian asteittaista ja tasaista voimistumista ja tragedian monumentaalis-pateettisen tyylin asteittaista kasvua.

Aischylos tunnetaan aikansa yhteiskunnallisten pyrkimysten parhaana puhujana. Tragedioissaan hän osoittaa edistyksellisten periaatteiden voiton yhteiskunnan kehityksessä, valtiojärjestelmässä, moraalissa. Luovuus Aischylus vaikutti merkittävästi maailman runouden ja draaman kehitykseen. Aischylos on valistuksen mestari, tämä tragedia on opettavainen, asenne mytologiaan on kriittinen.

Sofokleen työ (496-406 jKr.) . Sofokles on kuuluisa ateenalainen tragedia. Syntynyt helmikuussa 495 eaa. e., Ateenan Colonin esikaupunkialueella. Hänen syntymäpaikkansa, jota ovat pitkään ylistäneet Poseidonin, Athenen, Eumenideksen, Demeterin, Prometheuksen pyhät ja alttarit, runoilija lauloi tragediassa "Oidipus paksusuolessa". Hän tuli varakkaasta Sofill-perheestä, sai hyvän koulutuksen.

Salamin taistelun (480 eKr.) jälkeen hän osallistui kansanjuhliin kuoron johtajana. Hänet valittiin kahdesti sotilaskomentajan virkaan ja kerran hän toimi liittoutuneiden valtiovarainministeriöstä vastaavan kollegion jäsenenä. Ateenalaiset valitsivat Sophokleen komentajakseen vuonna 440 eaa. e. Saamen sodan aikana tragediansa vaikutuksen alaisena "Antigone", jonka näyttämö on siis peräisin vuodelta 441 eaa. e.

Hänen pääammattinsa oli tragedioiden säveltäminen Ateenalaiselle teatterille. Ensimmäinen tetralogia, jonka Sophokles lavasi vuonna 469 eaa. e., toi hänelle voiton Aischyluksesta ja avasi sarjan lavalla voitettuja voittoja kilpailuissa muiden tragedioiden kanssa. Bysantin kriitikko Aristophanes piti Sofokleen ansiota 123 tragedia.

Meille on tullut seitsemän Sofokleen tragediaa, joista sisällöltään kolme kuuluu Theban-legendakiertoon: "Oidipus", "Oidipus kaksoispisteessä" ja "Antigone"; yksi Herakles-sykliin - "Dejanira" ja kolme troijalaiseen: "Eant", vanhin Sophokleen, "Electra" ja "Philoctetes" tragedioista. Lisäksi eri kirjoittajat ovat säilyttäneet noin 1000 fragmenttia. Tragedioiden lisäksi antiikin ansiota Sofokleen elegioita, paeaneja ja proosallista keskustelua kuorosta.

Tragedia Oidipus Rex. Pysyytyen uskollisena Homeroksen myytin päälinjoille, Sofokles alistaa sen hienoimmalle psykologiselle kehitykselle ja säilyttää Laiuksen ja hänen jälkeläistensä kohtalokkaan kohtalon yksityiskohdat (jotka eivät tunneta Homeruksesta), tekee hänen työstään ei ollenkaan " rockin tragedia", mutta aito inhimillinen draama, jossa on syvät konfliktit Oidipuksen ja Kreonin, Oidipuksen ja Tiresiasin välillä, täynnä elämän totuuskuvausta hahmojen kokemuksista. Kreikkalaisen tragedian rakentamissääntöjä noudattaen Sofokles käyttää tätä rakennetta siten, että kaikki tapahtumat etenevät luonnollisesti ja totuudenmukaisesti. Oidipuksen myytistä, joka tunnetaan paitsi Odysseiasta, myös muista anteista. Lähteiden mukaan Sofokles otti tragediaan seuraavat päätapahtumat:

1) pelastaa tuomittu vauva Oidipus

2) Oidipuksen lähtö Korintista

3) Laiuksen murha Oidipuksen toimesta

4) Oidipus ratkaisee Sfinksin arvoituksen

5) julistaa Oidipuksen Theban kuninkaaksi ja mennä naimisiin Jocastan kanssa

6) Oidipuksen rikosten ratkaiseminen

7) Jocastan kuolema.

Jos rajoitamme itsemme näihin hetkiin, niin dramaattinen toiminta perustuu vain Oidipuksen kohtalokkaaseen kohtaloon, mutta siitä ei tule psykologista tragediaa (Oidipuksen ja Jocastan epätoivoa lukuun ottamatta). Sofokles puolestaan ​​monimutkaistaa mytologista kangasta kehittämällä sellaisia ​​hetkiä, jotka auttavat häntä työntämään sankarinsa kohtalokkaan kohtalon taustalle ja mahdollistavat mytologisen juonen muuttamisen aidoksi inhimilliseksi draamaksi, jossa sisäiset psykologiset konfliktit ja sosiaaliset ja poliittiset ongelmat ovat etusijalla. Tämä on Oidipus kuningas ja Antigonen perus- ja syväsisältö. Jocastan kokemukset antavat Sofoklelle laajan kentän naishahmon kuvaamiseen kaikessa monimutkaisuudessaan. Tämä voidaan arvioida Antigonen ja Electran Ourazesin ja Ismenen kuvien perusteella. Sophokles käyttää ennustaja Tiresiaan kuvaa kuvaamaan konfliktia, joka syntyy arjen normien törmäyksestä uskonnollisten normien kanssa (Oidipuksen ja Tiresiaan välinen vuoropuhelu). "E.-ts." Sofokles kuvaa pääasiassa Oidipuksen henkilökohtaista kamppailua vihamielisten voimien kanssa, joita hänen mielessään personoivat Kreon ja Tiresias. Molemmat ovat muodollisesti oikeassa Sofokleen kuvassa: Tiresias on oikeassa, jolle Oidipuksen rikokset paljastetaan, Kreon on myös oikeassa, turhaan epäiltynä pyrkimyksestä kuninkaalliseen valtaan ja moittineen Oidipusta hänen itseluottamuksestaan ​​ja omahyväisyydestään, mutta vain Oidipus herättää myötätuntoa, joka tekee kaikkensa paljastaakseen tuntemattomalle Lain murhan syyllisen, jonka aseman tragedia piilee siinä, että rikollista etsiessään hän vähitellen oppii, että tämä on rikollinen - hän itse.

Tämä tunnustus heidän alkuperästään Laiukselta ja Jocastalta ja Laiuksen murhan mysteeri ei ainoastaan ​​paljasta Oidipukselle hänen kohtalonsa koko kauhua, vaan johtaa myös hänen oman syyllisyytensä tietoisuuteen. Ja nyt Oidipus, odottamatta mitään rangaistusta ylhäältä, tuomitsee itsensä ja sokaisee itsensä ja tuomitsee itsensä pakkosiirtolaisuuteen Thebasta. Tässä lauseessa itselleen, yhdessä pyynnön kanssa Kreonille:

Aja minut nopeasti ulos - siellä,
Missä tahansa en kuulisi ihmisten terveisiä, -

sillä on syvä merkitys: ihmisen on itse oltava vastuussa teoistaan ​​ja asetettava oma itsetuntonsa jumalien päätösten yläpuolelle; Sofokleen mukaan kuolevaiset ovat kuolemattomia ja rauhallisia jumalia parempia siinä mielessä, että heidän elämänsä tapahtuu jatkuvassa kamppailussa yrittäessään voittaa kaikki esteet.

Euripideksen teos. Euripides (480 - 406 eKr.) - muinainen kreikkalainen näytelmäkirjailija, uuden Attic-tragedian edustaja, jossa psykologia voittaa ajatuksen jumalallisesta kohtalosta. Euripidekselle antiikin omistetuista 92 näytelmästä 80 on palautettavissa. Näistä meille on tullut 18 tragediaa, joista "Resin" uskotaan olevan myöhemmän runoilijan kirjoittama, ja satiirinen draama " Kyklooppi" on ainoa säilynyt esimerkki tästä genrestä. Euripideksen parhaat muinaiset draamat ovat kadonneet; selviytyneistä vain Hippolyte kruunattiin. Näytelmistä, jotka ovat säilyneet, vanhin on Alcesta, ja myöhempiä ovat Iphigenia in Aulis ja The Bacchae.

Naisroolien suositeltu kehitys tragediassa oli Euripideksen keksintö. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Iphigenia, Helen, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agave ja monet muut Hellan legendojen sankarittaret ovat täydellisiä ja elintärkeitä tyyppejä. Avio- ja äidinrakkauden, lempeän omistautumisen, väkivaltaisen intohimon, naisen kostonhimoisen motiivit yhdistettynä oveluuteen, petokseen ja julmuuteen ovat Euripideksen näytelmissä erittäin näkyvästi esillä. Euripideksen naiset ylittävät hänen miehensä tahdonvoimalla ja tunteiden kirkkaudella. Myöskään hänen näytelmänsä orjat eivät ole sieluttomia ekstroja, vaan heillä on hahmoja, inhimillisiä piirteitä ja ilmaisia ​​tunteita kuin vapaita kansalaisia, jotka pakottavat katsojan myötätuntoon. Vain harvat säilyneistä tragedioista täyttävät toiminnan täydellisyyden ja yhtenäisyyden vaatimuksen. Kirjoittajan vahvuus on ensisijaisesti psykologismissa ja yksittäisten kohtausten ja monologien syvällinen käsittely. Euripideksen tragedioiden päähuomio piilee yleensä äärimmäisyyksiin jännittyneiden mielentilojen ahkerassa kuvauksessa.

Hippolyten tragedia. Tragedia (428) on dynamiikaltaan ja luonteeltaan lähellä tragediaa "Medea". Kuvassa on nuori Ateenan kuningatar, joka rakastui poikapuolensa. Aivan kuten Medeassa, esitetään kärsivän sielun psykologia, joka halveksii itseään rikollisen intohimonsa vuoksi, mutta ajattelee samalla vain rakkaansa. Tässä on myös ristiriita velvollisuuden ja intohimon välillä (Phaedra tekee itsemurhan, syyttäen Hippolytusta kunnian loukkaamisesta, intohimo voitti). Sankaritaren henkisen elämän salaisuudet paljastuvat realistisesti. Heijasti aikalaistensa ajatuksia ja tunteita.

Aristophanesin työ. Aristophanesin kirjallinen toiminta jatkui vuosien 427 ja 388 välillä. Pääosin se osuu Peloponnesoksen sodan ja Ateenan valtion kriisin aikaan. Kiihtynyt kamppailu radikaalin demokratian poliittisen ohjelman ympärillä, kaupungin ja maan väliset ristiriidat, sodan ja rauhan kysymykset, perinteisen ideologian kriisi sekä filosofian ja kirjallisuuden uudet suuntaukset - kaikki tämä heijastui Aristophanesin työhön. Komedia se on taiteellisen arvonsa lisäksi arvokkain historiallinen lähde, joka heijastelee Ateenan poliittista ja kulttuurista elämää 500-luvun lopulla. Aristophanes toimii valtionjärjestyksen fanina Ateenan demokratian kasvun aikana, oligarkian vastustajana, Aristophanesin komedia välittää useimmiten attikan talonpoikaisväestön poliittisia tunnelmia. Rauhallisesti naureskellessaan antiikin ihailijoita hän kääntää komediakykynsä reunan urbaanien demojen johtajia ja uusien ideologisten suuntausten edustajia vastaan.

Aristophanesin poliittisista komedioista Radikaalipuolueen Cleonin johtajaa vastaan ​​suunnatut Ratsumiehet erottuvat terävyydestään. Useat Aristophanesin komediat on suunnattu sotilaspuoluetta vastaan ​​ja omistettu maailman ylistykselle. Siten Acharnians-komediassa talonpoika tekee rauhan itselleen henkilökohtaisesti naapuriyhteisöjen kanssa ja on autuas, kun taas kerskaileva soturi kärsii sodan vaikeuksista. Komediassa Lysistrata sotivien alueiden naiset ryhtyvät "lakkoon" ja pakottavat miehet tekemään rauhan.

Komedia Sammakot. Hajoaa kahteen osaan. Ensimmäinen kuvaa Dionysoksen matkaa kuolleiden valtakuntaan. Traagisten kilpailujen jumala, jota häiritsee Euripideksen ja Sofokleen äskettäisen kuoleman jälkeinen rintakehän tyhjyys, lähtee alamaailmaan tuomaan esiin suosikkinsa Euripideksen. Tämä komedian osa on täynnä röyhkeitä kohtauksia ja upeita tehosteita. Pelkurimainen Dionysos, joka on varusteltu vaaralliselle matkalle Herkuleen leijonanahalla, ja hänen orjansa joutuvat erilaisiin koomisiin tilanteisiin tapaamalla hahmoja, joiden kanssa kreikkalainen kansanperinne asui kuolleiden valtakunnassa. Dionysos vaihtaa pelosta rooleja orjan kanssa ja joka kerta itsensä vahingoksi. Komedia on saanut nimensä sammakoiden kuorosta, joka laulaa lauluaan Dionysoksen ylityksen aikana Charon-sukkulalla. Kuoron paraati on meille utelias, koska se on kopio kulttilauluista Dionysoksen kunniaksi. Kuoron hymnejä ja pilkkaa edeltää johtajan - komedian parabasan prototyypin - johdantopuhe.

"Sammakoiden" ongelmat keskittyvät komedian toiseen puoliskoon, Aischyloksen ja Euripideksen agoniin. Äskettäin alamaailmaan saapunut Euripides vaatii traagista valtaistuinta, joka siihen asti epäilemättä kuului Aischyloksi, ja Dionysos kutsutaan päteväksi henkilöksi - kilpailun tuomariksi. Aischylos osoittautuu voittajaksi, ja Dionysos vie hänet maan päälle, toisin kuin alkuperäinen. aikomus ottaa Euripides. "Sammakot" -kilpailu, joka osittain parodioi kirjallisen teoksen hienostuneita arviointimenetelmiä, on muinaisen kirjallisuuskritiikin vanhin monumentti. Molempien kilpailijoiden tyyliä, heidän prologiaan analysoidaan. Ensimmäinen osa käsittelee pääkysymystä runollisen taiteen tehtävistä, tragedian tehtävistä. Euripides:

Totuudenmukaisista puheista, hyvistä neuvoista ja siitä, mikä on viisaampaa ja parempaa
He tekevät kotimaansa kansalaisia.

Homeroksen ohjeiden mukaan tragedioissa loin majesteettisia sankareita -
Ja Patroclus ja Tevkrov sielulla kuin leijona. Halusin kohottaa kansalaisia ​​heihin,
Niin että he seisovat sankarien rinnalla kuullessaan taistelutrumpetteja.

Aristophanesin työ täydentää yhden kreikkalaisen kulttuurin historian loistavimmista ajanjaksoista. Hän esittää vahvan, rohkean ja totuudenmukaisen, usein syvällisen satiirin Ateenan poliittisesta ja kulttuurisesta tilasta demokratian kriisin ja poliksen tulevan rappeutumisen aikana. Hänen komediansa heijastelee yhteiskunnan monimuotoisimpia kerroksia: valtiomiehiä ja kenraaleja, runoilijoita ja filosofeja, talonpoikia, kaupunkilaisia ​​ja orjia; tyypilliset karikatyyrinaamiot saavat selkeiden, yleistävien kuvien luonteen.

Muinaisen Rooman kirjallisuus. Ciceron, Caesarin, Publius Ovid Nasonin, Quintus Horace Flaccuksen kirjallinen perintö (valinnainen)

Muinaisen Rooman kirjallisuus. Jakso:

1. esiklassinen aika Aluksi, kuten Kreikassa, luonnehtii suullinen kansankirjallisuus sekä kirjoittamisen alku. 3. vuosisadan puoliväliin asti. eKr. tätä ajanjaksoa kutsutaan yleensä italiaksi. Rooma laajensi valtansa koko Italiaan. 3.c puolivälistä lähtien. eKr. kirjallinen kirjallisuus kehittyy.

Puhtaasti kansallisten kirjallisuuden teosten ja riittävän kehittyneen kirjoittamisen valmistelema roomalainen kirjallisuus astuu Rooman kuudennen vuosisadan alussa täysin uuteen vaiheeseen. Sodat, joita Rooma kävi Tarentumin ja muiden Etelä-Italian kreikkalaisten kaupunkien kanssa, eivät ainoastaan ​​tutustuttaneet roomalaisten joukot kreikkalaisen elämän korkeaan kulttuuriseen kehitykseen, vaan myös toivat Roomaan vankeina monia kreikkalaisia, joilla oli kirjallinen koulutus. Yksi heistä oli Livius Andronicus Tarentumista, jonka M. Livius Salinator toi vangiksi, josta hän sai roomalaisen nimensä. Opettaessaan kreikkaa ja latinaa Roomassa hän käänsi latinaksi opetuskirjana Homeroksen Odysseian ja alkoi kirjoittaa näytelmiä teatteriesityksiin. Ensimmäisen näistä näytelmistä, käännettynä tai muunneltuna kreikasta, hän esitti toisena vuonna ensimmäisen puunilaissodan päättymisen jälkeen, eli vuonna 514 Rooman perustamisesta (240 eKr.). Tänä vuonna, jonka myös muinaiset kirjailijat ovat panneet merkille, pidetään roomalaisen kirjallisuuden alkua sanan suppeassa merkityksessä. Odysseian käännöksestä ja Livius Andronicuksen dramaattisista teoksista säilyneet pienet otteet osoittavat, että hän ei osannut latinaa tarpeeksi hyvin; Hän oli Ciceron ja Livyyn kirjoittamien arvostelujen perusteella yleensä huono kirjailija. Hänen "Odysseiansa" vaikutti Cicerolta joltakin ennen vedenpaisumusta, opus aliquod Daedali, ja uskonnollinen hymni, jonka hän sävelsi toisen Puunian sodan suotuisan käänteen yhteydessä, herättää T. Livyssä ilmaisun: abhorrens et inconditum carmen. Siitä huolimatta hänen kirjallinen toimintansa merkitsi vallankumouksen alkua, joka valloitti yhä enemmän Rooman kansan henkistä toimintaa, toi R.-kirjallisuuden klassiseen täydellisyyteen ja antoi sille maailmanlaajuisen merkityksen.

2. klassinen aikakausi Roomalainen kirjallisuus - kriisin ja tasavallan lopun aika (80-luvulta 1. vuosisadan 30. vuoteen) ja Augustuksen ruhtinaan aikakausi (1. vuosisadan 14. vuoteen asti). Tulee etualalle satiiri, täysin roomalainen kirjallisuus, jota myöhemmin kehitettiin laajasti ja monipuolisesti. Tämän satiirin esi-isä erikoisena kirjallisena tyyppinä oli Gaius Lucilius (kuoli vuonna 651 Roomassa, 103 eKr.).

Tällä kertaa se oli erittäin voimakas komedia. Edellisen vuosisadan kreikkalaista jäljittelevän komedian, viittakomedian sijaan on komedia. togas, latinalaisilla näyttelijöiden nimillä, roomalaisilla puvuilla, latinalaisilla toimintakohtauksilla: kaikki tämä edellisellä vuosisadalla oli aristokraattisen teatterisensuurin ankaralla mahdotonta. Tämän kansallisen komedian edustajat olivat Titinius, Atta ja Aphranius.

Liike kohti kansallista komediaa meni vielä pidemmälle. Toogan komedia, sisällöltään kansallinen, on kuitenkin sävelletty kreikkalaisten komedioiden muotoon. 700-luvun toisella puoliskolla he ilmestyvät näyttämölle Atellani, täysin omaperäinen tunnusnaamioiden komedia, jonka alla esiteltiin jatkuvasti määriteltyjä tyyppejä (tyhmä, ahmatti, kunnianhimoinen mutta tiivis vanha mies, oppinut karlataani), johon lisättiin yleisöä huvittavia ja pelottavia hirviönaamioita. karkeampi tapa kuin tyypillisten ihmistyyppien naamiot. Se oli puhtaasti kansankomedia, jonka nimi oli oscanalkuperää (Atella on Campanian kaupunki).

Rooman 700-luvulle on ominaista myös epätavallinen jännitys proosakirjallisuuden kehityksessä, nimittäin Ciceron ja Quintuksen historian ja kaunopuheisuuden alalla. Erityisen vahva sysäys kaunopuheisuuteen annettiin demokratian ja oligarkian välisen taistelun myrskyisellä aikakaudella, jonka Gracchi aloitti ja joka jatkui tasavallan kaatumiseen saakka.

3. Mutta jo 1. vuosisadan alussa jKr. klassisen kauden taantuman piirteet hahmottuvat melko selvästi. Tämä prosessi jatkuu Länsi-Rooman valtakunnan kaatumiseen vuoteen 476 jKr. Tätä aikaa voidaan jo kutsua roomalaisen kirjallisuuden postklassismiksi ajanjaksoksi. Tässä on erotettava valtakunnan kukoistusajan (1. vuosisata) kirjallisuus ja kriisin, valtakunnan kaatumisen (2-5 vuosisataa jKr.) kirjallisuus. Sama mytologia säilyy kuin Kreikassa, mutta joitain jumalien nimiä muutetaan (Juno, Venus).

Näkyvin ilmiö hopeakauden runoudessa, camupa, sillä oli edustajiaan Persiassa ja Juvenalissa, se ei myöskään välttynyt retoristen koulujen vahingolliselta vaikutukselta, vaan eräänlaisena runoudena, jonka lähellä todellista elämää ei tarvinnut turvautua väärennökseen, kärsi tästä paljon vähemmän. vaikutus. Ottaen huomioon vaaran, joka uhkasi kirjoittajaa rohkeasta sanasta, satiiri pakotettiin tuomitsemaan eläviä ihmisiä kuolleiden edessä ja kääntymään menneisyyteen ajattelemalla nykyhetkeä. Hän ei voinut kuin mennä abstrakteihin keskusteluihin hyveen korkeudesta ja paheen alhaisuudesta, ja tuntien inhoa ​​jälkimmäistä kohtaan, joka voitti pelottavan despotismin ja turmeluksen keskellä, hän ei voinut olla liioittelematta tahallaan ja käyttämättä mitään keinotekoisia retoriikan keinoja. vahvistaakseen vaikutelmaa ja siten ikään kuin palkitakseen kirjoittajaa rajoituksista tunteiden vapaassa ilmaisussa. Satiirissa intohimoinen suuttumus herätti kuitenkin hirviömäiset kuvat tosielämästä, eikä se ollut päämäärätöntä lausuntaharjoitusta, kuten eeppisessä ja tragediassa; Retoriset keinot ovat siis ikään kuin kirjallisen taiteen välineitä, enemmän tai vähemmän tarkoituksenmukaisia. Joka tapauksessa satiiri ylpeine ja närkästyneine säkeineen näyttää olevan iloisin ilmiö hopeakauden runokirjallisuudessa, varsinkin kun otetaan huomioon eeposten ja sanoittajien hiipivä runous, joka lauloi mitä nöyryyttävimmällä tavalla. vain Domitianuksen, mutta myös hänen rikkaiden ja vaikutusvaltaisten vapauksiensa.

Erityisen silmiinpistävä piirre tämän aikakauden runoudessa, jota runoilijoita on niin runsaasti retorinen maku. Tämä johtui sekä poliittisista olosuhteista että retoristen koulujen uusista koulutusolosuhteista. Poliittisen sorron rajoittamana liikkumisvapaustaan ​​kirjallinen sana alkaa menettää ilmaisunsa luonnollisuutta ja yrittää korvata vakavan sisällön puutteen puhtaasti ulkoisen vaikutuksen halulla, käänteiden hienostuneella, keinotekoisella paatosuudella ja nokkelien maksiimien loistolla. Näitä puutteita pahensi entisestään kouluopetus, joka puolestaan ​​mukautui uuden ajan vaatimuksiin. Koska suuria puhujia ei tarvittu, he alkoivat kouluttaa retorikoita, harjoittaen nuoria lausunnossa ja samalla valinnoillaan hiomaan kykyjään, toisinaan uskomattomimpia ja joka tapauksessa vaatimattomimpia tai tosielämän vieraita aiheita. - itsemurhasta, prostituutioon tuomittu pappitar jne.

Ciceron kirjallinen perintö. Kauniisti sanottuna tunnettiin kaksi suuntaa: Aasia ja Attic. Aasialainen tyyli erottui kukkakielestä, aforismeista sekä ajanjakson lopun ja sen osien metrisestä rakenteesta. Attismille on ominaista tiivistetty, yksinkertainen kieli.

Cicero (106-43 eKr.) kehitti tyylin, jossa sekä Aasian että Attic-suunnat yhdistettiin. Hänen ensimmäinen puheensa "Quinctiuksen puolustamiseksi" laittomasti takavarikoidun omaisuuden palauttamisesta hänelle toi menestystä Cicerolle. Hän saavutti vielä suuremman menestyksen puheessaan "Amerinskyn Rosciuksen puolustamiseksi". Puolustaessaan Rosciusta, jota sukulaiset syyttivät oman isänsä tappamisesta, Cicero vastusti Sullanin hallinnon väkivaltaa, Cicero saavutti suosion kansan keskuudessa. Vuonna 66 hänet valittiin praetoriksi, hän piti puheen "Gnaeus Pompeyn nimittämisestä komentajaksi". Tässä puheessaan hän puolustaa rahaihmisten etuja ja suuntaa aatelistoa vastaan. Tämä puhe päättää Ciceron puheet senaattia vastaan.

Vuonna 63 hänestä tuli konsuli, hän alkoi vastustaa köyhien etuja ja demokratiaa leimaamalla heidän johtajansa Lucius Catilina. Ketilina johti salaliittoa, jonka tavoitteena oli aseellinen kapina ja Ciceron salamurha. Cicero sai tietää tämän ja 4 Catilina vastaan ​​pidetyssä puheessaan hän syyttää kaikenlaisia ​​paheita hänestä.

Mark Tullius Cicero julkaisi yli sata puhetta, poliittisia ja oikeudellisia, joista kokonaisina tai merkittävinä osina on säilynyt 58. Meille on tullut myös 19 retoriikasta, politiikkaa ja filosofiaa käsittelevää tutkielmaa, joiden mukaan useiden sukupolvien juristeja on opiskellut oratoriota, jotka opiskeli erityisesti sellaisia ​​Ciceron tekniikoita kuin valitus. Lisäksi on säilynyt yli 800 Ciceron kirjettä, jotka sisältävät paljon elämäkerrallisia tietoja ja arvokasta tietoa roomalaisesta yhteiskunnasta tasavallan lopulla.

Hänen filosofiset tutkielmansa, jotka eivät sisällä uusia ajatuksia, ovat arvokkaita siinä mielessä, että ne esittävät yksityiskohtaisesti ja vääristymättä hänen aikansa johtavien filosofisten koulujen: stoalaisten, akateemikkojen ja epikurolaisten opetuksia.

Ciceron teoksilla oli voimakas vaikutus uskonnollisiin ajattelijoihin, erityisesti pyhä Augustinukseen, herätyksen ja humanismin edustajiin (Petrarch, Erasmus Rotterdamin, Boccaccio), ranskalaisiin valistajiin (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) ja moniin muihin.

Kuuluisa tutkielma "kaiuttimesta"(kahden kuuluisan puhujan, Licinius Crassuksen ja Mark Antonyn dialogi laittoi näkemyksensä Crassuksen suuhun: puhujan tulee olla monipuolinen ihminen. Se koskee myös puheen rakennetta ja sisältöä, sen muotoilua, kieltä, rytmiä, jaksoisuutta. ) on kirjoitettu palattuaan Roomaan maanpaossa, kirjoitti traktaatteja "Puhuja" (selvittää mielipiteensä eri tyylien käytöstä puheen sisällöstä riippuen ja tarkentaa rytmiteoriaa, erityisesti aikakauden jäsenten päätteissä) "Brutus" (puhuu kreikkalaisen ja roomalaisen kaunopuheisuuden historiasta osoittaakseen roomalaisten puhujien paremmuuden kreikkaan nähden). Puheissaan hän itse huomauttaa "ajatusten ja sanojen runsaudesta", halusta kääntää tuomareiden huomio pois epäsuotuisista tosiasioista. Hän sanoi, että "puhujan pitäisi liioitella tosiasiaa." Hän tiivisti kaunopuheisuuden teoreettisissa töissä periaatteet, joita hän noudatti käytännön toiminnassaan.

Caesarin kirjallinen perintö. Poliitiko ja komentaja, joka laski suurimman tiilen Rooman valtakunnan perustamiseen.
Muinaisen Rooman erinomainen komentaja ja valtiomies Gaius Julius Caesar syntyi vuonna 101 eaa. ja tuli Juliuksen patriisiperheestä. G. Mariuksen ja Cinnan yhtymäkohtana hän joutui Sullan hallituskaudella lähtemään Roomasta Vähä-Aasiaan. Sullan kuoleman jälkeen vuonna 78 eKr. Julius Caesar palasi Roomaan ja liittyi poliittiseen taisteluun, vastusti Sullan kannattajia. Vuonna 73 hänet valittiin sotilastuomioistuimeksi ja käytyään sitten kaikki julkisen palvelun vaiheet, hänestä tuli lopulta preetori vuonna 62, minkä jälkeen hän toimi kahden vuoden ajan kuvernöörinä Rooman provinssissa Espanjassa kauempana ja osoitti erinomaisia ​​hallinnollisia ja sotilaallisia kykyjä. tässä postauksessa. Vahvistaakseen poliittista asemaansa ja varmistaakseen valintansa vuoden 59 konsuliksi Caesar solmi liiton aikansa vaikutusvaltaisimpien poliittisten hahmojen, Gnaeus Pompeyn ja Mark Crassuksen ("ensimmäinen triumviraatti") kanssa. Konsulaatin toimikauden päätyttyä hänet nimitettiin kuvernööriksi Cisalpineen ja sitten Narbonne Galliaan, jolla oli oikeus värvätä legioonaa ja käydä sotaa. Vuosien 58-51 sodan aikana Caesarin joukot valloittivat koko Gallian Belgicasta Aquitaniaan, hänen armeijansa koko nostettiin 10 legioonaan, mikä oli kaksinkertainen määrä senaatin hänelle sallimaan; komentaja itse, vaikka hän oli maakunnissa, jatkoi sekaantumista poliittiseen taisteluun Roomassa. Crassuksen kuolema Parthiassa johti triumviraatin romahtamiseen, mitä myös helpotti Caesarin ja Pompeuksen suhteiden paheneminen. Tämä paheneminen johti sisällissodan puhkeamiseen Roomassa: Pompeius johti senaattorin tasavallan kannattajia ja Caesar sen vastustajia. Voitettuaan Pompeian joukot useissa taisteluissa vuosina 49-45, Caesar päätyi Rooman valtion kärkeen, ja hänen valtansa ilmeni perinteisissä tasavaltalaisissa muodoissa: hänellä oli diktaattorin valta (ja 44-vuotiaasta lähtien - mm. elämä), konsulivalta (47 vuodesta - viisi vuotta ja 44 vuodesta - kymmenen vuotta), tribuunin pysyvä valta jne. Vuonna 44 hän sai elinikäisen sensuurin, ja kaikki hänen käskynsä hyväksyttiin etukäteen senaatissa ja kansankokouksessa. Keskitettyään käsiinsä kaiken vallan Caesarista tuli käytännössä hallitsija, mutta samalla hän säilytti Rooman tasavallan hallitusmuodot. Caesaria vastaan ​​(yli 80 ihmistä) järjestettiin salaliitto, jota johtivat G. Cassius ja M. Yu. Brutus, ja maaliskuun identiteettinä senaatin kokouksen aikana hänet tapettiin.

Caesarin kirjallinen perintö muodostavat "Notes on the Gallia Wars" ja "Notes on Civil Wars", jotka ovat arvokkain sotilashistoriallinen ja etnografinen lähde. Lisäksi on kokoelmia Caesarin puheista ja kirjeistä, kaksi pamflettia, joukko runollisia teoksia, kielioppikäsitelmä (valitettavasti kadonnut). 1800-luvulle saakka sotajohtajat opiskelivat sotataidetta Caesarin johdolla, ja A. V. Suvorov ja Napoleon pitivät jokaisen upseerin pakollisena tuntea antiikin Rooman komentajan teoksia.

Publius Ovid Nasonin kirjallinen perintö (20. maaliskuuta 43 eKr., Sulmo - 17 tai 18 jKr, Tomis). Muinainen roomalainen runoilija, joka työskenteli monissa genreissä, mutta oli tunnetuin rakkauselegioistaan ​​ja kahdesta runostaan ​​- Metamorphoses ja The Art of Love. Hänen tukemiensa rakkauden ihanteiden ja keisari Augustuksen virallisen perhe- ja avioliittopolitiikan välisen ristiriidan vuoksi hänet karkotettiin Roomasta Mustanmeren läntiselle alueelle, missä hän vietti elämänsä viimeiset kymmenen vuotta.

Ovidiuksen ensimmäiset kirjalliset kokeet, lukuun ottamatta niitä, jotka hän omien sanojensa mukaan sytytti tuleen "korjausta varten", olivat "Heroideja"(Heroides) ja rakkauseleegioita. Ovidiuksen runollisen lahjakkuuden kirkkaus ilmenee myös Heroidesissa, mutta hän kiinnitti roomalaisen yhteiskunnan suurimman huomion itseensä rakkauseleegioilla, jotka julkaistiin otsikolla Amores, ensin viidessä kirjassa, mutta myöhemmin, lukuun ottamatta monia runoilijan itsensä teoksia, jotka muodostivat kolme kirjaa 49 runosta, jotka ovat tulleet meille. Nämä rakkauselegiat, joiden sisältö voi jossain määrin perustua runoilijan henkilökohtaisesti kokemiin rakkausseikkailuihin, liitetään hänen tyttöystävänsä fiktiiviseen nimeen Corinna, joka jyrisi läpi koko ajan.

Viittaus Mustanmeren rannoille synnytti useita teoksia, jotka johtuivat yksinomaan runoilijan uudesta asemasta. Lähin tulos oli "Surulliset elegioita" tai yksinkertaisesti "Suru"(Tristia), jonka hän aloitti kirjoittamisen ollessaan vielä tiellä ja jatkoi kirjoittamista maanpaossa kolmen vuoden ajan, kuvaillen surullista tilannettaan, valittaen kohtalostaan ​​ja yrittäessään saada Augustuksen anteeksi. Näitä nimeään täysin vastaavia elegioita ilmestyi viisi kirjaa ja ne on osoitettu pääasiassa vaimolle, osa tyttärelle ja ystäville, ja yksi niistä, suurin, joka muodostaa toisen kirjan, on Augustukselle. Tässä elegissa mainitaan useita kreikkalaisia ​​ja roomalaisia ​​runoilijoita, joille heidän runoinsa herkullinen sisältö ei tuottanut minkäänlaista rangaistusta; viittaa myös roomalaisiin matkiviin esityksiin, joiden äärimmäinen säädyttömyys toimi todella irstailukouluna koko väestölle.

"Surullisia elegioita" seurasi "Pontic Letters" (Ex Ponto) neljässä kirjassa. Näiden Albinovanille ja muille henkilöille osoitettujen kirjeiden sisältö on olennaisilta osiltaan sama kuin elegioissa sillä erolla, että viimeksi mainittuihin verrattuna Kirjeet paljastavat runoilijan lahjakkuuden huomattavan heikkenemisen.

"Metamorphoses" ("Transformaatiot"), valtava runollinen teos 15 kirjassa, joka sisältää näyttelyn kreikkalaisiin ja roomalaisiin transformaatioihin liittyvistä myytteistä universumin kaoottisesta tilasta Julius Caesarin muuttumiseen tähdeksi. "Metamorfoosit" on Ovidiuksen perustavanlaatuisin teos, jossa runoilijalle pääasiassa kreikkalaisten myyttien tuomaa rikasta sisältöä käsitellään sellaisella ehtymättömällä mielikuvituksen voimalla, sellaisella värien tuoreudella, niin helposti siirtymällä aiheesta toiseen, puhumattakaan säkeistyksen ja runollisten käänteiden loistosta, jota ei voi muuta kuin tunnistaa kaikessa tässä lahjakkuuden todellisen voiton, hämmästystä aiheuttavassa työssä.

Toinen vakava ja myös suuri Ovidiuksen teos, ei vain määrältään, vaan myös merkitykseltään, on paasto (Fasti) - kalenteri, joka sisältää selityksen Rooman lomista tai pyhistä päivistä. Tämä opittu runo, joka antaa paljon tietoa ja selityksiä roomalaiseen kulttiin ja siksi toimii tärkeänä lähteenä roomalaisen uskonnon tutkimukselle, on tullut meille vain 6 kirjana, jotka kattavat vuoden ensimmäisen puoliskon. Nämä ovat kirjoja, jotka Ovidius onnistui kirjoittamaan ja muokkaamaan Roomassa. Hän ei voinut lähteiden puutteen vuoksi jatkaa tätä työtä maanpaossa, vaikka ei ole epäilystäkään siitä, että hän muutti Roomassa kirjoittamaansa teoksiin: tästä on selvästi osoituksena se, että sinne on sisällytetty jo sen jälkeen tapahtuneita tosiasioita. runoilijan maanpaossa ja jopa Augustuksen kuoleman jälkeen, kuten esimerkiksi. Germanicuksen voitto, vuodelta 16. Runollisesti ja kirjallisesti paasto on paljon huonompi kuin Metamorfoosit, mikä on helposti selitettävissä juonen kuivuudella, josta vain Ovidius pystyi tekemään runollisen teoksen; säkeessä voi tuntea mestarin käden, joka on meille tuttu lahjakkaan runoilijan muista teoksista.

Quintus Horace Flaccuksen kirjallinen perintö. Quintus Horace Flaccus(8. joulukuuta 65 eKr., Venusia - 27. marraskuuta 8 eKr., Rooma) - roomalaisen kirjallisuuden "kulta-ajan" muinainen roomalainen runoilija. Hänen työnsä sijoittuu tasavallan lopun sisällissotien aikakauteen ja Octavian Augustuksen uuden hallinnon ensimmäisiin vuosikymmeniin.

Horatian runollinen polku alkoi juuri "Satiren" julkaisemisesta, jonka ensimmäinen kirja julkaistiin 35-33 vuoden välillä ja toinen - 30-vuotiaana.

Satiram Horatius pyrki antamaan edeltäjiään yhtenäisemmän luonteen, ei vain runomittarissa, turvaten heille ikuisesti daktillisen heksametrin, vaan myös sisällöltään.
Merkittävin Horatian satiireissaan esittämä uutuus on, että niiden kirjoittaja tutkii ja esittelee todellista elämää ja ihmisiä, käyttää pilkkaa ja ystävällistä vitsiä kaikin mahdollisin tavoin. Hänen taiteellisen periaatteensa, joka todettiin alkusatiirissa, on "naura kertoakseen totuuden", eli naurun kautta johtaa tietoon. Tehdäkseen lukijansa vastaanottavaisemman kritiikille Horatius pitää satiiria usein ystävällisenä vuoropuheluna lukijan ja itsensä välillä. Tämä pyhyys piinaa, tuo kunnianhimo piinaa.

Horatius kutsuu satiirejaan "keskusteluiksi" ja määrittelee ne myöhemmin "keskusteluiksi Bionin tyyliin". Itse asiassa jotkin ensimmäisen kirjan satiirit (1,2,3) on rakennettu argumentiksi moraalisista ja filosofisista aiheista - tyytymättömyydestä kohtaloon ja omaan etuun, ystävien kohtelusta jne.
Jotkut runot ovat jopa luonteeltaan jäljitteleviä kohtauksia kerrontamuodossa; Tällainen on esimerkiksi vilkas ja dynaaminen tapaaminen chattererin, roiston kanssa, joka haluaa soluttautua mecenien seurueeseen.

Ensimmäinen epodit luotiin aikana, jolloin 23-vuotias Horatius oli juuri palannut Roomaan, Filipin taistelun jälkeen vuonna 42 eaa. e.; he "hengittävät sisällissodan kuumuutta, joka ei ole vielä jäähtynyt". Toiset luotiin vähän ennen julkaisemista, Octavianuksen ja Antonyn välisen sodan lopussa, Actiumin taistelun aattona vuonna 31 eaa. e. ja heti sen jälkeen. Kokoelma sisältää myös "nuorekkaan kiihkeitä linjoja", jotka on osoitettu runoilijan vihollisille ja "vanhoille rouville", jotka etsivät "nuorta rakkautta".

Jo epodeissa voi nähdä Horatian laajan metrisen horisontin; mutta toistaiseksi, toisin kuin lyyriset oodit, epodien metrit eivät ole logaedisia eivätkä palaa hienostuneisiin eolilaisiin Sapphon ja Alcaeukseen, vaan "suoraviivaiseen" kuumaan Archilochukseen. Ensimmäiset kymmenen epodia on kirjoitettu puhtaalla jambisella kielellä; Epodeissa XI-XV eri mittarit on yhdistetty - kolmiosainen daktyyli (heksametri) ja kaksiosainen jambinen (jambinen mittari); Epod XVII koostuu puhtaista jambisista trimetreistä.

Epodit XI, XIII, XIV, XV muodostavat erityisen ryhmän: ei ole politiikkaa, ei kaustisuutta, pilkkaa, pahaa sarkasmia, joka on tyypillistä iambografialle. Heille on ominaista erityinen tunnelma - Horatius kokeilee selvästi käsiään "puhtaalla sanoituksella", eivätkä epodit ole enää kirjoitettu puhtaalla jambisella, vaan lähes logaedisella säkeellä. "Rakkauden" Epodeissa XIV ja XV Horatius poikkeaa jo kaukana Archilochuksen sanoista. Innokkuudessa ja intohimossa Archilochus on lähempänä Catulluksen sanoituksia, joiden kokemusten ja epäilysten kirjo on monimutkaisempi ja paljon "pysähdyksellinen" kuin Horatian. Horatiuksen sanoitukset puolestaan ​​paljastavat erilaisen tunteen (saa sanoa, roomalaisemman) - hillitty, ei pinnallinen, yhtälailla "mielestä ja sydämestä" koettu - sopusoinnussa hänen runoutensa kiillotetun, välinpitämättömän elegantin kuvan kanssa. koko.

Lyhyet "Epodes", vahvat ja kaikuvat, täynnä tulta ja nuorekasta kiihkoa, sisältävät selkeän näkemyksen maailmasta, joka on todellisen neron ulottuvilla. Löydämme täältä poikkeuksellisen paletin kuvia, ajatuksia ja tunteita, jahdetussa muodossa, joka oli kaiken kaikkiaan tuore ja latinalaiselle runoudelle epätavallinen. Epodeemeista puuttuu edelleen se kristallinkirkas ääni, ainutlaatuinen tiiviys ja harkittu syvyys, jotka erottavat Horatian parhaat oodit. Mutta jo tämän pienen runokirjan myötä Horatius esitteli itsensä "ensimmäisen suuruuden tähdeksi" Rooman kirjallisessa taivaalla.

Odes erottuu korkeasta tyylistä, joka puuttuu epodeista ja josta hän kieltäytyy satiireissa. Toistaen metrisen rakenteen ja Liparilaisten sanoitusten yleistä tyylisävyä, Horace kulkee kaikessa muussa omaa polkuaan. Kuten epodeissa, hän käyttää eri aikakausien taiteellisia kokemuksia ja toistaa usein hellenististä runoutta. Muinainen kreikkalainen muoto toimii hellenistis-roomalaisen sisällön puvuna.

Erillinen paikka on käytössä ns. "Roomalaiset oodit" (III, 1-6), jossa Horatiuksen asenne Augustuksen ideologiseen ohjelmaan ilmaistaan ​​täydellisesti. Odeja yhdistää yhteinen teema ja yksi runollinen koko (Horace Alkeyevan suosikkistanza). "Roomalaisten oodien" ohjelma on seuraava: isien synnit, joita he ovat tehneet sisällissotien aikana ja kuin lapsia painava kirous, lunastetaan vasta roomalaisten palaamalla moraalin muinaiseen yksinkertaisuuteen. ja muinainen jumalien kunnioitus. "Roomalaiset oodit" heijastavat roomalaisen yhteiskunnan tilaa, joka astui hellenisaation ratkaisevaan vaiheeseen, mikä antoi valtakunnan kulttuurille selkeän kreikkalais-roomalaisen luonteen.

Yleensä oodit noudattavat samaa maltillisuuden ja hiljaisuuden moraalia. Kolmannen kirjan kuuluisassa 30 Oodissa Horatius lupaa itselleen kuolemattomuuden runoilijana; Oodi on aiheuttanut lukuisia jäljitelmiä, joista tunnetuimmat ovat Derzhavinin ja Pushkinin jäljitelmät).

Muodossa, sisällössä, taiteellisissa tekniikoissa ja eri aiheissa "Viestit" lähestyä "Satyyreja", joilla Horatian runollinen ura alkaa. Horatius itse viittaa viestien yhteyteen satyyrien kanssa, kutsuen niitä, kuten ennenkin "satiireiksi", "keskusteluiksi" ("saarnaksi"); niissä, kuten ennen satiireissa, Horatius käyttää daktyylistä heksametriä. Kaikkien aikakausien kommentaattorit pitävät kirjeitä merkittävänä askeleena ihmisen sisäisen elämän kuvaamisen taiteessa; Horatius itse ei edes luokitellut niitä varsinaiseksi runoudeksi.

Erillinen paikka on kuuluisa "Pisons-kirje" ("Epistola ad Pisones"), jota myöhemmin kutsuttiin nimellä "Ars poëtica". Viesti viittaa "normatiivisen" runouden tyyppiin, joka sisältää "dogmaattisia määräyksiä" tietyn kirjallisen liikkeen näkökulmasta. Viesti sisältää varoituksen Augustukselle, joka aikoi elvyttää muinaisen teatterin massojen taiteena ja käyttää sitä poliittiseen propagandatarkoituksiin. Horace uskoo, että prinssien ei pitäisi vastata kouluttamattoman yleisön karkeisiin makuun ja oikkuihin.

1600-luvulla "aikapelejä", "vuosisadan uudistamisen" juhlaa, jonka piti merkitä sisällissotien loppua ja Rooman uuden vaurauden aikakauden alkua, juhlittiin ennennäkemättömällä tavalla. juhlallisuus. Sen piti olla monimutkainen, monimutkainen seremonia, jota virallisen tiedotteen mukaan "kukaan ei ole vielä nähnyt eikä tule koskaan näkemään enää" ja johon Rooman jaloimpien ihmisten oli määrä osallistua. Se päättyi hymni tiivistää koko juhlan. Hymni uskottiin Horatiukselle. Runoilijalle tämä oli valtion tunnustus hänen johtavasta asemastaan ​​roomalaisessa kirjallisuudessa. Horatius hyväksyi toimeksiannon ja ratkaisi tämän ongelman muuttamalla kulttirunouden kaavat villieläinten kunniaksi ja roomalaisen isänmaallisuuden manifestiksi. Juhlallisen "juhlalaulun" esitti Apollo Palatinuksen temppelissä 27 pojan ja 27 tytön kuoro 3. kesäkuuta 17 eKr. e.

7. Rooman kirjallisuuden "kulta-aika". Publius Viriglius Maron, hänen "Aeneidinsa" taiteelliset piirteet

Roomalaisen kirjallisuuden kulta-aika- elokuun aikakausi; kirjallisuuden historiassa ei ole tapana kutsua sitä Rooman ensimmäisen keisarin hallituskauden ajaksi (31 eKr. - 14 jKr), vaan ajanjaksoksi Ciceron kuolemasta (43 eKr.) Ovidian kuolemaan ( jKr. 17 tai 18). Vergiliusin, Horatiuksen ja muiden tämän sukupolven kirjailijoiden pääkokemus oli sisällissotien kauhut, joiden jälkeen rauhan palauttaminen Augustuksen aikana vaikutti todelliselta ihmeeltä. Myös tasavalta palautettiin, mutta vain keisarin yksinvallan suojaksi. Juuri runous pystyi parhaiten kertomaan roomalaisten ihmeellisestä pelastuksesta ja maassa vallinneesta epävirallisesta itsevaltiudesta.

Augustuksen aikakaudella roomalainen kirjallisuus muuttuu yhtenäiseksi järjestelmäksi, joka on tarkoituksella rakennettu analogisesti kreikan kanssa. Liviuksen Titus ja Horatius luovat sen, mikä oli tulossa ja josta on tullut roomalaisen historiografian ja lyriikan klassikko. Äskettäin kuollut Cicero on tunnustettu puheen klassikko. Roomalainen kirjallisuus saavuttaa lopulta - säilyttäen kaikki siteet klassiseen ja moderniin kreikkalaiseen kirjallisuuteen - itsenäisyyden. Elokuun aikakausi seuraavien roomalaisten kirjailijoiden sukupolville toimii lähtökohtana - "elokuun" klassikoita jäljitellään, niitä parodioidaan, niitä karkotetaan, heidän päänsä kautta palataan aikaisempien kirjoittajien luo. Kristinuskon voiton (vuodesta 313 lähtien tämä uskonto oli virallisesti sallittu Roomassa, ja vuodesta 380 lähtien se tunnustettiin ainoaksi valtionuskonnoksi) ja valtakunnan kuoleman jälkeen roomalaisesta kirjallisuudesta tuli kaiken muinaisen kulttuurin tärkein vartija Euroopassa. Latina oli keskiajan ja renessanssin Euroopan yhteinen kieli. Klassiset latinaksi kirjoitetut tekstit (lähinnä Vergilius) muodostivat kouluopetuksen perustan.

Publius Viriglius Maro yksi tärkeimmistä antiikin roomalaisista runoilijoista. Loi uudentyyppisen eeppisen runon. Legenda kertoo, että poppelin oksa, joka on perinteisesti istutettu syntyneen lapsen kunniaksi, kasvoi nopeasti ja tarttui pian muihin poppeleihin; tämä lupasi vauvalle erityistä onnea ja onnea; myöhemmin "Vergilius-puuta" kunnioitettiin pyhänä.

"Aeneis"- keskeneräinen isänmaallinen Vergilius-eepos, koostuu 12 kirjasta, kirjoitettu 29-19-vuotiailta. Vergiliusin kuoleman jälkeen hänen ystävänsä Varius ja Plotius julkaisivat Aeneidin ilman muutoksia, mutta pienin leikkauksin. Todennäköisesti Aeneis laskettiin, kuten Ilias, 24 laululle; 12. päivä päättyy vain voittoon Turnista, kun runoilija halusi kertoa sankarin asettumisesta Latiumiin ja hänen kuolemastaan.

Vergilius otti tämän juonen Augustuksen pyynnöstä herättääkseen roomalaisissa kansallisen ylpeyden tarinoilla heidän esi-isiensä suurista kohtaloista ja toisaalta suojellakseen Augustuksen dynastisia etuja, joiden väitetään olevan Aenean jälkeläinen. poika Julius tai Ascanius. Vergilius Aeneidissa on lähellä Homerosta; Iliadissa Aeneas on tulevaisuuden sankari. Runo alkaa Aeneaksen vaellusten viimeisellä osalla, hänen oleskelullaan Karthagossa, ja sitten kerrotaan episodisesti aikaisemmat tapahtumat, Ilionin tuho (II s.), Aeneaan vaellukset sen jälkeen (III s.), Saapuminen Karthagoon (I ja IV s.), Matka Sisilian halki (V s.) Italiaan (VI p.), josta alkaa uusi romanttisen ja militantin hahmon seikkailusarja. Juonen toteutus kärsii Virgiluksen teosten yhteisestä puutteesta - alkuperäisen luovuuden ja vahvojen hahmojen puutteesta. Erityisen valitettava on sankari, "hurskas Aeneas" (pius Aeneas), jolta puuttuu kaikki aloite, kohtalon ja jumalten päätösten hallitsema, ja joka holhoaa häntä aatelisperheen perustajana ja jumalallisen tehtävän toteuttajana - siirtävän Larin. uuteen kotimaahan. Lisäksi Aeneissa on keinotekoisuuden jälki; Toisin kuin Homeroksen eepos, joka syntyi ihmisistä, Aeneis syntyi runoilijan mielessä ilman yhteyksiä kansanelämään ja uskomuksiin; Kreikkalaiset elementit sekoittuvat italialaisiin, myyttiset tarinat historiaan, ja lukijasta tuntuu jatkuvasti, että myyttinen maailma toimii vain kansallisen idean runollisena ilmaisuna. Toisaalta Vergilius käytti säkeensä kaiken voiman lopettaakseen psykologiset ja puhtaasti runolliset jaksot, jotka muodostavat eeposen kuolemattoman loiston. Virgil on jäljittelemätön tunteiden lempeiden sävyjen kuvauksissa. On vain muistettava yksinkertaisuudestaan ​​huolimatta säälittävä kuvaus Nizuksen ja Erialin ystävyydestä, Didon rakkaudesta ja kärsimyksestä, Aeneaan tapaamisesta Didon kanssa helvetissä, jotta runoilijalle voidaan antaa anteeksi hänen epäonnistunut yritys korottaa Augustuksen kunniaa antiikin legendojen kustannuksella. Aeneidin 12 laulusta kuudes, joka kuvaa Aenean laskeutumista helvettiin nähdäkseen isänsä (Anchises), pidetään merkittävimpänä filosofisen syvyyden ja isänmaallisen tunteen suhteen. Siinä runoilija selittää Pythagoraan ja Platonin oppia "universumin sielusta" ja muistuttaa kaikkia Rooman suuria ihmisiä. Tämän laulun ulkoinen rakenne on otettu Odysseian yhdestoista kappaleesta. Myös muissa kappaleissa lainauksia Homeruksesta on paljon.

Aeneidin rakentamisessa korostuu halu luoda roomalainen rinnakkaisuus Homeroksen runoihin. Vergilius löysi suurimman osan Aeneiksen motiiveista jo aiemmasta Aeneasta kertovan legendan käsittelystä, mutta niiden valinta ja järjestely kuuluvat Vergiliusille itselleen ja ovat hänen runollisen tehtävänsä alaisia. Ei vain yleisessä rakenteessa, vaan myös koko sarjassa juonen yksityiskohtia ja tyylikäsittelyssä (vertailut, metaforat, epiteetit jne.) Vergiliusin halu "kilpailla" Homerin kanssa paljastuu.

Syvemmät erot paljastuvat. "Eeppinen rauhallisuus", rakastava yksityiskohtien piirtäminen ovat Virgilille vieraita. Aeneis esittelee tarinan ketjun, joka on täynnä dramaattista liikettä, tiukasti keskittynyttä, säälittävän jännittynyttä; tämän ketjun lenkkejä yhdistävät taitavat siirtymät ja yhteinen määrätietoisuus, joka luo runon yhtenäisyyttä.

Sen liikkeellepaneva voima on kohtalon tahto, joka johtaa Aeneaan uuden valtakunnan perustamiseen latinalaiseen maahan ja Aeneasin jälkeläiset valtaan maailmassa. Aeneis on täynnä oraakkeleita, profeetallisia unia, ihmeitä ja merkkejä, jotka ohjaavat jokaista Aenean toimintaa ja ennakoivat Rooman kansan tulevaa suuruutta ja sen johtajien hyökkäyksiä aina Augustukseen asti.

Vergilius välttää massakohtauksia ja erottaa yleensä useita hahmoja, joiden tunnekokemukset luovat dramaattisen liikkeen. Draamaa tehostaa tyylillinen käsittely: Vergilius osaa taitavasti valita ja sovittaa sanoja antamaan arjen puheen pyyhittyihin kaavoihin lisää ilmaisua ja tunteiden väritystä.

Jumalien ja sankareiden kuvauksessa Vergilius välttää huolellisesti raakoja ja koomista, kuten Homeroksen kohdalla usein tapahtuu, ja pyrkii "jaloisiin" vaikutteisiin. Kokonaisuuden selkeässä jaossa osiin ja osien dramatisoinnissa Vergilius löytää tarvitsemansa keskitien Homeroksen ja "neoteristen" välillä ja luo uuden eeppisen kerronnan tekniikan, joka vuosisatojen ajan toimi mallina seuraaville runoilijoille.

On totta, että Vergiliusen sankarit ovat autonomisia, elävät ympäristön ulkopuolella ja ovat nukkeja kohtalon käsissä, mutta sellainen oli hellenististen monarkioiden ja Rooman valtakunnan hajallaan olevan yhteiskunnan elämäntapa. Vergiliuksen päähenkilö, "hurskas" Aeneas, omalaatuisella passiivuudellaan vapaaehtoisessa kohtalolle alistumisessa, ilmentää stoalaisuuden ihannetta, josta on tullut lähes virallinen ideologia. Ja runoilija itse toimii stoalaisten ajatusten saarnaajana: kuva alamaailmasta 6. laulussa syntisten piinalla ja vanhurskaiden autuudella on piirretty stoalaisten ajatusten mukaisesti. Aeneid oli vain karkea luonnos. Mutta jopa tässä "luonnos" -muodossa Aeneidille on ominaista säkeen korkea täydellisyys, mikä syventää Bukoliikissa aloitettua uudistusta.

Euroopan keskiajan kirjallisuuden pääsuunnat ja genret. Varhaisen keskiajan kansaneeppinen kirjallisuus. Vaganttien runous

keskiaikainen kirjallisuus- eurooppalaisen kirjallisuuden historian ajanjakso, joka alkaa myöhään antiikilla (IV-V vuosisatoja) ja päättyy XV vuosisadalle. Varhaisimmat teokset, joilla oli suurin vaikutus myöhempään keskiaikaiseen kirjallisuuteen, olivat kristilliset evankeliumit (I vuosisata), Milanon Ambroseuksen uskonnolliset hymnit (340-397), Augustinus Siunatun teokset ("Confession", 400; Jumalan kaupunki", 410-428), Hieronymuksen (ennen vuotta 410) Raamatun käännös latinaksi ja muita latinalaisten kirkkoisien ja varhaisen skolastiikan filosofien teoksia.

Keskiajan kirjallisuuden alkuperän ja kehityksen määrää kolme päätekijää: kansantaiteen perinteet, antiikin maailman kulttuurivaikutus ja kristinusko.

Keskiaikainen taide saavutti huippunsa 1100-1300-luvuilla. Tuolloin hänen tärkeimpiä saavutuksiaan olivat goottilainen arkkitehtuuri (Notre Damen katedraali), ritarillinen kirjallisuus, sankarieepos. Keskiaikaisen kulttuurin sukupuuttoon ja sen siirtymiseen laadullisesti uuteen vaiheeseen - renessanssiin (renessanssi) - tapahtuu Italiassa XIV-luvulla, muissa Länsi-Euroopan maissa - XV-luvulla. Tämä siirtymä toteutettiin niin sanotun keskiaikaisen kaupungin kirjallisuuden kautta, jolla on esteettisesti täysin keskiaikainen luonne ja joka kukoistaa 1300-1400- ja 1500-luvuilla.

kirjallisuuden genrejä. Kirjoituksen syntyminen proosaa merkitsi perinteiden syvällistä muutosta. Tätä muutosta voidaan pitää arkaaisen aikakauden ja nykyajan välisenä rajana.

1100-luvun loppuun saakka vain laillisia asiakirjoja kirjoitettiin proosaksi kansankielillä. Kaikki "fiktio"-kirjallisuus on runollista, joka liittyy esitykseen musiikille. 1100-luvun puolivälistä alkaen selostusgenreihin kuuluva kahdeksantavuinen tuli vähitellen itsenäiseksi melodiasta ja sitä alettiin nähdä runollisena konventtina. Baudouin VIII käskee pseudo-Turpinin kronikan litteroitavaksi hänelle proosaksi, ja ensimmäiset proosaksi kirjoitetut tai sanellut teokset ovat Villardouinin ja Robert de Claryn kronikat ja muistelmat. Romaani otti vallan proosasta.

Jae ei kuitenkaan ole suinkaan jäänyt taustalle kaikissa genreissä. 1200-1300-luvuilla proosa oli suhteellisen marginaalinen ilmiö. XIV-XV vuosisatojen aikana esiintyy usein sekoitus runoutta ja proosaa - Machaux'n "True Story" -kirjasta Jean Maron "Prinsessien ja jaloisten naisten oppikirjaan".

Keskiajan suurimpien lyyristen runoilijoiden Walther von der Vogelweiden ja Dante Alighierin sanoituksista löydämme täysin muodostuneen uuden runous. Sanasto on päivitetty kokonaan. Ajatus rikastui abstrakteilla käsitteillä. Runolliset vertailut eivät viittaa arkipäiväiseen, kuten Homeroksen kohdalla, vaan äärettömän, ihanteen, "romanttisen" merkitykseen. Vaikka abstrakti ei ime todellista itseensä ja ritarieepoksessa matalan todellisuuden elementti paljastuu melko ilmeikkäästi (Tristan ja Isolde), löydetään uusi laite: todellisuus löytää piilotetun sisältönsä.

Varhaisen keskiajan kansaneeppinen kirjallisuus. Keskiaikainen sivilisaatio kuuluu olemassaolonsa ensimmäisinä vuosisatoina suurelta osin toistuvasti kuvattuun kulttuurityyppiin, jolla on suullinen hallitseva asema. Silloinkin, kun 1100- ja varsinkin 1200-luvulla tämä hänen piirteensä alkoi vähitellen haalistua, runolliset muodot kantoivat silti hänen jälkiään. Teksti oli osoitettu yleisölle, käsiteltiin kuvataiteita ja rituaaleja - ilmettä ja elettä; ääni loi tämän tilan kolmannen ulottuvuuden käytännössä lukutaidottomassa yhteiskunnassa. Tapa käsitellä runollista tuotetta olettanut kahden tekijän läsnäolon siinä: toisaalta se on ääni (laulu tai pelkkä äänimodulaatio) ja toisaalta ele, ilme.

Eeposta laulettiin tai laulettiin; useista romaaneista löytyneet lyyriset liitteet oli tarkoitettu laulamiseen; musiikilla oli rooli teatterissa.

Runouden erottaminen musiikista saatiin päätökseen 1300-luvun loppuun mennessä, ja vuonna 1392 Eustache Deschamps korjaa tämän aukon. Art de dictier("Runollinen taide" - sankari tässä viittaa retoriseen operaatioon lat. dictari): hän erottaa runokielen "luonnollisen" musiikin sekä instrumenttien ja laulun "keinotekoisen" musiikin välillä.

Kansan eeppinen kirjallisuus sisälsi mytologisia ideoita ja käsitystä historiallisesta menneisyydestä, eettisiä ihanteita ja kollektivistista (pääasiassa heimojen) paatostosta. Lisäksi varhaisemmissa, arkaaisissa monumenteissa mytologinen maailmankuva hallitsee ja korvataan vasta vähitellen historiallisilla ideoilla (ja kuvilla). Kansaneeppinen kirjallisuus, joka syntyi primitiivisen yhteisöjärjestelmän hajoamisen aikana, heijasti luokkayhteiskunnan muodostumista eurooppalaiselle areenalle juuri ilmestyneiden nuorten kansallisuuksien keskuudessa. Tapahtui siirtymä muinaisista sankaritarinoista, esi-isankareita koskevista legendoista sankarillisiin legendoihin heimojen yhteenotoista ja sitten eeppisiin tarinoihin, joilla on laaja historiallinen tausta ja monimutkainen joukko yhteiskunnallisia ideoita, jotka heijastivat erilaisia ​​etnisiä (ja sitten poliittisia) prosesseja. konsolidointi. Varhaiskeskiajan aikana tämä eeppisten perinteiden muutos oli vain pääpiirteissään; se toteutui täysin vasta korkean keskiajan aikana, eli aikaisintaan 1000-luvulla.

Euroopan nuorten kansojen eeppisten tarinoiden alkuperä juontaa juurensa heidän kehityksensä esihistorialliseen vaiheeseen. Heidän kristinuskon omaksumisen myötä kansankielisen suullisen kirjallisuuden ja kirjoitetun latinalaisen kirjallisuuden välille syntyy yhteyksiä. Vähitellen kansanperinteen yksittäiset motiivit ja kuvat alkavat tulla jälkimmäiseen rikastuen sitä merkittävästi. Näin latinalaisen kirjallisuuden monumenttien joukossa alkaa ilmestyä kansallisia piirteitä sävytettyjä teoksia.

Jos keskiajan kynnyksellä kaunokirjallisuutta edusti vain latinalainen kirjallisuus ja nouseva kansansankarieepos, niin VIII vuosisadalta lähtien kirjalliset monumentit alkoivat ilmestyä uusilla kielillä. Aluksi näillä muistomerkeillä oli erityisesti sovellettu luonne. Nämä olivat kielioppioppaita ja sanakirjoja, kaikenlaisia ​​juridisia ja diplomaattisia asiakirjoja. Jälkimmäisiin kuuluvat esimerkiksi niin sanotut "Strasbourgin valat" - yksi ensimmäisistä ranskan ja saksan muistomerkeistä (842). Se oli Charles Kaljuun ja Ludvig Saksan välinen sopimus, jossa Ranskan kuningas vannoi valan saksaksi ja Saksan kuningas ranskaksi.

Vaganttien runous.Vagantteja(alkaen lat. clerici vagantes- vaeltavat papit) - "vaeltavat ihmiset" keskiajalla (XI-XIV-luvuilla) Länsi-Euroopassa, jotka pystyvät kirjoittamaan ja esittämään lauluja tai harvemmin proosateoksia.

Sanan laajassa käytössä vagantin käsite sisältää sellaiset sosiaalisesti heterogeeniset ja määrittelemättömät ryhmät kuten ranskalaiset jonglöörit (jongleur, jogleor - latinan sanasta joculator - "jokeri"), saksalaiset spielmanit (Spielman), englantilaiset minstrelit (minstral - sanasta latina ministerialis - "palvelija") jne.

Vagantit käyttävät omassa satiiri uskonnollisen kirjallisuuden elementtejä - ne parodioivat sen perusmuotoja (näkemys, hymni, sekvenssi jne.), menevät liturgian ja evankeliumin parodioimiseen asti.

Runous vagant on tullut meille useissa käsikirjoituskokoelmissa
XII - XIII vuosisatoja. - latina ja saksa; tärkein sisältää enemmän
kaksisataa erilaista laulua ja runoa - moraalinen didakch
omituinen, satiirinen, rakkaus - "Carmina Burana" (Beiren-laulut
luostarin Benedict Beyren latinalaisesta nimestä, jossa hän oli
löysit tämän 1300-luvun käsikirjoituksen). Suurin osa näistä runoista
kokoelma sekä muiden Cambridgen Oxfordin käsikirjoitusten tekstit
skoy, Vatpkapskaya ja muut, jotka on nimetty siten niiden sijainnin perusteella
tai muihin kirjastoihin, kuuluu tuntemattomille runoilijoille.

Luovuus vagantov nimettömästi. Kuuluisten nimien joukossa: Gauthier Lillestä - eli Walter of Chatillon (1100-luvun toinen puoli), joka kirjoitti "Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis"; Orleansin kädellinen (1100-luvun alku); saksalainen kulkuri, joka tunnetaan lempinimellään "Archipoeta" (Archipoeta, 1100-luvun toinen puoli) ja jotkut muut.

Tragedian alkuperä.

Aristoteles "Poetiikka":

"Alunperin improvisaatioista... ditermabin alullepanijoista syntyneenä tragedia kasvoi pikkuhiljaa... ja monien muutosten jälkeen se pysähtyi saavutettuaan sen, mikä oli sen luonteessa. Puhe leikkisä myöhään tuli vakavaksi, koska. tragedia syntyi satyyrien ajatuksista.

Dityrambi on kuorolaulu Dionysoksen kultista.

Sitten solisti erottuu. Thespis pidetään ensimmäisenä traagisena runoilijana, jossa solisti ei vain lauloi, vaan myös puhui, puki erilaisia ​​naamioita ja mekkoja.

Dialogi kuoron ja solistin välillä.

Aluksi (Arionin kanssa) kuoron jäsenet pukeutuivat satyyriksi, käyttivät vuohennahkoja, sarvia ja erikoiskenkiä. - vuohen laulu on tragedia.

Sofokles.(n. 496–406 eaa.)

"Oidipus Rex", "Antigone". Kohtalon ja traagisen ironian teema Sophokleessa: ennakoinnin mahdottomuuden ongelma, valitettava harha. Sofokles vaihteluiden mestarina. Todellisen tiedon hankkimiseen liittyvä katastrofi. Sofokleen "pessimismi". Oidipuksen kaksintaistelu kohtalon kanssa. Ihmismielen voimattomuuden motiivi. Kahden samanlaisen motiivin törmäys "Antigonessa". Ihmissielun sisäinen konflikti. Hulluuden teema.

"Antigone"(noin 442). "Antigonen" juoni viittaa Theban-sykliin ja on suoraa jatkoa legendalle "Seitsemän sodasta Thebea vastaan" sekä Eteokleen ja Polyneikeksen kaksintaistelusta (vrt. s. 70). Molempien veljien kuoleman jälkeen Theban uusi hallitsija Kreon hautasi Eteokleen asianmukaisin kunnianosoin, ja Thebaa vastaan ​​käyneen Polynikeksen ruumis kielsi kavaltamasta maata ja uhkasi tottelemattomia kuolemalla. Kuolleiden sisar Antigone rikkoi kieltoa ja hautasi Politicsin. Sofokles kehitti tämän juonen ihmisten lakien ja uskonnon ja moraalin "kirjoittamattomien lakien" välisen ristiriidan näkökulmasta. Aihe oli ajankohtainen: polis-perinteen puolustajat pitivät "kirjoittamattomia lakeja" "Jumalan asettamina" ja tuhoutumattomina ihmisten muuttuvien lakien vastakohtana. Uskonnollisesti konservatiivinen Ateenan demokratia vaati myös "kirjoittamattomien lakien" kunnioittamista. "Kuuntelemme erityisesti kaikkia niitä lakeja", sanoo Perikles Thukydidesissa (s. 100), "jotka ovat olemassa loukattujen hyväksi ja jotka kirjoittamattomina aiheuttavat yleisesti tunnustettua häpeää niiden rikkomisesta."

Tragedian esipuheessa Antigone kertoo siskolleen Ismenelle Kreonin kiellosta ja aikeestaan ​​haudata veljensä kiellosta huolimatta. Sofokleen draamat rakennetaan yleensä niin, että sankari tekee jo ensimmäisissä kohtauksissa varman päätöksen, toimintasuunnitelman, joka määrää näytelmän koko jatkokulun. Tätä esittelytarkoitusta palvelevat prologit; "Antigonen" prologi sisältää toisenkin Sophokleessa hyvin yleisen piirteen - ankarien ja pehmeiden hahmojen vastakohtaisuuden: järkkymätöntä Antigonea vastustaa arka Ismene, joka tuntee myötätuntoa siskolleen, mutta ei uskalla toimia hänen kanssaan. Antigone toteuttaa suunnitelmansa; hän peittää Polyniksen ruumiin ohuella maakerroksella, eli hän suorittaa symbolisen "" hautauksen, joka kreikkalaisten ideoiden mukaan riitti rauhoittamaan vainajan sielua. Heti kun Kreon ehti esitellä hallituskautensa ohjelman Thebanin vanhinten kuorolle, hän saa tietää, että hänen määräyksiään on rikottu. Kreon näkee tässä valtaan tyytymättömien kansalaisten juonittelut, mutta seuraavassa kohtauksessa tuodaan jo sisään Antigone, joka vangitaan toisen esiintymisensä yhteydessä Polyneikeksen ruumiille. Antigone puolustaa itsevarmasti tekonsa oikeutta viitaten verivelkaansa ja jumalallisten lakien loukkaamattomuuteen. Ismenen passiivinen sankarillisuus varjostaa Antigonen aktiivista sankarillisuutta, hänen suoraviivaisuuttaan ja totuudenrakkauttaan; Ismena on valmis myöntämään olevansa rikoskumppani ja jakamaan sisarensa kohtalon. Turhaan Haemon, Kreonin poika ja Antigonen sulhanen, huomauttaa isälleen, että Theban kansan moraalinen myötätunto on Antigonen puolella. Kreon tuomitsee hänet kuolemaan kivisessa kryptassa. Viimeisen kerran Antigone kulkee katsojan edellä, kun vartijat johdattavat hänet teloituspaikalle; hän suorittaa hautajaisvalituksen yksin, mutta on edelleen vakuuttunut toimineensa hurskaasti. Tämä on tragedian kehityksen korkein kohta, sitten tulee käännekohta. Sokea ennustaja Tiresias ilmoittaa Kreonille, että jumalat ovat vihaisia ​​hänen käytöksestään ja ennustavat hänelle kauheita katastrofeja. Kreonin vastustus murtuu, hän menee hautaamaan Polynices ja vapauttaa sitten Antigonen. On kuitenkin jo liian myöhäistä. Sanansaattajan viestistä Kreonin kuorolle ja vaimolle Eurydikelle saamme tietää, että Antigone hirttäytyi kryptassa ja Haemon isänsä edessä lävisti itsensä miekalla morsiamensa ruumiiseen. Ja kun Kreon, murheen valtaama, palaa Haemonin työn kanssa, hän saa uutisen uudesta onnettomuudesta: Eurydike riisti itseltään henkensä kiroamalla miehensä lastenmurhaajaksi. Kertosäe päättää tragedian lyhyellä lauseella, että jumalat eivät jätä pahuutta kostamatta. Jumalallinen oikeudenmukaisuus voittaa siis, mutta se voittaa draaman luonnollisessa kulmassa ilman jumalallisten voimien suoraa osallistumista. "Antigonen" sankarit ovat ihmisiä, joilla on selvä yksilöllisyys, ja heidän käyttäytymisensä johtuu täysin heidän henkilökohtaisista ominaisuuksistaan. Olisi erittäin helppoa esittää Oidipuksen tyttären kuolema perheen kirouksen toteutumisena, mutta Sofokles mainitsee tämän perinteisen motiivin vain ohimennen. Ihmishahmot toimivat Sofokleen tragedian liikkeellepanevina voimina. Kuitenkin subjektiiviset motiivit, kuten Haemonin rakkaus Antigoneen, ovat toissijaisia; Sophokles luonnehtii päähenkilöitä näyttämällä heidän käyttäytymistään konfliktissa polis-etiikkaa koskevassa olennaisessa asiassa. Antigonen ja Ismenen suhteessa sisaren velvollisuuteen, siinä, miten Kreon ymmärtää ja täyttää velvollisuutensa hallitsijana, paljastuu kunkin hahmon yksilöllinen luonne.

Erityisen kiinnostava on ensimmäinen stasim, joka ylistää ihmismielen voimaa ja kekseliäisyyttä, joka valloittaa luonnon ja järjestää sosiaalista elämää. Kertosäe päättyy varoitukseen: järjen voima houkuttelee ihmistä sekä hyvään että pahaan; siksi perinteistä etiikkaa tulee noudattaa. Tämä Sofokleen koko maailmankatsomukselle äärimmäisen tyypillinen kuoron laulu on ikään kuin kirjoittajan kommentti tragediaan, joka selittää runoilijan kantaa "jumalan" ja ihmisen lain yhteentörmäykseen.

Miten Antigonen ja Kreonin välinen konflikti ratkaistaan? On olemassa mielipide, että Sofokles osoittaa molempien vastustajien kannan virheellisyyden, että kumpikin puolustaa oikeaa asiaa, mutta puolustaa sitä yksipuolisesti. Tästä näkökulmasta katsottuna Kreon on väärässä antaessaan valtion etujen mukaisen asetuksen, joka on ristiriidassa "kirjoittamattoman" lain kanssa, mutta Antigone on väärässä rikkoessaan mielivaltaisesti valtion lakia "kirjoittamattoman" eduksi. Antigonen kuolema ja Kreonin valitettava kohtalo ovat seurauksia heidän yksipuolisesta käyttäytymisestään. Näin Hegel ymmärsi Antigonen. Toisen tragedian tulkinnan mukaan Sofokles on täysin Antigonen puolella; sankaritar valitsee tietoisesti polun, joka johtaa hänet kuolemaan, ja runoilija hyväksyy tämän valinnan osoittaen, kuinka Antigonen kuolemasta tulee hänen voittonsa ja Kreonin tappio. Tämä viimeinen tulkinta vastaa paremmin Sofokleen maailmankuvaa.

Kuvaamalla ihmisen suuruutta, hänen henkisten ja moraalisten voimiensa rikkautta, Sofokles piirtää samalla impotenssiaan, inhimillisten kykyjen rajoituksia. Tämä ongelma on selvimmin kehitetty tragediassa Oidipus Rex, joka on kaikkina aikoina tunnustettu Antigonen ohella Sofokleen dramaattisten taitojen mestariteokseksi. Myytti Oidipuksesta aikoinaan jo toimi materiaalina Aischyloksen Theban-trilogiaan (s. 119), joka rakennettiin "esi-isien kiroukseen". Sofokles, kuten tavallista, hylkäsi ajatuksen perinnöllisestä syyllisyydestä; hänen kiinnostuksensa keskittyy Oidipuksen henkilökohtaiseen kohtaloon.

Painoksessa, jonka myytti sai Sophokleelta, Theban kuningas Lai, pelästyneenä ennustuksesta, joka lupasi hänelle kuoleman "poikansa käsissä, käski lävistää vastasyntyneen poikansa jalat ja heittää hänet Cithaeron-vuorelle. Korintin kuningas Polybus adoptoi pojan ja sai nimekseen Oidipus.* Oidipus ei tiennyt mitään hänen alkuperästään, mutta kun eräs humalainen korinttilainen kutsui häntä Polybuksen kuvitteelliseksi pojaksi, hän kääntyi Delphin oraakkelin puoleen saadakseen selvityksen. Oraakkeli ei antanut suoraa vastausta, mutta sanoi, että Oidipuksen oli määrä tappaa isänsä ja mennä naimisiin äitinsä kanssa. Jotta Oidipus ei voisi tehdä näitä rikoksia, hän päätti olla palaamatta Korintiin ja meni Thebesiin. Matkalla hänellä oli riita tuntemattoman vanhan miehen kanssa, joka tapasi hänet ja jonka hän tappoi; tämä vanha mies oli Lai. Sitten Oidipus vapautti Theban heitä sorreneesta siivekkäästä hirviö Sfinksistä ja sai palkinnoksi kansalaisilta Theban valtaistuimen, joka vapautui Laiuksen kuoleman jälkeen, meni naimisiin Laius Jocastan lesken, eli hänen oman äitinsä kanssa, sai lapsia hän ja monta vuotta hallitsivat rauhallisesti Thebaa. Siten Sophokleessa toimenpiteet, joita Oidipus ryhtyy välttääkseen hänelle ennustetun kohtalon, johtavat todellisuudessa vain tämän kohtalon ymmärtämiseen. Tämä ristiriita ihmisten sanojen ja tekojen subjektiivisen suunnittelun ja niiden objektiivisen merkityksen välillä läpäisee koko Sofokleen tragedian. Sen välitön teema ei ole sankarin rikokset, vaan hänen myöhempi itsensä paljastaminen. Tragedian taiteellinen toiminta perustuu suurelta osin siihen, että totuus, joka Oidipukselle itselleen paljastuu vasta vähitellen, on myytin tuntevan kreikkalaisen katsojan tiedossa jo etukäteen.

Tragedia alkaa juhlallisella kulkueella. Theban nuoret ja vanhimmat rukoilevat Oidipusta, joka on kuuluisa voitostaan ​​Sfinksiä vastaan, pelastaakseen kaupungin toisen kerran, pelastaakseen sen raivoavalta ruttotaudilta. Viisas kuningas, käy ilmi, oli jo lähettänyt lankonsa Kreonin itse Delphiin kysymyksen kanssa oraakkelille, ja palaava Kreon välittää vastauksen: haavan syy on "likaisuus", tappaja Laius Thebassa. Tämä tappaja on tuntematon kenellekään; Lain seurasta selvisi vain yksi henkilö, joka aikoinaan ilmoitti asukkaille, että kuninkaan ja hänen muut palvelijansa tappoivat ryöstöryhmä. Oidipus ryhtyy tarmokkaasti etsimään tuntematonta tappajaa ja kavaltaa hänet vakavalla kirouksella.

Oidipuksen tutkimus kulkee ensin väärälle tielle, ja tälle väärälle tielle sitä ohjaa avoimesti ilmaistu totuus. Oidipus kääntyy ennustaja Tiresiasin puoleen pyytääkseen löytää tappaja; Tiresias haluaa aluksi säästää kuninkaan, mutta Oidipuksen moitteiden ja epäilyjen ärsyyntyneenä heittää hänelle vihaisen syytöksen: "Sinä olet tappaja." Oidipus tietysti suuttuu; hän uskoo, että Kreon suunnitteli Tiresiaan avulla tulla Theban kuninkaaksi ja sai väärän oraakkelin. Kreon torjuu rauhallisesti syytöksen, mutta usko ennustajaan horjuu.

Jocasta yrittää horjuttaa uskoa oraakkeleihin itseensä. Rauhoittaakseen Oidipusta hän puhuu Laille annetusta oraakkelista, joka hänen mielestään ei toteutunut, mutta juuri tämä tarina herättää Oidipuksessa ahdistusta. Koko Laiuksen kuoleman tilanne tuo mieleen hänen entisen seikkailunsa matkalla Delphistä; vain yksi asia ei ole samaa mieltä: Lain, silminnäkijän mukaan, tappoi ei yksi henkilö, vaan koko ryhmä. Oidipus lähettää tämän todistajan.

Jocasta-kohtaus merkitsee käännekohtaa (toiminnan kehityksessä. Sofokles kuitenkin yleensä edeltää katastrofin hieman suuremmalla viiveellä ("hidastus") lupaaen hetkeksi vauraamman lopputuloksen. Sanansaattaja Korintista raportoi Kuningas Polybus; korinttilaiset kutsuvat Oidipuksen seuraajakseen. Oidipus voittaa: patrimurhan ennustus ei toteutunut. Siitä huolimatta häntä hämmentää oraakkelin toinen puoli, uhkaa mennä naimisiin äitinsä kanssa. Sanansaattaja, joka haluaa hälventää hänen pelkonsa , paljastaa Oidipukselle, ettei hän ole Polybuksen ja hänen vaimonsa poika; sanansaattaja monta vuotta sitten otti Cithaeronilla yhdeltä paimenelta ja antoi Polybukselle vauvan lävistetyillä jaloilla - tämä oli Oidipus. Ennen Oidipusta herää kysymys, kenen poika hän todella on Jocasta, jolle kaikki on tullut selväksi, poistuu lavalta surullisen huudahduksen kanssa.

Oidipus jatkaa tutkimustaan. Laiuksen murhan todistajaksi osoittautuu sama paimen, joka kerran antoi korinttilaiselle Oidipuksen vauvan säälien vastasyntynyttä. Kävi myös ilmi, että raportti Lain kimppuun hyökänneestä ryöstöyksiköstä oli väärä. Oidipus saa tietää olevansa Laiuksen poika, isänsä murhaaja ja äitinsä aviomies. Laulussa, joka on täynnä syvää myötätuntoa Theban entistä vapauttajaa kohtaan, kuoro tiivistää Oidipuksen kohtalon, pohtien ihmisen onnen haurautta ja kaiken näkevän ajan tuomiota.

Tragedian viimeisessä osassa sanansaattajan sanoman jälkeen Jocastan itsemurhasta ja Oidipuksen itsensä sokeuttamisesta Oidipus ilmestyy jälleen, kiroaa onnettoman elämänsä, vaatii itselleen pakkosiirtolaisuutta, jättää hyvästit tyttärilleen. Kuitenkin Kreon, jonka käsissä valta väliaikaisesti siirtyy, pidättää Oidipuksen odottaen ohjeita oraakkelilta. Oidipuksen tuleva kohtalo jää katsojalle epäselväksi.

Sofokles ei korosta niinkään kohtalon väistämättömyyttä kuin onnen vaihtelua ja inhimillisen viisauden riittämättömyyttä.

Voi kuolevainen synnytys sinulle!
Kuinka merkityksetöntä minun silmissäni
Elämäsi on mahtavaa! kuoro laulaa.

Ja ihmisten tietoiset toimet, jotka suoritetaan tietyllä tarkoituksella, johtavat "kuningas Edilessä" tuloksiin, jotka ovat täysin päinvastaisia ​​toimineen henkilön aikomukseen nähden.

Edessämme ilmestyy henkilö, joka kokemansa kriisin aikana kohtaa maailmankaikkeuden mysteerin, ja tämä mysteeri, joka hävettää kaikki inhimilliset temput ja oivallukset, tuo hänelle väistämättä tappion, kärsimyksen ja kuoleman. Tyypillinen Sofokleen sankari luottaa tragedian alussa täysin tietoinsa ja päättyy täydellisen tietämättömyyden tai epäilyn myöntämiseen. Ihmisen tietämättömyys on Sofokleen jatkuva teema. Se löytää klassisen ja pelottavimman ilmaisunsa Oidipus Rex, mutta esiintyy myös muissa näytelmissä, jopa Antigonen sankarillista innostusta myrkyttää epäilys hänen viimeisessä monologissaan. Ihmisen tietämättömyyttä ja kärsimystä vastustaa tiedon täyteyden omaavan jumaluuden mysteeri (hänen ennustuksensa toteutuvat aina). Tämä jumaluus on tietty kuva täydellisestä järjestyksestä ja ehkä jopa oikeudenmukaisuudesta, ihmismielelle käsittämätön. Sofokleen tragedioiden taustalla oleva motiivi on nöyryys niitä käsittämättömiä voimia kohtaan, jotka ohjaavat ihmisen kohtaloa kaikessa salassa, loistossaan ja mysteerissään.

Euripides.(480 eaa. - 406 eaa.)

Medea, Hippolytus, Iphigenia in Aulis. Euripideksen luovuuden kultti ja filosofinen alkuperä. Afroditen ja Artemiksen välinen konflikti Hippolytassa. Deus ex machina -interventio. "Filosofi lavalla": hienostuneita välineitä hahmojen puheessa. Miesten ja naisten periaatteiden vuorovaikutuksen ongelma. Naiskuvat Euripideksessä. Vahvoja intohimoja ja suurta kärsimystä. Vaistollisten, puolitietoisten voimien ilmenemismuotoja ihmisessä. Tunnistustekniikka. Yksilölliset "julistukset" Euripidesin tragedioissa.

Melkein kaikki Euripideksen säilyneet näytelmät luotiin Ateenan ja Spartan välisen Peloponnesoksen sodan (431-404 eKr.) aikana, millä oli valtava vaikutus muinaisen Hellan elämän kaikkiin osa-alueisiin. Ja Euripideksen tragedioiden ensimmäinen piirre on palava nykyaika: sankarillis-isänmaalliset motiivit, vihamielisyys Spartaa kohtaan, muinaisen orjaomistusdemokratian kriisi, ensimmäinen uskonnollisen tietoisuuden kriisi, joka liittyy materialistisen filosofian nopeaan kehitykseen jne. Tässä suhteessa Euripideksen asenne mytologiaan on erityisen suuntaa-antava: myytistä tulee näytelmäkirjailijalle vain materiaalia nykytapahtumien heijastamiseen; hän sallii itsensä muuttaa paitsi klassisen mytologian pieniä yksityiskohtia, myös antaa odottamattomia rationaalisia tulkintoja tunnetuista juoneista (esim. Iphigenia Taurisissa ihmisuhreja selitetään barbaarien julmilla tavoilla). Euripidesin teosten jumalat näyttävät usein julmemmilta, salakavalaisilta ja kostonhaluisemmilta kuin ihmiset ( Hippolyte,Hercules jne.). Juuri tästä syystä, "päinvastoin", "dues ex machina" ("Jumala koneesta") tekniikka on levinnyt niin laajalle Euripideksen dramaturgiassa, kun teoksen finaalissa yhtäkkiä ilmestyy Jumala. ja suorittaa oikeutta hätäisesti. Euripideksen tulkinnassa jumalallinen kaitselmus tuskin pystyi tietoisesti huolehtimaan oikeuden palauttamisesta.

Euripideksen tärkein innovaatio, joka aiheutti hylkäämisen useimpien hänen aikalaistensa keskuudessa, oli kuitenkin ihmishahmojen kuvaaminen. Jos Aischyloksen tragedioita näyttelivät titaanit, ja Sophokleksella olisi ihanteelliset sankarit, näytelmäkirjailijan omin sanoin "ihmiset sellaisina kuin niiden kuuluu olla"; sitten Euripides, kuten hänen kirjassaan todettiin Poetiikkaa Jo Aristoteles toi ihmiset lavalle sellaisina kuin he elämässään ovat. Sankareilla ja varsinkin Euripideksen sankaritarilla ei suinkaan ole rehellisyyttä, heidän hahmonsa ovat monimutkaisia ​​ja ristiriitaisia, ja korkeat tunteet, intohimot, ajatukset kietoutuvat tiiviisti pohjallisiin. Tämä antoi Euripidesin traagisille hahmoille monipuolisuutta, mikä herätti yleisössä monimutkaisia ​​tunteita - empatiasta kauhun. Joten Medean sietämätön kärsimys samannimisestä tragediosta johtaa hänet veriseen julmuuteen; Lisäksi tapettuaan omat lapsensa Medea ei tunne pienintäkään katumusta. Phaedra ( Hippolyte), jolla on todella jalo luonne ja mieluummin kuolema kuin tietoisuus omasta lankeemuksestaan, tekee alhaisen ja julman teon jättäen kuolevan kirjeen, jossa on väärä syytös Hippolytuksesta. Iphigenia ( Iphigenia Aulisissa) kulkee vaikeimman psykologisen polun naiivista teinitytöstä tietoiseen uhraukseen isänmaan hyväksi.

Laajentaen teatteri- ja visuaalisten keinojen palettia hän käytti laajasti jokapäiväistä sanastoa; kuoron mukana lisäsi äänenvoimakkuutta ns. monody (näyttelijän yksinlaulu tragediassa). Sofokles otti Monodian teatterikäyttöön, mutta tämän tekniikan laaja käyttö liittyy Euripideksen nimeen. Hahmojen vastakkaisten asemien yhteentörmäys ns. agonakh (hahmojen sanakilpailut) Euripides pahensi käyttämällä stikomyytiatekniikkaa, ts. vuoropuhelun osallistujien runojen vaihto.

Tragedian isät Aischylus, Sophokles ja Euripides.

Aischylos, Sophokles ja Euripides - nämä ovat kolme suurta titaania, joiden vertaansa vailla olevaan teokseen kiehuu Hänen Majesteettinsa Tragedian myrskyinen runous, täynnä sanoin kuvaamattomia intohimoja. Ihmisten kohtaloiden polttavimmilla mutuuksilla loputtomassa taistelussa taistelevat saavuttamattomasta onnellisuudesta ja kuollessaan eivät tunne voiton iloa. Mutta myötätunnosta sankareita kohtaan syntyy kirkas puhdistumisen kukka - ja sen nimi on Catharsis.

Kuoron ensimmäisestä laulusta Sophoklen Antigonesta tuli suuri hymni suuren ihmiskunnan kunnialle. Hymnissä sanotaan:

Luonnossa on monia ihmeellisiä voimia,
Mutta vahvempi kuin mies - ei.
Hän on kapinallisen ulvonnan lumimyrskyjen alla
Rohkeasti johtaa tietä meren yli.
Jumalattareissa kunnioitettu, maa,
Ikuisesti runsas äiti, hän väsyy.

Liian vähän aikaa on jättänyt meille tietoa suurten tragedioiden elämästä. Liian suuri osa siitä erottaa meidät, ja liian monet maan yli pyyhkäiset tragediat pyyhkäisivät heidän kohtalonsa historian pois ihmisten muistista. Ja valtavasta runoperinnöstä oli jäljellä vain murusia. Mutta niillä ei ole hintaa... Ne ovat korvaamattomia... Ne ovat ikuisia...

Itse "tragedian" käsite, joka kantaa ihmisen kohtalossa kohtalokkaiden tapahtumien täyden voiman, hänen törmäyksensä maailman kanssa, joka on täynnä jännittävää hahmojen kamppailua ja intohimoja, jotka murtautuvat olemisen tilaan - kreikaksi tarkoittaa vain - " vuohen laulu". Samaa mieltä, rakas lukijani, sielussa syntyy hieman outo tunne, joka ei salli sinun tulla toimeen tämän epäreilun yhdistelmän kanssa. Siitä huolimatta asia on niin. Mistä "vuohen laulu" tuli? Oletuksena on, että tragedia syntyi satyyrien lauluista, jotka esiintyivät lavalla vuohien puvuissa. Tämä selitys, joka tulee esittäjien ulkonäöstä, ei esitettävän teoksen sisäisestä sisällöstä, vaikuttaa jokseenkin pinnalliselta. Loppujen lopuksi satyyrien olisi pitänyt esittää satiirisen sisällön näytelmiä, ei suinkaan traagisia.

Ehkä "vuohen laulu" on juuri niiden syntipukkien kärsimyslaulu, joille ihmiset panivat kaikki syntinsä ja vapauttivat ne rajattomaan etäisyyteen, jotta he kantaisivat nämä synnit pois kodeistaan. Sen sijaan syntipukit kertoivat loputtomiin etäisyyksiin siitä, kuinka sietämätön taakka heidän oli kannettava viattomilla harteillaan. Ja tästä heidän tarinastaan ​​tuli tarina ihmisen olemassaolon tragediasta... Ehkä kaikki oli juuri niin? Kuka tietää…

Olemme jo tavanneet joitain Aischyloksen ja Sofokleen tragedioita, ja ne auttoivat meitä tuntemaan sen ajan hengen, tuntemaan meille tuntemattomien asuintilojen tuoksun.

Aischylos osallistui suoraan sotiin ja tiesi omakohtaisesti, mitä tarkoittaa katsoa kuolemaa silmiin ja tulla turrutuksi sen kylmiltä katseilta. Ehkä juuri tämä tapaaminen loi tragedian sieluun yhden hänen runoutensa tärkeimmistä tunnuslauseista:

Niille, jotka ovat täynnä ylpeyttä
Kuka on täynnä ylimielisyyttä, kuka on hyvä talossa,
Unohtaen jokaisen toimenpiteen, kantaa,
Kamalampi Ares, koston suojelija.
Emme tarvitse mittaamattomia rikkauksia -
Tarve olla tietämättä ja säästämättä ongelmilta
Vaatimaton vauraus, mielenrauha.
Ei runsautta
Kuolevainen ei lunasta
Jos totuus on suuri
Hän tallaa jalkojaan.

Runoilija tutkii huolellisesti kaikkia ihmisen olemassaolon ilmenemismuotoja ja päättää itse:

Minun täytyy ajatella. Syvimmälle
Heijastussyvyys antaa sukeltajalle
Terävä, hillitty ja rauhallinen ilme tunkeutuu.

Aischylos ymmärtää:

Ihminen ei voi elää ilman syyllisyyttä
Ei ole annettu vaeltaa maan päällä ilman syntiä,
Ja surusta, ongelmista
Kukaan ei voi piiloutua ikuisesti.

"Tragedian isän" jumalat ovat ihmisten kohtaloiden päätuomareita, ja kohtalo on kaikkivoipa ja vastustamaton. Kun puolustuskyvytön kuolevainen lähestyy

Vastustamaton virta pysäyttämättömiä ongelmia,
Sitten kauhean kohtalon raivoavaan mereen
Hänet heitetään…

Ja sitten hän ei enää löydä mistään hiljaista ja mukavaa laituria itselleen. Jos onni kääntyy hänen puoleensa, se onni on "lahja jumalilta".

Aischylos oli ensimmäinen runoilija, joka alkoi huolellisesti kurkistaa kauheiden rikosten koko hyytymään, joka on piilossa nälkäisten perillisten taistelussa halutusta perinnöstä. Ja mitä rikkaampi perhe, sitä kauheampi taistelu. Varakkaassa kodissa verisukulaisia ​​yhdistää vain viha. Ja kuninkaallisista ei tarvitse puhua. Tässä

Jakaa isän perinnön
Armoton rauta.
Ja kaikki saavat maan
Kuinka paljon hautaan tarvitaan -
Kuninkaallisten maiden laajuuden sijaan.

Ja vasta kun puoliveljien veri sekoittuu kosteaan maahan, "keskinäisen murhan raivo laantuu ja surun rehevät kukat" kruunaavat kotitalon seinät, jossa kuuluu ainoa kova huuto, jossa

Jumalattaret kiroavat soi, iloitsevat.
Se on tehty! Onnellinen perhe romahti.
Kuoleman jumalatar on rauhoittunut.

Aischyloksen jälkeen runoilijoiden ja proosakirjailijoiden pisin rivi kehittää tätä kaikkien aikojen polttavaa teemaa.

Tragedian isä Sofokles syntyi vuonna 496 eaa. Hän oli seitsemän vuotta nuorempi kuin Aischylos ja 24 vuotta vanhempi kuin Euripides. Muinaiset todistukset hänestä kertovat näin: Glorious tuli kuuluisaksi elämästään ja runoudesta, sai erinomaisen kasvatuksen, asui runsaasti, erottui sekä hallituksessa että suurlähetystöissä. Hänen luonteensa viehätys oli niin suuri, että kaikki ja kaikkialla rakastivat häntä. Hän saavutti 12 voittoa, sijoittui usein toiseksi, mutta ei koskaan kolmanneksi. Salomen meritaistelun jälkeen, kun ateenalaiset juhlivat voittoaan, Sofokles, alaston, öljyillä voideltu, lyyra käsissään, johti kuoroa.

Jumalallisen Sofokleen, oppineimman miehen, nimi lisättiin filosofien nimiin, kun hän näki unessa jumalan kertovan hänelle, kuka sen oli tehnyt sen jälkeen, kun Herkuleen temppelistä oli varastettu painava kultainen pikari. Hän ei aluksi kiinnittänyt siihen huomiota. Mutta kun uni alkoi toistaa itseään, Sofokles meni Areopagiin ja ilmoitti tämän: Ariopagitit määräsivät pidättämään sen, jonka Sofokles osoitti. Kiinni otettu mies tunnusti kuulusteluissa ja palautti pikarin. Kun kaikki tapahtui, unta kutsuttiin Hercules the Heraldin ilmestymiseksi.

Kerran Sophoklen "Electran" tragediassa kuuluisa näyttelijä oli kiireinen, ylittäen kaikki muut äänensä puhtaudessa ja liikkeidensä kauneudessa. Hänen nimensä oli kuulemma Paavali. Hän soitti taitavasti ja arvokkaasti kuuluisien runoilijoiden tragedioita. Niin tapahtui, että tämä Paavali menetti rakkaan poikansa. Kun Paavali oli kaikin puolin jo pitkään ollut surussa poikansa kuolemaa, hän palasi taiteeseensa. Roolin mukaan hänen piti kantaa käsissään urnaa, jossa oli oletettavasti Oresteen tuhkaa. Tämä kohtaus on suunniteltu siten, että Elektra, kantaen ikään kuin veljensä jäänteitä, suree häntä ja suree hänen kuvitteellista kuolemaansa. Ja Paavali, pukeutunut Electran suruvaatteeseen, otti tuhkansa ja uurnansa poikansa haudalta ja puristi häntä syliinsä, ikään kuin ne olisivat Oresteen jäännöksiä, ja täytti kaiken ympärillä ei teeskentelyllä, vaan todellisia itkuja ja huokauksia. Joten kun näytti siltä, ​​että näytelmä oli meneillään, esiteltiin todellinen suru.

Euripides oli kirjeenvaihdossa Sofokleen kanssa ja lähetti hänelle kerran tämän kirjeen melkein haaksirikon yhteydessä:

"Uutiset saapuivat Ateenaan, Sofokles, onnettomuudesta, joka tapahtui sinulle matkan aikana Khiokseen; koko kaupunki saavutti pisteen, jossa viholliset surevat yhtä paljon kuin ystävät. Olen vakuuttunut siitä, että vain jumalallisen huolenpidon ansiosta saattoi tapahtua, että pelastuit niin suuressa onnettomuudessa, etkä menettänyt ketään mukanasi olleista sukulaisistasi ja palvelijoistasi. Mitä tulee draamanne ongelmiin, niin Hellaksesta et löydä ketään, joka ei pitäisi sitä kauheana; mutta koska selvisit, niin se on helppo korjata. Katso, tule takaisin mahdollisimman pian terveenä ja jos nyt tuntuu pahalta merisairaudesta uinnin aikana, tai vartalosi murtaessa ärsyttää kylmä tai näyttää siltä, ​​että se ärsyttää, palaa välittömästi rauhallisesti. Kotona tiedä, että kaikki on kunnossa ja kaikki, mitä rankaisit, on täytetty.

Tämän kertovat meille muinaiset todistukset Sofokleen elämästä.

Hänen laajasta taiteellisesta perinnöstään oli jäljellä vain seitsemän tragediaa - merkityksetön osa... Mutta mitä!... Emme tiedä mitään muista neron teoksista, mutta tiedämme, ettei hänellä koskaan elämässään ollut mahdollisuutta kokea Ateenan yleisön jäähtymistä joko kirjailijana tai tragedioidensa pääroolien esittäjänä. Hän osasi myös hurmata yleisön cithara-soiton taidolla ja armolla, jolla hän soitti palloa. Todellakin, hänen elämänsä motto voisi olla hänen omat rivinsä:

Oi ilon jännitystä! Olen inspiroitunut, iloitsen!
Ja jos elämän ilo
Joka hävisi - hän ei ole elossa minulle:
Tuskin voi kutsua häntä eläväksi.
Säästä itsellesi rikkauksia, jos haluat
Elä kuin kuningas, mutta jos ei ole onnea -
En anna sinulle edes savun varjoa
Tästä kaikesta, onnellisuutta vertailemalla.

Sofokleen riemukas, voitokas tahti läpi elämän ei ollut kaikkien makuun. Kerran tuli siihen pisteeseen, että huono-onninen intohimo voittoon voitti toisen neron - Aischyloksen. Kun Sofokles voitti loistavan voiton Dionysoksen juhlissa, masentuneena, surullisena, kateudesta kärsineenä, Aischylos joutui vetäytymään pois Ateenasta - Sisiliaan.

"Ateenan kauheina vuosina, kun sota ja epidemia puhkesi näennäisesti vahvojen puolustusmuurin takana, Sofokles aloitti työskentelyn tragediassa Oidipus Rex, jonka pääteemana oli kohtalon kohtalon väistämättömyys, tiukka jumalallinen ennaltamääräys, roikkuu ukkospilvenä niiden päällä, jotka yrittivät kaikin voimin vastustaa tätä Oidipusta - kohtalon jumalattareiden Moiran panttivankia, joka kutoi hänelle liian epäinhimillisen verkon. Loppujen lopuksi "jos Jumala alkaa vainota, vahvinkaan ei pelastu. Ihmisen nauru ja kyyneleet ovat korkeimpien tahdossa ”, runoilija varoittaa. Ja näyttää siltä, ​​että ateenalainen tragedia loi hänen sielulleen sen välttämättömän toivottomuuden taustan, jota Oidipus rexin tragedia hengittää.

Riippumattomuus päätöksissään, valmius kantaa vastuuta teoistaan ​​erottaa Sofokleen rohkeat sankarit. Elää kauniisti tai olla elämättä ollenkaan - sellainen on jalon luonteen moraalinen viesti. Suvaitsemattomuus muiden ihmisten mielipiteitä kohtaan, periksiantamattomuus vihollisia ja itseään kohtaan, lannistumattomuus tavoitteen saavuttamisessa - nämä ominaisuudet ovat luontaisia ​​kaikille Sofokleen todellisille traagisille sankareille. Ja jos Euripides "Elektrassa" veli ja sisar tuntevat olevansa eksyksissä ja murskattuina koston jälkeen, niin Sophokleessa ei ole mitään vastaavaa, koska hänen aviomiehensä, Electran isän, pettäminen sanelee äitiysmurhan ja Apollo itse on hyväksynyt sen. suoritetaan ilman pienintäkään epäröintiä.

Pääsääntöisesti tilanne, johon hahmot asetetaan, on ainutlaatuinen. Jokainen kuolemaan tuomittu tyttö suree epäonnistunutta elämänkutsuaan, mutta jokainen tyttö ei suostu kuoleman kivusta rikkomaan tsaarin kieltoa. Jokainen kuningas, saatuaan tietää valtiota uhkaavasta vaarasta, ryhtyy toimenpiteisiin sen estämiseksi, mutta jokaisen kuninkaan ei pitäisi samalla osoittautua etsimästään syylliseksi. Jokainen nainen, joka haluaa saada takaisin miehensä rakkauden, voi turvautua hengenpelastusjuomaan, mutta tämän juoman ei suinkaan ole välttämätöntä olla tappava myrkky. Jokaisen eeppisen sankarin on vaikea kokea häpeään, mutta kaikki eivät voi olla syyllistyneet tähän häpeään jumaluuden väliintulon vuoksi. Toisin sanoen Sofokles osaa rikastaa jokaista myyteistä lainattua juonetta sellaisilla "yksityiskohtilla", jotka epätavallisesti laajentavat mahdollisuuksia luoda epätavallinen tilanne ja tuoda siinä esiin kaikki sankarin luonteen erilaiset piirteet.

Sofokles, joka osaa kutoa tragedioihinsa ihmisten poikkeukselliset kohtalot, ei osoittautunut arkielämässä niin kaukonäköiseksi. Kerran kansalaiset uskoivat hänelle tärkeän strategisen viran ja tekivät muuten erittäin yleisen virheen. Runoilijan tarvitsema rikas mielikuvitus ja hienovarainen intuitio häiritsevät todennäköisemmin poliitikkoa, joka tarvitsee julmuutta ja nopeutta päätöksenteossa. Lisäksi näiden ominaisuuksien tulisi olla sotilasjohtajassa. Älykäs ja luova ihminen näkee ongelman kohtaamisen liian monta ratkaisua ja jokaisen askeleen loputon seurausten ketju, hän epäröi, on päättämätön, kun tilanne vaatii välitöntä toimintaa. (Kravchuk)

Jos Sofokles ei osoittautunut niin kuumaksi strategiksi, hänen sanojensa viisaudesta ei ole epäilystäkään. Siksi, rakas lukijani, haluan esitellä sinulle joitain vertaansa vailla olevan mestarin runollisia mestariteoksia:

Pöytäsi on upea ja elämäsi on ylellistä, -
Ja minulla on vain yksi ruoka: vapaa henki! (Sofokles)

Kevyitä sieluja
Häpeä ei ole makeaa, heidän kunniansa on hyvissä teoissa. (Sofokles)

Kokemus opettaa paljon. Ei kukaan ihmisistä
Älä toivo, että sinusta tulee profeetta ilman kokemusta. (Sofokles)

Jumalan pelastama, älä vihastu jumalia. (Sofokles)

Mies on oikeassa - joten hän voi olla ylpeä. (Sofokles)

Ongelmissa luotettavin
Ei se, joka on voimakas ja leveäharkainen, -
Vain mieli voittaa elämässä. (Sofokles)

Työnteko on työn moninkertaistamista työllä. (Sofokles)

Ei sanoin, vaan teoillaan
Annamme elämämme kunnian. (Sofokles)

Elää tietämättä ongelmia - se on makeaa. (Sofokles)

Kuka pyytää laillista,
Sinun ei tarvitse kysyä pitkään. (Sofokles)

Kun kiireellinen pyyntösi
He eivät tee sitä, he eivät halua auttaa
Ja sitten yhtäkkiä, kun halu on ohi,
He täyttävät kaiken - mitä hyötyä tästä on?
Silloin armo ei ole enää sinun. (Sofokles)

Kaikki ihmiset tekevät joskus virheitä
Mutta kuka erehtyi, jos hän ei ole tuulinen
Eikä ole onneton syntymästä asti, vaikeuksissa,
Sinnikkyyden jättäminen korjaa kaiken;
Itsepäisiä kutsutaan hulluiksi. (Sofokles)

Ehkä ei rakasta eläviä
Kuolleet katuvat vaikeina aikoina.
Hullulla on onni - ei pidä,
Ja jos hän menettää onnensa, hän arvostaa sitä. (Sofokles)

Tyhjiä, röyhkeitä ihmisiä
Jumalat syöksyvät vakavien katastrofien kuiluun. (Sofokles)

Et ole viisas, jos olet poissa järjen tieltä
Löydät makua itsepäisestä itsekkyydestä. (Sofokles)

Katso itseesi, näe kärsimyksesi,
Tietäen, että olet itse kidutuksen syyllinen, -
Tämä on todellista kärsimystä. (Sofokles)

Tajusin hiljattain
Että meidän täytyy vihata vihollista,
Mutta tietää, että huomenna voimme rakastaa;
Ja ystävä tukena, mutta muista
Että hän voi olla vihollinen huomenna.
Kyllä, ystävyyden satama on usein epäluotettava... (Sofokles)

Jos joku kostaa rikoksentekijän loukkauksen,
Rock ei koskaan rankaise kostajaa.
Jos vastaat salakavalaan petoksella,
Surua, eikä hyvää sinulle palkkiona. (Sofokles)

Toimii rakkaille
Ei pidä ottaa huomioon työssä. (Sofokles)

Mitä tarkoittaa äiti? Lapset pahoinpitelevät meitä
Ja meillä ei ole voimaa vihata heitä. (Sofokles)

Täytyy aviomies
Vaali muistoa rakkauden iloista.
Kiitollinen tunne syntyy meissä
Kiitollisuuden tunteesta, - aviomies,
Unohtaen hyväilyjen arkuuden, kiittämätön. (Sofokles)

Tyhjän huhun takia
Ystävien syyttäminen ei saa olla turhaa. (Sofokles)

Omistautuneen ystävän hylkääminen tarkoittaa
Menettää elämän arvokkain asia. (Sofokles)

Totuuden vastaista - ja turhaan pahaa
Ajattele hyvän ystävät ja viholliset.
Joka karkotti uskollisen ystävän - se elämä
Leikkasin pois suosikkini värin. (Sofokles)

Ja lopuksi…

Kaikki elämässä on pysyvää:
Tähdet, ongelmat ja rikkaus.
Epävakaa onnellisuus
Yhtäkkiä katosi
Hetki - ja ilo palasi,
Ja sen takana - jälleen suru.
Mutta jos uloskäynti on osoitettu,
Usko; mistä tahansa onnettomuudesta voi tulla siunaus. (Sofokles)

Olemme saaneet tietoa, että Sophokleksella oli poika Jophon, jonka kanssa hänellä oli mitä todennäköisimmin ensin mitä upein suhde, koska heitä ei yhdistänyt vain oma veri, vaan myös rakkaus taiteeseen. Iophon kirjoitti monia näytelmiä isänsä kanssa ja esitti niistä viisikymmentä. Mutta poika unohti isänsä viisaan kehotuksen:

Pieni pitää kiinni, jos suuri on hänen kanssaan,
Ja suuri - koska pieni seisoo hänen vieressään ...
Mutta sellaiset ajatukset ovat turhaan innostavia
Niille, jotka ovat huonokuntoisia.

Kun Sophokles tuli vanhaksi, hänen ja hänen poikansa välillä syttyi oikeusjuttu. Poika syytti isäänsä järkensä menettämisestä ja lastensa perinnön tuhlaamisesta voimalla. johon Sophokles vastasi:

Ammutte kaikki minua
Kuten nuolikohde; ja jopa epäluuloisesti
Et ole unohtanut minua; hänen sukulaistensa toimesta
Olen pitkään ollut arvostettu ja loppuunmyyty.

Ehkä tässä oikeusjutussa oli jotain totuutta, sillä runoilijan välinpitämättömyys kauniita heteerejä kohtaan ei ollut salaisuus kenellekään. Sofokles oli erityisen hellä ja kunnioittava rakastunut vertaansa vailla olevaan Archippaan, jonka kanssa hän eli sielusta sieluun hyvin vanhaan ikään asti, mikä mahdollisti levottomuuden juorujen raapimisen heidän kielensä, mutta ei kesyttänyt runoilijan ja hetaeran rakkautta, jota Sofokles vahvisti välittämällä rakkaansa, tehden tästä hänen tilansa perillisen.

Muinaiset todistukset kertovat tästä tarinasta seuraavasti: ”Sofokles kirjoitti tragedioita vanhuuteen asti. Kun poika vaati, että tuomarit poistaisivat hänet ikään kuin hullun hallussa kodin omaisuutta. Onhan tapojen mukaan tapa kieltää vanhempia luopumasta kotitaloudesta, jos he eivät hoida sitä hyvin. Sitten vanha mies julisti: "Jos olen Sofokles, niin en ole hullu; jos hän on hullu, niin ei Sofokles "" ja lausui tuomareille kädessään pitämänsä ja juuri kirjoittamansa sävellyksen - "Oidipus paksusuolessa" - ja kysyi, voisiko tällainen essee todella kuulua hullulle, joka omistaa korkeimman lahja runollisessa taiteessa - kyky kuvata luonnetta tai intohimoa. Kun hän oli lopettanut lukemisen, hänet vapautettiin tuomareiden päätöksellä syytteestä. Hänen runonsa herättivät niin suurta ihailua, että hänet saatettiin ulos tuomioistuimesta, kuin teatterista, suosionosoitusten ja ylistävien arvostelujen kera. Kaikki tuomarit seisoivat sellaisen runoilijan edessä, toivat hänelle korkeimman ylistyksen nokkeluudesta puolustuksessa, loistokkuudesta tragediassa ja lähtivät vasta syyttäen syyttäjää tyhmyydestä.

Sofokles kuoli 90-vuotiaana seuraavasti: rypäleen sadonkorjuun jälkeen hänelle lähetettiin nippu. Hän otti kypsymättömän marjan suuhunsa, tukehtui siihen, tukehtui ja kuoli. Toisella tavalla, lukiessaan Antigonea ääneen, Sofokles törmäsi lopussa pitkän lauseen, jota ei ollut merkitty keskelle stop-merkillä, ylipainotti ääntään ja sen myötä vanheni. Toiset sanovat, että sen jälkeen, kun draamaesitys julisti voittajaksi, hän kuoli iloon.

Suurten ihmisten kuoleman syistä kirjoitettiin vitsailevia rivejä:

Syötyään raa'an tuhatjalkaisen Diogenes kuoli välittömästi.
Viinirypäleisiin tukehtuen Sofokles luovutti henkensä.
Koirat tappoivat Euripidesin Traakian kaukaisilla alueilla.
Jumalan vertainen Homer kuoli nälkään ankaraan nälkään.

Ja suuren lähtemisestä luotiin juhlallisia oodeja:

Sophillin poika, sinä, Sophokles, tanssija,
Hän otti pienen määrän maata suolistaan,
Acharnin murattikiharat kietoutuivat kokonaan pään ympärille,
Tragedian muusat tähti, Ateenan maan ylpeys.
Dionysos itse oli ylpeä voitostasi kilpailussa,
Jokainen sanasi loistaa ikuisella tulella.
Hiljaa, murattia levittäen, kumartu Sofokleen haudan ylle.
Ota hiljaa katoksesi, peitä vehreällä.
Ruusut, avoimet silmut, viiniköynnöksen varret,
Joustava kääre verson ympärillä, joka kutsuu kypsään nippuun.
Olkoon tyyni haudallasi, Jumalan vertainen Sofokles,
Ivy-kiharat kulkevat aina kevyen jalan ympärillä.
Mehiläiset, härkien jälkeläiset, anna niiden aina kastella
Hautaasi kaadetaan hunajalla, hymettiläisiä pisaroita kaadetaan.
Sofokles Jumalataso oli ensimmäinen, joka pystytti alttareita näille jumalille.
Hän otti myös johtoaseman traagisten muusojen loistossa.
Puhuit surullisista asioista suloisella puheella,
Sophokles, sekoitit taitavasti hunajaa koiruohon kanssa.

Toisen tragedian isän, Euripideksen, lapsuus oli paljain jaloin, ja toisinaan nälkäinen vatsa, muriseva muriseminen esti häntä nukkumasta makeasti olkipeitteellä. Hänen äitinsä ei aina onnistunut myymään vihanneksia torilla, ja sitten hänen piti syödä niitä, jotka olivat jo mädäntyneet - niillä ei ollut kysyntää ostajien keskuudessa. Nuori mies Euripides ei myöskään ollut kysytty, koska hän ei ollut vain ruma, vaan hänellä oli myös joitain fyysisiä vikoja. Mutta hänellä oli yksi hyve - sanan rakkaus!

Miksi, - hän kysyi inspiroituneena, -
Oi kuolevaiset, me olemme kaikki muita tieteitä
Yrittää opiskella niin kovasti
Ja puhe, maailman ainoa kuningatar
Unohdammeko? Tässä on ketä palvella
Pitäisi kaikkien, maksua vastaan ​​rakas
Tuo opettajat yhteen niin, että sanan salaisuus
Tietäminen, suostuttelu - voittaa!

Mutta kohtalo ei antanut hänelle todellisia voittoja hänen elinaikanaan, vaan kielsi häneltä mahdollisuuden kohota korkealle taivaaseen heidän iloisessa hurmosessaan. Runokilpailuissa laakeriseppelettä nostettiin harvoin Euripideksen päähän. Hän ei koskaan hellittänyt yleisön toiveita. Heidän vaatimuksiinsa muuttaa joitain jaksoja hän vastasi arvokkaasti, että hänellä oli tapana kirjoittaa näytelmiä opettaakseen ihmisiä eikä oppiakseen heiltä.

Merkittömälle kerskailevalle runoilijalle, joka kerskaili ennen häntä, että hän kirjoittaa sata säkettä päivässä, kun taas Euripides ei pysty luomaan edes kolmea, vaikka hän tekee uskomattomia ponnisteluja, suuri runoilija vastasi: "Meidän eromme on se, että Näytelmiäsi riittää vain kolmeksi päiväksi, mutta omani ovat aina hyödyllisiä." Ja hän osoittautui oikeaksi.

Mitä kunniaa hänelle tuli vuosituhansien läpi, Euripides ei saanut selville. Kuolema oli ohittanut hänet huomattavasti. Toisaalta runoilijaa usein vierailleet vastoinkäymiset, jotka pyrkivät tallaamaan hänen kiireistä henkeään, sattuivat kärsimään murskaavia tappioita, koska runoilijan kärsimysrikas elämänkokemus kertoi, että

Ja elämässä tornado
Kuten hurrikaani kentällä, se ei melua ikuisesti:
Onnellisuuden ja onnettomuuden loppu tulee...
Elämä liikuttaa meitä jatkuvasti ylös ja alas
Ja rohkea on se, joka ei menetä uskoaan
Yksi kauheimmista katastrofeista: vain pelkuri
Menettää voimansa, eivätkä näe ulospääsyä.
Selviydy taudista - ja olet terve.
Ja jos pahojen joukossa
Ilmoitti meille, iloinen tuuli jälleen
Hävettääkö se meidät?

Silloin vain viimeinen typerys ei saa purjeisiinsa elämää antavia tiukkoja virtoja. Älä missaa onnen ja ilon hetkeä, vahvista sitä Bacchuksen huumaavilla virroilla. Muuten sinä

Hullu mies, niin paljon voimaa, niin paljon suloisuutta
Mahdollisuudet rakastaa mitä peliä
Viini lupaa vapautta... tanssia
Jumala kutsuu meitä ja ottaa muiston pois
Menneet pahat...

Mutta paha on ikuista, se menee pois ja tulee takaisin. Se raivoaa elämässä ja tragedioiden pimennetyillä lakanoilla. Tragediassa Hippolytus siveä nuori mies välttää naisrakkauden ja kiintymyksen. Hän pitää vain vapaasta metsästyksestä kauniin neitsyt Artemiksen seurassa. Hänen äitipuolinsa Phaedra, joka on rakastunut poikapuolensa Hippolyteen, tarvitsee vain hänen rakkauttaan. Valo ei ole hänelle rakas ilman tätä kaikkea syötävää rakkautta. Mutta vaikka intohimo ei ole uuttanut häntä loppuun asti, Phaedra yrittää piilottaa onnettomuutensa ympärillään olevilta ja erityisesti kaikkea ymmärtävältä sairaanhoitajalta. Turhaan... Lopulta hän tunnustaa:

Voi, voi! Minkä takia, minkä syntien takia?
Missä mieleni on? Missä on minun hyvyyteni?
Olin täysin hullu. Evil Imp
Voitti minut. Voi minua, voi!
Halusin rakkauden kuin kauhean haavan
Liikkua arvokkaasti. Aluksi minä
Hän päätti olla hiljaa, olla petämättä kärsimyksiään.
Loppujen lopuksi kieleen ei luoteta: kieli on paljon
Vain rauhoittaaksesi jonkun toisen sielua,
Ja silloin sinä itse et päädy vaikeuksiin.

Onneton Phaedra ryntää ympäriinsä, eikä löydä rauhaa. Ei lepoa, vaan aivan erilaista, ja vanha sympaattinen hoitaja:

Ei, on parempi olla sairas kuin lähteä sairaiden perään.
Joten vain ruumis kärsii, ja tässä sielu
Lepoa ei ole ja kädet särkee töistä.
Mutta miehen elämä on yksi piina
Ja kova työ on lakkaamatonta.

Tunnukset, jotka pakenivat Phaedran sielusta, jota Cyprida-Aphroditen röyhkeä, häpeällinen lahja häpäisee ja jota tällä kertaa pyydettiin, kauhistuttavat sairaanhoitajaa:

Oi vihamielinen maailma, jossa rakastunut ja rehellinen
Voimaton ennen pahe. Ei jumalatar, ei
Cyprida. Jos voit olla korkeampi kuin Jumala.
Olet korkeampi kuin Jumala, likainen rakastajatar.

Kirottaessaan jumalatarta, lastenhoitaja yrittää rauhoittaa Fedraa, joka saa ravintoa maidosta:

Pitkä ikäni opetti minulle paljon,
Tajusin, että ihmiset rakastavat toisiaan
Se on tarpeen kohtuudella, niin että rakkauden sydämessä
Hän ei tunkeutunut, jotta hän voisi omasta tahdostaan
Löysää sitten ja kiristä sitten uudelleen
Ystävyyden siteet. raskas taakka
Jättää pois, joka on velkaa yhden kahdesta
Murehtia. Ja parempi minulle,
Pidä keskikohta aina ja kaikessa,
Kuin, ei tiedä toimenpidettä, putoaa yli.
Kuka on järkevä - olen kanssani samaa mieltä.

Mutta onko rakkaus järjen alainen?... Ei... Phaedra näkee yhden, vain yhden toivottoman tien:

Minä yritin
Hulluuden voittamiseksi raitilla mielellä.
Mutta kaikki turhaan. Ja lopuksi epätoivoinen
Voitossa Cypridasta ajattelin kuolemaa,
Kyllä, kuolema, - älä väitä, - on paras tapa.
Eikä saavutukseni jää tuntemattomaksi,
Ja häpeästä, synnistä minä lähden ikuisesti.
Tiedän sairauteni, sen häpeän
Tiedän hyvin, että olen nainen
Halveksella leimattu. Voi helvetti
Huijari, että ensimmäinen rakastajan kanssa
Vaimo petti! Se on katastrofi
Meni ylhäältä ja nainen pilasi seksin.
Loppujen lopuksi, jos jalo huvittaa ilkeitä,
Tuo ilkeä ja vieläkin enemmän - sellainen on laki.
Halveksittavia ovat ne, jotka ovat vaatimattomuuden varjolla
Huolimaton - rohkea. Voi vaahto syntynyt
Lady Cyprida, miltä ne näyttävät
Aviomiesten silmissä ilman pelkoa? Loppujen lopuksi yön pimeys
Ja seinät, rikosten rikoskumppanit,
Ne voidaan antaa! Siksi kutsun kuolemaa
Ystäväni, en halua häpeää
Teloittaa mieheni, en halua lapsiani
Häpeä ikuisesti. Ei, anna ylpeiden
Sananvapaus, kunnialla ja arvokkuudella
He asuvat loistokkaassa Ateenassa häpeämättä äitiään.
Loppujen lopuksi jopa uskalias, saatuaan tietää vanhempiensa synnin,
Kuten alhainen orja, hän laskee katseensa nöyryytyksenä.
Todellakin niille, jotka ovat vain sielussaan,
Arvokkaampi kuin elämä itse on puhdas omatunto.

Sairaanhoitaja yrittää kaikin voimin saada Phaedran luopumaan:

Aivan, ei mitään liian pelottavaa
Se ei tapahtunut. Kyllä, jumalatar on vihainen
Kyllä, tiedät. No mitä sitten? Monet rakastavat.
Ja sinä rakkauden vuoksi olet valmis kuolemaan
Tuhoa itsesi! Loppujen lopuksi, jos kaikki rakastajat
Ansaittu kuolemaan, kuka haluaisi rakkautta?
Älä seiso Cypridan koskella. Häneltä - koko maailma.
Sen siemen on rakkaus, ja siksi me kaikki,
Afroditen jyvistä syntyivät maailmaan.

Sietämättömän intohimon piinaama Phaedra on jo melkein menettämässä tajuntansa, ja hoitaja alkaa ongelmien välttämiseksi moittia ja kehottaa onnetonta naista:

Loppujen lopuksi ei erityisten alla
Kuljet kuin jumalat: kaikki on kuin sinä, ja sinä olet kuin kaikki muut.
Tai mielestäsi maailmassa ei ole aviomiehiä,
Katsovatko heidän sormiensa läpi vaimojensa pettämistä?
Tai ei ole olemassa isiä, jotka hemmottelevat poikia
Heidän himossaan? Tämä on vanhaa viisautta
Älä paljasta sopimattomia tekoja.
Miksi meidän ihmisten pitää olla liian tiukkoja?
Loppujen lopuksi olemme katon kattotuolit viivaimella
Emme vahvista. Miten voit, masentunut
Rockaallot, jätätkö kohtalosi?
Olet mies, ja jos alku on hyvä
Olet vahvempi kuin paha, olet oikeassa kaikkialla.
Jätä, rakas lapsi, mustat ajatukset,
Alas ylpeydestä! Kyllä, hän tekee syntiä ylpeydellä
Sellainen, joka haluaa paremmin olla itse jumalia.
Älä pelkää rakkautta. Tämä on korkeimman tahto.
Onko sairaus sietämätön? Muuta sairaus siunaukseksi!
Parempi on pelastua syntiä tehneenä
Kuin antaa elämän upeille puheille.

Sairaanhoitaja pelastaa suosikkinsa vakuuttaa hänet avautumaan Hippolytalle. Phaedra ottaa neuvoja vastaan. Hän hylkää hänet armottomasti. Ja sitten epätoivoisena sairaanhoitaja turvautuu Hippolytuksen puoleen, yrittää jälleen kerran saada hänet sammuttamaan Phaedran intohimon, toisin sanoen tarjoutuu peittämään oman isänsä kunnian häpeällä. Tässä Hippolyte päästää ensin kaiken sietämättömän vihansa sairaanhoitajaan:

Miten menee, senkin räkä! uskalsit
Minä, poika, tarjoan pyhän sängyn
Alkuperäisen isä! Korvat lähdevedellä
Pesen sen nyt. Törkeiden sanojesi jälkeen
Olen jo likainen. Entä kaatuneet?

Ja sitten viha, kuin myrskyinen aalto, valtaa koko naisrodun:

Miksi, oi Zeus, kuolevaisen naisen vuorella
Oletko antanut paikan auringon alla? Jos ihmiskunta
Halusit kasvaa aikuiseksi, oletko ilman sitä
Etkö tullut toimeen salakavalan luokan kanssa?
Olisi parempi, jos olisimme sinun pyhäköissäsi
Purettu kupari, rauta tai kulta
Ja sai kukin omien ansioidensa mukaan
Sinun lahjasi, siemenet lasten elää
Vapaammin, ilman naisia, kodeissaan.
Mitä nyt? Käytämme loppuun kaiken, mitä talossa on runsaasti,
Tuoda pahuutta ja surua tähän taloon.
Että vaimot ovat pahoja, tästä on monia esimerkkejä.
Rukoilen, ettei niin käy
Liian älykkäitä naisia ​​kotonani.
Loppujen lopuksi ne ovat jotain petosta, räikeää petosta
Cyprida ja työntää. Ja aivoton
Köyhyys pelastaa mielen tältä mielijohteelta.
Ja määrätä vaimoille ei palvelijoita, ei,
Ja mykistää pahat pedot naiselle
Omissa kammioissaan tällaisen suojan alla
Ja en voinut vaihtaa sanaa kenenkään kanssa.
Muuten piika muuttaa välittömästi
Mikä tahansa huono idea pahasta naisesta.

Kun Hippolytus kiroaa naisrotua, Phaedra piiloutuu kaikilta silmiltä ja heittää silmukan kaulaansa. Hänen miehensä Theseus kärsii armottomasti rakkaansa menetyksestä:

Kuinka paljon surua putosi päähäni,
Kuinka monet ongelmat katsovat minua kaikkialta!
Ei sanoja, ei enää virtsaa. Minä kuolin. Kuollut.
Lapset jäivät orvoiksi, palatsi autio.
Sinä lähdit, jätit meidät ikuisesti
Voi rakas vaimoni. parempi kuin sinä
Ei, eikä päivänvalossa ollut naisia
Ja yön tähtien alla!

Mutta Phaedra ei kuollut hiljaa, ilman vastausta, hän päätti oikeuttaa itsensä perheensä ja maailman edessä väärällä kirjeellä, jossa hän herjasi Hippolytaa ja julisti, että hän oli se, joka väitetysti saastutti isänsä sängyn ja pakotti siten Phaedran laittaa kätensä itsensä päälle. Luettuaan kirjeen Theseus muutti surulliset puheensa vihaisiksi:

Kaupunki on surullinen
Kuulkaa, kuulkaa ihmiset!
Ottaa sänkyni väkisin haltuunsa
Yritti, Zeuksen edessä, Hippolytus.
Tilaan hänet
Mene maanpakoon. Olkoon toinen kahdesta kohtalosta
Rangaistaa poikaa. Tai noudattamalla rukoustani,
Hades Poseidonin kammiossa rankaisemassa
Hänet lähetetään, tai muukalainen
Pohjaan, huono-onninen hylkiö juo vaikeuksien kupin.
Oi ihmiskunta, kuinka alas voit pudota!
Häpeämättömyydellä ei ole rajoja, ei rajoja
Ei tunne ylimielisyyttä. Jos se jatkuu näin
Ja jokaisen sukupolven myötä kaikki on pilaantunut,
Ihmiset pahenevat, uusi maa
Vanhan lisäksi jumalien täytyy luoda,
Kaikille roistoille ja rikollisille
Tarpeeksi tilaa! Katso, poika seisoo,
Imarteli isänsä sängyssä
Ja todisteiden perusteella tuomittu ilkeydestä
kuollut! Ei, älä piiloudu. Onnistui tekemään syntiä -
Pystyy katsomaan silmiini hätkähtämättä.
Onko mahdollista olla Jumalan valitsema sankari,
Esimerkki rehellisyydestä ja vaatimattomuudesta
laskea sinua? No, nyt olet vapaa
Kerskua paastonruoasta, laulaa virsiä Bacchukselle,
Ylistä Orpheusta, hengitä kirjojen pölyä -
Et ole enää mysteeri. Annan käskyt kaikille -
Pyhä varokaa. Heidän puheensa on hyvää
Ajatukset ovat häpeällisiä ja teot mustia.
Hän on kuollut. Mutta se ei pelasta sinua.
Päinvastoin, tämä kuolema on todiste
On. Ei kaunopuheisuutta
Ei kumoa surullisia kuolevia linjoja.

Kuoro tiivistää koetun tragedian ihmisille kauhean päätelmän:

Kuolevaisten joukossa ei ole onnellisia ihmisiä. Se, joka oli ensimmäinen
Tulee viimeinen. Kaikki on ylösalaisin.

Ja kuitenkin Hippolyte yrittää selittää itseään isälleen:

Ajattele, maailmassa ei ole nuorta miestä -
Vaikka et usko minua, se on puhtaampaa
kuin poikasi. Kunnioitan jumalia - ja tämä on ensimmäinen
Näen ansioni. Vain rehellisesti
Aloitan ystävyyden niiden kanssa, jotka ovat heidän ystäviään
Ei pakota sinua toimimaan epärehellisesti
Eikä hän itse ystäviensä vuoksi tee pahaa.
En voi silmät toverit
Huijaa ovelasti. Mutta synnittömän
Olen siinä, isäni, jolla leimaa minut nyt:
Säilytin syyttömyyteni, säilytin puhtauteni.
Rakkaus on vain minulle tuttua
Kyllä, kuvien mukaan, jopa ilman iloa
Katson heitä: sieluni on neitsyt.
Mutta jos et usko minun puhtauteeni,
Mikä voisi, kerro minulle, vietellä minut?
Ehkä maailmassa ei ollut naista
Kauniimpi kuin tämä? Tai ehkä,
Yritin ottaa kuninkaallisen perillisen omakseni
Hänen perintöönsä? Jumalauta mitä hölynpölyä!
Sanotko: voima on makeaa ja puhdasta?
Voi ei, ei ollenkaan! Täytyy olla hullu
Hakea valtaa ja ottaa valtaistuimen.
Haluan olla ensimmäinen vain Helleenien peleissä,
Ja valtiossa anna minun jäädä
Toinen sija. Hyvät toverit,
Hyvinvointia, huoletonta täydellistä
Sieluni on kalliimpi kuin mikään voima.

Surun järkyttynyt Theseus hylkää täysin tällaiset ilmeiset oman poikansa väitteet:

Mitä kaunopuheisuutta! Satakieli laulaa!
Hän uskoo siihen tyynesti
Pakottaa loukkaantuneen isän olemaan hiljaa.

Sitten Hippolyte syöksyy hänen suuntaansa:

Ja tunnustaakseni ihmettelen nöyryyttäsi.
Loppujen lopuksi, jos vaihtaisimme yhtäkkiä paikkaa,
Tapoin sinut paikan päällä. Ei lähtisi pois
Maanpako loukkaa vaimoni.

Theseus löytää heti vastauksen vihatulle pojalleen:

Olet oikeassa, en kiistä. Vain sinä et kuole sillä tavalla
Kuten hän nimitti: välitön kuolema
Se on erittäin ilahduttavaa niille, joita kohtalo rankaisee.
Voi ei, karkotettu kotoa, kuppi katkeruutta
Sinä juot pohjaan, elät köyhyydessä vieraassa maassa.
Tämä on kosto syyllisyydestäsi.

Todellinen totuus olisi ehkä vielä voinut pelastaa Hippolytan, jos hän olisi kertonut sen Theseukselle, mutta hänen sielunsa jalous ei sallinut hänen avata suutaan. Hänen vaelluksensa eivät olleet pitkiä. On tullut hetki, jolloin Hippolyte jättää hyvästit elämälle. Hän on kuolemaan haavoittunut. Ja sitten jumalatar Artemis nousi hänen kunniakseen, jota nuori mies sanoi sanoinkuvaamattoman kunnioituksensa ja jonka kanssa hän antoi itsensä vain vapaalle tuulelle ja kuumalle metsästykseen. Hän sanoi:

Varo, Theseus,
Kuinka voit nauttia häpeästäsi?
Tapoit viattoman pojan.
Todistamaton, petollinen uskoa sanoihin,
Todistit, valitettavasti, että sinulla on järkeä
Hämmennyin. Minne menet häpeästä?
Tai uppoaa maahan
Joko siivekäs linnuna lennät pilviin,
Elää kaukana maan suruista?
Paikkoihin pelkkien ihmisten piirissä
Olet nyt ikuisesti hukassa.
Kuuntele nyt kuinka ongelma tapahtui.
Tarinani ei lohduta sinua, se vain satuttaa sinua,
Mutta sitten minä ilmestyin, niin että kunnialla,
Vanhurskas ja puhdas poikasi päätti elämänsä
Ja jotta tiedät vaimosi intohimoista
Ja Phaedran aatelisto. Iskenyt
Sen jumala, joka on vihaavampi kuin kaikki jumalat
Meille, ikuisesti puhtaille, pojallesi
Vaimo rakastui. Voittaa mielen intohimo
Hän yritti, mutta märkähoitajan verkoissa
Hän kuoli. Poikasi, joka on antanut hiljaisuusvalan,
Opin salaisuuden lastenhoitajaltani. Rehellinen nuori mies
Ei joutunut kiusaukseen. Mutta kuinka et häpeänyt häntä,
Hän ei rikkonut valaansa kunnioittaa jumalia.
Ja Phaedra, peläten paljastumista,
Hän herjasi poikapuolensa petollisesti
Ja hän hävisi. Koska uskoit häntä.

Hippolytus, joka kärsii armottomasti haavoistaan, lausuu viimeiset sanansa:

Katso, Zeus
Pelkäsin jumalia, kunnioitin pyhäkköjä,
Olen vaatimattomampi kuin kaikki, asuin puhtaammin kuin kaikki,
Ja nyt menen maan alle, Hadekseen
Ja minä lopetan elämäni. hurskaustyötä
Kannoin turhaan ja minut mainettiin turhaan
Hurskas maailmassa.
Täällä taas, täällä taas
Kipu valtasi minut, kipu kaivoi minuun.
Ah, jätä kärsijä!
Tulkoon kuolema minulle vapautuksena,
Tapa minut, lopeta minut, rukoilen
Leikkaa paloiksi kaksiteräisellä miekalla,
Lähetä hyvää unta
Anna minulle rauha lopettamalla kanssani.

Artemis, joka ilmestyi niin myöhään, yrittää lohduttaa sekä petettyä isää että kuolevaa poikaa:

Oi onneton ystävä, olet valjastettu vaikeuksien ikeeseen.
Olet menettänyt jalon sydämen.
Mutta rakkauteni on kanssasi.
Salakavala Cyprida ajatteli niin.
Et kunnioittanut häntä, säilytit hänen puhtautensa.
Tyttöjen laulut eivät ole ikuisesti hiljaa
Hippolytasta huhu elää ikuisesti
Katkerasta Phaedrasta, hänen rakkaudestaan ​​sinua kohtaan.
Ja sinä, Egeus vanhimman poika, lapsesi
Halaa vahvemmin ja paina rintaa vasten.
Tapoit hänet tietämättäsi. Kuolevainen
On helppo tehdä virhe, jos Jumala sallii.
Käskyni sinulle, Hippolyte, älä ole vihainen
Isällesi. Jouduit kohtalon uhriksi.
Nyt hyvästi. Minun ei pitäisi nähdä kuolemaa
Ja saastuta kuollut hengityksellä
Taivaalliset kasvosi.

Euripides, kiihkeä misogynisti, kirosi kuolemattoman Cypridan tragediassa, mutta antoi anteeksi kuolevaiselle Phaedralle. Runoilija asetti Chastityn palkintokorokkeelle. Hippolytus - luonnon mietiskelejä, joka kiihkeästi palvoo neitsytjumalattar Artemista ja halveksii aistillista rakkautta kuolevaiseen naiseen - tämä on todellinen sankari jumalten ja ihmisten epätäydellisessä maailmassa. Sellainen on Euripideksen mieltymys.

Huolimatta siitä, että hän kiroaa vihaamiaan naisia, ja ehkä tämän vihan takia, koska vihan tunne ja rakkauden tunne ovat maailman terävimpiä kokemuksia - Euripides luo messuista monimutkaisimmat ja eloisimmat kuvat. seksiä. Rikkaat elämänhavainnot antavat runoilijalle mahdollisuuden esitellä yleisölle kaiken ihmishahmojen, henkisten impulssien ja väkivaltaisten intohioiden monimuotoisuuden. Toisin kuin Sofokles, joka näyttää ihmiset sellaisina kuin heidän pitäisi olla, Euripides pyrkii esittämään ihmiset sellaisina kuin he ovat. Hän päätti korkeimman oikeuden julistuksen näillä riveillä:

Eikö ole virhe leimata ihmisiä heidän paheistaan? ..
Jos jumalat ovat esimerkkinä ihmisille -
Kuka on syyllinen? Opettajat. Kenties…

Mutta tragedian merkitys voidaan paljastaa toisella tavalla. "Kuten Medeassa, toimintaa ohjaa sisäinen taistelu - ei vain kahdesta intohimosta, vaan intohimoista ja järjestä. Phaedra ei voi voittaa rakkauttaan järkevästi. Mutta tragedian merkitys on syvempi. Sen päähenkilö ei ole ilkeä Phaedra, vaan viaton Hippolytus. Miksi hän kuolee? Ehkä Euripides halusi osoittaa, että ihmisen asema maailmassa on yleensä traaginen, koska tämä maailma on järjestetty ilman logiikkaa ja merkitystä - sitä hallitsee niiden voimien tahto, jotka kirjailija pukeutui jumalien kuviin: Artemis, siveän Hippolytuksen ja hänen aistillisen vastustajansa Afroditen suojelija. Ja ehkä Euripides päinvastoin uskoi, että maailmassa vallitsee harmonia, voimatasapaino, ja se, joka rikkoo sitä, kärsii, laiminlyöen intohimoa järjen vuoksi, kuten Hippolytos, tai olemaan kuuntelematta järkeä sokeudessa. intohimosta, kuten Phaedra. (O. Levinskaja)

Tavalla tai toisella Euripideksen mies on kaukana harmoniasta. Ei ihme, että Aristoteles kutsui häntä "traagiisimmaksi runoilijaksi".

Tragediassa "Electra" Euripides paljastaa loputtoman kauhun kuilun syvyyden, joka on pudonnut kostonhimoiseen mieheen.

Olen kietoutunut pahasta ja piinasta, - Elektra huutaa, -
Poltettu surusta.
Päivä ja yö, päivä ja yö minä
Minä kuivun - posket veressä
Revitty terävällä kynsillä
Ja otsaani on hakattu
Sinun kunniaksesi, kuningas - isäni ...
Älä ole pahoillasi, älä ole pahoillasi.

Mikä sai köyhän tytön niin epätoivoiseksi? Ja tapahtui seuraavaa: hänen kuninkaallinen äitinsä tappaa laillisen aviomiehensä - Troijan sodan sankarin - päästäkseen vapaaksi rakastajansa kuumaan syleilyyn. Isänsä menettänyt Elektra karkotetaan kuninkaallisista kammioista ja viettää kurjaa, köyhää elämää köyhässä hökkelissä. Tytöille, jotka kutsuvat hänet pitämään hauskaa, Elektra vastaa:

Voi sielu ei riko, neitsyet,
Rinnastani hauskuuteen.
kultaiset kaulakorut
En halua, ja jalallani
Olen joustava Argosin neitsyiden joukossa
En aio olla pyöreässä tanssissa
tallaa alkuperäisiä peltoja,
Tanssi korvataan kyynelillä...
Katso: missä on lempeä kihara?
Näethän - peplot ovat kaikki rievuissa
Onko tämä kuninkaallisen tyttären osuus,
Atriksen ylpeä tytär?

Kun Elektran veli Orestes palaa kaukaisista maista, hän kertoo hänelle kaikesta, mitä tapahtui:

Tappaja
Pesemättömillä käsillä tarttui
Isän sauva - hän ratsastaa vaunuissa,
Jossa kuningas ratsasti, ja kuinka ylpeä hän onkaan!
Kukaan ei uskalla kastella kuninkaallisia hautoja.
Koristele myrttinoksalla, kokko
Johtaja ei nähnyt uhria, vaan hautaa
Tyrani, juomari viinistä, tallaa jaloillaan...

Orestes on kauhuissaan kuulemastaan ​​ja Electra vakuuttaa veljensä tappamaan äitinsä merkityksettömän rakastajan. Kostojuhla alkaa.

Ja tässä tulee veitsen isku
Avaa rintakehän. Ja aivan sydämen yli
Orestes itse kumarsi tarkkaavaisesti.
Varpaiden päällä veitsi nousi
Hän löi kuninkaan niskaan ja iskulla
Hän murtaa selkärangansa. Vihollinen romahti
Ja ryntäsi tuskissaan kuolemaan.
Ja nyt Orestes huutaa: "Ei rosvo
Hän tuli juhlaan: kuningas palasi kotiin ...
Olen sinun Orestes.

Elektralle hän sanoo:

Tässä on sinulle kuollut
Ja jos syötät sen eläimille
Ile variksenpelättimiä linnuille, eetterin lapsille,
Haluat naulata sen tankoon, se sopii kaikkeen
Olen samaa mieltä - hän on orjasi, eilisen tyranni.

Ja Elektra, seisoessaan ylpeänä vihollisensa ruumiin päällä, "käärii koko puhepallon auki ja heitti sen hänen kasvoilleen":

Kuule, että sinun täytyy olla vielä elossa
Oli kuunnella. Kirottu, ilman syyllisyyttä
Miksi jätit meidät orvoiksi?
Rakastuttuaan johtajan vaimoon, vihollisen muureihin
Et nähnyt... Ja ylimielisessä tyhmyydessä
Murhaaja, varas ja pelkuri, ei uskaltanut unelmoida,
Aviorikoksen ottama tulee olemaan
Esimerkillinen vaimo sinulle. Jos joku
Hyväilysängyllä kumarsi petollisesti
Naimisissa hänestä tulee hänen miehensä ja
Kuvittele se vaatimaton ystävä
Hänen salinsa oli koristeltu
Hän ei voi olla onnellinen. Voi et ollut
Niin onnellinen hänen kanssaan, kuten ehkä unelmoitkin.
Pahat suudelmat eivät huuhtoneet pois
Hänen sielustaan ​​ja sinun alhaisuudestasi
Kiihkeiden hyväilyjen keskellä hän ei unohtanut,
Ja te molemmat maisitte katkeraa hedelmää,
Hän on sinun, ja sinä olet hänen paheensa.
Voi pahinta häpeää
Kun vaimo on perheen pää ja mies
Niin säälittävää, niin nöyryyttävää, että ihmisten keskuudessa
Lapsia ei kutsuta isännimellä.
Kyllä, todella kadehdittava avioliitto - kotoa
Rikastu ja jalo
Vaimo ja tulla vielä merkityksettömämmäksi hänen kanssaan ...
Aegisthus halusi kultaa:
Hän haaveili lisätä heidän painoaan ...

Elektran sielussa kostonjuhla leimahtaa yhä enemmän. Hän yrittää suostutella Orestesta, seuraamalla rakastajaansa, lähettämään alamaailmaan oman äitinsä - "rakkaan ja vihamielisen". Orestes vastusti aluksi sisarensa hyökkäystä. Hän ei halua lähteä "hirvittävälle polulle kauheaseen saavutukseen", ei halua kantaa "katkeraa taakkaa" harteillaan. Mutta hän ottaa sen... Ja nyt "äiti on lasten käsissä - voi, katkera erä."

Katkera arpa valtaa poikamurhaajan. Kuumeisessa deliriumissa hän toistaa ja toistaa:

Oletko nähnyt kuinka katkeraa vaatteiden alta
Hän otti rintansa esiin, jotta tappajan veitsi vapisi?
Voi, voi! Kuinka pidän hänestä
Siellä hän ryömi polvillaan ja kidutti sydäntään! ..
Sydänsärky!..
Sydänsärky!

Mielensä menettänyt Orestes ryntää pitkään palatsin tyhjien, veristen seinien välissä. Mutta aika kuluu ja mieli palaa häneen. Loppujen lopuksi oikeutta ei toteuteta vain Electran tahdolla, vaan myös itse jumalan Apollon tahdolla.

Jos Euripides eli runoudessaan intohimoilla, tunkeutuen sielullaan syvästi rakkauden, kateuden, ilon, surun valtaamaan ihmisen sisäiseen maailmaan, niin elämässä yksinäisyys oli hänelle suloisin asia. ”Luolan avautuminen, jossa Euripides usein paistatti, avasi hänen katseelleen hopeisen meren. Täällä vallitsi rauha, jonka rikkoivat vain mitatut aallot rannikon lohkareita vasten ja kallioilla pesivien lintujen valitettava huuto. Runoilija toi tänne papyruskääröjä. Hän rakasti kirjoja, ja vaikka hän ei ollut rikas, hän osti niitä mistä vain pystyi. Luolassa Euripides luki ja loi. Joskus sopivaa sanaa ja riimiä etsiessään hän tuijotti pitkään taivaalle tai seurasi hitaasti kimaltelevan pinnan yli hiljaa liukuvia veneitä ja laivoja.

Euripides katseli merta Salamin kukkuloilta. Täällä hän syntyi, täällä hän hoiti isältään perittyä maata. Hänellä ei koskaan ollut mitään erityistä omaisuutta, ja myöhemmin monet nauroivat sille, että runoilijan äiti itse myy vihanneksia torilla.

Kalliorako houkutteli Euripidesta paitsi kauniilla näkymällä täältä, myös hiljaisuudella, syrjäisyydellä meluisasta väkijoukosta. Rakkaus yksinäisyyteen johti siihen, että myöhemmin runoilijaa syytettiin vihamielisyydestä ihmisiä kohtaan yleensä. Ei totta! Hän ei halveksinut ihmisiä, vaan väkijoukkoa. Hän oli inhottu hänen äänekkyydestään, alhaisista mauista, naiivista näppäryydestä ja naurettavasta itseluottamuksesta.

Mikä meteli! hän valitti,
Kutsu häntä siunatuksi
Kenelle arkipäivä ei kätke pahaa.

Mutta hiljaisten, universumin salaisuuksia miettivien ihmisten edessä Euripides avasi iloisesti sydämensä, "hän etsi ilmaisuja ajatuksilleen". Rentouttavaa keskustelua runoudesta ja rauhallisesta viisaudesta juopuneen eliitin piirissä. Siksi hän sanoi usein: "Onnellinen on se, joka tunkeutuu tiedon salaisuuksiin. Häntä ei houkuttele politiikka, joka on haitallinen kaikille, hän ei loukkaa ketään. Ikään kuin lumoutuneena hän kurkistaa ikuisesti nuoreen ja kuolemattomaan luontoon, tutkii sen tuhoutumatonta järjestystä.

Euripides ei edes viinikupillisen ääressä osannut nauraa huolimattomasti. Kuinka erilainen hän oli tässä mielessä kuin Sofokles, joka, vaikka hän oli häntä 15 vuotta vanhempi, tuli välittömästi jokaisen juhlan sieluksi, loisti, piti hauskaa ja huvitti muita! Juhla "taistelukenttä" Euripides antautui mielellään tälle jumalien ja ihmisten suosiolle. Häntä kuitenkin aina harmitti se, että yleisön mielestä häntä ei koskaan verrattaisi häneen runoilijana. Sophokles sai ensimmäisen palkintonsa 28-vuotiaana, hän - vasta 40-vuotiaana. Mutta Euripides ei lakannut toimimasta." (Kravchuk)

Tragedioissaan hän ei palvo jumalia, päinvastoin: hänen jumalillaan on inhottavimmat inhimilliset piirteet: he ovat kateellisia, vähäpätöisiä, kostonhaluisia, pystyvät tuhoamaan puhtaan, rehellisen, rohkean ihmisen kateudesta. Tällainen on Hippolytuksen, hullun Herkuleen, Creusan kohtalo, joka oli Apollon ilkeästi riivaama ja sitten myös kohteli armottomasti hänen vietellyttään neitoa,

Yhdessä sankarinsa Ionan kanssa Euripides ”on närkästynyt siitä, että jumalat, jotka loivat lait ihmisille, tallaavat heidät itse; siksi ei voida kutsua ihmisiä pahoiksi, jos he vain jäljittelevät jumalia. Hän ei myöskään pidä ihmisten teoista: kuninkaallinen valta on hyvä vain ulkonäöltään, mutta tyrannin talossa se on huono: hän poimii ystäviä roistojen joukosta ja vihaa arvoisia ihmisiä, peläten kuolla heidän käsistään. Tätä ei kompensoi myöskään varallisuus: on epämiellyttävää pitää aarteita käsissä, kuulla moitteita. Hyvät ja viisaat ihmiset eivät osallistu liiketoimintaan, vaan mieluummin vaikenevat, jotta ne eivät herätä vallanpitäjien vihaa. Siksi Joona pitää kohtuullisesta elämästä, mutta vapaasta surusta. Tämä Ionin tunnelma oli vieras niille, joilla oli vaikutusvaltainen paikka Ateenassa Perikleksen aikana. Se on tyypillistä seuraavan sukupolven ihmisille, kun politiikan vaihtelut ovat pakottaneet monet jäämään kauas julkisen elämän huolista.

Satyyrien draamassa Euripides näyttää mytologian sankarien kuvissa nykyajan ihmisen. Hänen Polyfemuksensa tuntee vain yhden jumalan - varallisuuden; kaikki muu on sanallista koristelua, hypeä. Kuinka hän opettaa "pientä miestä" Odysseusta, joka joutui hänen kynsiinsä, joka turhaan yrittää vakuuttaa hänet tuhoisasta alhaisesta omahyväisyydestä Hellaksen menneisyyden perustein. Polyphemus halveksii niitä, jotka keksivät lait. Hänen Zeuksensa on ruokaa ja juomaa" (Kreikkalaisen kirjallisuuden historia)

Euripides tietää, kuinka monta loputonta onnettomuutta ja huonoa säätä odottaa ihmistä hänen elämänpolullaan. Kokemus osoittaa: "Jos kylvät yhden onnettomuuden - katso: toinen laulaa."

Ja silti

Hyvä voittaa, ei paha,
Muuten valo ei kestänyt.

Teatteri taiteen muotona

Teatteri (kreikaksi θέατρον - päätarkoitus on paikka spektaakkeleille, sitten - spektaakkeli, sanasta θεάομαι - katson, näen) - näyttävä taiteen muoto, joka on synteesi eri taiteista - kirjallisuus, musiikki, koreografia, laulu kuvataiteet ja muut, ja jolla on oma spesifisyytensä: todellisuuden, konfliktien, hahmojen heijastus sekä niiden tulkinta ja arviointi, tiettyjen ideoiden vahvistaminen tapahtuu tässä dramaattisen toiminnan kautta, jonka pääkantaja on näyttelijä.

Yleiskäsite "teatteri" sisältää sen eri tyypit: draamateatteri, ooppera, baletti, nukke, pantomiimiteatteri jne.

Teatteri on aina ollut kollektiivista taidetta; nykyteatterissa näyttelijöiden ja ohjaajan (kapellimestari, koreografi) lisäksi näyttelijöiden ja ohjaajan (kapellimestari, koreografi) luomiseen osallistuvat näyttämösuunnittelija, säveltäjä, koreografi sekä rekvisiitta, pukusuunnittelijat, meikkaajat, lavatyöntekijät ja valaisimet. esitys.

Teatterin kehitys on aina ollut erottamaton yhteiskunnan ja koko kulttuurin tilasta - sen kukoistusaika tai taantuminen, tiettyjen taiteellisten suuntausten vallitseminen teatterissa ja rooli maan henkisessä elämässä liittyivät yhteiskunnallisen kehityksen erityispiirteet.

Teatteri syntyi vanhimmista metsästys-, maatalous- ja muista rituaaleista, jotka toistivat luonnonilmiöitä tai työprosesseja allegorisessa muodossa. Rituaaliesitykset sinänsä eivät kuitenkaan olleet vielä teatteria: taidehistorioitsijoiden mukaan teatteri alkaa siellä, missä katsoja esiintyy - se ei sisällä vain kollektiivisia ponnisteluja teoksen luomisprosessissa, vaan myös kollektiivinen havainto, ja teatteri saavuttaa esteettisyytensä. tavoite vain, jos näyttämötoiminta resonoi yleisön kanssa.

Teatterin kehityksen alkuvaiheessa - kansanjuhlissa laulu, tanssi, musiikki ja dramaattinen toiminta olivat erottamattomassa yhtenäisyydessä; jatkokehityksen ja ammattimaisuuden aikana teatteri menetti alkuperäisen synteettisyytensä, muodostui kolme päätyyppiä: draamateatteri, ooppera ja baletti sekä joitain välimuotoja

Muinaisen Kreikan teatteri.

Teatteri muinaisessa Kreikassa Muinaisen Kreikan teatteri on peräisin Dionysoksen kunniaksi järjestettävistä juhlista. Teatterit rakennettiin ulkoilmaan, joten niihin sijoitettiin suuri määrä katsojia. Uskotaan, että muinaisen Kreikan teatteritaide on peräisin mytologiasta. Kreikkalainen tragedia alkoi kehittyä nopeasti, joten sitä ei kerrottu vain Dionysoksen elämästä, vaan myös muista sankareista.

Kreikkalaista tragediaa täydennettiin jatkuvasti mytologisilla aiheilla, koska niillä oli syvä ilmaisukyky. Mytologia syntyi aikana, jolloin ihmisillä oli halu selittää maailman ydin. Kreikassa ei ollut kiellettyä esittää jumalia ihmisinä.

Komediat sisälsivät uskonnollisia ja maallisia motiiveja. Maallisista motiiveista tuli lopulta ainoat. Mutta ne oli omistettu Dionysokselle. Näyttelijät näyttelivät komediallisia arjen kohtauksia. Poliittisen ja sosiaalisen satiirin elementtejä alkoi esiintyä myös komediassa. Toimijat herättivät kysymyksiä tiettyjen instituutioiden toiminnasta, sodan kulusta, ulkopolitiikasta ja poliittisesta järjestelmästä.

Dramaturgian kehittyessä myös lavastustekniikka kehittyi. Alkuvaiheessa käytettiin koristeita, jotka olivat puurakenteita. Sitten maalattuja koristeita alkoi ilmestyä. Pylväiden väliin laitettiin maalatut kankaat ja taulut. Ajan myötä teatterikoneita alettiin käyttää. Yleisimmin käytetyt sisäänvedettävät alustat matalilla pyörillä ja koneilla, jotka antoivat näyttelijän nousta ilmaan.

Teatterit rakennettiin niin, että kuuluvuus oli hyvä. Äänen vahvistamiseksi sijoitettiin resonoivia astioita, jotka olivat hallin keskellä. Teattereissa ei ollut verhoja. Yleensä tuotantoon osallistui 3 henkilöä. Sama näyttelijä voisi esittää useita rooleja. Ekstrat näyttelivät hiljaisia ​​rooleja. Teatterissa ei tuolloin ollut naisia.

Naisrooleja näyttelivät miehet. Näyttelijillä piti olla hyvä sana, heidän piti myös laulaa - aarioita esitettiin säälittävissä paikoissa. Näyttelijöille kehitettiin ääniharjoituksia. Ajan myötä näytelmiin alettiin tuoda tanssielementtejä, joten näyttelijät oppivat hallitsemaan kehoaan. Kreikkalaiset näyttelijät käyttivät naamioita. He eivät kyenneet ilmaisemaan vihaa, ihailua tai yllätystä kasvojen ilmeillä. Näyttelijöiden oli työskenneltävä liikkeiden ja eleiden ilmaisukyvyn parissa.

Esitys teatterissa kesti aamunkoitosta iltaan. Teatterissa olleet katsojat söivät ja joivat siellä. Kaupunkilaiset pukeutuivat parhaisiin vaatteisiinsa, käyttivät murattiseppeleitä. Näytelmät esiteltiin arvalla. Jos yleisö piti esityksestä, he taputtivat äänekkäästi ja huusivat. Jos näytelmä ei ollut kiinnostava, yleisö huusi, polki jalkojaan ja vihelsi. Näyttelijät voitiin ajaa pois lavalta ja heitellä kivillä. Näytelmäkirjailijan menestys riippui yleisöstä.

Aischyloksen, Sofokleen, Euripideksen, Aristophanesin luovuus.

Tämä luettelo voi sisältää sellaisia ​​kuuluisia muinaisia ​​kirjailijoita kuin Aischylus, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles. He kaikki kirjoittivat näytelmiä esityksiä varten juhlissa. Dramaattisten teosten kirjoittajia oli tietysti paljon enemmän, mutta joko heidän luomuksensa eivät ole säilyneet tähän päivään asti tai heidän nimensä on unohdettu.

Antiikin kreikkalaisten näytelmäkirjailijoiden työssä oli kaikista eroista huolimatta paljon yhteistä, esimerkiksi halu näyttää kaikki merkittävimmät sosiaaliset, poliittiset ja eettiset ongelmat, jotka huolestuttivat ateenalaisten mieliä tuolloin. Muinaisen Kreikan tragedian genressä ei luotu merkittäviä teoksia. Ajan myötä tragediasta tuli puhtaasti kirjallinen teos, joka oli tarkoitettu luettavaksi. Toisaalta suuret näkymät avautuivat arkidraamaan, joka kukoisti eniten 4. vuosisadan puolivälissä eKr. e. Sitä kutsuttiin myöhemmin nimellä "Novo-Attic Comedy".

Aischylus

Aischylus (kuva 3) syntyi vuonna 525 eaa. e. Eleusiksessa, lähellä Ateenaa. Hän tuli aatelisperheestä, joten hän sai hyvän koulutuksen. Hänen työnsä alkaminen juontaa juurensa Ateenan sodan aikaan Persiaa vastaan. Historiallisista asiakirjoista tiedetään, että Aischylus itse osallistui Marathonin ja Salamin taisteluihin.

Hän kuvaili viimeistä sotaa silminnäkijänä näytelmässään Persialaiset. Tämä tragedia lavastettiin vuonna 472 eaa. e. Yhteensä Aischylos kirjoitti noin 80 teosta. Niiden joukossa ei ollut vain tragedioita, vaan myös satiirisia näytelmiä. Vain 7 tragediaa on selvinnyt tähän päivään kokonaisuudessaan, muista on säilynyt vain pieniä paloja.

Aischyloksen teoksissa ei ole esitetty vain ihmisiä, vaan myös jumalia ja titaaneja, jotka persoonallistavat moraalisia, poliittisia ja sosiaalisia ideoita. Näytelmäkirjailijalla itsellään oli uskonnollis-mytologinen uskontunnustus. Hän uskoi vakaasti, että jumalat hallitsevat elämää ja maailmaa. Hänen näytelmänsä ihmiset eivät kuitenkaan ole heikkotahtoisia olentoja, jotka ovat sokeasti alisteisia jumalille. Aischylos antoi heille järjen ja tahdon, he toimivat ajatustensa ohjaamana.

Aischyloksen tragedioissa kuorolla on keskeinen rooli teeman kehittämisessä. Kaikki kuoron osat on kirjoitettu säälittävällä kielellä. Samaan aikaan kirjailija alkoi vähitellen tuoda kankaalle ihmisen olemassaolon kerronnallisia kuvia, jotka olivat melko realistisia. Esimerkkinä on kuvaus kreikkalaisten ja persialaisten välisestä taistelusta näytelmässä "Persialaiset" tai Okeanidien Prometheukselle ilmaisemat myötätuntosanat.

Voimistaakseen traagista konfliktia ja saattaakseen loppuun teatteriesityksen Aischylos esitteli toisen näyttelijän roolin. Tuolloin se oli vain vallankumouksellinen liike. Nyt vanhan tragedian, jossa oli vähän toimintaa, yhden näyttelijän ja kuoron sijaan, ilmestyi uusia draamoja. He törmäsivät toimintaansa ja tekojaan itsenäisesti motivoivien sankarien maailmankatsomusten kanssa. Mutta Aischyloksen tragedioiden rakenteessa oli kuitenkin jälkiä siitä, että ne ovat peräisin dityrambista.

Kaikkien tragedioiden rakenne oli sama. He aloittivat prologilla, jossa oli juoni. Prologin jälkeen kuoro astui orkesteriin pysyäkseen siellä näytelmän loppuun asti. Tätä seurasi jaksot, jotka olivat näyttelijöiden dialogeja. Jaksot erotettiin toisistaan ​​staasimilla - kuoron lauluilla, jotka esitettiin kuoron noustua orkesteriin. Tragedian viimeistä osaa, kun kuoro lähti orkesterista, kutsuttiin "eksodiksi". Tragedia koostui yleensä 3-4 jaksosta ja 3-4 staimista.

Stasimit puolestaan ​​​​jaettiin erillisiin osiin, jotka koostuivat säkeistä ja antistrofeista, jotka vastasivat tiukasti toisiaan. Sana "strofa" käännettynä venäjäksi tarkoittaa "käännöstä". Kun kuoro lauloi säkeistöjen mukaan, hän liikkui ensin yhteen, sitten toiseen suuntaan. Useimmiten kuoron laulut esitettiin huilun säestyksellä ja niitä seurasivat välttämättä tansseja nimeltä "emmeley".

Näytelmässä Persialaiset Aischylos ylisti Ateenan voittoa Persiasta Salamiin meritaistelussa. Koko teoksen läpi kulkee vahva isänmaallinen tunne, eli kirjoittaja osoittaa, että kreikkalaisten voitto persialaisista on seurausta siitä, että kreikkalaisten maassa vallitsi demokraattinen järjestys.

Aischyloksen teoksessa erityinen paikka on tragedialla "Prometheus ketjutettu". Tässä teoksessa kirjailija ei näyttänyt Zeusta totuuden ja oikeuden kantajana, vaan julmana tyrantina, joka haluaa pyyhkiä pois kaikki ihmiset maan pinnalta. Siksi Prometheus, joka uskalsi nousta häntä vastaan ​​ja nousta ihmissuvun puolesta, hän tuomitsi iankaikkiseen piinaan ja määräsi hänet kahletuksi kallioon.

Kirjoittaja näyttää Prometheuksen taistelijana ihmisten vapauden ja järjen puolesta, Zeuksen tyranniaa ja väkivaltaa vastaan. Kaikkina myöhempinä vuosisatoina Prometheuksen kuva pysyi esimerkkinä sankarista, joka taisteli korkeampia voimia vastaan, kaikkia vapaan ihmispersoonallisuuden sortajia vastaan. V. G. Belinsky sanoi erittäin hyvin tästä muinaisen tragedian sankarista: "Prometheus antoi ihmisten tietää, että he ovat totuudessa ja tiedossa jumalia, että ukkonen ja salama eivät vielä ole todisteita oikeasta, vaan vain todisteet väärästä voimasta."

Aischylos kirjoitti useita trilogioita. Mutta ainoa, joka on säilynyt täysin tähän päivään, on Oresteia. Tragedia perustui tarinoihin kauheista murhista, joista kreikkalainen komentaja Agamemnon tuli. Trilogian ensimmäinen näytelmä on nimeltään Agamemnon. Se kertoo, että Agamemnon palasi voittajana taistelukentältä, mutta kotonaan hänen vaimonsa Clytemnestra tappoi hänet. Komentajan vaimo ei vain pelkää rangaistusta rikoksestaan, vaan myös ylpeilee tekemästään.

Trilogian toinen osa on nimeltään "The Choephors". Tässä on tarina siitä, kuinka Orestes, Agamemnonin poika, aikuistuessaan päätti kostaa isänsä kuoleman. Sisar Orestes Electra auttaa häntä tässä kauheassa asiassa. Ensin Orestes tappoi äitinsä rakastajan ja sitten tämän.

Kolmannen tragedian - "Eumenides" - juoni on seuraava: Orestesta vainoaa Ernyes, koston jumalatar, koska hän teki kaksi murhaa. Mutta Ateenan vanhimpien tuomioistuin oikeuttaa hänet.

Tässä trilogiassa Aischylos puhui runollisella kielellä Kreikassa tuolloin käynnissä olevasta isän ja äidin oikeuksien välisestä taistelusta. Tämän seurauksena isällinen eli valtion oikeus osoittautui voittajaksi.

"Oresteiassa" Aischyloksen dramaattinen taito saavutti huippunsa. Hän välitti niin hyvin sen ahdistavan, pahaenteisen ilmapiirin, jossa konflikti muhii, että katsoja tuntee melkein fyysisesti tämän intohimon voimakkuuden. Kuoroosat on kirjoitettu selkeästi, niissä on uskonnollinen ja filosofinen sisältö, rohkeita metaforia ja vertailuja. Tässä tragediassa on paljon enemmän dynamiikkaa kuin Aischyloksen varhaisissa teoksissa. Hahmot on kirjoitettu tarkemmin, paljon vähemmän yleisiä paikkoja ja perusteluja.

Aischyloksen teokset osoittavat kaiken Kreikka-Persian sotien sankaruuden, jolla oli tärkeä rooli isänmaallisuuden kasvattamisessa ihmisten keskuudessa. Ei vain aikalaistensa, vaan myös kaikkien myöhempien sukupolvien silmissä Aischylus pysyi ikuisesti ensimmäinen traaginen runoilija.

Hän kuoli vuonna 456 eaa. e. Gelin kaupungissa Sisiliassa. Hänen haudallaan on hautakivikirjoitus, jonka legendan mukaan hän on säveltänyt.

Sofokles

Sofokles syntyi vuonna 496 eaa. e. varakkaassa perheessä. Hänen isänsä oli asepaja, josta saatiin suuret tulot. Jo nuorena Sophocles osoitti luovan kykynsä. 16-vuotiaana hän johti nuorten kuoroa, joka ylisti kreikkalaisten voittoa Salamiin taistelussa.

Aluksi Sophokles itse osallistui tragedioidensa tuotantoihin näyttelijänä, mutta sitten hänen äänensä heikkouden vuoksi hänen oli luovuttava esityksistä, vaikka hän nautti suuresta menestyksestä. Vuonna 468 eaa. e. Sofokles voitti ensimmäisen poissaolovoittonsa Aischyloksen yli, mikä koostui siitä, että Sofokleen näytelmä tunnustettiin parhaaksi. Jatkossa dramaattisessa työssä Sofokles oli poikkeuksetta onnekas: koko elämänsä aikana hän ei koskaan saanut kolmatta palkintoa, mutta melkein aina sijoittui ensimmäiseksi (ja vain satunnaisesti toiseksi).

Näytelmäkirjailija osallistui aktiivisesti valtion toimintaan. Vuonna 443 eaa. e. kreikkalaiset valitsivat kuuluisan runoilijan Delian Leaguen rahastonhoitajaksi. Myöhemmin hänet valittiin vielä korkeampaan asemaan - strategiksi. Tässä ominaisuudessa hän osallistui Perikleksen kanssa sotilaalliseen kampanjaan Samoksen saarta vastaan, joka erosi Ateenasta.

Tiedämme vain 7 Sofoklein tragediaa, vaikka hän kirjoitti yli 120 näytelmää. Aischylokseen verrattuna Sofokles muutti jonkin verran tragedioidensa sisältöä. Jos ensimmäisessä on näytelmissään titaaneja, niin toinen toi ihmiset teoksiinsa, vaikkakin hieman arjen yläpuolelle. Siksi Sofokleen luovuuden tutkijat sanovat, että hän sai tragedian laskeutua taivaasta maan päälle.

Ihmisestä henkimaailmansa, mielensä, tunteineen ja vapaasti tahtoineen tuli tragedioiden päähenkilö. Tietenkin Sofokleen näytelmissä sankarit tuntevat jumalallisen huolenpidon vaikutuksen kohtaloonsa. Jumalat ovat samat

voimakkaat, kuten Aischyloksen, he voivat myös kaataa ihmisen. Mutta Sofokleen sankarit eivät yleensä luota alistuvasti kohtalon tahtoon, vaan taistelevat saavuttaakseen tavoitteensa. Tämä taistelu päättyy joskus sankarin kärsimykseen ja kuolemaan, mutta hän ei voi kieltäytyä siitä, koska hän näkee tässä moraalisen ja kansalaisvelvollisuutensa yhteiskuntaa kohtaan.

Perikles oli tuolloin Ateenan demokratian kärjessä. Hänen valtansa aikana orjaomistaja Kreikka saavutti valtavan sisäisen kukinnan. Ateenasta tuli merkittävä kulttuurikeskus, joka etsi kirjailijoita, taiteilijoita, kuvanveistäjiä ja filosofeja kaikkialta Kreikasta. Perikles aloitti Akropoliin rakentamisen, mutta se valmistui vasta hänen kuolemansa jälkeen. Tässä työssä oli mukana tuon ajan merkittäviä arkkitehteja. Kaikki veistokset ovat Phidiasin ja hänen oppilaidensa tekemää.

Lisäksi luonnontieteiden ja filosofisten opetusten alalla on tapahtunut nopeaa kehitystä. Tarvittiin yleis- ja erityisopetusta. Ateenassa ilmestyi opettajia, joita kutsuttiin sofisteiksi, eli viisaiksi. Maksua vastaan ​​he opettivat halukkaille erilaisia ​​tieteitä - filosofiaa, retoriikkaa, historiaa, kirjallisuutta, politiikkaa - he opettivat kansalle puhumisen taitoa.

Jotkut sofistit tukivat orjia omistavaa demokratiaa, toiset - aristokratiaa. Tunnetuin tuon ajan sofistien joukossa oli Protagoras. Hänelle kuuluu sanonta, ettei Jumala, vaan ihminen ole kaiken mitta.

Tällaiset ristiriidat humanististen ja demokraattisten ihanteiden törmäyksessä itsekkäiden ja itsekkäiden motiivien kanssa heijastuivat myös Sofokleen työhön, joka ei voinut hyväksyä Protagoraan lausuntoja, koska hän oli hyvin uskonnollinen. Hän sanoi teoksissaan toistuvasti, että ihmisten tieto on hyvin rajallista, että tietämättömyydestä johtuen ihminen voi tehdä tämän tai sen virheen ja saada siitä rangaistuksen, eli kestää piinaa. Mutta juuri kärsimyksessä paljastuvat parhaat inhimilliset ominaisuudet, joita Sofokles kuvaili näytelmissään. Jopa tapauksissa, joissa sankari kuolee kohtalon iskujen alla, tragedioissa tunnetaan optimistinen tunnelma. Kuten Sofokles sanoi, "kohtalo voisi riistää sankarilta onnen ja elämän, mutta ei nöyryyttää hänen henkeään, voi lyödä häntä, mutta ei voittaa."

Sophokles toi tragediaan kolmannen näyttelijän, joka elävöitti toimintaa suuresti. Lavalla oli nyt kolme hahmoa, jotka pystyivät johtamaan dialogeja ja monologeja sekä esiintymään samanaikaisesti. Koska näytelmäkirjailija suosi yksilön kokemuksia, hän ei kirjoittanut trilogioita, joissa pääsääntöisesti jäljitettiin koko perheen kohtalo. Kolme tragediaa asetettiin kilpailuihin, mutta nyt jokainen niistä oli itsenäinen teos. Sophokleen aikana esiteltiin myös maalattuja koristeita.

Theban-syklin näytelmäkirjailijan tunnetuimmat tragediat ovat Oidipus kuningas, Oidipus Colonissa ja Antigone. Kaikkien näiden teosten juoni perustuu myyttiin Theban kuningas Oidipuksesta ja hänen perheelleen sattuneista lukuisista onnettomuuksista.

Sofokles yritti kaikissa tragedioissaan tuoda esiin sankareita, joilla oli vahva luonne ja taipumaton tahto. Mutta samaan aikaan näille ihmisille oli ominaista ystävällisyys ja myötätunto. Sellainen oli erityisesti Antigone.

Sofokleen tragediat osoittavat selvästi, että kohtalo voi alistaa ihmisen elämän. Tässä tapauksessa sankarista tulee lelu korkeampien voimien käsissä, jonka muinaiset kreikkalaiset personoivat Moiran kanssa seisoen jopa jumalien yläpuolella. Näistä teoksista tuli taiteellinen heijastus orjaomistajan demokratian siviili- ja moraalisista ihanteista. Näihin ihanteisiin kuuluivat poliittinen tasa-arvo ja kaikkien täysivaltaisten kansalaisten vapaus, isänmaallisuus, isänmaan palveleminen, tunteiden ja vaikuttimien jalous sekä ystävällisyys ja yksinkertaisuus.

Sofokles kuoli vuonna 406 eaa. e.

Euripides

Euripides syntyi n. 480 eaa e. varakkaassa perheessä. Koska tulevan näytelmäkirjailijan vanhemmat eivät eläneet köyhyydessä, he pystyivät antamaan pojalleen hyvän koulutuksen.

Euripideksellä oli ystävä ja opettaja Anaxagoras, jolta hän opiskeli filosofiaa, historiaa ja muita humanistisia tieteitä. Lisäksi Euripides vietti paljon aikaa sofistien seurassa. Vaikka runoilija ei ollut kiinnostunut maan sosiaalisesta elämästä, hänen tragedioissaan oli monia poliittisia sanoja.

Euripides, toisin kuin Sofokles, ei osallistunut tragedioidensa näyttämiseen, ei toiminut niissä näyttelijänä, ei kirjoittanut niille musiikkia. Muut ihmiset tekivät sen hänen puolestaan. Euripides ei ollut kovin suosittu Kreikassa. Koko kilpailuihin osallistumisen ajan hän sai vain viisi ensimmäistä palkintoa, joista yhden postuumisti.

Euripides kirjoitti elämänsä aikana noin 92 draamaa. 18 niistä on saapunut meille kokonaisuudessaan. Lisäksi on monia muita otteita. Euripides kirjoitti kaikki tragediat hieman eri tavalla kuin Aischylos ja Sofokles. Näytelmäkirjailija esitti ihmisiä näytelmissään sellaisina kuin he ovat. Kaikilla hänen sankareillaan, huolimatta siitä, että he olivat mytologisia hahmoja, oli omat tunteensa, ajatuksensa, ihanteensa, toiveensa ja intohimonsa. Monissa tragedioissa Euripides arvostelee vanhaa uskontoa. Hänen jumalansa osoittautuvat usein julmemmiksi, kostonhimoisemmiksi ja pahoiksi kuin ihmiset. Tämä asenne uskonnollisia uskomuksia kohtaan selittyy sillä, että Euripideksen maailmankuvaan vaikutti kommunikaatio sofistien kanssa. Tämä uskonnollinen vapaa-ajattelu ei löytänyt ymmärrystä tavallisten ateenalaisten keskuudessa. Ilmeisesti siksi näytelmäkirjailija ei nauttinut menestyksestä kansalaistensa kanssa.

Euripides oli maltillisen demokratian kannattaja. Hän uskoi, että demokratian selkäranka oli pienet maanomistajat. Monissa teoksissaan hän arvosteli ja tuomitsi jyrkästi demagogeja, jotka etsivät valtaa imartelemalla ja petoksella ja käyttävät sitä sitten omiin itsekkäisiin tarkoituksiinsa. Näytelmäkirjailija taisteli tyranniaa, toisen henkilön orjuuttamista vastaan. Hän sanoi, että on mahdotonta jakaa ihmisiä alkuperän mukaan, että jaloisuus piilee henkilökohtaisissa hyveissä ja teoissa, ei rikkaudessa ja jalossa alkuperässä.

Erikseen on sanottava Euripidesin asenteesta orjia kohtaan. Hän yritti kaikissa teoksissaan ilmaista ajatusta, että orjuus on epäoikeudenmukainen ja häpeällinen ilmiö, että kaikki ihmiset ovat samanlaisia ​​ja että orjan sielu ei eroa vapaan kansalaisen sielusta, jos orjalla on puhtaat ajatukset.

Tuolloin Kreikka kävi Peloponnesoksen sotaa. Euripides uskoi, että kaikki sodat ovat järjettömiä ja julmia. Hän perusteli vain niitä, jotka toteutettiin isänmaan puolustamisen nimissä.

Näytelmäkirjailija yritti ymmärtää ympärillään olevien ihmisten henkisten kokemusten maailmaa mahdollisimman hyvin. Tragedioissaan hän ei pelännyt näyttää alhaisimpia inhimillisiä intohimoja ja hyvän ja pahan taistelua yhdessä persoonassa. Tässä suhteessa Euripidestä voidaan kutsua kaikista kreikkalaisista kirjailijoista traagisimmaksi. Euripideksen tragedioiden naiskuvat olivat erittäin ilmeikkäitä ja dramaattisia, häntä ei turhaan kutsuttu naissielun hyväksi tuntijaksi.

Runoilija käytti näytelmissään kolmea näyttelijää, mutta hänen teoksissaan kuoro ei enää ollut päähenkilö. Useimmiten kuoron laulut ilmaisevat kirjoittajan itsensä ajatuksia ja tunteita. Euripides oli yksi ensimmäisistä, joka toi niin sanotut monodiat tragedioihin - näyttelijöiden aarioihin. Jopa Sofokles yritti käyttää monodiaa, mutta he saivat suurimman kehityksen juuri Euripidekseltä. Tärkeimmissä huipentumissa näyttelijät ilmaisivat tunteitaan laulamalla.

Näytelmäkirjailija alkoi näyttää yleisölle sellaisia ​​kohtauksia, joita kukaan traagisista runoilijoista ei ollut esitellyt ennen häntä. Nämä olivat esimerkiksi kohtauksia murhasta, sairaudesta, kuolemasta, fyysistä kidutusta. Lisäksi hän toi lapsia lavalle, näytti katsojalle rakastuneen naisen kokemuksia. Kun näytelmän lopputulos koitti, Euripides toi yleisölle "jumalan autossa", joka ennusti kohtaloa ja ilmaisi tahtonsa.

Euripidesin kuuluisin teos on Medea. Hän otti perustaksi myytin argonauteista. Laivalla "Argo" he menivät Colchikseen ottamaan kultaisen fleecen. Tässä vaikeassa ja vaarallisessa liiketoiminnassa argonautien johtajaa Jasonia auttoi Colchiksen kuninkaan tytär Medea. Hän rakastui Jasoniin ja teki useita rikoksia hänen puolestaan. Tämän vuoksi Jason ja Medea karkotettiin heidän kotikaupungistaan. He asettuivat asumaan Korintiin. Muutamaa vuotta myöhemmin, saatuaan kaksi poikaa, Jason lähtee Medeasta. Hän nai Korintin kuninkaan tyttären. Tästä tapahtumasta alkaa itse asiassa tragedia.

Medea on kauhistuttava kostonhimosta. Ensin hän tappaa myrkytettyjen lahjojen avulla Jasonin nuoren vaimon ja tämän isän. Sen jälkeen kostaja tappaa hänen poikansa, jotka syntyivät Jasonista, ja lentää pois siivekkäissä vaunuissa.

Luodessaan kuvaa Medeasta Euripides korosti useita kertoja, että hän oli velho. Mutta hänen hillitön luonteensa, väkivaltainen mustasukkaisuus, tunteiden julmuus muistuttavat jatkuvasti yleisöä, että hän ei ole kreikkalainen, vaan syntyperäinen barbaarien maasta. Yleisö ei ota Medean puolta, vaikka hän kärsii kuinka paljon, koska he eivät voi antaa anteeksi hänen hirvittäviä rikoksiaan (ensisijaisesti lapsenmurhaan).

Tässä traagisessa konfliktissa Jason on Medean vastustaja. Näytelmäkirjailija kuvasi hänet itsekkääksi ja varovaiseksi henkilöksi, joka asettaa vain perheensä edut etusijalle. Yleisö ymmärtää, että se oli entinen aviomies, joka toi Medean niin kiihkeään tilaan.

Euripideksen monien tragedioiden joukosta voidaan erottaa draama Iphigenia in Aulis, jolle on ominaista siviilipaatos. Teos perustuu myyttiin, kuinka Agamemnon joutui jumalien käskystä uhraamaan tyttärensä Iphigenian.

Tämä on tragedian juoni. Agamemnon johti laivaston valtaamaan Troijan. Mutta tuuli laantui, eivätkä purjeveneet päässeet pidemmälle. Sitten Agamemnon kääntyi jumalatar Artemiksen puoleen pyytämällä lähettää tuuli. Vastauksena hän kuuli käskyn uhrata tyttärensä Iphigenia.

Agamemnon kutsui vaimonsa Clytemnestran ja tyttärensä Iphigenian Aulisille. Verukkeena oli Akilleuksen seurustelu. Kun naiset saapuivat, petos paljastui. Agamemnonin vaimo oli raivoissaan eikä antanut tyttärensä tappamista. Iphigenia pyysi isäänsä, ettei hän uhraisi häntä. Akhilleus oli valmis puolustamaan morsiamensa, mutta hän kieltäytyi auttamasta, kun hän sai tietää, että hänen täytyi olla marttyyrikuolema isänmaansa vuoksi.

Uhrauksen aikana tapahtui ihme. Puukotuksen jälkeen Iphigenia katosi jonnekin, ja alttarille ilmestyi hirvi. Kreikkalaisilla on myytti, joka kertoo, että Artemis sääli tyttöä ja siirsi tämän Taurikseen, missä hänestä tuli Artemiksen temppelin pappi.

Tässä tragediassa Euripides osoitti rohkean tytön, joka oli valmis uhraamaan itsensä kotimaansa hyväksi.

Yllä sanottiin, että Euripides ei ollut suosittu kreikkalaisten keskuudessa. Yleisö ei pitänyt siitä, että näytelmäkirjailija pyrki teoksissaan kuvaamaan elämää mahdollisimman realistisesti, samoin kuin vapaasta suhtautumisestaan ​​myytteihin ja uskontoon. Monista katsojista tuntui, että näin toimiessaan hän rikkoi tragediagenren lakeja. Ja silti koulutetuin osa yleisöstä nautti hänen näytelmiensä katselusta. Monet Kreikassa tuolloin asuneet traagiset runoilijat seurasivat Euripideksen avaamaa polkua.

Vähän ennen kuolemaansa Euripides muutti Makedonian kuninkaan Arkelaoksen hoviin, missä hänen tragediansa nauttivat ansaittua menestystä. Vuoden 406 alussa eKr. e. Euripides kuoli Makedoniassa. Tämä tapahtui muutama kuukausi ennen Sophokleen kuolemaa.

Kunnia tuli Euripidekselle vasta hänen kuolemansa jälkeen. IV vuosisadalla eKr. e. Euripidestä alettiin kutsua suurimmaksi traagiseksi runoilijaksi. Tämä lausunto säilyi antiikin maailman loppuun asti. Tämä selittyy vain sillä, että Euripideksen näytelmät vastasivat myöhempien aikojen ihmisten makua ja vaatimuksia, jotka halusivat nähdä lavalla niiden ajatusten, tunteiden ja kokemusten ruumiillistuksen, jotka olivat lähellä omia.

Aristophanes

Aristophanes syntyi noin vuonna 445 eaa. e. Hänen vanhempansa olivat vapaita ihmisiä, mutta eivät kovin varakkaita. Nuori mies osoitti luovat kykynsä hyvin varhain. Jo 12-13-vuotiaana hän alkoi kirjoittaa näytelmiä. Hänen ensimmäinen teoksensa lavastettiin vuonna 427 eaa. e. ja sai heti toisen palkinnon.

Aristophanes kirjoitti vain noin 40 teosta. Tähän päivään mennessä on säilynyt vain 11 komediaa, joissa kirjailija esitti erilaisia ​​elämänkysymyksiä. Näytelmissä "Aharnians" ja "Peace" hän kannatti Peloponnesoksen sodan lopettamista ja rauhan solmimista Spartan kanssa. Näytelmissä "Ampiaiset" ja "Hevosmiehet" hän kritisoi valtion instituutioiden toimintaa ja moitti epärehellisiä demagogeja, jotka pettivät ihmisiä. Aristophanes kritisoi teoksissaan sofistien filosofiaa ja nuorten kasvatusmenetelmiä ("pilvet").

Aristophanesin työ nautti ansaittua menestystä hänen aikalaistensa keskuudessa. Yleisö kerääntyi hänen esityksiinsä. Tämä asiaintila voidaan selittää sillä, että kreikkalaisessa yhteiskunnassa on kypsynyt orjaomistusdemokratian kriisi. Vallan asteilla kukoisti lahjonta ja virkamiesten korruptio, kavallukset ja petokset. Näiden paheiden satiirinen kuvaus näytelmissä sai eloisimman vasteen ateenalaisten sydämissä.

Mutta Aristophanesin komediassa on myös positiivinen sankari. Hän on pieni maanomistaja, joka viljelee maata kahden tai kolmen orjan avulla. Näytelmäkirjailija ihaili hänen ahkeruuttaan ja maalaisjärkeään, jotka ilmenivät sekä sisäisissä että valtion asioissa. Aristophanes oli kiihkeä sodan vastustaja ja puolusti rauhaa. Esimerkiksi komediassa Lysistratus hän ehdotti, että Peloponnesoksen sota, jossa helleenit tappavat toisiaan, heikentää Kreikkaa Persian uhan edessä.

Aristophanesin näytelmissä on terävästi havaittavissa puhkimaisuutta. Tältä osin näyttelijäsuoritukseen tuli sisältyä myös parodiaa, karikatyyrejä ja pöyhkeyttä. Kaikki nämä temput aiheuttivat yleisössä hurjaa huvia ja naurua. Lisäksi Aristophanes asetti hahmot naurettaviin asemiin. Esimerkkinä on komedia "Pilvet", jossa Sokrates käski ripustaa itsensä korkealle koriin, jotta olisi helpompi ajatella ylevää. Tämä ja vastaavat kohtaukset olivat hyvin ilmeikkäitä ja puhtaasti teatterin puolelta.

Aivan kuten tragedia, komedia alkoi prologilla, jossa oli toiminnan juoni. Häntä seurasi kuoron avauslaulu hänen astuessaan orkesteriin. Kuorossa oli pääsääntöisesti 24 henkilöä ja se jakautui kahteen 12 hengen puolikuoroon. Kuoron avauslaulua seurasi jaksot, jotka erotettiin toisistaan ​​lauluilla. Jaksoissa vuoropuhelu yhdistettiin kuorolauluun. Heillä oli aina agonisti - sanallinen kaksintaistelu. Agonissa vastustajat puolustivat useimmiten vastakkaisia ​​mielipiteitä, joskus se päättyi hahmojen väliseen taisteluun.

Kuoroosissa oli parabasis, jonka aikana kuoro riisui naamionsa, otti muutaman askeleen eteenpäin ja kääntyi suoraan yleisöön. Yleensä parabaza ei liittynyt näytelmän pääteemaan.

Komedian viimeistä osaa, kuten myös tragediaa, kutsuttiin eksodiksi, jolloin kuoro lähti orkesterista. Exodusta seurasi aina iloisia, pirteitä tansseja.

Esimerkki silmiinpistävimmästä poliittisesta satiirista on komedia "Hevosmiehet". Aristophanes antoi sille tällaisen nimen, koska päähenkilö oli ratsumieskuoro, joka muodosti Ateenan armeijan aristokraattisen osan. Aristophanes teki demokratian vasemman siiven johtajasta Cleonista komedian päähenkilön. Hän kutsui häntä Nahkatyöläiseksi ja esitti hänet röyhkeänä, petollisena miehenä, joka ajattelee vain omaa rikastumistaan. Ateenalaiset esiintyvät komediassa vanhan Demosin varjolla. Demos on hyvin vanha, avuton, putoaa usein lapsuuteen ja siksi kuuntelee Nahkatyöläistä kaikessa. Mutta kuten sanotaan, varas varasti hevosen varkaalta. Demos siirtää vallan toiselle huijarille - Sausage Manille, joka voittaa Leatherworkerin.

Komedian lopussa Makkaramies keittää Demon kattilassa, minkä jälkeen nuoruus, järki ja poliittinen viisaus palaavat hänen luokseen. Nyt Demos ei koskaan tanssi häikäilemättömien demagogien tahdissa. Ja itse Kolbasnikista tulee myöhemmin hyvä kansalainen, joka työskentelee kotimaansa ja kansansa hyväksi. Näytelmän juonen mukaan osoittautuu, että Makkaramies vain teeskenteli saavansa Nahkatyöläisen paremmaksi.

Suuren Dionysian aikana 421 eKr. Esimerkiksi Ateenan ja Spartan välisten rauhanneuvottelujen aikana Aristophanes kirjoitti ja esitti komedian "Rauha". Näytelmäkirjailijan aikalaiset myönsivät mahdollisuuden, että tällä esityksellä olisi voinut olla myönteinen vaikutus samana vuonna onnistuneesti päättyneiden neuvottelujen etenemiseen.

Näytelmän päähenkilö oli maanviljelijä nimeltä Trigeus, eli hedelmien "keräilijä". Jatkuva sota estää häntä elämästä rauhallisesti ja onnellisesti, viljelemästä maata ja ruokkimasta perhettään. Valtavan lantakuoriaisen päällä Trigeus päätti nousta taivaalle kysyäkseen Zeukselta, mitä tämä aikoi tehdä helleenien kanssa. Jos Zeus ei tee mitään päätöstä, Trigeus kertoo hänelle olevansa Hellasin petturi.

Taivaaseen noussut maanviljelijä sai tietää, ettei Olympuksella ollut enää jumalia. Zeus siirsi heidät kaikki taivaan korkeimpaan kohtaan, koska hän oli vihainen ihmisille, koska he eivät voineet lopettaa sotaa millään tavalla. Suuressa palatsissa, joka seisoi Olympuksella, Zeus jätti sodan demonin Polemosin ja antoi hänelle oikeuden tehdä ihmisten kanssa mitä haluaa. Polemos vangitsi maailman jumalattaren ja vangitsi hänet syvään luolaan ja täytti sisäänkäynnin kivillä.

Trigeus kutsui Hermeksen avuksi, ja kun Polemos oli poissa, he vapauttivat maailman jumalattaren. Heti tämän jälkeen kaikki sodat loppuivat, ihmiset palasivat rauhanomaiseen luovaan työhön ja alkoi uusi, onnellinen elämä.

Aristophanes veti punaisen langan läpi komedian juonen, ajatuksen, että kaikkien kreikkalaisten tulisi unohtaa vihollisuus, yhdistyä ja elää onnellisina. Näin ollen ensimmäistä kertaa lavalta esitettiin kaikille kreikkalaisille heimoille osoitettu lausunto, että heidän välillään on paljon enemmän yhteistä kuin eroja. Lisäksi esitettiin ajatus kaikkien heimojen yhdistämisestä ja niiden etujen yhteisyydestä. Koomikko kirjoitti vielä kaksi teosta, jotka olivat protesti Peloponnesoksen sotaa vastaan. Nämä ovat komediat "Aharnians" ja "Lysistrata".

Vuonna 405 eaa. e. Aristophanes loi näytelmän "Sammakot". Tässä teoksessa hän kritisoi Euripideksen tragedioita. Esimerkkinä arvoisista tragedioista hän nimesi Aischyloksen näytelmät, joita kohtaan hän aina myötätuntoi. Komediassa Sammakot, aivan toiminnan alussa, Dionysos astuu orkesteriin palvelijansa Xanthusin kanssa. Dionysos ilmoittaa kaikille, että hän aikoo laskeutua alamaailmaan tuodakseen Euripideksen maan päälle, koska hänen kuolemansa jälkeen ei ollut jäljellä yhtään hyvää runoilijaa. Näiden sanojen jälkeen yleisö purskahti nauruun: kaikki tiesivät Aristophanesin kriittisen asenteen Euripidesin teoksiin.

Näytelmän ydin on Aischyloksen ja Euripideksen välinen kiista, joka tapahtuu alamaailmassa. Orkesterissa esiintyy näytelmäkirjailijoita esittäviä näyttelijöitä, jotka ikään kuin jatkaisivat lavalta alkanutta kiistaa. Euripides arvostelee Aischyloksen taidetta, uskoo, että hänellä oli liian vähän toimintaa näyttämöllä, että vietyään sankarin tai sankarittaren lavalle Aischylus peitti heidät viitalla ja jätti heidät istumaan hiljaa. Edelleen Euripides sanoo, että kun näytelmä ylitti toisen puoliskon, Aischylos lisäsi "sanoja naarmuja, harjattuja ja rypistyviä, mahdottomia hirviöitä, katsojalle tuntemattomia". Siten Euripides tuomitsi mahtipontisen ja sulamattoman kielen, jolla Aischylos kirjoitti teoksensa. Itsestään Euripides kertoo näyttäneensä näytelmissään arkielämää ja opettaneensa yksinkertaisia ​​arkisia asioita.

Tällainen realistinen kuvaus tavallisten ihmisten arjesta herätti Aristophanesin kritiikkiä. Aischyloksen suun kautta hän tuomitsee Euripideksen ja kertoo hänelle, että tämä on hemmotellut ihmisiä: "Nyt markkinoiden katsojia, roistoja, salakavalaisia ​​roistoja on kaikkialla." Lisäksi Aischylos jatkaa, että hän, toisin kuin Euripides, loi sellaisia ​​teoksia, jotka kutsuvat ihmisiä voittoon.

Heidän kilpailunsa päättyy molempien runoilijoiden runojen punnitsemiseen. Lavalle ilmestyvät suuret asteikot, Dionysos kutsuu näytelmäkirjailijoita heittämään säkeitä tragedioistaan ​​vuorotellen eri vaaka-asteille. Tämän seurauksena Aischyloksen runot painoivat enemmän, hänestä tuli voittaja, ja Dionysoksen on tuotava hänet maahan. Nähdessään Aischyloksen Pluto käskee häntä vartioimaan Ateenaa, kuten hän sanoo, "hyvin ajatuksin" ja "kasvattamaan uudelleen hulluja, joita Ateenassa on monia". Koska Aischylos palaa maan päälle, hän pyytää poissaoloaikaansa alamaailmassa siirtääkseen tragedian valtaistuimen Sofoklelle.

Aristophanes kuoli vuonna 385 eaa. e.

Ideologisen sisällön sekä Aristophanesin komedian spektaakkelin kannalta tämä on ilmiömäinen ilmiö. Historioitsijoiden mukaan Aristophanes on sekä muinaisen attikan komedian huippu että sen loppuun saattaminen. IV vuosisadalla eKr. e., kun yhteiskunnallis-poliittinen tilanne Kreikassa muuttui, komedialla ei ollut enää niin suurta vaikutusvaltaa yleisöön kuin ennen. Tässä suhteessa V. G. Belinsky kutsui Aristophanesta Kreikan viimeiseksi suureksi runoilijaksi.

Aischylos (525 - 456 eaa.)

Hänen työnsä liittyy Ateenan demokraattisen valtion muodostumisen aikakauteen. Tämä valtio muodostui Kreikan ja Persian sotien aikana, joita käytiin lyhyin tauon aikana vuosina 500-449 eKr. ja ne olivat Kreikan valtioille vapauttavia politiikkoja.

Aischylus tuli aatelisperheestä. Hän syntyi Eleusiksessa lähellä Ateenaa. Tiedetään, että Aischylos osallistui Marathonin ja Salamin taisteluihin. Hän kuvaili Salamiin taistelua "Persialaiset"-tragedian silminnäkijänä. Vähän ennen kuolemaansa Aischylus meni Sisiliaan, missä hän kuoli (Gelan kaupungissa). Hänen hautakiveensä legendan mukaan itse säveltämä kirjoitus ei kerro hänestä mitään näytelmäkirjailijana, mutta hänen kerrotaan osoittaneen olevansa rohkea soturi taisteluissa persialaisia ​​vastaan.

Aischylos kirjoitti noin 80 tragediaa ja satyyridraamaa. Vain seitsemän tragediaa on tullut meille kokonaisuudessaan; pieniä katkelmia muista teoksista on säilynyt.

Aischyloksen tragediat heijastavat hänen aikansa pääsuuntauksia, niitä valtavia muutoksia sosioekonomisessa ja kulttuurielämässä, jotka johtuivat heimojärjestelmän romahtamisesta ja Ateenan orjaomistusdemokratian muodostumisesta.

Aischyloksen maailmankuva oli pohjimmiltaan uskonnollinen ja mytologinen. Hän uskoi, että on olemassa ikuinen maailmanjärjestys, joka on maailman oikeudenmukaisuuden lain alainen. Henkilö, joka vapaaehtoisesti tai tahattomasti rikkoi oikeudenmukaista järjestystä, joutuu jumalien rangaistukseen, ja siten tasapaino palautuu. Ajatus koston väistämättömyydestä ja oikeuden voitosta kulkee kaikkien Aischyloksen tragedioiden läpi.

Aischylus uskoo kohtaloon - Moira uskoo, että jopa jumalat tottelevat häntä. Tämä perinteinen maailmankuva sekoittuu kuitenkin kehittyvän Ateenan demokratian synnyttämiin uusiin näkemyksiin. Joten Aischyloksen sankarit eivät ole heikkotahtoisia olentoja, jotka täyttävät ehdoitta jumaluuden tahdon: hänessä olevalla henkilöllä on vapaa mieli, hän ajattelee ja toimii melko itsenäisesti. Melkein jokainen Aischyloksen sankari kohtaa toimintatavan valinnan ongelman. Ihmisen moraalinen vastuu teoistaan ​​on yksi näytelmäkirjailijan tragedioiden pääteemoista.

Aischylos toi tragedioihinsa toisen näyttelijän ja avasi siten mahdollisuuden traagisen konfliktin syvempään kehitykseen, vahvisti teatteriesityksen tehokasta puolta. Se oli todellinen vallankumous teatterissa: vanhan tragedian sijaan, jossa ainoan näyttelijän ja kuoron osat täyttivät koko näytelmän, syntyi uusi tragedia, jossa hahmot törmäsivät lavalla keskenään ja motivoituivat suoraan. heidän tekonsa.

Aischyloksen tragedian ulkoisessa rakenteessa on jälkiä dityrambin läheisyydestä, jossa päälaulajan osat vuorottelivat kuoron osien kanssa.

Melkein kaikki tragediat, jotka ovat tulleet meille, alkavat prologilla, joka sisältää toiminnan juonen. Tätä seuraa parodi - laulu, jonka kuoro laulaa astuessaan orkesteriin. Seuraavaksi tulee vuorottelu episodit (dialogiset osat näyttelijöiden esittämiä, joskus myös kuoron mukana) ja staasi (kuoron laulut). Tragedian viimeistä osaa kutsutaan eksodiksi; exode on laulu, jonka kanssa kuoro poistuu lavalta. Tragedioissa on myös hyporkemioita (kuoron iloinen laulu, joka soi pääsääntöisesti huipulla, ennen katastrofia), kommosia (sankarien ja kuoron yhteisiä lauluja - itkua), sankarien monologeja.

Yleensä tragedia koostui 3-4 jaksosta ja 3-4 staimista. Stasimit on jaettu erillisiin osiin - stanzaan ja antistrofeihin, jotka vastaavat tiukasti rakenteeltaan toisiaan. Säskeiden ja antistrofien esityksen aikana kuoro liikkui orkesterin mukana ensin yhteen, sitten toiseen suuntaan. Säkee ja sitä vastaava antistrofi kirjoitetaan aina samalla mittarilla, kun taas uusi stanza ja antistrofi kirjoitetaan eri mittarilla. Stasimissa on useita tällaisia ​​pareja; ne on suljettu yhteisellä epodilla (päätelmä).

Kuoron laulut esitettiin välttämättä huilun säestyksellä. Lisäksi heidän mukanaan oli usein tansseja. Traagista tanssia kutsuttiin emmeleiaksi.

Suuren näytelmäkirjailijan tragedioista, jotka ovat tulleet meille, seuraavat:

· "Persialaiset" (472 eKr.), joka ylistää kreikkalaisten voittoa persialaisista Salamiin saaren meritaistelussa (480 eaa.);

· "Prometheus Chaised" - ehkä tunnetuin Aischyloksen tragedia, joka kertoo titaani Prometheuksen urotyöstä, joka antoi tulen ihmisille ja sai siitä ankaran rangaistuksen;

· Trilogia "Oresteia" (458 eKr.), joka tunnetaan ainoana esimerkkinä meille kokonaisuudessaan tulleesta trilogiasta, jossa Aischyloksen taito saavutti huippunsa.

Aischylos tunnetaan aikansa yhteiskunnallisten pyrkimysten parhaana puhujana. Tragedioissaan hän osoittaa edistyksellisten periaatteiden voiton yhteiskunnan kehityksessä, valtiojärjestelmässä, moraalissa. Luovuus Aischylus vaikutti merkittävästi maailman runouden ja draaman kehitykseen.

Sofokles (496 - 406 eaa.)

Sophokles tuli varakkaasta perheestä, joka omisti aseliikkeen ja sai hyvän koulutuksen. Hänen taiteellinen lahjakkuutensa ilmeni jo nuorena: 16-vuotiaana hän johti nuorten miesten kuoroa ylistämään Salamis-voittoa, ja myöhemmin hän itse toimi näyttelijänä omissa tragedioissaan nauttien suuresta menestyksestä. Vuonna 486 Sofokles voitti ensimmäisen voittonsa itse Aischyluksesta näytelmäkirjailijoiden kilpailussa. Yleensä Sophoklen kaikkea dramaattista toimintaa seurasi jatkuva menestys: hän ei koskaan saanut kolmatta palkintoa - hän oli useimmiten ensimmäisellä ja harvoin toisella sijalla.

Sophokles osallistui myös julkiseen elämään vastuullisissa tehtävissä. Joten hänet valittiin strategiksi (komentajaksi) ja hän osallistui yhdessä Perikleksen kanssa Samoksen saaren vastaiseen retkikuntaan, joka päätti erota Ateenasta. Sofokleen kuoleman jälkeen kansalaiset kunnioittivat häntä paitsi suurena runoilijana myös yhtenä loistokkaista Ateenan sankareista.

Vain seitsemän Sofokleen tragediaa on tullut meille, mutta hän kirjoitti niitä yli 120. Sofokleen tragedioissa on uusia piirteitä. Jos Aischyloksen päähenkilöt olivat jumalia, niin Sophokleksessa ihmiset toimivat, vaikkakin hieman eronneet todellisuudesta. Siksi Sofokleen sanotaan saaneen tragedian laskeutumaan taivaasta maan päälle. Sophokles kiinnittää päähuomion henkilöön, hänen tunnekokemuksiinsa. Tietysti hänen sankariensa kohtalossa jumalien vaikutus tuntuu, vaikka ne eivät ilmesty toiminnan aikana, ja nämä jumalat ovat yhtä voimakkaita kuin Aischyloksen jumalat - ne voivat murskata ihmisen. Mutta Sofokles piirtää ennen kaikkea ihmisen kamppailun tavoitteidensa, tunteidensa ja ajatustensa toteuttamiseksi, osoittaa hänen osakseen langenneen kärsimyksen.

Sofokleen sankareilla on yleensä samat kiinteät hahmot kuin Aischyloksen sankareilla. Taistelevat ihanteensa puolesta, he eivät tunne henkistä epäröintiä. Taistelu syöksee sankarit suurimpaan kärsimykseen, ja joskus he kuolevat. Mutta Sofokleen sankarit eivät voi kieltäytyä taistelemasta, koska heitä johtaa kansalais- ja moraalinen velvollisuus.

Sofokleen tragedioiden jalot sankarit liittyvät läheisesti kansalaisten kollektiiviin - tämä on Ateenan kukoistuskauden aikana luodun harmonisen persoonallisuuden ihanteen ruumiillistuma. Siksi Sophoklesta kutsutaan Ateenan demokratian laulajaksi.

Sofokleen työ on kuitenkin monimutkaista ja ristiriitaista. Hänen tragediansa heijastelevat paitsi polis-järjestelmän kukoistavaa, myös alkavaa kriisiä, joka päättyi Ateenan demokratian kuolemaan.

Kreikkalainen tragedia Sofokleen teoksessa saavuttaa täydellisyytensä. Sophokles esitteli kolmannen näyttelijän, lisäsi komedian dialogisia osia (jaksoja) ja vähensi kuoroosia. Toiminta muuttui eloisammaksi ja autenttisemmaksi, kun kolme hahmoa saattoi esiintyä lavalla samanaikaisesti ja motivoida toimintaansa. Sophokleen kuorolla on kuitenkin edelleen tärkeä rooli tragediassa, ja kuorojen lukumäärä jopa nostettiin 15 henkilöön.

Kiinnostus yksittäisen henkilön kokemuksia kohtaan sai Sophokleksen luopumaan trilogioista, joissa yleensä jäljitettiin koko perheen kohtalo. Perinteisesti hän esitti kolme tragediaa kilpailuihin, mutta jokainen niistä oli itsenäinen teos.

Sofokleen nimeen liittyy myös koristemaalauksen käyttöönotto.

Sofokleen tunnetuimmat tragediat Theban myyttien syklistä. Nämä ovat "Antigone" (noin 442 eaa.), "Oidipus Rex" (noin 429 eKr.) ja "Oidipus in Colon" (lavastettu vuonna 441 eKr., Sofokleen kuoleman jälkeen).

Nämä eri aikoina kirjoitetut ja lavastetut tragediat perustuvat myyttiin Theban kuningas Oidipuksesta ja hänen perheelleen sattuneista onnettomuuksista. Tietämättään Oidipus tappaa isänsä ja menee naimisiin äitinsä kanssa. Monia vuosia myöhemmin, saatuaan selville kauhean totuuden, hän kaivaa omat silmänsä ja lähtee vapaaehtoisesti maanpakoon. Tämä myytin osa muodosti tragedian "Oidipus Rex" perustan.

Pitkän vaeltamisen jälkeen kärsimyksen puhdistamana ja jumalien anteeksiantamana Oidipus kuolee jumalallisella tavalla: maa nielee hänet. Tämä tapahtuu Ateenan esikaupunkialueella Kolonissa, ja kärsineen haudasta tulee Ateenan maan pyhäkkö. Tämä kerrotaan tragediassa "Oidipus paksusuolessa".

Sofokleen tragediat olivat muinaisen orjaomistajan demokratian siviili- ja moraaliihanteiden taiteellinen ilmentymä sen kukoistusaikana (Sofokles ei nähnyt ateenalaisten kauheaa tappiota Peloponnesoksen sodassa 431-404 eKr.). Nämä ihanteet olivat poliittinen tasa-arvo ja kaikkien täysivaltaisten kansalaisten vapaus, isänmaan epäitsekäs palveleminen, jumalien kunnioittaminen, pyrkimysten jalo ja vahvatahtoisten ihmisten tunteet.

Euripides (noin 485 - 406 eKr.)

Ateenalaisen orjia omistavan demokratian sosiaalinen kriisi ja siitä seurannut perinteisten käsitysten ja näkemysten hajoaminen heijastui parhaiten Sofokleen nuoremman aikalaisen Euripideksen töissä.

Euripidesin vanhemmat näyttävät olleen varakkaita ja hän sai hyvän koulutuksen. Toisin kuin Sofokles, Euripides ei osallistunut suoraan valtion poliittiseen elämään, mutta hän oli erittäin kiinnostunut yhteiskunnallisista tapahtumista. Hänen tragediansa ovat täynnä erilaisia ​​poliittisia lausuntoja ja viittauksia nykyaikaisuuteen.

Euripides ei saavuttanut suurta menestystä aikalaistensa kanssa: hän sai koko elämänsä aikana vain viisi ensimmäistä palkintoa ja viimeisen postuumisti. Vähän ennen kuolemaansa hän lähti Ateenasta ja muutti Makedonian kuninkaan Arkelaoksen hoviin, jossa hän nautti kunniasta. Makedoniassa hän kuoli (muutama kuukausi ennen Sophokleen kuolemaa Ateenassa).

Euripidekseltä on tullut meille 18 draamaa (yhteensä hän kirjoitti 75 - 92) ja suuri määrä kohtia.

Näytelmäkirjailija toi hahmonsa lähemmäs todellisuutta; hän, Aristoteleen mukaan, kuvasi ihmisiä "mitä he ovat". Hänen tragedioidensa hahmot, jotka säilyivät, kuten Aischyloksen ja Sofokleen, myyttien sankarit, olivat runoilijan nykyihmisten ajatuksia, pyrkimyksiä ja intohimoja.

Useissa Euripideksen tragedioissa uskonnollisten vakaumusten kritiikki kuuluu, ja jumalat osoittautuvat salakavalampia, julmimpia ja kostonhaluisempia kuin ihmiset.

Yhteiskuntapoliittisten näkemystensä mukaan hän oli maltillisen demokratian kannattaja, jonka selkärangana hän piti pienmaanomistajia. Joissakin hänen näytelmissään hyökätään jyrkästi poliitikkoja-demagogeja vastaan: kansaa mairitellen he hakevat valtaa käyttääkseen sitä omiin itsekkäisiin tarkoituksiinsa. Useissa murhenäytelmissä Euripides tuomitsee intohimoisesti tyranniaa: yhden ihmisen dominointi toisten ihmisten vastoin heidän tahtoaan näyttää hänestä luonnollisen kansalaisjärjestyksen rikkomiselta. Euripideksen mukaan jalo on henkilökohtaisissa ansioissa ja hyveissä, ei jalossa syntymässä ja rikkaudessa. Euripideksen positiiviset hahmot ilmaisevat toistuvasti ajatuksen siitä, että hillitön varallisuudenhalu voi ajaa ihmisen rikokseen.

Huomionarvoista on Euripideksen asenne orjia kohtaan. Hän uskoo, että orjuus on epäoikeudenmukaisuutta ja väkivaltaa, että ihmisillä on yksi luonne, ja orja, jos hänellä on jalo sielu, ei ole pahempi kuin vapaa.

Euripides vastaa tragedioissaan usein Peloponnesoksen sodan tapahtumiin. Vaikka hän on ylpeä maanmiestensä sotilaallisista onnistumisista, hänellä on yleensä kielteinen asenne sotaa kohtaan. Se osoittaa, mitä kärsimystä sota tuo ihmisille, erityisesti naisille ja lapsille. Sota voidaan oikeuttaa vain, jos ihmiset puolustavat kotimaansa itsenäisyyttä.

Nämä ajatukset nostivat Euripideksen ihmiskunnan edistyneimpien ajattelijoiden joukkoon.

Euripidesestä tuli ensimmäinen meille tunnettu näytelmäkirjailija, jonka teoksissa hahmojen hahmot eivät vain paljastuneet, vaan myös kehittyivät. Samalla hän ei pelännyt kuvata alhaisia ​​inhimillisiä intohimoja, ristiriitaisten pyrkimysten kamppailua yhdessä ja samassa henkilössä. Aristoteles kutsui häntä kaikista kreikkalaisista näytelmäkirjoittajista traagisimmaksi.

Kunnia tuli Euripidekselle kuoleman jälkeen. Jo IV vuosisadalla. eKr. häntä kutsuttiin suurimmaksi traagiseksi runoilijaksi, ja tällainen tuomio hänestä säilyi kaikki seuraavat vuosisatojen ajan.

Muinaisen Rooman teatteri

Roomassa, samoin kuin Kreikassa, teatteriesityksiä järjestettiin epäsäännöllisesti, mutta ne ajoitettiin tiettyjen lomapäivien kanssa. 1. vuosisadan puoliväliin asti. eKr. Roomaan ei rakennettu kiviteatteria. Esitykset pidettiin puurakenteissa, jotka purettiin valmistumisen jälkeen. Aluksi Roomassa ei ollut erityisiä paikkoja katsojille, vaan he katsoivat "lavapelejä" seisoen tai istuen lavan vieressä olevan kukkulan rinteessä. Roomalainen runoilija Ovidius kuvaa runossa "Rakkauden tiede" yleistä näkemystä tuon kaukaisen ajan teatteriesityksestä:

Teatteri ei ollut marmoria, päiväpeitteet eivät vielä roikkuneet,

Sahrami ei ole vielä täyttänyt lavaa keltaisella kosteudella.

Jäljelle jäi vain palatin puiden lehdet

Se vain roikkui: teatteria ei koristeltu.

Esityksissä ihmiset istuivat nurmiportailla

Ja hän peitti hiuksensa vain vihreällä seppeleellä.

(Kääntäjä F. Petrovsky)

Ensimmäisen kiviteatterin Roomassa rakensi Pompeius toisen konsulaattinsa aikana vuonna 55 eaa. Hänen jälkeensä Roomaan rakennettiin muita kiviteattereita.

Roomalaisen teatterirakennuksen piirteet olivat seuraavat: katsojien istuimet olivat tarkan puoliympyrän muotoisia; puoliympyrän muotoista orkesteria ei ollut tarkoitettu kuorolle (se ei ollut enää roomalaisessa teatterissa), vaan se oli paikka etuoikeutetuille katsojille; näyttämö oli matala ja syvä.

Roomalaisen teatterin tuotannot olivat näyttäviä ja tarkoitettu pääasiassa plebeijöille. "Leipää ja sirkuksia" tämä iskulause oli hyvin suosittu Rooman tavallisten ihmisten keskuudessa. Roomalaisen teatterin alkuvaiheessa olivat matala-arvoisia ihmisiä ja vapauksia.

Yksi Rooman teatteriesitysten lähteistä oli kansanlauluja. Näitä ovat fesceniinit - syövyttävät, pahat riimit, joita naamioituneet kyläläiset käyttivät sadonkorjuujuhlien aikana. Paljon tuli teatteriin Atellanasta, naamioiden kansankomediasta, joka sai alkunsa oskaaniheimoista, jotka asuivat Italiassa lähellä Atellan kaupunkia.

Atellana toi roomalaiseen teatteriin vakiintuneet naamarit, jotka juontavat juurensa muinaisista etruskien Saturnuksen peleistä, jotka pidettiin muinaisen italialaisen Saturnuksen jumalan kunniaksi. Atellanissa oli neljä naamiota: Makk - hölmö ja ahmatti, Bukk - tyhmä kerskutelija, joutilaspuhuja ja yksinkertainen, Papp - maalaismainen typerä vanha mies ja Dossen - ruma sharlataani tiedemies. Tämä mukava seura on huvittanut rehellisiä ihmisiä jo pitkään.

On tarpeen nimetä toinen ikivanha dramaattisen toiminnan tyyppi - miimi. Aluksi se oli karkea improvisaatio, jota esitettiin italialaisilla lomilla, erityisesti Floralian kevätjuhlilla, ja myöhemmin miimistä tuli kirjallinen genre.

Roomassa tunnettiin useita dramaattisten esitysten genrejä. Jopa runoilija Gnaeus Nevius loi niin kutsutun pretextatu-tragedian, jonka hahmot käyttivät tekosyytä - roomalaisten tuomarien vaatteita.

Komediaa Roomassa edusti kaksi tyyppiä; komedia togata ja komedia palliata. Ensimmäinen on iloinen näytelmä, joka perustuu paikalliseen italialaiseen materiaaliin. Hänen hahmonsa olivat yksinkertaisia ​​ihmisiä. Togata on saanut nimensä roomalaisesta ylävaatteesta - toga. Tällaisten komedioiden kirjoittajat Titinius, Aphranius ja Atta tunnemme vain erillisistä säilyneistä katkelmista. Komedian nimi pallita yhdistettiin lyhyeen kreikkalaiseen viitaan - palliumiin. Tämän komedian kirjoittajat kääntyivät ensisijaisesti kreikkalaisten näytelmäkirjailijoiden, uusattic-komedian edustajien - Menanderin, Philemonin ja Diphilusin - luovaan perintöön. Roomalaiset koomikot yhdistivät usein kohtauksia eri kreikkalaisista näytelmistä yhdeksi komediaksi.

Komedian palliata tunnetuimmat edustajat ovat roomalaiset näytelmäkirjailijat. Plautus ja Terence.

Plautus, jolle maailmanteatteri on velkaa monia taiteellisia löytöjä (musiikista tuli olennainen osa toimintaa, se soi sekä lyyrisissä että komediakohtauksissa), oli universaali persoona: hän kirjoitti tekstin, soitti esityksissä, jotka hän itse lavastaa (" Aasit, Pot, Boastful Warrior, Amphitrion jne.). Hän oli todellinen kansantaiteilija, kuten hänen teatterinsa.

Terence on eniten kiinnostunut perheriidoista. Hän karkottaa komediastaan ​​karkean farssin, tekee niistä hienostuneita kielellisesti, muodoissa, joissa inhimilliset tunteet ilmaistaan ​​("Tyttö Andoksesta", "Veljet", "Anoppi"). Ei ole sattumaa, että renessanssin aikana Terencen kokemus oli niin hyödyllinen draaman ja teatterin uusille mestareille.

Kasvava kriisi johti siihen, että antiikin roomalainen dramaturgia joko romahti tai toteutui sellaisissa muodoissa, jotka eivät varsinaisesti liittyneet teatteriin. Joten Rooman suurin traaginen runoilija Seneca kirjoittaa tragedioitaan ei esittelyä varten, vaan "draamoja lukemista varten". Mutta atellana jatkaa kehittymistään, hänen naamionsa määrä täydentyy. Hänen tuotannossaan käsiteltiin usein poliittisia ja sosiaalisia kysymyksiä. Atellanan ja miimin perinteet eivät itse asiassa koskaan kuolleet ihmisten keskuudessa, vaan ne jatkuivat keskiajalla ja renessanssilla.

Roomassa näyttelijöiden taito saavutti erittäin korkean tason. Traaginen näyttelijä Aesop ja hänen nykyaikainen sarjakuvanäyttelijä Roscius (1. vuosisadalla eKr.) nauttivat yleisön rakkaudesta ja kunnioituksesta.

Muinaisen maailman teatterista on tullut olennainen osa koko ihmiskunnan henkistä kokemusta, se on luonut paljon sille, mitä nykyään kutsumme moderniksi kulttuuriksi.

Roomalainen teatteri, kuten roomalainen draama, on mallinnettu kreikkalaisesta teatterista, vaikka se jossain suhteessa eroaakin siitä. Roomalaisissa teattereissa katsojien istuimet ovat korkeintaan puoliympyrän muotoisia, ja ne päättyvät näyttämön suuntaan tämän jälkimmäisen suuntaista linjaa pitkin. Lava on kaksi kertaa pidempi kuin kreikaksi, portaat johtavat katsomoistuimista lavalle, mikä ei ollut kreikan kielessä. Orkesterin syvyys on pienempi samalla leveydellä; sisäänkäynnit jo orkesteriin; lava on lähempänä keskustaa. Kaikki nämä erot voidaan havaita monien roomalaisten teattereiden raunioissa, joista parhaiten säilyneet ovat Aspendosissa (Aspendos), Turkissa ja Orangessa (Aransio) Ranskassa.

Vitruvius antaa tarkan kuvauksen roomalaisten teattereiden suunnittelusta ja rakenteesta, ikään kuin perustaessaan kahdenlaisia ​​toisistaan ​​riippumattomia teattereita. Roomalaisen teatterin poikkeamat kreikkalaisesta selittyvät kuoron roolin vähentämisellä, sitten täydellisellä poistamisella ja tästä riippuen orkesterin jakautumisella kahteen osaan: molemmat alkoivat kreikkalaisista ja saivat vasta valmiiksi. kehitystä roomalaisten keskuudessa.

Roomalaisessa teatterissa, kuten kreikkalaisessakin, yleisön ja näyttämön istumatila riippui pääympyrästä ja kaiverretusta hahmosta. Roomalaisen teatterin päähahmolle Vitruvius ottaa neljä tasasivuista kolmiota, joiden kärjet ovat yhtä kaukana toisistaan. Katsojapaikan alareunat olivat aina samansuuntaiset näyttämön kanssa, toisin kuin kreikkalainen teatteri, ja kulkivat piirrettyjen hahmojen kulmien läpi piirrettyä linjaa, joka on lähinnä ympyrän vaakasuuntaista halkaisijaa, minkä vuoksi äärimmäinen kiilat osoittautuivat pienempiä kuin muut. Pääympyrän yläkaari muodosti katsojien istuimien alarajan. Tämä tila jaettiin myös samankeskisillä käytävillä (praecinctiones) kahdeksi tai kolmeksi tasoksi, jotka vuorostaan ​​jaettiin kiiloihin (cunei) portailla säteitä pitkin. Katsojatilan kokoa lisäsi se, että orkesterin sivusisäänkäynnit olivat katetut ja myös katsojille osoitetut. Roomalaisessa teatterissa orkesteri on pienempi kuin kreikkalaisessa teatterissa; siellä oli paikkoja senaattoreille; näyttämöä (pulpitum) päinvastoin laajennetaan, koska se ei annettu vain näyttelijöille, vaan kaikille taiteilijoille; Vitruviuksen mukaan se on huomattavasti alempi kuin kreikkalainen kohtaus, jolla hän tarkoittaa prosceniumia, kutsuen sitä myös logeioniksi. Hän määrittää roomalaisen lavan maksimikorkeuden 5 jalkaa, kreikkalaisen 10-12 jalkaa. Vitruviuksen perustavanlaatuinen virhe vertaaessaan näiden kahden tyyppisiä teattereita johtuu siitä, että hän kuvitteli roomalaisen näyttämön muunnelmana kreikkalaisesta prosceniumista, jota hän piti näyttelijöiden kohtauksena, sillä erolla, että roomalaisessa teatterissa proskenium tehtiin matalammaksi, leveämmäksi ja pidemmäksi, siirrettiin lähemmäs yleisöä. Itse asiassa roomalainen kohtaus on osa muinaista kreikkaa. orkesterit - se osa, joka kuorojen roolin pienentyessä dramaattisissa esityksissä tuli tarpeettomaksi jopa kreikkalaisten keskuudessa Makedonian aikana; näyttelijöille riitti se osa ympyrää, joka oli suoraan lavan ja esiselän edessä; samaan aikaan orkesterin molemmat osat joko pysyivät samassa tasossa tai näyttelijöiden paikka voitiin nostaa alimman istuinrivin tasolle. Roomalaisten teattereiden mallin mukaisesti osa kreikkalaisista teattereista rakennettiin uudelleen ja uusia rakennettiin Kreikan kaupunkeihin.

Toinen tärkeä uudistus roomalaisessa teatterissa oli katto, joka yhdisti näyttämörakennuksen ja katsojan istuimet yhdeksi kiinteäksi rakennukseksi. Roomalaisen teatterin koneet ja näyttämöpuvut olivat yleisesti ottaen samat kuin kreikkalaisessa. Esirippu (auleum) putosi ennen pelin alkua lavan alle ja nousi uudelleen lopussa. Naamiot roomalaisille näyttelijöille sallittiin ilmeisesti myöhään - jo Terentiuksen jälkeen; tämä ei kuitenkaan estänyt roomalaisia ​​nuoria naamioitumasta atellaniin. Lavaesityksiä koristeltu eri vuosipäivillä, ja niitä annettiin myös tärkeiden valtion tapahtumien yhteydessä, voittojen aikana, julkisten rakennusten vihkimisen yhteydessä jne.

Tragedioiden ja komedioiden lisäksi esitettiin atellania, miimejä, pantomiimeja ja pyrrhoisia näytelmiä. Ei tiedetä tarkasti, järjestettiinkö Roomassa runoilijoiden kilpailuja. Koska pelit järjestivät joko yksityishenkilöt tai valtio, niiden valvonta kuului joko yksityisille järjestäjille tai maistraateille (curatores ludorum). Augustukseen asti vuosittaisten näyttämöpelien johtaminen uskottiin pääasiassa curule- ja plebeialaisille tai kaupungin praetorille; Augustus siirsi sen praetoreille. Ylimääräiset valtion vapaapäivät olivat konsuleiden vastuulla. Yrittäjä (dominus gregis), päänäyttelijä ja ohjaaja, näyttelijäryhmän johtaja (grex, caterva) teki sopimuksen loman järjestäjän kanssa - virka- tai yksityinen; hän sai sovitun maksun. Näytelmän tekijän korvauksen maksoi yrittäjä. Koska Roomassa näytelmät merkitsivät hauskanpitoa, ei jumaluuden palvelemista, runoilijoille oli tapana saada rahaa näytelmistä, mikä yhteiskunnan silmissä alensi runoilijat käsityöläisten asemaan. Kreikassa runoilijat olivat korkealla yleisessä mielipiteessä, korkeimmat hallituksen virat olivat avoimia heille; Roomassa näytelmiä esittivät alemmat luokat, jopa orjat. Tämän mukaisesti näyttelijän taito oli myös vähäarvoinen, alempi kuin ratsastajan ja gladiaattorin arvonimi; näyttelijän titteli asetti häpeän leiman.

Näyttelijät olivat yleensä pieruja ja lomailijoita. Yleisesti ottaen Rooman teatterilla ei ollut sitä ylevää, vakavaa, opettavaista, ikään kuin pyhää luonnetta, jonka se oli pitkään erottanut Kreikassa. Kreikasta lainatut näytelmät ovat vähitellen väistyneet esityksille, joilla ei ole mitään tekemistä tragedian tai komedian kanssa: miimi, pantomiimi, baletti. Valtio kohteli tällaista viihdettä ilman myötätuntoa. Pelit antaneet maistraatit ja yksityishenkilöt rakensivat näyttelijöille aluksi puulavat, jotka tuhottiin esityksen jälkeen. Suurin osa kuluista, joskus hyvinkin merkittävistä, jäi myös pelien järjestäjien maksettavaksi. Ensimmäistä kertaa kreikkalaistyylinen teatteri (theatrum et proscaenium) rakennettiin Roomaan vasta vuonna 179 eaa. e., mutta se meni pian rikki. Pysyvä kivirakennus näyttämöä varten rakennettiin vuonna 178 eaa. e., mutta tässä paikassa ei ollut paikkoja katsojille; yleisö seisoi puisella aidalla erillään lavasta; He eivät saaneet ottaa edes tuoleja mukaan teatteriin, Kreikassa suhtautuminen yleisöön oli täysin päinvastainen: yleisö otti teatteriin mukaansa tyynyjä, ruokaa, herkkuja, viiniä. Lähin tutustuminen kreikkalaiseen teatteriin alkoi Kreikan valloituksen jälkeen (145 eKr.). Pysyvän kiviteatterin, johon mahtui yli 17 000 paikkaa (Pliniuksen mukaan 40 000), rakensi Pompeius vuonna 55 eKr. e. Vuonna 13 eKr rakennetun teatterin rauniot ovat säilyneet. e. Octavian.

Teattereihin osallistuminen oli ilmaista, yhtä ilmaista miehille ja naisille, mutta ei orjille. Voittaakseen yleisön tai yllättääkseen heidät ylellisyydellä ja loistolla pelien järjestäjät lisäsivät myöhempien aikojen huolensa yleisöstä siihen pisteeseen, että he levittelivät teatterin kukilla, ripottelivat siihen tuoksuvia nesteitä ja koristelivat sen runsaasti. kullan kanssa. Nero käski levittää yleisön päälle violetin verhon, jossa oli kultaisia ​​tähtiä ja jossa oli keisarin kuva vaunuissa.

Samanlaisia ​​tietoja.