Miten ihminen luotiin kiinalaisessa mytologiassa. Kiinan historia

Kiinalainen mytologia on monimutkainen yhdistelmä useita muinaisia ​​mytologisia järjestelmiä - muinaista kiinalaista, buddhalaista ja taolalaista. Muinaisen Kiinan mytologia oli mahdollista rekonstruoida historiallisten ja filosofisten, uskonnollisten opetusten perusteella - suuria teoksia, jotka luotiin useita vuosisatoja ennen aikakauttamme. Heidän joukossaan - "Shu-jing" (päivätty XIV-XI vuosisatoja eKr., "Historian kirja" konfutselaisesta pentateukista), "I-Ching" (luotu VIII-VII vuosisadalla eKr., "Muutosten kirja")," Chuang Tzu ", (IV-III vuosisatoja eKr., filosofin nimen mukaan)," Le-tzu "(" Opettaja Le -kirjan traktaatti)," Huainan-tzu "(II vuosisata eKr., mytologian tutkielma). Paljon tietoa klassisesta mytologiasta on saatu tutkielmasta "Shan Hai Jing" ("Vuorten ja merten kaanon", III-1. vuosituhannen puoliväli eKr.) ja Qu Yuanin runoudesta.

Muinainen kiinalainen mytologia

Pyrkimys historiallistamiseen kaikilla tasoilla on erityisen ominaista kiinalaiselle mytologialle. Joten esimerkiksi myyttien sankarit ovat keisarien vieressä ja toissijaiset henget - virkamiesten kanssa: uskotaan, että he olivat todellisia persoonallisuuksia, syvän antiikin hahmoja.

Toteemieläimet ovat yhtä tärkeitä. Uskotaan, että kahden heimon uskomukset ja legendat muodostivat kiinalaisen mytologian perustan. Ensimmäinen heimo uskoi, että pääskynen oli heidän esi-isänsä, toinen heimo piti käärmettä esi-isänsä. Joten vähitellen myyttien käärme sai lohikäärmeen (Kuu) ulkonäön, joka yhdistettiin maanalaisiin voimiin ja vesielementtiin, ja lintu on useiden versioiden mukaan Fenghuangin, myyttisen linnun, prototyyppi. Lohikäärmeen ja Fenghuangin yhdistetty symboli on suvereenin ja keisarinnan henkilöitymä.

Tässä Pangua koskevassa myytissä ilmaistaan ​​Taivaallisen Imperiumin muinaisten heimojen kosmologiset ajatukset, ja yksi itämaisen filosofian avainajatuksista ilmaistaan ​​- ulkoisen ja sisäisen kosmoksen välinen yhteys.

Myyttien kiertokulkua Nuivasta, puoliksi mies-puolikäärmeestä, pidetään vielä muinaisempana. Myyteissä Nuiva esiintyy demiurgina, ihmisten ja kaiken esivanhempana. Ja jos Pangu osallistuu alkuaineiden ja maailman luomiseen tiedostamatta, passiivisesti, niin Nuiva parantaa ja ennallistaa maailmaa henkilökohtaisesti: esimerkiksi myyteissä korjaa taivasta, rekistää maailmaa kilpikonnan jaloilla ja myös kerää ruo'on tuhkaa, jotta vedet eivät valuisi.

Yksi tunnetuimmista antiikin myyteistä sankarista on myytti Fusista, jota pidetään yhden itäkiinalaisen heimon esi-isänä. Perinteisesti Fushia esitetään lintumiehenä, joka välittää ihmisyydestä. Myytit kertovat, kuinka Fusi opetti ihmisiä metsästämään ja kalastamaan, paistamaan lihaa tulella. Juuri häntä pidetään kalaverkkojen ja ennustustrigrammien keksijänä. Asiantuntijat ehdottavat, että toteemieläin - pääskynen - sisältyi Fusin kuvaan.

Myytit kertovat myös Fusin tulevasta kohtalosta, joka legendan mukaan meni naimisiin sisarensa Nuwan kanssa ihmiskunnan uudestisyntymisen vuoksi tulvan jälkeen. Lisäksi varhaisten myyttien mukaan tulva oli vesikaaoksen ruumiillistuma, ja sen jälkeen sitä alettiin tulkita syntien rangaistukseksi.

Kiinan myöhäinen kansanmytologia

Myöhempiä aikoja varten kiinalaisessa mytologiassa on perinne myyttisten sankareiden historiallistamisen käänteisestä. Keskiajalle on ominaista historiallisten henkilöiden mytologisointi. Heistä alettiin tehdä jumalia, kaupunkien ja käsitöiden suojelijoita. Nyt syyt tämän tai tuon hahmon jumalallistamiseen näyttävät olevan sattumanvaraisia, vaikka se tapahtui usein virallisesti keisarin käskystä.

Esimerkiksi 3. vuosisadan jKr. komentajan Liu Bein mytologisointi. Hänen elämäkerroistaan ​​tiedetään, että hän nuoruudessaan kutoi mattoja ja olkikenkiä, mikä teki hänestä myöhään kiinalaisessa mytologiassa kutojien jumalan. Ja hänen ystävänsä Guan Yu, joka tunnettiin rohkeudesta, jumaloitiin luostarien vartijaksi ja myöhemmin demonien suojelijaksi. Ja 1500-luvulta lähtien hänestä tuli Guandin sodan jumala. Näin todelliset sankarit 3. vuosisadalla eKr. muuttuivat myöhemmin yleismaailmallisiksi hyväntekijöiksi.

Ensimmäisen vuosituhannen loppuun mennessä Kiinan mytologiset järjestelmät lähentyvät yhä enemmän. Synkreettinen mytologia yhdistää buddhalaisen, taolaisen, kansanmytologian ja konfutselaisen kultin sankarit yhdeksi järjestelmäksi. Synkretisaatio oli vielä aktiivisempaa kylässä, jossa Buddhan, Konfutsen ja Lao Tzun patsaat saattoivat sijaita yhdessä temppelissä. Kaupungeissa prosessi oli hitaampaa, ja eri uskontojen kannattajat suosivat edelleen erilaisia ​​jumalia.

Synkretismi johti kuitenkin keskiajalla Yudin johtaman jumalien konsolidoidun panteonin syntymiseen. Myöhään keskiajalla synkreettisen panteonin mytologiset sankarit alkoivat ilmestyä suosittuihin ja suosittuihin vedoksiin, jotka korvasivat kiinalaisten kuvakkeet. Nämä lastat ovat yleisiä tähän päivään asti.

alkuperäisen lähteen oikeinkirjoitus säilyy tekstissä

Myytti Sui Renistä, joka teki tulen

Muinaisissa kiinalaisissa legendoissa on monia älykkäitä, rohkeita, vahvatahtoisia sankareita, jotka taistelivat ihmisten onnen puolesta. Heidän joukossaan on Sui Ren.

Antiikin aikana, kun ihmiskunta oli vielä kokemassa barbaarista aikaa, ihmiset eivät tienneet, mitä tuli on ja miten sitä käytetään. Kun yö tuli, kaikki peittyi mustaan ​​pimeyteen. Väsynevät ihmiset tunsivat kylmyyttä ja pelkoa, heidän ympärillään kuului silloin tällöin villieläinten uhkaava ulvominen. Ihmisten piti syödä raakaa ruokaa, he sairastuivat usein ja kuolivat ennen vanhuutta.

Yksi jumala nimeltä Fu Xi asui taivaassa. Nähdessään ihmisten maan päällä kärsivän, hän tunsi kipua. Hän halusi ihmisten oppivan käyttämään tulta. Sitten hän taikavoimallaan aiheutti voimakkaan hurrikaanin ukkonen ja salaman kanssa, joka levisi vuorten ja metsien sekaan maahan. Ukkonen iski, salama välähti ja kuului voimakas halkeama. Salama iski puuhun ja sytytti sen, ja syttyneet liekit muuttuivat pian raivoavaksi liekiksi. Ihmiset pelästyivät suuresti tästä ilmiöstä ja pakenivat eri suuntiin. Sitten sade lakkasi, kaikki oli hiljaista. Oli erittäin kosteaa ja kylmää. Ihmiset kokoontuivat taas yhteen. He katsoivat palavaa puuta hämmästyneenä. Eräs nuori mies huomasi, että tavallinen eläinten ulvominen katosi yhtäkkiä hänen ympärillään. Hän ihmetteli, pelkäsivätkö pedot tätä kirkkaasti kimaltelevaa tulta. Hän tuli lähemmäs ja tunsi olevansa lämmin. Hän huusi ihmisille iloisesti: "Älkää pelätkö, tulkaa tänne. Täällä on kevyttä ja lämmintä." Tällä hetkellä he näkivät lähellä olevia eläimiä palosta palaneena. Niistä tuli herkullinen tuoksu. Ihmiset istuivat tulen ympärillä ja alkoivat syödä eläinten lihaa. Siihen asti he eivät ole koskaan saaneet näin herkullista ruokaa. Sitten he ymmärsivät, että tuli on heille arvokas asia. He heittelivät tuleen jatkuvasti risupuita ja joka päivä päivysivät tulen ympärillä ja suojelivat sitä, ettei tuli sammuisi. Mutta eräänä päivänä päivystäjä nukahti eikä ehtinyt heittää pensaspuita ajoissa, ja tuli sammui. Ihmiset huomasivat jälleen olevansa kylmässä ja pimeässä.

Jumala Fu Xi näki kaiken tämän ja päätti ilmestyä unessa nuorelle miehelle, joka huomasi tulipalon ensimmäisenä. Hän kertoi hänelle, että kaukaisessa lännessä on yksi Suimingin osavaltio. Siellä on tulen kipinöitä. Voit mennä sinne hakemaan kipinöitä. Nuori mies heräsi ja muisti Fu Xin jumalan sanat. Hän päätti mennä Suimingin maahan ja saada tulta.

Hän ylitti korkeita vuoria, ylitti nopeita jokia, kulki tiheiden metsien läpi, kärsi monia vaikeuksia ja pääsi lopulta Suiminin maahan. Mutta aurinkoa ei ollut, kaikki oli pimeyden peitossa, ei tietenkään ollut tultakaan. Nuori mies oli hyvin pettynyt ja istui "Suimu"-puun alle lepäämään hetkeksi, katkesi oksan ja alkoi hieroa sitä puun kuoreen. Yhtäkkiä jokin välähti hänen silmiensä edessä ja valaisi kaiken ympärillä kirkkaalla valolla. Hän nousi heti ylös ja meni valoon. Hän näki "Suima"-puussa useita suuria lintuja, jotka poimivat hyönteisiä lyhyellä ja kovalla nokallaan. Ne nokkivat kerran, joten kipinä välähtää puussa. Älykäs nuori mies katkesi välittömästi useita solmuja ja alkoi hieroa niitä kuoreen. Kipinät välähtivät välittömästi, mutta tulipalo ei syttynyt. Sitten hän kokosi solmuja useista puista ja alkoi hieroa niitä eri puihin, ja lopulta tuli ilmi. Kyyneleet nousivat ilosta nuoren miehen silmiin.

Nuori mies palasi kotimaahansa. Hän toi ihmisille ikuisia tulen kipinöitä, jotka voidaan saada hieromalla puutikkuja. Ja siitä päivästä lähtien ihmiset erosivat kylmästä ja pelosta. Ihmiset kumartuivat nuoren miehen rohkeuden ja älyn edessä ja nimittivät hänet johtajakseen. He alkoivat kunnioittavasti kutsua häntä Suireniksi, mikä tarkoittaa henkilöä, joka teki tulen.

Satu "Yao luovuttaa valtaistuimen Shunille"

Pitkäaikaisessa Kiinan feodaalisessa historiassa keisarin poika nousee aina valtaistuimelle. Mutta kiinalaisessa myytissä varhaisimpien keisarien Yaon, Shunin ja Yun välillä valtaistuimen myöntäminen ei perustu perhesiteisiin. Niitä, joilla on hyveitä ja kykyjä, suositellaan nousemaan valtaistuimelle.

Kiinalaisen myytin mukaan Yao oli ensimmäinen keisari. Vanhetessaan hän halusi etsiä yhtä perillistä. Siksi hän kokosi heimojohtajia keskustelemaan tästä aiheesta.

Joku mies Fan-Chi sanoi: "Poikasi Dan Zhu on valaistunut, on tarkoituksenmukaista, että hän ottaa valtaistuimen." Yao sanoi vakavasti: "Ei, pojallani ei ole hyvää moraalia, hän vain haluaa riidellä." Toinen henkilö sanoi: "Gon Gonin on otettava valtaistuin, tämä on suositeltavaa. Hän hallinnoi vesivoimaa." Yao pudisti päätään ja sanoi: "Gong Gong oli kaunopuheinen, ulkoisesti kunnioittava, mutta sydämessään hän oli erilainen." Tämä neuvottelu päättyi ilman tulosta. Yao jatkaa perillisen etsimistä.

Jonkin aikaa kului, Yao taas keräsi heimojohtajia. Tällä kertaa useat johtajat suosittelivat yhtä tavallista miestä - Shun. Yao nyökkäsi päätään ja sanoi: "Hups! Olen myös kuullut, että tämä henkilö on hyvä. Voitko kertoa minulle hänestä yksityiskohtaisesti." Kaikki ihmiset alkoivat kertoa Shunin teoista: Shunin isä on tyhmä ihminen. Ihmiset kutsuvat häntä "Gu Sou", mikä tarkoittaa "sokea vanha mies". Shunin äiti kuoli kauan sitten. Äitipuoli kohteli Shunia huonosti. Äidin pojan nimi on Xiang, hän on hyvin ylimielinen. Mutta sokea vanha mies jumali Xiangia kovasti. Shun asui sellaisessa perheessä, mutta hän kohtelee miekka-isäänsä ja veljeään hyvin. Siksi ihmiset pitävät häntä hyveellisenä ihmisenä.

Yao kuuli Shunin tapauksen, päätti tarkkailla Shunia. Hän antoi tyttärensä Ye Huangin ja Nu Yingin Shunille, hän myös auttoi Shunia rakentamaan ruokavaraston ja antoi hänelle paljon lehmiä ja lampaita. Shunin äitipuoli ja veli näkivät nämä teot, he olivat sekä kateellisia että kateellisia. Yhdessä sokean vanhan miehen kanssa he suunnittelivat toistuvasti vahingoittavansa Shunia.

Eräänä päivänä sokea vanha mies määräsi Shunin korjaamaan varaston katon. Kun Shun nosti portaat ylös, alla oleva sokea vanha mies sytytti Shunin tuleen. Onneksi Shun otti mukaansa kaksi pajuhattua, hän otti hatut ja hyppäsi kuin lentävä lintu. Hattunsa avulla Shun putosi helposti maahan loukkaantumatta.

Sokea vanha mies ja Xiang eivät lähteneet, he käskivät Shunin puhdistaa kaivon. Kun Shun hyppäsi, Old Blind ja Xiang heittivät kiviä ylhäältä täyttääkseen kaivon. Mutta Shun kaivoi yhden kanavan kaivon pohjalle, hän pääsi ulos kaivosta ja palasi turvallisesti kotiin.

Xiang ei tiedä, että Shun on jo selvinnyt vaarallisesta tilanteesta, hän palasi mieluummin kotiin ja sanoi sokealle vanhalle miehelle: "Tällä kertaa Shun kuoli epäonnistumatta, nyt voimme jakaa Shunin omaisuuden." Sen jälkeen hän meni huoneeseen, yllättäen, kun hän tuli huoneeseen, Shun istui jo sängyllä soittaen soitinta. Xiang oli hyvin peloissaan, hän sanoi hämmentyneenä: "Voi, minulla on todella ikävä sinua!"

Ja Shun, kun mikään ei mennyt ohi, sen jälkeen kun Shun, kuten ennenkin, puhui lämpimästi vanhemmilleen ja veljelleen, sokea vanha mies ja Xiang eivät enää uskaltaneet vahingoittaa Shunia.

Sitten Yao havaitsi Shunin monta kertaa ja piti Shunia hyveellisenä ja liiketoiminnallisena ihmisenä. Päätti, että hän luovutti valtaistuimen Shunille. Kiinalainen historioitsija kutsui tätä valtaistuimelle myönnytysmuotoa "Shan Zhaniksi", toisin sanoen "valtaistuimesta luopumiseksi".

Kun Shun oli keisari, hän oli ahkera ja vaatimaton, hän työskenteli tavallisen kansan tavoin, kaikki ihmiset uskoivat häneen. Kun Shun oli vanha, hänkin valitsi näin hyveellisen ja älykkään Yun perilliskseen.

Ihmiset vakuuttuivat, että Yaon, Shunin, Yun vuosisadalla oikeuksille ja eduille ei ollut kysyntää, keisari ja tavalliset ihmiset elivät kauniisti ja vaatimattomasti.

Myytti viidestä pyhästä vuoresta

Yhtäkkiä vuoret ja metsät valloittivat valtavan kovaa tulipaloa, maan alta purskahtaneet oodit tulvivat maan, ja maa muuttui jatkuvaksi valtamereksi, jonka aallot ulottuivat taivaalle. Ihmiset eivät päässeet pakoon heidät valtaneelta oodilta, ja silti heitä uhkasi kuolema eri petoeläinten ja lintujen toimesta. Se oli todellinen helvetti.

Nu-wa, joka käveli kuten hänen lapsensa kärsivät, oli hyvin surullinen. Hän ei tiennyt, kuinka rangaista pahaa yllyttäjää, jonka ei ollut määrä kuolla, vaan hän ryhtyi kovasti työskentelemään taivaan korjaamiseksi. Hänellä oli edessään suuri ja vaikea työ. Mutta tämä oli välttämätöntä ihmisten onnellisuuden vuoksi, ja lapsiaan intohimoisesti rakastava Nu-wa ei pelännyt vaikeuksia ollenkaan ja ryhtyi rohkeasti töihin yksin.

Sitä ennen hän keräsi joukon viiden eri värisiä kiviä, sulatti tulen päällä nestemäistä massaa ja tiivisti sillä taivaan reiät. Katso tarkkaan - taivaan värissä olisi jonkin verran eroa, mutta kaukaa katsottuna se näyttää samalta kuin ennen.

Vaikka Nui-wa korjasi taivaanvahvuuden hyvin, hän ei voinut tehdä siitä samanlaista kuin ennen. Sanotaan, että taivaan luoteisosa oli hieman vinossa, joten aurinko, kuu ja tähdet alkoivat liikkua kohti tätä taivaan osaa ja laskeutua länteen. Maan kaakkoon on muodostunut syvä painauma, joten kaikkien jokien oodit ryntäsivät sen kylkeen, ja meret ja valtameret ovat keskittyneet sinne.

Valtava rapu asui meressä tuhannen litin verran. Kaikkien jokien, merien, valtamerten ja jopa taivaallisen joen vedet virtaavat sen läpi ja ylläpitävät jatkuvaa ooditasoa nostamatta tai laskematta sitä.

Guixussa oli viisi pyhää vuorta: Daiyu, Yuanjiao, Fanghu, Yingzhou, Penglai. Kummankin vuoren korkeus ja ympärysmitta oli kolmekymmentä tuhatta litiä, niiden välinen etäisyys oli seitsemänkymmentä tuhatta litiä, vuorten huipuilla oli jopa yhdeksäntuhatta litiä, kultaisia ​​palatseja, joissa oli valkoiset jadeportaat. Näissä palatseissa asui kuolemattomia.

Ja linnut ja eläimet olivat siellä valkoisia, jade- ja helmipuita kasvoi kaikkialla. Kukinnan jälkeen puihin ilmestyi jade- ja helmihedelmiä, jotka olivat hyviä cousille ja toivat kuolemattomuuden niille, jotka söivät niitä. Kuolemattomat käyttivät ilmeisesti valkoisia kaapuja, joiden selässä kasvoivat pienet siivet. Pieniä kuolemattomia nähtiin usein lentävän vapaasti taivaansinisessä taivaansinisessä meren päällä kuin lintuja. He lensivät vuorelta vuorelle etsiessään sukulaisiaan ja ystäviään. Heidän elämänsä oli hauskaa ja onnellista.

Ja vain yksi seikka pimensi häntä. Tosiasia on, että nämä viisi pyhää vuorta uivat meressä ilman, että niiden alla oli tukevaa tukea. Tyynellä säällä tällä ei ollut paljon väliä, mutta aaltojen noustessa vuoret liikkuivat määrittelemättömiin suuntiin, ja vuorelta vuorelle lentäville kuolemattomille tämä aiheutti monia haittoja: he ajattelivat lentää nopeasti jonnekin, mutta heidän polkunsa oli odottamaton. pidennetty; Mentessään mihin tahansa paikkaan he jokainen huomasivat sen kadonneen, ja heidän oli etsittävä sitä. Tämä sai pään töihin ja vei paljon energiaa. Kaikki asukkaat kärsivät ja lopulta neuvoteltuaan he lähettivät useita lähettiläitä valittamalla Tien-dille - taivaalliselle hallitsijalle. Tien-di määräsi Pohjanmeren Yu-qianin hengen heti keksimään, kuinka auttaa heitä. Kun Yu-tsiang esiintyi meren jumalan kuvassa, hän oli suhteellisen kiltti ja "maakalojen" tavoin hänellä oli kalan ruumis, kädet, jalat ja hän asettui kahden lohikäärmeen päälle. Miksi hänellä oli kalan ruumis? Tosiasia on, että alun perin se oli suuren Pohjanmeren kala ja sen nimi oli Gun, joka tarkoittaa "valaskalaa". Valas oli valtava, et voi edes sanoa kuinka monta tuhatta. Hän saattoi heiluttaa toisiaan ja muuttua pengin linnuksi, valtavaksi pahaksi feeniksiksi. Se oli niin suuri, että yksi sen selkä ulottui tuntemattomaan määrään tuhansia. Vihaisena hän lensi pois, ja hänen kaksi mustaa siipeään peittivät taivaan kuin pilvet ulottuvat horisonttiin. Joka talvi, kun merivirrat muuttavat suuntaa, hän meni Pohjanmereltä etelään, kalasta, joka muuttui linnuksi, meren jumalasta - tuulen jumalasta. Ja kun pauhaava ja voihkiva, hyytävä ja lävistävä pohjoistuuli nousi, se tarkoitti, että muuttunut valtava lintu Yu-tsiang, meren jumala, puhalsi. Kun hän muuttui linnuksi ja lensi pois Pohjanmerestä, hän nosti yhdellä siipilappullaan valtavia meren aaltoja, jotka ulottuivat taivaalle kolmen tuhannen lian korkeudella. Ajaessaan niitä hurrikaanituulella hän kiipesi suoraan yhdeksänkymmenen tuhannen lian pilven päälle. Puolen vuoden ajan tämä pilvi lensi etelään, ja vasta saavuttuaan Etelämerelle Yu-tsiang laskeutui hieman lepäämään. Juuri tämän meren hengen ja tuulen hengen taivaallinen hallitsija määräsi etsimään sopivan paikan viideltä pyhältä vuorelta kuolemattomille.

Longbo, jättiläisten maa, oli kymmeniä tuhansia litroja Kunlun-vuorista pohjoiseen. Tämän maan ihmiset ilmeisesti polveutuivat lohikäärmeistä, minkä vuoksi heitä kutsuttiin "lunboiksi" - lohikäärmeiden sukulaisiksi. He sanovat, että heidän joukossaan asui yksi jättiläinen, joka kaipasi joutilaisuutta ja otti onkivavan mukanaan ja meni suureen valtamereen, Itämeren taakse, kalastamaan. Heti kun hän astui oodiin, hän huomasi olevansa alueella, jossa viisi pyhää vuorta sijaitsi. Otin muutaman askeleen ja kiersin viisi vuorta. Hän pudotti köyden kerran, kahdesti, kolme kertaa ja veti kuusi nälkäistä, kauan sitten mitään kilpikonnia. Miettimättä kahdesti hän pinoi ne selälleen ja juoksi kotiin. Hän repäisi niiden kuoret, alkoi lämmittää niitä tulessa ja luki halkeamia. Valitettavasti kaksi vuorta - Dayu ja Yuanjiao - menettivät tukensa ja aallot veivät ne pohjoiselle rajalle, missä ne hukkuivat suureen valtamereen. Vaikka kuinka yritämme, emme saa selville, kuinka monet kuolemattomat ryntäsivät edestakaisin taivaalla tavaroineen ja kuinka monta hikeä heistä lähti.

Taivaan herra, saatuaan tämän tietää, puhkesi voimakkaan ukkonen, kutsui suuret taikavoimansa ja teki Longbon maasta hyvin pienen, ja asukkaat kitusivat, jotta he eivät vaeltaisi muissa maissa eivätkä tekisi pahaa. Guixuen viidestä pyhästä vuoresta vain kaksi hukkui, ja kilpikonnat, jotka pitivät kolmea muuta vuorta päässään, alkoivat täyttää velvollisuuttaan tunnollisemmin. He pitivät kuormansa tasaisesti, eikä siitä lähtien kuulunut mitään vastoinkäymisiä.

Myytti suuresta Pan Gusta

He sanovat, että antiikin aikana maailmassa ei ollut taivasta eikä maata, koko avaruus oli kuin valtava muna, jonka sisällä vallitsi jatkuva pimeys ja ikiaikainen kaaos.Oli mahdotonta erottaa ylhäältä alhaalta, vasenta oikeasta; eli ei ollut itää, ei länttä, ei etelää, ei pohjoista. Tämän valtavan munan sisällä oli kuitenkin legendaarinen sankari, kuuluisa Pan Gu, joka onnistui erottamaan taivaan maasta. Pan Gu oli munassa peräti 18 tuhatta vuotta, ja kun hän heräsi syvästä unesta, hän avasi silmänsä ja näki olevansa pilkkopimeässä. Sisällä oli niin kuuma, että hänen oli vaikea hengittää. Hän halusi nousta ylös ja suoristua täyteen korkeuteensa, mutta munankuori sitoi hänet lujasti, ettei hän voinut edes venytellä käsiään ja jalkojaan. Tämä vihastutti suuresti Pan Gua. Hän tarttui isoon kirveeseen, joka hänellä oli ollut mukanaan syntymästään asti, ja löi kaikella voimallaan kuoreen. Siellä tapahtui korviava törmäys. Valtava muna halkesi, ja kaikki siinä oleva läpinäkyvä ja puhdas nousi hitaasti korkeuksiin ja muuttui taivaaksi, ja synkkä ja raskas vajosi ja muuttui maaksi.

Pan Gu erotti taivaan ja maan, ja tämä teki hänet erittäin onnelliseksi. Kuitenkin peläten, että taivas ja maa sulkeutuvat jälleen. Hän tuki päällään taivasta ja lepäsi jalkansa maassa. Päivän aikana hän otti toisen muodon 9 kertaa käyttäen kaikkea voimaaan. Joka päivä hän kasvoi yhdellä zhangilla - ts. noin 3,3 metriä. Yhdessä hänen kanssaan Taivas nousi yhden zhangin korkeammalle ja maasta tuli siten yhden zhangin paksumpi. Joten 18 tuhatta vuotta on taas kulunut. Pan Gu muuttui suureksi jättiläiseksi, joka tuki taivasta. Hänen ruumiinsa pituus oli 90 tuhatta litraa. Ei tiedetä, kuinka kauan aikaa on kulunut, mutta lopulta maa jähmettyi eikä enää kyennyt sulautumaan uudelleen taivaaseen. Vasta sitten Pan Gu lakkasi huolestuttamasta. Mutta siihen mennessä hän oli hyvin uupunut, hänen energiansa oli lopussa ja hänen valtava ruumiinsa törmäsi yhtäkkiä maahan.

Ennen kuolemaansa hänen ruumiissaan tapahtui valtavia muutoksia. Hänen vasen silmänsä muuttui kirkkaaksi kultaiseksi auringoksi ja oikea silmänsä hopeaksi kuuksi. Hänen viimeinen hengenvetonsa muuttui tuuleksi ja pilviksi, ja hänen viimeisestä äänestään tuli ukkonen. Hänen hiuksensa ja viikset putosivat lukemattomiin kirkkaisiin tähtiin. Käsistä ja jaloista tuli maan neljä napaa ja korkeat vuoret. Pan Gun veri vuodatti maan päälle joissa ja järvissä. Sen suonet muuttuivat teiksi ja lihakset hedelmällisiksi maiksi. Jättiläisen ruumiin iho ja hiukset muuttuivat yrteiksi ja puiksi, ja hampaat ja luut kullaksi, hopeaksi, kupariksi ja raudaksi, jadeksiksi ja muiksi maan sisäpuolen aarteiksi; hiki muuttui sateeksi ja kasteeksi. Näin maailma luotiin.

Myytti Nu Wasta, joka sokaisi ihmisiä

Kun Pan Gu loi taivaan ja maan, ihmiskunta ei ollut vielä syntynyt. Taivaallinen jumalatar nimeltä Nu Wa havaitsi, että tästä maapallosta puuttui elämä. Kun hän kulki maan päällä yksinäisenä ja surullisena, hän aikoo luoda lisää elämää maapallolle.

Nu Wa käveli maassa. Hän rakasti puita ja kukkia, mutta mieluummin söpöjä ja eloisia lintuja ja eläimiä. Luontoa tarkkaillen hän uskoi, että Pan Gun luoma maailma ei ollut vielä tarpeeksi kaunis, lintujen ja eläinten mielet eivät olleet tyytyväisiä häneen. Hän aikoo luoda älykkäämmän elämän.

Hän käveli Keltaisen joen rannoilla, kyykistyi ja kaavi kourallisen vettä ja alkoi juoda. Yhtäkkiä hän näki heijastuksensa vedessä. Sitten hän otti joesta hieman keltaista savea, sekoitti sen veteen ja heijasti heijastumiaan katsoessaan ahkerasti veistämään hahmoa. Pian hänen syliinsä ilmestyi ihana tyttö. Nu Wa hengitti häntä kevyesti, ja tyttö heräsi henkiin. Sitten jumalatar sokaisi poikaystävänsä hänelle, he olivat ensimmäinen mies ja nainen maan päällä. Nu Wa oli hyvin iloinen ja alkoi nopeasti veistää muita pieniä ihmisiä.

Hän halusi täyttää koko maailman niillä, mutta maailma osoittautui uskomattoman suureksi. Miten tätä prosessia voitaisiin nopeuttaa? Nu Wa kastoi viiniköynnöksen veteen, sekoitti sillä jokisavea, ja kun savi tarttui varteen, hän löi sen maahan. Mihin savipaakkuja putosi, hänen yllätykseksi. Näin ollen maailma oli täynnä ihmisiä.

Uusia ihmisiä ilmestyi. Pian koko maapallo oli täynnä ihmisiä. Mutta uusi ongelma ilmaantui: Jumalattarelle tuli mieleen, että ihmiset kuolisivat silti. Joidenkin kuoleman jälkeen joudut muovailemaan uusia toisia uudelleen. Ja tämä on liian vaivalloista. Ja sitten Nu Wa kutsui kaikki ihmiset luokseen ja käski heitä luomaan omia jälkeläisiä. Joten ihmiset ottivat Nu Wan käskystä vastuun lastensa syntymästä ja kasvatuksesta. Siitä lähtien, tämän taivaan alla, tämän maan päällä, ihmiset ovat luoneet omia jälkeläisiä. Tämä jatkui sukupolvelta toiselle. Näin se oli.

Satu "Paimen ja kutoja"

Paimen oli köyhä ja iloinen poikamies. Hänellä on vain yksi vanha lehmä ja yksi aura. Hän työskenteli joka päivä pellolla ja sen jälkeen itse keitti illallisen ja pesi vaatteensa. Hän eli hyvin köyhästi. Yhtäkkiä eräänä päivänä ihme tapahtui.

Töiden jälkeen Paimen palasi kotiin, juuri astui sisään, hän näki: huone oli puhdas, vaatteet juuri pesty, pöydällä oli myös kuumaa ja maukasta ruokaa. Paimen ihmetteli ja laajensi silmänsä, hän ajatteli: Mikä tämä homma on? Laskeutuivatko pyhät taivaasta vai mitä? Paimen ei voinut ymmärtää tätä asiaa millään tavalla.

Sen jälkeen viimeisinä päivinä, joka päivä niin ja niin. Paimen ei kestänyt sitä, hän päätti tutkia saadakseen kaiken selville. Sinä päivänä, kuten tavallista, paimen lähti aikaisin, hän käpertyi lähellä kotiaan. Salaa katsomassa talon tilannetta.

Hetken kuluttua saapui yksi kaunis tyttö. Hän astui paimenen taloon ja alkoi hoitaa kotitaloutta. Paimen ei kestänyt sitä ja meni ulos kysymään: "Tyttö, miksi autat minua kotitöissä?" Tyttö pelästyi, nolostui ja sanoi hiljaa: "Nimeni on Weaver, näin, että elät huonosti, ja tulin auttamaan sinua." Paimen oli hyvin iloinen ja sanoi rohkeasti: "No, sinä menet naimisiin kanssani, niin me työskentelemme ja asumme yhdessä, okei?" Kutoja suostui. Siitä lähtien Paimen ja Weaver menivät naimisiin. Joka päivä paimen työskentelee pellolla, kutoja talossa kutoo liinavaatteet ja tekee kotityöt. Heillä on onnellinen elämä.

Muutama vuosi kului, ja Weaver synnytti yhden pojan ja yhden tyttären. Koko perhe on iloinen.

Kerran taivas peittyi tummiin pilviin, kaksi jumalaa tuli paimenen taloon. He ilmoittivat paimenelle, että Weaver oli taivaallisen kuninkaan tyttärentytär. Muutama vuosi sitten hän lähti kotoa, ja taivaallinen kuningas etsi häntä keskeytyksettä. Kaksi jumalaa veivät Tkachikin taivaalliseen palatsiin väkisin.

Paimen, joka piti kahta pientä lasta, katsoi pakotettua vaimoa, hän oli surullinen. Hän antoi nokkansa mennä taivaaseen ja löytää Weaverin, jotta koko perhe voi tavata. No, tavallinen ihminen, kuinka päästä taivaaseen?

Kun paimen suri, vanha lehmä, joka on asunut hänen kanssaan pitkään, sanoi: "Tapa minut, pue ihoni, niin voit lentää taivaalliseen palatsiin etsimään Kutojaa." Paimen ei halunnut tehdä sitä, mutta hän ei kiristänyt lehmää liikaa, ja koska hänellä ei ollut muita toimenpiteitä, hän teki lopulta vastahakoisesti ja kyynelein vanhan lehmän sanojen mukaan.

Paimen pukeutui lehmän iholle, kantoi lapsia korin kanssa ja lensi taivaalle. Mutta taivaallisessa palatsissa on tiukka vastuuvapaus, kukaan ei kunnioita yhtä köyhää tavallista ihmistä. Taivaallinen kuningas ei myöskään antanut paimenen tavata Weaveria.

Paimen ja lapset pyysivät toistuvasti, lopulta taivaallinen kuningas antoi heidän tavata lyhyesti. Istutettu Weaver näki miehensä ja lapsensa surullisena ja sydämellisesti. Aika kului nopeasti, taivaallinen kuningas antoi käskyn, että Weaver otettiin jälleen pois. Surullinen paimen kantoi kahta lasta ja jahtasi Weaveria. Hän kaatui toistuvasti ja nousi jälleen seisomaan, kun hän pian saavuttaisi Weaverin, paha taivaallinen keisarinna veti häristä kultaisen hiusneulan ja katkaisi leveän hopeajoen niiden väliin. Siitä lähtien Paimen ja Weaver ovat voineet seistä vain kahdella rannalla katsoen toisiaan kauas. Vain kunkin vuoden kesäkuun 7. päivänä Paimen ja Kutoja saavat tavata kerran. Sitten tuhannes harakka saapuu, hopeajoen yli he rakentavat yhden pitkän sillan neljäkymmentä niin, että Paimen ja Kutoja kohtaavat.

Satu "Kua Fu jahtaa aurinkoa"

Muinaisina aikoina pohjoisessa autiomaassa kohoaa korkea vuori. Metsien syvyyksissä monet jättiläiset elävät suurilla vaikeuksilla. Heidän päänsä on nimeltään Kua Fu, hänen korvissaan painaa kaksi kultaista käärmettä, ja hänen käsissään hän tarttui kahteen kultaiseen käärmeeseen. Koska hänen nimensä on Kua Fu, tätä jättiläisten ryhmää kutsutaan "Kua Fun kansakunnaksi". He ovat hyväluonteisia, ahkeria ja rohkeita, he elävät autuaasti ja ilman taistelua.

On yksi vuosi, päivä on erittäin kuuma, aurinko lämmitti, metsät paloivat, joki oli kuiva. Ihmiset kestivät sen kovasti, ja yksi kerrallaan he kuolivat. Kua Fu oli hyvin sairas sielulleen tästä. Hän katsoi aurinkoon ja sanoi sukulaisilleen: "Aurinko on hyvin inhottavaa! Arvaan ehdottomasti auringon, vangian sen ja panen sen tottelemaan ihmisiä." kuultuaan hänen sanansa, hänen sukulaisensa saivat hänet luopumaan. Jotkut sanoivat: "Et mene millään tavalla, aurinko on kaukana meistä, väsyt kuolemaan." Jotkut sanoivat: "Aurinko on niin kuuma, että paistat kuoliaaksi." Mutta Kua Fu oli jo päättänyt niin, katsoessaan surullisen synkkiä sukulaisia ​​hän sanoi: "Ihmisten hengen vuoksi menen ehdottomasti."

Kua Fu sanoi hyvästit sukulaisilleen, auringon suuntaan, juoksi leveällä askeleella kuin tuuli. Aurinko liikkui nopeasti taivaalla, Kua Fu juoksi päätä myöten maassa. Hän juoksi monien vuorten yli, astui monien jokien yli, maa tärisi pauhinassa hänen askeleestaan. Kua Fu kyllästyi juoksemiseen, pudisti pölyn kengistään ja muodostui suuri vuori. Kun Kua Fu valmisteli illallista, hän nosti kolme kiveä tukemaan pannua, nämä kolme kiveä muuttuivat kolmeksi korkeaksi vastakkaiseksi vuoreksi, joiden korkeus on tuhannesosia metriä.

Kua Fu juoksi auringon perässä keskeytyksettä ja lähempänä aurinkoa, ja hänen uskonsa on vahvempi. Lopulta Kua Fu tavoitti auringon paikassa, jossa aurinko laski. Hänen silmiensä edessä on punainen ja vaalea tulipallo, tuhannet kultaiset valot loistivat häntä. Kua Fu oli hyvin onnellinen, hän ojensi kätensä, halusi halata aurinkoa, mutta aurinko oli niin kuuma, hän tunsi janoa ja väsymystä. Hän juoksi "Keltaisen joen" rantaan, hän joi kaiken "Keltaisen joen" veden yhdellä hengityksellä. Sitten hän juoksi "Uy-joen" rantaan ja joi kaiken tämän joen veden. Mutta se ei silti sammuttanut janoani. Kua Fu juoksi pohjoiseen, siellä on suuria järviä, jotka ulottuvat kauas litran tuhannesosista. Järvessä on tarpeeksi vettä janonsa sammuttamiseen. Mutta Kua Fu ei saavuttanut suuria järviä ja kuoli puolivälissä janoon.

Hänen kuolemansa aattona hänen sydämensä oli täynnä katumusta. Hän kaipasi perhettään. Hän pudotti sauvan kädestä, ja heti ilmestyi rehevä persikkametsä. Tämä persikkametsä on rehevä ympäri vuoden. Metsä suojelee ohikulkijoita auringolta, tuoreella persikkalla sammuttaa janonsa, antaa ihmisille mahdollisuuden poistaa väsymystä voidakseen esiintyä kiehuvalla energialla.

Tarina "Kua Fu Chasing the Sun" heijastaa muinaisten kiinalaisten toiveita kuivuuden voittamiseksi. Ainakin Kua Fu kuoli lopussa, mutta hänen sinnikäs henkensä elää aina. Moniin muinaisiin kiinalaisiin kirjoihin on tallennettu vastaavat tarinat "Kua Fu jahtaa aurinkoa". Joissain paikoissa Kiinassa ihmiset kutsuvat vuoria "Kua Fu -vuoriksi" Kua Fun muistoksi.

Taistele Huangdia vastaan ​​Chiyun kanssa

Useita tuhansia vuosia sitten Keltaisen ja Jangtse-joen altaissa asui monia klaaneja ja heimoja, joista suurin oli heimo, jonka pää oli Huangdi (keltainen keisari). Siellä oli myös toinen yhtä suuri heimo, jonka päätä kutsuttiin Yandiksi. Huangdi ja Yandi olivat veljiä. Ja Jangtse-joen altaassa asui Tszyuli-heimo, jonka pää oli nimeltään Chiyu. Chiyu oli reipas mies. Hänellä oli 81 veljeä. Jokaisella heistä oli ihmisen pää, eläimen ruumis ja rautaiset kädet. Kaikki 81 veljeä Chiyun ohella valmistivat veitsiä, jousia ja nuolia sekä muita aseita. Chiyun johdolla hänen mahtavat veljensä hyökkäsivät usein vieraiden heimojen maihin.

Tuolloin tapahtui, että Chiyu ja hänen veljensä hyökkäsivät Yandi-heimon kimppuun ja valloittivat sen maan. Yandi pakotettiin hakemaan apua Huangdilta, joka asui Zholussa. Huangdi on pitkään halunnut lopettaa Chiyun ja hänen veljensä, joista on jo tullut monien onnettomuuksien lähde. Muiden heimojen kanssa liittoutuneena Huangdi taisteli ratkaisevan taistelun Chiyun kanssa tasangolla lähellä Zholua. Tämä taistelu jäi historiaan "Zholun taisteluna". Taistelun alussa Chiyu sai yliotteen terävillä terillään sekä rohkealla ja vahvalla armeijalla. Sitten Huangdi kutsui lohikäärmeen ja muiden petoeläinten apua liittymään taisteluun. Huolimatta Chiyun joukkojen urheudesta ja vahvuudesta, ne olivat paljon Huangdin joukkoja huonompia. Vaaran edessä Chiyun armeija pakeni. Tällä hetkellä taivas yhtäkkiä pimeni, alkoi kauhea kaatosade ja voimakas tuuli puhalsi ulos. Chiyu kutsui Tuulen ja Sateen henget auttamaan. Mutta Huangdi ei osoittanut heikkoutta. Hän kääntyi Kuivuuden hengen puoleen. Välittömästi tuuli lakkasi puhaltamasta ja satoi, paahtava aurinko nousi taivaalle. Huolestuneena tappiostaan ​​Chiyu alkoi loitsua kutsuakseen esiin raskaan sumun. Sumussa Huangdin sotilaat menettivät suuntansa. Tietäen, että Ursa Majorin tähtikuvio osoittaa aina pohjoiseen, Huangdi teki heti hämmästyttävän vaunun nimeltä "Jinanche", joka meni aina tiukasti etelään. Se oli "Zhinanche", joka toi Huangdin armeijan ulos sumusta. Ja Huangdin joukot voittivat lopulta. He tappoivat 81 Chiyu-veljeä ja vangitsivat Chiyun. Chiyu teloitettiin. Jotta Chiyun sielu saisi rauhan kuoleman jälkeen, voittajat päättivät haudata Chiyun pään ja ruumiin erikseen. Paikalla maassa, jossa Chiyun veri kulki, kasvoi piikikäs pensasmetsä. Ja Chiyun veripisarat muuttuivat karmiininpunaisiksi lehdiksi piikkeissä.

Chiyua pidettiin kuolemansa jälkeen edelleen sankarina. Huangdi käski kuvata Chiyua joukkojensa lipuissa inspiroidakseen armeijaa ja pelotellakseen vihollisia. Voitettuaan Chiyun Huangdi sai monien heimojen tuen ja hänestä tuli heidän johtajansa.

Huangdilla oli monia kykyjä. Hän keksi tavan rakentaa palatsi, vaunut, vene. Hän keksi myös menetelmän kankaiden värjäykseen. Huangdin vaimo Leizu opetti ihmisiä kasvattamaan silkkiäistoukkia, tekemään silkkilankaa ja kutomaan. Siitä lähtien silkki ilmestyi Kiinaan. Kun huvimaja oli rakennettu erityisesti Huangdille, Leizu keksi "laulavan", liikuteltavan sateenvarjon muotoisen huvimajan.

Kaikki muinaiset legendat ovat täynnä Huangdin kunnioituksen henkeä. Huangdia pidetään Kiinan kansan esi-isänä. Koska Huangdi ja Yandi olivat läheisiä sukulaisia, ja heidän heimonsa yhdistyminen, kiinalaiset kutsuvat itseään "Yandin ja Huangdin jälkeläisiksi". Huangdin hautakivi ja hauta rakennettiin Huangdin kunniaksi Qiaoshan-vuorelle Huanglingin piirikunnassa Shaanxin maakunnassa. Joka kevät kiinalaiset eri puolilta maailmaa kokoontuvat polvistusseremoniaan.

Tarina Howesta ja

Legenda Chang Ae:sta loukussa kuuhun

Mid-Autumn Festival, Spring Festival ja Duanwu Festival ovat vanhoja perinteisiä kiinalaisia ​​kansallispäiviä.

Mid-Autumn Festivalin aattona Kiinassa perinteen mukaan koko perhe kokoontuu yhteen ihailemaan täysikuuta yötaivaalla, maistelemaan juhlaruokaa: yuebin-kuukakkuja, tuoreita hedelmiä, erilaisia ​​makeisia ja siemeniä. Nyt kerromme lisää Mid-Autumn Festivalin alkuperästä.

Kauneus Chang E on kiinalaisessa mytologiassa kuun jumalatar. Hänen miehensä Hou Yi, rohkea sodan jumala, oli poikkeuksellisen hyvin tähtävä ampuja. Tuolloin taivaallisessa valtakunnassa oli monia petoeläimiä, jotka toivat ihmisille suurta vahinkoa ja tuhoa. Siksi päähallitsija, taivaallinen keisari, lähetti Hou Yin maan päälle tuhoamaan nämä ilkeät saalistajat.

　　 Ja niin keisarin käskystä Hou Yi, joka otti mukaansa ihanan vaimonsa Chang E, laskeutui ihmisten maailmaan. Epätavallisen rohkeana hän voitti monia inhottavia hirviöitä. Kun taivaallisen hallitsijan käsky oli melkein täytetty, iski katastrofi - 10 aurinkoa ilmestyi yhtäkkiä taivaalle. Nämä 10 aurinkoa olivat itse taivaallisen keisarin poikia. Hauskan vuoksi he kaikki päättivät ilmestyä välittömästi taivaalle yhdessä. Mutta heidän kuumien säteidensä alla koko elämä maan päällä kärsi sietämättömästä kuumuudesta: joet kuivuivat, metsät alkoivat palaa ja korjata pellolla, lämmön polttamia ihmisten ruumiita makasi kaikkialla.

Hou Yi ei enää kestänyt kaikkea tätä ihmisten kärsimystä ja piinaa. Aluksi hän yritti saada keisarin poikia ilmestymään vuorotellen taivaalle. Ylpeät ruhtinaat eivät kuitenkaan kiinnittäneet häneen huomiota. Päinvastoin, hänestä huolimatta he alkoivat lähestyä Maata, mikä aiheutti valtavan tulipalon. Nähdessään, että aurinkoveljet eivät anna periksi suostuttelulle ja jatkavat ihmisten tuhoamista, Hou Yi veti suuttumuksensa vallassa taikajousensa ja nuoletsa ja alkoi ampua aurinkoa kohti. Yksi kerrallaan hän "sammutti" 9 aurinkoa hyvin kohdistetuilla nuolilla. Viimeinen aurinko alkoi pyytää armoa Hou Yiltä, ​​ja hän antoi hänelle anteeksi ja laski jousensa.

Kaiken maan päällä olevan elämän vuoksi Hou Yi tuhosi 9 aurinkoa, ja tällä hän tietysti vihastutti suuresti taivaallisen keisarin. Menetettyään 9 poikaansa keisari kielsi vihassa Hou Yiä ja hänen vaimoaan palaamasta taivaalliseen asuinpaikkaansa, jossa he asuivat.

Ja Hou Yin ja hänen vaimonsa piti jäädä maan päälle. Hou Yi päätti tehdä ihmisille niin paljon hyvää kuin mahdollista. Hänen vaimonsa, kaunis Jang Ae, kärsi kuitenkin suuresti elämän täydellisestä puutteesta maan päällä. Tämän vuoksi hän ei koskaan lakannut valittamasta Hou Yistä taivaallisen keisarin poikien tappamisesta.

Eräänä päivänä Hou Yi kuuli, että Kunlun-vuorella asuu pyhä nainen, Länsimaan jumalatar Sivanmu, jolla on taikajuoma. Jokainen, joka juo tätä juomaa, voi olla taivaassa. Hou Yi päätti hankkia lääkkeen kaikin keinoin. Hän voitti vuoret ja joet, hän koki paljon piinaa ja ahdistusta tiellä ja pääsi lopulta Kunlun-vuorille, jossa Sivanmu asui. Hän pyysi Pyhältä Sivanmalta taikajuomaa, mutta valitettavasti taikaeliksiiri Sivanma riitti vain yhteen. Hou Yi ei voinut mennä ylös taivaalliseen palatsiin yksin jättäen rakkaan vaimonsa asumaan ahdistuksessa ihmisten joukkoon. Hän ei myöskään halunnut vaimonsa nousevan yksin taivaaseen jättäen hänet asumaan yksin maan päällä. Siksi hän otti juoman ja piilotti sen hyvin palattuaan kotiin.

Vähän aikaa kului ja eräänä päivänä Chang Ae kuitenkin löysi taikaeliksiirin ja huolimatta siitä, että hän rakasti miestään suuresti, hän ei voinut vastustaa kiusausta palata taivaaseen. Kuukalenterin mukaan 8. kuukauden 15. päivänä oli täysikuu, ja Chang Ae tarttui hetkeen, jolloin hänen miehensä ei ollut kotona, joi taikaeliksiiriä Sivanmu. Juotuaan sen hän tunsi poikkeuksellisen keveyden koko kehossaan, ja painottomana hän alkoi uida ja nousi yhä korkeammalle taivaalle. Lopulta hän saavutti kuun, jossa hän alkoi asua suuressa Guanghanin palatsissa. Sillä välin Hou Yi palasi kotiin eikä löytänyt vaimoa. Hän oli suuresti surullinen, mutta hänellä ei ollut edes aavistustakaan satuttaa rakastettua vaimoaan taikanuolellaan. Hänen täytyi sanoa hyvästit hänelle ikuisesti.

Yksinäinen Hou Yi jätettiin elämään maan päälle ja teki edelleen hyvää ihmisille. Hänellä oli monia seuraajia, jotka oppivat ampumaan jousella häneltä. Heidän joukossaan oli mies nimeltä Feng Meng, joka oli hallinnut jousiammuntataidon niin paljon, ettei hän pian antanut periksi opettajalleen. Ja salakavala ajatus hiipi Feng Manin sieluun: niin kauan kuin Hou Yi on elossa, hän ei ole ensimmäinen ampuja taivaallisessa imperiumissa. Ja hän tappoi Hou Yin ollessaan krapulassa.

Ja siitä lähtien, kun kaunis Jang Ae lensi kuuhun, hän asui täysin yksin. Vain pieni pupu, joka hakkasi kanelinjyviä huhmareessa, ja yksi metsuri pitivät hänen seuraansa. Chang Ae istui kuutamoisessa palatsissa koko päivän surullisena. Varsinkin täysikuun päivänä - 8. kuukauden 15. päivänä, jolloin kuu on erityisen kaunis, hän muisti onnelliset päivänsä maan päällä.

Kiinalaisessa kansanperinnössä on monia legendoja Mid-Autumn Festivalin alkuperästä. Vuosisatojen aikana monet kiinalaiset runoilijat ja kirjailijat ovat myös kirjoittaneet monia kauniita rivejä, jotka on omistettu tälle lomalle. Suuri runoilija Su Shi kirjoitti 10. vuosisadalla myöhemmin kuuluisat kuolemattomat säikeensä:

"Ja muinaisina aikoina se oli niin tavallista, koska on harvinaista, että maan ilo

Ja uudistuneen kuun loisto vuosien mittaan osui samaan aikaan.

Haluan yhden asian - ihmisten eroavan tuhannesta litistä

Säilytimme sielumme kauneuden ja sydämemme uskollisuuden!"

Gun ja Yun tulvahallinta

Kiinassa legenda Yun tulvien hallinnasta on erittäin suosittu. Gun ja Yu - isä ja poika - olivat sankareita, jotka toimivat ihmisten hyväksi.

Muinaisina aikoina Kiina koki nopeita tulvia 22 vuoden ajan. Koko maa on muuttunut suuriksi joiksi ja järviksi. Väestö riistettiin kodeistaan, ja he hyökkäsivät villieläinten kimppuun. Monet kuolivat luonnonkatastrofien seurauksena. Huaxia-heimon pää, Yao, oli hyvin huolissaan. Hän kokosi kaikkien heimojen päät neuvostoon löytääkseen tavan voittaa vedenpaisumus. Lopulta päätettiin, että Gun kantaisi tämän tehtävän omilla harteillaan.

Saatuaan tietää Yaon käskystä Gun ihmetteli pitkään ja päätti lopulta, että patojen rakentaminen auttaisi hillitsemään tulvia. Hän kehitti yksityiskohtaisen suunnitelman. Mutta Gunyulla ei ollut tarpeeksi kiviä ja maata patojen rakentamiseen. Eräänä päivänä vanha kilpikonna ryömi vedestä. Hän kertoi Gunille, että taivaalla on hämmästyttävä helmi nimeltä "Sizhan". Paikassa, jossa tämä Sizhan heitetään maahan, se itää ja muuttuu välittömästi patoksi tai vuoreksi. Kuultuaan kilpikonnan sanat, Gun meni toivosta innostuneina länsireunalle, missä on taivaallinen paratiisi. Hän päätti hakea apua taivaalliselta keisarilta. Saavutettuaan Kunlun-vuorille Gun näki taivaallisen keisarin ja pyysi häneltä taikaa "Xizhan". Mutta keisari kieltäytyi antamasta hänelle kiveä. Tartuttuaan hetkeen, jolloin taivaallinen vartija ei ollut niin valppaana, Gun tarttui kiveen ja palasi sen mukana itään.

Gun heitti Xijanin veteen ja näki kuinka hän kasvoi. Pian maan alta ilmestyi pato, joka pysäytti tulvan. Joten tulva kesytettiin. Ihmiset palasivat normaalin elämän valtavirtaan.

Sillä välin taivaallinen keisari sai tietää, että Gun oli varastanut maagisen Sizhanin, ja lähetti välittömästi taivaalliset sotilaansa laskeutumaan maan päälle palauttamaan jalokivi. He veivät "Sizhanin" Gunilta, ja taas ihmiset alkoivat elää köyhyydessä. Tulva tuhosi kaikki Gunin padot ja tuhosi riisipellot. Monet ihmiset kuolivat. Yao oli raivoissaan. Hän sanoi, että Gun tietää vain, kuinka katastrofi pysäytetään, ja padon tuhoutuminen johti vielä traagisempiin seurauksiin. Yao uskoi, että Gun oli taistellut tulvaa vastaan ​​yhdeksän vuotta, mutta hän ei voinut voittaa täydellistä voittoa hänestä, joten hänet oli teloitettava. Sitten Gun vangittiin Yushan-vuoren luolaan. Ja kolme vuotta myöhemmin hänet teloitettiin. Vaikka Gong kuoli, hän ajatteli edelleen tulvien torjuntaa.

Kaksikymmentä vuotta myöhemmin Yao luovutti valtaistuimensa Shunille. Shun määräsi Gun Yun pojan jatkamaan isänsä työtä. Tällä kertaa taivaallinen keisari esitteli Sizhanin Yulle. Yu sovelsi ensin isänsä menetelmiä. Mutta tulokset olivat surkeita. Oppiessaan isänsä teoista Yu tajusi, että miekkailu ei ollut ainoa tapa käsitellä tulvia. Meidän on tyhjennettävä vesi. Yu kutsui kilpikonnan antamaan hänelle viisaita neuvoja. Kilpikonnan selässä Yu matkusti ympäri Keski-Britanniaa. Hän nosti matalat alueet maagisen "Sizhanin" avulla. Samaan aikaan hän pyysi apua lohikäärmeeltä näyttämään tietä loputtoman tulvan keskellä. Siten Yu ohjasi joen uomaa ohjaten veden mereen.

Legendan mukaan Yu halkaisi Longmen-vuoren ("Dragon Gate"), jonka läpi Keltaisen joen uoma alkoi kulkea. Näin syntyi Dragon Gaten rotko. Ja joen alajuoksulla Yu leikkasi vuoren useisiin osiin, minkä seurauksena Sanmenin rotko (kolme porttia) muodostui. Tuhansien vuosien ajan Longmenin ja Sanmenin kauneudet ovat houkutelleet lukuisia turisteja.

Ihmisten keskuudessa on monia legendoja Yuyan taistelusta tulvia vastaan. Yksi niistä on tämä: neljä päivää häiden jälkeen Yu lähti kotoa ryhtyäkseen virkaan. 13 vuoden tulvahallinnan aikana hän käveli talonsa ohi kolme kertaa, muttei koskaan mennyt sinne, joten hänellä oli kiire töissä. Yu antoi kaiken voimansa ja viisautensa tälle pitkälle ja kireälle taistelulle. Lopulta hänen ponnistelunsa kruunasi menestys, ja hän voitti elementtien veden. Kiittääkseen Yua ihmiset valitsivat hänet hallitsijakseen. Shun myös vapaaehtoisesti luovutti valtaistuimen Yun hyväksi hänen ansioidensa vuoksi.

Primitiivisessä yhteiskunnassa, jolle on ominaista tuotantovoimien äärimmäisen alhainen kehitystaso, ihmiset ovat säveltäneet monia legendoja, jotka kuvastavat ihmisen ja elementtien välistä taistelua. Gun ja Yu ovat ihmisten itsensä luomia sankareita. Tulvien torjuntaprosessissa kiinalaiset ovat keränneet runsaasti kokemusta kastelusta, toisin sanoen tulvien hallinnasta tukkeutumisen ja salaojituksen kautta. Näihin legendoihin sisältyy myös kansan viisautta.

Hou Di ja viisi viljaa

Muinainen kiinalainen sivilisaatio on maataloussivilisaatio. Siksi Kiinassa on monia legendoja, jotka kertovat maataloudesta.

Miehen ilmestymisen jälkeen hän vietti päiviä ja öitä huolehtien jokapäiväisestä leivänsä. Metsästys, kalastus ja villihedelmien kerääminen olivat ensimmäisten ihmisten elämän pääammatteja.

Yutaissa (paikan nimi) oli kerran nuori tyttö nimeltä Jiang Yuan. Kerran, kun hän käveli, matkalla kotiin hän törmäsi suuriin jalanjälkiin tiellä. Nämä jalanjäljet ​​kiinnostivat häntä kovasti. Ja hän laittoi jalkansa yhdelle jäljelle. Sen jälkeen Jiang Yuan tunsi vapinaa koko kehossaan. Ja kesti vähän aikaa, ja hän tuli raskaaksi. Eräpäivän jälkeen Jiang Yuan synnytti lapsen. Koska vastasyntyneellä pojalla ei ollut isää, ihmiset päättivät, että hän olisi hyvin onneton. He ottivat hänet pois äidiltään ja heittivät hänet yksin kentälle. Kaikki luulivat, että lapsi kuolee nälkään. Villieläimet tulivat kuitenkin vauvan apuun, jotka suojelivat poikaa kaikin voimin. Naaraat ruokkivat häntä maidolla, ja lapsi selvisi hengissä. Kun hän selvisi hengissä, pahat ihmiset päättivät jättää pojan yksin metsään. Mutta tuolloin metsässä oli onneksi yksi puunhakkaaja, joka pelasti lapsen. Joten pahat ihmiset eivät taaskaan onnistuneet tuhoamaan vauvaa. Lopulta ihmiset päättivät jättää hänet jäälle. Ja taas tapahtui ihme. Tyhjää lintujen pimeys lensi sisään, ne avasivat siipensä peittäen pojan niillä kylmältä tuulelta. Sen jälkeen ihmiset ymmärsivät, että tämä oli epätavallinen poika. He palauttivat hänet äidilleen Jiang Yuanille. Koska lasta heitettiin jonnekin koko ajan, hänelle annettiin lempinimi Chi (Thrown out).

Varttuessaan pienellä Chillä oli suuri unelma. Nähdessään, että ihmisten elämä on täynnä kärsimystä, heidän on joka päivä metsästettävä villieläimiä ja kerättävä villihedelmiä, hän ajatteli: jos ihmisillä olisi jatkuvasti ruokaa, elämä olisi parempaa. Sitten hän alkoi kerätä villin vehnän, riisin, soijapapujen, gaolangin ja erilaisten hedelmäpuiden siemeniä. Kerättyään ne Chi kylvi siemenet peltoon, jota hän itse viljeli. Hän kasteli ja rikkakasvi jatkuvasti, ja syksyllä pellolle ilmestyi sato. Nämä hedelmät maistuivat paremmalta kuin villit hedelmät. Jotta työskentely kentällä olisi mahdollisimman hyvää ja mukavaa, Chi teki yksinkertaisia ​​työkaluja puusta ja kivestä. Ja kun Chi kasvoi aikuiseksi, hän oli jo kerännyt runsaasti kokemusta maataloudesta ja välittänyt tietonsa ihmisille. Sen jälkeen ihmiset muuttivat aiempaa elämäntapaansa ja alkoivat kutsua Chi "Hou Di". Hou tarkoittaa hallitsijaa ja Di leipää.

Hou Di:n ansioiden muistoksi hänen kuolemansa jälkeen hänet haudattiin paikkaan nimeltä "Wide Field". Tässä paikassa oli kaunis maisema ja hedelmällinen maaperä. Legendan mukaan taivaan ja maan yhdistävä taivaallinen portaikko on hyvin lähellä tätä kenttää. Legendan mukaan joka syksy tähän paikkaan lensivät linnut pyhän Feeniksin johdolla.

Muinaisen Kiinan myytit

Jokainen kansakunta luo ainutlaatuisen mytologian, jossa sen ajattelutapa heijastuu kuin peilistä. Kiinalaisissa myyteissä, muinaisissa uskomuksissa ja legendoissa, buddhalaisuuden ja taolaisuuden filosofiset opetukset, kansanlegendat ja legendaariset tapahtumat kietoutuivat, koska muinaiset kiinalaiset olettivat myyttisten tapahtumien tapahtuneen todella monia, monia vuosisatoja sitten.

Tässä osiossa tapaamme Kiinan historian myyttisiä hahmoja. Jotkut heistä ovat meille jo tuttuja: käärmenainen Nuiwa, Fuxi- ja Huangdi-keisarit. Kuitenkin, jos tähän asti olimme kiinnostuneita mytologiasta mahdollisten historiallisten tapahtumien heijastuksena, yritämme nyt tarkastella sitä toisesta näkökulmasta. Loppujen lopuksi myyttien avulla voit nähdä, kuinka kiinalaiset ovat kuin muut kansat ja mikä tekee heistä täysin ainutlaatuisia. Aloitetaan aivan alusta – maailman luomisesta.

Jokaisella kansalla on luomismyytinsä. Tällaiset myytit ovat usein kysyvän mielen yrityksiä kuvitella, mitä tapahtui ennen kuin kaikki ilmestyi. Mutta on toinenkin näkökulma maailman luomista koskeviin myytteihin. Orientalistin ja kirjailijan Mircea Eliaden teosten mukaan luomismyyttejä käytettiin uudenvuoden rituaaleissa. Ihminen, Eliade sanoo, pelkää aikaa, hänen selkänsä takana ovat menneisyyden virheet, hänen edessään on epäselvä ja vaarallinen tulevaisuus. Päästäkseen eroon ajan pelosta henkilö loi uudenvuoden rituaalin, jossa vanha maailma tuhottiin, ja sitten luotiin uudelleen erityisillä maagisilla kaavoilla. Siten ihminen vapautui menneisyyden synneistä ja virheistä eikä voinut pelätä häntä tulevaisuudessa odottavia vaaroja, koska jokainen seuraava vuosi on täysin samanlainen kuin edellinen, mikä tarkoittaa, että hän elää kuten edelliset. .

Kiinalaisten uskomusten mukaan maailma luotiin alkuperäisestä vetisestä kaaoksesta, jota kiinaksi kutsutaan "huntuniksi". Tämä vetinen kaaos oli täynnä kauheita hirviöitä, joista yksi esiintyminen aiheutti kauhua: näillä hirviöillä oli sulautuneet jalat, hampaat ja sormet. On mielenkiintoista, että kiinalaisten käsityksen mukaan jotkut heidän myyttisistä esi-isistänsä näyttivät samalta.

Huainanin (Huainanzi) filosofien sanontakokoelma kertoo niistä ajoista, jolloin ei ollut taivasta eikä maata ja vain muodottomat kuvat vaelsivat pilkkopimeässä. Noina kaukaisina aikoina kaksi jumaluutta syntyi kaaoksesta.

Toinen myytti kertoo, että maailman luomisen ensimmäinen tapahtuma oli taivaan erottaminen maasta (kiinaksi - kaipi). Kirjoitettu III vuosisadalla. Filosofi Xuzhengin tutkielma "Kolmen ja viiden hallitsijan kronologiset muistiinpanot" ("San at the liji") kertoo, että taivas ja maa olivat kaaoksessa kuin kananmunan sisältö. Tästä kananmunasta syntyi ensimmäinen mies, Pangu: "Yhtäkkiä taivas ja maa erosivat toisistaan: yang, kevyt ja puhdas, tuli taivaaksi, yin, pimeä ja epäpuhdas, tuli maaksi. Taivas alkoi kohota yhden zhangin joka päivä, ja maa paksuni yhden zhangin päivässä, ja Pangu kasvoi zhangin päivässä. Kului kahdeksantoista tuhatta vuotta, ja taivas nousi korkealle, korkealle ja maasta tuli tiheä ja paksu. Ja Pangusta itsestä tuli pitkä-pitkä." Kun hän varttui vetisessä kaaoksessa, taivas siirtyi yhä kauemmaksi maasta. Jokainen Pangun teko synnytti luonnonilmiöitä: hänen huokauksellaan syntyi tuuli ja sade, uloshengityksellä - ukkonen ja salama, hän avasi silmänsä - päivä tuli, sulki - yö tuli. Pangun kuoleman jälkeen hänen kyynärpäistään, polvistaan ​​ja päästään tuli viisi pyhää vuorenhuippua, ja hänen vartalon hiuksistaan ​​tuli nykyihmiset.

Tästä myytin versiosta tuli Kiinan suosituin, mikä heijastui perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä, fysiognomiassa ja jopa kiinalaisen muotokuvan teoriassa - taiteilijat pyrkivät kuvaamaan oikeita ihmisiä ja myyttisiä hahmoja siten, että ne olivat enemmän tai enemmän vähemmän samanlainen kuin mytologinen ensimmäinen ihminen Pangu.

"Ensimmäisten kuolemattomien muistiinpanojen" sisältämä taolainen legenda kertoo Pangunsta toisin: "Kun maa ja taivas eivät olleet vielä eronneet, Pangu, ensimmäinen, joka kutsui itseään taivaalliseksi kuninkaaksi, vaelsi kaaoksen keskellä. Kun taivas ja maa erosivat, Pangu alkoi asua palatsissa jaspispääkaupungin (Yujingshan) vuorella, jossa hän söi taivaallista kastetta ja joi lähdevettä. Muutamaa vuotta myöhemmin ennennäkemättömän kauneus tyttö nimeltä Taiyuan Yunyui (ensimmäinen jaspisneito) ilmestyi vuoren rotkoon siellä kerätystä verestä. Hänestä tuli Pannun vaimo, ja heidän ensimmäiset lapsensa syntyivät - Tianhuangin (taivaallinen keisari) poika ja Jiuguangsuanyun (Pure Maiden of Nine Rays) tytär ja monet muut lapset.

Vertaamalla näitä tekstejä näemme kuinka myytit ovat muuttuneet ja ajateltu uudelleen ajan myötä. Tosiasia on, että mikä tahansa myytti, toisin kuin historiallinen tosiasia tai virallinen asiakirja, sallii useita tulkintoja ja tulkintoja, joten eri ihmiset voivat ymmärtää sen eri tavoin.

Seuraava myytti kertoo meille jo tutusta puoliksi naisesta, puoliksi käärmeestä, Nuivasta. Hän ei luonut maailmankaikkeutta, vaan loi kaiken ja oli kaikkien puusta ja savesta muovaamien ihmisten esiäiti. Nähdessään, että hänen luomansa olennot kuolevat jättämättä jälkeläisiä ja maa tyhjenee nopeasti, hän opetti ihmisille seksiä ja loi heille erityisiä avioliittorituaaleja. Kuten olemme jo maininneet, kiinalaiset kuvasivat Nuiwaa hahmona, jolla oli ihmisen pää ja käsivarret sekä käärmeen ruumis. Hänen nimensä tarkoittaa "nainen - etanamainen olento". Muinaiset kiinalaiset uskoivat, että tietyillä nilviäisillä, hyönteisillä ja matelijoilla, jotka pystyvät vaihtamaan ihoa tai kuorta (taloa), on voima nuorentaa ja jopa kuolemattomuutta. Siksi Nuiva, syntyessään uudelleen 70 kertaa, muutti maailmankaikkeuden 70 kertaa, ja hänen reinkarnaatioissaan otetut muodot synnyttivät kaikki maan päällä elävät olennot. Uskottiin, että Nuivan jumalallinen maaginen voima oli niin suuri, että jopa hänen suolestaan ​​(suolistaan) syntyi 10 jumaluutta. Mutta Nuivan suurin ansio on, että hän loi ihmiskunnan ja jakoi ihmiset korkeampiin ja alempiin: ne, jotka jumalatar muovaili keltaisesta savesta (Kiinassa keltainen on taivaallisen ja maallisen keisarin väri) ja heidän jälkeläisensä muodostivat myöhemmin hallitsevan eliitin. valtakunta; ja ne, jotka ilmestyivät Nuwan köyden avulla hajottamista savi- ja mudanpaloista, ovat talonpoikia, orjia ja muita alaisia.

Muiden myyttien mukaan Nuiva pelasti maapallon tuholta katastrofin aikana, jolloin taivaallinen tuli ja tulva saattoivat tuhota kaiken elävän. Jumalatar keräsi monivärisiä kiviä, sulatti ne ja sulki taivaalliset reiät, joista vettä ja tulta valui maahan. Sitten hän katkaisi jättiläiskilpikonnan jalat ja vahvisti näillä jaloilla pylväiden tavoin taivaanvahvuutta. Siitä huolimatta taivas hieman vinossa, maa meni oikealle ja taivas vasemmalle. Siksi taivaallisen valtakunnan joet virtaavat kaakkoon. Hänen veljensä Fushia pidetään Nuivan puolisona (hän ​​on se, joka tunnistetaan yhteen ensimmäisistä keisareista). Ne on usein kuvattu toisiinsa kietoutuneilla käärmehännillä, vastakkain tai käännettyinä. Nuivan merkki, jota hän pitää käsissään, on kompassi. Hänen kunniakseen rakennettiin temppeleitä, joissa kevään toisena kuukautena uhrattiin runsaasti ja järjestettiin vapaapäiviä hänen, rakkauden ja häiden jumalattaren, osalta. Myöhään Kiinassa hautakiviin kaiverrettiin myös kuvia Nuwasta ja Fuxista hautojen suojaamiseksi.

Historioitsijat ehdottavat, että antiikin aikana Pangu ja Nuiwa olivat eri heimojen jumalia, jotka myöhemmin sulautuivat Han-kansakuntaan, ja siksi heidän kuvansa ovat niin erilaisia. Siten tiedetään, että Nuwan kultti oli laajalle levinnyt Sichuanissa ja Kiinan valtakunnan kaakkoislaitamilla, ja Pangun kultti - etelässä. Historiassa on usein käynyt niin, että kaksi toiminnaltaan samanlaista kuvaa sulautuvat avioliiton tai lähisukulaisten (äiti - poika, isä - tytär, veli - sisar) jumaluuspariksi, mutta Pangun ja Nyuwan tapauksessa näin kävi. ei tapahdu, luultavasti siksi, että ne olivat liian erilaisia ​​toisistaan.

Kiinalaisten luoma maailma ei ollut luettelo luonnon esineistä, jotka sijaitsevat eri etäisyyksillä toisistaan, vaan siinä asuivat lukuisat henget. Jokaisella vuorella, jokaisessa purossa ja jokaisessa metsässä asui hyvät tai pahat henget, joiden kanssa tapahtui legendaarisia tapahtumia. Kiinalaiset uskoivat, että tällaiset tapahtumat todella tapahtuivat kaukaisessa antiikissa, ja siksi historioitsijat kirjasivat nämä legendat kronikoihin todellisten historiallisten tapahtumien ohella. Mutta naapuriasutusalueilla sama legenda voitiin kertoa eri tavoilla, ja kirjailijat, kuultuaan sen eri ihmisiltä, ​​kirjasivat erilaisia ​​legendoja muistiin. Lisäksi historioitsijat ovat usein muokanneet muinaisia ​​myyttejä yrittäen esittää ne oikeasta näkökulmasta. Joten legendat punottiin historiallisiin tapahtumiin, ja kaukaisessa myyttisessä ajassa tapahtuneista tapahtumista tuli nykyaikaisia ​​Kiinan suurille dynastioille.

Kiinalaiset palvoivat monia henkiä. Heidän joukossaan oli monia esi-isien henkiä, toisin sanoen sellaisten ihmisten henkiä, jotka kerran asuivat maan päällä ja auttoivat sukulaisiaan ja kyläläisiä heidän kuolemansa jälkeen. Periaatteessa kuka tahansa voi kuoleman jälkeen tulla jumaluudeksi, astua paikalliseen panteoniin ja vastaanottaa henkien ansioita ja uhrauksia. Tätä varten hänellä oli oltava tiettyjä maagisia kykyjä ja henkisiä ominaisuuksia. Kiinalaiset olivat vakuuttuneita siitä, että kuoleman jälkeen kaikki ihmisessä oleva paha poistuu ruumiin rappeutuessa ja puhdistetut luut toimivat vainajan voimien varastona. Joten kun luissa oleva liha lahoutui, kuolleet muuttuivat hengiksi. Ihmiset uskoivat tavanneensa heidät usein vaeltelemassa teitä pitkin tai paikoissa, joita he rakastivat elämänsä aikana, ja he näyttivät eläessään samalta kuin ennen. Sellaiset henget saattoivat tulla kyläläisten luokse ja pyytää ja usein jopa vaatia, että he uhraavat heille. Jos tämän alueen asukkaat kieltäytyivät tekemästä uhrauksia, henget saattoivat aiheuttaa monia ongelmia eläville: lähettää tulvan tai kuivuuden, pilata sadon, saavuttaa pilvet rankalla rakeella, lumella tai sateella, riistää karjan ja paikallisten naisten hedelmällisyyden, aiheuttaa maanjäristyksen. Kun ihmiset tekivät tarvittavat uhraukset, henkien täytyi kohdella eläviä suotuisasti ja lopettaa ihmisten vahingoittaminen.

Usein ihmiset tarkistivat henkiä ja pyysivät heitä suorittamaan joitain eritasoisia "monimutkaisia" maagisia tehtäviä - varmistaakseen karjan ja sadon hedelmällisyyden, voiton sodassa, onnistuneen lasten avioliiton. Jos hengille tehtyjen uhrien jälkeen ei tapahtunut toivottuja tapahtumia, henkiä kutsuttiin huijareiksi, eikä heille enää tuotu uhreja.

Muinaiset kiinalaiset palvoivat monia jumalia, joiden kultit ovat säilyneet tähän päivään asti. Tähän asti Kiinan arvostetuin jumalatar on armon jumalatar Guanyin, jota kutsutaan myös Guanshiiniksi tai Guanzizaiksi. Kiinalainen sananlasku "Amitofo joka paikassa, Guanyin jokaisessa kodissa" todistaa Guanyinin valtavasta suosiosta ihmisten keskuudessa. Kaikkien maan uskonnollisten suuntausten edustajat kunnioittavat häntä, ja Kiinan buddhalaiset pitävät häntä Avalokiteshvaran ruumiillistumana. Buddhalaisen kuvakaanonin mukaan hänet esitetään bodhisattvana naispuvussa, mikä on yleisesti ottaen ristiriidassa buddhalaisuuden uskonnollisten dogmien kanssa, joiden mukaan bodhisattvat ovat sukupuolettomia. Buddhalaiset uskovat, että bodhisattvan jumalallinen olemus voi ilmetä minkä tahansa olennon tai jopa esineen muodossa. Sen tarkoituksena on auttaa eläviä olentoja ymmärtämään yleismaailmallinen laki (Dharma), mikä tarkoittaa, ettei ole mitään syytä esittää bodhisattvoja naismuodossa. Buddhalaiset uskovat, että Bodhisattva Guanshiinin päätarkoitus on tuoda kaikille ihmisille opetus heidän todellisesta luonteestaan ​​ja siitä, kuinka heidät voidaan toteuttaa ympäröivässä maailmassa, jotta he voivat kulkea valaistumisen polkua. Mutta tämän jumalattaren suosio oli niin suuri, että buddhalaiset rikkoivat suoraan omaa kaanoniaan.

Buddhalainen nimi Guanyin - Avalokiteshvara - tulee intialaisesta (pali) verbistä "katsoa alas, tutkia, tutkia" ja tarkoittaa "maailman rouva, joka katsoo maailmaa säälillä ja myötätunnolla". Jumalattaren kiinalainen nimi on lähellä tätä: "guan" tarkoittaa "harkittavaa", "shi" - "rauhaa", "yin" - "ääniä". Siksi hänen nimensä tarkoittaa "maailman äänien huomioon ottamista". Jumalattaren Spryanraz-Gzigsin tiibetilainen nimi - "Silmillään mietiskelevä nainen" - kiinnittää huomion myös jumalattaren visuaaliseen, visuaaliseen puoleen.

Perinteinen kiinalainen silkki häämekko

Buddhalaisen tutkielman "Manikabum" mukaan Avalokiteshvara on mies, ei nainen. Hän syntyi Buddhan luomaan Padmavatin puhtaaseen pyhään maahan, jossa hallitsi ihanteellinen hallitsija nimeltä Zangpohog. Tällä hallitsijalla oli kaikki mitä voi haluta, mutta hänellä ei ollut poikaa ja hän kaipasi perillistä. Tätä varten hän teki useita uhreja Kolmen Jalokiven pyhäkölle, mutta hänen toiveensa ei täyttynyt, vaikka hän tilasi jokaisesta uhrista kokoelman lootuksenkukkia. Eräänä päivänä hänen palvelijansa ilmoitti isännälleen, että hän oli löytänyt järvestä jättiläislootuksen, jonka terälehdet olivat kuin leijan siipien kärkiväli. kukka oli kukkimassa. Hallitsija piti tätä hyvänä enteenä ja ehdotti, että jumalat tukivat häntä hänen halussaan saada poika. Zangpohog kokosi ministerinsä, työtoverinsa ja palvelijansa ja meni heidän kanssaan järvelle. Siellä he näkivät upean lootuksen kukkivan. Ja tapahtui epätavallinen asia: sen terälehtien keskellä istui noin kuusitoistavuotias valkoisiin vaatteisiin pukeutunut poika. Viisaat tutkivat poikaa ja löysivät Buddhan tärkeimmät fyysiset merkit hänen kehostaan. Kun tuli pimeä, kävi ilmi, että hänestä tuli hehku. Hieman myöhemmin poika sanoi: "Minä säälin kaikkia tuntevia olentoja, jotka ovat uppoutunut kärsimykseen!" kuningas ja hänen alamaiset toivat pojalle lahjoja, putosivat maahan hänen eteensä ja kutsuivat hänet asumaan palatsiin. kuningas antoi hänelle nimen "Lotus Born" tai "Lotus Essence" hänen upean syntymänsä vuoksi. Unessa ilmestynyt Buddha Amitabha kertoi kuninkaalle, että tämä poika on ilmentymä kaikkien buddhien hyveistä ja kaikkien Buddhan sydämien olemuksesta, ja hän sanoi myös, että pojan taivaallinen nimi on Avalokiteshvara ja hänen tarkoituksensa on auttaa kaikkia eläviä olentoja heidän ongelmissaan ja kärsimyksissään riippumatta siitä, kuinka lukemattomia niitä olisi.

Muinaisen legendan mukaan erään Kiinan osavaltion kuninkaan Miaoshanin tytär oli niin vanhurskas maallisessa elämässään, että hän sai lempinimen "Da Tsi da bei jiu ku jiu nan na mol ling gan Guan shi yin pusa" ( armollinen, pelastava kärsimyksestä ja katastrofista, niiden turvapaikka, jotka juoksevat, bodhisattvojen maailman ihmeellinen mestari). Uskotaan, että Miaoshan oli yksi ensimmäisistä Kuan-yinin inkarnaatioista maan päällä.

Guanshiinin ilmiöitä oli Kiinassa lukuisia, mutta erityisen usein se ilmestyi ihmisille 10. vuosisadalla, viiden dynastian hallituskaudella. Tänä aikana hän esiintyi bodhisattvan muodossa, sitten buddhalaisen tai taolalaisen munkin muodossa, mutta ei koskaan naisen muodossa. Mutta aikaisempina aikoina hän otti alkuperäisen naisellisen muotonsa. Näin hänet esitettiin varhaisten aikojen maalauksissa. Näin häntä esitti esimerkiksi Tang-keisari Xuanzongin (713–756) kuuluisa taiteilija Udaozi.

Kiinassa uskotaan, että Guanyinilla on ihmeellisiä voimia, joiden avulla voidaan päästä eroon siteistä ja kahleista sekä teloituksesta. Yleisen käsityksen mukaan täytyy vain lausua nimi Guanyin, ja kahleet ja siteet putoavat itsestään, miekat ja muut teloitusvälineet katkeavat, ja tämä tapahtuu joka kerta, riippumatta siitä onko tuomittu rikollinen vai syytön henkilö. . Hän myös vapautuu kärsimyksestä aseista, tulesta ja tulesta, demoneista ja vedestä. Ja tietysti naiset, jotka haluavat synnyttää lapsen, rukoilevat Guanyinia, ja lapselle, jonka he voivat synnyttää sovittuna aikana, tarjotaan hyvien jumalien siunauksia, ansioita ja viisautta. Guanshiinin naiselliset ominaisuudet ilmenevät hänen "suuren surullisen naisen", lasten antajan, pelastajan ominaisuuksissa; sekä aktiivisesti pahaa vastaan ​​taistelevan soturin varjossa. Tässä tapauksessa hänet kuvataan usein yhdessä jumaluuden Erlanshenin kanssa.

Jumaluuden tehtävät sekä hänen ulkonäkönsä voivat muuttua ajan myötä. Esimerkkinä jumalatar Sivanma - lännen hallitsija, kuolemattomuuden lähteen ja hedelmien säilyttäjä. Muinaisissa myyteissä hän toimii lännessä sijaitsevan kuolleiden maan mahtavana rakastajatarna ja taivaallisen rangaistuksen ja sairauksien, ensisijaisesti ruton, sekä ihmisille lähettämiensä luonnonkatastrofien rakastajana. Taiteilijat esittivät hänet naisena, jolla on pitkät epäsiistit hiukset, leopardin häntä ja tiikerin kynnet ja joka istuu jalustalla luolassa. Kolme sinistä (tai vihreää) kolmijalkaista pyhää lintua toi hänelle ruokaa. Myöhemmin Sivanmu muuttuu taivaalliseksi kaunotarksi, joka asuu kaukaisessa lännessä, Kunlunin vuoristossa Jasper-järven rannalla sijaitsevassa jadepalatsissa, jonka lähellä kasvaa persikkapuu, jossa on kuolemattomuutta tuovia hedelmiä. Hänen mukanaan on aina tiikeri. Jumalatar täällä on "kuolemattomien" taolaisten pyhimysten suojelija. Hänen palatsiaan ja sen vieressä olevaa puutarhaa, jossa on persikkapuu ja kuolemattomuuden lähde, ympäröi kultainen varsi, jota vartioivat maagiset olennot ja hirviöt.

Kiinalaiset mytologisoivat usein ihmisiä, jotka todella olivat olemassa. Yksi heistä, Guanyu, oli kolmen kuningaskunnan aikakauden Shu-valtakunnan komentaja. Myöhemmin hänestä tuli yksi keskiaikaisen romaanin "Kolme kuningaskuntaa" päähenkilöistä, jossa hänet esitetään aateliston ihanteena. Kiinan kirjallisuuden historioitsijat kutsuvat sitä jopa Itä-Robin Hoodiksi. Legendan mukaan hän ja hänen kaksi ystäväänsä (Zhangfei ja Liubei) vannoivat puolustavansa vuorella toistensa puolesta sen jälkeen, kun olki sandaalien valmistaja Lubei hajotti Guanyun ja teurastaja Zhangfein välisen taistelun persikkapuutarhassa. Kun kohtalo nosti Lubein korkealle ja hän perusti Shun valtakunnan, hän teki Guanyusta ylimmän komentajansa. Todellisen Guanyun ja Lubein suhde ei kuitenkaan ollut niin idyllinen. Noin 200, ensimmäinen taisteli Caotsaon armeijassa, kun taas Liubei oli päävihollisensa (Yuanshaon) puolella. Yhdeksäntoista vuotta myöhemmin Sunquan vangitsi ja teloitettiin todellisen Guanyun sekä hänen poikansa ja orjansa. Teloituksen jälkeen Sunquan lähetti Guanyun pään keisari Caocaolle, joka kunniallisesti hautasi sen. Pian pään hautaamisen jälkeen ilmestyi legendoja, joiden mukaan Guanyu onnistui häikäilemättömän tuomarin murhan jälkeen ohittamaan tuntemattomana vartijoiden ohi, koska hänen kasvonsa olivat muuttuneet fantastisesti. 1700-luvulta lähtien. Guanyua alettiin palvoa myös Koreassa. Paikallisten legendojen mukaan Guanyu puolusti maata Japanin hyökkäykseltä. Myöhemmin he alkoivat lukea häntä Japanissa.

Sui-dynastian ajoista lähtien Guanyua alettiin kunnioittaa ei niinkään todellisena ihmisenä, vaan sodan jumalana, ja vuonna 1594 hänet jumaloitiin virallisesti nimellä Guandi. Siitä lähtien hänelle on pyhitetty tuhansia temppeleitä Keski-Britanniassa. Sotilaallisten tehtävien lisäksi Guandi-Guanyu suoritti myös oikeudellisia tehtäviä, esimerkiksi hänen temppeleissään pidettiin miekkaa, jolla rikolliset teloitettiin. Ja lisäksi uskottiin, että vainajan henki ei uskaltanut kostaa teloittajalle, jos tämä suoritti puhdistusriittejä Guandin temppelissä.

Guandi on kuvattu orjan ja pojan seurassa. Hänen kasvonsa ovat punaiset ja hän on pukeutunut vihreisiin kaapuihin. Guandin käsissä on historiallinen tutkielma "zuozhuan", jonka hän väittää muistaneen. Tämän ansiosta uskotaan, että Guandi holhoa ei vain sotureita ja teloittajia, vaan myös kirjailijoita. On mahdollista, että soturi-kirjailijan kuvaan vaikutti suuresti tiibetiläinen jumala Geser (Gesar), joka oli sekä jumaluus että historiallinen henkilö - Ling-alueen komentaja. Myöhemmin mongolit ja burjaatit ymmärsivät Geserin kuvan, joille hänestä tuli tärkein eeppinen sankari.

Kuten missä tahansa muinaisessa kulttuurissa, todellinen ja fantastinen kietoutuvat tiiviisti kiinalaisten mytologisiin esityksiin. On mahdotonta sanoa, mikä on todellisen osuus maailman luomista ja olemassaoloa koskevissa myyteissä. Ei voida sanoa, mikä on fantastisuuden osuus todellisten hallitsijoiden kuvauksissa (jos ne tietysti ovat todellisia). Todennäköisesti se, mitä monissa kiinalaisissa myyteissä kerrotaan, on allegorista vallan, rohkeuden, vaurauden, vihan ja tuhon jne.

Tietenkin niin pienessä kirjassa on mahdotonta kertoa yksityiskohtaisesti Kiinan mytologiasta. Mutta se, mistä onnistuimme puhumaan, antaa meille mahdollisuuden väittää, että kiinalainen sivilisaatio on ainutlaatuinen asenteellaan mytologiaan, myytin ja todellisen historian väliseen suhteeseen. Siksi Kiinan historiassa voit usein nähdä, että kiinalaiset luovat eräänlaisen myytin todellisesta historiasta ja elävät siinä uskoen vakaasti, että tämä on todellisuutta. Ehkä voimme sanoa, että kiinalaiset elävät myyteissä ja luovat myyttejä elämästä. Tämä historian myyttien teko ja myyttien historiallisuus on mielestämme tärkein ero kiinalaisten ja muun maailman välillä.