Filosofian pääkysymys ja pääsuunnat. Filosofian pääkysymyksen ongelma ja sen ratkaisuvaihtoehdot
Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriö
FGOU SPO Ural Radio Engineering College. KUTEN. Popov.
Tieteenala: "Filosofian perusteet"
Vaihtoehto numero 4
"Filosofian peruskysymys, sen kaksi puolta"
Täydentäjä: ryhmäopiskelija
Epz-511 Zharkov A.A.
Tarkastettu: Mikova T.A.
Jekaterinburg
Johdanto………………………………………………………………………………3
1. Filosofian aihe. Filosofian pääkysymys, funktiot (aineen ja tietoisuuden suhde)……………………………………………………………………….5
2. Filosofian pääkysymys. Sen kaksi puolta……………………………….14
3. Ihminen maailmankaikkeudessa. Tieteellisen maailmakuvan pääkategoriat……..19
4. Tieteellinen kuva maailmasta………………………………………………………………20
5. Kasvityypit. Massan ja eliitin yhteiskunta …………………………… 29
6. Massa- ja eliittikulttuuri…………………………………………………32
Johdanto
Tämän teoksen tarkoituksena on pohtia filosofian olemusta, sen aihetta, paikkaa ihmisen ja yhteiskunnan kulttuurissa ja elämässä.
Filosofia, jos palautamme tämän sanan alkuperäisen etymologian, on "love of sophia", joka usein ja hyvin likimäärin käännetään "viisauden rakkaudeksi". Itse asiassa antiikin kreikkalainen käsite "sophia" on paljon tilavampi ja monimutkaisempi kuin pelkkä "viisaus".
Filosofia saattoi aikoinaan olla ja oli erikoistieteen asema. Tiedon erityinen muoto, kuten esimerkiksi antiikissa, jolloin se oli oleellisesti identtinen koko silloisen kulttuurin kanssa. Mutta 1900-luvulla, ennennäkemättömän tiedon erilaistumisen vuosisadalla, jolloin jokainen kysymys siirtyi omaan erilliseen tieteeseensä - joko logiikkaan, kielitieteeseen tai fysiikkaan, filosofialla ei enää ollut "omaa maata". " Hän menetti entisen maagisen voimansa.
Tämä on tietysti erittäin terävä kanta, joka vastustaa toista ääripäätä, ts. asema, jonka mukaan filosofia ei vain "lopentunut", vaan päinvastoin, melkein yhtä hyvin kuin antiikin aikana, sai synteettisen tehtävän. Tämä on syy työn relevanssiin.
Filosofia tajusi ensimmäistä kertaa historiassa todellisen paikkansa tieteiden kuningattarena, joka korvasi niin kauan hallinneen uskonnon. Ensimmäistä kertaa hän lähestyi julkista elämää niin paljon, että hän alkoi vaikuttaa siihen ei vain välillisesti, vaan myös suoraan.
Ja ensimmäistä kertaa filosofia sai oikeuden arvioida ja jopa ratkaista ristiriitaisia ongelmia ei vain yhteiskunnallis-poliittisessa, vaan myös taloudellisessa ja jopa tieteellisessä ja akateemisessa elämässä.
Filosofia suorittaa useita kognitiivisia toimintoja, jotka liittyvät tieteen toimintoihin.
Filosofian pääkysymyksenä pidetään perinteisesti kysymystä ajattelun suhteesta olemiseen ja olemisen suhteesta ajatteluun (luomiseen). Tämän asian tärkeys on siinä, että kokonaisvaltaisen tiedon rakentaminen ympäröivästä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä riippuu sen luotettavasta ratkaisusta, ja tämä on filosofian päätehtävä. Aine ja luominen (henki) ovat kaksi erottamatonta ja samalla vastakkaista olemisen ominaisuutta. Tässä suhteessa filosofian pääkysymyksellä on kaksi puolta - ontologinen ja epistemologinen.
Filosofian pääkysymyksen ontologinen (eksistenttiaalinen) puoli piilee ongelman muotoilussa ja ratkaisussa: mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus?
Filosofian aihe. Filosofian pääkysymys, toiminnot (aineen ja tietoisuuden suhde)
Eri koulut tarjosivat omia vastauksiaan kysymykseen filosofian aiheesta. Yksi merkittävimmistä vaihtoehdoista kuuluu Immanuel Kantille. Marxismi-leninismi tarjosi myös oman muotoilunsa "filosofian peruskysymyksestä".
"Mikä tulee ensin: henki vai aine?" Tätä kysymystä pidettiin yhtenä filosofian tärkeimmistä kysymyksistä, koska väitettiin, että filosofian kehityksen alusta lähtien oli jako idealismiin ja materialismiin, toisin sanoen tuomio henkisen maailman ylivallasta. aineellinen ja aineellinen henkisen edelle.
Kysymys maailman tunnettavuudesta, joka oli siinä epistemologian pääkysymys.
Yksi filosofian peruskysymyksistä on itse kysymys: "Mitä on filosofia?" Jokaisella filosofisella järjestelmällä on ydin, pääkysymys, jonka paljastaminen on sen pääsisältö ja olemus.
Filosofia vastaa kysymyksiin:
"Kuka on henkilö ja miksi hän tuli tähän maailmaan?"
"Mikä tekee tästä tai tuosta toiminnasta oikean tai väärän?"
Aine ja tietoisuus (henki) ovat kaksi erottamatonta ja samalla vastakkaista olemisen ominaisuutta. Tässä suhteessa filosofian pääkysymyksellä on kaksi puolta - ontologinen ja epistemologinen.
Filosofian pääkysymyksen ontologinen (eksistenttiaalinen) puoli piilee ongelman muotoilussa ja ratkaisussa: mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus?
Pääkysymyksen epistemologisen (kognitiivisen) puolen olemus: onko maailma tunnistettavissa vai tuntematon, mikä on ensisijaista kognitioprosessissa?
Kun tarkastellaan filosofian pääkysymyksen ontologista (eksistenttiaalista) puolta, voidaan erottaa seuraavat alueet:
Objektiivinen idealismi;
Subjektiivinen idealismi;
Materialismi;
Mautonta materialismia;
Dualismi;
epistemologinen (kognitiivinen) puoli:
gnostilaisuus;
Agnostismi;
Empirismi (sensualismi);
Rationalismi.
Filosofian pääkysymyksen ontologista puolta edustaa:
Materialismi;
Idealismi;
Dualismi.
Materialismi (ns. "Demokrituksen linja") on filosofian suunta, jonka kannattajat uskoivat aineen olevan ensisijainen aineen ja tietoisuuden välisessä suhteessa.
Näin ollen:
Aine on todella olemassa;
Jokaisella tieteellä on oma pääkysymys, oma aiheensa eli tutkittavien ilmiöiden ja prosessien kirjo ja lopuksi erityiset tutkimusmenetelmät. Siksi filosofian syvempää ymmärtämistä varten on määriteltävä sen pääkysymys, aihe ja menetelmä. Filosofian pääongelman ratkaisemiseksi on ensinnäkin vastattava kysymykseen: mikä on ihmisen suhde häntä ympäröivään maailmaan, voiko ihminen tunnistaa ja muuttaa sitä? Tämä on filosofian peruskysymyksen ydin. Ja koska ihmiset ovat pitkään nähneet pääpiirteensä siinä, että he ovat, toisin kuin kaikki muut olennot, ajattelevia, rationaalisia, tietoisia olentoja, niin kysymys ihmisen suhteesta maailmaan muotoiltiin yleensä kysymykseksi tietoisuuden ja ajattelun suhteesta maailmaan. ympäröivää todellisuutta tai ainetta.
F. Engels antoi klassisen muotoilun filosofian peruskysymyksestä: "Kaiken filosofian, varsinkin uusimman, suuri peruskysymys on kysymys ajattelun suhteesta olemiseen."
Tämä kysymys ei ole vain filosofian pääkysymys, vaan myös erityinen kysymys. Hämähäkit, kuten fysiikka, tähtitiede ja biologia, yrittävät vastata kysymyksiin alkuainehiukkasten liikelaeista tai valon etenemisestä, kuinka universumi toimii, mitä elämä on. Yhteiskuntatieteet, kuten historia ja taloustalous, pyrkivät vastaamaan kysymyksiin siitä, miten ihmiskunta syntyi, mitkä ovat yhteiskunnallisen tuotannon lait jne. Ajattelusta ja mielentoiminnasta löytyy myös erityisiä tieteitä, kuten psykologia ja logiikka. He yrittävät vastata kysymyksiin siitä, miten ajatuksemme ja aistikuvamme syntyvät, mitä viha ja ilo, ilo ja suru ovat, mitä sääntöjä ihmistä tulee ohjata, jotta hänen päättelynsä ja todisteensa eivät johda virheellisiin johtopäätöksiin jne. Mutta kumpikaan ei näistä tieteistä ei käsitellä kysymystä ihmisen suhteesta maailmaan kokonaisuutena, toisin sanoen ajattelun suhteesta aineeseen. Samaan aikaan vastaus tähän kysymykseen on tärkeä paitsi luonnontieteilijöille ja yhteiskuntatieteilijöille myös poliitikoille ja käytännön elämälle. Tiedemiehen on esimerkiksi tiedettävä, antaako tietoisuutemme, ajattelumme oikeaa tietoa alkuainehiukkasten liikkeen laeista ja valon etenemisestä, pystymmekö ajattelumme avulla tunnistamaan historiallisen menneisyyden ja tutkimaan taloudellisen toiminnan perusta. Valtiomiehen ja poliittisen johtajan, joka pyrkii muuttamaan ja parantamaan yhteiskuntaelämää, on tiedettävä, mistä aloittaa yhteiskunnalliset muutokset: ihmisten tietoisuuden muutoksesta vai aineellisen sosiaalisen olennon muutoksesta. Joten käy ilmi, että vastaus filosofian peruskysymykseen herättää ennemmin tai myöhemmin sekä tiedemiesten ja julkisuuden henkilöiden että teoreettiseen pohdiskeluun osallistuvien ja kokonaan aktiiviselle käytännön työhön omistautuneiden huomion.
Filosofian perustavanlaatuisen kysymyksen syvää yhteyttä kaikkiin ihmistoiminnan tyyppeihin ja puoliin ei heti ymmärretty. Se tuli ilmeiseksi ja selväksi vasta nykyaikana, jolloin tieteen nopea kehitys ja työväen vallankumouksellisen taistelun kasvu mahdollistivat tämän asian merkityksen tieteen ja yhteiskunnallisen käytännön kannalta. Siksi F. Engels korosti, että ajattelun ja aineen, tietoisuuden ja olemisen suhteen tutkiminen on erityisen tärkeää modernille filosofialle eli marxilaisuuden filosofialle.
Filosofian pääkysymystä (joka on ensisijainen - aine tai tietoisuus) ei todellisuudessa ole olemassa, koska aine ja tietoisuus täydentävät toisiaan ja ovat aina olemassa. Deismi on filosofian suunta, jonka kannattajat (pääasiassa 1700-luvun ranskalaiset valistajat) tunnustivat Jumalan olemassaolon, joka heidän mielestään kerran luotuaan maailman ei enää osallistu sen jatkokehitykseen eikä vaikuta elämään. ja ihmisten teot (eli he tunnistivat Jumalan, jolla ei käytännössä ole "voimia", jonka pitäisi toimia vain moraalisena symbolina). Deistit pitivät myös ainetta spiritisoituneena eivätkä vastustaneet ainetta ja henkeä (tietoisuutta).
Filosofian aiheena on joukko kysymyksiä, joita se tutkii.
Se, mikä tarkalleen on filosofian aihe, riippuu ajasta ja ajattelijan älyllisestä asemasta. Keskustelu filosofian aiheesta jatkuu. Windelbandin sanoin: "Vain ymmärtämällä filosofian käsitteen historian voidaan määrittää, mikä tulevaisuudessa voi vaatia sitä enemmän tai vähemmän."
Eri koulut tarjosivat omia vastauksiaan kysymykseen filosofian aiheesta. Yksi merkittävimmistä vaihtoehdoista kuuluu Immanuel Kant. AT Marxismi-leninismi tarjosi myös oman sanamuotonsa " filosofian peruskysymys».
Marxismi-leninismi käsitteli kahta tärkeintä kysymystä:
"Mikä tulee ensin: henki vai aine?" Tätä kysymystä pidettiin yhtenä filosofian tärkeimmistä kysymyksistä, koska väitettiin, että filosofian kehityksen alusta lähtien oli jakautuminen idealismi ja materialismi, toisin sanoen tuomio henkisen maailman ylivallasta aineellisesta ja aineellisesta henkiseen nähden.
Kysymys maailman tunnettavuudesta, joka oli sen pääkysymys epistemologia.
Yksi filosofian peruskysymyksistä on itse kysymys: "Mitä on filosofia?" Jokaisella filosofisella järjestelmällä on ydin, pääkysymys, jonka paljastaminen on sen pääsisältö ja olemus.
Filosofia vastaa kysymyksiin
"Kuka on henkilö ja miksi hän tuli tähän maailmaan?"
"Mikä tekee tästä tai tuosta toiminnasta oikean tai väärän?"
Filosofia yrittää vastata kysymyksiin, joihin ei ole vielä mahdollista saada vastausta, kuten "Mitä varten?" (esim. "Miksi ihminen on olemassa?" Samaan aikaan tiede yrittää vastata kysymyksiin, joihin on olemassa työkaluja vastauksen saamiseksi, kuten "Miten?", "Millä tavalla?", "Miksi?", "Mitä?" (esim. "Kuinka ihminen ilmestyi?", "Miksi ihminen ei voi hengittää typpeä?", "Kuinka maa syntyi? "Miten evoluutio on suunnattu?", "Mitä ihmiselle tapahtuu (tietyllä tavalla) ehdot)?").
Näin ollen filosofian aihe, filosofinen tieto, jaettiin pääosiin: ontologia (oppi olemisesta), epistemologia (oppi tiedosta), antropologia (ihmisoppi), sosiaalifilosofia (yhteiskunnan oppi) jne. .
Kysymyksen "aine ja tietoisuus, mikä on ensisijainen" merkitys? piilee siinä, että kokonaisvaltaisen tiedon rakentaminen ympäröivästä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä riippuu sen luotettavasta ratkaisusta, ja tämä on filosofian päätehtävä.
Aine ja tietoisuus (henki) ovat kaksi erottamatonta ja samalla vastakkaista olemisen ominaisuutta. Tältä osin on olemassa filosofian pääkysymyksen kaksi puolta- ontologinen ja epistemologinen.
ontologinen Filosofian pääkysymyksen (eksistentiaalinen) puoli piilee ongelman muotoilussa ja ratkaisussa: mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus?
olemus epistemologinen (kognitiivinen) pääkysymyksen puolia: onko maailma tunnistettavissa vai tuntematon, mikä on ensisijaista kognitioprosessissa?
Filosofian ontologisista ja epistemologisista näkökohdista riippuen erotetaan pääsuunnat - vastaavasti materialismi ja idealismi sekä empirismi ja rationalismi.
Kun tarkastellaan filosofian pääkysymyksen ontologista (eksistenttiaalista) puolta, voimme erottaa ohjeet, Miten:
Objektiivinen idealismi;
Subjektiivinen idealismi;
Materialismi;
Mautonta materialismia;
Dualismi;
epistemologinen (kognitiivinen) puoli:
gnostilaisuus;
Agnostismi;
Empirismi (sensualismi);
Rationalismi.
2. ontologinen puoli Filosofian pääkysymys on:
Materialismi;
Idealismi;
Dualismi.
Materialismi(niin sanottu "Demokrituksen linja")- filosofian suunta, jonka kannattajat uskoivat, että aineen ja tietoisuuden välisessä suhteessa aine on ensisijainen.
Näin ollen:
Aine on todella olemassa;
Aine on olemassa tietoisuudesta riippumatta (eli se on olemassa riippumatta ajattelevista olennoista ja siitä, ajatteleeko kukaan sitä vai ei);
Aine on itsenäinen substanssi - ei tarvitse olemassaoloaan missään muussa kuin itsestään;
Aine on olemassa ja kehittyy sisäisten lakiensa mukaisesti;
Tietoisuus (henki) on korkeasti järjestäytyneen aineen ominaisuus (moodi) heijastaa itseään (aine);
Tietoisuus ei ole itsenäinen substanssi, joka on olemassa aineen kanssa;
Tietoisuuden määrää aine (oleminen).
Sellaiset filosofit kuin Demokritos kuuluivat materialistiseen suuntaukseen; Miletos-koulun filosofit (Thales, Anaximander, Anaximenes); Epikuros; Pekoni; Locke; Spinoza; Diderot ja muut ranskalaiset materialistit; Herzen; Tšernyševski; Marx; Engels; Lenin.
Materialismin hyve on sen riippuvuus tieteeseen. varsinkin materialistien monien näkemysten täsmällisestä ja luonnollisesta (fysiikka, matematiikka, kemia jne.), loogisesta todistettavuudesta.
Materialismin heikko puoli on riittämätön selitys tietoisuuden olemuksesta, ympäröivän maailman ilmiöiden läsnäolo, jotka ovat materialistien näkökulmasta selittämättömiä.
Filosofian pääkysymystä (joka on ensisijainen - aine tai tietoisuus) ei todellisuudessa ole olemassa, koska aine ja tietoisuus täydentävät toisiaan ja ovat aina olemassa. Deismi- filosofian suunta, jonka kannattajat (pääasiassa ranskalaiset 1700-luvun valistajat) tunnustivat Jumalan olemassaolon, joka heidän mielestään kerran luotuaan maailman ei enää osallistu sen jatkokehitykseen eikä vaikuta elämään ja toimintaan ihmisistä (eli he tunnistivat Jumalan, koska heillä ei käytännössä ollut "valtaa", jonka pitäisi toimia vain moraalisena symbolina). Deistit pitivät myös ainetta spiritisoituneena eivätkä vastustaneet ainetta ja henkeä (tietoisuutta).
2. Filosofian pääkysymys
Filosofian peruskysymyksen ensimmäinen puoli. Idealismi ja materialismi.
Filosofian peruskysymyksellä on kaksi puolta. Jotta F. Engelsin antaman määritelmän merkitys ja merkitys ymmärrettäisiin paremmin, jokaista niistä tulisi käsitellä yksityiskohtaisesti. Pohdiskelemalla aineen suhdetta tietoisuuteen, ajatteluun, meillä on oikeus kysyä: mikä on ensisijainen, eli ajassa edeltävä - aineellinen maailma, ympärillämme olevat esineet vai ajattelu ja tietoisuus? Tämä itse asiassa muodostaa filosofian peruskysymyksen ensimmäisen puolen. Elämänkokemuksemme viittaa siihen, että jokaisessa tapauksessa vastaus tähän kysymykseen on melko yksinkertainen. Kuu siis oli olemassa kauan ennen kuin käsite (ajatus) Kuusta ja Kuun runolliset kuvat syntyivät. Näin ollen aineellinen esine - Kuu edelsi tieteellistä tai runollista kuvaansa, toisin sanoen ideaa, Kuun käsitettä. Päinvastoin, ennen kuin Neuvostoliiton kuukulkija laskeutui Kuuhun, suunnittelijoiden, keksijöiden, tiedemiesten ja insinöörien oli kehitettävä ja kehitettävä idea suihkumoottoreista, lennonohjausjärjestelmistä jne. Vasta sen jälkeen, kun tämä ajatus sisältyi tiettyihin teknisiin laitteita, pystyi lentämään kuuhun. Täällä suunnittelu ja tieteellinen ajattelu edelsi aineellisten esineiden luomista kantoraketin ja automaattisen kuun laboratorion muodossa. Jos puhuisimme vain sellaisista tapauksista, filosofian peruskysymyksen ensimmäisen puolen ratkaisu olisi melko yksinkertainen asia. Filosofia ei kuitenkaan käsittele niin yksinkertaisia tapauksia, vaan ihmisen suhdetta maailmaan kokonaisuutena. Siksi ei ole helppoa ymmärtää oikein filosofian peruskysymyksen ensimmäistä puolta. Pohjimmiltaan tässä on selvitettävä, mikä edeltää ja määrää universumin koko historiallisen kehityksen mittakaavassa - tietoisuus tai aineellinen maailma - ja mikä on määräävää ihmisen toiminnassa sen missä tahansa muodossa - tietoisuus tai aineellinen maailman. Vain näissä puitteissa tämä kysymys on järkevä. Riippuen siitä, kuinka filosofit vastasivat siihen, heidät jaettiin kahteen suureen leiriin tai suuntaan: materialismi, idealismi. Materialistit väittävät, että aine on ensisijainen ja määräävä, ja tietoisuus on toissijainen, määrätty. Idealistit pitävät ajatusta, tietoisuutta ensisijaisena, ensisijaisena ja aineen toissijaisena.
Idealismi määrättynä filosofisena suunnana jakautuu kahteen päävirtaan. Ensimmäinen niistä tunnustaa ensisijaiseksi tietyn idean, ajatuksen tai tietoisuuden, jonka oletetaan olevan olemassa ikuisuudesta ennen aineen ja ihmisen ilmestymistä. Tätä virtaa kutsutaan objektiivista idealismia. Toinen virta, ns subjektiivinen idealismi, tunnistaa vain yksilöllisen ihmistietoisuuden, eli tietyn subjektin tietoisuuden. Muu aineellinen maailma julistetaan yksinkertaisesti olemattomaksi, näennäiseksi.
Filosofian historiassa on ollut myös ajattelijoita, jotka ovat yrittäneet ottaa väli-, kompromissi-asentoa. He tunnustivat ikään kuin kahden maailmanperiaatteen: aineen ja tietoisuuden rinnakkaisuuden, riippumattomuuden ja vastaavuuden. Tällaisia ajattelijoita kutsutaan dualisteiksi (latinasta dualis - dual). Dualismilla ei ollut itsenäistä merkitystä eikä sillä ollut suurta vaikutusta tieteen kehitykseen, koska sen suurimmat ja johdonmukaisimmat edustajat siirtyivät ennemmin tai myöhemmin joko idealismin tai materialismin asemaan.
Jokapäiväisessä elämässä valtaosa ihmisistä on spontaaneja, tiedostamattomia materialisteja. Siksi usein herää hämmentynyt kysymys: kuinka voidaan päästä idealismiin, ajatukseen, että ajatukset, ideat ja tietoisuus ovat kehityksessään aineellisen maailman edellä ja määräävät kaiken ihmisten toiminnan? Idealismin olemassaolossa ei kuitenkaan ole mitään yllättävää. Sen esiintyminen johtuu sosiohistoriallisista olosuhteista. Ensimmäiset antiikin aikana syntyneet filosofiset opetukset syntyivät olosuhteissa, jolloin uskonnon vaikutus oli vielä erittäin vahva. Useimpien nykyisten ja muinaisten uskonnollisten opetusten mukaan maailman loi jumala tai jumalat - ei-aineelliset, yliluonnolliset ja kaikkivoipaat olennot. Näillä näkemyksillä oli tietty vaikutus useisiin filosofisiin oppeihin, jotka omaksuivat uskonnollis-idealistisen selityksen maailmasta.
Miksi idealismi elää edelleen meidän päivinämme, kun tieteen ja tekniikan kehitys tarjoaa monia kiistattomia vahvistuksia materialismin oikeellisuudesta? Tosiasia on, että idealismilla on tietyt juuret itse ihmisajattelussa sosiaalisen elämän olosuhteissa. Seuraavassa tarkastelemme näitä juuria yksityiskohtaisemmin. Filosofian historian tutkimus osoittaa, että idealistisia ja materialistisia näkemyksiä pitäneet ajattelijat kuuluivat erilaisiin yhteiskuntaryhmiin, kerrostumiin tai luokkiin. Heidän yhteiskunnallisen kuulumisensa, julkisten tavoitteidensa, historiallisen tilanteensa sekä kulttuurinsa, jossa he asuivat, ja heidän filosofisten näkemystensä välillä on aina enemmän tai vähemmän selvä riippuvuus. Sitä ei kuitenkaan pidä ymmärtää liian yksinkertaisena ja ajatella, että idealismiin tai materialismiin sitoutuminen määräytyy yksiselitteisesti ajattelijan alkuperän tai sosiaalisen aseman perusteella. Tiettyjen, esimerkiksi idealististen näkemysten riippuvuus annetuista yhteiskunnallisista oloista, tavoitteista ja kulttuurihistoriallisista olosuhteista kussakin yksittäistapauksessa on jäljitettävä ja selitettävä hyvin tarkan historiallisen analyysin pohjalta.
Siksi modernit materialistit eivät voi yksinkertaisesti sivuuttaa idealismia ja hylätä sen argumentteja merkityksettöminä. Heidän on analysoitava niitä, osoitettava niiden epäjohdonmukaisuus ja vastustettava niitä omilla argumenteillaan, jotka perustuvat kaikkiin modernin tieteen ja yhteiskuntapoliittisen käytännön saavutuksiin. Vain silloin materialistisen filosofian edut ovat kiistattomia.
Filosofian pääkysymyksen toinen puoli
Kun ajatellaan ajattelun suhdetta olemiseen, tietoisuuden suhdetta aineeseen, voidaan kysyä, pystyykö ajattelumme ymmärtämään oikein ympäröivää maailmaa, voimmeko luoda oikeita käsityksiä ympärillämme olevista ilmiöistä ja prosesseista, pystymmekö puhua niistä oikein ja arvioida ja toimia menestyksekkäästi heidän tuomioiden ja lausuntojensa perusteella. Kysymys on tunnemmeko maailman ja jos tiedämme, niin missä määrin, voi ihminen oikein tai ainakin suunnilleen oikein tietää, ymmärtää ja tutkia häntä ympäröivää todellisuutta, ja muodostaa filosofian peruskysymyksen toisen puolen.
Riippuen siitä, mikä asema tietyillä filosofeilla oli maailman tunnettavuuden kysymyksen ratkaisemisessa, heidät jaettiin kahteen suuntaan. Ensimmäiseen ryhmään kuuluvat maailman tunnettavuuden kannattajat (materialistit ja merkittävä osa objektiivisista idealisteista). Toiselle - maailman tunnettavuuden vastustajille, jotka uskovat, että maailma on kokonaan tai osittain tuntematon (nämä ovat yleensä subjektiivisia idealisteja). Maailman tunnettavuuden vastustajia kutsutaan yleensä agnostikoiksi (kreikan sanasta agnostos - tuntematon). Ei ole vaikea ymmärtää, että kysymys maailman tunnettavuudesta ja tavoista tarkistaa tietomme oikeellisuus on äärimmäisen tärkeä nykyaikaisissa olosuhteissa. Voidaksemme olla varmoja kantamme oikeellisuudesta meidän on oltava varmoja siitä, että maailma on tunnistettavissa, että maailmankuvamme ja ideologiamme antavat oikean kuvan maailmasta, oikean arvion ajankohtaisista tapahtumista. Siksi agnostismi ei heikennä vain tieteen perustaa, vaan myös tieteellisen maailmankuvan ja edistyksellisen ideologian perustaa. Ei ole yllättävää, että agnostismi on ideologisen taistelun ase, jota modernin yhteiskunnan edistyksellisten luokkien vastustajat käyttävät. Kieltämällä maailman tunnettavuuden, agnostismi riistää meiltä oikean suuntautumisen maailmassa. Sen kannattajat suunnittelevat hienostuneita, nerokkaita tapoja puolustaa näkemyksiään. Taistelu niitä vastaan on yksi nykyajan filosofisen materialismin tärkeimmistä tehtävistä.
3. Mies universumissa. Tieteellisen maailmankuvan pääkategoriat
Monet sukupolvet ihmiset kysyvät itseltään kysymyksen: kuka on mies - luonnon orja, hänen vapautensa vai rakas lapsi? Universaalin järjestelyn hillitön optimismi, jossa ihminen on pääasiallinen kunniapaikka, korvattiin pessimistisen kodittomuuden ja kodittomuuden käsitteellä. "Ihmishengen historiassa", Buber huomauttaa, "teen eron mukavuuden ja kodittomuuden aikakauden välillä. Asumisen aikakaudella ihminen asuu universumissa kuin kotonaan, kodittomuuden aikakaudella - kuin villillä pellolla, josta ei löydy edes teltan tappia.
Lopulta vastauksen etsiminen tähän kysymykseen johti yleisen käsityksen muodostumiseen avaruustalosta, jota myöhemmin kutsuttiin maailmankuvaksi. Maailmankuva auttaa ihmistä saamaan tunteen maailman läheisyydestä, tekee elämästään merkityksellisemmän. ”...Ihminen pyrkii jollain riittävällä tavalla luomaan itsestään yksinkertaisen ja selkeän kuvan maailmasta... Tämän tekee taiteilija, runoilija, teoretisoiva filosofi ja luonnontieteilijä, kukin omalla tavallaan. Ihminen siirtää henkisen elämänsä painopisteen tähän kuvaan ja sen suunnitteluun löytääkseen siihen rauhan ja luottamuksen.
Ajan myötä maailmakuva muuttuu, ja sitä täydentävät ajatukset jokapäiväisestä, uskonnollisesta, filosofisesta ja esteettisestä tietoisuudesta. Syntyy moniääninen kuva maailmasta, ja jokainen ihminen yrittää nähdä tässä mosaiikissa sen perustavanlaatuisen universaalin kuvan, joka vastaa paremmin hänen henkensä tarpeita. Uskovalle maailma on jumalallisen harmonian ruumiillistuma, tiedemiehelle se on loogisesti toisiinsa liittyvien lakien järjestelmä, filosofille se on ikimuistoinen. Tämän perusteella analysoimme uskonnollista, filosofista ja tieteellistä maailmakuvaa.
4. Tieteellinen kuva maailmasta
Tieteellinen maailmankuva on yhtenäinen ajatusjärjestelmä maailman yleisistä ominaisuuksista ja malleista, joka syntyy luonnontieteellisten peruskäsitteiden ja -periaatteiden yleistämisestä ja synteesistä. Sen rakenteessa voidaan erottaa kaksi pääkomponenttia: käsitteellinen ja aistillinen. Käsitteellistä komponenttia edustavat filosofiset kategoriat (aine, liike, tila, aika jne.), periaatteet (maailman systeeminen yhtenäisyys, ilmiöiden universaali yhteenliittäminen ja keskinäinen riippuvuus), yleiset tieteelliset käsitteet ja lait (säilytys- ja muunnoslaki). energia). Tieteellisen maailmakuvan aistikomponentti on joukko luonnon visuaalisia esityksiä (atomin planeettamalli, Megagalaksin kuva laajenevan pallon muodossa).
Suurin ero tieteellisen maailmakuvan ja esitieteellisen ja ei-tieteellisen välillä on, että se on rakennettu tietyn perusteellisen tieteellisen teorian pohjalle, joka toimii sen perusteena.
Ensimmäiset kuvat maailmasta esitettiin muinaisen filosofian puitteissa ja olivat luonteeltaan luonnonfilosofisia. Tieteellinen kuva maailmasta alkaa muodostua vasta modernin luonnontieteen ilmaantumisen aikakaudella, 1500-1600-luvuilla. Tieteellisen maailmankuvan yleisessä järjestelmässä määräävä hetki on kuvan johtavan aseman oleva tietokenttä. Joten esimerkiksi tieteellinen kuva 1600-1800-luvun maailmasta rakennettiin klassisen mekaniikan pohjalta, ja moderni perustui kvanttimekaniikkaan sekä suhteellisuusteoriaan. Tarkastellaanpa kutakin näistä maalauksista tarkemmin.
Tieteellisen ja mekaanisen maailmankuvan elementit muodostuivat nousevan valmistusteollisuuden ja nousevan porvariston rationaalis-kriittisen tietoisuuden pohjalta, jonka käytännöllisyys ei voinut tyytyä hurmioituneisiin kuviin ja ideoihin. Sekä Leonardon että Galileon työt nousivat aikansa vaatimuksista. Tuotantokäytännön kannalta kiinnostavat kysymykset kappaleiden staatiikasta ja mekaanisesta liikkumisesta avaruudessa.
Ajatus rationaalisesti ymmärretystä luonnosta valtasi vähitellen. Mekaniikasta, tähtitiedestä, matematiikasta tuli muiden tieteiden johtajia, ja heidän näkemyksensä maailmasta tuli hallitsevaksi. Maailman rakenteen selittäminen merkitsi tämän kannan mukaan sen selkeää ja visuaalista kuvittelemista. Sellainen selitys - sen selkeys - olettaa sekä tutkittavan prosessin loogisen päättelyn yleisistä periaatteista että tämän prosessin osoittamista kokeessa. "Maailma on järjestetty rationaalisesti" - tarkoitti sitä, että se voidaan jakaa analyysin avulla loogisesti toisiinsa liittyviin ja matemaattisesti tarkasti kuvattuihin osatekijöihin. Englantilainen filosofi Hobbes, joka pyrki ymmärtämään minkä tahansa prosessin rationaalisena, vertasi yhteiskuntaa Spinozan viisaasti rakennettuun mekanismiin, ja pakotti itse aineksen - luonnon - avautumaan Eukleideen geometrian tapaan. Descartes analysoi elämänprosesseja koneohjelmoituna. Ja ranskalainen materialisti La Mettrie sanoi, että ihminen on kone.
XVII vuosisadan loppuun mennessä. laadittiin teoreettinen pohja kokonaisvaltaisen tieteellisen ohjelman luomiseksi maailman perusominaisuuksien selittämiseksi matemaattisen luonnontieteen mekaniikkaan pohjautuen. Lopullisen ja riittävän esityksen tästä esitti Newton. Yleinen massayksikkö ymmärrettiin kaikkien kappaleiden, sekä maan että taivaan kappaleiden ominaispiirteeksi niiden eri tilavuuksissa. Voima määritettiin sen vaikutuksen perusteella kehon liikkeisiin. Kehon koon käsitys johti yksinkertaisten laadullisten lakien löytämiseen.
Newtonin konsepti on läpäissyt kokeen poikkeuksellisella menestyksellä koko New Agen ajan. Hänen ensimmäinen voittonsa oli painovoimalaki, ja vähitellen tällaisten menestysten kertyminen varmisti tähtitieteen, fysiikan ja tekniikan kehityksen. Aineellisesta maailmasta luotiin kokonaisvaltainen kuva, jonka avulla voidaan laskea yksittäisten tapahtumien pienimmät elementit. Myöhemmin kaikkien luonnollisten prosessien mekaaninen selitys asettui lopulta tieteen paradigmaksi ja siitä tuli eräänlainen sen älyllisen voiman symboli.
Kosmosta alettiin nähdä jättimäisenä koneena. Kun ”maailman mekanismi” on saatu liikkeelle, se toimii ikuisten luonnonlakien mukaisesti, kuin kello kelataan ja laitetaan liikkeelle.
Kahden vuosisadan ajan useimmat tiedemiehet, jotka ihmettelivät mielen lähes uskomatonta menestystä mekaniikan lakien löytämisen alalla, inspiroituivat mekaanisen maailmankuvan ihanteesta. Ei vain fyysikot omaksu siinä kehitettyä metodologiaa, vaan myös kemistit ja biologit yrittävät omaksua sen. Monimutkaisimmatkin yhteiskunnalliset ilmiöt tulkitaan samalla tyylillä. Suuren Ranskan vallankumouksen iskulauseissa - vapaus, tasa-arvo, veljeys - oli teoreettisena perustana käsitys, että yhteiskunta voi periaatteessa toimia myös hyvin, kuten öljytty kone, se pitää vain saattaa järkevien periaatteiden mukaiseksi. jotka vastaavat ihmisluontoa.
Siirtymiseen mekanistisesta kvanttirelativistiseen maailmankuvaan liittyi fysiikan ontologisten periaatteiden tyylin muutos (atomin jakamattomuudesta, absoluuttisen tilan ja ajan olemassaolosta, jäykkyydestä) liittyvien käsitysten murtuminen. fyysisten prosessien syy-seuraus-ehdollisuus). Mekaniikan lait eivät voineet toimia selittävänä periaatteena alkuainehiukkasten ja megamaailman tasolla. Lisäksi mekanistisen maailmakuvan puitteissa, jossa oletetaan aineellisten järjestelmien ajassa muuttumattomuuden periaatetta, oli käytännössä mahdotonta selittää laadullisesti uusien järjestelmien syntyä. Tämä johti väistämättä ajatukseen mekanismin paradigman luopumisesta ja erilaisen tieteellisen kuvan kehittämisestä todellisuudesta.
Nykyaikaisten tieteellisten käsitysten ytimessä maailman rakenteesta on ajatus sen monimutkaisesta systeemisestä organisaatiosta. Organisaation yhteisten ominaisuuksien läsnäolo mahdollistaa erilaisten objektien yhdistämisen eri järjestelmien luokkiin. Näitä luokkia kutsutaan usein aineen organisointitasoiksi tai ainetyypeiksi. Kaikki ainetyypit ovat geneettisesti yhteydessä toisiinsa, ts. jokainen niistä kehittyy toisesta. Yllättäviä todisteita maailman järjestäytymisen kaikkien rakenteellisten tasojen yhtenäisyydestä antaa nykyaikainen fysiikka vuorovaikutuksen päätyypeistä. Joten käy ilmi, että heikkojen ja voimakkaiden vuorovaikutusten todellinen yhtenäisyys voi ilmetä energioissa, joita ei ole olemassa nykymaailmassa ja jotka voisivat toteutua vasta metagalaksin evoluution ensimmäisinä sekunneina alkuräjähdyksen jälkeen. Toisaalta havaitsemme, että havaitsemamme maailman makroskooppiset ominaisuudet (galaksien, tähtien, planeettajärjestelmien läsnäolo, elämä maan päällä) johtuvat pienestä määrästä vakioita, jotka kuvaavat alkuainehiukkasten erilaisia ominaisuuksia ja päätyyppejä. perussäännöt. Esimerkiksi jos elektronin massa olisi kolmesta neljään kertaa sen arvo, neutraalin vetyatomin olemassaoloaika laskettaisiin useissa päivissä. Ja tämä johtaisi siihen tosiasiaan, että galaksi ja tähdet koostuivat pääasiassa neutroneista ja erilaisia atomeja ja molekyylejä nykyisessä muodossaan ei yksinkertaisesti olisi olemassa. Universumin nykyaikainen rakenne on myös hyvin jäykästi määrätty neutronin ja protonin massojen eroa ilmaisevasta suuresta. Tämä ero on hyvin pieni ja on vain tuhannesosa protonin massasta. Kuitenkin, jos se olisi kolme kertaa suurempi, nukleonisynteesi ei voisi tapahtua universumissa eikä siinä olisi monimutkaisia elementtejä, ja elämää tuskin olisi voinut syntyä.
Tämä seikka antoi modernille tieteelle mahdollisuuden muotoilla niin sanotun antrooppisen periaatteen, josta tulee melko luotettava periaate maailman selittämiseen ja nykyaikaisen maailmankuvan luomiseen, joka voi yhdistää näkemyksen objektiivisuuden arvoarviointiin.
Tämä on lähellä ajatusta maailmankaikkeuden evoluutiosta. Tämä ajatus toteutui täysin 1900-luvun puolivälissä. On huomattava, että se on vieras newtonilaisen fysiikan hengelle, joka loogisessa rakenteessa on pikemminkin olemisen fysiikkaa kuin tulemisen fysiikkaa.
Fyysisen kosmologian nykyisessä kehitysvaiheessa tulee esiin tehtävä luoda skenaario uudelleen maailmankaikkeuden laajamittaisen rakenteen muodostumiselle alusta alkaen nykypäivään. Toisin sanoen sen ei pitäisi sisältää vain kuva galaksien alkuperästä ja kehityksestä, vaan myös tähdet, planeetat ja orgaaninen elämä.
Mikä on täydellisen kosmogonisen teorian kronologinen kehys? Kosmologit yleensä jakavat kosmisen aineen kehityksen "alkuräjähdyksen" ajasta nykypäivään neljään ajanjaksoon, joita kutsutaan perinteisesti "planckilaiseksi", "kvanttiksi", "hadroniksi" ja "tavalliseksi". Jokainen näistä ajanjaksoista kattaa tiettyjä, fyysisesti merkittäviä fragmentteja kosmologisesta aika-asteikosta, jotka eroavat jopa 20 suuruusluokkaa: 1) nollasta ("alkuräjähdyksen" hetkeä vastaava aika) 10-43 sekuntiin kestää "Planck"-jakso; 2) 10 -43 - 10 -23 s - "kvantti"; 3) 10 -23 - 10 -3 s - "hadron"; 4) 10 -3 - 10 17 s - "normaali". Viimeinen kronologinen raja erottaa nykyisyyden tulevaisuudesta.
Universumin elinajan 10 -43 sekuntia kohti sen tiheys oli 10 94 g/cm 3 ja säde noin 10 -33 cm. Näiden kahden matemaattisen suuren välinen tila-ajallinen etäisyys on täynnä mikrofyysisiä tapahtumia, joilla on todella universaali merkitys. Aineen tiheys tänä ajanjaksona laskee, kun taas tyhjiötiheys pysyy muuttumattomana. Tämä johti voimakkaaseen muutokseen fyysisessä tilanteessa jo 10 -35 sekuntia "Big Bangin" jälkeen. Tyhjiön tiheys vertautuu ensin, ja sitten muutaman kosmisen ajan kuluttua siitä tulee suurempi kuin aineen tiheys. Silloin tyhjiön gravitaatiovaikutus tuntee itsensä - sen hylkivät voimat menevät tavallisen aineen gravitaatiovoimien edelle. Universumi alkaa laajentua erittäin nopeasti ja vain 10-32 sekunnin murto-osassa se saavuttaa valtavat mitat, ylittäen tällä hetkellä havaittavan osan universumista useilla suuruusluokilla. Tämä kosmologinen prosessi on kuitenkin rajoitettu ajassa ja tilassa. Universumi, kuten mikä tahansa laajeneva kaasu, ensin jäähtyy nopeasti ja jo noin 10-33 sekuntia "alkuräjähdyksen" jälkeen siitä tulee erittäin alijäähtynyt. Tämän kosmisen jäähtymisen seurauksena universumi siirtyy evoluution vaiheesta toiseen. Tarkemmin sanottuna puhumme ensimmäisen tyyppisestä vaihemuutoksesta - äkillisestä muutoksesta kosmisen aineen sisäisessä rakenteessa ja kaikissa siihen liittyvissä ominaisuuksissa ja ominaisuuksissa.
Tämän kosmisen faasimuutoksen viimeisessä vaiheessa tyhjiön koko energiavarasto muunnetaan tavallisen aineen lämpöenergiaksi, ja sen seurauksena universaali plasma kuumennetaan jälleen alkuperäiseen lämpötilaansa. Tässä universumin evoluution vaiheessa kosminen aine, joka koostuu pääasiassa säteilykvanteista, liikkuu normaalisti hitaasti. Epätavallisin asia nuoren maailmankaikkeuden evoluution kosmisessa kuvassa on perustavanlaatuinen mahdollisuus jyrkälle muutokselle joissakin sen tiloissa toisten toimesta, mihin liittyy syvällisiä laadullisia muutoksia kosmisen aineen fysikaalisessa rakenteessa. Tarkastellessaan uusien fysikaalisten käsitteiden prisman läpi maailmankaikkeuden kaukaiseen menneisyyteen tutkijat havaitsivat, että kosminen aine voi olla laadullisesti eri vaiheissa, joissa sen ominaisuudet vaihtelivat merkittävästi. Esimerkiksi samalla hiukkasella voi olla massa yhdessä faasissa ja massaton toisessa.
Viime aikoina useat tiedemiehet ovat muotoilleet maailmasta tyhjiömallin, jonka pohjalta tyhjiö voi synnyttää monia maailmoja. Visuaalisena kuvana voit käyttää kuvaa kiehuvasta tyhjiöstä, jonka pinnalle syntyy fyysisten universumien ”kuplia”, joista yhdessä elämme. Tämä tunnustaa useiden rinnakkaisten maailmojen mahdollisuuden.
Palataksemme kuitenkin maailmankaikkeuden evoluution vaiheisiin, huomaamme kevyiden atomiytimien (helium-4 ja deuterium) muodostumismallin alkuainehiukkasista. Seuraavaksi muodostuu plasma, joka koostuu fotonien, neutronien ja pienestä määrästä harvinaistunutta ionisoitua kaasua kuumasta seoksesta. Seuraavan vaiheen alkaessa atomeja syntyy ja viimeisessä vaiheessa tapahtuu universumin laajamittaisen rakenteen muodostuminen. Juuri tänä kosmoksen historian aikana tapahtuu primäärisen, vielä melko kuuman aineen asteittainen paksuuntuminen ja myöhempi muuttuminen galakseiksi ja niiden ryhmiksi.
Tämän universaalin prosessin kosmogonista mekanismia ei ole vielä selvitetty, mutta nyt tiedemiehet ovat edistyneet merkittävästi kemiallisten alkuaineiden ja niistä koostuvien aineiden luonnollisten muodostumistapojen ymmärtämisessä. Meille on tärkeää korostaa jotain muuta. Evoluutioidea on tullut nykyajan astrofysiikan ja kosmologian lihaan ja vereen. Kehityksen periaatteesta on tullut olennainen osa nykyaikaista ajattelutapaa näissä tieteissä - uusimman luonnontieteen johtavissa haaroissa, joilla on suuri ideologinen merkitys. Juuri viime vuosien astrofysiikan ja kosmologian tiedot ovat osoittaneet maailmankaikkeuden evolutionaarisen luonteen. Nykyaikainen asiaintila sopii parhaiten siihen ajatukseen, joka juontaa juurensa Kantin tuolloin uudelleen herättämän Herakleitoksen käsitykseen koko maailmankaikkeuden vaihtelevuudesta. Tämä viittaa yhteen merkittävään terminologiseen vivahteeseen, johon ei aina kiinnitetä riittävästi huomiota. Kolme termiä "koko universumi", "universumi kokonaisuutena" ja "universumi kokonaisuudessaan" eivät ole loogisesti vastaavia. Ensimmäinen tarkoittaa kaikkia universumin osia kokonaisuudesta riippumatta. Toinen on kokonaisuus ilman viittausta osiin. Kolmas on kaikki maailmankaikkeuden osat niiden sisäisessä suhteessa kokonaisuuteen. Kosmoksen evoluutiosta puhuttaessa tarkoitamme maailmankaikkeutta kokonaisuutena. Universumin rakenteellisen organisaation kaikki tasot erikseen ja itse universumi kokonaisuudessaan ovat mukana vastaavissa evoluutioprosesseissa, jotka lisäksi ovat geneettisesti ja toiminnallisesti sidoksissa toisiinsa ja toisistaan riippuvaisia. Ja universumin globaalin evolutionismin idean ansiosta se näyttää erittäin organisoidulta järjestelmäjärjestelmältä, jota juottavat yhteiset toiminnan ja kehityksen lait.
Nykyaikaiset tieteelliset käsitykset maailmasta muodostavat uuden maailmankuvan, jota kutsutaan kosmismiksi. Se pitää ihmiskuntaa kosmisen evoluution säännöllisenä vaiheena, eräänlaisena luonnon luovien voimien kiteytymisenä, ikään kuin antaen ihmiselle mahdollisuuden ymmärtää sen sisimpiä salaisuuksia. Tällaisen idean psykoterapeuttinen tehtävä on ilmeinen. Ajatus ihmisestä luonnollisena linkkinä universumin kehityksessä poistaa ongelman ihmisen eksistentiaalisesta juurtumisesta maailmaan. Ihmisten henkisiä voimia aletaan nähdä ei pelkästään galaksien kuiluun eksyneen planeetan olosuhteiden satunnaisen yhdistelmän tuotteena, vaan välttämättömien, mutta piilotettujen mekanismien ilmentymänä, joka saa maallisen sivilisaation liikkeelle ja sovittaa yhteen ajallinen ja ikuinen, suhteellinen ja absoluuttinen, maallinen ja taivaallinen.
Jos katsot tarkasti ihmisen ajattelun historiaa, voit nähdä, että kosmismin ideat, ihmiskunnan sisällyttäminen maailmankaikkeuden kehityksen kontekstiin, muodostivat henkisen kulttuurin todellisen hermon. Tässä tapauksessa nimiluetteloa ei voida rajoittaa V. I. Vernadskyyn, Teilhard de Chardiniin, K. Tsiolkovskiin, N. Fedoroviin ja muihin tämän opin tunnustettuihin puolustajiin. Siihen on oikeutettua sisällyttää Platon ja keskiaikaiset mystikot, vitalismin ja panteismin käsitteet, Descartesin "luonnolliset ideat" ja A. Bergsonin "elämävirtaus". Aikalaisilta voidaan viitata N. N. Moiseevin ehdottamaan universaalin evolutionismin käsitteeseen. Yksi keskeisistä ajatuksista on seuraava. Luonnollisen evoluution prosessissa "universumin" superjärjestelmä hankkii ihmisen avulla kyvyn paitsi tuntea itsensä, myös ohjata kehitystään siten, että se kompensoi tai heikentää mahdollisia epävakauttavia tekijöitä. Tätä ajatusta kehitetään johdonmukaisesti ja kattavasti uuden tieteenalan mukaisesti - synergia, tai monimutkaisten ja hyperkompleksisten järjestelmien itsensä kehittämisen teoria, jolla on merkittävää ideologista ja metodologista potentiaalia.
Tällaiset ongelmat, jotka ratkaistaan vastaavien maailmankuvien rajoissa, ovat "ikuisia", koska ne eivät mahdollista lopullista, kaikille aikoihin sopivaa vastausta. Ihmiskunta on tuomittu aina kuuntelemaan galaktisten laajuuksien salaperäistä hiljaisuutta ja tuntemaan sielussaan päänsä yläpuolella olevan tähtitaivaan luovan ymmärtämisen selittämättömän viehätyksen.
5. Kasvityypit. Massa- ja eliittiyhteiskunta
Kulttuurien typologia perustuu useisiin kriteereihin. Niitä voi olla monia, esimerkiksi: yhteys uskontoon (uskonnolliset ja maalliset kulttuurit); kulttuurin alueellinen kuuluvuus (idän ja lännen kulttuurit, Välimeren, Latinalaisen Amerikan kulttuurit); alueelliset ja etniset piirteet (venäläiset, ranskalaiset); kuuluminen historialliseen yhteiskuntatyyppiin (perinteisen, teollisen, jälkiteollisen yhteiskunnan kulttuuri); taloudellinen rakenne (metsästäjien ja keräilijöiden kulttuuri, puutarhurit, maanviljelijät, karjankasvattajat, teollinen kulttuuri) jne.
Puhuessaan taiteellisista, taloudellisista tai poliittisista kulttuureista asiantuntijat kutsuvat niitä joko yhteiskunnan kulttuurin lajikkeiksi tai yhteiskunnan kulttuurin alueiksi. Harkitse kulttuurin tärkeimpiä lajikkeita (sektoreita).
Kulttuurin typologia saa yhtenäisen ja täydellisen muodon vasta, kun saamme itse kriteerit tai luokittelun perusteet kuntoon. Koska kulttuuritutkimuksessa ei ole yksimielisyyttä siitä, mitä pitää kulttuurin tyypeinä, muodoina, tyypeinä, haaroina, voidaan yhdeksi vaihtoehdoksi ehdottaa seuraavaa käsitekaaviota.
Kulttuurin osa-alueiksi tulisi kutsua sellaisia ihmisten käyttäytymisen normeja, sääntöjä ja malleja, jotka muodostavat suhteellisen suljetun alueen osana kokonaisuutta. Ihmisten taloudellinen, poliittinen, ammatillinen ja muu toiminta antaa aihetta erottaa heidät itsenäisiksi kulttuurin haaroiksi. Poliittinen, ammatillinen tai pedagoginen kulttuuri ovat siis kulttuurin aloja, aivan kuten teollisuudessa on sellaisia aloja kuin autoteollisuus, työstökoneiden valmistus, raskas ja kevyt teollisuus, kemianteollisuus ja niin edelleen.
Kulttuurityypeiksi tulisi kutsua sellaisia normikokonaisuuksia, sääntöjä ja ihmisen käyttäytymismalleja, jotka muodostavat suhteellisen suljettuja alueita, mutta eivät ole yhtä kokonaisuutta. Esimerkiksi kiinalainen tai venäläinen kulttuuri ovat sellaisia omaperäisiä ja omavaraisia ilmiöitä, jotka eivät kuulu todella olemassa olevaan kokonaisuuteen. Heihin nähden vain koko ihmiskunnan kulttuuri voi olla kokonaisuuden roolissa, mutta se on enemmän metafora kuin todellinen ilmiö, koska emme voi asettaa ihmiskunnan kulttuurin viereen muiden elävien olentojen kulttuuria ja verrata siihen. .
Siksi meidän on luokiteltava mikä tahansa kansallinen tai etninen kulttuuri kulttuurityypeiksi. Termi "tyyppi" viittaa siihen, että kansallisia kulttuureja - venäläisiä, ranskalaisia tai kiinalaisia - voimme vertailla ja löytää niistä tyypillisiä piirteitä. Kulttuurityypeihin tulee kuulua alueellisten ja etnisten muodostelmien lisäksi myös historiallisia ja taloudellisia muodostelmia. Tässä tapauksessa Latinalaisen Amerikan kulttuuria, jälkiteollisen yhteiskunnan kulttuuria tai metsästäjien ja keräilijöiden kulttuuria tulisi kutsua kulttuurityypeiksi.
Kulttuurin muodot viittaavat sellaisiin ihmiskäyttäytymisen sääntöihin, normeihin ja malleihin, joita ei voida pitää täysin autonomisina kokonaisuuksina; ne eivät myöskään ole osa kokonaisuutta. Korkea- tai eliittikulttuuria, kansankulttuuria ja massakulttuuria kutsutaan kulttuurin muodoiksi, koska ne edustavat erityistä tapaa ilmaista taiteellista sisältöä. Korkea-, kansan- ja massakulttuuri eroavat toisistaan taideteoksen tekniikoiden ja visuaalisten keinojen, tekijän, yleisön, taiteellisten ideoiden välitystavoissa ja esitystaitojen tasossa.
Kulttuurityypeiksi kutsumme sellaisia sääntöjä, normeja ja käyttäytymismalleja, jotka ovat yleisemmän kulttuurin lajikkeita. Esimerkiksi alakulttuuri on eräänlainen hallitseva (valtakunnallinen) kulttuuri, joka kuuluu suureen yhteiskuntaryhmään ja jolle on ominaista omaperäisyys. Esimerkiksi nuorten alakulttuurin loi 13–19-vuotiaiden ihmisten ikäryhmä. Heitä kutsutaan myös teini-ikäisiksi. Nuorten alakulttuuri ei ole erillään kansallisesta, se on jatkuvasti vuorovaikutuksessa ja sen ruokkima. Samaa voidaan sanoa vastakulttuurista. Tätä nimeä kutsutaan erityiseksi alakulttuuriksi, joka vastustaa hallitsevaa kulttuuria. Viitataan tärkeimpiin kulttuurityyppeihin:
a) hallitseva (valtakunnallinen) kulttuuri, alakulttuuri ja vastakulttuuri;
6) maaseutu- ja kaupunkikulttuurit;
c) tavallinen ja erikoistunut kulttuuri.
Tarvitaan erityinen keskustelu henkistä ja materiaalia kulttuuri. Niitä ei voida lukea kulttuurin haarojen, muotojen, tyyppien tai tyyppien ansioksi, koska nämä ilmiöt yhdistävät kaikki neljä luokitteluominaisuutta vaihtelevasti. On oikeampaa pitää henkisiä ja aineellisia kulttuureja yhdistettyinä tai monimutkaisina muodostelmina, poissa yleisestä käsitteellisesta järjestelmästä. Niitä voidaan kutsua läpileikkaaviksi ilmiöiksi, jotka tunkeutuvat kulttuurin haaroihin, tyyppeihin, muotoihin ja tyyppeihin. Taiteellinen kulttuuri on eräänlainen henkinen kulttuuri ja fyysinen kulttuuri eräänlainen aineellinen kulttuuri. Puhumme niistä itse.
6. Massa- ja eliittikulttuuri
Massakulttuuri on ilmiö, joka käsittää tieteen ja teknologian vallankumouksen, viestintä- ja lisääntymisjärjestelmien kehityksen sekä tiedonvaihdon ja tilan globalisoitumisen yhteydessä laajalle levinneitä monimuotoisia ja heterogeenisiä kulttuuriilmiöitä. Massakulttuurin pääpiirteet ovat ensinnäkin kulttuurinäytteiden massatuotanto ja toiseksi niiden massakulutus. Massakulttuuri on sisäisesti ristiriitaista. Kypsässä markkinataloudessa massakulttuurin artefaktit toimivat toisaalta kulutushyödykkeinä ja toisaalta kulttuuriarvoina. Hyödykkeinä ne on myytävä ja tuotava voittoa, joten monet niistä muodostavat mautonta tarpeita ja mytologeemeja, hemmottelevat kehittymättömiä makuja ja edistävät yksilön standardointia ja yhtenäistämistä. Samaan aikaan massakulttuuria pidetään yleisesti tyydyttävänä yhteiskunnan demokratisoinnin muotona, keinona nostaa laajojen massojen kulttuurista tasoa, mahdollisuus tutustua maailman mestariteoksiin ja oivaltaa yhteys koko ihmiskuntaan ja sen ongelmiin. .
Merkittävien ihmisjoukkojen sosiopsykologisia odotuksia toteuttava ja objektiivisuori massakulttuuri tyydyttää heidän emotionaalisen vapautumisen ja korvauksen, kommunikoinnin, vapaa-ajan, viihteen ja leikin tarpeet. Tuotannon in-line-luonteeseen ja tuotteiden standardointiin liittyy alakulttuurien (ikä-, ammatti-, etninen jne.) muodostuminen omien ja erityisesti luotujen massakulttuurinäytteiden kanssa. Tämä on erityinen toimiala, jolla on kova kilpailu, omat tuottajat, johtajat, johtajat, markkinoinnin, mainonnan ja median asiantuntijat ja niin edelleen. Kulutuksen yleisten standardien asettamista, muotia jäljittelyn, ehdotuksen ja tartunnan laeineen, hetkellistä menestystä ja sensaatiota täydentävät massakulttuurin myyttimekanismit, joka kierrättää lähes kaikki aiemman ja nykykulttuurin avainsymbolit.
Joukkokulttuuri on 1900-luvun ilmiö, mutta sen juuret löytyvät aikaisemmista vaiheista - suosittuja printtejä, dittejä, tabloidilehtiä, karikatyyrejä. Sisällöllisesti se on hyvin monipuolinen - primitiivisestä kitsistä (sarjakuvat, "saippuaoopperat", "varkaiden laulut", elektroniset sävellykset, roadromaanit, "keltainen lehdistö") monimutkaisiin rikkaisiin muotoihin (jotkut rock-musiikkityypit, " älyllinen etsivä", pop-taide) ja tasapainottaa vulgaarin ja hienostuneen, primitiivisen ja alkuperäisen, aggressiivisen ja sentimentaalisen välillä.
Erityinen massakulttuurin lajike on totalitaaristen yhteiskuntien kulttuuri, jossa valtio antaa kulttuuris-luovia tehtäviä ja alistaa ne poliittisille ja ideologisille tehtäville muodostaen kaikille pakollisia käyttäytymisstereotypioita ja juurruttamalla konformismia.
Eliittikulttuuri on joukko erityisiä muotoja, jotka on luotu taiteen, kirjallisuuden, muodin, sekä yksittäisten tuotanto- ja kulutusesineiden, ylellisyyden aloilla, jotka on tuotettu siinä odotuksessa, että niille tulee kysyntää ja vain pieni ryhmä ymmärtää niitä. erityisellä taiteellisella herkkyydellä ja aineellisilla keinoilla. jota kutsutaan tämän yhteiskunnan "eliitin" nojalla. Eliittikulttuuriin liittyvät keskeiset ajatukset muotoiltiin A. Schopenhauerin ja F. Nietzschen teoksissa ja 1900-luvulla. kehittäneet O. Spengler, X. Ortega y Gasset, T. Adorno, G. Marcuse. Eliittikulttuuria luonnehtivat ne valituille luonnoille, jotka ovat toteuttaneet ykseyden toistensa kanssa, mahdollisuutena vastustaa amorfista joukkoa, "massaa" ja siten kulttuurin "massoivia" suuntauksia. Kuitenkin, koska ei ole olemassa selkeitä kriteerejä arvioida eliittikulttuurin esineiden ymmärtämisen riittävyyttä, on mahdotonta erottaa "eliitti" ja "massa". Pääsääntöisesti "eliittikulttuuriksi" kutsuttu osoittautui vain väliaikaiseksi ja ohimeneväksi tiettyjen sosiaalisten ryhmien henkisen ja esteettisen itsevarmuuden muodoksi, joka hylättiin nopeasti tarpeettomana ja muuttui kehityskohdeksi, joka oli kaukana yhteiskunnasta. eliitti, suhteellisen laajat yhteiskunnan osat. , myös heidän kulttuuritasonsa kasvun vuoksi.
Näin ollen massa- ja eliittikulttuureilla ei ole selkeästi määriteltyjä rajoja, ne ovat osia kokonaisuudesta - yhtä sosiokulttuurista prosessia.
Bibliografia
Ilyenkov E.V. Filosofia ja kulttuuri [Teksti]. - M., 2001.
Filosofian maailma. Kirjan lukeminen [teksti]. - M., 1983.
Rozakov V.V. Uskonto. Filosofia. Kulttuuri [teksti]. - M., 2002.
Sorokin P. Ihminen, sivilisaatio, yhteiskunta [Teksti]. - M., 2002.
Strelnik O.N. Filosofia: Proc. korvaus [teksti]. – M.: Yurayt-Izdat, 2004.
Filosofia. Oppikirja yliopistoille [Teksti]. - M.: TON, 2005.
Kulttuuritiede / Toim. N.G. Bagdasaryan. - M .: Higher School, 1998. S. 103.
Filosofia: Oppikirja / Toim. prof. O.A. Mitroshenkov. – M.: Gardariki, 2002. S. 457.
Filosofinen tietosanakirja. M., 1989. S. 345.
- : mikä on ensisijaista, mikä toissijaisesti tiedettävää ... , mutta muuttuu pituuden muutoksen mukaan hänen juhlia ja toimittaa aina vähemmän...
Main kysymyksiä filosofia (2)
Huijauslehti >> Filosofia... kysymys on aina ollut ja pysyy kysymys ihmistietoisuuden suhteesta hänen oleminen, kysymys... tieto: yhteenliittämisongelma Toinen puolella pää kysymys filosofia- Onko maailma tunnistettavissa ... Niistä voidaan erottaa kaksi pää lajikkeita. Stadiaalien teoriat...
Perus kysymys filosofia (2)
Testityö >> Filosofia1895) muotoilla ns. perus kysymys filosofia", joka erottuu joukosta kaksi sivut. Ensimmäinen näistä huolenaiheista... mies?" on pohjimmiltaan " pää kysymys filosofia". Mies kanssa hänen näkökulma kuuluu kahteen eri...
Lyhyesti filosofiasta: tärkein ja perusasia filosofiasta lyhyesti
Filosofian pääkysymys: oleminen ja tietoisuus
Filosofian pää-, perus-ongelma on kysymys ajattelun suhteesta olemiseen, hengen suhteesta luontoon, tietoisuuden suhteesta aineeseen. Käsitteitä "oleminen" - "luonto" - "aine" ja "henki" - "ajattelu" - "tietoisuus" käytetään tässä tapauksessa synonyymeinä.
Olemassa olevassa maailmassa on kaksi ryhmää, kaksi ilmiöluokkaa: aineelliset ilmiöt eli tietoisuuden ulkopuolella ja siitä riippumattomat ja henkiset ilmiöt (ideaaliset, tietoisuudessa olemassa olevat).
Termin "filosofian peruskysymys" esitteli F. Engels vuonna 1886 teoksessaan "Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy". Jotkut ajattelijat kiistävät filosofian pääkysymyksen merkityksen, pitävät sitä kaukaa haettuna, vailla kognitiivista merkitystä ja merkitystä. Mutta jotain muutakin on selvää: on mahdotonta sivuuttaa materiaalin ja ihanteen vastakohtaa. Ilmeisesti ajatuksen aihe ja aiheen ajatus eivät ole sama asia.
Jo Platon pani merkille ne, jotka pitivät ideaa ensisijaisena, ja ne, jotka pitivät esineiden maailmaa ensisijaisena.
F. Schelling puhui objektiivisen, todellisen maailman, joka on "tietoisuuden toisella puolella", ja "ideaalimaailman", joka sijaitsee "tietoisuuden tällä puolella", välisestä suhteesta.
Tämän asian tärkeys on siinä, että kokonaisvaltaisen tiedon rakentaminen ympäröivästä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä riippuu sen luotettavasta ratkaisusta, ja tämä on filosofian päätehtävä.
Aine ja tietoisuus (henki) ovat kaksi erottamatonta ja samalla vastakkaista olemisen ominaisuutta. Tässä suhteessa filosofian pääkysymyksellä on kaksi puolta - ontologinen ja epistemologinen.
Filosofian pääkysymyksen ontologinen (eksistenttiaalinen) puoli piilee ongelman muotoilussa ja ratkaisussa: mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus?
Pääkysymyksen epistemologinen (kognitiivinen) puoli: onko maailma tunnettavissa vai tuntematon, mikä on ensisijaista kognitioprosessissa?
Filosofian ontologisista ja epistemologisista näkökohdista riippuen erotetaan pääsuunnat - vastaavasti materialismi ja idealismi sekä empirismi ja rationalismi.
Filosofian pääkysymyksen ontologinen puoli
Kun tarkastellaan filosofian pääkysymyksen ontologista (eksistenttiaalista) puolta, erotetaan seuraavat alueet:
1. Materialismi (perustaja Demokritos) - filosofian suunta, jonka kannattajat uskoivat, että aineen ja tietoisuuden välisessä suhteessa aine on ensisijainen. Aine on olemassa todella, tietoisuudesta riippumatta; on itsenäinen aine; kehittyy sisäisten lakiensa mukaisesti; tietoisuus (henki) on korkeasti järjestäytyneen aineen ominaisuus heijastaa itseään; tietoisuuden määrää aine (olento).
Materialismin erityinen suunta on vulgaari materialismi (Fogt ym.), jonka edustajat absolutisoivat aineen roolin, tutkivat ainetta fysiikan, matematiikan ja kemian näkökulmasta, jättävät huomioimatta tietoisuuden olemuksena ja sen kyvyn vaikuttaa aineeseen vasteena.
2. Idealismi - filosofian suunta, jonka kannattajat aineen ja tietoisuuden suhteen pitivät tietoisuutta (ideaa, henkeä) ensisijaisena.
Kaksi suuntaa:
Objektiivinen idealismi (Platon, Leibniz, Hegel jne.): vain idea on todella olemassa; "ideoiden maailma" on alun perin olemassa maailmanmielessä; "ideoiden maailma" on objektiivisesti olemassa tietoisuudestamme riippumatta; "asioiden maailma" on vain "ideoiden maailman" ruumiillistuma; Luoja Jumalalla on suuri rooli "puhtaan idean" muuttamisessa konkreettiseksi asiaksi;
Subjektiivinen idealismi (Berkeley, Hume): ideat (kuvat) aineellisista asioista ovat olemassa vain ihmismielessä aistiaistien kautta; yksilön tietoisuuden ulkopuolella ei ole olemassa ainetta eikä ideoita.
3. Dualismi (Descartes) - filosofian suuntaus, jonka kannattajat tunnustivat yhden olennon kahden vastakkaisen ja toisiinsa liittyvän puolen - aineen ja hengen - samanlaisen olemassaolon. Aineelliset asiat tulevat aineellisesta aineesta, ideat - henkisestä. Ihmisessä molemmat aineet yhdistyvät samanaikaisesti.
4. Deismi (1700-luvun ranskalaiset valistajat) - filosofian suunta, jonka kannattajat tunnustivat Jumalan olemassaolon, joka kerran luotuaan maailman ei enää osallistu sen jatkokehitykseen. Deistit pitivät ainetta hengellistyneenä eivätkä vastustaneet ainetta ja henkeä (tietoisuutta).
Filosofian pääkysymyksen epistemologinen puoli
Kun tarkastellaan filosofian pääkysymyksen epistemologista (kognitiivista) puolta, erotetaan seuraavat alueet:
Empirismi (sensualismi);
rationalismi;
irrationalismi;
gnostilaisuus;
agnostismi.
1. Empirismi/sensualismi (perustaja F. Bacon) on filosofian suunta, jonka edustajat uskoivat, että vain kokemus ja aistilliset tuntemukset voivat olla tiedon perusta.
2. Rationalismi (perustaja R. Descartes) - filosofian suuntaus, jonka kannattajat uskoivat, että todellinen (luotettava) tieto voidaan saada vain suoraan mielestä, eikä se ole riippuvainen aistikokemuksesta. Ensinnäkin kaikessa on vain epäilystä, ja epäilys on ajatus, mielen toiminta. Toiseksi on olemassa totuuksia, jotka ovat ilmeisiä mielelle (aksioomit) ja jotka eivät vaadi mitään kokeellista näyttöä, esimerkiksi: "Jumala on olemassa", "Neliöllä on yhtäläiset kulmat", "Kokous on suurempi kuin osansa" jne.
3. Irrationalismi (Nietzsche, Schopenhauer) - erityinen suunta, jonka kannattajat uskoivat, että maailma on kaoottinen, sillä ei ole sisäistä logiikkaa, eikä sitä siksi tule koskaan tietämään mielellä.
4. Gnostilaisuus (pääsääntöisesti materialistit) on filosofinen suuntaus, jonka kannattajat uskovat, että maailma on tunnettavissa ja kognition mahdollisuudet eivät ole rajallisia.
5. Agnostismi (E. Kant ym.) - suunta, jonka edustajat uskovat, että maailma on tuntematon ja kognition mahdollisuuksia rajoittavat ihmismielen kognitiiviset kyvyt. Ihmismielen kognitiivisten kykyjen rajallisuuden ja rajoitusten perusteella on arvoituksia (ristiriitoja), joita ihminen ei koskaan ratkaise, esimerkiksi: "Jumala on olemassa", "Jumalaa ei ole olemassa". Kantin mukaan sitäkään, mikä sisältyy ihmismielen kognitiivisiin kykyihin, ei kuitenkaan koskaan tiedetä, koska mieli voi tuntea vain esineen heijastuksen aistituntemuksissa, mutta ei koskaan tiedä tämän asian sisäistä olemusta - "asia sinänsä". .....................................
Alkukysymys on yksi tärkeimmistä filosofian kysymyksistä, josta tämä tiede itse asiassa alkaa. Mikä on maailman perusta: aineellinen vai henkinen periaate? Tätä kysymystä ei voi ohittaa mikään kehittynyt filosofinen järjestelmä. Aineen ja tietoisuuden suhde on universaali filosofinen periaate, joka on saanut täydellisimmän ilmaisunsa filosofian peruskysymyksessä.
Filosofian pääkysymyksen, kysymyksen ajattelun suhteesta olemiseen, muotoili ensin selvästi F. Engels, joka osoitti sen kaksi puolta. Ensimmäinen (ontologinen) puoli on kysymys siitä, mikä on ensisijaista ja määräävää: oleminen (aine) vai ajattelu (tietoisuus), toisin sanoen luonto vai henki? Materiaali vai ihanteellinen? Toinen (epistemologinen) puoli on kysymys siitä, onko maailma tunnistettavissa, pystyykö ajattelu tunnistamaan maailman sellaisena kuin se todella on olemassa.
Meidän on muistettava nämä klassisen filosofian alkeet, sillä nykyään niistä ei voi lukea New Philosophical Encyclopediasta eikä monista sanakirjoista ja yliopistojen oppikirjoista. Ja teoksissa, jotka jollain tapaa koskettavat filosofian peruskysymystä, Engelsin kanta vääristyy, materialismin ja idealismin välinen kamppailu filosofian historiassa kielletään ja todetaan, että jokaisella filosofialla on oma "peruskysymyksensä" tai jopa useita. Siten filosofian peruskysymys katoaa, koska se liukenee äärettömään määrään muita tämän tieteen kysymyksiä. G. D. Levin toteaa katkerasti: "Venäläisessä filosofiassa tapahtuneista vallankumouksellisista muutoksista se hengittää jonkinlaista älyllistä pelkuruutta. Oppikirjoista ja hakuoppaista, hiljaa, ilman selityksiä, ne poistavat säännöksiä, joita aikoinaan pidettiin perustavanlaatuisina, kulmakivinä... Niistä on myös kadonnut filosofian pääkysymys - tämä dialektisen materialismin ”selkäranka” [Levin 2004: 160] . Levin vastustaa filosofian peruskysymyksen sulkemista pois filosofian kurssista. "Tämä Engelsin erinomainen tieteellinen tulos", hän kirjoittaa, "on vain harkittava loppuun asti ja muotoiltava nykyaikaisella tasolla" [Ibid.].
Itse asiassa filosofia, joka pyrkii antamaan kokonaisvaltaisen näkemyksen maailmasta, ei voi ohittaa kysymystä aineellisen ja henkisen välisestä suhteesta, ja sen ontologisen puolen vastauksesta riippuen filosofiset opetukset ovat kahdessa pohjimmiltaan erilaisessa asemassa. Materialismin ja idealismin olemassaolo kahtena vastakkaisena suunnana on kiistaton tosiasia filosofian historiassa, joka rekisteröitiin kauan ennen F. Engelsin muotoilua. A. Schopenhauer esimerkiksi kirjoitti: "Kaikki järjestelmät tähän asti ovat lähteneet joko aineesta, joka antoi materialismin, tai hengestä, sielusta, joka antoi idealismin, tai ainakin spiritualismista" [Schopenhauer 2001: 55].
Akateemikko T. I. Oizerman ja tunnettu filosofimme A. L. Nikiforov yrittivät perustella kritiikkiä modernin venäläisen filosofian "pääkysymystä". Nikiforov huomauttaa oikein, että marxilaisen filosofian monopolivallan aikana jotkut filosofit absolutisoivat filosofian pääkysymyksen, pitivät sitä melkein ainoana filosofisena ongelmana. Esimerkiksi A.V. Potemkin kirjoitti: ”Kysymys ajattelun suhteesta olemiseen ei ole yksi niistä monista kysymyksistä, jotka ovat niiden kanssa samassa tasossa, eikä se ole tässä mielessä pääkysymys ei-peruskysymysten rinnalla, vaan kaikkien kysymysten ydin. Kaikki filosofiset kysymykset ovat sen rajoissa” [Potemkin 1973: 130].
Potemkin on tietysti väärässä, mutta mitä tekemistä F. Engelsillä on sen kanssa? Nikiforov puolestaan tulkitsee Engelsiä juuri siinä mielessä, että filosofian pääkysymys "on keskeinen paikka jokaisessa järjestelmässä" [Nikiforov 2001: 88]. Mutta tämä on selvä Engelsin kannan vääristyminen. Tarkasteltaessa filosofian peruskysymystä filosofian historiassa, Engels ei missään sano, että sillä on keskeinen paikka tai se olisi minkä tahansa filosofian ainoa kysymys. Hän keskittyy vain siihen, että hänen päätöksestään riippuen filosofit jakautuvat materialisteihin ja idealisteihin: ”Filosofit jaettiin kahteen suureen leiriin sen mukaan, miten he vastasivat tähän kysymykseen. Idealistisen leirin muodostivat ne, jotka väittivät, että henki oli olemassa ennen luontoa ja jotka siksi lopulta tunnustivat maailman luomisen tavalla tai toisella. Ne, jotka pitivät luontoa pääperiaatteena, liittyivät erilaisiin materialismin koulukuntiin. Ilmaisut idealismi ja materialismi eivät alun perin tarkoita mitään muuta, ja vain tässä mielessä niitä käytetään täällä” [Marx, Engels 1961: 283].
Nikiforov uskoo, että Engelsin sanamuodosta seuraa, että "filosofian olisi pitänyt käsitellä sitä alusta alkaen" [Nikiforov 2001: 82]. Mutta tämä on taas Engelsin virheellinen tulkinta. Kun Engels sanoo, että "kaiken filosofian, erityisesti uusimman filosofian suuri peruskysymys on kysymys ajattelun suhteesta olemiseen", hän ei käytä "kaikki" -käsitettä erottavassa, vaan kollektiivisessa merkityksessä. toisin sanoen jokainen filosofia ei ota sitä huomioon, varsinkin sen kehityksen alkuvaiheessa. Engels kirjoitti, että tämän kysymyksen juuret ovat, ei vähempää kuin minkään uskonnon, ihmisten rajallisissa ja tietämättömissä julmuuden ajan käsityksissä, "mutta se voitiin esittää kaikella terävuudella, se voi saada kaiken merkityksensä vasta Euroopan väestön jälkeen. oli herännyt kristillisen keskiajan pitkästä talviunesta” [Marx, Engels 1961: 283].
Viitaten siihen, että filosofiset käsitteet, mukaan lukien "aine" ja "tietoisuus", saavat tietyn merkityksen eri filosofisissa järjestelmissä, Nikiforov kirjoittaa: säilyttää saman merkityksen kaikissa filosofisissa järjestelmissä. Kuitenkin se tosiasia, että filosofisten käsitteiden merkitykset muuttuvat, osoittaa, että tämä oletus on virheellinen” [Nikiforov 2001: 85]. Mutta jos olemme samaa mieltä tämän A. L. Nikiforovin teesin kanssa, joka kieltää yhteisten filosofisten käsitteiden olemassaolon, niin yleensä ei ole selvää, kuinka filosofit voivat ymmärtää toisiaan. Onneksi Demokritoksen ja Platonin jälkeen filosofit ovat hyvin tietoisia materialistien ja idealistien välisistä eroista.
Aluksi aineen ja tietoisuuden välisen suhteen ongelma asetettiin puhtaasti ontologiselle tasolle "sielun" paikan selventämiseksi aineellisen maailman yleisessä järjestelmässä. Mutta jo Platon selvästi erottaa ja asettaa vastakkain kahdenlaisia filosofeja. Edellinen opettaa, että kaikki tapahtui luonnon ja sattuman johdosta, "he katsovat tulta, veteen, maahan ja ilmaan kaiken ensimmäisinä periaatteina, ja tätä he kutsuvat luonnoksi. He saavat sielun myöhemmin näistä ensimmäisistä periaatteista” [Lait 891C]. Toiset filosofit väittävät, että kaikki "luonnoltaan olemassa oleva ja luonto itse... syntyi myöhemmin taiteesta ja järjestä ja on niille alamainen" ja että "alku on sielu, ei tuli ja ilma, sillä sielu on ensisijainen ” [Ibid.: 892C]. Jos jotain "on luonnostaan", se on sielu, ja ruumis on toissijainen sielulle. Laeissa Platon yhdistää idealismin suoraan teismiin ja materialismin ateismiin.
Filosofian peruskysymyksen kieltäminen sen klassisessa ilmaisussa tapahtuu A. L. Nikiforovin mukaan sillä perusteella, että oletettavasti jokainen filosofi on vapaa pitämään tutkimaansa pääkysymyksenä itselleen ja koko filosofialle. Esimerkiksi F. Baconille pääkysymys oli luonnonvallan laajentaminen keksintöjen avulla, J.-J. Rousseau - kysymys yhteiskunnallisesta eriarvoisuudesta, K. Helvetiukselle - kysymys tavoista saavuttaa onnea, I. Kantille - kysymys ihmisen olemuksesta, A. Camusille - itsemurhaongelma.
Yksi argumenteista, jotka todistavat, että filosofian peruskysymys on läsnä kaikissa perusfilosofisissa järjestelmissä, on: "Ei sillä ole väliä, että filosofi subjektiivisesti ei tunnista eikä ota tätä ongelmaa huomioon, objektiivisesti hän päättää sen loppujen lopuksi, ja hänen päätöksellään - vaikka hän ei ole itse suoraan ilmaistu - on implisiittinen, mutta voimakas vaikutus kaikkeen, mitä hän tekee. Tätä väitettä tarkastellen Nikiforov kirjoittaa, että hän "saa hänet nauramaan uhmakkaalla virheellisyydellään" ja toteaa: "On parempi luottaa siihen, mitä ajattelija itse sanoi ja kirjoitti" [Nikiforov 2001: 88]. Osoittautuu, että jos esimerkiksi G. W. F. Hegel tuli siihen johtopäätökseen, että maailmanfilosofian kehitys päättyy hänen filosofiseen järjestelmäänsä, niin se on niin, meidän on yhdyttävä tähän. Tai toinen esimerkki. E. Mach, kuten tiedätte, ei pitänyt itseään filosofina, hän toisti jatkuvasti: "Machin filosofiaa ei ole olemassa!" Siitä huolimatta melkein jokaisessa filosofian historian oppikirjassa empirio-kritiikki, eli Machin filosofia, on omistettu joko kokonaiselle luvulle tai useille sivuille. Filosofian historian tosiasiat, joita voitaisiin jatkaa, todistavat siis siitä, että läheskään aina ei voi luottaa siihen, mitä tämä tai toinen ajattelija sanoo filosofiastaan.
A. L. Nikiforov uskoo, että "mikä tahansa perusongelmista voi toimia "filosofian peruskysymyksenä", ja hän mainitsee esimerkkinä empiirisen ja teoreettisen suhteen ongelman. Hän tulee siihen tulokseen, että ”jokaisella filosofisella järjestelmällä on oma pääkysymys (ehkä useita), joiden ratkaisu vaikuttaa muiden järjestelmässä käsiteltyjen asioiden tulkintaan ja ratkaisuun. Ja nämä kysymykset ovat väistämättä erilaisia eri järjestelmissä” (Nikiforov 2001: 86). Mutta onko mahdollista rinnastaa erilaisia lähestymistapoja tiettyjen filosofisten kysymysten ratkaisemiseen yhden filosofian puitteissa pääfilosofisten suuntausten kanssa?
Akateemikko T. I. Oizerman ottaa samanlaisen kannan filosofian pääkysymyksen suhteen. Neuvostokaudella, joka oli yksi marxilaisen filosofian yleensä ja dialektisen materialismin filosofian tunnetuimmista tutkijoista ja propagandisteista, hän kirjoitti: "Materialismin ja idealismin vastakohta on seurausta filosofisten opetusten radikaalista polarisoinnista pääaineiksi. , toisensa poissulkevia ohjeita. Eklektiikka, toisin sanoen yritys "täydentää" yhtä tärkeimmistä filosofisista opetuksista toisilla niiden "yksipuolisuuden" voittamiseksi, on itse asiassa yhdistelmä yhteensopimattomista. Siksi eklektiikka luonnehtii pääsääntöisesti merkityksettömiä filosofisia opetuksia” [Oizerman 1983a: 107].
Nykyään T. I. Oizerman on muuttanut näkemyksensä päinvastaiseksi, hän kiistää jo filosofian pääkysymyksen, puhuu filosofian monien kysymysten läsnäolosta, "jotka voidaan ja pitäisi kutsua perus-, perustaviksi" ja kiistää taistelun olemassaolon. materialistien ja idealistien välillä filosofian historiassa. Hän sanoi, että materialistit esittivät vain kriittisiä huomautuksia idealisteista, ja idealistit pitivät tarpeettomana perustella näkemyksiään materialisteille. "Eloisa esimerkki tästä", hän kirjoittaa, "on 1700-luvun ranskalainen materialismi, joka käy päättäväistä taistelua uskontoa vastaan ja vain harvoissa tapauksissa puhuu lyhyesti idealismista ja tietysti negatiivisesti" [Hän 2005: 38 ].
Mutta ratkaisevatko uskonto ja idealismi eri tavoin kysymyksen henkisen ja aineellisen välisestä suhteesta? Eikä taistele uskontoa vastaan muodossa taistelu idealismia vastaan? F. Engels sanoo: "Kysymys ajattelun suhteesta olemiseen, siitä mikä on ensisijaista: henki vai luonto - tämä kysymys, jolla oli kuitenkin kirkon vastaisesti suuri rooli keskiaikaisessa skolastiikassa, sai terävämmän muoto: oliko maailman luoma Jumala vai onko se ollut olemassa ikimuistoisista ajoista lähtien? [Marx, Engels, osa 21: 283]. Engels kirjoittaa, että vain keskiaikaisen maailmankuvan romahtamisen aikakaudella filosofian peruskysymys voitiin "asettaa täysin terävästi". Ja tämä voidaan nähdä esimerkiksi T. Hobbesin polemiikasta piispa Bramgallin kanssa, D. Berkeleyn - "Hylasin" kanssa ateistien ja materialistien kollektiivisena kuvana ja P. A. Holbachin - maallisten ja kirkon idealistien kanssa. Subjektiivinen idealisti Berkeley tunnetaan materialismin hellittävimpänä vastustajana ja kriitikkona.
T. I. Oizerman, kuten A. L. Nikiforov, vääristelee Engelsin asemaa, laskee hänen käsityksensä siitä, että filosofian peruskysymys on ainoa kysymys, jota filosofian tulee käsitellä. Hän kirjoittaa: "Joten, teesi yhdestä "kaikkien filosofian korkeimmasta kysymyksestä" osoittautui myytiksi, jonka filosofian kehitys on kumonnut. On selvää, että jos tämä kysymys olisi Engelsin sille osoittamalla paikalla, niin filosofiaa ei kannattaisi opiskella, varsinkin kun tämä "kysymys on jo kauan ratkaistu" [Oizerman 2005: 47].
Oizerman kirjoittaa maailman tunnettavuutta koskevaa kysymystä pohtiessaan, että "se ei ole ollenkaan toinen puoli siinä, mitä Engels kutsui filosofian korkeimmaksi kysymykseksi. Sillä Engels korostaa sitä sekä materialisteja että idealisteja, yleensä antavat myönteisen vastauksen tähän kysymykseen, tunnustavat maailman perustavanlaatuisen tunnettavuuden. Siksi tämä kysymys ei millään tavalla ilmaise näiden suuntien vastakohtaa. Yritys johdattaa loogisesti väite maailman tunnettavuudesta (tai tuntemattomuudesta) vaihtoehtoisesta ratkaisusta kysymykseen henkisen ja aineellisen suhteesta on selvästi kestämätön” [Ibid: 39].
Kukaan ei kiistä teesiä, jonka mukaan kysymys maailman tunnettavuudesta ei liity suoraan filosofien jakautumiseen materialisteihin ja idealisteihin. Kuten näemme, myös F. Engels on tästä samaa mieltä. Vaikka kaiken kaikkiaan johdonmukainen materialismi liittyy maailman perustavanlaatuiseen tunnettavuuteen, ja loogiseen lopputulokseensa tuotu idealismi agnostiikkaan. T. I. Oizerman itse puhui tästä aikansa vakuuttavasti. Ei ole selvää, miksi hän identifioi filosofian peruskysymyksen sen ensimmäiseen puoleen. Loppujen lopuksi ensimmäinen puoli on kysymys aineen tai hengen ensisijaisuudesta ja toinen puoli on kysymys maailman tunnettavuudesta, nämä ovat eri puolia filosofian pääkysymyksestä, aineen ja aineen välisestä suhteesta. ajattelin.
Puhuessaan marxilaisen filosofian klassikoiden virheistä T. I. Oizerman uskoo, että V. I. Lenin erehtyi, kun hän kutsui heijastusta aineen universaaliksi ominaisuudeksi, joka on sukua aistille. "...On loogista olettaa", Lenin kirjoitti, "että kaikella aineella on ominaisuus, joka olennaisesti liittyy aistimiseen, heijastuksen ominaisuus" [Lenin, osa 18: 31]. Mutta vaikka myönnämme, Oizerman sanoo, että reflektio tapahtuu kaikilla aineen kehityksen tasoilla, "tämä ei tarkoita ollenkaan, että kaikella aineella on aistimusta muistuttava ominaisuus. Elämäntutkimus osoittaa, että sellainen tunteeseen liittyvä ominaisuus on ärtyneisyys, mikä ei tietenkään ole epäorgaaniselle luonnolle ominaista” [Oizerman 1999: 59].
Myös A. L. Nikiforov pohtii samaa ongelmaa yrittäen P. Teilhard de Chardinin konseptin esimerkillä todistaa, että filosofian pääkysymys ei toimi käytännössä. Hän toteaa, että Teilhard de Chardin, tiedemiehenä, tunnustaa aineen ensisijaisuuden suhteessa henkeen "sillä mielessä, että elämän synty ja sitä seuraava ihmismielen syntyminen perustuu aineellisten muotojen rakenteen monimutkaisuuteen" [ Nikiforov 2001: 94]. Itse asiassa, ottaen huomioon maailmankaikkeuden evoluutio, joka kulkee läpi sarjan yhä monimutkaisempia muotoja alkeishiukkasista ihmisyhteiskuntaan, Teilhard de Chardin ehdottaa, että jopa epäorgaanisissa rakenteissa, "jos tarkastelemme ainetta aivan pohjasta alkaen", täytyy olla jotain luontaista. , josta tietoisuus myöhemmin kehittyy [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Siten Nikiforov päättelee: "Teilhardille ei ole kysymystä siitä, mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus, koska aineella on alkeellisimmissa ilmenemismuodoissaan myöhemmän psyyken alkioita" [Nikiforov 2001: 95]. Puhuessaan Teilhard de Chardinin käsitteestä Nikiforov ei voi päättää filosofisesta asemastaan: kuka hän on - materialisti, idealisti vai dualisti? Hän kirjoittaa: ”Teilhardin paikka kaksijakoisessa ”materialismi – idealismi” on hyvin, hyvin epäselvä” [Ibid: 94]. Tästä lähteen hän ehdottaa luopumista uskosta "filosofian peruskysymykseen", jonka mukaan meidän pitäisi oletettavasti "sijoittaa jokainen filosofi primitiivisen skematismimme Prokrustelaisen sänkyyn" [Ibid: 95].
Itse asiassa tässä ei ole mitään ongelmaa. Materialistisen filosofian mukaan ajattelu on aineen attributiivinen ominaisuus, koska se on yksi heijastuksen muodoista, sen korkein muoto. Jopa D. Diderot uskoi, että aineella on "herkkyys" sen yleisenä olennaisena ominaisuutena. Hän väitti, että ero ihmisen ja eläinten psyyken välillä johtuu eroista niiden ruumiillisessa organisaatiossa, mutta tämä ei ole ristiriidassa sen ajatuksen kanssa, että kyky aistia on aineen universaali ominaisuus [Didero 1941: 143]. Modernin materialismin asennoista (ja tässä Lenin on varmasti oikeassa) emme voi puhua aineesta, josta puuttuisi ainakin alkiossa alkeellinen mentaalinen prinsiippi. E. V. Ilyenkov kirjoittaa teoksessaan "Hengen kosmologia": "Tekemättä rikosta dialektisen materialismin aksioomia vastaan, voimme sanoa, että aineella on jatkuvasti ajattelua, se ajattelee jatkuvasti itseään. Tämä ei tietenkään tarkoita, että jokaisessa hiukkasessaan sillä on joka hetki kyky ajatella ja todella ajattelee. Tämä on totta suhteessa siihen kokonaisuutena, ajassa ja tilassa äärettömänä substanssina” [Iljenkov 1991: 415].
Mitä tulee Teilhard de Chardinin käsitteeseen kokonaisuudessaan, se on todellakin ristiriitainen. Kuten tiedätte, tämä filosofi pyrki kehittämään maailmankuvan, joka olisi sekä tieteellinen että uskonnollinen. Tieteilijänä hän tunnistaa aineen luovia mahdollisuuksia, puhuu aineen ensisijaisuudesta suhteessa henkeen. Tässä hän on materialisti. Teologina hän uskoo, että itse aine on mukana "hengen" kehityksessä. Postuloimalla yhden kosmisen energian olemassaolon, psyykkisen luonteeltaan, Teilhard de Chardin tulkitsee aineellisen maailman itsensä kehittämistä "jatkuvan jumalallisen luomisen" käsitteen hengessä. Tässä hän on idealisti. Jos jätämme huomioimatta filosofian peruskysymyksen, tämä käsite olisi todella vaikea ymmärtää.
Filosofian pääkysymystä, kuten jo todettiin, ei voida absolutisoida, koska materialismin ja idealismin perusajatusten sisältö on luonteeltaan konkreettista historiallista. Materialismi ja idealismi eivät aina muodostaneet kahta toisiaan läpäisemätöntä "leiriä", vaan joidenkin asioiden ratkaisemisessa ne koskettivat ja jopa ylittivät. Monet filosofit, kuten I. Kant tai P. Teilhard de Chardin, ratkaisivat joitain asioita materialismin ja toiset idealismin näkökulmasta. G. V. F. Hegelin klassinen objektiivisen idealismin järjestelmä F. Engelsin mukaan "sekä menetelmältään että sisällöltään on vain idealistisesti päähänsä laitettua materialismia" [Marx, Engels, vol. 21: 285].
Toisin sanoen kaikki filosofit on mahdollista jakaa materialisteiksi ja idealisteiksi vain tietyllä konventionaalisella tavalla, koska heidän asemansa joidenkin ongelmien ratkaisemisessa voivat olla samat. Mutta silti kysymystä aineen ja tietoisuuden välisestä suhteesta ei vahingossa kutsuta tärkeimmäksi. Filosofien jako materialisteihin ja idealisteihin on täysin oikeutettua, sitä ei voida poistaa filosofian todellisesta historiasta. Se on välttämätöntä ensinnäkin siksi, että filosofisten teorioiden luonne ja monien muiden filosofisten ongelmien ratkaisu riippuvat siitä tai toisesta filosofian peruskysymyksen ratkaisusta. Toiseksi, filosofian pääkysymys antaa meille mahdollisuuden ymmärtää paremmin filosofisen tiedon erityispiirteitä ja rakennetta, jatkuvuutta, samankaltaisuutta ja eroa filosofisten koulukuntien kehityksessä filosofian historiassa ja sen nykytilassa.
Kirjallisuus
Didro D. Valitut filosofiset teokset. M., 1941.
Ilyenkov E. V. Hengen kosmologia / E. V. Ilyenkov // Filosofia ja kulttuuri. M., 1991. S. 415–437.
Levin G.D. Filosofisen parannuksen kokemus // Filosofian kysymyksiä. 2004. Nro 6. S. 160–169.
Lenin V. I. Materialismi ja empiriokritiikki / V. I. Lenin // Täysi. coll. op. T. 18. S. 31.
Marx K., Engels F. Op. 2. painos T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.
Nikiforov A.L. Filosofian luonne. Filosofian perusteet. M., 2001.
Oizerman T. I. Hegel ja materialistinen filosofia // Filosofian kysymyksiä. 1983a. Numero 3.
Oizerman T. I. Filosofian pääkysymys // Filosofinen tietosanakirja. M., 1983b.
Oizerman T. I. Filosofian peruskysymykset // Filosofian kysymyksiä. 2005. Nro 5. S. 37–48.
Oizerman T. I. Filosofia filosofian historiana. Pietari: Aletheya, 1999.
Potemkin A. V. Filosofisen tiedon erityispiirteistä. Rostov n/D., 1973.
Teilhard de Chardin P. Ihmisen ilmiö. M., 1985.
Schopenhauer A. Uusi Paralipomena / A. Schopenhauer // Kokoelma. cit.: 6 osassa Vol. 6. Käsikirjoitusperinnöstä. M., 2001.
"Tämän ongelman myönteinen ratkaisu eroaa olennaisesti materialismista ja idealismista. Materialistit näkevät kognitiossa heijastuksen ihmisen tietoisuudessa siitä riippumattomasta todellisuudesta. Idealistit sitä vastoin vastustavat reflektioteoriaa, tulkitsevat kognitiivista toimintaa joko aistitiedon yhdistelmänä tai tietoobjektien rakentamisena a priori kategorioiden avulla tai puhtaasti loogisena prosessina uusien johtopäätösten saamiseksi. olemassa olevat aksioomit tai oletukset” [Oizerman 1983b: 468].
Filosofian pääkysymys on kysymys ajattelun suhteesta olemiseen ja olemisen suhteesta ajatteluun (tietoisuuteen), jonka perustajana pidetään F. Engelsiä. Sen merkitys on siinä, että kokonaisvaltaisen tiedon rakentaminen ympäröivästä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä riippuu sen luotettavasta ratkaisusta, ja tämä on filosofian päätehtävä. Materia ja tietoisuus(henki) - kaksi erottamatonta ja samalla vastakkaista olemisen ominaisuutta. Tässä suhteessa filosofian pääkysymyksellä on kaksi puolta - ontologinen ja epistemologinen.
ontologinen Filosofian pääkysymyksen (eksistentiaalinen) puoli piilee ongelman muotoilussa ja ratkaisussa: mikä on ensisijaista - aine vai tietoisuus?
Epistemologian ydin pääkysymyksen (kognitiivinen) puoli: onko maailma tunnettavissa vai tuntematon, mikä on ensisijaista kognitioprosessissa? Filosofian ontologisista ja epistemologisista näkökohdista riippuen erotetaan pääsuunnat - vastaavasti materialismi ja idealismi sekä empirismi ja rationalismi. Kun ajatellaan ontologista Filosofian pääkysymyksen (eksistentiaalisen) puolelta voidaan erottaa seuraavat alueet: objektiivinen idealismi, subjektiivinen idealismi, materialismi ja mautonta materialismia; dualismi, deismi; epistemologinen(kognitiivinen) puoli: gnostilaisuus, agnostismi; empirismi (sensualismi); rationalismi.
1. Filosofian pääkysymyksen ontologista puolta edustaa: materialismi, idealismi; dualismi. Materialismi(ns. "Demokrituksen linja") - filosofian suunta, jonka kannattajat uskoivat aineen olevan ensisijainen aineen ja tietoisuuden välisessä suhteessa. Siksi: aine on todella olemassa; aine on olemassa tietoisuudesta riippumatta (eli se on olemassa riippumatta ajattelevista olennoista ja siitä, ajatteleeko kukaan sitä vai ei); aine on itsenäinen substanssi - se ei tarvitse olemassaoloaan missään muussa kuin itsessään; aine on olemassa ja kehittyy omien sisäisten lakiensa mukaisesti; tietoisuus (henki) on korkeasti organisoituneen aineen ominaisuus (modus) heijastaa itseään (aine); tietoisuus ei ole itsenäinen substanssi, joka on olemassa aineen kanssa; tietoisuuden määrää aine (olento). Tällaiset filosofit kuuluivat materialistiseen suuntaan kuten Demokritos; Miletos-koulun filosofit (Thales, Anaximander, Anaximenes); Epikuros; Pekoni; Locke; Spinoza; Diderot ja muut ranskalaiset materialistit; Herzen; Tšernyševski; Marx; Engels; Lenin. Materialismin etuna on tukeutuminen tieteeseen, erityisesti eksakteihin ja luonnontieteisiin (fysiikka, matematiikka, kemia jne.), monien materialistien säännösten looginen todistettavuus. tietoisuus, ympäröivän maailman ilmiöiden läsnäolo, jotka ovat materialistien käsittämättömiä näkökulmia.Materialismissa erottuu erityinen suunta - vulgaari materialismi. Sen edustajat (Focht, Moleschott) absolutisoivat aineen roolin, ovat liiaksi ihastuneet aineen tutkimiseen fysiikan, matematiikan ja kemian näkökulmasta, sen mekaaninen puoli, jättävät huomioimatta itse tietoisuuden kokonaisuutena ja sen kyvyn vaikuttaa aineeseen. vastauksena. Idealismi("Platonin linja") - filosofian suunta, jonka kannattajat aineen ja tietoisuuden suhteen pitivät tietoisuutta (ideaa, henkeä) ensisijaisena. Idealismissa on kaksi itsenäistä suuntaa: objektiivinen idealismi (Platon, Leibniz, Hegel jne.); subjektiivinen idealismi (Berkeley, Hume) Perustaja objektiivista idealismia piti Platonia. Objektiivisen idealismin käsitteen mukaan: vain idea on todella olemassa, idea on ensisijainen, koko ympäröivä todellisuus on jaettu "ideoiden maailmaan" ja "asioiden maailmaan"; "ideoiden maailma" (eidos) on alun perin olemassa maailmanmielessä (jumalallinen suunnitelma jne.); "asioiden maailma" - aineellisella maailmalla ei ole itsenäistä olemassaoloa ja se on "ideoiden maailman" ruumiillistuma. ; jokainen yksittäinen asia on idean ruumiillistuma (eidos) tietyn asian (esimerkiksi hevonen on hevosen yleisidean ruumiillistuma, talo on talon idea, laiva on idea laivasta jne.); Luoja Jumalalla on tärkeä rooli "puhtaan idean" muuttamisessa konkreettiseksi asiaksi; yksittäiset ideat ("ideoiden maailma") ovat objektiivisesti olemassa tietoisuudestamme riippumatta.
Toisin kuin objektiiviset idealistit subjektiivisia idealisteja(Berkeley, Hume jne.) uskoivat, että: kaikki on olemassa vain tietävän subjektin (ihmisen) mielessä; ideat ovat olemassa ihmisen mielessä; myös aineellisten asioiden kuvat (ideat) ovat olemassa vain ihmisen mielessä aistiaistien kautta; yksittäisen henkilön tietoisuuden ulkopuolella ei ole olemassa ainetta ja henkeä (ideoita). Idealismin heikko piirre on luotettavan (loogisen) selityksen puuttuminen "puhtaiden ideoiden" olemassaolosta ja "puhtaan idean" muuttumisesta konkreettiseksi asiaksi (aineen ja ideoiden syntymekanismiksi). Filosofian polaaristen (kilpailevien) pääsuuntien - materialismin ja idealismin - rinnalla on välivirtoja (kompromissi) - dualismi, deismi, monismi, pluralismi.
Monismi(kreikan sanasta "monos" - yksi) etsii ja näkee yhden, joka alkaa kaiken todellisuuden perustalta. Monismi voi olla materialistista, kun se näkee aineen yhtenä perustana (alkuperäisenä syynä), tai idealistista, kun henki (idea, tunteet) julistaa sellaista yhtä perustaa. Materialistinen monismi on Demokritoksen, Epikuroksen, Lucretius Caran, 1700-luvun ranskalaisten materialistien Feuerbachin filosofiaa; Marxismi, positivismi. Idealistinen monismi ilmaistaan johdonmukaisimmin Platonin, Humen, Hegelin, Vladimir Solovjovin filosofiassa, modernissa uustomismissa ja teismissä. On olemassa sekä materialistista että idealistista monismia. Idealistisen monismin johdonmukaisin suunta on Hegelin filosofia. Monismi on yhtenäisyyden oppi. Naiivi monismi - pääaine on vesi (Thales). Yhden substanssin tunnistaminen, esimerkiksi: jumalallisen substanssin monismi (panteismi), tietoisuuden monismi (psykologismi, fenomenalismi); aineen monismi (materialismi).
Dualismi filosofisena suunnana perusti Descartes. Dualismin olemus on, että: on olemassa kaksi itsenäistä substanssia - aineellinen (jolla on laajennusominaisuus) ja henkinen (jolla on ajattelun ominaisuus), joiden välinen taistelu luo kaiken todellisuudessa olevan. Tässä erottamattomassa kaksinaisuudessa voi olla erilaisia alkuja: Jumala ja maailma; Henki ja aine; Hyvä ja paha; Valkoinen ja musta; Jumala ja paholainen; Valo ja pimeys; Yin ja Yang; Mies ja nainen ja niin edelleen. Dualismi on luontainen monille filosofeille ja filosofisille koulukunnille. Sillä on tärkeä paikka Descartesin, Spinozan, Kierkegaardin, modernien eksistentialistien filosofiassa... Se löytyy Platonilta, Hegeliltä, marxilaisuudesta (työvoimasta ja pääomasta) ja monilta muilta filosofeilta. Dualismi toimii filosofisena perustana psykofyysisen rinnakkaisuuden teorialle. Descartesin oppi kahdesta toisistaan riippumattomasta aineesta - laajennetusta ja ajattelusta. Descartes jakoi maailman kahdentyyppiseen substanssiin - henkiseen ja aineelliseen. Aineellinen on jaettavissa äärettömyyteen, mutta henkinen on jakamaton. Aineella on attribuutteja - ajattelu ja laajennus, muut niistä johdannaiset. Siten vaikutelma, mielikuvitus, halu ovat ajattelutapoja ja hahmo, asema ovat laajenemisen muotoja. Henkisellä substanssilla on itsessään ideoita, jotka ovat sille luontaisia, eivätkä kokemuksen kautta hankittuja.
Moniarvoisuus(latinasta "pluralis" - monikko, monet) - tunnustaa monien vuorovaikutteisten tekijöiden ja alkujen olemassaolon. Sanaa "pluralismi" käytetään kuvaamaan erilaisia henkisen elämän alueita. Pluralismi viittaa oikeuteen monien erilaisten poliittisten näkemysten ja puolueiden samanaikaiseen olemassaoloon samassa yhteiskunnassa; erilaisten ja jopa ristiriitaisten maailmankatsomusten, maailmankatsomusten ja vastaavien olemassaolon legitimiteetti. G. Leibnizin metodologian taustalla on moniarvoisuuden näkökulma. Hylkien ajatuksen tilasta ja ajasta itsenäisinä olemisen periaatteina, jotka ovat olemassa aineen kanssa ja siitä riippumatta, hän piti tilaa monien toistensa ulkopuolella olevien yksittäisten kappaleiden keskinäisen järjestyksen järjestyksenä ja aikaa - ilmiöiden tai tilojen järjestys, jotka korvaavat toisiaan.
Deismi- filosofian suunta, jonka kannattajat tunnustivat Jumalan olemassaolon, joka heidän mielestään kerran luotuaan maailman ei enää osallistu sen jatkokehitykseen eikä vaikuta ihmisten elämään ja toimintaan (eli tunnustivat Jumalan , jolla ei käytännössä ole mitään "voimia", joiden pitäisi toimia vain moraalisena symbolina). Feodaal-kirkon maailmankuvan hallinnassa deismi oli usein ateismin piilomuoto, materialisteille kätevä ja helppo tapa päästä eroon uskonnosta. Deismin edustajat olivat Ranskassa: Voltaire, Rousseau, Englannissa: Locke, Newton, Toland, moraalifilosofi Shaftesbury, Venäjällä: Radishchev, Ertov ja muut. Idealistit (Leibniz, Hume) ja dualistit toimivat myös deismin "lipun" alla. Tällä hetkellä deismin alaisuudessa piilee halu oikeuttaa uskonto, toisin sanoen täydellinen päinvastoin.
2. Epistemologinen puoli filosofian pääkysymystä edustavat: empirismi (sensualismi); gnostilaisuus, agnostismi, rationalismi.
Gnostilaisuus(kreikan sanasta gnostikos - tietäminen), myöhään antiikin (1-5 vuosisataa) uskonnollinen dualistinen oppi, joka omaksui joitain kristillisen opin näkökohtia. Gnostilaisuuden edustajat (yleensä materialistit) uskovat, että: maailma on tunnettavissa; tiedon mahdollisuudet ovat rajattomat.
Agnostismi(kreikan sanasta ágnōstos - tiedolle mahdoton), filosofinen oppi, jonka mukaan kysymystä tiedon totuudesta ei voida lopullisesti ratkaista, saadaan objektiivinen ominaisuus henkilöä ympäröivästä todellisuudesta. Dialektinen materialismi, joka tunnustaa maailman objektiivisuuden, tunnustaa myös sen tunnettavuuden, ihmiskunnan kyvyn saavuttaa objektiivinen totuus. Agnostikkojen (yleensä idealistien) näkökulmasta: maailma on tuntematon; kognition mahdollisuuksia rajoittavat ihmismielen kognitiiviset mahdollisuudet. "Agnostikko" määritellään "tiedon puutteeksi". Tämän opin edustajia ovat I. Kant, Hume. Kantin mukaan ihmismielellä on suuria mahdollisuuksia, mutta myös näillä mahdollisuuksilla on rajansa. Ihmismielen kognitiivisten kykyjen äärellisyyden ja rajoitusten perusteella on arvoituksia (ristiriitoja), joita ihminen ei koskaan ratkaise, esimerkiksi: Jumala on olemassa, Jumalaa ei ole olemassa.
Empirismi-filosofinen suunta, jonka mukaan vain kokemus ja aistituntemukset voivat muodostaa tiedon perustan ("Ajatuksissa (mielessä) ei ole mitään, mikä ei olisi ollut ennen kokemusta ja aistituntemuksia"). Empirismin perustaja on F. Bacon. Metafysiikassa tämä suunta kattaa hyvin erilaisia näkökulmia, joskus siirtyen tietyntyyppisiksi dogmaattisiksi järjestelmiksi, toisinaan skeptisiksi. Tämä johtuu eroista tulkinnassa, jonka sama ajattelija voi usein antaa "kokemuksen" käsitteelle. Kokemuksella sanan suppeassa merkityksessä ymmärretään yksilön tieto. Mutta yksilö voidaan ymmärtää: 1) subjektiivisena sensaationa, jos kyseessä on ulkoinen kokemus, tai "yksiesityksenä", jos on kysymys sisäisestä kokemuksesta; 2) havainnona jostakin yksittäisestä, jolla on tietoisuudesta riippumaton olemassaolo osana ulkomaailmaa ja joka on edelleen olemassa tietoisuudesta erillään myös silloin, kun havainto katkeaa. Tämä erilainen kokemuksen ymmärtäminen luo kaksi tyypillistä empirismin muotoa: immanentin ja transsendenttisen.
Rationalismin pääidea siinä, että todellinen (luotettava) tieto voidaan johtaa vain suoraan mielestä eikä se ole riippuvainen aistikokemuksesta. (Ensinnäkin vain epäilys kaikessa todella on olemassa, ja epäilys - ajatus - on mielen toimintaa. Toiseksi on olemassa totuuksia, jotka ovat ilmeisiä mielelle (aksioomit) eivätkä tarvitse mitään kokeellista näyttöä - "Jumala on olemassa", " Neliön tasaisissa kulmissa", "kokonaisuus on suurempi kuin osansa" jne.) Sen edustajat väittävät, että oikeaa tietoa objektiivisesta todellisuudesta, oikeaa tietoa totuudesta ei anneta henkilölle aistien, vaan yksinomaan mielen kautta. He väittävät, että aistit joko pettävät meitä tai antavat meille tietoa todellisuuden ei-olennaisista puolista, ohimenevistä ja yksittäisistä asioista. Vain äly, järki, antaa meille mahdollisuuden ymmärtää todellisuus sen riittävässä sisällössä. Tällaisia ajatuksia kehittivät teoksissaan sellaiset rationalistiset filosofit kuin Platon, Aristoteles. Leibniz, Kant, Hegel, erilaiset positivismin koulukunnat. Kuten irrationalismi erottuu erityisessä suunnassa(Nietzsche, Schopenhauer), joka vähättelee järjen merkitystä ja kieltää siihen luottamuksen oikeutuksen sekä tiedossa että käytännössä. Ihmisen vuorovaikutuksen perustaksi maailman kanssa irrationalistit kutsuvat ilmoitusta, vaistoa, uskoa, tiedostamattomuutta. Irrationalistien mukaan maailma on kaoottinen, sillä ei ole sisäistä logiikkaa, joten sitä ei tule koskaan tuntemaan mieli. Monismi voi olla sekä idealistista että materialistista. Idealistiseen monismiin kannattajat pitävät Jumalaa eli maailmanmieliä, maailmantahtoa yhtenä periaatteena. Materialistisen monismin mukaan aine on kaiken olemassa olevan alkuperä. Monismia vastustaa dualismi, joka tunnustaa tietoisuuden (hengen) ja aineen tasa-arvon.
Filosofeja, jotka pitävät mitä erilaisimpia näkökulmia oikeuksiltaan tasavertaisina, kutsutaan pluralisteiksi (latinan kielestä pluralis - monikko). Moniarvoisuuden oletus korkean filosofisen kulttuurin läsnä ollessa yhteiskunnallisten päämäärien ja päämäärien epävarmuuden yhteydessä synnyttää mahdollisuuden avoimeen keskusteluun ongelmista, luo pohjan kiistelylle niiden välillä, jotka puolustavat erilaisia, mutta oikeutettuja. hetki julkisessa elämässä, ideoita, hypoteeseja ja konstruktioita. Samanaikaisesti tämän periaatteen muodollinen ja jäykkä käyttö voi luoda perusteita oikeiden, aidosti tieteellisten ja väärien mielipiteiden oikeuksien tasa-arvolle ja siten haitata filosofointia totuudenetsintäprosessina. Filosofoinnin tyypit ja muodot, jotka muodostuvat erilaisten lähestymistapojen yhdistelmästä ympäröivän maailman ilmiöiden ja prosessien ymmärtämiseen, auttavat löytämään vastauksia lukuisiin ideologisiin, metodologisiin ja käytännöllisiin kysymyksiin. Tämä tekee filosofiasta tietojärjestelmän, joka on hyödyllinen sekä sosiaalisten että yksilöllisten ongelmien ratkaisemisessa. Filosofian saavuttama sellaisen aseman saaminen edellyttää, että jokainen koulutettu henkilö opiskelee sitä. Hänen menestymisensä elämässä älyllisenä on ongelmallista ilman, että hän osallistuu siihen.
Filosofian pääkysymys kuulostaa tältä: mikä on ensisijainen - aine vai tietoisuus? Tässä on kyse henkisen maailman suhteesta aineelliseen maailmaan. Kuten Friedrich Engels, yksi marxilaisen filosofian perustajista, huomautti, kaikki filosofit on jaettu kahteen suureen ryhmään. Jokainen tieteellinen leiri vastaa filosofian peruskysymykseen omalla tavallaan.
Riippuen siitä, mitä ajattelijat pitivät ensisijaisena, heitä alettiin kutsua idealisteiksi tai materialisteiksi. Idealismin edustajat väittävät, että henkinen substanssi oli olemassa ennen aineellista maailmaa. Materialistit sitä vastoin pitävät luontoa kaikissa ilmenemismuodoissaan kaiken olemassa olevan pääalkuna. On huomattava, että nämä molemmat virrat eivät ole.
Kautta filosofian olemassaolon historian sen pääkysymys on kokenut useita muutoksia ja muotoiltu eri tavoin. Mutta joka kerta kun tällainen kysymys esitettiin ja kun se ratkaistiin, ajattelijat pakotettiin, vapaaehtoisesti tai tahattomasti, liittymään jompaankumpaan kahdesta mahdollisesta puolelta, vaikka he yrittivät sovittaa yhteen idealistisia ja materialistisia näkemyksiä filosofisen dualismin käsitteissä.
Konkreettisessa muotoilussaan filosofian peruskysymyksen esittivät ensin vain marxilaisen filosofian edustajat. Tätä ennen monet ajattelijat yrittivät korvata kysymyksen hengen ja aineen suhteesta muilla lähestymistavoilla, esimerkiksi luonnon elementtien hallitsemisen ongelmalla tai ihmiselämän tarkoituksen etsimisellä. Vain saksalaiset filosofit Hegel ja Feuerbach pääsivät lähelle filosofisen pääongelman oikeaa tulkintaa.
Kysymys maailman tunnettavuudesta
Filosofian pääkysymyksellä on toinen puoli, joka on suoraan alun tunnistamisongelman vieressä, joka on ensisijainen. Tämä toinen puoli liittyy ajattelijoiden asenteeseen ympäröivän todellisuuden tuntemisen mahdollisuuteen. Tässä muotoilussa filosofinen pääkysymys kuulostaa tältä: kuinka ihmisen ajatukset maailmasta liittyvät tähän maailmaan itseensä? Pystyykö ajattelu heijastamaan todellisuutta oikein?
Niitä, jotka hylkäävät pohjimmiltaan maailman tunnettavuuden, kutsutaan filosofiassa agnostikoiksi. Positiivinen vastaus kysymykseen maailman tunnettavuudesta löytyy sekä materialistien että idealistien keskuudesta. Idealismin edustajat uskovat, että kognitiivinen toiminta perustuu tunteiden ja tunteiden yhdistelmiin, joiden pohjalta rakennetaan loogisia rakenteita, jotka ylittävät ihmiskokemuksen. Filosofit-materialistit pitävät maailmaa koskevan tiedon lähteenä objektiivista todellisuutta, joka on olemassa tietoisuudesta riippumatta.
