Keskiajan merkitys historiassa. Keskiajan merkitys ihmiskunnan historiassa

1400-luvun loppuun mennessä keskiajan tuhatvuotinen aikakausi oli ohi. On vaikea edes luetella kaikkia niitä saavutuksia yhteiskunnan elämässä, taloudessa ja kulttuurissa, joita ihmiskunta on velkaa keskiajalle ja käyttää edelleen kiitollisena. Silloin syntyi monet nykyiset valtiot. Heidän rajojensa sisällä muodostui moderneja kansoja, joilla oli omat kielensä ja kansalliskulttuurinsa. Modernin kaupunkielämän ja parlamentaarisen demokratian, oikeusnormien ja yliopistojen juuret juontavat keskiajalta. Samaan aikaan tehtiin monia tieteellisiä löytöjä ja tärkeitä keksintöjä. Siellä oli työstökoneita ja masuuneja, aseita ja mekaanisia kelloja, puhumattakaan meille tutuista pikkulaseista tai napeista. Painokoneen keksimisellä oli erityisen tärkeä rooli ihmiskunnan historiassa.

Keskiajan aikakautta leimasi kirjallisuuden ja taiteen hämmästyttävä nousu. Keskiaikaisten kirjailijoiden ja runoilijoiden, arkkitehtien ja taiteilijoiden mestariteoksia on tullut olennainen osa maailmankulttuuria, ja ne ovat vaikuttaneet myös meihin.

Yksi keskiajan tärkeimmistä saavutuksista oli Euroopan syntymä - ei maantieteellisessä, vaan sanan kulttuurisessa ja historiallisessa merkityksessä. Kristinuskosta tuli tämän Euroopan perusta ja sen luoma rikkain kulttuuri. Antiikista peräisin oleva kristinusko levisi koko Eurooppaan keskiajalla. Se osoittautui sillaksi, joka yhdistää keskiajan ja antiikin, vaikka loistava roomalainen kulttuuri kuoli barbaarien iskujen alla.

Monissa Aasian ja Afrikan maissa islam, maailman kolmanneksi suurin uskonto, oli yhtä tärkeässä roolissa. Sen pohjalta muodostui arabisivilisaatio - yksi ihmiskunnan historian suurimmista. Ja joissakin Itä- ja Kaakkois-Aasian maissa buddhalaisuudella, maailman vanhimmalla uskonnolla, oli yhtä merkittävä rooli.

Keskiaika Euroopassa päättyi täysin eri tavalla kuin antiikin. Jos Rooman valtakunta tuhoutui sisäisten ristiriitojen ja barbaarien hyökkäysten seurauksena, siirtymiseen keskiajalta uuteen aikaan, vaikka Euroopassa olikin voimakkaita mullistuksia, ei liittynyt taloudellista, sosiaalista tai kulttuurista rappeutumista. Keskiaikainen Eurooppa, joka oli kärsinyt paljon tuhatvuotisen historiansa aikana, seisoi edelleen lujasti jaloillaan. Lisäksi siirtyminen uuteen historialliseen aikakauteen liittyi sen jatkokehitykseen.

Kyky jatkuvasti kehittyä on tärkein erottuva piirre keskiaikaisessa Euroopassa, jonka hän peri New Agesta, ja viime kädessä nykyaikaisuudesta. Juuri tämä piirre mahdollisti Euroopan, joka oli varhaiskeskiajalla jäljessä idän kehittyneimmistä maista, murtautua vähitellen eteenpäin teknisessä ja taloudellisessa mielessä ja käyttää ylivoimaisuuttaan vahvistaakseen valta-asemaansa muihin maailman osiin. Mutta opit tästä jo nykyajan historian kulusta.

§ 1 Käsite "keskiaika"

Puolitoista tuhatta vuotta sitten Rooman valtakunnan romahtaessa alkoi maailmanhistorian uusi aikakausi. Historiatieteessä sitä on tapana kutsua keskiajaksi tai keskiajaksi. Keskiaika kesti tuhat vuotta, kunnes noin 1400-luvulla tämä historian ajanjakso korvattiin uudella aikakaudella.

Keskiaika on vuosisatoja vanha feodalismin syntymän, herruuden ja rappeutumisen aika. Euroopan maissa se kesti XII vuosisataa, Aasian maissa - jopa kauemmin. On huomattava, että joidenkin Aasian maiden keskiaikaisten perinteiden ja tapojen jäänteet eivät ole toistaiseksi kadonneet.

Termi "keskiaika" otettiin ensimmäisen kerran käyttöön italialaisten humanistien toimesta renessanssin aikana. Renessanssin kulttuurin korkeiden saavutusten näkökulmasta humanistifilosofit pitivät keskiaikaa julmuuden ja barbaarisuuden ajanjaksona. Tämä kanta on juurtunut pitkään historiatieteeseen.

1600-1700-luvun historioitsijat vahvistivat ihmiskunnan historian jaon muinaiseen, keskimmäiseen ja uuteen. Keskiajan historia kattaa pitkän ajanjakson, joka on täynnä lukuisia tapahtumia, joilla on sekä positiivista että negatiivista merkitystä historioitsijoille.

Keskiajan historia on yleensä jaettu kolmeen pääjaksoon:

1. 5. vuosisadan loppu - 1100-luvun puoliväli - varhaisen keskiajan aika. Feodaalijärjestelmä on vasta alkamassa muotoutua sosiaalisena järjestelmänä. Tämä on barbaarien ja varhaisten feodaalisten valtakuntien aikaa. Kristinusko vahvistetaan, hengellisessä elämässä kulttuurin rappeutuminen korvataan nousulla.

2. XI luvun puoliväli - XV vuosisadan loppu - feodaalisten suhteiden kukoistus. Kaupungit kasvavat massiivisesti, feodaalisen pirstoutumisen jälkeen muodostuu keskitettyjä valtioita. Hyödyke-raha-suhteet kehittyvät. Syntyy uusi valtion muoto - feodaalinen monarkia. Muodosti varhaisen humanismin ideologian, renessanssin kulttuurin.

3.XVI - XVII vuosisata - myöhäisfeodalismi tai varhainen nykyaika. Tälle ajalle ovat ominaisia ​​feodalismin hajoamisprosessit ja varhaisten kapitalististen suhteiden syntyminen. Muodostuu feodaalisen valtion tyyppi - absoluuttinen monarkia. 1600-luvusta tulee käännekohta rationalismin ja luonnontieteiden kehityksessä.

§ 2 Siirtyminen feodalismiin

Keskiajalla useimmat kansat lähtivät feodalismin tielle ohittaen orjajärjestelmän. Siten heidän keskiaikansa alkaa heimosuhteiden hajoamisesta.

Muut kansat, jotka selvisivät orjaomistuksesta, aloittivat keskiajan historiansa luokkayhteiskunnan ja valtion perinteillä. Uuden yhteiskuntajärjestyksen ydin pysyi kuitenkin ennallaan. Kaikissa maissa siirtyminen feodalismiin liittyi talonpoikien alistamiseen suurille maanomistajille, jotka muuttivat maan monopoliomaisuudekseen.

On huomattava, että feodalismi tuolloin merkitsi edistystä yhteiskunnallisessa kehityksessä. Maatalouden saanut talonpoika oli kiinnostunut lisäämään työnsä tuottavuutta. Feodalismin aikakautta leimaa pientuotannon kukoistaminen kaupungeissa, joista tulee kulttuurin keskuksia. Siellä valmistus syntyy ja porvarillisen yhteiskunnan uudet luokat alkavat hahmottua.

§ 3 Kulttuurin kehittäminen

On huomattava, että keskiajalla ihmiskunta edistyi merkittävästi aineellisen ja henkisen kulttuurin kehittämisessä.

Keskiajalla kristinuskosta tuli yksi suurimmista maailman uskonnoista, ja sillä oli valtava vaikutus keskiaikaisen eurooppalaisen sivilisaation kehitykseen, mikä on sen ainutlaatuisuus.

Tietenkin monet muistavat termillä "keskiaika" inkvisition tulipalot, tuhoisat epidemiat ja feodaalisen väkivallan ilmentymät. Mutta kuitenkin keskiaika jätti ihmiskunnan muistiin upeita runollisia teoksia, kauniita arkkitehtuurin, maalauksen ja tieteellisen ajattelun monumentteja.

Keskiajan meille antamien suurten ihmisten galaksien joukossa voimme mainita: tiedemiehet - Roger Bacon, Galileo Galilei, Giordano Bruno, Nicolaus Copernicus; loistavat runoilijat ja kirjailijat - Omar Khayyam, Dante, Petrarka, Rabelais, Shakespeare, Cervantes; Erinomaiset taiteilijat - Raphael, Michelangelo, Leonardo da Vinci, Rubens, Rembrandt.

§ 4 Oppitunnin yhteenveto

Mitä pidemmälle keskiajan historiaa tutkitaan, sitä monimutkaisemmalta ja monitahoisemmalta se näyttää. Toistaiseksi historiatiede ei esitä tätä ajanjaksoa synkkänä väkivallan ja tietämättömyyden vuosina. Keskiaikainen maailma ilmestyy sitä tutkivien eteen, ei vain luonnollisena vaiheena yhteiskunnan kehityksessä, vaan myös alkuperäisenä, ainutlaatuisena aikakautena Euroopan historiassa, jolla on erikoinen kulttuuri - sekä primitiivistä että hienostunutta, joka epäilemättä kykenee henkisesti rikastumaan. moderni mies, joka tuntee sen.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta:

1. Weinstein O. L. Länsi-Euroopan keskiaikainen historiografia, L., 1994
2. Korsunsky A. R. Feodaalisten suhteiden synty Länsi-Euroopassa M., 1979
3. Blok M. Feodal Society M., 2003
4. Encyclopedia World History M., 2011
5. Keskiajan historia, toim. S. P. Karpova M., 2010
6. Duby J. Middle Ages M., 2001
7. Le Goff J. Keskiajan lännen sivilisaatio M., 1997

Käytetyt kuvat:

Nyky-Euroopan kansojen ja valtioiden historia alkoi aikakaudella, joka historiallisessa kirjallisuudessa määritellään tavanomaisesti "keskiajaksi". Muinaisista ajoista lähtien käsite Euroopasta (seemiläisestä juuresta Erebus), joka on identifioitu maantieteellisellä määritelmällä "länsi", on vastustettu Aasiaa (juuri Asu) tai itää. Termi Eurooppa todellakin sisältää kansojen ja valtioiden tietyn alueellisen koskemattomuuden, jonka historia paljastaa yhteisen taloudellisen, sosiaalis-poliittisen ja henkisen kehityksen. Samalla sen länsiosan omaperäisyys, joka määriteltiin selkeästi juuri keskiajan historian vaiheessa, mahdollistaa Länsi-Euroopan erottamisen paikallisena sivilisaationa, joka on olemassa suuremman sivilisaatioyksikön puitteissa, joka on Eurooppa kokonainen.

Länsi-Euroopan käsitteen maantieteellinen merkitys ei ole sama kuin historiallinen, ja se ehdottaa rannikkokaistaa Euraasian mantereen länsikärjessä, jossa on leuto meri-ilmasto.

Länsi-Euroopan historiallinen käsite keskiajan vaiheessa se sisältää sellaisten maiden historian kuin Englanti, Ranska, Saksa, Sveitsi, Belgia ja Hollanti, Iberian ja Apenniinien niemimaan valtiot, Skandinavian maat - Tanska, Norja, Ruotsi sekä Bysantti, Itä-Rooman valtakunnan seuraaja. Jälkimmäisen maan raja-asema ja sen valtava vaikutus koko eurooppalaisen sivilisaation kohtaloon määräsi sen historian kuuluvan sekä länteen että itään.

Aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina suurimman osan Länsi-Euroopasta asuttivat kelttiläiset kansat, jotka osittain romanisoitiin ja liitettiin Rooman valtakuntaan; sitten, kansojen suuren muuttoliikkeen aikakaudella, tästä alueesta tuli germaanisten heimojen asutuspaikka, kun taas Itä-Euroopasta tuli pääasiassa slaavilaisten kansojen asutus- ja historiallinen toimintapaikka.

§ 1. Termien "keskiaika" ja "feodalismi" sisältö historiatieteessä

Termi "keskiaika" - käännös latinalaisesta ilmaisusta medium aevum (keskiaika) 1 - otettiin ensimmäisen kerran käyttöön italialaisten humanistien toimesta. 1400-luvun roomalainen historioitsija. Flavio Biondo, joka kirjoitti "Historia Rooman kukistumisesta", yrittäen ymmärtää nykyajan todellisuutta, kutsui "keskiajaksi" ajanjaksoa, joka erotti hänen aikakautensa ajasta, joka toimi humanistien inspiraation lähteenä - antiikista. Humanistit arvioivat ensisijaisesti kielen, kirjoittamisen, kirjallisuuden ja taiteen tilaa. Renessanssikulttuurin korkeiden saavutusten näkökulmasta he näkivät keskiajan antiikin maailman julmuuden ja barbarisoinnin ajanjaksona, turmeltuneen "keittiön" latinan ajan. Tämä arvio on pitkään juurtunut historiatieteeseen.

1600-luvulla I. Keller, professori Gallin yliopistosta Saksasta, otti käsitteen "keskiaika" maailmanhistorian yleiseen periodisointiin jakaen sen antiikin, keskiajan ja nykyaikaan. Hän määritti ajanjakson kronologisen kehyksen Rooman valtakunnan jakautumisesta länsi- ja itäosiin (valmistui vuonna 395 Theodosius I:n johdolla) Konstantinopolin kukistumiseen turkkilaisten iskujen alaisena vuonna 1453.

1600- ja erityisesti 1700-luvulla (valistusaika), joita leimaa maallisen rationaalisen ajattelun ja luonnontieteiden vakuuttava menestys, maailmanhistorian periodisoinnin kriteerinä ei ollut niinkään kulttuurin tila kuin asenne uskontoon ja kirkkoon. "Keskiajan" käsitteeseen ilmestyi uusia, enimmäkseen halventavaa aksenttia, minkä vuoksi tämän ajanjakson historiaa alettiin arvioida henkisen vapauden rajoitusten, dogmatismin, uskonnollisen tietoisuuden ja taikauskon dominoinnin ajaksi. Vastaavasti uuden ajan alku yhdistettiin painatuksen keksimiseen, eurooppalaisten löytämiseen Amerikan, uskonpuhdistusliikkeeseen - ilmiöihin, jotka laajensivat ja muuttivat merkittävästi keskiaikaisen ihmisen henkistä horisonttia.

Historiografian romanttinen suuntaus, joka syntyi 1800-luvun alussa. suurelta osin reaktiona valistuksen ideologialle ja uuden porvarillisen maailman arvojärjestelmälle, lisäsi kiinnostusta keskiaikaa kohtaan ja johti jonkin aikaa sen idealisointiin. Nämä keskiaikaan liittyvät äärimmäisyydet voitettiin kognitiivisen prosessin muutoksilla, tavoilla, joilla eurooppalainen ihminen ymmärsi luonnon ja yhteiskunnan kokonaisuutena.

XVIII ja XIX vuosisatojen vaihteessa. kaksi metodologista saavutusta, jotka ovat tärkeitä historiallisen tiedon kehittämisen kannalta, syvensivät merkittävästi "keskiajan" käsitettä. Yksi niistä oli ajatus yhteiskunnallisen kehityksen jatkuvuudesta, joka korvasi antiikista peräisin olevan kiertoteorian eli syklisen kehityksen ja kristillisen käsityksen maailman rajallisuudesta. Tämä mahdollisti Länsi-Euroopan keskiaikaisen yhteiskunnan kehityksen taantuman tilasta taloudelliseen ja kulttuuriseen nousuun, jonka kronologinen raja oli 1000-luku. Tämä oli ensimmäinen havaittava poikkeama keskiajan arvioinnista "pimeän keskiajan" aikakaudeksi.

Toinen saavutus on tunnustettava yritykseksi analysoida paitsi tapahtuma- ja poliittista historiaa myös yhteiskuntahistoriaa. Nämä yritykset johtivat käsitteen "keskiaika" ja "feodalismi" tunnistamiseen. Jälkimmäinen levisi ranskalaisessa journalismissa Ranskan vallankumouksen aattona vuonna 1789 johdannaisena oikeudellisesta termistä "viha" 1000- ja 1100-luvun asiakirjoissa, mikä merkitsi maaomaisuutta, jonka vasalli luovutti hänen käyttöönsä. Sen analogi Saksan maissa oli termi "pellava". Keskiajan historia alettiin ymmärtää feodaali- tai lääninhallituksen yhteiskunnallisten suhteiden hallinnan aikaan feodaaliherrojen - maanomistajien välillä.

Merkittävää syventämistä analysoitujen termien sisältöön antoi 1800-luvun puolivälin - lopun tiede, jonka saavutukset liittyivät ensisijaisesti uuden historianfilosofian - positivismin - muodostumiseen. Suunta, joka omaksui uuden metodologian, oli ensimmäinen vakuuttavin yritys muuttaa historiasta varsinainen tiede. Se erottui halusta korvata historia viihdyttävänä tarinana sankarien elämästä massojen historialla; yrittää luoda kattava näkemys historiallisesta prosessista, mukaan lukien yhteiskunnan sosioekonominen elämä; poikkeuksellinen huomio lähteeseen ja sen kriittisen tutkimusmenetelmän kehittäminen, jonka piti antaa riittävä tulkinta siinä heijastuvasta todellisuudesta. Positivismin kehitys alkoi 1930-luvulla. O. Comten kirjoituksissa Ranskassa, J. St. Mill ja G. Spencer Englannissa kuitenkin vaikuttivat historiallisen tutkimuksen uuden metodologian tuloksiin myöhemmin, vuosisadan toisella puoliskolla. Yhteenvetona 1800-luvun historiografian tuloksista on korostettava, että useimmiten historiallinen ajattelu jatkoi feodalismin määrittelyä poliittisesti ja oikeudellisesti. Feodalismi kuvattiin erityisenä poliittisena ja oikeudellisena yhteiskunnallisena organisaationa, jossa on henkilökohtaisten, ensisijaisesti herra-vasalli-siteiden järjestelmä, joka on sidottu erityisesti sotilaallisen suojelun tarpeisiin. Tällaiseen arvioon liittyi usein ajatus feodalismista poliittisen pirstoutumisen järjestelmänä.

Lupaavampia olivat yritykset yhdistää poliittinen analyysi sosiaaliseen analyysiin. Arkoja 1700-luvun lopulla ne saavat selvempiä muotoja 1800-luvun ensimmäisen kolmanneksen ranskalaisten historioitsijoiden teoksissa, pääasiassa F. Guizot'n teoksissa. Hän esitti ensimmäisenä yksityiskohtaisen kuvauksen feodaalisesta omaisuudesta herra-vasallisuhteiden perustana ja pani merkille sen kaksi tärkeää ominaisuutta: ehdollisen luonteen ja hierarkkisen rakenteen, jotka määrittelivät feodaaliherrojen välisen hierarkian, sekä omaisuuden yhteyden. poliittisella vallalla. Ennen positivisteja yhteiskunnallinen tulkinta jätti huomiotta sen suorien tuottajien kerroksen - talonpojat, joiden ponnisteluilla feodaali osoitti omaisuutensa. Historioitsijat-positivistit alkoivat tutkia sellaisia ​​tärkeitä feodaalisen yhteiskunnan sosiaalisia rakenteita kuin yhteisöä ja kartanoita; Heidän analyysinsä puolestaan ​​kosketti talonpoikaisväestön taloudellisen ja sosiaalisen elämän ongelmaa.

Taloushistoriaan kiinnittäminen johti sellaisen teorian leviämiseen, joka identifioi feodalismin omavaraisviljelyyn. Markkinasuhteiden kehitystä tässä tapauksessa arvioitiin uuden, jo kapitalistisen talouden indikaattoriksi - mielipide, joka jätti huomiotta yksinkertaisen hyödykkeen ja kapitalistisen tuotannon perustavanlaatuisen eron ja tuottajatyypin väistämättömän muutoksen - pienomistaja palkkaan. työntekijä. Positivismin puitteissa keskiajan sosioekonomiset piirteet eivät toimineet feodaalisten suhteiden järjestelmässä määrittelevinä, vaan poliittisen ja oikeusjärjestelmän rinnalla olemassaolona (feodaalinen pirstoutuminen poliittisessa järjestelmässä, luonnontalous). taloudessa). Lisäksi sosioekonomiseen historiaan kiinnittäminen ei sulkenut pois henkilökohtaisten siteiden ratkaisevan roolin tunnustamista, mikä selittyy keskiajan ihmisten psykologisilla ominaisuuksilla. Tällaisten ideoiden haavoittuvuus ei johtunut niiden virheellisyydestä, koska jokainen niistä heijasti jotain objektiivisen todellisuuden puolta, vaan tutkijoiden halussa absolutisoida ne, mikä esti kattavan feodalismin ymmärtämisen.

Positivismin kehitys, jolla on laaja näkemys historiallisesta prosessista sen taloudellisella, sosiopoliittisella ja kulttuuris-psykologisella tasolla, sekä historiallisen kehityksen lakien tunnustaminen ei voinut muuta kuin ohjata tutkijat etsimään yhtenäisyyttä. tekijöiden moninaisuus. Toisin sanoen positivismi valmisteli rakenne- tai järjestelmäanalyysin ensimmäiset askeleet.

Yksi tällaisten yritysten tuloksista oli historiallisen tieteen kehitys 1800-luvulla. "sivilisaation" käsite. Historiallisen kehityksen kahdesta yleisimmästä parametrista - paikka ja aika - se korosti niiden ihmisyhteisöjen alueellista rajaamista, jotka säilyttävät erityiset "kasvonsa" koko olemassaolon ajan. Heidän sisäisen yhtenäisyytensä määrittelivät sellaiset ominaisuudet kuin luonnonolosuhteet, elämäntapa, tavat, uskonto, kulttuuri, historiallinen kohtalo. Ja vaikka sivilisaatioiden käsite sisälsi ajatuksen niiden ohimenevästä luonteesta, niiden jokaisen elinaika oli "pitkäkestoinen".

1800-luvulla historiatieteessä esiintyi myös rakenteellinen termi "muodostelma", joka liittyy marxilaisen metodologian suunnitteluun. Tämä käsite päinvastoin työnsi ihmisyhteisön rajoja koko planeetan mittakaavaan korostaen historiallisen prosessin ajallista jakautumista, jossa tuotantotavasta ja omistusmuodosta tuli vertailuyksikkö. Marxilaisen ymmärryksen systeeminen periaate yhdistää yhteiskunnallisen kehityksen eri tasot yhteen taloudelliseen dominanttiin. Marxilaisessa tulkinnassa feodalismi oli yksi tuotantotavoista, joka perustuu feodaaliherrojen maanomistukseen, joka toteutettiin pientuottajan välityksellä; samalla korostettiin erityisesti talonpojan maanomistajan harjoittamaa riistoa. Marxilaisen metodologian monismi, joka oli myös erittäin politisoitunut, ei tuolloin hyväksynyt tutkijoiden enemmistöä. Historiallisen prosessin jäykkä determinismi, joka jakautui primaarisiin - perus- ja toissijaisiin - superrakenteisiin ilmiöihin, todellakin kätki sen yksinkertaistetun ymmärtämisen vaaran. Neuvostoajan kotimaisissa keskiaikatutkimuksissa tätä vaaraa pahensi marxilaisen menetelmän sakralisoituminen, joka orjuutti tieteen. Menetelmän absolutisointi loukkasi monimutkaista näkemystä historiallisesta prosessista, johti liialliseen innostukseen sosiologisiin suunnitelmiin, jotka tietyssä mielessä korvasivat todellisen elämän analyysin.

1900-luvun historiallinen tietämys on merkittävästi rikastanut järjestelmäanalyysiä, erityisesti suhteessa feodaaliseen yhteiskuntaan. Sen kehitykselle antoi ratkaisevan sysäyksen "taistelu historiasta", jonka 1930-luvulla aloittivat ranskalaisen historiatieteen edustajat, jotka loivat oman suuntansa Annales-lehden ympärille. Hyväksyttyään XIX vuosisadan sosiologian tärkeimmät saavutukset. ja ennen kaikkea maailman systeemisen luonteen tunnustaminen, joka on olemassa omien objektiivisten kehityslakiensa mukaan, samalla ne monimutkaisivat merkittävästi ajatusta historiallisen prosessin monimutkaisuudesta. Näille historioitsijoille tyypillinen "suuren suhteellisuusdraaman tunne" (yhden liikkeen perustajan Lucien Fevren sanoin) sai heidät tunnistamaan yhteiskunnallisen järjestelmän sisällä olevien yhteyksien - aineellisen ja henkilökohtaisen - moninaisuuden. Tämä asenne rikkoi mekaanisen ymmärryksen kausaalisuudesta historiassa ja ajatuksen yksilinjaisesta kehityksestä, toi historialliseen tietoon ajatuksen sosiaalisen prosessin eri näkökohtien epätasaisista kehitysrytmeistä. "Tuotantosuhteiden" käsitteelle annettiin monimutkaisempi tulkinta, jossa korostettiin niiden erottamatonta yhteyttä tutkimuksen komponentteihin, koska suhteita tuotannon alalla rakentavat ihmiset, joita ohjaavat heidän ajatuksensa niistä. Uudet lähestymistavat ovat tuoneet ihmisen takaisin historiaan, ei välttämättä "sankarin" tai ideoiden luojan, vaan tavallisen miehen tavallisella tietoisuudellaan.

1900-luvun maailman ja kotimaisen historiatieteen saavutusten synteesi antaa meille mahdollisuuden antaa syvemmän ja täydellisemmän määritelmän "feodalismi" ja "keskiajan" käsitteille, joita nyt käännymme luonnehtimaan.

Lähetetty https://sivusto

Symbolin rooli keskiajan kulttuurissa

Johdanto

symbolikulttuuri kansan

Kulttuuria voi tarkastella eri näkökulmista. Mielestäni yksi lupaavimmista lähestymistavoista modernissa kulttuurintutkimuksessa on arvolähestymistapa. Arvoltaan kulttuuri on monimutkainen hierarkia. Arvonäkökulmasta voidaan tarkastella mitä tahansa kulttuurin elementtiä - luontoa, työn työkaluja ja työkaluja, ihmistä itseään, hänen sanojaan, ajatuksiaan, tekojaan, hänen luomiaan esineitä jne. Merkittävimpien arvojen kokonaisuus \u200b muodostaa järjestelmän ihanteita, jotka ovat luonteeltaan erityisiä historiallisia ja joilla on konkreettinen historiallinen ilmaisu. Näin ollen antiikin kulttuurin merkittävimpiin ihanteisiin kuuluvat ajatukset hyvyydestä, kauneudesta ja totuudesta.

Arvoongelman toinen puoli on merkitysongelma. Merkitys on ihmisen hengellinen suuntautuminen tiettyjen yhteiskunnallisesti tunnustettujen arvojen toteuttamiseen. Merkitys on ihmisen toiminnan erityinen ilmaisumuoto tiettyjen arvojen ja ihanteiden mukaisesti. Samoin kuin arvohierarkia, myös kulttuuri on erityinen merkityshierarkia.

Keinot toteuttaa kulttuurin arvot ja merkitykset ovat kieli tai tiettyjen merkkivälineiden järjestelmä.

Kaikessa viittomakielisten keinojen moninaisessa kulttuurissa on erityinen, määrittävä paikka. Hänen nimensä on - symboli. Symboli on tilavin ja merkittävin, tuottavin ja keskittynein kulttuuriarvojen ja merkityksien ilmaisumuoto. Symboli on voimakkain kaikista kulttuurissa olevista "työkaluista" sen henkisten mahdollisuuksien toteuttamiseen.

Symboli on itse asiassa tiettyjen ideoiden ja ihanteiden konkreettinen-näkyvä ruumiillistuma korkeimpina arvoina ja merkityksinä, joiden mukaan ihminen elää ja jotka määräävät kulttuurin kehittymisen ja toiminnan. Kulttuurin korkeimpia henkisiä kerroksia ilmentävästä symbolista tulee luonnollisesti sen viittomakielisten ilmaisujen koko kompleksin keskeinen määrittävä muodostelma.

Useissa ikonisissa kulttuurin ilmentymismuodoissa johtavalla, määrittävällä paikalla oleva symboli kattaa samalla kaikki kulttuurin ilmiöt ja elementit "voimakentällä". Koska symboli on "aistillinen-superaistinen" muodostelma, joka dialektisesti ilmentää yksilön ja universaalin, rajallisen ja äärettömän, konkreettisen ja abstraktin, aineellisen ja ihanteen, symboli on täydellisin ja samalla universaalin muoto. ihmisen olemassaolon ilmaisu. Siten minkä tahansa kulttuurimuodostelman symbolinen luonne voidaan esittää esineen, ominaisuuden tai suhteen kykynä sen aistillisesti konkreettisessa, yksittäisessä ulkonäössä ilmentää tiettyä inhimillistä merkitystä, koko monimuotoista sosiaalisten suhteiden sarjaa, joka yhteiskuntatieteilijöiden määritelmän mukaan muodostavat ihmisen olemuksen.

Symboli löytää taiteesta täydellisimmän ilmentymisen olennaisista ominaisuuksistaan ​​ja määrittelevistä ominaisuuksistaan. Taiteen symboli on symbolisen ilmaisun "standardi" kokonaisuutena. Tällainen taiteellisen symbolin "viittaus" suhteessa kaikkiin muihin symbolisiin muotoihin liittyy suurelta osin taiteen rooliin kulttuurissa. Tämä taiteen erityinen rooli liittyy siihen, että se ei ole muuta kuin kulttuurin malli tai sen itsensä tuntemisen tapa.

Taidetta voidaan kuvata eräänlaisena kulttuurin taiteellisena muotokuvana. Mitä kulttuuri löytää taiteesta? Kuva sen eheydestä, ainutlaatuisuudesta, sen sosiohistoriallisuudesta OLEN . Taide pystyy kuvaamaan kulttuuria, isomorfisesti vangitsemalla piirteisiinsä kunkin lajinsa erityispiirteet sekä sen kehityksen dynamiikan.

Yksi tärkeimmistä tekijöistä, jotka määräävät symbolin keskeisen paikan kulttuurijärjestelmässä, on sen erityinen asema epistemologian alalla. Tämä johtuu siitä, että symboli itse asiassa ilmaisee tiedon alkuperäisen ja universaalin puolen. Se ei ole muuta kuin ilmaus aistillisen kuvan olemuksesta kognition muotona ympäröivästä maailmasta. "Jopa alkeellisin ja alkeellisin asia, puhumattakaan sen tieteellisestä esittämisestä", huomauttaa AF Losev, "on mahdollista vain, jos tietoisuudellamme on symbolinen toiminto, jota ilman kaikki historiallinen todellisuus hajoaa äärettömään määrään erillisiä. siis semanttisessa suhteessa toisiinsa liittymättömiin asioihin"

Symboli edustaa perustavaa laatua olevaa, yleismaailmallista muotoa erilaisten merkityksien ja arvojen ilmaisemiseen, ja kulttuurin todellisessa olemassaolossa oleva symboli paljastuu symbolisten spesifikaatioiden asteikolla, joista jokainen vastaa yhtä tai toista sosiaalisen tietoisuuden muotoa ja sen erityisiä ilmaisuja esittäytyen poliittinen, oikeudellinen, moraalinen, taiteellinen esteettinen, uskonnollis-mytologinen, tieteellinen ja muut symbolit. Vastaavasti jokaisella näistä symbolisista määritelmistä voi olla oma sisäinen asteikkonsa, esimerkiksi tieteen symbolit jaetaan matemaattisiin, fysikaalisiin, kemiallisiin, loogisiin, psykologisiin kuviin ja merkkeihin jne.

Jokaisessa määrittelyssään symboli ilmentää itsensä tavalla tai toisella luonteensa näkökulmasta, ilmaisee olemuksensa yhtä tai toista puolta ja samalla pysyy samana olemukseltaan, nimittäin vaikuttavana tapana visuaalisesti, visuaalisesti. ideoiden ja ihanteiden, perusarvojen ja koko ihmiselämän piilotettujen merkityksien kuvallinen ruumiillistuma.

Luku 1. Symbolin rooli tietyn kulttuurin tutkimisessa

Tätä tai toista kulttuuria voidaan tutkia paitsi tavalliseen akateemiseen tapaan, käsitteiden, teoreettisten asenteiden, henkisten taitojen avulla. Tutkimuksemme alkuperäinen hypoteesi oli, että kulttuurin tutkimuksia voidaan opettaa myös kulttuurin symbolisen luonteen ymmärtämisen kautta. Kyse ei ollut vakiintuneiden koulutusmuotojen korvaamisesta. Tässä tapauksessa etsittiin tehokkaampia ja tuottavampia opetusvälineitä. Tällaisen kokeilun tarpeen saneli se tosiasia, että moderni opiskelija elää kulttuurissa, jossa symbolien rooli kasvaa ja symbolinen kieli itsessään lakkaa olemasta unohdettu.

Jos otamme esimerkiksi symboliset luonnonkuvat sellaisina kuin ne kehittyivät muinaisessa tai keskiaikaisessa kulttuurissa, saamme melko merkittävän kuvan näistä kulttuureista kokonaisuutena. Tiedetään, että kulttuurisen synnyn alkuvaiheessa geometriset merkit (ympyrät, kolmiot, ristit, hakaristit) olivat yksi yleisimmistä muodoista erilaisten kosmologisten ja maagisten maailmaa koskevien ideoiden visuaalisessa ilmentymisessä. Ne olivat enemmän tai vähemmän realistisia eläinhahmoissa. Kylttien lisäämistä koristeeseen voidaan pitää tiettyjen kuvioiden ilmaisuna. Tämä on eräänlainen yritys virtaviivaistaa elementtejä kokonaisvaltaisen kosmoksen puitteissa.

Yksi vanhimmista taiteellisista kuvista maailmankaikkeudesta, jonka monet ihmiset tuntevat, on sävellys maailmanpuusta (tai elämänpuusta). Järjestys, jossa eläimet sijoitettiin puun lähelle (linnut oksien lähelle, eläimet rungon juurella, hieman harvemmin, alemman tason kalat tai krooniset olennot kuvattiin kreikkalaisessa maljakkomaalauksessa) heijasteli puun porrastettua rakennetta. maailmankaikkeus. Toinen maailmankaikkeuden "kaava" on kalenterin kuva. Sen yhteys muinaisiin kosmogonisiin malleihin on elävästi vangittu Carthagesta (luultavasti 4. vuosisadalta) peräisin olevan mosaiikin ulkokehän koostumuksissa. Se esittelee piinakohtauksille perinteisiä petoeläinten ja kasvinsyöjien vuorottelevia hahmoja, universumin maallisen tason edustajia, ja eläinkuvat erotetaan kasveista (Elämän puu). Sisäaukiolla asuu lintuja (ilmaelementti, taivaallinen tila). Kuukausien kuvaus sisäympyrässä peräkkäin kävelevien hahmojen muodossa on melko verrattavissa muinaisten tähtitieteellisten taulukoiden horoskooppitähtikuviin.

Muinaiset kansat selittivät myyteissä luonnonilmiöitä ihmiselle läheisiksi ja rakkaiksi. He pitivät kaikkea, mitä he näkivät ympärillään, ilmeisenä jumaluuskuvana: maa, taivas, aurinko, tähdet, vuoret, tulivuoret, joet, purot, puut - kaikki nämä olivat jumalia. Heidän historiansa lauloivat muinaiset runoilijat. He veistoivat kuvansa. Aurinko on loistava jumala, joka taistelee aina yötä, pimeää jumalaa vastaan. Tulivuori, joka sylkee valtavia laavavirtoja syvyyksistään, on jättiläinen, joka uskalsi tunkeutua taivaalle. Purkaus pysähtyi, koska Jupiter, voittaja, heitti alistumattomat alamaailmaan.

Luonnon ja kulttuurin vuorovaikutus on yksi kulttuurintutkimuksen keskeisistä aiheista. Jos tarkastelet tähän aiheeseen liittyvien juonien ääretöntä määrää, voit nähdä, että ne painottuvat kahta napaa kohti. Jotkut kulturologit pitävät luonnon ja kulttuurin suhdetta alun perin vihamielisenä, sovittamattomana. Monet kulturologit etsivät kuitenkin mahdollisuuksia harmonisoida näitä suhteita. Pitkään uskottiin ikuisen objektiivisen luonnonjärjestyksen olemassaoloon, jonka kanssa ihmisen elämä on sovitettava yhteen ja alistettava.

Mytologinen ympäristö ei sisällä vain ihmisiä, eläimiä ja muita alempia olentoja, vaan myös yli-inhimillisiä olentoja. Koko maailma näyttää olevan mytologisten voimien täynnä. Ihmisen kohtalo riippuu suoraan tai epäsuorasti tavasta, jolla he toimivat. Antiikin aikana jokaisella puulla, jokaisella joella, jokaisella kukkulalla oli oma paikallinen henkivartijansa. Ennen puun kaatamista, vuoren kaivaamista, virran pysäyttämistä ihmisen oli pakko tehdä uhraus, saada henkien lupa.

Ihmiset ja eläimet eivät ole vain ruumiita, vaan ympäröivään maailmaan suunnatulla silmäyksellä ne näyttävät olevan jotain ruumiillisesti olemassa olevaa ja siten universaaliseen aika-avaruuteen sisältyvää todellisuutta. Kaikkien aikojen mytologian, minkä tahansa aikakauden, merkitys on luonnon jumaluuden tunnustaminen ja ihmisen kunnioittava kommunikointi salaperäisten, näkymättömien voimien kanssa. Antiikin tunne eurooppalaisen kulttuurin onnellisena pastoraalina ja huolettomana lapsuutena ei kenties heijasta yhtä tarkasti kuin antiikin kreikkalaisen kirjailijan Longin romaani "Daphnis ja Chloe". "Bukolisten", "Niilin" ja "puutarha"-aiheiden asianmukaisuus vahvistettiin Pyhän Raamatun teksteillä. Varhaiskristillisessä taiteessa hyvän paimenen, apostolien - kalastajien kuvia käytettiin laajalti, paimenet edustivat Vanhan testamentin vanhurskaita. Ihanteellisesta puutarhasta, jonka universaalisessa rakenteessa muinaisen itäisen Eedenin ja pakanallisen "siunattujen suojan" piirteet käytännössä kohtaavat, tulee paratiisin symboli, psalmistin rakas, Jumalan äiti, kirkko.

On kuitenkin huomattava, että sivilisaation "kasvaminen" toi mukanaan sellaisia ​​ongelmia, joita antiikin ei pystynyt ratkaisemaan. Ja ensimmäinen niistä oli kulttuurin asteittainen vieraantuminen luonnosta. Kristillinen perinne on muuttanut radikaalisti ihmisen näkemystä ympäristöstään. Kristinusko peri juutalaisuudesta paitsi lineaarisen käsitteen ainutlaatuisesta historiallisesta ajasta, myös ajatuksen luomisen peräkkäisistä vaiheista, erityisesti ihmisen itsensä luomisesta. Kristinuskon mukaan ihminen ikään kuin kohoaa aikojen luonnollis-kosmisen kierron yläpuolelle. Ihmisen henkinen monopoli alkoi vahvistua luonnossa. Länsimaisen kristinuskon käytännöllinen asenne vaikutti luonnon valloittamiseen. Kokonaisvaltainen ja kattava ymmärrys luonnosta, sellaisena kuin se kehittyi muinaisessa kulttuurissa, alkoi romahtaa seuraavien vuosisatojen aikana. Yleisesti ottaen, kun eurooppalainen mies siirtyi intensiiviseen maanmuokkaukseen, hänestä tuli itse asiassa luonnon riistäjä.

Aluksi ihminen liitettiin maahan, kasveihin ja eläimiin. Maan mystiikalla oli valtava rooli. On hyvin tiedossa, kuinka tärkeitä kasvien ja eläinten uskonnolliset kultit olivat. Näiden kulttien muuttuneet elementit tulivat kristinuskoon. Kristinuskon mukaan ihminen tuli maasta ja hänen täytyy palata maan päälle. Kulttuuria ympäröi kukinnan aikana luonto, rakasti puutarhoja ja eläimiä. Kulttuurin ihmiset, olivatpa he sitten kuinka kaukana luonnollisesta elämästä olivatkin menneet, katsoivat silti taivaalle, tähtiin, juokseviin pilviin. Luonnon kauneuden pohdiskelu on jopa ensisijaisesti kulttuurin tuotetta. Kulttuuri, valtio, elämäntapa ymmärrettiin orgaanisesti, analogisesti elävien organismien kanssa. Kulttuurien ja valtioiden vauraus näytti olevan kasvi-eläin prosessi. Kulttuuri oli täynnä symboleja, siellä oli taivaan heijastus maallisissa muodoissa, merkkejä toisesta maailmasta annettiin tässä maailmassa.

Vähitellen tämä hengen uppoutuminen luontoon alkoi kuitenkin hiipua. Muinaiselle kreikkalaiselle ja keskiaikaiselle ihmiselle oli muuttumaton kosmos, hierarkkinen järjestelmä, ikuinen järjestys. Keskiaikaisen kulttuurin ihmiset uskoivat, että luonto puhuu ihmisille jumalallisen tahdon ja järjen symbolisella kielellä. Mutta seuraavalla aikakaudella - renessanssilla - tämä näkemys muuttuu. Jo keskiajalla alkoi toteutua uusi riistoasenne luontoa kohtaan. Tämä näkyi erityisesti tämän ajan frankkikuvitettujen kalentereiden suunnittelussa. Jos vanhoissa kalentereissa kaksitoista kuukautta personoitiin passiivisilla allegorisilla hahmoilla, niin uusissa kalentereissa ne on kuvattu kyntäjinä, niittomiehinä, metsuriina, teurastajina eli ihmishahmoina, jotka ovat kiireisiä maailman valloittamiseen. Ihminen ja luonto ovat tässä eronneet, ihminen toimii luonnon herrana.

kappale 2

Kulttuuri syntyy elävän mielen yrityksenä ymmärtää ja ymmärtää maailmamme totuuksia. On selvää, että tässä tapauksessa joudumme joka kerta tiettyyn ristiriitaan menneisyyden kulttuurin kanssa muiden kulttuurien kanssa ja yritämme syntetisoida, yleistää erilaisia ​​myyttejä ja symboleja, yrittää pelkistää ne yhteisiksi nimittäjiksi, yrittää löytää yhden juuren. näistä myyteistä.

Kreikkalaisen Odysseuksen eli argonautien "matkat", yhden idän vanhimman sankarin, Gilgameshin seikkailut, suuren taikurikuningas Salomonin "avaruuslennot" itämaailman legendoissa, idän maailman matkat. Arabilais-iranilainen navigaattori Sinbad, kuuluisat eurooppalaiset ritarit Ozhs the Dane tai "pyöreän pöydän" Arthurin ritarit - - riippumatta siitä, oliko näiden legendojen todellisia prototyyppejä tai sankarit olivat kuvitteellisia, yleisö otti nämä tarinat innostuneesti vastaan, olipa kyseessä hoviaatelinen tai tavallinen kansa.

Ihastuttavat seikkailut todellisissa ja muissa maailmoissa, jotka tapahtuivat suosikkisankareillesi, resonoivat jokaisen kuulijan sielussa, jokainen kokeili niitä ikään kuin oman kokemuksensa ja ideoidensa perusteella, syntyi paljon kuvia ja symboleja, joita jokainen saattoi tulkita omalla tavallaan ja maista, käytä juhlapyhinä tai arkisin.

Uusia löytöjä

Legendat kertovat Uralista Itävallan Alpeille ulottuvan keskiaikaisen Khazar-valtakunnan hallitsijoista, että ennen uskonnon valintaa he järjestivät kiistan eri uskontojen edustajien välillä ja kuunneltuaan kaikkia kääntyivät juutalaisuuteen. Prinssi Vladimir, joka otti nämä maat haltuunsa, toimi samalla tavalla ja puhui 10. vuosisadalla Bysantin kristinuskon puolesta, joka valloitti hänet jumalanpalvelusten kauneudella.

Myöhemmin tataarit asettuivat samaan tilaan (heidän "valtakuntansa" ulottui Wienistä Tyynellemerelle), hutsulien legenda väittää, että tataarit vaihtoivat uskontoja ruhtinaittensa (khanien) mielialan mukaan.

Epäystävälliset kriitikot näkivät tässä pinnallisen, kevytmielisen asenteen uskontojen ideologisiin totuuksiin. Samaan aikaan koulutetut idän ihmiset, joiden kanssa kirjailija sattui tapaamaan molempien (1914-1945) maailmansotien jälkeen, katsoivat asiaa täysin eri tavalla: slaavit, venäläiset, georgialaiset, tataarit, kalmykit, karaiitajuutalaiset Krimillä puhuivat heidän suuret johtajansa, tiedemiehensä, runoilijansa, jotka muiden kansojen uskonnoissa ja kulttuureissa, erilaisten julkisivujen, tapojen, symbolien takaa, löysivät yhteisen, joka on luontaista.

Itse asiassa melkein kaikki heimot, jotka asuivat edellä mainittujen kuningaskuntien alueella, osoittavat suurta suvaitsevaisuutta muita uskomuksia kohtaan, suvaitsevaisuutta, joka näyttää myöhempinä aikoina melkein käsittämättömältä. He sanovat esimerkiksi, että tataarikaanien ympäristössä oli uskosta riippumatta shamaaneja, buddhalaisen uskonnon, islamin, juutalaisuuden ja kristinuskon edustajia. Khazar-khaanikunnan pääkaupungissa väitettiin olevan erityistuomareita. jokaisen uskonnon kannattajia, eli kristityille ja juutalaisille ja muslimeille ja pakanoille.

Keskiaikaisen kristinuskon astrologit ja alkemistit käyttävät jatkuvasti islamilais-arabialaisia ​​(ja persialaisia) lähteitä. Muslimitutkijat ihmettelevät jatkuvasti muinaisten kreikkalaisten ja hindujen syvää "maagista" tietoa. Symbolien ja myyttien miehitys saa meidät vakuuttuneeksi siitä, että kaikkien aikojen ja kansojen viisaat loivat välineet keskinäiseen ymmärrykseen ja tiedon siirtämiseen ihmisiltä toisille, heitä erottavista rajoista huolimatta.

Netgesheimin renessanssitutkija Heinrich Cornelius Agrippa aloittaa työnsä omistautumalla apotti Tritheimille. On uteliasta, että hän muistaa samaan aikaan, kuinka he molemmat keskustelivat ystävällisesti Würzburgin lähellä olevassa luostarissa "kemiasta, magiasta, kabalasta ja muista salatieteistä".

Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493-1541), joka tunnetaan nimellä Paraslsa, syntyi lähellä kuuluisaa Einsiedeln-luostaria, jossa myös hänen korkeasti koulutettu isänsä parantui. Nettesheimin ja Hohenheimin tilojen omistajilla, joille olemme kiitollisia symbolien keräämisestä ja systematisoinnista keskiajan alkemistisissa, astrologisissa ja muissa opetuksissa, oli paljon yhteistä: he olivat läheisessä yhteydessä tiedemiehiin, jotka olivat jo pitkään käyttäneet turvapaikka suurten luostarien kirjastoissa ja sellissä ja tallentanut vuosisatojen aikana kerätyn tiedon.

Molemmat mainitsemamme tiedemiehet työskentelivät aikakaudella, jolloin aiempien vuosisatojen luovat perinteet olivat haihtuneet unohduksiin, aikakaudella, jolloin Eurooppaa ravistelivat maallikoiden vallasta käytävät sodat. Tiedemiehet yrittivät tarkistaa salaisista arkistoista ja taikuuden oppikirjoista keräämänsä tiedot matkoillaan sekä hovissa että tavallisten ihmisten keskuudessa.

Kansankulttuuri Euroopassa

1800-luvulle on ominaista raivokkaan puoluepropagandan synty, joka esitteli vanhat linnat ja linnoitukset "todistajina tavallisen kansan sorron keskiajalla"; nyt ne ovat tummien, goottilaisten tarinoiden näyttämö, jotka saavat hiukset nousemaan. Vanhojen linnojen kodikkaat kammiot tulkitaan "kidutuskammioiksi", kokonaiseksi teollisuudeksi, joka on kehitetty valmistamaan ketjuja, teloituspaikkoja, kidutuspenkkejä, siveysvöitä ja muuta metalliromua, jotka todistaisivat "keskiajan synkistä tavoista". "

Itse asiassa monet keskiaikaiset linnoitukset olivat muinaisten klaanien ja kansojen kulttuuriperinnön säilytyspaikka, jonne kertyi vuosisatojen ajan erilaisia ​​arvoja, jotka vaihtelivat tavoista poliittisiin ja historiallisiin harvinaisuuksiin, joista tuli esteenä keskushallinnolle - tottelevaisille alamaisille, yhtenäinen "valtiokansa".

Melko omaelämäkerrallisessa kirjassaan "Green Henry", joka julkaistiin vuonna 1854 Braunschweigissa, Gottfried Keller ilmaisee erittäin vakuuttavasti, kuinka Euroopan pienten kaupunkien väestö, käsityöläiset ja liikkuvat kauppiaat olivat kyllästyneet keskiaikaisen perinteen hengestä. Hän kuvailee yksityiskohtaisesti isänsä talon lähellä asuneen roskakauppiaan perhettä.

Joka päivä uteliaita ihmisiä tulvi tänne kaikkialta. Yleensä nämä olivat ihmisiä, jotka kokoontuivat puhumaan oudoista ja epätavallisista, koska ihmisten kaipuu uskontoon ja ihmeisiin löysi aina runsaasti ruokaa.

Täällä luettiin kirjoja ennustuksista, tarinoita matkoista kaukaisiin maihin ja ihmeellisistä taivaan merkeistä, he puhuivat talonpoikaisperheistä, joilla on vielä vanhoja pakanallisia kirjoja, että he ovat muinaisten linnoitussukujen jälkeläisiä ja joiden tornit olivat hajallaan ympäri maata. . Noitavoiteista ja noitien sapatista Lysa Gorassa puhuttiin itsestäänselvyytenä. Lapsena kirjoittaja löysi taulukoita jonkin "hullun šarlataaniteosofian" symboleista ja siitä - osoituksen siitä, kuinka edustaa neljää pääelementtiä, joita hän käytti toistuvasti myöhemmin.

Kellerin muistelmat, kuten monet muutkin lähteet, vakuuttavat meille, kuinka väärin olisi ollut aikaisemmin erottaa ihmisten koulutustaso akateemisesta stipendistä. Juuri yleisön vetovoiman keskipisteenä ollut rätikauppias onnistui yhdistämään fantastisia kansantarinoita ja tarinoita muista ajoista ja vieraista maista.

Jatkuvasti hänen käsissään kulkeneista kirjoista "hän piti parempana pohjoismaisia, intialaisia ​​ja kreikkalaisia ​​myyttejä", viime vuosisadalla julkaistuja kirjoja, joissa oli suuret taitettavat kaiverrukset. "Hän oli täynnä vanhojen ja uusien pakanaheimojen jumalia ja epäjumalia, hän oli kiinnostunut heidän historiastaan ​​ja siitä, miltä he näyttivät kuvissa..." kirjoittaa Keller.

Kansankulttuurilla ja "totuuden ystävien" koulutuksella, jotka etsivät totuutta linnojen ja luostarien salakirjastoista, oli paljon yhteistä, kuten lukuisat suulliset ja kirjalliset lähteet osoittavat. Paracelsuksen seuraajat etsivät väsymättä kansantarinoiden kätkettyä merkitystä, vasta löydetyt myytit menneiltä vuosisadoilta juurtuivat kansan joukkoon olivat ja eivät olleet, mikä synnytti lähes unohdettua uskoa upeaan.

Vuonna 1967 kirjailija sattui näkemään 1700-luvun lopulla valmistetun talonpoikavaatekaapin. Vaatekaappia koristavat kaiverrukset, jotka edustavat nuorta miestä, joka on etsimässä seikkailua idästä ja jättää tyttöystävänsä. Näemme, että jopa kaksi vuosisataa sitten oli eräänlaisia ​​"hippejä", jotka toivoivat löytävänsä filosofisia paljastuksia idästä.

Nuoret etsivät kadonnutta tietoa

1900-luvun maailmansotien seuraus kaaos, pelko vielä hirveämmistä konflikteista tulevaisuudessa, herätti 60-luvulla eloon laajan nuorisoliikkeen Kaliforniasta Nepalin Katmanduun. Nuoret yrittivät rakentaa siltaa menneisyyden suuriin kulttuuriperinteisiin. Pahamaineinen irlantilais-amerikkalainen tutkija ja runoilija Timothy Leary piti hippejä jopa "kelttiläisenä renessanssina".

Yhdysvaltojen koulutetuimpien nuorten joukossa, maassa, jossa 1800-luvulta lähtien on tehty kaikkensa vanhan maailman esittelemiseksi "roskaksi ja roskaksi", Learyn seuraajat alkoivat vakavasti harjoittaa sellaisia ​​ikuisia asioita kuin mustalaisten Tarot-kortit. , "viisaimman ja vaikutusvaltaisimman mielen" Euroopan Paracelsuksen maailmankuva. Englantilainen buddhalainen Alan Watte puhuu samasta: ”Katsot näiden nuorten taidetta ja hämmästyt: he onnistuivat löytämään uudelleen todellisen taiteen hienostuneisuuden väreineen, runsaudellaan, tarkkuudellaan ja yksityiskohtien kiinnostavuudellaan. olimme palanneet persialaisten ja kelttiläisten pienoismallien aikoihin.

50- ja 60-luvuilla eurooppalaiset "kulkurit" tavoittivat mustalaisia, jotka asettuivat vainon jälkeen kaikkialle Eurooppaan Camarguessa ja Pyreneillä. Iskeytyneenä he jäätyivät heille paljastetun symbolismin edessä, jota kotona kunnioitettiin "keskiaikaisena taikauskona" ja joka jäi vain yksittäisten asiantuntijoiden tiedoksi. Nyt he näkivät omin silmin, että tämä kaikki on edelleen elossa, että Ranskassa ja Espanjassa (eikä vain huonosti koulutettujen ihmisten keskuudessa) ennustamisen ja ennustamisen taito on laajalle levinnyt, että nämä passit ja eleet eivät toimi vain kommunikointivälineenä. lukutaidottomille ihmisille, mutta myös alakulttuurina, keinona kehittää omaa elämäntapaasi ja lisätä vaihtelua elämään, jonka varassa kaupunkisivilisaatiomalli on raskaalla ikeellä.

Nämä olivat tämän nuorisoliikkeen ensimmäiset askeleet. Sitten tulivat aikakauslehdet, elokuvat ja erityisesti musiikki, josta tuli erittäin muotia Amerikassa ja Intiassa vuoden 1966 jälkeen. Hipit alkoivat kokoontua kokoontumisiinsa erityisesti Waldeckin linnoitukseen Hunsrückissä vuonna 1969 ja Asconan lähellä vuonna 1978. Melkein ilman äänekkäitä ilmoituksia englanninkielisistä maista, jopa kolme tuhatta nuorta kokoontui tänne (on vaikea antaa tarkkaa lukua - tämä ei ole konserttisali!).

Kokoontuneille nuorille (sekä vuosina 1969 että 1978) oli ominaista täysin uusi ja samalla ikuinen elämäntapa, puolet heistä oli jo kävellyt muinaisten kulkurien polkuja päästäkseen tutustumaan "alikehittyneisiin" Kulttuurit ja paino olivat varmoja siitä, että näillä kulttuureilla oli luontaisia ​​arvoja, jotka olivat kadonneet viime vuosisatojen aikana.

Nuoret olivat vakuuttuneita siitä, että oli tarpeen palata unohdettuihin perinteisiin ja tuoda ne takaisin arkeen. He halusivat asua yhdessä taloissa, jotka sopivat vehreään ympäristöön. He yrittivät löytää uusia henkisiä arvoja palauttaen eurooppalaisen kulttuurin siteitä muiden maiden ja menneiden vuosisatojen pitkälle kehittyneisiin kulttuureihin. Jos aikaisemmat runoilijat etsivät erilaisia ​​symboleja - romanttisesta Novalisista Hermann Hesseen, nyt siitä on tullut tuhansien nuorten harrastus. Tällaisena siirtymäaikana symbolien ja myyttien miehitys lakkaa olemasta itsetarkoitus ja tiedemiesten osa. Toistuvasti uudelleentulkittuina ja päivitettyinä löydämme vanhoja symboleja uudessa runoudessa, nuorten kansanperinteen taiteessa ja jopa mielenkiintoisimpien levyjen kansissa, mediasta, sarjakuvista ja elokuvasta puhumattakaan. Antiikista peräisin oleva symboliikka vaikutti 1800-luvulla jäännökseltä menneestä, mutta 1900-luku vakuutti meidät siitä, että muinaisilla sakramenteilla on vaikutusta nykypäivään ja lisäksi ne rohkaisivat ajattelemaan tulevaisuutta.

Ylittää

Jos ylitämme molemmat viivat - pystysuoran, joka yhdistää ylemmän ja alemman maailman, ja naisvaakasuuntaisen, joka edustaa maan pintaa ja veden pintaa, niin saamme yksinkertaisimman kuvan, joka maailmassa on.

Edessämme on kuvaneljäkko, joka on aina tarkoittanut aineellista maailmaa - esineisyyttä. Tämä on maapallomme, jolla on neljä pääsuuntaa ja jotka muodostuvat neljästä elementistä. Jo esikristillisessä symboliikassa risti oli myös kärsimyksen symboli, koska kaikkien vaikeuksien juurena on maailman todellisuus, joka on otettava huomioon.

Bysantin ja ortodoksisissa venäläisissä kirkoissa ja niiden päälahkoissa he yrittävät mahdollisuuksien mukaan olla näyttämättä ristiinnaulittua Kristusta, koska hän käski meidän pitää hauskaa ja voittaa maallisen kärsimyksen piinat.

Erilaisissa ristityypeissä näkyy usein taiteilijoiden yritys esittää se entistä selkeämmin kidutusvälineenä.

Mystikot ja kansanperinteen lähteet koristelevat ristin usein kukilla ja lehdillä, muuttaen sen kärsimyksen symbolista elämänpuun rungoksi, ikuisen kasvun, kevään, pääsiäissunnuntain personifikaatioksi.

Linga yoni-astiassa.

Hinduuskonto edustaa mies- ja naiselementtejä (aktiivisia ja passiivisia, tuottavia ja vastaanottavia) pystysuoran lingan (falloksen) muodossa - merkkinä Shivan elävästä voimasta - ja joogaa - kulhoa, naisen kohtua, astiaa. johon linga lasketaan.

Kun englantilaiset matkailijat, erityisesti Sellon, tutustuivat Intiassa tähän kuvaan ja sen paikkaan kaikessa mytologiassa, tämä johti Jenningsin kautta, joka tämän kuvan perusteella tulkitsi kaiken alkemistien ja ruusuristiläisten symboliikan. innostuksesta, jolla eurooppalaiset alkoivat oppia salaisia ​​opetuksia. Ei ole epäilystäkään siitä, että "elävän veden kaivot" on suosittu keskiaikaisen kirjallisuuden motiivi, joka syntyi samanlaisista ajatuksista feminiinisten ja maskuliinisten periaatteiden maagis-eroottisten symbolien seoksena. Kuvissa näitä kaivoja ympäröi usein matala aita - vihje piilotetusta merkityksestä, joka on tunnistettava.

Itävallassa, jossa renessanssin ihmiset ovat olleet erityisen halukkaita turvautumaan allegorioihin, Mars on usein kuvattu suihkulähteiden hahmona, joka on suorastaan ​​täynnä erilaisia ​​sotilas-miessymboleja. ”Suosituin teema on lipunkantaja. Tämä patsas on asennettu kaupungin keskustaan ​​ja se symboloi rohkeutta, sinnikkyyttä ja rohkeutta. Joskus Marsilla on vain osa ammuksista, mutta miekka tai tikari on aina mukanaan. Oikeassa kädessään hänellä on lippu, lippu tai lippu, tai hän heiluttelee raskasta miekkaa.

Kulho, kaari

Agrippa Nettesheimin mukaan "ympyrän osat" tarkoittavat maagisten symbolien kielellä jumalatar Kuuta, feminiinistä luomisperiaatetta yleensä.

Intian runoudessa kuun puolikuu liittyy ilmeisesti siihen, mitä ritarirunoudessa kutsutaan Graaliksi, eli astiaan, johon elämän eliksiiri "soma" on varastoitu. Kulhosta eliksiiri valuu maahan, ravitsee ja antaa voimaa kaikelle elävälle. Se kerätään pyhiin kasveihin, ja ihminen voi palauttaa elintärkeän eliksiirin näiden kasvien mehun kanssa.

Käänteinen sirppi on yleensä myös naisen symboli. Jos sen alla on myös vaakasuora viiva, niin Etelä-Venäjän romaneille se on kuollut henkilö, rauha arkussa.

Ukrainassa kumpuilla olevia vanhoja hautakiviä kutsutaan "naisiksi", sanasta "nainen" - nainen, isoäiti, kätilö. Uskotaan, että tänne haudatut muinaiset sankarit, jotka lepäävät äitimaan helmassa ("äiti on kostea maa"), heräävät joskus uudelleen henkiin. Eli tässä tapauksessa kaari on uudestisyntymisen symboli!

Yksisarvinen

Upea olento yksisarvinen, jota usein mainitaan koko avaruudessa Itä-Aasiasta Eurooppaan, on myös elävän synnyttävän miesenergian symboli intialaisessa mytologiassa.

Trubaduurien lauluissa ja silloisessa maalauksessa yksisarvinen, "hevonen, jolla on vahva sarvi otsassaan", on voimakkain ja lannistumattomin eläin, joka tulee nöyräksi ja lankeaa polvilleen vasta nähdessään "kauniin" neitsyt” sen edessä - ritarikulttuuri Intiasta Länsi-Eurooppaan jumali maailman feminiinisen prinsiipin ja teki siitä mieselementin kaikkien luovien mahdollisuuksien määränpään.

Ympyrä

Neptesheimilainen Agrippa selittää, että muinaiset kätkivät käsikirjoituksiinsa suuria salaisuuksia, esimerkiksi he pitivät kaiken ympärilleen maailman, auringon, toivon ja onnen ansioksi. ympyrä tarkoitti taivasta, sen osat (maljan kaari) - kuuta.

Nolla, tämä upea matematiikan symboli, tuli meille keskiajalla muslimien kautta (ja venäläiset väittävät, että juutalaisten kasaarien kautta), ja silti tämä ei ole mitään muuta kuin tyhjyyttä hahmotteleva ympyrä, ei mitään. Niinpä rengas, jonka keskellä on piste, tarkoittaa astrologiassa aurinkoa, alkemiassa - kultaa, ruusuristiläisten keskuudessa - keisarillista voimaa, joka kantaa keskellä luovaa periaatetta, joka antaa merkityksen koko ympäristölle.

Alppien juurella eli Baijerin, Burgundin ja Provencen välisellä alueella muuttaneet paimentolaiset ymmärsivät ympyrällä jotain aivan muuta, nimittäin vaatimuksen siirtyä eteenpäin, muuttaa muille alueille. Asiantuntijat tulkitsevat tämän kuvan yksinkertaistetuksi kuvana mustalaiskärrystä tulevasta pyörästä, kun taas toiset näkevät tässä merkissä ikuisen liikkeen, paimentolaisten jatkuvan liikkeen symbolin. Ne ovat loputtomia, tai toisin sanoen ne päättyvät samaan paikkaan, josta ne alkoivat, eli tämä on liikettä ympyrässä.

Risti (lootus)

maailman heijastuksena

Hindujen mystinen maantiede näkee lootuksessa maan heijastuksen, joka kelluu kuin vesikukka valtameren pinnalla. Kukan avoin verhiö, joka sijaitsee tiukasti keskellä, on jumalien Meru-vuori (tähän päivään asti hindut uskovat, että vuori todella on olemassa ja sijaitsee jossain Himalajalla). 1800-luvulla Pohjois-Amerikassa ja Euroopassa kymmeniä syntyneitä Helena Blavatskyn seuraajien perustamien teosofisten yhdistysten jäsenet olivat vakuuttuneita siitä, että "jossain Nepalin ja Mongolian välisissä korkeissa vuoristolaaksoissa asuu kuolemattomia olentoja (ns. mahatmoja). ) jotka hallitsevat kohtaloa astraalivoimillaan. rauhaa."

Tämän paikan ympärillä kohoaa muita jättimäisiä vuoria - kuten heteitä, avoimen kukan terälehtiä, kuten maailman neljä pääosaa. Jotkut brahminit näkevät tämän symbolina neljälle tärkeimmälle kulttuurikeskukselle, jotka sijaitsevat "maailman katon" ympärillä, eli itse Intiassa - etelässä kreikkalais-eurooppalainen Välimeri - lännessä, tataarien alaisuudessa olevat alueet. Mongolit - pohjoisessa ja Kiina - - idässä. Muut valtiot, jotka kruunaavat tärkeimmät, ovat lukuisia ja merkityksettömiä, koska ne ovat kaikki neljän pääkulttuurin vaikutuksen alaisia. Muuten, hutsulit - Karpaattien slaavit - näkevät rauhan symbolin nelilehtisessä apilassa.

Ankkuri

Lukuisissa kuvissaan, erityisesti varhaiskristillisyyteen liittyvissä kuvissaan, ankkuri paljastaa läheisen suhteen ristin ja kolmiharppauksen symboleihin, lisäksi siinä on aavistus uusien uskonnollisten yhteisöjen (ja roomalaisten) vahvasta "kiinnittymisestä". Imperiumissa he edustivat pientä vähemmistöä), heidän vankkumattomasta uskostaan ​​pakanallisen ympäristön kaaokseen.

Kuvan yläosaa voidaan pitää esittelynä henkilöstä (kuten se oli esimerkiksi yhden bessarabian mustalaisten heimon keskuudessa), joka seisoo pystysuorassa ja ojentaa kätensä ylös eli taivasta kohti (häntä ympäröivät pisteet ymmärretään tähdiksi, "joiden avulla voit navigoida yöllä ja löytää oikean tien"). Osa ympyrää, alla oleva kaari on merkki aineellisesta maailmasta, maapallosta, joka yhä uudelleen synnyttää ihmisen.

Elämän puu

Germaanisissa riimuissa G, jotka legendan mukaan shamaanien hallitsija ja myyttinen henki Odin keksivät, "mies" tarkoittaa miestä, henkilöä, joka nosti molemmat kädet ylös vedoten jumalallisiin voimiin.

Vastakkainen merkki on riimu "ir" - merkki naisellisuudesta, ja lukuisten nykyaikaisten tutkijoiden ideoiden mukaisesti se on myös noitien ja druidien "pahojen voimien" symboli. Ei voida hyväksyä tällaista tulkintaa, koska muinaisina aikoina nainen personoi viisautta, ja vasta myöhempinä vuosisatoina he alkoivat katsoa hänelle yhteyttä paholaisen ja pahojen henkien kanssa.

"Ir" tarkoittaa itse asiassa marjakuusta, toisin sanoen yhtä germaanisten heimojen pyhistä puista. Yhdessä rituaaliloitsussa riimu "ir" ymmärretään "kattavaksi", tässä tapauksessa riimu osoittaa meidät juurille, "tajuntamattomaan" tietoon, joka tuli meille esi-isiltämme.

Mutta molempien riimujen liitto antaa meille elämän puun, joka ruokkii mehuja ylhäältä ja alhaalta ja on ikuisen olemassaolon symboli.

Näyttää siltä, ​​​​että kolmessa varressa olevat kukkaset, jotka ovat niin rakastettuja talonpojan kansanperinnössä ja jotka kasvavat ruukuissa, liittyvät "mies" -riimuun ja muihin vastaaviin ideoihin.

Samat kuvat löytyivät vuosisadamme 30-luvulla vanhoista mustalaiskärryistä - ne olivat hedelmällisyyden, vaurauden, menestyksen elämässä ja kaikissa pyrkimyksissä symboli.

Kolmio

Intialaisen mytologian lingan tavoin kolmio on ensisijaisesti luovan miesvoiman, toisin sanoen jumalan luovan voiman, symboli. Ja päinvastoin, kolmio, jonka yläosa on käännetty alaspäin, on merkki naisellisuudesta, hedelmällisestä kohdusta. Netgesheimin Agrippan mukaan

Junoa merkittiin usein kolmiolla naisen personifikaatioksi.

Eurooppalaisille alkemisteille kolmio, jonka kärki on ylöspäin, tarkoitti liekin kieltä, "miespuolista" tulta, ja kolmio, jonka kärki on alaspäin, tarkoitti vettä, joka valuu alas vuorenhuipuilta, pilvistä alas Maahan.

Jos kuitenkin molemmat merkit ovat päällekkäin, tämä tarkoittaa hinduille luovien ja luovien periaatteiden liittoa, merkkiä jumalien rakkaudesta kaikkea maallista kohtaan ja maallisen - jumalia kohtaan - liittoa joka kaikki ja kaikki on syntynyt ikuisesti.

Euroopassa tämän merkin katsottiin tulevan idästä, se tunnettiin erityisesti "Daavidin tähtenä", kuusikulmiota käytettiin kansanuskomissa (monet ottivat sekä juutalaisilta että mustalaisilta) suojana pahoilta voimilta. .

Neliö

Neliötä käytetään helposti aineellisen maailman merkkinä, joka koostuu neljästä elementistä, jotka puolestaan ​​vastaavat neljää pääpistettä. Tällä tavalla tulkittu aineen kuva tulee vielä vakuuttavammaksi, jos neliön sisään syöksytään risti, joka tässä muodossa muistuttaa haudalla olevasta rististä, vankilan ikkunasta, että kaikki menee ohi. Loppujen lopuksi viisas mies sanoi: "Maapallomme olisi synkkä krypta, jos emme tietäisi henkemme voimasta."

Neliömäisen kiven alla oleva risti on symboli maan raskaudesta, ajatuksesta, että maailmassa ei ole muuta kuin! oikukas leikki elementeillä, että maailma on helvetti, toivoton kuilu, vankityrmä, Tartarus.

Päinvastoin, risti neliömäisen kiven päällä on toivon symboli, se on haudasta murtautunut elämän puu, se on mahdollisuus lunastukseen, ylösnousemukseen. Usein tämä merkki merkitsi "viisasten kiveä", jonka väitetään voivan antaa kuolemattomuuden ja ikuisen nuoruuden.

Hakaristi

Hakaristi, risti, jonka päät ovat kohtisuorassa taivutettuina, tulkittiin usein myös neljän päävoiman, pääpisteiden ja elementtien symboliksi. Ei ole sattumaa, että hakaristi löytyy muinaisista kiinalaisista käsikirjoituksista sellaisilla käsitteillä kuin "alue", "maa".

Samaan aikaan, jos neliö aineen merkkinä luonnehtii sitä kuolleeksi, jäätyneeksi, elämän vastaiseksi, niin hakaristi muistuttaa meitä pikemminkin pyörästä, ympyrästä, liikkeestä, elementtien muuttumisesta, vuodenaikojen vaihtumisesta.

Psykoanalyytikko Wilhelm Reich selitti vuonna 1933 julkaistussa kirjassaan hakaristin houkuttelevaa vaikutusta massoihin: "Se vaikuttaa tarkkailijan alitajuisiin tunteisiin. Hakaristi ei ole muuta kuin kuva toistensa ympärille kietoutuneista ihmisistä, kaavamainen, mutta samalla varsin tunnistettavissa oleva. Yksi viiva tarkoittaa seksuaalista kanssakäymistä vaaka-asennossa, toinen pystyasennossa. Voidaan olettaa, että tämä symboli kiihottaa meiltä kehossamme piilossa olevia kieliä, ja lisäksi mitä tyytyväisempi ihminen on, sitä himokkaampi hän on. Jos kuitenkin uskollisuuden ja kunnian ajatus liitetään tähän merkkiin, se pystyy tyydyttämään moraaliset epäilykset ja hyväksytään sitäkin mielellään.

Viisikulmainen tähti (pentagrammi)

Ihmisissä tällaista tähteä kutsuttiin myös "nidan jalaksi". "Jalka" näyttää merkitsevän noitien noituuden tukea. Jotkut tutkijat yrittävät nähdä sanassa "drude" ("noita") kaiun sanasta "druidi" ("muinaisten kelttien pappi"). Taikurit, kuten Netgesheimilainen Agrippa, kirjoittivat tähtipiirustukseen tietoisen ihmisen hahmon: neljä alempaa sädettä (kolmiota) ovat käsiä ja jalkoja, jotka ovat ojennettuna ikään kuin ihminen haluaisi syleillä koko maailman, ja ylempi säde on pää. Tässä tapauksessa pentagrammista tulee "adeptien" merkki ja taikurien tähti, jotka uskoivat, että maailman lakien tuntemisen ansiosta, joka näyttää enemmistön mielestä nelipuoleiselta, he voivat löytää tien onnellinen olento.

Levi sanoo tästä: "Pentagrammi, jota gnostilaisissa kouluissa kutsutaan tulitähdeksi, on merkki kaikkivaltiudesta ja henkisestä itsehillintää ... G-kirjain, jonka vapaamuurarit kirjoittelevat tulisen tähden keskelle, muistuttaa kahta muinaisen Kabbalan pyhät sanat: "gnosis" ja "sukupolvi". Pentagrammi tarkoittaa myös "suuri arkkitehti" - koska katsomme sitä kummaltakin puolelta, näemme suuren A-kirjaimen.

Olemme jo nähneet, että kasvit, joissa on viisi terälehteä (ruusu, lilja, viinirypäle) olivat samanlainen merkki "heränneen ihmisen" voittamisesta aineen. Heraldiikka väittää, että kruunussa, joka on usein kuvattu korkeiden perheiden (kavalierit, ritarit) vaakunan yläpuolella, on varmasti oltava viisi hammasta.

avaruuskäärme

Käärme, joka puree omaa häntäänsä, eli on loputon, oli intialaisessa mytologiassa maailmankaikkeuden tai ajan kierron symboli. Se ympäröi maapalloa, joka, kuten lootuksen kukka, on valtameren keskellä. Käärme voidaan nähdä myös kilpikonnan kuoressa hitaasti, hellittämättä ryömimässä ikuisuuden halki.

Kreikkalaiset tunsivat myös sellaisen käärmeen (Ourboros), he yrittivät ymmärtää sen merkityksen gnosiksen - yhtenäisyyden - kautta, joka muinaisina aikoina ymmärrettiin maailmankaikkeudeksi. Myyttien kautta käärmekuva tunkeutui alkemistien mystiikkaan. Ikuisuuden käärme piirretään joskus neljällä jalalla. Tässä tapauksessa ne tulisi ymmärtää neljänä elementtinä. Joskus hän kantoi jopa verkkoa siipillä, tämä on jatkuvaa maailman energian liikettä.

Itse asiassa olemme melkein tulleet lohikäärmeen kuvaan. Mystiset filosofit pitivät myyttisen sankarin voittoa hänestä symbolina maailman tuntemisesta ja voitosta sellaisenaan, koska "tieto on valtaa".

Alkemistien tai ruusuristilaisten joukossa sankari voi tallata lohikäärmeen jaloillaan tai jopa ratsastaa sen päällä. Ritarirunoudessa sankarit liikkuivat avaruudessa korppikotkalla - kotkan ja käärmeen yhdistelmällä, joka silmänräpäyksessä siirsi ritarin perheen tilalta idän keijujen valtakuntaan.

Tantrismissa ihmisen elämänvoima esitetään käärmeen voimana, tässä ei heijastu ainoastaan ​​käärmeen kyky käpertyä renkaaksi, vaan myös uusiutua, vaihtaen ihoaan, mikä teki käärmeestä symbolin energian kierto maailmassa ja ihmisessä sekä aikakausien vaihtuminen (siis symboli kiertoauringosta horoskoopin läpi). Tämä voi sisältää Auringon vuotuisen liikkeen tähtikuvioiden tai maailman ympäri, mikä, kuten brahminit opettavat, kulkee omaa tietä läpi kosmisten aikakausien.

Peacock - maailman kirjava lajike

Riikinkukko tehdään usein äärettömän monimuotoisuuden personifikaatioksi, iloiseksi hengeksi, jolla Jumala loi tämän maan, pitäen hauskaa kuten halusi. Intian mytologiassa, kun Krishna ja Radha - kaksi Vishnun jumalan inkarnaatiota - tanssivat ja leikkivät ikuisessa rakkauden ilossa, riikinkukot katsovat heitä.

On kulttileluja, esimerkiksi: Krishna ja Radha keinuvat keinussa, ja taas näemme riikinkukkoja keinupylväissä. Kirjava riikinkukko näyttää kertovan meille: olipa elämä kuinka vaikeaa tahansa, vaikka se tuo meille ikäviä yllätyksiä, se on väistämätöntä, meidän on löydettävä iloa elämästä ja uskottava, että sen monimuotoisuus antaa meille aina mahdollisuuden löytää positiivisia puolia.

Intian hovissa riikinkukko seurasi aina molempien jumalien - Krishnan ja Radhan - kuvaa ja oli esimerkillisen rakkauden ja kauneuden symboli. Sieltä, idästä, riikinkukon kuva tai yksinkertaisesti riikinkukon höyhen ritarin hatussa tuli Eurooppaan symbolina hänen korkeista moraalisista ajatuksistaan.

Jonkinlainen ristiriita näkyy siinä, että intialainen Mars, sodanjumala Kartikeya, viisaan Shivan poika, ratsastaa riikinkukon päällä, mutta itse asiassa tässä ei ole mitään ristiriitaa: jos luet muinaisia ​​intialaisia ​​sotataiteen kirjoja, tulemme näkemään, että sodat eivät tuolloin olleet 1900-luvun sodan tapaan ihmisten joukkotuhottamisen keino - pikemminkin ne olivat turnauksia, jotain samanlaista kuin ritarikilpailut Euroopassa.

He yrittivät tehdä näistä kilpailuista mahdollisimman upeita ja näyttäviä. Usein, ikään kuin kaikki olisi edennyt ennalta sovitun skenaarion mukaan, verinen tappelu tappavien taistelevien klaanien edustajien välillä päättyi yhtäkkiä molemmista klaaneista kuuluvan nuoren miehen ja tytön kihlaukseen ja lomaan, joka saattoi kestää viikkoja.

Vain synkkä askeettinen, jolle koko maailma on vain "surun laakso" ja "irstailu", jolle tässä maailmassa eläminen tuntui jo itsessään pirullisen ovela, saattoi nähdä riikinkukon negatiivisen symbolin.

Jopa gnostikot, jotka keskiajan kynnyksellä yrittivät paljastaa Jumalan huolenpidon salaisuudet (ja sen seurauksena melkein kaikki muuttuivat harhaoppiksi), valitsivat riikinkukon mystisten ja filosofisten ilmoitustensa ilmaisuksi. ”Jos katsot tarkasti sen höyhenpeitettä, löydämme 365 eri väriä. Siksi tämä on kosmologinen lintu, koska Basilides erottaa 365 erilaista taivasta (vuoden päivien lukumäärän mukaan).

Mielenkiintoista on, että riikinkukon muna on vaalea ja huomaamaton. Ja tässä se on - ihme! Sateenkaari syntyy tyhjästä - tämä munaan piilotettu siemen etsii ulospääsyä.

Aivan kuten riikinkukon munasta tulee kirkas ja värikäs, kun se hedelmöittyy riikinkukon siemenellä, samoin maailma tarvitsee Jumalan siemenen tullakseen houkuttelevaksi.

Luku 3. Symbolin kultti keskiajalla

Kultti on asenne tiettyyn symboliin sekä tämän symbolin ympärille kehittyvät myytit, rituaalit ja hoitosäännöt. Ei ole symbolia ilman kulttia, ei ole kulttia ilman symbolia. Tapahtuu, että symboli selviää kulttistaan ​​ja pysyy muistomerkkinä jostakin tärkeästä, mutta menneestä.

myyttejä

Silmiinpistävin esimerkki symbolikultista on myytti. Myytit - osittain aitoja, osittain fiktiivisiä tai vääristeltyjä populaarihistoriallisia tarinoita, jotka ilmaisevat ihmisten maailmankuvaa ja keskeisiä ajatuksia itsestään. Se, mikä ei usein ole luotettavaa, vaan kuvitteellista, sisältää myyteissä enemmän tietoa ihmisten henkisestä rakenteesta, sen yleistilasta, historiallisesta "polusta" ja todennäköisimmästä tulevaisuudesta.

"Myyttejä tarvitaan. Samoin ihmisen aiheuttamia katastrofeja. Luonnonkatastrofit tuovat ihmiset yhteen ilman todellista tarvetta keksiä mitään. Ihmisten aiheuttamat katastrofit - sodat, salaliitot, skandaalit, inkvisiiot, kaikenlaiset dilemmat - kuten myytit - on keksittävä, ravittu ja mikä tärkeintä, heidän on elätettävä itsensä, koska ne ovat yksinkertaisesti välttämättömiä ihmisen tunnetarpeisiin. Ne ovat huumeita. Joukko tarvitsee säännöllisiä annoksia skandaaleja, vainoharhaisuutta ja ongelmia välttääkseen merkityksettömän olemassaolon ikävystymisen. (Anton Shandor Lavey. "Muistikirja paholaisen kirja

Lukko

Linna ilmentää merkityksen suljetuksi, suljetuksi, samoin kuin muurien aidatuksi ja suojelluksi kaupungiksi. Yleensä sisältää jonkinlaisen aarteen tai vangitun henkilön tai siinä asuu hirviö, konna, joka täytyy voittaa saadakseen aarteen tai vapauttaa vangin, symboloi piilotettua, esoteerista tietoa tai henkistä huippua.

Se sisältää yleensä ainakin yhden tornin, joten tornin symbolinen merkitys on jossain määrin myös linnalle ominaista. Osa linnan huoneista voidaan kaivertaa osittain tai kokonaan sen perustana toimivaan kallioon, jolloin linna lähestyy luolaa.

Ritari

Yksi merkittävimmistä keskiajan symboleista oli ritari. Tämä on kuva majesteettisesta ratsastajasta ylellisen hevosen selässä (lukuun ottamatta Cervantesin kuuluisassa työssään kirjoittamaa kuvaa). Melkein kaikissa kirjoissa ritari on positiivinen hahmo.

Ritarin ominaisuudet: miekka, hevonen, kilpi, keihäs, vaakuna, motto, sarvi, lippu, squire, linna.

Hevonen

Miekan ohella se on ritarin välttämätön ominaisuus (ei voi olla ritaria ilman hevosta). Hän on uskollinen isännälleen ja joskus jopa pelastaa hänet. Ritari tuntee syyllisyyttä hevosta kohtaan, koska se on asettanut tämän vaaraan ja pakottanut tämän ylikuormittamaan.

Tärkeä lisäys miekkaan ja keihään. Kilven muodolla ja maalauksella on symbolinen tehtävä. Kilpi on suojan symboli, sana "kilpi" on metafora, jonka merkitys on "suojelu".

Vaakuna

Kuva kehyksessä, joka toistaa jonkinlaisen kilven muodon. Se on ritarin henkilökohtainen merkki. Se voidaan kuvata linnan porteilla, lipussa, vaunuissa, ritarin henkilökohtaisessa sinetissä, palvelijoiden vaatteissa, astioissa jne. Vaakunan elementeillä ja väreillä on selitys. . Kun aatelissukuun kuuluva henkilö ritaritetaan (eli kun uusi ritariperhe perustetaan), vastasyntynyt ritari saa kuninkaalta vaakunan ja tunnuslauseen sekä joskus sukunimen.

Motto

Ilmaisee sääntöä, jota ritari ohjaa, tai ominaisuuden, jonka ritari pyrkii erottamaan.

Keihäs

Ase, joka yleensä aloittaa taistelun. Ritarin keihäs on raskaampi kuin jalkaväen keihäs, vaikka sitä pidetään taistelussa yhdellä kädellä. Ainoa tapa käyttää keihästä on lyödä sillä laukkaa vihollista kohti.

Jokaisella torvella on oma ääni. Jokaisella ritarilla on oma tapa trumpetoida. Siten torven äänen perusteella voidaan määrittää, kuka antaa signaalin. Linnaan saapunut ritari kehottaa vartijaa torven äänellä laskemaan siltaa ja avaamaan portit. Ylivoimaisten vihollisjoukkojen edessä ritari huutaa apua torven signaalilla.

Banneri

Ryhmän johtajan merkki. Tarttuu keihään. Se voi olla suorakaiteen muotoinen, haarukka, kolmiomainen (viiri). Lipussa on ritarin vaakuna. Bannerin ensisijainen tarkoitus on näyttää missä aseman keskipiste on tai missä on hajallaan olevien taistelijoiden kokoontuminen. Keräyssignaali annetaan torven avulla. Jos lippu ei ole enää näkyvissä, täytyy antautua, paeta tai hyväksyä sankarillinen kuolema.

squire

Ritarin apulainen, palvelija ja mahdollisesti oppipoika. Jälkimmäisessä tapauksessa - jalo syntymä. On vakaa ilmaisu: "uskollinen squire". Squireilla on kevyemmät aseet kuin ritarilla ja hän osallistuu usein taisteluun apujoukkona - toisessa järjestyksessä. Kampanjassa hän kantaa ritarin vara-aseita ja ajaa varahevosta.

Tärkeä symboli, joka tunnistaa voiman ja voiman, on miekka. Miekka symboloi ihmisarvoa, johtajuutta, korkeinta oikeudenmukaisuutta, valoa, rohkeutta, valppautta. Metafyysisellä tasolla hän personoi kaiken läpäisevän mielen, älyn voiman, ymmärryksen.

Kaksiteräinen miekka on tärkeä kuva jumalallisesta viisaudesta ja totuudesta. Johanneksen ilmestyksessä miekka lähtee Kristuksen suusta voittamattoman taivaallisen totuuden symbolina. Buddhalaisuudessa miekka nähdään viisauden aseena, joka katkaisee tietämättömyyden.

Monissa mytologioissa miekalla on kaksoismerkitys, jossa pohjimmiltaan elämä ja kuolema ovat vastakkaisia. Miekka jakaa ja erottaa - sielu ruumiista, taivas maasta. Joissakin perinteissä miekka toimii siltana toiseen maailmaan (esimerkiksi Chinvat-silta muinaisessa Iranissa).

Ja samaan aikaan miekka, joka koostuu terästä ja kahvasta, on liiton, liiton symboli, varsinkin jos se on ristin muotoinen. Miekan myöntämiseen liittyi hyväksyminen ritarilliseen veljeskuntaan; panivat kätensä miekan päälle, he vannoivat valat, jotka määrittelivät elämän tai, jos niitä rikottiin, kuoleman. Miekan kultti on erityisen havaittavissa japanilaisessa perinteessä ja keskiajan ritarien keskuudessa.

Miekkaan on sijoitettu maaginen voima pimeyden voimien torjumiseksi. Usein valtava, taivaallisesta tulesta valmistettu se toimii aseena auringon jumalille ja kulttuurisankareille, jotka sen avulla taistelevat hirviöitä vastaan ​​(Marduk, leikkaamalla Tiamatin; arkkienkeli Mikael, syöksymässä Luciferia miekalla). Miekka suojelee usein neitsyttä krotoniselta hirviöltä (Perseus ja Andromeda, Saint George).

Länsimainen miekka suoralla terällään toimii muodoltaan maskuliinisena aurinkosymbolina. Kaareva itäinen miekka edustaa feminiinistä, kuun periaatetta.

hauta, hautausmaa

Ihmisen kiintymys läheisiin ihmisiin on yleensä niin suuri, että se säilyy kuoleman jälkeenkin. Kuolleet ovat lähes yhtä suuria kuin elävät. Tapa, jolla kuollutta kohdellaan, osoittaa, kuinka henkilöä todellisuudessa kohdeltiin hänen eläessään; miten hänen työnsä nähdään jne. Hauta hautausmaalla ja sen päällä oleva monumentti ovat kompromissi halun kunnioittaa kuolleita (pidä mukanasi, suojele ikuisuudessa hajoamiselta) ja rationaalisten näkökohtien (hygieeninen, taloudellinen) välillä.

Kuolema keskiaikaiselle miehelle, katolilaiselle, merkitsi viimeistä askelta kohti hänen olemassaolon käännekohtaa: hänen maallisen elämänsä yhteenvetoa Jumalan tuomiolla. Kuolema sinänsä, uskon näkökulmasta, ei ollut juuri mitään, ja se osoittautui ei-toivotuksi vain siksi, että se liittyi kärsimykseen, aiheutti ongelmia omaisille ja teki mahdottomaksi tehdä jotain muuta saadakseen paikan paratiisissa.

Keskiaikainen ihminen oli erittäin innokas kuolemaan sääntöjen mukaan: syntien anteeksisaamisella välittömästi ennen kuolemaa ja hautajaisilla sen jälkeen.

Nykyaikainen hautajarituaali Euroopassa (ei vain kirkollinen, vaan myös maallinen) on pääasiassa perintöä keskiajalta.

Georges Dubyn kirjasta "Eurooppa keskiajalla" (luku "Kuolema"): "Arkkitehtuurin taiteen pääasiallinen idea XIV-luvulla ei ole enää katedraali tai edes palatsi, vaan hautamonumentti. kaivaa kuolleensa yhteisestä haudasta, näistä ojista, jotka täyttyivät poikkeuksellisella nopeudella ruumiilla, joihin köyhien jäännökset tuotiin kärryillä. , serkut. Useimmissa tapauksissa hautakivi oli yksinkertainen hautakivi. Kuitenkin sen pitäisi jos mahdollista, koristele vainajan kuvilla - sellaisilla kuin ne nähtiin viimeksi suruseremonian aikana: makaavat korokkeella, täydessä puvussa, asein, jos he ovat ritareita, tai polvistumassa armollisen Jumalanäidin edessä, kuten kirkko - miehet oikealla, naiset vasemmalla. mutta oli mahdollista lukea heidän kaiverretut nimensä, mottonsa, joista heidät voitiin tunnistaa - vainaja halusi tulla tunnistetuksi. He odottivat jäävänsä muistiin, jotta kaikki tietäisivät, että he makaavat täällä, ja valehtelevat maailman loppuun asti, kuolleiden ylösnousemukseen asti.

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Kulttuurin päätehtävä. Symbolien ja merkkien topologia. Merkkien pääryhmät: kuvakkeet, indeksit ja symbolit. Merkkien luokittelu havaintotavan mukaan. Hetkellisiä ja pitkäaikaisia ​​merkkejä. Symbolin arvo. Merkkien ja symbolien logiikka.

tiivistelmä, lisätty 22.12.2009


Kulttuurin merkkijärjestelmien typologian luonnehdinta verbaalisina merkkijärjestelminä (luonnolliset, kansalliset kielet, jotka muodostavat kulttuurin semioottisen perustan). Luonnollisten, toiminnallisten, ikonisten merkkien ja symbolien tarkastelu; merkintäjärjestelmät.

lukukausityö, lisätty 28.4.2010


Kulttuurin symbolinen luonne. Merkkien ja symbolien rooli kulttuurissa. Symbolit ovat kulttuurin ilmentymä. Kuvia Buddhasta. Kielitiede. Kulttuurin keinotekoiset kielet. Keinotekoiset puhutut ja kirjoitetut kielet. Sana ja teko kulttuurissa.

opinnäytetyöt, lisätty 25.3.2007


Viestintä osana kulttuuria. Viestintämekanismi, sen ei-verbaalisen muodon piirteet. Symboli viestinnän tietoyksikkönä, salauksen purkumekanismina. Symboliryhmät, niiden rooli kulttuurin rakenteessa. Symbolien kehitys, niiden suhteen logiikka.

testi, lisätty 24.1.2010


Kasvisymbolien syntyhistoria Isossa-Britanniassa, USA:ssa, Kanadassa, Australiassa ja Uudessa-Seelannissa sekä niiden valintaan vaikuttaneet tekijät. Tutkittujen merkkien kansalliset erityispiirteet. Kilpailu Orenburgin alueen kukkasymbolin valitsemiseksi.

tieteellinen työ, lisätty 6.5.2011


Merkkien ja symbolien merkitys kulttuurissa. Merkkijärjestelmien kehitys historiallisena ja kulttuurisena prosessina. Kielten sosiokulttuurinen erilaistuminen. Tapoja ymmärtää, tulkita ja tulkita tekstejä. Yhteiskunnan tieto- ja viestintäprosessien analyysi.

lukukausityö, lisätty 03.10.2014


Keskiaikaisen kulttuurin omaperäisyys, kristinusko sen ytimenä. Varhaisen keskiajan piirteet, saarnat tärkeänä kerroksena kansankulttuurin muodostumisessa klassisen keskiajan aikana. Teologisen kulttuurikäsityksen muodostuminen.

tiivistelmä, lisätty 10.7.2011


Fallisen kultin merkitys ja olemus, sen ilmeneminen maailman eri maissa. Falloksen palvonta elämän jatkajana ja miesten voiman ja hedelmällisyyden symbolina on kultti. Muut eroottiset symbolit, niiden merkitys, olemus ja piirteiden ominaisuudet.

tiivistelmä, lisätty 1.3.2009


Kulttuurin käsite, merkitys ja päätyypit. Kulttuurin rooli ja paikka ihmisen elämässä. Kulttuurin kehittäminen yhdessä uskonnon, tieteen ja taiteen kanssa. Taiteellisen kulttuurin ydin. Tieteen ja tieteellisen toiminnan merkitys. Myytti kulttuurin erityismuotona.

testi, lisätty 13.4.2015


Keskiajan kulttuurin periodisointi. Keskiajan ihmisen maailmankuva. Tämän aikakauden kulttuurin ominaispiirre on erilaistuminen sosiaalisesti vastakkaisiin lajeihin. Papiston, aristokratian ja "hiljaisen enemmistön" kulttuurin piirteet.

"Keskiaika" - aikakausi, joka alkoi antiikin jälkeen ja päättyi uuden ajan, eli porvarillisen järjestyksen, kapitalistisen talouden alkamiseen. Keskiajan kesto on noin kymmenen vuosisataa. Nimen antoivat Italian renessanssin ajattelijat, jotka uskoivat elvyttävänsä antiikin Kreikan ja antiikin Rooman kulttuuria. Keskiajan loppu ja samalla uuden ajan alku on porvarillisten vallankumousten sarja, joka alkoi Alankomaiden kansannousulla 1500-luvun lopulla ja jatkui vallankumouksilla Englannissa (XVII vuosisata) ja Ranska (XVIII vuosisata).

Tarkasteltavan ajanjakson viimeisinä vuosisatoina Länsi-Euroopassa tärkeimmät prosessit tapahtuivat henkisen elämän alueella: uudestisyntyminen(Renessanssi), jonka tulokset olivat eurooppalaisen humanismin synty ja kehitys sekä taiteellisen kulttuurin vallankumouksellinen muutos; uskonpuhdistus, loi "kapitalismin hengen"; aivan viimeisellä, 1700-luvulla, koulutus, pitkälti muovannut rationalismia ja valmisteltua positivismia. Kaikki nämä prosessit tapahtuvat keskiajalla, täydennä tämä aikakausi; he valmistelevat porvarillisia vallankumouksia. Kuitenkin niiden valtavan merkityksen vuoksi niitä tarkastellaan erikseen.

Keskiajalla on tapana erottaa vähintään kolme ajanjaksoa. Tämä:

Varhainen keskiaika, aikakauden alusta 900 tai 1000 vuoteen (10. - 11. vuosisatojen asti);

Korkea (klassinen) keskiaika, X-XI-luvulta noin XIV-luvulle;

Myöhäinen keskiaika, 1300- ja 1500-luvut.

Varhaiskeskiaika on aikaa, jolloin myrskyisät ja erittäin tärkeät prosessit tapahtuivat myös Euroopassa. Ensinnäkin nämä ovat niin kutsuttujen vrvarien (latinan sanasta barba - parta) hyökkäyksiä, jotka toisesta vuosisadasta jKr jatkuvasti hyökkäsivät Rooman valtakuntaa vastaan ​​ja asettuivat sen provinssien maille. Se päättyi, kuten jo sanottiin, Rooman kukistumiseen.

Samaan aikaan barbaarit omaksuivat kristinuskon, joka Roomassa oli olemassaolonsa loppuun mennessä valtionuskonto. Kristinusko eri muodoissaan syrjäytti pakanalliset uskomukset ja uskonnot kaikkialla Rooman valtakunnassa; valtakunnan kaatumisen jälkeen kristinuskon leviäminen jatkui. Tämä on toiseksi tärkein historiallinen prosessi, joka määritti varhaisen keskiajan kasvot Länsi-Euroopassa.

Kolmas merkittävä prosessi oli samojen "barbaarien" luomien uusien valtiomuodostelmien muodostuminen entisen Rooman valtakunnan alueelle. Joulupäivänä 800 katolinen paavi kruunasi frankkien kuninkaan Kaarle Suuren koko Euroopan lännen keisariksi. Pyhä Rooman valtakunta syntyi. Myöhemmin (900) Pyhä Rooman valtakunta hajosi lukemattomiksi ruhtinaskuntiaksi, kreivikunnaksi, markgraviaatiksi, piispakunniksi, luostariksi ja muihin kohtaloihin. Valtiomuodostelmien muodostumisprosessit kuitenkin jatkuivat seuraavina aikoina.

Varhaiskeskiajan elämän tyypillinen piirre oli jatkuva ryöstö ja tuho, jolle eurooppalaiset siirtokunnat joutuivat. Skandinavian viikingit tekivät jatkuvasti merirosvojen ratsioita pohjoisesta. Muslimit hyökkäsivät ja hyökkäsivät etelästä. Idästä madjarit lensivät sisään - unkarilaiset, jotka asettuivat suhteellisen hiljattain Itä-Eurooppaan Tonavalle ja alkoivat myös hitaasti rakentaa valtiotaan. Pieniin kohtaloihin pirstoutunut Eurooppa eli jatkuvassa jännityksessä ja pelossa, ryöstöjen ja ryöstöjen uhka hidasti merkittävästi taloudellista kehitystä.

Klassisen eli korkean keskiajan aikana Länsi-Eurooppa alkoi voittaa nämä vaikeudet ja elpyä. 1000-luvulta lähtien yhteistyö feodalismin lakien alaisuudessa on mahdollistanut suurempien valtiorakenteiden luomisen ja riittävän vahvojen armeijoiden keräämisen. Tämän ansiosta hyökkäykset pysäytettiin. Lukuisat lähetyssaarnaajat toivat kristinuskon Skandinavian, Puolan, Böömin ja Unkarin valtakuntiin, jotta nämä valtiot pääsivät länsimaisen kulttuurin kiertoradalle.

Sitä seurannut suhteellinen vakaus mahdollisti kaupunkien nopean nousun ja yleiseurooppalaisen talouden. Elämä Länsi-Euroopassa on muuttunut paljon, yhteiskunta menetti nopeasti barbaarisuuden piirteitä, hengellinen elämä kukoisti kaupungeissa. Yleisesti ottaen eurooppalaisesta yhteiskunnasta on tullut paljon rikkaampi ja sivistyneempi kuin muinaisen Rooman valtakunnan aikana. Tässä merkittävä rooli oli kristillisellä kirkolla, joka myös kehitti, paransi opetustaan ​​ja organisaatiotaan. Muinaisen Rooman ja entisten barbaariheimojen taiteellisten perinteiden pohjalta syntyi romaaninen ja sitten loistava goottilainen taide, ja arkkitehtuurin ja kirjallisuuden ohella kehittyivät kaikki muut sen tyypit - teatteri, musiikki, kuvanveisto, maalaus, kirjallisuus. Tänä aikana syntyivät esimerkiksi sellaiset kirjallisuuden mestariteokset kuin "Rolandin laulu" ja "Ruusun romanssi".

Myöhäinen keskiaika jatkoi eurooppalaisen kulttuurin muodostumisprosesseja, jotka alkoivat klassikoiden aikana. Siten Länsi-Euroopan talonpojat saavuttivat itselleen suuremman vapauden ja korkeamman elintasonsa. Entiset feodaaliaateliset, aristokraatit, alkoivat linnojen sijaan rakentaa itselleen upeita palatseja sekä tiloihinsa että kaupunkeihin. "Matalin" luokkien uudet rikkaat matkivat heitä tässä luoden arjen mukavuutta ja sopivan elämäntavan. Edellytykset syntyivät henkisen elämän, tieteen, filosofian ja taiteen uudelle nousulle, erityisesti Pohjois-Italiassa. Tämä johti väistämättä niin kutsuttuun renessanssiin tai renessanssiin. Tämän myötä kristillisen kirkon erityinen asema keskiaikaisessa yhteiskunnassa teki väistämättömiä muutoksia kristilliseen uskontoon ja itse kirkkoon. Kaikki tämä valmisteli keskiajan loppua, siirtymistä uuteen aikaan Euroopassa keskiaikaisen kulttuurin kehityksen väistämättömänä tuloksena.

Nyky-Euroopan kansojen ja valtioiden historia alkoi aikakaudella, joka historiallisessa kirjallisuudessa määritellään tavanomaisesti "keskiajaksi". Muinaisista ajoista lähtien käsite Euroopasta (seemiläisestä juuresta Erebus), joka on identifioitu maantieteellisellä määritelmällä "länsi", on vastustettu Aasiaa (juuri Asu) tai itää. Termi Eurooppa todellakin sisältää kansojen ja valtioiden tietyn alueellisen koskemattomuuden, jonka historia paljastaa yhteisen taloudellisen, sosiaalis-poliittisen ja henkisen kehityksen. Samalla sen länsiosan omaperäisyys, joka määriteltiin selkeästi juuri keskiajan historian vaiheessa, mahdollistaa Länsi-Euroopan erottamisen paikallisena sivilisaationa, joka on olemassa suuremman sivilisaatioyksikön puitteissa, joka on Eurooppa kokonainen.

Länsi-Euroopan käsitteen maantieteellinen merkitys ei ole sama kuin historiallinen, ja se ehdottaa rannikkokaistaa Euraasian mantereen länsikärjessä, jossa on leuto meri-ilmasto.

Länsi-Euroopan historiallinen käsite keskiajan vaiheessa se sisältää sellaisten maiden historian kuin Englanti, Ranska, Saksa, Sveitsi, Belgia ja Hollanti, Iberian ja Apenniinien niemimaan valtiot, Skandinavian maat - Tanska, Norja, Ruotsi sekä Bysantti, Itä-Rooman valtakunnan seuraaja. Jälkimmäisen maan raja-asema ja sen valtava vaikutus koko eurooppalaisen sivilisaation kohtaloon määräsi sen historian kuuluvan sekä länteen että itään.

Aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina suurimman osan Länsi-Euroopasta asuttivat kelttiläiset kansat, jotka osittain romanisoitiin ja liitettiin Rooman valtakuntaan; sitten, kansojen suuren muuttoliikkeen aikakaudella, tästä alueesta tuli germaanisten heimojen asutuspaikka, kun taas Itä-Euroopasta tuli pääasiassa slaavilaisten kansojen asutus- ja historiallinen toimintapaikka.

§ 1. Termien "keskiaika" ja "feodalismi" sisältö historiatieteessä

Termi "keskiaika" - käännös latinalaisesta ilmaisusta medium aevum (keskiaika) 1 - otettiin ensimmäisen kerran käyttöön italialaisten humanistien toimesta. 1400-luvun roomalainen historioitsija. Flavio Biondo, joka kirjoitti "Historia Rooman kukistumisesta", yrittäen ymmärtää nykyajan todellisuutta, kutsui "keskiajaksi" ajanjaksoa, joka erotti hänen aikakautensa ajasta, joka toimi humanistien inspiraation lähteenä - antiikista. Humanistit arvioivat ensisijaisesti kielen, kirjoittamisen, kirjallisuuden ja taiteen tilaa. Renessanssikulttuurin korkeiden saavutusten näkökulmasta he näkivät keskiajan antiikin maailman julmuuden ja barbarisoinnin ajanjaksona, turmeltuneen "keittiön" latinan ajan. Tämä arvio on pitkään juurtunut historiatieteeseen.

1600-luvulla I. Keller, professori Gallin yliopistosta Saksasta, otti käsitteen "keskiaika" maailmanhistorian yleiseen periodisointiin jakaen sen antiikin, keskiajan ja nykyaikaan. Hän määritti ajanjakson kronologisen kehyksen Rooman valtakunnan jakautumisesta länsi- ja itäosiin (valmistui vuonna 395 Theodosius I:n johdolla) Konstantinopolin kukistumiseen turkkilaisten iskujen alaisena vuonna 1453.

1600- ja erityisesti 1700-luvulla (valistusaika), joita leimaa maallisen rationaalisen ajattelun ja luonnontieteiden vakuuttava menestys, maailmanhistorian periodisoinnin kriteerinä ei ollut niinkään kulttuurin tila kuin asenne uskontoon ja kirkkoon. "Keskiajan" käsitteeseen ilmestyi uusia, enimmäkseen halventavaa aksenttia, minkä vuoksi tämän ajanjakson historiaa alettiin arvioida henkisen vapauden rajoitusten, dogmatismin, uskonnollisen tietoisuuden ja taikauskon dominoinnin ajaksi. Vastaavasti uuden ajan alku yhdistettiin painatuksen keksimiseen, eurooppalaisten löytämiseen Amerikan, uskonpuhdistusliikkeeseen - ilmiöihin, jotka laajensivat ja muuttivat merkittävästi keskiaikaisen ihmisen henkistä horisonttia.

Historiografian romanttinen suuntaus, joka syntyi 1800-luvun alussa. suurelta osin reaktiona valistuksen ideologialle ja uuden porvarillisen maailman arvojärjestelmälle, lisäsi kiinnostusta keskiaikaa kohtaan ja johti jonkin aikaa sen idealisointiin. Nämä keskiaikaan liittyvät äärimmäisyydet voitettiin kognitiivisen prosessin muutoksilla, tavoilla, joilla eurooppalainen ihminen ymmärsi luonnon ja yhteiskunnan kokonaisuutena.

XVIII ja XIX vuosisatojen vaihteessa. kaksi metodologista saavutusta, jotka ovat tärkeitä historiallisen tiedon kehittämisen kannalta, syvensivät merkittävästi "keskiajan" käsitettä. Yksi niistä oli ajatus yhteiskunnallisen kehityksen jatkuvuudesta, joka korvasi antiikista peräisin olevan kiertoteorian eli syklisen kehityksen ja kristillisen käsityksen maailman rajallisuudesta. Tämä mahdollisti Länsi-Euroopan keskiaikaisen yhteiskunnan kehityksen taantuman tilasta taloudelliseen ja kulttuuriseen nousuun, jonka kronologinen raja oli 1000-luku. Tämä oli ensimmäinen havaittava poikkeama keskiajan arvioinnista "pimeän keskiajan" aikakaudeksi.

Toinen saavutus on tunnustettava yritykseksi analysoida paitsi tapahtuma- ja poliittista historiaa myös yhteiskuntahistoriaa. Nämä yritykset johtivat käsitteen "keskiaika" ja "feodalismi" tunnistamiseen. Jälkimmäinen levisi ranskalaisessa journalismissa Ranskan vallankumouksen aattona vuonna 1789 johdannaisena oikeudellisesta termistä "viha" 1000- ja 1100-luvun asiakirjoissa, mikä merkitsi maaomaisuutta, jonka vasalli luovutti hänen käyttöönsä. Sen analogi Saksan maissa oli termi "pellava". Keskiajan historia alettiin ymmärtää feodaali- tai lääninhallituksen yhteiskunnallisten suhteiden hallinnan aikaan feodaaliherrojen - maanomistajien välillä.

Merkittävää syventämistä analysoitujen termien sisältöön antoi 1800-luvun puolivälin - lopun tiede, jonka saavutukset liittyivät ensisijaisesti uuden historianfilosofian - positivismin - muodostumiseen. Suunta, joka omaksui uuden metodologian, oli ensimmäinen vakuuttavin yritys muuttaa historiasta varsinainen tiede. Se erottui halusta korvata historia viihdyttävänä tarinana sankarien elämästä massojen historialla; yrittää luoda kattava näkemys historiallisesta prosessista, mukaan lukien yhteiskunnan sosioekonominen elämä; poikkeuksellinen huomio lähteeseen ja sen kriittisen tutkimusmenetelmän kehittäminen, jonka piti antaa riittävä tulkinta siinä heijastuvasta todellisuudesta. Positivismin kehitys alkoi 1930-luvulla. O. Comten kirjoituksissa Ranskassa, J. St. Mill ja G. Spencer Englannissa kuitenkin vaikuttivat historiallisen tutkimuksen uuden metodologian tuloksiin myöhemmin, vuosisadan toisella puoliskolla. Yhteenvetona 1800-luvun historiografian tuloksista on korostettava, että useimmiten historiallinen ajattelu jatkoi feodalismin määrittelyä poliittisesti ja oikeudellisesti. Feodalismi kuvattiin erityisenä poliittisena ja oikeudellisena yhteiskunnallisena organisaationa, jossa on henkilökohtaisten, ensisijaisesti herra-vasalli-siteiden järjestelmä, joka on sidottu erityisesti sotilaallisen suojelun tarpeisiin. Tällaiseen arvioon liittyi usein ajatus feodalismista poliittisen pirstoutumisen järjestelmänä.

Lupaavampia olivat yritykset yhdistää poliittinen analyysi sosiaaliseen analyysiin. Arkoja 1700-luvun lopulla ne saavat selvempiä muotoja 1800-luvun ensimmäisen kolmanneksen ranskalaisten historioitsijoiden teoksissa, pääasiassa F. Guizot'n teoksissa. Hän esitti ensimmäisenä yksityiskohtaisen kuvauksen feodaalisesta omaisuudesta herra-vasallisuhteiden perustana ja pani merkille sen kaksi tärkeää ominaisuutta: ehdollisen luonteen ja hierarkkisen rakenteen, jotka määrittelivät feodaaliherrojen välisen hierarkian, sekä omaisuuden yhteyden. poliittisella vallalla. Ennen positivisteja yhteiskunnallinen tulkinta jätti huomiotta sen suorien tuottajien kerroksen - talonpojat, joiden ponnisteluilla feodaali osoitti omaisuutensa. Historioitsijat-positivistit alkoivat tutkia sellaisia ​​tärkeitä feodaalisen yhteiskunnan sosiaalisia rakenteita kuin yhteisöä ja kartanoita; Heidän analyysinsä puolestaan ​​kosketti talonpoikaisväestön taloudellisen ja sosiaalisen elämän ongelmaa.

Taloushistoriaan kiinnittäminen johti sellaisen teorian leviämiseen, joka identifioi feodalismin omavaraisviljelyyn. Markkinasuhteiden kehitystä tässä tapauksessa arvioitiin uuden, jo kapitalistisen talouden indikaattoriksi - mielipide, joka jätti huomiotta yksinkertaisen hyödykkeen ja kapitalistisen tuotannon perustavanlaatuisen eron ja tuottajatyypin väistämättömän muutoksen - pienomistaja palkkaan. työntekijä. Positivismin puitteissa keskiajan sosioekonomiset piirteet eivät toimineet feodaalisten suhteiden järjestelmässä määrittelevinä, vaan poliittisen ja oikeusjärjestelmän rinnalla olemassaolona (feodaalinen pirstoutuminen poliittisessa järjestelmässä, luonnontalous). taloudessa). Lisäksi sosioekonomiseen historiaan kiinnittäminen ei sulkenut pois henkilökohtaisten siteiden ratkaisevan roolin tunnustamista, mikä selittyy keskiajan ihmisten psykologisilla ominaisuuksilla. Tällaisten ideoiden haavoittuvuus ei johtunut niiden virheellisyydestä, koska jokainen niistä heijasti jotain objektiivisen todellisuuden puolta, vaan tutkijoiden halussa absolutisoida ne, mikä esti kattavan feodalismin ymmärtämisen.

Positivismin kehitys, jolla on laaja näkemys historiallisesta prosessista sen taloudellisella, sosiopoliittisella ja kulttuuris-psykologisella tasolla, sekä historiallisen kehityksen lakien tunnustaminen ei voinut muuta kuin ohjata tutkijat etsimään yhtenäisyyttä. tekijöiden moninaisuus. Toisin sanoen positivismi valmisteli rakenne- tai järjestelmäanalyysin ensimmäiset askeleet.

Yksi tällaisten yritysten tuloksista oli historiallisen tieteen kehitys 1800-luvulla. "sivilisaation" käsite. Historiallisen kehityksen kahdesta yleisimmästä parametrista - paikka ja aika - se korosti niiden ihmisyhteisöjen alueellista rajaamista, jotka säilyttävät erityiset "kasvonsa" koko olemassaolon ajan. Heidän sisäisen yhtenäisyytensä määrittelivät sellaiset ominaisuudet kuin luonnonolosuhteet, elämäntapa, tavat, uskonto, kulttuuri, historiallinen kohtalo. Ja vaikka sivilisaatioiden käsite sisälsi ajatuksen niiden ohimenevästä luonteesta, niiden jokaisen elinaika oli "pitkäkestoinen".

1800-luvulla historiatieteessä esiintyi myös rakenteellinen termi "muodostelma", joka liittyy marxilaisen metodologian suunnitteluun. Tämä käsite päinvastoin työnsi ihmisyhteisön rajoja koko planeetan mittakaavaan korostaen historiallisen prosessin ajallista jakautumista, jossa tuotantotavasta ja omistusmuodosta tuli vertailuyksikkö. Marxilaisen ymmärryksen systeeminen periaate yhdistää yhteiskunnallisen kehityksen eri tasot yhteen taloudelliseen dominanttiin. Marxilaisessa tulkinnassa feodalismi oli yksi tuotantotavoista, joka perustuu feodaaliherrojen maanomistukseen, joka toteutettiin pientuottajan välityksellä; samalla korostettiin erityisesti talonpojan maanomistajan harjoittamaa riistoa. Marxilaisen metodologian monismi, joka oli myös erittäin politisoitunut, ei tuolloin hyväksynyt tutkijoiden enemmistöä. Historiallisen prosessin jäykkä determinismi, joka jakautui primaarisiin - perus- ja toissijaisiin - superrakenteisiin ilmiöihin, todellakin kätki sen yksinkertaistetun ymmärtämisen vaaran. Neuvostoajan kotimaisissa keskiaikatutkimuksissa tätä vaaraa pahensi marxilaisen menetelmän sakralisoituminen, joka orjuutti tieteen. Menetelmän absolutisointi loukkasi monimutkaista näkemystä historiallisesta prosessista, johti liialliseen innostukseen sosiologisiin suunnitelmiin, jotka tietyssä mielessä korvasivat todellisen elämän analyysin.

1900-luvun historiallinen tietämys on merkittävästi rikastanut järjestelmäanalyysiä, erityisesti suhteessa feodaaliseen yhteiskuntaan. Sen kehitykselle antoi ratkaisevan sysäyksen "taistelu historiasta", jonka 1930-luvulla aloittivat ranskalaisen historiatieteen edustajat, jotka loivat oman suuntansa Annales-lehden ympärille. Hyväksyttyään XIX vuosisadan sosiologian tärkeimmät saavutukset. ja ennen kaikkea maailman systeemisen luonteen tunnustaminen, joka on olemassa omien objektiivisten kehityslakiensa mukaan, samalla ne monimutkaisivat merkittävästi ajatusta historiallisen prosessin monimutkaisuudesta. Näille historioitsijoille tyypillinen "suuren suhteellisuusdraaman tunne" (yhden liikkeen perustajan Lucien Fevren sanoin) sai heidät tunnistamaan yhteiskunnallisen järjestelmän sisällä olevien yhteyksien - aineellisen ja henkilökohtaisen - moninaisuuden. Tämä asenne rikkoi mekaanisen ymmärryksen kausaalisuudesta historiassa ja ajatuksen yksilinjaisesta kehityksestä, toi historialliseen tietoon ajatuksen sosiaalisen prosessin eri näkökohtien epätasaisista kehitysrytmeistä. "Tuotantosuhteiden" käsitteelle annettiin monimutkaisempi tulkinta, jossa korostettiin niiden erottamatonta yhteyttä tutkimuksen komponentteihin, koska suhteita tuotannon alalla rakentavat ihmiset, joita ohjaavat heidän ajatuksensa niistä. Uudet lähestymistavat ovat tuoneet ihmisen takaisin historiaan, ei välttämättä "sankarin" tai ideoiden luojan, vaan tavallisen miehen tavallisella tietoisuudellaan.

1900-luvun maailman ja kotimaisen historiatieteen saavutusten synteesi antaa meille mahdollisuuden antaa syvemmän ja täydellisemmän määritelmän "feodalismi" ja "keskiajan" käsitteille, joita nyt käännymme luonnehtimaan.

Keskiaikaisen eurooppalaisen maailmankuvalle ja hänen kulttuurilleen oli tunnusomaista sellaiset käsitteet kuin symbolismi ja hierarkkisuus.
Keskiaika loi symbolista taidetta ja symbolista runoutta, määritteli rikkaan uskonnollisen kultin ja filosofian poikkeuksellisen monimutkaisen ja hienosti kehitetyn symboliikan kanssa, joka tiivistyy ympäröivän todellisuuden symbolisen merkityksen ymmärtämiseen ja paljastamiseen. Symboliset teot seuraavat oikeussuhteiden virallistamista, ja suurin osa ihmisen arjen esineistä on merkitty symbolisilla merkeillä. Yhteiskunnan hierarkia oli myös symbolinen. Hierarkkismi läpäisi koko keskiajan yhteiskuntarakenteen.
Keskiajan ideologisten suuntaviivojen mukaan ruumiillisessa maailmassa on vähemmän todellisuutta kuin henkisessä maailmassa. Se ei ole olemassa itsestään, sillä on vain illusorinen olemassaolo. Hän on vain totuuden varjo, mutta ei itse totuus. Ruumiin pelastus ei ole todellinen pelastus. Niillä, jotka ovat hengellisesti sairaita ja ruumiiltaan terveitä, ei ole todellista terveyttä. Tällainen terveys on vain näennäistä: itse asiassa se ei ole. Asiat eivät voi toimia vain symboleina, ne ovat symboleja, ja kognitiivisen subjektin tehtävänä on paljastaa niiden todellinen merkitys. Sitä varten Jumala loi olennot symboleiksi ja opettamaan ihmisiä.
Tämä on aistillinen perusta, jolle symbolinen havainto kasvaa. Jumalan luona ei ole mitään tyhjää, vailla merkitystä. Näin syntyy jalo ja majesteettinen kuva maailmasta, joka esitetään yhtenä valtavana symbolisena järjestelmänä, ideoiden katedraalina, rikkaimpana rytmisenä ja moniäänisenä ilmaisuna kaikesta, mitä voidaan ajatella.
Kun pimeän keskiajan aikakausi päättyi lännessä, varhainen ja korkea keskiaika, sitten tiede ja koulutus kukoisti siellä, perustieteellisiä teoksia alettiin tutkia, yliopistoja avattiin, tiedeyhteisöjä syntyi. Kaiken tämän vuoksi koulutuksella ei ollut keskiajalla samaa roolia kuin antiikin aikana. Keskiaikaisten kristittyjen kannalta olisi jumalanpilkkaa sanoa, että koulutuspolku johtaa vapauteen, kuten antiikin Kreikassa uskottiin. He tiesivät Kristuksen kutsun: "Tunne totuus, niin totuus tekee teidät vapaiksi." Mutta heille oli aivan yhtä ilmeistä, että Totuutta ei saavuteta tutkimalla kristillistä oppia, vaan palvelemalla Jumalaa ja lähimmäisiä. Jumalaa ja Hänessä myös lähimmäistäsi tulee ensin rakastaa, ja kaikki muu tulee perässä. Riippumatta siitä, kuinka paljon oppimista kunnioitettiin keskiajalla, muistettiin aina, että Kristus valitsi apostolit yksinkertaisten joukosta.
Siitä huolimatta kirkko säilytti muinaisen koulutusjärjestelmän (trivium ja quadrivium) piirtäen sitä jonkin verran uudelleen tarpeidensa mukaan. Joten antiikin aikana ajattelun kehittämiseen, persoonallisuuden ilmaisemiseen, korkean aseman saavuttamiseen yhteiskunnassa opiskellut retoriikka (kaunopuheisuuden taito) oli keskiajalla juridisen tiedon ja taitojen lähde liikeasiakirjojen (kirjeiden) laatimisessa. , kirjeitä, viestejä jne. .) eikä sen pitänyt palvella kunnianhimoisia ajatuksia. Ja esimerkiksi kielioppi, joka oli myös triviumin tieteenalojen joukossa, oli välttämätön paitsi pyhien kirjoitusten tai kirkon tunnustamien kirjailijoiden tekstien lukemiseen, tulkintaan ja kommentoimiseen, vaan se mahdollisti myös pääsyn piiloon. sanojen merkitys, avain, johon ne ovat.
Keskiaikainen symboliikka, joka läpäisi ihmisten koko elämän, alkoi sanojen tasolta. Sanat olivat todellisuuden symboleja. Ymmärtäminen on asioiden tietämistä ja hallitsemista. Lääketieteessä tehty diagnoosi merkitsi jo paranemista, sen piti tulla taudin nimen lausumisen seurauksena. Kun piispa saattoi sanoa epäillystä: "harhaoppinen", päätavoite saavutettiin - vihollinen nimettiin ja siksi paljastettiin.
Luonto nähtiin myös laajana symbolivarastona. Mineraalit, kasvit ja eläimet, jotka symboloivat Raamatun kuvia ja juonia, asettuivat eräänlaiseen hierarkiaan: toisilla oli symbolisen merkityksensä vuoksi etulyöntiasema muihin verrattuna. Kivien ja kukkien symbolinen merkitys yhdistettiin niiden hyödyllisiin tai haitallisiin ominaisuuksiin. Siellä oli värihomeopatia, jossa esimerkiksi hoidettiin keltaisuutta ja verenvuotoa keltaisilla ja punaisilla kukilla. Eläinmaailma nähtiin useimmiten pahuuden alueena. Strutsi, joka muni hiekkaan ja unohtaa kuoriutua - sellainen kuva oli syntinen, joka ei muistanut velvollisuuttaan Jumalaa kohtaan.
Symbolismia käytettiin palvonnassa poikkeuksellisen laajasti: temppeliarkkitehtuurista hymneihin ja rakennusmateriaalien valinnasta astioiden pienimpiin koristeisiin. Joten temppelien pyöreä ja ristinmuotoinen muoto oli kuva täydellisyydestä. Lisäksi neliöön perustuva muoto merkitsi neljää pääsuuntaa, jotka symboloivat maailmankaikkeutta. Numeroiden symbolismin mukaan kahdeksankulmainen rakenne merkitsi ikuisuutta. Siten temppelin rakenne personoi mikrokosmoksen.
Keskiaikainen ajattelu pelkistää kauneuden käsitteen täydellisyyden, suhteellisuuden, loiston käsitteiksi. Kaiken kimaltelevan ja kimaltelevan ihailun kanssa liittyy myös vaatteiden koristelu, mikä 1400-luvulla. koostuu edelleen pääasiassa sen varustamisesta lukemattomilla jalokivillä. He jopa pyrkivät korostamaan loistoa soittamalla, turvautumalla kelloihin tai kolikoihin.
Harmaa, musta ja lila värejä käytettiin laajalti jokapäiväisissä vaatteissa. Keltaista käyttivät pääasiassa armeija, sivut ja palvelijat. Keltainen merkitsi joskus vihamielisyyttä. Joten jalo aatelinen, joka oli pukeutunut keltaiseen koko seurakuntansa kanssa, saattoi kulkea rikollisensa ohi ja kertoa värikkäästi, että näin tehtiin häntä vastaan.
Juhla- ja juhlavaatteissa punainen hallitsi kaikkia muita värejä, usein yhdessä valkoisen kanssa. Nämä kaksi väriä symboloivat puhtautta ja armoa. Värit edustivat myös tiettyä hierarkiaa, joka vastasi niiden symbolista merkitystä.
Yleisesti ottaen elämän kirkkaus ja terävyys, joka on niin luontaista keskiaikaiseen kulttuuriin, johtui ilmeisesti turvattomuuden tunteesta. Epävarmuus aineellisessa turvassa ja henkinen epävarmuus. Tämä taustalla oleva epävarmuus oli viime kädessä epävarmuutta tulevasta elämästä, autuutta, jossa kenellekään ei varmasti luvattu tai täysin taattu hyvillä teoilla tai järkevällä käytöksellä. Paholaisen luomat tuhon vaarat näyttivät niin lukuisilta ja pelastumismahdollisuudet niin merkityksettömiltä, ​​että pelko väistämättä voitti toivon. Juuri tämä pelko ja itsetyytyväisyyden tarve selittää keskiajan ihmisten tunteet, käyttäytymisen ja mentaliteetin. Ja tässä hallitseva rooli oli perinteellä, menneisyyden kokemuksella ja edeltäjillä. Hengellisessä elämässä Raamattu oli korkein auktoriteetti, teologiassa menneisyyden tunnustetut auktoriteetit olivat erityisen tärkeitä.
Kaikki nämä keskiaikaisen ajattelun ja asenteen tyypilliset piirteet - symbolismi, hierarkkisuus, perinteiden ja auktoriteettien noudattaminen, tarve omahyväisyyteen ja unohdukseen kirkkaiden värien joukossa, terävät vaikutelmat, korotuksen ja unelmien kaipuu (unelmat ja visiot ovat myös keskiaikaisen kulttuurin tyypillisiä ilmiöitä) - kaikki tämä voidaan nähdä kaikkien keskiaikaisen yhteiskunnan kerrosten elämässä ylhäältä alas, riippumatta siitä, kuinka paljon ne ensi silmäyksellä voivat erota.

VIITTEET

Pääkirjallisuus

Bitsili P.M. Valitut teokset keskiajan historiasta: Venäjä ja länsi. - M.: Slaavilaisten kulttuurien kielet, 2006.
Gusarova T.P. Valtainstituutiot ja asemat Euroopassa keskiajalla ja varhain nykyaikana. - M .: Kirjatalo "Yliopisto", 2010.
Zaretsky Yu.P. Subjektiivisuuden historia. Keskiaikainen Eurooppa. - M.: Akateeminen projekti, 2009.

lisäkirjallisuutta

Boytsov M.A. Suuruus ja nöyryys. Esseitä poliittisesta symbolismista keskiaikaisessa Euroopassa. Moskova: Russian Political Encyclopedia, 2009.
Budanova V.P. Gootit kansojen suuren muuttoliikkeen aikakaudella. - M.: Aleteyya, 2001.
Ivanov K.A. Keskiaikaisen kaupungin elämä. - CD. Tuottaja: Uusi levy, 2007. Numero 9.
Keskiaikaisen latinalaisen kirjallisuuden muistomerkit. VIII-IX vuosisatoja / alla. toim. M.L. Gasparov. - M.: Nauka, 2006.
Huizinga J. Keskiajan syksy. - M.: Iris-Press, 2004.

Kun suoritat tehtäviä tästä aiheesta, sinun on viitattava S. Samyginin, S.I. Samygina V.N. Sheveleva, E. V. Sheveleva "Historia": oppikirja avoimen lähdekoodin ohjelmistoille. M.: INFRA-M, 2013, s. 44-56, 69-73

1. Määrittele seuraavat termit

2. Tee vertaileva analyysi Kreikan politiikoista

3. Järjestä tapahtumat oikeaan kronologiseen järjestykseen

A) Peloponnesoksen sota

B) Solonin uudistukset Ateenassa

B) Perikleen hallituskausi

D) Aleksanteri Suuren hallituskausi

D) Rooman valloitus Kreikassa

Kirjoita vastaus ylös

6. Järjestä tapahtumat oikeaan kronologiseen järjestykseen

A) Puunilaiset sodat

B) Rooman perusta

B) Rooman valtakunnan kaatuminen

D) Octavian Augustuksen hallituskausi

D) Gaius Julius Caesarin hallituskausi

E) Rooman valtakunnan jakautuminen läntiseen ja itäiseen

G) kristinuskon leviäminen Rooman valtakunnassa

Kirjoita vastaus ylös

7. Lue katkelma antiikin Rooman historiaa käsittelevästä teoksesta ja suorita tehtävät.

”Octavian saavutti saman tavoitteen kuin Caesar. Hän vaikutti vähemmän kykenevältä, oli kodikas, ujo, salaileva, hänellä ei ollut sotilaallista lahjakkuutta, kuten Caesarilla. Asiantila auttoi häntä paljon.

Pitkä sota kaikilla Välimeren alueilla väsytti suurimman osan ihmisistä: monet etsivät rauhaa ja tungosivat vahvan miehen luo, säilyttäen toivon hänen suojelustaan... Maakuntien asukkaat olivat tottuneet tottelemaan Roomaa; heille oli aivan sama, lähettikö Rooman senaatti vai Rooman armeijan kuvernööri heille johtajan. Rooman väestö itse sietti hallitsijaa, jonka hän oli valmis antamaan hänelle eniten.

Mutta Octavianus saavutti enemmän voimaa taiteella ja kärsivällisyydellä. Hän ei hyväksynyt diktaattorin arvonimeä, joka muistutti Sullan ja Caesarin voittoa; hän ei halunnut mitään otsikkoon tai tilanteeseen, joka olisi kuin kuningas, jottei suututtaisi roomalaisten ajatuksia ja vanhoja tapoja.

Muuten, hän hyväksyi tribuunin tittelin. Samaan aikaan Octavianus toisti aina, että hänen pääasiallisena huolensa oli palauttaa antiikin järjestys Roomaan. Octavian kutsui itseään princepsiksi, ts. ensimmäinen ihminen maassa.

Tämä tarkoitti sitä, että kansan katsottiin ikään kuin valtuutetuksi omaan valtaan.

Hän päätti olla pelottelematta Italian väestöä armeijavoimilla: sotilaat vietiin pois ja sijoitettiin rajojen viereen. Lopulta Octavin jakoi rappeutuneiden mestareiden, aatelisten kanssa. Tärkeissä tapauksissa Princeps neuvotteli senaatista, kuten konsulit tapasivat.

Päätettiin, että kuten ennenkin, senaatti luovuttaa muinaiset maakunnat: senaatti lähettää siihen suuntaan kuvernöörit heidän omasta keskuudestaan. Alueet liitettiin uudelleen, raja-alueet jäi Octavianukselle... Joukot olivat Octavianuksen alaisia, sotilaat vannoivat valan vain hänelle. Hän omisti armeijakeisarin vanhan nimen yksin itselleen; se merkitsi nyt valtaa ylipäällikölle.

He kutsuivat häntä keisariksi maakunnissa.

Octavian lähetti omat upseerinsa ja virkailijansa omille alueilleen hoitamaan.

Ihmiset lakkasivat kutsumasta kokouksia. Mutta uuden hallitsijan piti myös miellyttää suurkaupunkiväestöä, kuten kansanjohtajat tai senaatti olivat tehneet aiemmin. Hän hyväksyi vain omalla kustannuksellaan kaikki kulut, jotka eri henkilöt olivat aikaisemmin tehneet kansan hyväksi. Princeps otti itselleen niiden huvittelujen järjestämisen, joita ihmiset itsepintaisesti vaativat...

Uuden järjestyksen perustamisen yhteydessä Octavianus otti myös uuden arvonimen Augustus, ts. pyhä. Tämä titteli muuttui hänen nimekseen: hallitsija oli aivan oikeutetusti kaikkien yläpuolella ylimpänä olentona.

1) Kirjoita korostetut sanat ja etsi niiden määritelmät

_______________________________________________

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________

2) Aikana, jolloin Octavianus nousi valtaan Roomassa?

__________________________________________________

3) Miksi hän onnistui vahvistamaan omaa valtaansa sisällissodan voiton jälkeen?

4) Mitkä ovat erikoistuneet piirteet Octavianuksen monarkian ja Augustuksen vallan välillä?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5) Mitä erityisiä republikaanisen järjestelmän osia säilytettiin prinssiaatin aikana ja miksi?

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Oppitunti 4. Eurooppa keskiajalla (V-XV vuosisadat)

Kun suoritat tehtäviä tästä aiheesta, sinun on viitattava S. Samyginin, S.I. Samygina V.N. Sheveleva, E. V. Sheveleva "Historia": oppikirja avoimen lähdekoodin ohjelmistoille.

M.: INFRA-M, 2013, s. 75?119.

1. Kirjoita Länsi-Rooman valtakunnan alueelle asettaneiden germaanisten heimojen nimet käyttämällä karttaa "Kansakuntien suuri muuttoliike".

2. Merkitse “+”-merkillä keskiajan merkitykset ja olemus

3. Korosta keskiaikaisen Euroopan sivilisaation kehityksen päävaiheita

4. Järjestä tapahtumat oikeaan kronologiseen järjestykseen

A) Pyhän Rooman valtakunnan syntyminen Eurooppaan

B) parlamentin alkuperä Englannissa

C) yhteisölliset vallankumoukset

D) Frankin valtakunnan muodostuminen

D) päävaltioiden perustaminen Ranskaan

E) Satavuotisen sodan alku

G) Punaisten ja valkoisten ruusujen sota

H) Jacquerie

Kirjoita vastaus ylös

6. Merkitse "+" -merkillä Euroopan feodaaliselle aggregaatille tyypilliset piirteet 10.-1400-luvuilla.

7. Oikea järjestys feodaalisen yhteiskunnan poliittisen organisaation muodostumiselle

A) täydet monarkiat

B) häikäilemättömät maat

B) feodalismi

D) kiinteistöjä edustavat monarkiat

8. Täytä taulukko. Keskiaikaisen yhteiskunnan omaisuutta.

9. Merkitse "+" tärkeimmät oikeat väitteet kaupungeista

10. Yhdistä päivämäärät ja tapahtumat kristinuskon kehityksessä Euroopassa

Kirjoita vastaus ylös

Vastu Shastran salaisuudet. Miksi on vaarallista pitää joulukuusi omalla tontillasi?

XV vuosisadan loppuun mennessä. keskiajan vuosituhatkausi päättyi. On vaikea edes luetella kaikkia niitä saavutuksia yhteiskunnan elämässä, taloudessa ja kulttuurissa, joita ihmiskunta on velkaa keskiajalle ja käyttää edelleen kiitollisena. Silloin syntyi monia valtioita, jotka ovat edelleen olemassa, ja niiden rajojen sisälle muodostui nykyaikaisia ​​​​kansoja, joilla oli omat kielensä ja kansalliset kulttuurinsa. Modernin kaupunkielämän ja parlamentaarisen demokratian, oikeusnormien ja yliopistojen juuret juontavat keskiajalta. Samaan aikaan tehtiin monia tieteellisiä löytöjä ja tärkeitä keksintöjä. Työstökoneita ja masuuneja, aseita ja mekaanisia kelloja ilmestyivät, puhumattakaan sellaisista meille tutuista pienistä kuin lasit tai napit. Painotekniikan keksimisellä on ollut erityisen tärkeä rooli ihmiskunnan historiassa.

Keskiajan aikakautta leimasi kirjallisuuden ja taiteen hämmästyttävä nousu. Keskiaikaisten kirjailijoiden ja runoilijoiden, arkkitehtien ja taiteilijoiden mestariteokset, joista on tullut olennainen osa maailmankulttuuria, vaikuttavat meihin.

Yksi keskiajan tärkeimmistä saavutuksista oli Euroopan syntymä - ei maantieteellisessä, vaan sanan kulttuurisessa ja historiallisessa merkityksessä. Kristinuskosta tuli tämän Euroopan perusta ja sen luoma rikkain kulttuuri. Antiikista peräisin oleva kristinusko levisi kaikkialle Eurooppaan keskiajalla. Se osoittautui sillaksi, joka yhdistää keskiajan ja antiikin, vaikka loistava roomalainen kulttuuri kuoli barbaarien iskujen alla. Keskiajalla slaavilaisista maista, mukaan lukien Venäjä, tuli Euroopan tärkein osa.

Monissa Aasian ja Afrikan maissa islam, maailman kolmanneksi suurin uskonto, on ollut yhtä tärkeässä roolissa. Sen pohjalta muodostui arabisivilisaatio - yksi ihmiskunnan historian suurimmista. Ja joissakin Itä- ja Kaakkois-Aasian maissa buddhalaisuudella, maailman vanhimmalla uskonnolla, oli yhtä merkittävä rooli.

Keskiaikaisen Aasian, Afrikan ja Amerikan maat antoivat valtavan panoksen ihmiskulttuurin kehitykseen. Keskiajan länsi ja itä erosivat monin tavoin toisistaan, mutta niiden kehityksessä oli myös yhteisiä piirteitä. Heidän monenkeskinen vuorovaikutuksensa johti eri kulttuurien keskinäiseen rikastumiseen ja myötävaikutti tunnustettujen maailmankirjallisuuden ja taiteen mestariteosten syntymiseen. Keskiaikaisella idällä oli tärkeä rooli Euroopan kehitykselle niin merkittävän muinaisen perinnön säilyttämisessä. materiaalia sivustolta

Keskiajan loppu Euroopassa ei ollut kuin muinaisen maailman historian loppu. Jos Rooman valtakunta romahti sisäisen romahduksen seurauksena ja barbaarien iskujen alaisena, siirtymiseen keskiajalta uuteen aikaan ei liittynyt taloudellisia, sosiaalisia tai vaikka Euroopassa voimakkaita mullistuksia. kulttuurinen rappeutuminen. Keskiaikainen Eurooppa, joka on kestänyt monia erilaisia ​​järkytyksiä tuhatvuotisen historiansa aikana, seisoi edelleen lujasti jaloillaan. Lisäksi siirtyminen uuteen historialliseen aikakauteen liittyi jatkokehitykseen.

Kyky jatkuvaan kehittymiseen ja parantamiseen on keskeisen Euroopan tärkein erottuva piirre, jonka se peri New Agesta, ja viime kädessä nykyaikaisuudesta. Vaikka myös itä keskiajalla muuttui paljon, siitä pitkään jälkeen jäänyt Eurooppa onnistui vähitellen murtautumaan teknisesti ja taloudellisesti eteenpäin ja käyttämään ylivoimaansa myöhemmin dominoimaan muita maailman osia.