संस्कृति, अगर एक व्यापक अर्थ में देखी जाए, तो इसमें मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधन शामिल हैं, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं। मनुष्य के रचनात्मक श्रम द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक वास्तविकताओं को कलाकृतियां कहा जाता है, अर्थात कृत्रिम रूप से बनाई गई। इस प्रकार, कलाकृतियां, भौतिक या आध्यात्मिक मूल्य होने के नाते, एक प्राकृतिक, प्राकृतिक मूल नहीं है, लेकिन एक निर्माता के रूप में मनुष्य द्वारा कल्पना और सृजन किया जाता है, हालांकि, निश्चित रूप से, वह प्रकृति की वस्तुओं, ऊर्जा या कच्चे माल का उपयोग प्रारंभिक सामग्री के रूप में करता है और इसके अनुसार कार्य करता है। प्रकृति के नियम। करीब से जांच करने पर पता चला कि वह व्यक्ति खुद कलाकृतियों के वर्ग का है। एक ओर, वह प्रकृति के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, एक प्राकृतिक उत्पत्ति है, एक सामग्री के रूप में जीवन और कार्य करता है, और दूसरी ओर, वह एक आध्यात्मिक और सामाजिक प्राणी है, आध्यात्मिक मूल्यों के निर्माता, वाहक और उपभोक्ता के रूप में रहता है और कार्य करता है। इस प्रकार, मनुष्य न केवल प्रकृति का, बल्कि संस्कृति का भी एक बच्चा है, इतना जैविक नहीं जितना कि सामाजिक है, और उसकी प्रकृति आध्यात्मिक नहीं है। एक व्यक्ति के सार में गुण और गुण शामिल हैं, दोनों प्राकृतिक, सामग्री, मुख्य रूप से जैविक और शारीरिक और आध्यात्मिक, भौतिक नहीं, संस्कृति और बौद्धिक कार्य, कलात्मक, वैज्ञानिक रचनात्मकता द्वारा उत्पादित। इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति प्रकृति से आध्यात्मिक-भौतिक है, वह भौतिक और आध्यात्मिक दोनों कलाकृतियों का उपभोग करता है।

भौतिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, वह भोजन, वस्त्र, आवास बनाता है और उपकरण, सामग्री, भवन, संरचना, सड़क आदि बनाता है। आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए, वह कलात्मक मूल्यों, नैतिक और सौंदर्यवादी आदर्शों, राजनीतिक, वैचारिक और धार्मिक आदर्शों का निर्माण करता है, विज्ञान और कला। इसलिए, मानव गतिविधि सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति दोनों के सभी चैनलों के माध्यम से फैलती है। यही कारण है कि एक व्यक्ति को संस्कृति के विकास में प्रारंभिक प्रणाली बनाने वाला कारक माना जा सकता है। मनुष्य चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया का निर्माण और उपयोग करता है जो उसके चारों ओर घूमता है; और उनकी भूमिका डिमर्ज की भूमिका, निर्माता की भूमिका, और संस्कृति में उनका स्थान कलाकृतियों के ब्रह्मांड के केंद्र का स्थान है, अर्थात संस्कृति का केंद्र। मनुष्य संस्कृति बनाता है, प्रजनन करता है और इसे अपने विकास के लिए एक साधन के रूप में उपयोग करता है। वह उस प्राकृतिक दुनिया का एक वास्तुकार, बिल्डर और निवासी है, जिसे दुनिया की संस्कृति कहा जाता है, "दूसरी प्रकृति", मानवता का "कृत्रिम रूप से बनाया गया"। संस्कृति मूल्यों की एक जीवित प्रणाली के रूप में कार्य करती है, एक जीवित जीव के रूप में, जब तक कि एक व्यक्ति सक्रिय रूप से रचनात्मक, निर्माण और सक्रिय रूप से कार्य करता है। एक व्यक्ति संस्कृति के चैनलों के माध्यम से मूल्यों की धाराओं का आयोजन करता है, वह आदान-प्रदान करता है और उन्हें वितरित करता है, वह संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादों दोनों का संरक्षण, उत्पादन और उपभोग करता है और इस काम को अंजाम देकर वह खुद को एक सामाजिक प्राणी के रूप में संस्कृति का विषय बनाता है।

हालांकि, संस्कृति की अखंडता जो एक व्यक्ति रोजमर्रा की जिंदगी में सामना करता है, वह एक व्यक्ति की सामग्री और आध्यात्मिक जीवन की अखंडता है, उन सभी सामग्रियों और आध्यात्मिक साधनों की अखंडता है जो वह अपने जीवन में हर दिन उपयोग करता है, अर्थात यह भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृतियों की अखंडता है। भौतिक संस्कृति प्राकृतिक वस्तुओं के गुणों और गुणों से अधिक प्रत्यक्ष और अधिक प्रत्यक्ष रूप से वातानुकूलित होती है, जो पदार्थ, ऊर्जा और सूचना के विभिन्न प्रकारों द्वारा उपयोग की जाती है जो मनुष्य द्वारा भौतिक वस्तुओं, भौतिक उत्पादों और मानव अस्तित्व के भौतिक साधनों के निर्माण में कच्चे माल या कच्चे माल के रूप में उपयोग किए जाते हैं। भौतिक संस्कृति में विभिन्न प्रकार और रूपों की कलाकृतियां शामिल हैं, जहां एक प्राकृतिक वस्तु और इसकी सामग्री को रूपांतरित किया जाता है ताकि वस्तु को एक वस्तु में बदल दिया जाए, अर्थात किसी वस्तु के गुणों और विशेषताओं को किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमताओं द्वारा निर्धारित और उत्पादित किया जाता है ताकि वे अधिक सटीक हों या अधिक पूरी तरह से "होमो सेपियन्स" के रूप में एक व्यक्ति की जरूरतों को पूरा किया, और इसलिए सांस्कृतिक रूप से उपयुक्त उद्देश्य था। भौतिक संस्कृति, शब्द के दूसरे अर्थ में, मानव "मैं" एक चीज़ के रूप में प्रच्छन्न है; यह एक वस्तु के रूप में सन्निहित व्यक्ति की आध्यात्मिकता है; यह चीजों में महसूस की गई मानव आत्मा है; यह मानवता की भौतिकता और वस्तुनिष्ठ भावना है।

सामग्री संस्कृति में सबसे पहले, भौतिक उत्पादन के विभिन्न साधन शामिल हैं। ये ऊर्जा और अकार्बनिक या कार्बनिक मूल के कच्चे माल के संसाधन हैं, सामग्री उत्पादन तकनीक के भूवैज्ञानिक, हाइड्रोलॉजिकल या वायुमंडलीय घटक हैं। ये श्रम के उपकरण हैं - सरलतम उपकरण रूपों से जटिल मशीन परिसरों तक। ये सामग्री उत्पादन के उपभोग और उत्पादों के विभिन्न साधन हैं। ये विभिन्न प्रकार के भौतिक-उद्देश्य, व्यावहारिक मानव गतिविधि हैं। ये उत्पादन प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में या विनिमय के क्षेत्र में किसी व्यक्ति के भौतिक-वस्तु संबंध हैं, अर्थात् उत्पादन संबंध। हालांकि, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि मानव जाति की भौतिक संस्कृति हमेशा मौजूदा भौतिक उत्पादन से अधिक व्यापक है। इसमें सभी प्रकार की भौतिक संपत्ति शामिल हैं: वास्तुकला मूल्य, भवन और संरचनाएं, संचार और परिवहन के साधन, पार्क और सुसज्जित परिदृश्य, आदि।

इसके अलावा, भौतिक संस्कृति अतीत के भौतिक मूल्यों को संग्रहीत करती है - स्मारकों, पुरातात्विक वस्तुओं, सुसज्जित प्राकृतिक स्मारकों आदि, नतीजतन, संस्कृति के भौतिक मूल्यों की मात्रा भौतिक उत्पादन की मात्रा से अधिक व्यापक है, और इसलिए सामग्री संस्कृति के बीच एक संपूर्ण और सामग्री उत्पादन के बीच कोई पहचान नहीं है विशेष। इसके अलावा, सामग्री उत्पादन को सांस्कृतिक अध्ययन के संदर्भ में ही चित्रित किया जा सकता है, अर्थात्, हम भौतिक उत्पादन की संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं, इसकी पूर्णता की डिग्री के बारे में, इसकी तर्कसंगतता और सभ्यता की डिग्री के बारे में, उन रूपों और तरीकों के सौंदर्यशास्त्र और पर्यावरण मित्रता के बारे में जिसमें इसे किया जाता है। नैतिकता और उन वितरण संबंधों का न्याय जो उसमें विकसित होते हैं। इस अर्थ में, वे उत्पादन तकनीक की संस्कृति के बारे में, प्रबंधन और उसके संगठन की संस्कृति के बारे में, काम की परिस्थितियों की संस्कृति के बारे में, विनिमय और वितरण की संस्कृति के बारे में बात करते हैं।

भौतिक संस्कृति एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से जुड़ी है। प्राचीन संस्कृतियों को इस संबंध में सबसे अधिक बार माना जाता है। आध्यात्मिक संस्कृति - विज्ञान, नैतिकता, नैतिकता, कानून, धर्म, कला, शिक्षा; सामग्री - श्रम, उपकरण और संरचना, उत्पादन (कृषि और औद्योगिक), संचार और परिवहन, घरेलू वस्तुओं के साधन और साधन।

भौतिक संस्कृति एक अभिन्न मानव संस्कृति के कुछ हिस्सों में से एक है, जिसे एक वस्तु के रूप में सन्निहित किया जाता है, एक व्यक्ति की आध्यात्मिकता, रचनात्मक गतिविधि के परिणाम, जिसमें एक प्राकृतिक वस्तु और इसकी सामग्री को वस्तुओं, गुणों और गुणों में सन्निहित किया जाता है और जो एक व्यक्ति के अस्तित्व को सुनिश्चित करता है। सामग्री संस्कृति में उत्पादन, ऊर्जा और कच्चे माल, श्रम के उपकरण, उत्पादन तकनीक और मानव पर्यावरण के बुनियादी ढांचे, संचार और परिवहन के साधन, भवन और संरचनाएं, घरेलू, कार्यालय और मनोरंजन प्रयोजनों, विभिन्न साधनों, उपभोग, सामग्री और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में वस्तु संबंधों के साधन शामिल हैं। अर्थव्यवस्था।

आध्यात्मिक संस्कृति एक अभिन्न मानव संस्कृति, मानव जाति का संचयी आध्यात्मिक अनुभव, बौद्धिक और आध्यात्मिक गतिविधि और उसके परिणामों में से एक है, एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के विकास को सुनिश्चित करता है। आध्यात्मिक संस्कृति विभिन्न रूपों में मौजूद है। ये रीति-रिवाज, मानदंड, व्यवहार के पैटर्न, मूल्य, आदर्श, विचार, ज्ञान हैं जो विशिष्ट ऐतिहासिक सामाजिक परिस्थितियों में विकसित हुए हैं। एक विकसित संस्कृति में, ये घटक गतिविधि के अपेक्षाकृत स्वतंत्र क्षेत्रों में बदल जाते हैं और स्वतंत्र सामाजिक संस्थानों की स्थिति प्राप्त करते हैं: नैतिकता, धर्म, कला, राजनीति, दर्शन, विज्ञान, आदि।

निकट एकता में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति विद्यमान है। वास्तव में, सब कुछ सामग्री, जाहिर है, आध्यात्मिक की प्राप्ति के लिए निकलती है, और यह आध्यात्मिक कुछ भौतिक खोल के बिना असंभव है। इसी समय, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। सबसे पहले, विषय में अंतर है। यह स्पष्ट है, उदाहरण के लिए, कि श्रम के उपकरण और, कहते हैं, संगीत कार्य मौलिक रूप से एक-दूसरे से भिन्न होते हैं और विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। वही सामग्री के क्षेत्र में और आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधि की प्रकृति के बारे में कहा जा सकता है। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में, मानव गतिविधि को भौतिक दुनिया में बदलाव की विशेषता है, और एक व्यक्ति भौतिक वस्तुओं से संबंधित है। आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में गतिविधि में आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली के साथ एक निश्चित कार्य शामिल है। इसका मतलब दोनों क्षेत्रों में गतिविधि के साधनों और उनके परिणामों में अंतर भी है।

लंबे समय तक, रूसी सामाजिक विज्ञान का दृष्टिकोण से प्रभुत्व था, जिसके अनुसार भौतिक संस्कृति प्राथमिक है, और आध्यात्मिक संस्कृति में एक माध्यमिक, निर्भर, "सुपरस्ट्रक्चर" चरित्र है। इस बीच, एक निष्पक्ष परीक्षा इस अधीनता की बहुत ही कृत्रिम प्रकृति को तुरंत प्रकट करेगी। आखिरकार, यह दृष्टिकोण मानता है कि एक व्यक्ति को पहले अपनी तथाकथित "भौतिक" जरूरतों को पूरा करना चाहिए, फिर "आध्यात्मिक" जरूरतों को पूरा करने के लिए आगे बढ़ना चाहिए। लेकिन यहां तक \u200b\u200bकि एक व्यक्ति की सबसे प्राथमिक "सामग्री" की जरूरत है, उदाहरण के लिए, भोजन और पेय, मौलिक रूप से जानवरों की समान जैविक आवश्यकताओं से अलग हैं। पशु, भोजन और पानी को अवशोषित करके, वास्तव में केवल अपनी जैविक जरूरतों को पूरा करता है। मनुष्यों में, जानवरों के विपरीत, ये क्रियाएं, जिन्हें हमने एक उदाहरण के लिए काफी मनमाने ढंग से चुना है, एक साइन फ़ंक्शन भी करते हैं। प्रतिष्ठित, औपचारिक, अंतिम संस्कार और उत्सव के व्यंजन और पेय आदि हैं। इसका अर्थ है कि संबंधित क्रियाओं को अब विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों की संतुष्टि नहीं माना जा सकता है। वे एक समाजशास्त्रीय प्रतीकवाद के तत्व हैं और इसलिए, सामाजिक मूल्यों और मानदंडों की प्रणाली से संबंधित हैं, अर्थात्। आध्यात्मिक संस्कृति के लिए।

भौतिक संस्कृति के अन्य सभी तत्वों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। उदाहरण के लिए, कपड़े न केवल प्रतिकूल मौसम की स्थिति से शरीर की रक्षा करते हैं, बल्कि उम्र और लिंग विशेषताओं, समुदाय में एक व्यक्ति के स्थान को भी इंगित करते हैं। वहाँ भी काम कर रहे हैं, हर रोज़, अनुष्ठान प्रकार के कपड़े। मानव आवास में बहुस्तरीय प्रतीकवाद है। लिस्टिंग को जारी रखा जा सकता है, लेकिन मानव दुनिया में विशुद्ध रूप से जैविक (भौतिक) जरूरतों को अलग करने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए दिए गए उदाहरण काफी हैं। कोई भी मानवीय क्रिया पहले से ही एक सामाजिक प्रतीक है जिसका एक अर्थ है जो केवल संस्कृति के क्षेत्र में प्रकट होता है। इसका मतलब यह है कि भौतिक संस्कृति की प्रधानता पर स्थिति को इस सरल कारण के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है कि इसके "शुद्ध रूप" में कोई भी भौतिक संस्कृति मौजूद नहीं है।

इस प्रकार, संस्कृति के भौतिक और आध्यात्मिक घटक एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। आखिरकार, संस्कृति की वस्तुगत दुनिया का निर्माण, एक व्यक्ति खुद को बदलने और बदलने के बिना ऐसा नहीं कर सकता है, अर्थात्। खुद की गतिविधि की प्रक्रिया में खुद को पैदा नहीं करना। संस्कृति न केवल एक गतिविधि बन जाती है, बल्कि गतिविधि को व्यवस्थित करने का एक तरीका भी है। और इस तरह के एक संगठन सामाजिक प्रतीकों की एक जटिल और जटिल प्रणाली के बिना असंभव है। एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति प्रतीकों की एक श्रृंखला में बुनाई के बिना सबसे प्राथमिक क्रिया भी नहीं कर सकता है। एक कार्रवाई का प्रतीकात्मक अर्थ अक्सर इसके विशुद्ध रूप से व्यावहारिक परिणाम से अधिक महत्वपूर्ण होता है। इस मामले में, अनुष्ठानों के बारे में बात करने के लिए प्रथागत है, अर्थात। इस प्रकार की गतिविधि के बारे में, जो अपने आप में पूरी तरह से अनुपयुक्त हैं, लेकिन उद्देश्यपूर्ण गतिविधि के साथ पूरी तरह प्रतीकात्मक रूप से जुड़ी हुई हैं।

सभी मानव गतिविधि संस्कृति की सामग्री बन जाती है, और भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में विभाजन बहुत सशर्त दिखता है। संस्कृति के विकास के परिणामस्वरूप जो मुख्य चीज बनाई गई है, वह एक सामान्य व्यक्ति के रूप में है। एक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, वह अंततः इस समस्या को हल करने के लिए करता है। उसी समय, किसी व्यक्ति का विकास उसकी रचनात्मक शक्तियों, क्षमताओं, संचार के रूपों आदि के सुधार के रूप में प्रकट होता है।

संस्कृति, अगर एक व्यापक अर्थ में देखी जाए, तो इसमें मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक दोनों साधन शामिल हैं, जो स्वयं व्यक्ति द्वारा बनाए गए हैं।

मानव रचनात्मक श्रम द्वारा बनाई गई सामग्री और आध्यात्मिक वास्तविकताओं को कलाकृतियां कहा जाता है।

वर्तमान में, संस्कृति का व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया जाता है, जिसका अर्थ है कि इसके संज्ञान में, संभावित और यादृच्छिक प्रक्रियाओं के बारे में विचारों का उपयोग किया जाता है।

सिस्टम विश्लेषण की ख़ासियत यह है कि सिस्टम का दृष्टिकोण संस्कृति को एक समग्र तरीके से पेश करना संभव बनाता है, और भागों में नहीं, एक-दूसरे पर संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों के प्रभाव की बारीकियों को प्रकट करने के लिए।

यह दृष्टिकोण संस्कृति का अध्ययन करने वाले विज्ञान के प्रतिनिधियों द्वारा बनाई गई अनुसंधान विधियों की एक विस्तृत विविधता की संज्ञानात्मक क्षमताओं का उपयोग करना संभव बनाता है और अत्यधिक विधर्मी हैं।

अंत में, व्यवस्थित दृष्टिकोण एक लचीला और बल्कि सहिष्णु अवधारणा है जो तैयार किए गए निष्कर्षों को निरपेक्ष होने की अनुमति नहीं देता है, और इससे भी अधिक अन्य तरीकों से प्राप्त निष्कर्षों का विरोध करने के लिए।

यह व्यवस्थित दृष्टिकोण था जिसने संस्कृति को खुद को लोगों के जीवन के एक विशिष्ट रूप और प्रणाली के रूप में समझना संभव बना दिया, इसमें संस्कृति, सांस्कृतिक संस्थानों, सामाजिक संबंधों के सिद्धांतों, सांस्कृतिक पैटर्न के क्षेत्रों पर प्रकाश डाला गया।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण भूमिका है कला... कला की विशिष्टता, जो इसे मानव गतिविधि के अन्य सभी रूपों से अलग करना संभव बनाती है, इस तथ्य में निहित है कि कला स्वामी एक कलात्मक और आलंकारिक रूप में वास्तविकता व्यक्त करते हैं। . यह एक विशिष्ट कलात्मक और रचनात्मक गतिविधि का परिणाम है और एक ही समय में मानव जाति के सांस्कृतिक ऐतिहासिक अनुभव की प्राप्ति है। कलात्मक छवि न केवल वास्तविकता के लिए एक बाहरी समानता के रूप में प्रकट होती है, बल्कि वास्तविक जीवन को सट्टा, पूरक करने के तरीके के रूप में खुद को इस वास्तविकता के रचनात्मक दृष्टिकोण के रूप में प्रकट करती है।

एक कलात्मक छवि कला का सार है, यह जीवन का एक कामुक मनोरंजन है, जो एक व्यक्तिपरक, लेखक के दृष्टिकोण से बनाया गया है . एक कलात्मक छवि अपने आप में संस्कृति और उस व्यक्ति की आध्यात्मिक ऊर्जा को केंद्रित करती है जिसने इसे बनाया है, एक या दूसरे दृश्य व्याख्या में खुद को कथानक, रचना, रंग, ध्वनि में प्रकट करता है। दूसरे शब्दों में, एक कलात्मक छवि को मिट्टी, पेंट, पत्थर, ध्वनियों, फोटोग्राफी, शब्दों में सन्निहित किया जा सकता है, और एक ही समय में खुद को संगीत, एक पेंटिंग, एक उपन्यास, साथ ही एक फिल्म और एक नाटक के रूप में महसूस किया जाता है।

किसी भी विकासशील प्रणाली की तरह, कला लचीली और लचीली है, जो इसे विभिन्न रूपों, शैलियों, प्रवृत्तियों, शैलियों में खुद को महसूस करने की अनुमति देती है। कला के कार्यों का निर्माण और कामकाज कलात्मक संस्कृति के ढांचे के भीतर होता है, जो कलात्मक रचनात्मकता, कला इतिहास, कला आलोचना को एकजुट करता है। सौंदर्यशास्त्र।

कला कलात्मक उत्पादन के माध्यम से आध्यात्मिक मूल्यों के साथ संस्कृति को समृद्ध करती है, दुनिया के बारे में व्यक्तिपरक विचारों के निर्माण के माध्यम से, एक निश्चित समय, एक निश्चित युग के अर्थ और आदर्शों का प्रतीक छवियों की एक प्रणाली के माध्यम से। नतीजतन, कला के तीन आयाम हैं: अतीत, वर्तमान और भविष्य। इसके अनुसार, कला के मूल्यों के प्रकारों में अंतर हो सकता है। ये रेट्रो मूल्य हैं जो अतीत की ओर उन्मुख होते हैं, यथार्थवादी मूल्य जो वर्तमान की ओर "ठीक" उन्मुख होते हैं, और अंत में, अवंत-गार्डे मूल्य जो भविष्य की ओर उन्मुख होते हैं।

संस्कृति के विकास में कला की भूमिका विवादास्पद है। यह रचनात्मक और विनाशकारी है, यह उदात्त आदर्शों और इसके विपरीत की भावना में ला सकता है। सामान्य तौर पर, कला, वस्तुकरण के लिए धन्यवाद, एक खुले मूल्य प्रणाली, एक खुली खोज और संस्कृति में अभिविन्यास की पसंद को बनाए रखने में सक्षम है, जो अंततः एक व्यक्ति की आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आत्मा की स्वतंत्रता को बढ़ावा देता है। संस्कृति के लिए, यह एक महत्वपूर्ण क्षमता है और इसके विकास का एक कारक है।

हालांकि, आध्यात्मिक संस्कृति का निर्णायक आधार धर्म है। धर्म में, दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के रूप में, दुनिया का एक मानसिक परिवर्तन किया जाता है, चेतना में इसका संगठन, जिसके दौरान दुनिया की एक निश्चित तस्वीर, मानदंड, मूल्य, आदर्श और विश्व के अन्य घटक हैं जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। और उनके व्यवहार के दिशा निर्देशों और नियामकों के रूप में कार्य करना।

लगभग किसी भी धर्म में मुख्य बात भगवान में विश्वास या अलौकिक में विश्वास है, एक चमत्कार में, जो तर्कसंगत तरीके से तर्क के लिए समझ से बाहर है। इस नस में धर्म के सभी मूल्य बनते हैं। संस्कृति, एक नियम के रूप में, धर्म के गठन को संशोधित करती है, लेकिन, एक बार स्थापित होने पर, धर्म संस्कृति को बदलना शुरू कर देता है, ताकि संस्कृति का आगे विकास धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव में हो। ई। दुर्खीम ने जोर दिया कि धर्म मुख्य रूप से सामूहिक विचारों से संचालित होता है और इसलिए सामंजस्य और संबंध इसके मुख्य नियामक हैं। सह-धर्मवादियों के समुदाय द्वारा धर्म के मूल्यों को स्वीकार किया जाता है, इसलिए धर्म मुख्य रूप से समेकन के उद्देश्यों के माध्यम से, आसपास के वास्तविकता, जीवन लक्ष्यों, एक व्यक्ति के सार का एक समान मूल्यांकन के माध्यम से कार्य करता है। धर्म का आधार एक या एक और पंथ व्यवस्था है, जो कि अलौकिक और इसके साथ संवाद करने की क्षमता के बारे में कुछ विचारों से जुड़े अनुष्ठान कार्यों की एक प्रणाली है। ऐतिहासिक विकास के दौरान, समाज में पंथ प्रणालियों को संस्थागत रूप दिया जाता है, वे एक या दूसरे संगठन के रूप में प्राप्त करते हैं। धार्मिक संगठनों का सबसे विकसित रूप चर्च है - विश्वासियों और मंत्रियों का एक संघ एक निश्चित पंथ के आधार पर और उच्च पादरियों के नेतृत्व में पूजा का एक समूह है। एक सभ्य समाज में, चर्च एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र सामाजिक संगठन, आध्यात्मिक प्राधिकरण के रूप में कार्य करता है, कई महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों का प्रदर्शन करता है, जिसके बीच अग्रभूमि में अपने सदस्यों के बीच कुछ लक्ष्यों, मूल्यों और आदर्शों का निर्माण होता है। धर्म, मूल्यों के एक क्रम की स्थापना, उन्हें पवित्रता और बिना शर्त के देता है, यह इस तथ्य की ओर जाता है कि धर्म "ऊर्ध्वाधर" के साथ-साथ सांसारिक और हर रोज़ दिव्य और स्वर्गीय करने के लिए मूल्यों का आदेश देता है।

किसी व्यक्ति को धर्म द्वारा दिए गए मूल्यों के अनुरूप निरंतर नैतिक पूर्णता की आवश्यकता अर्थ और अर्थों के तनाव का क्षेत्र बनाती है, जिसमें गिरकर व्यक्ति पाप और न्याय की सीमाओं के भीतर अपनी पसंद को नियंत्रित करता है। धार्मिक चेतना, अन्य विश्वदृष्टि प्रणालियों के विपरीत, एक अतिरिक्त मध्यस्थता वाली शिक्षा - पवित्र दुनिया - "विश्व-पुरुष" प्रणाली में शामिल है, इस दुनिया के साथ अपने विचारों को सामान्य और मानव अस्तित्व के लक्ष्यों के बारे में सहसंबंधी। यह मूल्यों और सांस्कृतिक परंपराओं के संरक्षण की दिशा में एक प्रवृत्ति को जन्म देता है, जिससे सामाजिक स्थिरीकरण हो सकता है, लेकिन धर्मनिरपेक्ष मूल्यों को नियंत्रित करने की कीमत पर। धर्मनिरपेक्ष मूल्य अधिक पारंपरिक हैं, वे समय की भावना में बदलना और व्याख्या करना आसान हैं। सामान्य प्रवृत्ति यहाँ इस तथ्य में प्रकट होती है कि संस्कृति के विकास में, धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रियाएं धीरे-धीरे तेज हो रही हैं, अर्थात, धर्म के प्रभाव से संस्कृति की मुक्ति। ये प्रक्रिया मुख्य रूप से लोगों के लिए अपनी समझ और समझ के माध्यम से दुनिया की अपनी तस्वीर बनाने की बढ़ती आवश्यकता से जुड़ी हैं। यह संस्कृति का एक और संरचनात्मक तत्व है - दर्शन, जो विचार के रूपों में ज्ञान को व्यक्त करना चाहता है (इसलिए इसका नाम, जिसका शाब्दिक अर्थ "ज्ञान के लिए प्रेम" है।

दार्शनिक मिथक और धर्म के आध्यात्मिक अधिपत्य के रूप में उत्पन्न हुए, जिसमें ज्ञान को उन रूपों में व्यक्त किया गया था जिन्होंने इसके महत्वपूर्ण समझ और तर्कसंगत प्रमाण की अनुमति नहीं दी थी। सोच के रूप में, दर्शन सभी के तर्कसंगत स्पष्टीकरण के लिए प्रयास करता है। लेकिन, एक ही समय में ज्ञान की एक अभिव्यक्ति होने के नाते, दर्शन अपने मानव (मूल्य-अर्थ) आयाम में चीजों और पूरे विश्व को देखने के अंतिम शब्दार्थ की नींव में बदल जाता है। इस प्रकार, दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में कार्य करता है और मानव मूल्यों, दुनिया के लिए मानवीय दृष्टिकोण को व्यक्त करता है। चूंकि दुनिया, शब्दार्थ आयाम में लिया गया है, संस्कृति की दुनिया है, दर्शन एक समझ के रूप में प्रकट होता है, या, हेगेल के शब्दों में, संस्कृति की सैद्धांतिक आत्मा। संस्कृतियों की विविधता और प्रत्येक संस्कृति के भीतर विभिन्न अर्थ पदों की संभावना विभिन्न प्रकार के परस्पर विरोधी दार्शनिक शिक्षाओं को जन्म देती है।

मिथक, धर्म और दर्शन के माध्यम से आध्यात्मिक विकास ने मानवता को विज्ञान की ओर अग्रसर किया है, जहां प्राप्त ज्ञान की प्रामाणिकता और सच्चाई को विशेष रूप से विकसित साधनों और तरीकों से परखा जाता है। यह संस्कृति की संरचना में नए संस्थानों में से एक है। हालांकि, इसका महत्व तेजी से बढ़ रहा है, और आधुनिक संस्कृति विज्ञान के प्रभाव में गहरा परिवर्तन कर रही है। विज्ञान वस्तुनिष्ठ ज्ञान के उत्पादन के एक विशेष तरीके के रूप में मौजूद है। वस्तुनिष्ठता में ज्ञान की वस्तु के लिए एक मूल्यांकनात्मक दृष्टिकोण शामिल नहीं है, इस प्रकार, विज्ञान पर्यवेक्षक के लिए किसी भी मूल्य के मूल्य से वंचित करता है। वैज्ञानिक प्रगति का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम सभ्यता का उद्भव मानव अस्तित्व के तर्कसंगत और तकनीकी रूपों के रूप में हुआ है। विज्ञान तकनीकी विशेषताओं के लिए अंतरिक्ष का विस्तार करता है, तकनीकी चेतना और अर्थों के साथ मानव चेतना को समृद्ध करता है - ये सभी सभ्यता के तत्व हैं। यह तर्क दिया जा सकता है कि मानव जाति के इतिहास में विज्ञान एक प्रेरणा शक्ति के रूप में कार्य करता है, और संस्कृति एक प्रेरक शक्ति के रूप में। वी। वर्नाडस्की की परिभाषा के अनुसार, विज्ञान बनाता है, नोस्फियर - तर्क का क्षेत्र, तर्कसंगत जीवन। नैतिकता की आवश्यकताओं में तर्कसंगतता हमेशा फिट नहीं होती है। इस कारण से, आधुनिक संस्कृति सामंजस्यपूर्ण और संतुलित नहीं है। तर्कसंगतता और नैतिकता के बीच विरोधाभास आज तक हल नहीं हुआ है, इसलिए, एक निश्चित अर्थ में, सभ्यता और संस्कृति असंगत हैं। मानव अस्तित्व के तकनीकी रूप मनुष्य के आध्यात्मिक सार के आंतरिक सिद्धांतों (मूल्यों और आदर्शों) के विरोध में हैं। हालांकि, विज्ञान, सभ्यता को जन्म दे रहा है, एक समग्र शिक्षा में संस्कृति के साथ जुड़ा हुआ है और मानव जाति का आधुनिक इतिहास विज्ञान के बिना पहले से ही समझ से बाहर है। विज्ञान मानव जाति के अस्तित्व में एक बुनियादी कारक बन गया है, यह अपनी क्षमताओं के साथ प्रयोग करता है, नए अवसर बनाता है, मानव जीवन के साधनों को फिर से संगठित करता है, और इसके माध्यम से व्यक्ति स्वयं को बदलता है। विज्ञान की रचनात्मक संभावनाएं बहुत अधिक हैं, और वे तेजी से बदल रहे हैं संस्कृति। यह तर्क दिया जा सकता है कि विज्ञान की एक निश्चित सांस्कृतिक भूमिका है, यह संस्कृति को तर्कसंगत रूप और गुण प्रदान करता है। ऐसी संस्कृति में निष्पक्षता और तर्कसंगतता के आदर्श अधिक से अधिक महत्वपूर्ण होते जा रहे हैं। इसलिए, हम कह सकते हैं कि वैज्ञानिक ज्ञान का मूल्य इसकी उपयोगिता के लिए आनुपातिक है। विज्ञान, मनुष्य को ज्ञान प्रदान करता है, उसे हथियार देता है, उसे शक्ति प्रदान करता है। "ज्ञान ही शक्ति है!" - एफ बेकन ने कहा। लेकिन किन उद्देश्यों के लिए, और किस अर्थ के साथ इस शक्ति का उपयोग किया जाता है? संस्कृति को इस प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। विज्ञान के लिए सर्वोच्च मूल्य सत्य है, जबकि संस्कृति के लिए सर्वोच्च मूल्य मनुष्य है।

इस प्रकार, केवल संस्कृति और विज्ञान के संश्लेषण के साथ मानवतावादी सभ्यता का निर्माण संभव है।

संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि संस्कृति एक जटिल बहु-स्तरीय प्रणाली है जो पूरी दुनिया के विरोधाभासों को अवशोषित और प्रतिबिंबित करती है, जो कि प्रकट होती हैं:

1. समाजीकरण और व्यक्ति के वैयक्तिकरण के बीच विरोधाभास: एक तरफ, एक व्यक्ति अनिवार्य रूप से समाज के मानदंडों को आत्मसात करता है, और दूसरी ओर, वह अपने व्यक्तित्व की निजता को बनाए रखने का प्रयास करता है।

2. संस्कृति की आदर्शता और स्वतंत्रता के बीच विरोधाभास जो किसी व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। सामान्य और स्वतंत्रता दो ध्रुव हैं, दो संघर्ष सिद्धांत हैं।

3. संस्कृति की पारंपरिकता और उसमें होने वाले नवीनीकरण के बीच विरोधाभास।

ये और अन्य विरोधाभास न केवल संस्कृति की आवश्यक विशेषता का गठन करते हैं, बल्कि इसके विकास का स्रोत भी हैं।

विभिन्न प्रकार के कारक किसी विशेष समाज या उसके व्यक्तिगत समूहों की संस्कृति के गठन और विकास को प्रभावित करते हैं। तो प्रत्येक संस्कृति जीवन की सामाजिक या जनसांख्यिकीय विशेषताओं को शामिल करती है, प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों पर निर्भर करती है, साथ ही साथ समाज के विकास के स्तर पर भी। विभिन्न सामाजिक समूहों के भीतर विशिष्ट सांस्कृतिक घटनाएं जन्म लेती हैं। वे मानव व्यवहार, चेतना, भाषा की विशेष विशेषताओं में तय किए जाते हैं, एक विश्वदृष्टि और मानसिकता बनती है जो केवल संस्कृति के विशिष्ट वाहक की विशेषता है।

कल्चरोलॉजी: विश्वविद्यालयों के लिए पाठ्यपुस्तक Apresyan Ruben Grantovich

3.3। सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति

संस्कृति का भौतिक और आध्यात्मिक में विभाजन दो मुख्य प्रकार के उत्पादन से जुड़ा है - सामग्री और आध्यात्मिक।

संकल्पना "भौतिक संस्कृति"नृवंशविज्ञानियों और मानवविज्ञानी, जो भौतिक संस्कृति द्वारा समझे गए पारंपरिक समाजों की संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं को समझते हैं, को क्रोनोलॉजी में पेश किया गया है। बी। मालिनोव्स्की की परिभाषा के अनुसार, मानव सामग्री उत्पाद कलाकृतियां, निर्मित मकान, नियंत्रित जहाज, उपकरण और हथियार, जादुई और धार्मिक पूजा की वस्तुएं हैं, जो संस्कृति का सबसे मूर्त और दृश्यमान हिस्सा बनती हैं। भविष्य में, "भौतिक संस्कृति" की अवधारणा ने सभी सामग्री और व्यावहारिक मानव गतिविधि और उसके परिणामों को परिभाषित करना शुरू किया: उपकरण, आवास, रोजमर्रा की वस्तुएं, कपड़े, परिवहन और संचार के साधन, आदि। मानव श्रम, ज्ञान, अनुभव इन सभी में निवेश किया जाता है।

आध्यात्मिक संस्कृतिचेतना के क्षेत्र को कवर करता है। यह आध्यात्मिक उत्पादन का एक उत्पाद है - आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण, वितरण, उपभोग। इनमें शामिल हैं: विज्ञान, कला, दर्शन, ज्ञान, नैतिकता, धर्म, पौराणिक कथाएं आदि। आध्यात्मिक संस्कृति एक वैज्ञानिक विचार है, कला का एक कार्य है और इसका निष्पादन, सैद्धांतिक और अनुभवजन्य ज्ञान, विचार, अनायास उभरता हुआ और वैज्ञानिक दृष्टिकोण है।

सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की अभिव्यक्तियाँ, उनमें से प्रत्येक से संबंधित वस्तुओं का निर्माण और उपयोग अलग-अलग हैं।

लंबे समय तक (और कभी-कभी अब भी) केवल आध्यात्मिक गतिविधि और आध्यात्मिक मूल्यों को संस्कृति माना जाता था। भौतिक उत्पादन संस्कृति के बाहर रहता है। लेकिन मानव गतिविधि मुख्य रूप से भौतिक गतिविधि है। आदिम समाज से शुरू होकर, संपूर्ण मानव संस्कृति भोजन प्राप्त करने का एक तरीका है, साथ ही रीति-रिवाजों, तटों आदि का निर्धारण प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से भौतिक आधारों से होता है। भौतिक क्षेत्र में "दूसरा", "कृत्रिम" प्रकृति का निर्माण शुरू होता है। और इसका स्तर अंततः आध्यात्मिक संस्कृति के विकास को निर्धारित करता है। मानव जाति के भोर में, आदिम कला और श्रम गतिविधि की प्रकृति के बीच संबंध तत्काल और स्पष्ट था। मानव समाज के विकास के उच्च चरणों में, संस्कृति के क्षेत्र में भौतिक गतिविधि से संबंधित कोई कम स्पष्ट नहीं हो गया: लोगों की सामग्री गतिविधि की कुछ अभिव्यक्तियां संस्कृति का ऐसा प्रत्यक्ष रूप से प्रकट हुईं कि उनके बहुत ही पदनाम को संस्कृति के रूप में पारिभाषिक रूप से परिभाषित किया गया है। तो, 20 वीं शताब्दी के अंत में, तकनीकी और तकनीकी, तकनीकी, स्क्रीन और अन्य संस्कृतियां उत्पन्न हुईं।

इसके अलावा, आध्यात्मिक संस्कृति का बहुत विकास काफी हद तक भौतिक संस्कृति के विकास के स्तर पर निर्भर और निर्धारित होता है।

भौतिक संस्कृति और आध्यात्मिक संस्कृति संबंधित हैं, और उनके बीच की सीमा अक्सर पारदर्शी होती है। एक वैज्ञानिक विचार एक मशीन उपकरण, उपकरण, विमान के एक नए मॉडल में सन्निहित है, अर्थात यह एक भौतिक रूप में कपड़े पहने हुए है और भौतिक संस्कृति का एक उद्देश्य बन जाता है। भौतिक संस्कृति का विकास इस बात पर निर्भर करता है कि उसमें वैज्ञानिक, तकनीकी और अन्य विचार क्या लागू होते हैं। इसी तरह, एक कलात्मक विचार को एक पुस्तक, एक पेंटिंग, एक मूर्तिकला में सन्निहित किया गया है, और इस भौतिकता के बाहर यह संस्कृति का उद्देश्य नहीं बनेगा, बल्कि केवल लेखक का एक रचनात्मक विचार ही रहेगा।

सामान्य रूप से कुछ प्रकार की रचनात्मक गतिविधि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के कगार पर है और समान रूप से दोनों से संबंधित है। वास्तुकला कला और निर्माण दोनों है। डिजाइन, तकनीकी रचनात्मकता - कला और प्रौद्योगिकी। तकनीक से ही फोटोग्राफी की कला संभव हुई। तो सिनेमा की कला है। सिनेमा के कुछ सिद्धांतकारों और चिकित्सकों का तर्क है कि सिनेमा एक कला बनने के लिए तेजी से जारी है और एक तकनीक बन गया है, क्योंकि एक फिल्म की कलात्मक गुणवत्ता तकनीकी उपकरणों के स्तर और गुणवत्ता पर भी निर्भर करती है। कोई इससे सहमत नहीं हो सकता है, लेकिन कोई भी शूटिंग उपकरण, फिल्म और अन्य सामग्री और सिनेमा के तकनीकी साधनों की गुणवत्ता पर फिल्म की गुणवत्ता की निर्भरता को देखने में विफल नहीं हो सकता है।

टेलीविजन, निश्चित रूप से, प्रौद्योगिकी की उपलब्धि और अवतार है। लेकिन टेलीविजन का विचार, इसका आविष्कार विज्ञान से संबंधित है। प्रौद्योगिकी (भौतिक संस्कृति) में खुद को महसूस करने के बाद, टेलीविजन भी आध्यात्मिक संस्कृति का एक तत्व बन गया है।

जाहिर है, संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों और इसके अलग-अलग रूपों के बीच की सीमाएं मनमानी हैं। संस्कृति के लगभग सभी रूप परस्पर जुड़े हुए हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, कलात्मक संस्कृति परस्पर संवाद करती है, कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से, विज्ञान के साथ, और धर्म के साथ, और रोजमर्रा की संस्कृति के साथ, आदि। विज्ञान के विकास और दुनिया की एक निश्चित तस्वीर के गठन ने कला के विकास को प्रभावित किया - प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान के गठन ने परिदृश्य शैलियों के निर्माण में योगदान दिया। और अभी भी जीवन, और नए तकनीकी आविष्कारों के उद्भव के कारण नए प्रकार की कला - फोटोग्राफी, सिनेमा, डिजाइन का उदय हुआ। हर दिन संस्कृति धार्मिक परंपरा के साथ जुड़ी हुई है, और समाज में प्रचलित नैतिक मानदंडों के साथ, और वास्तुकला और कला और शिल्प के रूप में इस तरह की कला के साथ।

लेकिन भौतिक संस्कृति के मूल्य आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों से उनकी विशेषताओं में भिन्न हैं। आध्यात्मिक संस्कृति से संबंधित मूल्य सार्वभौमिक मानवता के मूल्यों के करीब हैं, इसलिए, एक नियम के रूप में, उनकी कोई खपत सीमा नहीं है। वास्तव में, जीवन, प्रेम, दोस्ती, गरिमा जैसे नैतिक मूल्य पूरे मानव संस्कृति में मौजूद हैं। कलात्मक संस्कृति की कृतियों ने अपने महत्व को नहीं बदला - राफेल द्वारा बनाई गई "सिस्टिन मैडोना", न केवल पुनर्जागरण के लिए, बल्कि आधुनिक मानवता के लिए भी कला का सबसे बड़ा काम है। संभवतः, भविष्य में, इस मास्टरपीस के प्रति रवैया नहीं बदलेगा। भौतिक संस्कृति के मूल्यों में उपभोग की समय सीमा होती है। उत्पादन उपकरण खराब हो जाते हैं, इमारतें सड़ जाती हैं। इसके अलावा, भौतिक मूल्य "नैतिक रूप से अप्रचलित" हो सकते हैं। भौतिक आकार रखते हुए, उत्पादन के साधन आधुनिक तकनीक की आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकते हैं। कपड़े कभी-कभी फैशन से बाहर निकल जाते हैं जितना वे पहनते हैं।

आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्यों में अक्सर कोई मूल्य अभिव्यक्ति नहीं होती है।यह कल्पना करना असंभव है कि सुंदरता, अच्छाई और सच्चाई का मूल्यांकन कुछ ठोस इकाइयों में किया जा सकता है। इसी समय, एक नियम के रूप में, भौतिक संस्कृति के मूल्यों की एक निश्चित कीमत है। "प्रेरणा बिक्री के लिए नहीं है, लेकिन पांडुलिपि बेची जा सकती है" (ए। पुश्किन)।

भौतिक संस्कृति के मूल्यों का उद्देश्य एक स्पष्ट उपयोगितावादी चरित्र है। अधिकांश भाग के लिए आध्यात्मिक संस्कृति के मूल्य, प्रकृति में व्यावहारिक नहीं हैं, लेकिन कभी-कभी उनके पास एक उपयोगितावादी उद्देश्य भी हो सकता है (उदाहरण के लिए, वास्तुकला या डिजाइन के रूप में कला के ऐसे रूप)।

भौतिक संस्कृति में कई रूप शामिल हैं।

उत्पादन।इसमें उत्पादन के सभी साधन, साथ ही प्रौद्योगिकी और बुनियादी ढाँचे (ऊर्जा स्रोत, परिवहन और संचार) शामिल हैं।

जनरलइस फॉर्म में रोजमर्रा की जिंदगी के भौतिक पक्ष भी शामिल हैं - कपड़े, भोजन, आवास, साथ ही परंपराएं और पारिवारिक जीवन के रीति-रिवाज, बच्चों की परवरिश आदि।

शरीर की संस्कृति।किसी व्यक्ति का अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण संस्कृति का एक विशेष रूप है, जो आध्यात्मिक संस्कृति के रूपों से बहुत निकट से संबंधित है, जो नैतिक, कलात्मक, धार्मिक और सामाजिक मानदंडों को दर्शाता है।

पारिस्थितिक संस्कृति -प्राकृतिक पर्यावरण के लिए मानवीय दृष्टिकोण।

आध्यात्मिक संस्कृति में वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक ज्ञान दोनों शामिल हैं, दोनों सैद्धांतिक और अनुभवजन्य, विचार जो विचारधारा के प्रत्यक्ष प्रभाव (उदाहरण के लिए, राजनीतिक विचार, कानूनी चेतना) के तहत उत्पन्न हुए, और जो अनायास विकसित होते हैं (उदाहरण के लिए, सामाजिक मनोविज्ञान)।

पाठ्यपुस्तक के दूसरे खंड में आध्यात्मिक संस्कृति, इसकी विशेषताओं और रूपों पर चर्चा की जाएगी।