मध्य युग और पुनर्जागरण की बख्तिन लोक संस्कृति। बख्तिन मो

कैथोलिक चर्च और रोमन कैथोलिक मॉडल के ईसाई धर्म द्वारा एक बड़ी भूमिका निभाई गई थी। जनसंख्या की धार्मिकता ने समाज में चर्च की भूमिका को मजबूत किया, और पादरी की आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक गतिविधियों ने जनसंख्या की धार्मिकता को एक विहित रूप में बनाए रखने में योगदान दिया। कैथोलिक चर्च एक उच्च संगठित, अच्छी तरह से अनुशासित पदानुक्रमित संरचना थी जिसका नेतृत्व महायाजक, पोप करते थे। चूंकि यह एक सुपरनैशनल संगठन था, इसलिए पोप के पास आर्कबिशप, बिशप, मध्य और निचले श्वेत पादरियों के साथ-साथ मठों के माध्यम से कैथोलिक दुनिया में होने वाली हर चीज के बारे में जानकारी रखने और उन्हीं संस्थानों के माध्यम से अपनी लाइन को आगे बढ़ाने का अवसर था। . धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों के मिलन के परिणामस्वरूप, जो कैथोलिक संस्करण में तुरंत फ्रैंक द्वारा ईसाई धर्म को अपनाने के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, फ्रैंकिश राजाओं और फिर अन्य देशों के संप्रभुओं ने चर्च को समृद्ध भूमि अनुदान दिया। . इसलिए, चर्च जल्द ही एक प्रमुख जमींदार बन गया: इसके पास पश्चिमी यूरोप में सभी खेती की भूमि का एक तिहाई हिस्सा था। सूदखोर संचालन में संलग्न और अर्थव्यवस्था को अपनी संपत्ति में प्रबंधित करना, कैथोलिक चर्च एक वास्तविक आर्थिक शक्ति थी, जो इसकी शक्ति के कारणों में से एक थी।
लंबे समय तक शिक्षा और संस्कृति के क्षेत्र में चर्च का एकाधिकार था। प्राचीन पांडुलिपियों को मठों में संरक्षित और कॉपी किया गया था, प्राचीन दार्शनिकों, सबसे पहले, मध्य युग की मूर्ति, अरस्तू, पर धर्मशास्त्र की जरूरतों के संबंध में टिप्पणी की गई थी। स्कूल मूल रूप से केवल मठों में थे; मध्ययुगीन विश्वविद्यालय, एक नियम के रूप में, चर्च से जुड़े थे। संस्कृति के क्षेत्र में कैथोलिक चर्च के एकाधिकार ने इस तथ्य को जन्म दिया कि संपूर्ण मध्ययुगीन संस्कृति एक धार्मिक प्रकृति की थी, और सभी विज्ञान धर्मशास्त्र के अधीन थे और इसके साथ संतृप्त थे। चर्च ने ईसाई नैतिकता के प्रचारक के रूप में काम किया, पूरे समाज में व्यवहार के ईसाई मानदंडों को स्थापित करने का प्रयास किया। उसने अंतहीन संघर्ष के खिलाफ बात की, विद्रोहियों से नागरिक आबादी को नाराज न करने और एक दूसरे के संबंध में कुछ नियमों का पालन करने का आह्वान किया। पादरी बुजुर्गों, बीमारों और अनाथों की देखभाल करते थे। यह सब आबादी की नजर में चर्च के अधिकार का समर्थन करता है। आर्थिक शक्ति, शिक्षा पर एकाधिकार, नैतिक अधिकार, एक विस्तृत पदानुक्रमित संरचना ने इस तथ्य में योगदान दिया कि कैथोलिक चर्च ने खुद को धर्मनिरपेक्ष शक्ति से ऊपर रखने के लिए समाज में अग्रणी भूमिका निभाने की मांग की। राज्य और चर्च के बीच संघर्ष सफलता की अलग-अलग डिग्री के साथ हुआ। XII-XIII सदियों में अधिकतम तक पहुंचना। चर्च की शक्ति बाद में घटने लगी और शाही शक्ति अंततः जीत गई। पोपसी के धर्मनिरपेक्ष दावों के लिए अंतिम झटका सुधार द्वारा निपटाया गया था।
सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था, जिसे यूरोप में मध्य युग में स्थापित किया गया था, को आमतौर पर ऐतिहासिक विज्ञान में सामंतवाद कहा जाता है। यह शब्द भूमि के स्वामित्व के नाम से आया है, जो शासक वर्ग-संपत्ति के प्रतिनिधि को सैन्य सेवा के लिए प्राप्त हुआ था। इस संपत्ति को एक झगड़ा कहा जाता था। सभी इतिहासकारों का मानना ​​है कि सामंतवाद शब्द उपयुक्त नहीं है, क्योंकि इसमें निहित अवधारणा मध्य यूरोपीय सभ्यता की बारीकियों को व्यक्त करने में असमर्थ है। इसके अलावा, सामंतवाद के सार पर कोई सहमति नहीं थी। कुछ इतिहासकार इसे एक जागीरदार प्रणाली में देखते हैं, अन्य राजनीतिक विखंडन में, और अभी भी अन्य उत्पादन के एक विशिष्ट तरीके में। फिर भी, सामंती व्यवस्था, सामंती प्रभु, सामंती-निर्भर किसान वर्ग की अवधारणाएं ऐतिहासिक विज्ञान में मजबूती से स्थापित हो गई हैं। इसलिए, हम सामंतवाद को यूरोपीय मध्ययुगीन सभ्यता में निहित एक सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था के रूप में चिह्नित करने का प्रयास करेंगे।
सामंतवाद की एक विशिष्ट विशेषता भूमि का सामंती स्वामित्व है। सबसे पहले, इसे मुख्य निर्माता से अलग कर दिया गया था। दूसरे, यह सशर्त था, और तीसरा, यह पदानुक्रमित था। चौथा, यह राजनीतिक शक्ति से जुड़ा था। भूमि के स्वामित्व से मुख्य उत्पादकों का अलगाव इस तथ्य में प्रकट हुआ कि जिस भूमि भूखंड पर किसान काम करता था वह बड़े जमींदारों - सामंती प्रभुओं की संपत्ति थी। किसान के पास इसका उपयोग था। इसके लिए वह या तो सप्ताह में कुछ दिन मास्टर के क्षेत्र में काम करने के लिए बाध्य था, या एक प्रकार का या नकद भुगतान करने के लिए बाध्य था। इसलिए, किसानों का शोषण एक आर्थिक प्रकृति का था। गैर-आर्थिक दबाव - सामंती प्रभुओं पर किसानों की व्यक्तिगत निर्भरता - ने एक अतिरिक्त साधन की भूमिका निभाई। मध्यकालीन समाज के दो मुख्य वर्गों के गठन के साथ संबंधों की यह प्रणाली उत्पन्न हुई: सामंती प्रभु (धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक) और सामंती-निर्भर किसान।
भूमि का सामंती स्वामित्व सशर्त था, क्योंकि विवाद को सेवा के लिए दिया गया माना जाता था। समय के साथ, यह एक वंशानुगत अधिकार में बदल गया, लेकिन औपचारिक रूप से इसे जागीरदार समझौते का पालन न करने के लिए लिया जा सकता था। पदानुक्रम से, संपत्ति की प्रकृति को इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि यह, जैसा कि था, ऊपर से नीचे तक सामंती प्रभुओं के एक बड़े समूह के बीच वितरित किया गया था, इसलिए किसी के पास भूमि का पूर्ण निजी स्वामित्व नहीं था। मध्य युग में स्वामित्व के रूपों के विकास में प्रवृत्ति यह थी कि विवाद धीरे-धीरे पूर्ण निजी संपत्ति बन गया, और आश्रित किसानों ने स्वतंत्र रूप से (व्यक्तिगत निर्भरता के छुटकारे के परिणामस्वरूप) को अपने भूमि भूखंड पर कुछ स्वामित्व अधिकार प्राप्त कर लिए। , एक विशेष कर के सामंती स्वामी को भुगतान के अधीन इसे बेचने का अधिकार प्राप्त करना। राजनीतिक शक्ति के साथ सामंती संपत्ति का संयोजन इस तथ्य में प्रकट हुआ कि मध्य युग में मुख्य आर्थिक, न्यायिक और राजनीतिक इकाई एक बड़ी सामंती संपत्ति थी - सेग्नूर। इसका कारण निर्वाह अर्थव्यवस्था के प्रभुत्व की स्थितियों में केंद्रीय राज्य शक्ति की कमजोरी थी। उसी समय, मध्ययुगीन यूरोप में एक निश्चित संख्या में अलोडिस्ट किसान बने रहे - पूर्ण निजी मालिक। जर्मनी और दक्षिणी इटली में उनमें से कई विशेष रूप से थे।
निर्वाह खेती सामंतवाद की एक अनिवार्य विशेषता है, हालांकि स्वामित्व के रूपों के रूप में विशेषता नहीं है, क्योंकि एक निर्वाह खेती, जिसमें कुछ भी खरीदा या बेचा नहीं जाता है, प्राचीन पूर्व और पुरातनता दोनों में मौजूद है। मध्ययुगीन यूरोप में, प्राकृतिक अर्थव्यवस्था लगभग 13वीं शताब्दी तक अस्तित्व में थी, जब यह शहरी विकास के प्रभाव में कमोडिटी-मनी अर्थव्यवस्था में बदलने लगी।
कई शोधकर्ता शासक वर्ग द्वारा सैन्य मामलों के एकाधिकार को सामंतवाद के सबसे महत्वपूर्ण संकेतों में से एक मानते हैं। युद्ध शूरवीरों का बहुत था। यह अवधारणा, मूल रूप से सिर्फ एक योद्धा को दर्शाती है, अंततः मध्ययुगीन समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को निरूपित करना शुरू कर दिया, जो सभी धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं में फैल गया। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जहां एलोडिस्ट किसान मौजूद थे, उन्हें, एक नियम के रूप में, हथियार ले जाने का अधिकार था। धर्मयुद्ध में आश्रित किसानों की भागीदारी भी सामंतवाद के इस संकेत की गैर-निरपेक्षता को दर्शाती है।
सामंती राज्य, एक नियम के रूप में, केंद्र सरकार की कमजोरी और राजनीतिक कार्यों के फैलाव की विशेषता थी। सामंती राज्य के क्षेत्र में, अक्सर कई स्वतंत्र रियासतें और स्वतंत्र शहर होते थे। इन छोटे राज्य संरचनाओं में, कभी-कभी तानाशाही शक्ति मौजूद थी, क्योंकि एक छोटी क्षेत्रीय इकाई के भीतर बड़े जमींदार का विरोध करने वाला कोई नहीं था।
11वीं शताब्दी के बाद से, शहर मध्यकालीन यूरोपीय सभ्यता की एक विशिष्ट घटना थे। सामंतवाद और शहरों के बीच संबंधों का सवाल बहस का मुद्दा है। शहरों ने धीरे-धीरे सामंती अर्थव्यवस्था के प्राकृतिक चरित्र को नष्ट कर दिया, किसानों की मुक्ति में योगदान दिया, और एक नए मनोविज्ञान और विचारधारा के उद्भव में योगदान दिया। उसी समय, मध्ययुगीन शहर का जीवन मध्ययुगीन समाज की विशेषता के सिद्धांतों पर आधारित था। शहर सामंती प्रभुओं की भूमि पर स्थित थे, इसलिए शुरू में शहरों की आबादी सामंतों पर सामंती निर्भरता में थी, हालांकि यह किसानों की निर्भरता से कमजोर थी। मध्ययुगीन शहर निगमवाद जैसे सिद्धांत पर आधारित था। नगरवासियों को कार्यशालाओं और संघों में संगठित किया गया था, जिसके भीतर समानता की प्रवृत्ति संचालित होती थी। नगर भी एक निगम ही था। यह विशेष रूप से सामंती प्रभुओं की शक्ति से मुक्ति के बाद स्पष्ट हुआ, जब शहरों को स्वशासन और शहर के कानून प्राप्त हुए। लेकिन ठीक इस तथ्य के कारण कि मध्ययुगीन शहर एक निगम था, मुक्ति के बाद इसने कुछ ऐसी विशेषताएं हासिल कर लीं जो इसे पुरातनता के शहर के समान बनाती थीं। आबादी में पूर्ण बर्गर और गैर-कॉर्पोरेट सदस्य शामिल थे: भिखारी, दिहाड़ी मजदूर, आगंतुक। कई मध्ययुगीन शहरों का शहर-राज्यों में परिवर्तन (जैसा कि प्राचीन सभ्यता में होता था) भी शहरों के सामंती व्यवस्था के विरोध को दर्शाता है। कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के साथ, केंद्रीय राज्य शक्ति शहरों पर निर्भर होने लगी। इसलिए, शहरों ने सामंती विखंडन को दूर करने में मदद की - सामंतवाद की एक विशेषता। अंततः, मध्ययुगीन सभ्यता का पुनर्गठन ठीक शहरों की बदौलत हुआ।
सामंती-कैथोलिक विस्तार भी मध्ययुगीन यूरोपीय सभ्यता की विशेषता थी। इसका सबसे आम कारण 11वीं-13वीं शताब्दी का आर्थिक उत्थान था, जिसके कारण जनसंख्या वृद्धि हुई, जिससे भोजन और भूमि की कमी होने लगी। (जनसंख्या वृद्धि ने आर्थिक विकास की संभावनाओं को पीछे छोड़ दिया)। इस विस्तार की मुख्य दिशाएँ मध्य पूर्व में धर्मयुद्ध, दक्षिणी फ्रांस का फ्रांसीसी राज्य में विलय, रिकोनक्विस्टा (अरबों से स्पेन की मुक्ति), बाल्टिक राज्यों और स्लाव भूमि में क्रूसेडरों के अभियान थे। सिद्धांत रूप में, विस्तार मध्ययुगीन यूरोपीय सभ्यता की एक विशिष्ट विशेषता नहीं है। यह विशेषता प्राचीन रोम, प्राचीन ग्रीस (ग्रीक उपनिवेशीकरण), प्राचीन पूर्व के कई राज्यों की विशेषता थी।
मध्ययुगीन यूरोपीय की विश्व तस्वीर अद्वितीय है। इसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य के साथ-साथ सह-अस्तित्व, दूसरी दुनिया की वास्तविकता और निष्पक्षता, परवर्ती जीवन और अलौकिक दिव्य न्याय की ओर एक अभिविन्यास के रूप में एक प्राचीन प्राच्य व्यक्ति की विशेषताएं शामिल हैं। और साथ ही, ईसाई धर्म के प्रवेश के माध्यम से, दुनिया की यह तस्वीर प्रगति के विचार में व्यवस्थित रूप से अंतर्निहित है, मानव इतिहास के पतन से लेकर हजार साल की पृथ्वी पर स्थापना तक निर्देशित आंदोलन ( शाश्वत) ईश्वर का राज्य। प्रगति का विचार प्राचीन मन में नहीं था, यह उन्हीं रूपों की अंतहीन पुनरावृत्ति पर केंद्रित था और सार्वजनिक चेतना के स्तर पर यह प्राचीन सभ्यता की मृत्यु का कारण था। मध्ययुगीन यूरोपीय सभ्यता में, प्रगति के विचार ने नवीनता की ओर एक अभिविन्यास का गठन किया, जब शहरों के विकास और इससे जुड़े सभी परिवर्तनों ने परिवर्तनों को आवश्यक बना दिया।
इस सभ्यता का आंतरिक पुनर्गठन (मध्य युग के ढांचे के भीतर) 12वीं शताब्दी में शुरू हुआ। शहरों का विकास, लॉर्ड्स के खिलाफ लड़ाई में उनकी सफलता, कमोडिटी-मनी संबंधों के विकास के परिणामस्वरूप प्राकृतिक अर्थव्यवस्था का विनाश, धीरे-धीरे कमजोर होना, और फिर (14-15 शताब्दी) और लगभग सार्वभौमिक समाप्ति किसानों की व्यक्तिगत निर्भरता, ग्रामीण इलाकों में मौद्रिक अर्थव्यवस्था की तैनाती से जुड़ी, शहरों पर आधारित शाही शक्ति को मजबूत करने के परिणामस्वरूप समाज और राज्य पर कैथोलिक चर्च के प्रभाव का कमजोर होना, कैथोलिक धर्म के प्रभाव में कमी इसके युक्तिकरण के परिणामस्वरूप चेतना पर (कारण तार्किक सोच पर आधारित विज्ञान के रूप में धर्मशास्त्र का विकास है), धर्मनिरपेक्ष शिष्टता और शहरी साहित्य, कला, संगीत का उदय - यह सब धीरे-धीरे मध्यकालीन समाज को नष्ट कर देता है, जिसके संचय में योगदान होता है नए के तत्व, जो एक स्थिर मध्ययुगीन सामाजिक व्यवस्था में फिट नहीं थे। 13वीं शताब्दी को एक महत्वपूर्ण मोड़ माना जाता है। लेकिन एक नए समाज का निर्माण बेहद धीमा था। पुनर्जागरण, 12-13 शताब्दियों में प्रवृत्तियों के और विकास द्वारा लाया गया, जो प्रारंभिक बुर्जुआ संबंधों के उद्भव के पूरक थे, एक संक्रमणकालीन अवधि है। महान भौगोलिक खोजों, जिसने यूरोपीय सभ्यता के प्रभाव के क्षेत्र का तेजी से विस्तार किया, ने इसके संक्रमण को एक नई गुणवत्ता के लिए तेज कर दिया। इसलिए, कई इतिहासकार 15वीं शताब्दी के अंत को मध्य युग और आधुनिक समय के बीच की सीमा मानते हैं।
अतीत की संस्कृति को कड़ाई से ऐतिहासिक दृष्टिकोण से ही समझा जा सकता है, केवल उसके अनुरूप माप से उसे मापा जा सकता है। ऐसा कोई एक पैमाना नहीं है जो सभी सभ्यताओं और युगों में फिट हो सके, क्योंकि इन सभी युगों में अपने समान कोई व्यक्ति नहीं है।

विषय पर साहित्य पर निबंध: फ्रेंकोइस रबेलैस की रचनात्मकता और मध्य युग की लोक संस्कृति

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नए यूरोपीय साहित्य, यानी श्रृंखला में: दांते, बोकाशियो, शेक्सपियर,

Cervantes, - किसी भी मामले में, किसी भी संदेह के अधीन नहीं है। रबेलैस अनिवार्य रूप से

न केवल फ्रांसीसी साहित्य और फ्रांसीसी साहित्यकारों के भाग्य का निर्धारण किया

भाषा, बल्कि विश्व साहित्य का भाग्य (शायद किसी से कम नहीं)

सर्वेंटिस)। इसमें कोई शक नहीं कि वह इनमें से सबसे ज्यादा लोकतांत्रिक हैं

नए साहित्य के अग्रदूत। लेकिन हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह करीब है और

लोक स्रोतों से जुड़े अन्य लोगों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण, इसके अलावा, विशिष्ट के साथ

(मिशेल उन्हें पूरी तरह से सही ढंग से सूचीबद्ध करता है, हालांकि पूर्ण से बहुत दूर); ये स्रोत

उनकी छवियों और उनकी कलात्मक विश्वदृष्टि की पूरी प्रणाली को निर्धारित किया।

यह विशेष है और, इसलिए बोलने के लिए, रबेलैस की सभी छवियों की कट्टरपंथी राष्ट्रीयता और

उनके भविष्य की असाधारण संतृप्ति की व्याख्या करता है, जो पूरी तरह से है

उपरोक्त निर्णय में मिशेलेट ने सही ढंग से जोर दिया। वो भी समझाती है

रबेलैस का विशेष "गैर-साहित्यिक", यानी सभी के साथ उनकी छवियों की असंगति

16 वीं शताब्दी के अंत से हमारे समय तक प्रचलित सिद्धांत और मानदंड

साहित्यिक, चाहे उनकी सामग्री कैसे भी बदल जाए। रबेलैस ने उनसे मेल नहीं खाया

शेक्सपियर या Cervantes से अतुलनीय रूप से अधिक, जिन्होंने केवल उत्तर नहीं दिया

अपेक्षाकृत संकीर्ण क्लासिकवादी सिद्धांत। रबेलैस की छवियों में कुछ खास है

सैद्धांतिक और अविनाशी "अनौपचारिकता": कोई हठधर्मिता नहीं, नहीं

रबेलैसियन छवियां सभी पूर्णता और स्थिरता के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, सभी

सीमित गंभीरता, विचार के क्षेत्र में कोई तत्परता और दृढ़ संकल्प और

विश्वदृष्टि।

इसलिए - बाद की शताब्दियों में रबेलिस का विशेष अकेलापन: उनसे संपर्क करना असंभव है

उन महान और पीटे हुए रास्तों में से एक के साथ जिसके साथ कलात्मक

चार सदियों से बुर्जुआ यूरोप की रचनात्मकता और वैचारिक विचार,

उसे हमसे अलग कर रहा है। और अगर इन सदियों में हम बहुतों से मिलें

रबेलैस के उत्साही पारखी, फिर कोई भी पूर्ण और व्यक्त समझ

हम इसे कहीं नहीं पाते हैं। जिन रोमांटिक लोगों ने रबेलैस की खोज की, उन्होंने शेक्सपियर की खोज कैसे की और

Cervantes, उन्होंने इसे प्रकट करने का प्रबंधन नहीं किया, और उन्होंने नहीं किया

गया। रबेला ने बहुतों को खदेड़ दिया और खदेड़ दिया। उसका विशाल बहुमत

बस समझ में नहीं आता। वास्तव में, रबेलैस की आज तक की छवियां काफी हद तक हैं

एक रहस्य बना हुआ है।

लोक स्रोतों के गहन अध्ययन से ही इस पहेली को सुलझाया जा सकता है।

रबेलैस। अगर रबेलैस इतना अकेला और किसी और के बीच के विपरीत लगता है

पिछली चार शताब्दियों के इतिहास के "बड़े साहित्य" के प्रतिनिधि, फिर पृष्ठभूमि के खिलाफ

लोक कला का सही ढंग से खुलासा, इसके विपरीत, - बल्कि, ये चार शताब्दियां

साहित्यिक विकास कुछ विशिष्ट लग सकता है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता

इसी तरह, और रबेलैस की छवियां विकास के सहस्राब्दियों में घर पर होंगी

संस्कृति।

रबेलैस विश्व साहित्य के सभी क्लासिक्स में सबसे कठिन है, क्योंकि उसे आवश्यकता है

संपूर्ण कलात्मक और वैचारिक के महत्वपूर्ण पुनर्गठन की उनकी समझ

धारणा, कई गहरी निहित आवश्यकताओं से अलग होने की क्षमता की आवश्यकता है

साहित्यिक रुचि, कई अवधारणाओं का पुनरीक्षण, मुख्य बात यह है कि इसकी आवश्यकता है

संस्कार, मिथक, गीत और महाकाव्य लोक कला को समर्पित,

हंसी के पल को केवल सबसे मामूली जगह दी जाती है। लेकिन साथ ही, मुख्य परेशानी यह है

इस तथ्य में कि लोक हँसी की विशिष्ट प्रकृति को पूरी तरह से माना जाता है

विकृत, क्योंकि पूरी तरह से विदेशी विचार इससे जुड़े हुए हैं और

हँसी की अवधारणाएँ, जो बुर्जुआ संस्कृति और नए के सौंदर्यशास्त्र की स्थितियों में विकसित हुई हैं

समय। अतः अतिशयोक्ति के बिना कहा जा सकता है कि गहन मौलिकता

अतीत की लोक हँसी संस्कृति अभी भी बिल्कुल भी सामने नहीं आई है।

इस बीच, मध्य युग और पुनर्जागरण में इस संस्कृति की मात्रा और महत्व दोनों

विशाल थे। हँसी के रूपों और अभिव्यक्तियों की एक पूरी असीम दुनिया ने विरोध किया

सनकी और सामंती की आधिकारिक और गंभीर (स्वर में) संस्कृति

मध्य युग। इन सभी रूपों और अभिव्यक्तियों की विविधता के साथ - क्षेत्र

कार्निवल-प्रकार के उत्सव, व्यक्तिगत हंसी संस्कार और पंथ, विदूषक और

मूर्ख, दानव, बौने और शैतान, सभी प्रकार और रैंक के भैंसे, एक विशाल और

विविध पैरोडी साहित्य और भी बहुत कुछ - वे सभी, ये रूप,

एक ही शैली है और एक एकल और अभिन्न के भाग और कण हैं

लोक-हँसी, कार्निवल संस्कृति।

लोक हँसी संस्कृति की सभी विविध अभिव्यक्तियाँ और अभिव्यक्तियाँ हो सकती हैं

तीन मुख्य प्रकार के रूपों में विभाजित करने के लिए चरित्र:

1. अनुष्ठान और शानदार रूप (कार्निवल-प्रकार के त्यौहार, विभिन्न क्षेत्र

हँसी क्रिया, आदि);

2. मौखिक हँसी (पैरोडी सहित) विभिन्न प्रकार के कार्य: मौखिक

और लिखित, लैटिन और लोक भाषाओं में;

3. परिचित-वास्तविक भाषण के विभिन्न रूप और शैलियों (शाप, भगवान,

शपथ, लोक ब्लेज़न, आदि)।

इन तीनों प्रकार के रूपों को प्रतिबिंबित करते हुए - उनकी सभी विविधता के लिए - एक ही हंसी

दुनिया के पहलू, आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक दूसरे के साथ विविध रूप से जुड़े हुए हैं।

आइए हंसी के इन प्रकारों में से प्रत्येक का प्रारंभिक विवरण दें।

कार्निवाल-प्रकार के उत्सव और संबंधित हंसी के कार्य या अनुष्ठान

मध्ययुगीन व्यक्ति के जीवन में एक विशाल स्थान पर कब्जा कर लिया। कार्निवाल के अलावा

अपने बहु-दिवसीय और जटिल वर्ग और सड़क कार्यों के साथ उचित अर्थों में

और जुलूस, विशेष "मूर्खों की छुट्टियां" ("फेस्टा स्टूलटोरम") मनाया और

"गधा अवकाश", एक विशेष था, परंपरा द्वारा पवित्रा, मुक्त "ईस्टर"

हँसी ”(“ रिसस पास्कालिस ”)। इसके अलावा, लगभग हर चर्च की छुट्टी थी

अपने स्वयं के, परंपरा द्वारा भी पवित्रा, लोक-अखाड़ा हंसी पक्ष। ऐसे हैं

उदाहरण के लिए, तथाकथित "मंदिर उत्सव", आमतौर पर मेलों के साथ

क्षेत्रीय मनोरंजन की उनकी समृद्ध और विविध प्रणाली (दिग्गजों की भागीदारी के साथ,

बौने, शैतान, "सीखा" जानवर)। दिनों में छा गया कार्निवल का माहौल

रहस्यों और सोती का निर्माण। उसने ऐसी कृषि में भी राज्य किया

त्यौहार, जैसे अंगूर की फसल (प्रतिशोध), जो शहरों में भी हुई थी। हंसी

आम तौर पर दोनों नागरिक और घरेलू समारोहों और अनुष्ठानों के साथ: मसखरा और मूर्ख

उनके निरंतर प्रतिभागी थे और विभिन्न क्षणों की पैरोडी रूप से नकल करते थे

गंभीर समारोह (टूर्नामेंट, हैंडओवर समारोह में विजेताओं का महिमामंडन)

अधिकार, शूरवीर, आदि)। और घरेलू रहस्योद्घाटन बिना पूरे नहीं थे

एक हंसी संगठन के तत्व, उदाहरण के लिए, दावत के लिए रानियों का चुनाव और

राजा "हँसी के लिए" ("रोई डालना राय")।

हमारे द्वारा नामित सभी, हंसी की शुरुआत में आयोजित और परंपरा द्वारा प्रतिष्ठित

मध्यकालीन सभी देशों में अनुष्ठान और शानदार रूप आम थे

यूरोप, लेकिन वे रोमनस्क्यू देशों में अपने विशेष धन और जटिलता से प्रतिष्ठित थे,

फ्रांस सहित। भविष्य में, हम और अधिक संपूर्ण और विस्तृत विश्लेषण देंगे

रबेलैस की आलंकारिक प्रणाली के हमारे विश्लेषण के दौरान अनुष्ठान और शानदार रूप।

ये सभी औपचारिक और शानदार रूप, मानो हँसी की शुरुआत में आयोजित किए गए हों,

अत्यंत तीव्र रूप से, कोई मौलिक रूप से कह सकता है, गंभीर से भिन्न

आधिकारिक - उपशास्त्रीय और सामंती-राज्य - पंथ के रूप और

समारोह। उन्होंने एक पूरी तरह से अलग, सशक्त रूप से अनौपचारिक,

दुनिया के अतिरिक्त-चर्च और अतिरिक्त-राज्य पहलू, मनुष्य और मानव

रिश्तों; वे आधिकारिक दूसरी दुनिया के दूसरी तरफ निर्माण कर रहे थे और

एक दूसरा जीवन, जो सभी मध्ययुगीन लोग अधिक या कम हद तक थे

शामिल हैं, जिसमें वे निश्चित समय पर रहते थे। यह एक विशेष प्रकार है

दो-विश्वता, जिसके बिना न तो मध्य युग की सांस्कृतिक चेतना, न ही संस्कृति

पुनर्जागरण को ठीक से नहीं समझा जा सकता है। अनदेखा करना या कम आंकना

हंसते हुए लोक मध्य युग तस्वीर को विकृत करता है और बाद में सभी

यूरोपीय संस्कृति का ऐतिहासिक विकास।

दुनिया और मानव जीवन की धारणा का दोहरा पहलू पहले से ही मौजूद था

सांस्कृतिक विकास के प्रारंभिक चरण। आगे आदिम लोगों के लोककथाओं में

गंभीर (संगठन और स्वर में) पंथ, हंसी के पंथ भी थे,

गंभीर के बगल में देवता ("अनुष्ठान हँसी") का उपहास और अपमान किया

मिथक - हास्यास्पद और अपमानजनक मिथक, नायकों के बगल में - उनकी पैरोडी

डबल-डबल। हाल ही में, हंसी के ये संस्कार और मिथक शुरू हो रहे हैं

लोकगीतों का ध्यान आकर्षित करें।

लेकिन प्रारंभिक अवस्था में, पूर्व-वर्ग और पूर्व-राज्य सामाजिक की स्थितियों में

देवता, संसार और मनुष्य के रचनात्मक, गंभीर और हँसने योग्य पहलू, जाहिरा तौर पर,

समान रूप से पवित्र, समान रूप से, इसलिए बोलने के लिए, "आधिकारिक।" यह बनी रहती है

कभी-कभी व्यक्तिगत संस्कारों के संबंध में और बाद के समय में। तो, उदाहरण के लिए, में

रोम और राज्य स्तर पर, विजय समारोह लगभग समान स्तर पर है

विजेता का महिमामंडन और उपहास, और अंतिम संस्कार संस्कार दोनों शामिल थे - और

शोक (महिमा) और मृतक का उपहास। लेकिन मौजूदा परिस्थितियों में

वर्ग और राज्य व्यवस्था, दोनों पहलुओं की पूर्ण समानता बन जाती है

असंभव और सभी प्रकार की हँसी - कुछ पहले, अन्य बाद में - पर जाएँ

अनौपचारिक पहलू की स्थिति, एक निश्चित पुनर्विचार के अधीन हैं,

जटिलता, गहनता और लोक अभिव्यक्ति के मुख्य रूप बन जाते हैं

रवैया, लोक संस्कृति। प्राचीन वस्तुओं के उत्सव के कार्निवल प्रकार इस प्रकार हैं

दुनिया के, विशेष रूप से रोमन सैटर्नलिया, ऐसे मध्ययुगीन कार्निवल हैं। वे,

बेशक, वे पहले से ही आदिम समुदाय की आनुष्ठानिक हँसी से बहुत दूर हैं।

हँसी की रस्म और शानदार रूपों की विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं

मध्य युग और - सबसे बढ़कर - उनका स्वभाव क्या है, यानी उनका अस्तित्व कैसा है?

ये, निश्चित रूप से, धार्मिक संस्कार नहीं हैं, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्मविधि, के साथ

जो वे दूर के आनुवंशिक संबंध से संबंधित हैं। कार्निवल का आयोजन

अनुष्ठान, हंसी सिद्धांत उन्हें सभी धार्मिक और उपशास्त्रीयों से पूरी तरह मुक्त करता है

हठधर्मिता, रहस्यवाद से और श्रद्धा से, वे पूरी तरह से जादुई और दोनों से रहित हैं

एक प्रार्थना प्रकृति के (वे कुछ भी मजबूर नहीं करते हैं और कुछ भी नहीं मांगते हैं)। इसके अलावा,

कुछ कार्निवल रूप सीधे चर्च पंथ की पैरोडी हैं। हर चीज़

कार्निवल रूप लगातार चर्च के बाहर और धर्म के बाहर होते हैं। वे हैं

होने के एक पूरी तरह से अलग क्षेत्र के लिए।

अपने दृश्य, ठोस-कामुक चरित्र और एक मजबूत की उपस्थिति से

खेल तत्व, वे कलात्मक-आलंकारिक रूपों के करीब हैं, अर्थात्

नाटकीय और मनोरंजक। और वास्तव में - मध्य युग के नाटकीय और शानदार रूप

लोक-बाजार कार्निवल संस्कृति की ओर एक महत्वपूर्ण भाग में और

कुछ हद तक इसका हिस्सा थे। लेकिन इसका मुख्य कार्निवल कोर

संस्कृति पूरी तरह से कलात्मक नाट्य और शानदार रूप नहीं है और

कला के क्षेत्र से बिल्कुल भी संबंधित नहीं है। यह कला की सीमाओं पर है और

जीवन ही। संक्षेप में, यह जीवन ही है, लेकिन एक विशेष नाटक द्वारा तैयार किया गया है

रास्ता।

रैंप को उनके मूल रूप में भी जानते हैं। रैंप कार्निवल को नष्ट कर देगा (जैसे

इसके विपरीत: रैंप को नष्ट करने से नाट्य तमाशा नष्ट हो जाएगा)। कार्निवल नहीं है

वे सोचते हैं - वे इसमें रहते हैं, और हर कोई इसमें रहता है, क्योंकि इसके विचार में यह देशव्यापी है।

जबकि कार्निवल हो रहा है, कार्निवल के अलावा किसी के लिए कोई दूसरा जीवन नहीं है। से

उसे कहीं नहीं जाना है, क्योंकि कार्निवल कोई स्थानिक सीमा नहीं जानता है। दौरान

कार्निवल केवल अपने कानूनों के अनुसार ही रह सकता है, यानी कार्निवल के नियमों के अनुसार

आजादी। कार्निवल का एक सार्वभौमिक चरित्र है, यह पूरी दुनिया की एक विशेष स्थिति है,

इसका पुनरुद्धार और नवीनीकरण, जिसमें हर कोई शामिल है। ऐसा है कार्निवल अपने तरीके से

विचार, संक्षेप में, जो इसके सभी प्रतिभागियों द्वारा स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था। यह विचार

कार्निवल सबसे स्पष्ट रूप से रोमन सैटर्नलिया में प्रकट और महसूस किया गया था,

जिन्हें वास्तविक और पूर्ण (लेकिन अस्थायी) पृथ्वी पर वापसी के रूप में माना जाता था

शनि का स्वर्ण युग। सैटर्नलिया की परंपराओं को बाधित नहीं किया गया था और वे जीवित थे

मध्ययुगीन कार्निवल, जो अन्य मध्ययुगीन उत्सवों की तुलना में अधिक पूर्ण और स्वच्छ है

सार्वभौमिक नवीनीकरण के इस विचार को मूर्त रूप दिया। अन्य मध्यकालीन उत्सव

कार्निवल प्रकार एक या दूसरे तरीके से सीमित थे और इसमें सन्निहित थे

कम पूर्ण और शुद्ध रूप में कार्निवल के विचार की कल्पना करें; लेकिन उनमें वह मौजूद थी

और सामान्य (आधिकारिक) आदेश के बाहर एक अस्थायी निकास के रूप में स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था

तो, इस संबंध में, कार्निवल एक कलात्मक नाट्य और शानदार नहीं था

रूप, बल्कि जीवन का एक प्रकार का वास्तविक (लेकिन अस्थायी) रूप है, जो न्यायसंगत नहीं है

खेला, और जो वे लगभग वास्तव में रहते थे (कार्निवल की अवधि के लिए)। यह संभव है

इसे इस तरह व्यक्त करें: कार्निवाल में, जीवन ही खेलता है, अभिनय करता है - बिना मंच के

मंच, बिना रैंप के, बिना अभिनेताओं के, बिना दर्शकों के, यानी बिना किसी के

कलात्मक और नाट्य विशिष्टता - इसका एक और मुक्त (मुक्त) रूप

बेहतर आधार पर कार्यान्वयन, पुनर्जन्म और नवीनीकरण। वास्तविक रूप

जीवन यहाँ है और साथ ही उसका पुनर्जीवित आदर्श रूप है।

मध्य युग की हँसी संस्कृति को मसखरा और मूर्खों जैसे आंकड़ों की विशेषता है।

वे, जैसे थे, स्थायी, हमेशा की तरह (यानी गैर-कार्निवल) में तय किए गए थे।

जीवन, कार्निवल शुरुआत के वाहक। मूर्खों और मूर्खों को पसंद है

फ्रांसिस I के तहत ट्रिबौलेट (वह रबेलैस के उपन्यास में भी दिखाई देते हैं), बिल्कुल नहीं थे

अभिनेता जिन्होंने मंच पर एक जस्टर और एक मूर्ख की भूमिका निभाई (जैसा कि बाद में .)

हास्य अभिनेता जिन्होंने मंच पर हार्लेक्विन, हंसवर्स्ट, आदि की भूमिकाएँ निभाईं)। वे

मूर्ख और मूर्ख हमेशा और हर जगह रहे, जहाँ भी वे जीवन में दिखाई दिए।

मसखरा और मूर्खों की तरह, वे एक विशेष जीवन रूप के वाहक हैं, वास्तविक और

एक ही समय में परिपूर्ण। वे जीवन और कला की सीमाओं पर हैं (जैसे कि

विशेष मध्यवर्ती क्षेत्र): ये सिर्फ सनकी या बेवकूफ लोग नहीं हैं (रोजमर्रा में

भावना), लेकिन ये हास्य अभिनेता भी नहीं हैं।

तो कार्निवाल में जीवन ही खेलता है और कुछ देर का खेल ही जीवन बन जाता है। वी

यह कार्निवल की विशिष्ट प्रकृति है, इसके होने का विशेष प्रकार।

हंसी की शुरुआत में आयोजित कार्निवल लोगों का दूसरा जीवन है। यह उसका है

उत्सव का जीवन। उत्सव सभी हँसने की एक अनिवार्य विशेषता है

मध्य युग के अनुष्ठान और शानदार रूप।

ये सभी रूप बाहरी रूप से चर्च की छुट्टियों से भी जुड़े थे। और यहां तक ​​कि एक कार्निवल

पवित्र इतिहास की किसी भी घटना और किसी संत के लिए समय नहीं,

लेंट से पहले के अंतिम दिनों से जुड़ा हुआ था (इसलिए फ्रांस में इसे कहा जाता था

जर्मन देशों में "मार्डी ग्रास" या "कैरेम्प्रेनेंट", "फास्टनाचट")। और भी अधिक

प्राचीन मूर्तिपूजक त्योहारों के साथ इन रूपों का आनुवंशिक संबंध आवश्यक है

कृषि प्रकार, जिसमें उनके अनुष्ठान में एक हंसी तत्व शामिल है।

उत्सव (जो कुछ भी) मानव संस्कृति का एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्राथमिक रूप है।

इसे सामाजिक की व्यावहारिक स्थितियों और लक्ष्यों से नहीं निकाला जा सकता है और न ही समझाया जा सकता है

श्रम या - स्पष्टीकरण का और भी अधिक अश्लील रूप - जैविक से

(शारीरिक) आवधिक आराम की आवश्यकता। त्योहार हमेशा रहा है

आवश्यक और गहन अर्थपूर्ण, विश्व-चिंतनशील सामग्री। नहीं

सामाजिक और श्रम प्रक्रिया को व्यवस्थित और सुधारने में "व्यायाम",

कोई "काम का खेल" नहीं और कोई आराम नहीं या खुद से काम से राहत कभी नहीं

उत्सव नहीं बन सकता। उन्हें उत्सवी बनने के लिए, उन्हें अवश्य

आध्यात्मिक और वैचारिक क्षेत्र से, होने के दूसरे क्षेत्र से कुछ जोड़ने के लिए। वे

साधनों और आवश्यक परिस्थितियों की दुनिया से नहीं, बल्कि दुनिया से स्वीकृति प्राप्त करनी चाहिए

मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य, अर्थात् आदर्शों की दुनिया से। इसके बिना, नहीं

और कोई साहचर्य नहीं हो सकता।

उत्सव का हमेशा समय पर महत्वपूर्ण प्रभाव होता है। यह हमेशा पर आधारित होता है

प्राकृतिक (ब्रह्मांडीय) की एक निश्चित और विशिष्ट अवधारणा निहित है,

जैविक और ऐतिहासिक समय। साथ ही, सभी चरणों में उत्सव

उनका ऐतिहासिक विकास संकट से जुड़ा हुआ था, जिसमें महत्वपूर्ण मोड़ थे

प्रकृति, समाज और मनुष्य का जीवन। मृत्यु और पुनर्जन्म के क्षण, परिवर्तन और

अद्यतन हमेशा उत्सव के रवैये में अग्रणी रहे हैं। ये क्षण हैं -

कुछ छुट्टियों के विशिष्ट रूपों में - और एक विशिष्ट बनाया गया

छुट्टी का उत्सव।

मध्य युग की वर्ग और सामंती राज्य व्यवस्था की स्थितियों में, यह

छुट्टी का उत्सव, यानी मानव के उच्च लक्ष्यों के साथ इसका संबंध

अस्तित्व, पुनर्जन्म और नवीनीकरण के साथ, सभी में किया जा सकता है

केवल कार्निवाल में और लोक-बाजार में अविचलित पूर्णता और पवित्रता

अन्य छुट्टियां। यहां की छुट्टी बनी लोगों के दूसरे जीवन का रूप,

सार्वभौमिकता, स्वतंत्रता, समानता और के यूटोपियन साम्राज्य में अस्थायी रूप से प्रवेश करना

प्रचुरता।

मध्य युग की आधिकारिक छुट्टियां - उपशास्त्रीय और सामंती-राज्य दोनों -

मौजूदा विश्व व्यवस्था से कहीं भी नहीं लिया और कोई दूसरा नहीं बनाया

जिंदगी। इसके विपरीत, उन्होंने मौजूदा प्रणाली को पवित्र, स्वीकृत और समेकित किया

उनके। समय के साथ संबंध औपचारिक हो गए, परिवर्तन और संकट अतीत में चले गए।

आधिकारिक अवकाश, वास्तव में, केवल अतीत और इस अतीत में देखा गया

वर्तमान व्यवस्था को वर्तमान में पवित्र किया। एक आधिकारिक अवकाश, कभी-कभी भी

अपने स्वयं के विचार के विपरीत, उन्होंने हर चीज की स्थिरता, अपरिवर्तनीयता और अनंत काल पर जोर दिया

मौजूदा विश्व व्यवस्था: मौजूदा पदानुक्रम, मौजूदा धार्मिक,

राजनीतिक और नैतिक मूल्य, मानदंड, निषेध। छुट्टी पहले से ही एक उत्सव थी

तैयार, विजयी, शासक सत्य, जिसने शाश्वत के रूप में कार्य किया,

अपरिवर्तनीय और निर्विवाद सत्य। इसलिए, आधिकारिक अवकाश का स्वर हो सकता है

केवल अखंड रूप से गंभीर, हंसी का सिद्धांत उनके स्वभाव से अलग था। बिल्कुल

इसलिए, आधिकारिक अवकाश ने मानव के वास्तविक स्वरूप को धोखा दिया

जीवंतता, इसे विकृत कर दिया। लेकिन यह वास्तविक प्रसन्नता अविनाशी थी, और

इसलिए मुझे अधिकारी के बाहर इसे सहना पड़ा और आंशिक रूप से वैध भी करना पड़ा

छुट्टी की पार्टियों, उसे लोगों का वर्ग दें।

आधिकारिक अवकाश के विपरीत, कार्निवल जीत गया, जैसा कि यह था

प्रचलित सत्य और मौजूदा आदेश से अस्थायी मुक्ति, अस्थायी

सभी पदानुक्रमित संबंधों, विशेषाधिकारों, मानदंडों और निषेधों का उन्मूलन। वह था

समय की सच्ची छुट्टी, गठन, परिवर्तन और नवीनीकरण की छुट्टी। वह था

सभी चिरस्थायी, पूर्णता और अंत के लिए शत्रुतापूर्ण। वह अधूरे में घूरता रहा

भविष्य।

रिश्तों। सार्वजनिक छुट्टियों पर, पदानुक्रमित मतभेदों पर जोर दिया जाता है।

प्रदर्शित: वे अपने रैंक के सभी रीगलिया में प्रकट होने वाले थे,

रैंक, योग्यता और अपने रैंक के अनुरूप एक स्थान पर कब्जा। छुट्टी पवित्र

असमानता। इसके विपरीत कार्निवाल में सभी को समान माना गया। यहां

- कार्निवल स्क्वायर पर - मुक्त परिचित का एक विशेष रूप

साधारण में अलग हुए लोगों के बीच संपर्क, यानी एक्स्ट्रा-कार्निवल, जीवन

वर्ग, संपत्ति, सेवा, परिवार और की दुर्गम बाधाएं

उम्र की स्थिति। असाधारण पदानुक्रम की पृष्ठभूमि के खिलाफ

सामंती-मध्ययुगीन व्यवस्था और चरम वर्ग और कॉर्पोरेट असमानता

सामान्य जीवन में लोग, सभी के बीच यह मुफ्त परिचित संपर्क

लोगों ने बहुत तीव्रता से महसूस किया और सामान्य कार्निवल का एक अनिवार्य हिस्सा बन गए

रवैया। ऐसा लग रहा था कि एक व्यक्ति नए, विशुद्ध रूप से मानव के लिए पुनर्जन्म ले रहा है

रिश्तों। अलगाव अस्थायी रूप से गायब हो गया। आदमी अपने आप में लौट आया और

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पुस्तकालय -> "मूत्र प्रणाली के रोगों की रोकथाम और सुधार के लिए व्यक्तिगत शारीरिक गतिविधि और मुख्य वैलेलॉजिकल कारकों के उपयोग पर"

मिखाइल बख्तिन

© बख्तिन एम.एम., वारिस, 2015

© डिजाइन। एलएलसी "पब्लिशिंग हाउस" एक्समो ", 2015

विश्व साहित्य के सभी महान लेखकों में, रबेलैस हमारे देश में सबसे कम लोकप्रिय, कम पढ़े-लिखे, कम समझे और सराहा गया है।

इस बीच, रबेलैस यूरोपीय साहित्य के महान रचनाकारों में सबसे पहले स्थानों में से एक है। बेलिंस्की ने रबेलिस को एक प्रतिभाशाली, "XVI सदी का वोल्टेयर" कहा, और उनका उपन्यास - अतीत के सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक। पश्चिमी साहित्यिक आलोचक और लेखक आमतौर पर रबेलैस को - उनकी कलात्मक और वैचारिक ताकत और उनके ऐतिहासिक महत्व के लिए - शेक्सपियर के तुरंत बाद या उनके बगल में रखते हैं। फ्रांसीसी रोमांटिक, विशेष रूप से चेटौब्रिआंड और ह्यूगो ने उन्हें सभी समय और लोगों की सबसे बड़ी "मानव जाति की प्रतिभाओं" की एक छोटी संख्या के लिए जिम्मेदार ठहराया। उन्हें सामान्य अर्थों में न केवल एक महान लेखक माना जाता था, बल्कि एक ऋषि और एक नबी भी माना जाता था। यहाँ रबेलैस के बारे में इतिहासकार मिशेल का एक बहुत ही खुलासा करने वाला निर्णय है:

"रबेलैस ने ज्ञान एकत्र किया" पुरानी प्रांतीय बोलियों के लोक तत्व, कहावतें, कहावतें, स्कूल की बातें, मूर्खों और मसखराओं के होठों से।लेकिन इसके माध्यम से अपवर्तन बफूनरी,सदी की प्रतिभा और उसकी महानता को अपनी सारी महानता में प्रकट करता है भविष्यवाणी शक्ति।जहाँ अब तक नहीं मिला, वह उम्मीदवह वादा करता है, वह निर्देशन करता है। सपनों के इस जंगल में, हर पत्ते के नीचे जो फल इकठ्ठे होंगे भविष्य।यह पूरी किताब "सुनहरी कठपुतली"(यहां और बाद के उद्धरणों में, इटैलिक मेरे हैं। - एम. बी.).

ऐसे सभी निर्णय और आकलन, निश्चित रूप से, सापेक्ष हैं। हम यहां इस सवाल का समाधान नहीं करने जा रहे हैं कि क्या शेक्सपियर के बगल में रबेलिस रखना संभव है, चाहे वह सर्वेंटिस से ऊंचा हो या निचला, आदि। लेकिन नए यूरोपीय साहित्य के इन रचनाकारों के बीच रबेलिस का ऐतिहासिक स्थान, यानी श्रृंखला में : दांते, बोकाशियो, शेक्सपियर, सर्वेंटिस, - इसमें कोई संदेह नहीं है। रबेलैस ने न केवल फ्रांसीसी साहित्य और फ्रांसीसी साहित्यिक भाषा के भाग्य का निर्धारण किया, बल्कि विश्व साहित्य (शायद सर्वेंट्स से कम नहीं) के भाग्य को भी निर्धारित किया। इसमें कोई शक नहीं कि वह - सबसे लोकतांत्रिकनए साहित्य के इन अग्रदूतों में से। लेकिन हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह दूसरों की तुलना में अधिक निकट और आवश्यक है। लोक के साथस्रोत, इसके अलावा - विशिष्ट (मिशेल उन्हें काफी सही ढंग से सूचीबद्ध करता है, हालांकि पूर्ण से बहुत दूर); इन स्रोतों ने उनकी छवियों की पूरी प्रणाली और उनकी कलात्मक विश्वदृष्टि को निर्धारित किया।

यह वास्तव में यह विशेष और, इसलिए बोलने के लिए, सभी रबेलैस की छवियों की कट्टरपंथी राष्ट्रीयता है जो उनके भविष्य की असाधारण समृद्धि की व्याख्या करती है, जिसे मिशेलेट ने हमारे फैसले में काफी सही ढंग से जोर दिया था। यह रबेलैस के विशेष "गैर-साहित्यिक" चरित्र की भी व्याख्या करता है, अर्थात्, उनकी छवियों और साहित्यिकता के सभी सिद्धांतों और मानदंडों के बीच विसंगति जो 16 वीं शताब्दी के अंत से हमारे समय तक हावी है, चाहे उनकी सामग्री कैसे भी बदल जाए। रबेलैस शेक्सपियर या सर्वेंटिस की तुलना में उनके साथ अतुलनीय रूप से अधिक डिग्री के अनुरूप नहीं थे, जो केवल अपेक्षाकृत संकीर्ण क्लासिकिस्ट सिद्धांतों के अनुरूप नहीं थे। रबेलैस की छवियां कुछ विशेष राजसी और अविनाशी "अनौपचारिकता" में निहित हैं: कोई हठधर्मिता नहीं, कोई सत्तावाद नहीं, कोई भी एकतरफा गंभीरता किसी भी पूर्णता और स्थिरता, किसी भी सीमित गंभीरता, किसी भी तत्परता और दृढ़ संकल्प के क्षेत्र में रबेलैसियन छवियों के साथ सह-अस्तित्व में नहीं हो सकती है। विचार और विश्वदृष्टि।

इसलिए - बाद की शताब्दियों में रबेलिस का विशेष अकेलापन: उन महान और पीटे गए रास्तों में से किसी के साथ उनसे संपर्क करना असंभव है, जिसके साथ बुर्जुआ यूरोप की कलात्मक रचनात्मकता और वैचारिक विचार चार शताब्दियों के दौरान चले गए, जिसने उन्हें हमसे अलग कर दिया। और अगर इन सदियों में हम रबेलैस के कई उत्साही पारखी मिलते हैं, तो हमें कहीं भी उनकी पूर्ण और व्यक्त समझ नहीं मिलती है। रबेलैस की खोज करने वाले रोमांटिक लोग, जैसा कि उन्होंने शेक्सपियर और सर्वेंटिस की खोज की, उन्हें प्रकट करने का प्रबंधन नहीं किया, हालांकि, वे उत्साही विस्मय से आगे नहीं बढ़े। रबेला ने बहुतों को खदेड़ दिया और खदेड़ दिया। विशाल बहुमत बस उसे नहीं समझते हैं। वास्तव में, रबेलिस की छवियां आज भी एक रहस्य बनी हुई हैं।

इस पहेली को गहन अध्ययन से ही सुलझाया जा सकता है। लोक स्रोत रबेलैस... यदि पिछले चार शताब्दियों के इतिहास के "बड़े साहित्य" के प्रतिनिधियों के बीच रबेलिस इतना अकेला और किसी और के विपरीत लगता है, तो सही ढंग से प्रकट लोक कला की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसके विपरीत, साहित्यिक विकास की ये चार शताब्दियां प्रतीत हो सकती हैं कुछ विशिष्ट और समान कुछ नहीं और रबेलैस की छवियां लोक संस्कृति के विकास के सहस्राब्दियों में खुद को घर पर पाएंगी.

रबेलैस विश्व साहित्य के सभी क्लासिक्स में सबसे कठिन है, क्योंकि उनकी समझ के लिए उन्हें संपूर्ण कलात्मक और वैचारिक धारणा के एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन की आवश्यकता होती है, साहित्यिक स्वाद की कई गहरी आवश्यकताओं को त्यागने की क्षमता की आवश्यकता होती है, कई अवधारणाओं का संशोधन, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि , उसे लोक के छोटे और सतही खोजे गए क्षेत्रों में गहरी पैठ की आवश्यकता है हस रहारचनात्मकता।

रबेलैस मुश्किल है। लेकिन दूसरी ओर, उनका काम, सही ढंग से प्रकट, हँसी की लोक संस्कृति के विकास की सहस्राब्दी पर एक उल्टा प्रकाश डालता है, जिसके वे साहित्य के क्षेत्र में सबसे बड़े प्रतिपादक हैं। रबेलैस का रोशन महत्व बहुत बड़ा है; उनका उपन्यास हंसी की लोक कला के अल्प-अध्ययन और लगभग पूरी तरह से गलत समझे जाने वाले भव्य खजाने की कुंजी बन जाना चाहिए। लेकिन सबसे पहले इस कुंजी में महारत हासिल करना जरूरी है।

इस परिचय का उद्देश्य मध्य युग और पुनर्जागरण में हँसी की लोक संस्कृति की समस्या को प्रस्तुत करना, इसके दायरे को निर्धारित करना और इसकी मौलिकता का प्रारंभिक विवरण देना है।

लोक हँसी और उसके रूप, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, लोक कला का सबसे कम अध्ययन क्षेत्र है। राष्ट्रीयता और लोककथाओं की संकीर्ण अवधारणा, पूर्व-रोमांटिकता के युग में बनाई गई और मुख्य रूप से हेर्डर और रोमांटिक लोगों द्वारा पूरी की गई, इसकी अभिव्यक्तियों की समृद्धि में विशिष्ट लोक संस्कृति और लोक हँसी के ढांचे में लगभग बिल्कुल भी फिट नहीं थी। और लोककथाओं और साहित्यिक अध्ययनों के बाद के विकास में, वर्ग में हंसने वाले लोग किसी करीबी और गहरे सांस्कृतिक-ऐतिहासिक, लोककथाओं और साहित्यिक अध्ययन का विषय नहीं बने। संस्कार, मिथक, गीत और महाकाव्य लोक कला को समर्पित विशाल वैज्ञानिक साहित्य में हंसी के क्षण को केवल सबसे मामूली स्थान दिया जाता है। लेकिन साथ ही, मुख्य समस्या यह है कि लोकप्रिय हंसी की विशिष्ट प्रकृति को पूरी तरह से विकृत माना जाता है, क्योंकि हंसी के विचार और अवधारणाएं पूरी तरह से अलग हैं, जो बुर्जुआ संस्कृति और आधुनिक समय के सौंदर्यशास्त्र की स्थितियों में विकसित हुई हैं, उस पर लागू होते हैं। अत: बिना किसी अतिशयोक्ति के कहा जा सकता है कि अतीत की लोक हँसी संस्कृति की गहरी मौलिकता अभी तक सामने नहीं आई है।

इस बीच, मध्य युग और पुनर्जागरण में इस संस्कृति की मात्रा और महत्व दोनों ही बहुत अधिक थे। हंसी के रूपों और अभिव्यक्तियों की एक पूरी असीम दुनिया ने सनकी और सामंती मध्य युग की आधिकारिक और गंभीर (अपने स्वर में) संस्कृति का विरोध किया। इन सभी रूपों और अभिव्यक्तियों की विविधता के साथ - कार्निवल प्रकार के क्षेत्रीय त्यौहार, व्यक्तिगत हँसी संस्कार और पंथ, मसखरा और मूर्ख, दिग्गज, बौने और शैतान, विभिन्न प्रकार और रैंक के भैंसे, विशाल और विविध पैरोडी साहित्य और बहुत कुछ - सभी उनमें से, इन रूपों की एक ही शैली है और वे एकल और अभिन्न लोक-हँसी, कार्निवल संस्कृति के अंग और कण हैं।

लोक हँसी संस्कृति की सभी विविध अभिव्यक्तियों और अभिव्यक्तियों को उनकी प्रकृति द्वारा तीन मुख्य प्रकार के रूपों में विभाजित किया जा सकता है:

1. अनुष्ठान और शानदार रूप(कार्निवल प्रकार के उत्सव, विभिन्न सार्वजनिक हंसी कार्यक्रम, आदि);

2. मौखिक हँसी(पैरोडी सहित) विभिन्न प्रकार के कार्य: मौखिक और लिखित, लैटिन और लोक भाषाओं में;

मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन ने फ्रांकोइस रबेलैस के बारे में एक गंभीर और गहन शोध लिखा। इसने घरेलू और विदेशी साहित्यिक आलोचना को बहुत प्रभावित किया। 1940 में समाप्त, पुस्तक केवल बीस साल बाद - 1960 में प्रकाशित हुई थी। मैनुअल में, हम दूसरे संस्करण का उल्लेख करेंगे: "एमएम बख्तिन फ्रेंकोइस रबेलैस की रचनात्मकता और मध्य युग और पुनर्जागरण की लोक संस्कृति। - एम।: हुड। लिट।, 1990। - 543 पी। "
समस्या का निरूपण। हमारे देश में रबेलैस के काम पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है। इस बीच, पश्चिमी साहित्यिक आलोचकों ने उन्हें शेक्सपियर के तुरंत बाद या उनके बगल में, साथ ही दांते, बोकासियो, सर्वेंट्स के बगल में प्रतिभा में रखा। इसमें कोई संदेह नहीं है कि रबेलैस ने न केवल फ्रेंच, बल्कि सामान्य रूप से विश्व साहित्य के विकास को प्रभावित किया। बख्तिन रबेलैस की रचनात्मकता और मध्य युग और पुनर्जागरण के हास्य की लोक संस्कृति के बीच संबंध पर जोर देते हैं। यह इस दिशा में है कि बख्तिन गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल की व्याख्या करता है।
रबेलैस के काम के शोधकर्ता आमतौर पर "भौतिक-शारीरिक तल" (एम। बख्तिन की अवधि - एसएस) की छवियों के अपने काम में प्रमुखता पर ध्यान देते हैं। मल, यौन जीवन, लोलुपता, मद्यपान - सब कुछ बहुत वास्तविक रूप से दिखाया गया है, अग्रभूमि में अटका हुआ है। इन छवियों को उनके सभी प्रकृतिवाद में एक शाब्दिक और लाक्षणिक रूप से अतिरंजित रूप में प्रस्तुत किया गया है। इसी तरह की छवियां शेक्सपियर, और बोकासियो और सर्वेंट्स में पाई जाती हैं, लेकिन इतने समृद्ध रूप में नहीं। कुछ शोधकर्ताओं ने रबेलैस के काम के इस पक्ष को "मध्य युग के तपस्या की प्रतिक्रिया" या उभरते बुर्जुआ अहंकार के रूप में समझाया है। हालाँकि, बख्तिन रबेलैस के पाठ की इस विशिष्टता को इस तथ्य से समझाते हैं कि यह पुनर्जागरण की लोक हँसी संस्कृति से आता है, क्योंकि यह कार्निवल और परिचित वर्ग भाषण में था कि भौतिक-शारीरिक तल की छवियों का बहुत सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था और रबेलैस थे वहाँ से खींचा गया। बख्तिन फ्रांसीसी लेखक की रचनात्मकता के इस पक्ष को "विचित्र यथार्थवाद" कहते हैं।
भौतिक-शारीरिक कल्पना का वाहक एक व्यक्तिगत अहंकारी नहीं है, बख्तिन का मानना ​​​​है, लेकिन लोग स्वयं, "सनातन बढ़ रहे हैं और नवीनीकरण कर रहे हैं।" गर्गण्टुआ और पेंटाग्रुएल लोगों के प्रतीक हैं। इसलिए, यहां शारीरिक रूप से सब कुछ इतना भव्य, अतिशयोक्तिपूर्ण, अपार है। बख्तिन के अनुसार, इस अतिशयोक्ति का एक सकारात्मक, पुष्टि करने वाला चरित्र है। यह शारीरिक छवियों की मस्ती, उत्सव की व्याख्या करता है। रबेलैस की पुस्तक के पन्नों पर, एक उल्लासपूर्ण अवकाश मनाया जाता है - "पूरी दुनिया के लिए एक दावत।" बख्तिन ने जिसे "विचित्र यथार्थवाद" कहा है, उसकी मुख्य विशेषता "निचला" का कार्य है, जब सब कुछ उदात्त, आध्यात्मिक, आदर्श शारीरिक तल में, "पृथ्वी और शरीर के तल में" स्थानांतरित हो जाता है। बख्तिन लिखते हैं: “शीर्ष आकाश है, नीचे पृथ्वी है; पृथ्वी उपभोग करने वाला सिद्धांत (कब्र, गर्भ) है, और जन्म देने वाला, पुनर्जन्म (मां का गर्भ) है। यह ऊपर और नीचे की स्थलाकृति का लौकिक पहलू है। लेकिन एक शारीरिक पहलू भी है। ऊपर चेहरा है, सिर है; नीचे - जननांग, पेट और पीठ। वंश एक लैंडिंग है जब दफनाया जाता है और एक ही समय में बोया जाता है। जमीन में गाड़ दिया गया ताकि वह अधिक से अधिक जन्म दे। यह एक तरफ है। दूसरी ओर, गिरावट का अर्थ है शरीर के निचले अंगों तक पहुंचना, इसलिए, मैथुन, गर्भाधान, गर्भावस्था, प्रसव, पाचन और मलत्याग जैसी प्रक्रियाओं से परिचित होना। और चूंकि ऐसा है, तो, बख्तिन का मानना ​​​​है कि गिरावट "द्विपक्षीय" है, यह एक साथ इनकार करता है और पुष्टि करता है। वह लिखते हैं कि नीचे जन्म देने वाली पृथ्वी और शारीरिक छाती है, "निचला हमेशा गर्भ धारण करता है।" इस तरह दिखाया गया शरीर एक शाश्वत अप्रस्तुत, शाश्वत रूप से निर्मित और रचनात्मक शरीर है, यह सामान्य विकास की श्रृंखला की एक कड़ी है, बख्तिन का मानना ​​​​है।
शरीर की यह अवधारणा पुनर्जागरण के अन्य उस्तादों में भी पाई जाती है, उदाहरण के लिए, कलाकारों आई। बॉश और ब्रूगल द एल्डर के बीच। रबेलैस के पाठ के निर्विवाद आकर्षण को समझने के लिए, बख्तिन का मानना ​​​​है कि हंसी की लोक संस्कृति के लिए उनकी भाषा की निकटता को ध्यान में रखना चाहिए। आइए रबेलैस के पाठ की ओर मुड़ें ताकि उनके काम के अनूठे उदाहरण तैयार किए जा सकें।

पुस्तक एम.एम. बख्तिन की "द क्रिएटिविटी ऑफ फ्रांकोइस रबेलैस एंड द फोक कल्चर ऑफ द मिडल एजेस एंड द रेनेसां" की कल्पना की गई थी, सबसे अधिक संभावना है, 1920 के दशक के अंत में, 1940 में लिखी गई, और प्रकाशित की गई, जिसमें परिवर्धन और परिवर्तन शामिल नहीं थे, हालांकि , अवधारणा का सार, 1965 वर्ष में। "रबेलिस" का विचार कब उत्पन्न हुआ, इसकी सटीक जानकारी हमारे पास नहीं है। बख्तिन के अभिलेखागार में संरक्षित पहला रेखाचित्र नवंबर-दिसंबर 1938 का है।

एमएम बख्तिन का काम न केवल रूसी में, बल्कि सभी आधुनिक आलोचनात्मक साहित्य में एक उत्कृष्ट घटना है। इस अध्ययन की रुचि कम से कम तीन गुना है।

सबसे पहले, यह रबेलैस पर एक पूरी तरह से मूल और दिलचस्प मोनोग्राफ है। एम एम बख्तिन अच्छे कारण के साथ पुस्तक की मोनोग्राफिक प्रकृति पर जोर देते हैं, हालांकि लेखक की जीवनी, विश्वदृष्टि, मानवतावाद, भाषा आदि के बारे में कोई विशेष अध्याय नहीं हैं। - ये सभी प्रश्न मुख्य रूप से रबेलैस की हँसी को समर्पित पुस्तक के विभिन्न खंडों में शामिल हैं।

इस काम के महत्व की सराहना करने के लिए, किसी को यूरोपीय साहित्य में रबेलैस की असाधारण स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। 17 वीं शताब्दी के बाद से, रबेलैस ने "अजीब" और यहां तक ​​​​कि "राक्षसी" लेखक के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की है। सदियों से, रबेलैस का "रहस्य" केवल बढ़ गया, और अनातोले फ्रांस ने रबेलैस पर अपने व्याख्यान में अपनी पुस्तक को "विश्व साहित्य में सबसे विचित्र" कहा। आधुनिक फ्रांसीसी रबेलैसियन अध्ययन अधिक से अधिक बार एक लेखक के रूप में रबेलैस की बात करता है "इतना गलत समझा नहीं गया, लेकिन बस समझ से बाहर है" (लेफेब्रे), "प्रायोगिक सोच" के प्रतिनिधि के रूप में, आधुनिक समझ के लिए दुर्गम (एल। फेवर)। यह कहा जाना चाहिए कि रबेलैस के बारे में सैकड़ों अध्ययनों के बाद भी, वह अभी भी एक "रहस्य", किसी प्रकार का "नियम का अपवाद" बना हुआ है, और एम.एम. बख्तिन ने ठीक ही नोट किया है कि "रबेलैस के बारे में, हम अच्छी तरह से जानते हैं कि क्या कम महत्व का है।" सबसे प्रसिद्ध लेखकों में से एक, रबेलैस, यह स्वीकार किया जाना चाहिए, पाठक और साहित्यिक आलोचक दोनों के लिए शायद सबसे "कठिन" है।

समीक्षाधीन मोनोग्राफ की ख़ासियत यह है कि लेखक ने रबेलैस के अध्ययन के लिए एक नया दृष्टिकोण पाया। उनसे पहले, शोधकर्ता प्राचीन काल से पश्चिमी यूरोपीय साहित्य की मुख्य पंक्ति से आगे बढ़े, रबेलिस को इस पंक्ति के प्रमुख आंकड़ों में से एक के रूप में समझते हुए और लोक परंपराओं का उपयोग केवल रबेलैस की रचनात्मकता के स्रोतों में से एक के रूप में करते थे - जो हमेशा खिंचाव का कारण बनता था, क्योंकि उपन्यास "गर्गंटुआ और पेंटाग्रेल" यूरोपीय साहित्य की "उच्च" पंक्ति में फिट नहीं हुआ। एमएम बख्तिन, इसके विपरीत, रबेला में लोक कला की संपूर्ण "अनौपचारिक" रेखा के शिखर को देखता है, इतना कम अध्ययन नहीं किया गया जितना कि खराब समझा जाता है, जिसकी भूमिका शेक्सपियर, सर्वेंट्स, बोकासियो, लेकिन विशेष रूप से रबेलैस के अध्ययन में काफी बढ़ जाती है। . रबेलैस की "अक्षम्य अनौपचारिकता" रबेलैस की रहस्यमयता का कारण है, जिसे केवल उनकी शताब्दी और बाद की शताब्दियों के साहित्य की मुख्यधारा की पृष्ठभूमि के खिलाफ माना जाता था।

लोक कला के "विचित्र" यथार्थवाद की अवधारणा को यहाँ प्रस्तुत करने की आवश्यकता नहीं है, जो इस पुस्तक में प्रकट हुई है। समस्याओं का एक नया चक्र देखने के लिए सामग्री की तालिका को देखने के लिए पर्याप्त है, जो पहले शोधकर्ताओं के सामने लगभग नहीं उठता था और पुस्तक की सामग्री बनाता था। मान लीजिए कि इस तरह की रोशनी के लिए धन्यवाद, रबेलैस के उपन्यास में सब कुछ आश्चर्यजनक रूप से प्राकृतिक और समझने योग्य हो जाता है। शोधकर्ता की उपयुक्त अभिव्यक्ति के अनुसार, रबेलैस इस लोक परंपरा में खुद को "घर पर" पाता है, जिसकी जीवन की अपनी विशेष समझ, विषयों की एक विशेष श्रेणी, एक विशेष काव्य भाषा है। शब्द "विचित्र", आमतौर पर रबेलैस की रचनात्मक शैली पर लागू होता है, एक सुपर-विरोधाभासी लेखक की "शैली" नहीं रह जाता है, और किसी को अब एक विचित्र कलाकार के विचार और बेलगाम कल्पना के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है। इसके बजाय, शब्द "विचित्र" स्वयं एक बलि का बकरा और शोधकर्ताओं के लिए "औपचारिक उत्तर" नहीं रह जाता है, जो वास्तव में, रचनात्मक पद्धति की विरोधाभासी प्रकृति की व्याख्या करने में सक्षम नहीं थे। एक व्यंग्य पुस्तिका की तीव्र सामयिकता और संक्षिप्तता के साथ मिथक की लौकिक चौड़ाई का संयोजन, वैयक्तिकरण के साथ सार्वभौमिकता की छवियों में संलयन, अद्भुत संयम के साथ कल्पना, आदि। - एम.एम. बख्तिन से पूरी तरह से प्राकृतिक स्पष्टीकरण प्राप्त करें। जिसे पहले जिज्ञासा के रूप में माना जाता था वह सहस्राब्दी कला के सामान्य मानदंडों के रूप में कार्य करता है। रबेलैस की इतनी ठोस व्याख्या देने में आज तक कोई भी सफल नहीं हुआ है।

दूसरे, हमारे सामने मध्य युग की लोक कविता और पुनर्जागरण, पूर्व-बुर्जुआ यूरोप की लोक कला को समर्पित एक अद्भुत कृति है। इस पुस्तक में जो नया है वह उसकी सामग्री नहीं है, जिसके बारे में बहुत सावधानी से किया गया शोध है - लेखक इन स्रोतों को जानता है और उनका हवाला देता है - लेकिन काम की योग्यता खोजी गई परंपरा में नहीं है। जैसे रबेलैस के अध्ययन में इस सामग्री का एक नया प्रकाश यहाँ दिया गया है। लेखक प्रत्येक राष्ट्र में दो संस्कृतियों के अस्तित्व की लेनिनवादी अवधारणा से आगे बढ़ता है। लोक संस्कृति में (जो रबेलैस में सबसे बड़ी पूर्णता के साथ उच्च साहित्य में "टूट गया", वह हास्य रचनात्मकता के क्षेत्र को बाहर करता है, "कार्निवल" तत्व अपनी विशेष सोच और छवियों के साथ, आधिकारिक तौर पर गंभीर कला का विरोध करता है मध्य युग में शासक वर्ग (न केवल सामंती, बल्कि प्रारंभिक बुर्जुआ भी), साथ ही बुर्जुआ समाज का बाद का साहित्य। "विचित्र यथार्थवाद" का लक्षण वर्णन असाधारण रुचि के एक ही समय में है (उदाहरण के लिए, "विचित्र शरीर" और "नया शरीर" की तुलना देखें)।

विश्व कला के लिए राष्ट्रीयता का महत्व, इस तरह की व्याख्या के साथ, एक नए तरीके से बढ़ता है और रबेलैस के काम के सवाल से बहुत आगे निकल जाता है। हमारे सामने अनिवार्य रूप से एक टाइपोलॉजिकल काम है: दो प्रकार की कलात्मक रचनात्मकता का विरोध - लोकगीत-विचित्र और साहित्यिक-कलात्मक। विचित्र यथार्थवाद में, जैसा कि एमएम बख्तिन दिखाता है, समय बीतने की एक लोकप्रिय भावना व्यक्त की जाती है। यह विश्व इतिहास की कार्रवाई के साथ एक "लोक गाना बजानेवालों" है, और रबेलैस अपने समय के लोक गाना बजानेवालों का "अग्रणी व्यक्ति" है। वास्तव में यथार्थवादी रचनात्मकता के लिए समाज के अनौपचारिक तत्वों की भूमिका एम एम बख्तिन के काम में पूरी तरह से नए तरीके से और उल्लेखनीय बल के साथ प्रकट होती है। चंद शब्दों में उनके विचार इस बात पर खरे उतरते हैं कि सदियों से लोक कला में और सहज रूप में जीवन का वह भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक भाव तैयार किया गया है, जिसने आधुनिक समय में वैज्ञानिक रूप धारण कर लिया है। पश्चिम में 20वीं सदी के कला समीक्षकों (वोल्फलिन, वोरिंगर, हैमन, आदि) के औपचारिकवादियों की टाइपोलॉजिकल योजनाओं पर बख्तिन का मुख्य लाभ ऐतिहासिकता के लगातार लागू सिद्धांत और टाइपोलॉजिकल कंट्रास्ट की "सार्थकता" में है।

तीसरा, यह काम कॉमिक के सामान्य सिद्धांत और इतिहास में एक महत्वपूर्ण योगदान है। रबेलैस के उपन्यास का विश्लेषण करते हुए, बख्तिन तथाकथित "द्विपक्षीय" हँसी की प्रकृति की पड़ताल करते हैं, जो शब्द के सामान्य अर्थों में व्यंग्य और हास्य से अलग है, साथ ही साथ अन्य प्रकार के हास्य से भी। यह एक स्वतःस्फूर्त द्वंद्वात्मक हंसी है, जिसमें उद्भव और गायब होना, जन्म और मृत्यु, इनकार और पुष्टि, गाली और प्रशंसा एक ही प्रक्रिया के दो पक्षों के रूप में अटूट रूप से जुड़े हुए हैं - एक नए का उदय और पुराने से जीवित और मरना। इस संबंध में, शोधकर्ता मौखिक और लिखित शब्द की अनौपचारिक शैलियों में परिचित हँसी की प्रकृति पर रहता है, विशेष रूप से, शपथ ग्रहण में, इसकी जड़ों को प्रकट करते हुए, इसका अर्थ, जो वर्तमान में पूरी तरह से मान्यता प्राप्त नहीं है। इस सामग्री का अध्ययन, जो रबेलैस के उपन्यास के लिए इतना महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से उनके काम के स्थापित लोकगीत आधार के संबंध में, प्रकृति में कड़ाई से वैज्ञानिक है, और इस तरह के अध्ययन की आवश्यकता पर संदेह करना पाखंड होगा।

"एक नई गंभीरता की दाई" के रूप में हँसी की भूमिका, अतीत के राक्षसों की दुनिया को साफ करने में हँसी के "हरक्यूलियन काम" का कवरेज कॉमिक की समझ में एक उल्लेखनीय ऐतिहासिकता द्वारा चिह्नित है।

अलग-थलग ताकतों की भौतिक और आध्यात्मिक शक्ति जितनी अधिक भयानक और कठोर होती है (बख्तिन निरंकुश राजतंत्रों की रबेलैसियन दुनिया और देर से यूरोपीय मध्य युग की जांच का उदाहरण लेता है), विरोध की संभावित ऊर्जा जितनी अधिक होगी। यह शक्ति जितनी अधिक औपचारिक और वास्तविक जीवन से अलग होती है, विरोध का रूप उतना ही अधिक भौतिक होना चाहता है। जितना अधिक पदानुक्रमित और जटिल कृत्रिम नियमों-अनुष्ठानों से आधिकारिक सामाजिक जीवन बंधा होगा, उतनी ही सरल, सांसारिक, सांसारिक वैकल्पिक क्रियाएं होंगी।

और वे उपहास के साथ शुरू करेंगे, बफूनरी के साथ, "अन्य" सत्य की खोज और प्रदर्शन के साथ, जैसे कि "मज़े के लिए" - जैसे कि एक बच्चे के खेल में। यहां सब कुछ संभव होगा: राक्षसी लिंग के चित्र न केवल सभ्य होंगे, बल्कि पवित्र भी होंगे; मल भोजन की कानूनी निरंतरता होगी, और भोजन की लोलुपता का पंथ आध्यात्मिकता का उच्चतम रूप होगा; विदूषक राजा पर शासन करेगा और कार्निवल विजयी होगा।

तो (या ऐसा कुछ) बख्तिन के कार्निवल के सिद्धांत के लिए एक आदिम प्रस्तावना लग सकती है। यह प्रस्तावना है जो जटिल, समृद्ध और विचित्र रूप से इंगित है। और ठीक सिद्धांत के लिए - कार्निवल सिद्धांत, विधि, भाषा और कार्निवल के नियमों के अनुसार बनाया गया। इसकी प्रस्तुति हमारा विषय नहीं है। हमारे लिए एक और बात महत्वपूर्ण है - यह दिखाने के लिए कि कार्निवल की दुनिया ढांचे के भीतर और अलगाव की दुनिया के प्रभुत्व के तहत सामूहिक संवाद के सबसे सरल रूप का विस्फोट है।

कार्निवल बिल्कुल सरलतम रूप है, क्योंकि, सबसे पहले, यह नीचे से, अनायास, एक जटिल सांस्कृतिक आधार के बिना उत्पन्न होता है, और दूसरी बात, शुरू में एक जटिल और उदात्त (उद्धरण में और बिना) आधिकारिक जीवन के विपरीत के रूप में सरलीकरण पर केंद्रित है।

कार्निवाल संवाद का सबसे सरल रूप है, क्योंकि यह क्रिया-संबंध नग्न को प्रत्यक्ष (नग्न, अर्ध-पोशाक) और आलंकारिक (जिन्होंने अपनी सामाजिक भूमिकाओं को हटा दिया है) व्यक्तित्व भावना, सरल, जानबूझकर आदिम की तलाश में कर सकता है और कर सकता है। उसी समय, एकमात्र संभव रूप अनियंत्रित, गैर-अलगावपूर्ण संचार - हँसी, भोजन, मैथुन, मलमूत्र ... कार्य करता है। कार्निवल वास्तव में सामूहिक संवाद का सबसे सरल रूप है, जो मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यहां न केवल इन सभी रूपों (उनकी प्रधानता के कारण) की जनता तक पहुंच है, बल्कि मूल अभिविन्यास भी है - बख्तिन द्वारा प्रशंसा - सभी के प्रति .

कार्निवाल एक सामूहिक संवाद है और इसलिए अलगाव की दुनिया के खिलाफ कार्रवाई है, और न केवल उच्च वर्गों की शक्ति के खिलाफ, बल्कि निम्न वर्गों के "नियमों", सम्मानित परोपकारी संस्थाओं और उनके बौद्धिक अनुयायियों (जिसके लिए, हम कोष्ठक में ध्यान दें, कार्निवल के बख्तिन विचार का कंफर्मिस्ट बुद्धिजीवियों "बख्तिनोलॉजिस्ट" द्वारा बहुत कम स्वागत किया जाता है)।

लेकिन कार्निवल अलगाव की दुनिया के खिलाफ एक बड़ी कार्रवाई है, जो इस दुनिया के ढांचे के भीतर बनी हुई है और इसलिए इसकी वास्तविक नींव को नष्ट नहीं करती है। यहाँ सब कुछ "तरह का" है, यहाँ सब कुछ "नाटक" है।

यह कार्निवल का सार और उद्देश्य है - अलगाव की गंभीर और वास्तविक दुनिया में कार्निवल की हंसी और खेल का विरोध करना। लेकिन यह कार्निवल की कमजोरी है।

और अब कुछ परिकल्पनाओं के बारे में जिन्हें यह विश्व-विचार-सिद्धांत जन्म देता है।

पहली परिकल्पना। बड़े पैमाने पर सामाजिक रचनात्मकता या सामूहिक सामाजिक रचनात्मकता की नकल के रूप में कार्निवाल "मेक-बिलीव" एक ही समय में एक तरह की मेक-बिलीव मिनी-क्रांति है। एक ओर, यह एक वाल्व है जो सामाजिक विरोध के एक गर्म बॉयलर से "भाप छोड़ता है", लेकिन दूसरी ओर, यह एक नए समाज की सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाने की प्रक्रिया भी है।

इस संबंध में, प्रश्न उठता है: क्या कोई समाज कार्निवल घटना उत्पन्न करता है (स्वाभाविक रूप से, हम विशिष्ट यूरोपीय कार्निवल के बारे में बात नहीं कर रहे हैं) और यदि नहीं, तो इस स्थान पर क्या विकल्प उत्पन्न हो सकते हैं?

सोवियत संघ अपने राजनीतिक और वैचारिक ढांचे की क्रूरता में, आधिकारिक आध्यात्मिक जीवन के अति-संगठन में देर से मध्ययुगीन राजतंत्रों के साथ प्रतिस्पर्धा कर सकता था। लेकिन क्या हमारे देश में कार्निवल घटना मौजूद थी?

हां और ना।

हां, क्योंकि यूएसएसआर में, हमारी मातृभूमि की समृद्धि और प्रगति के युग में, एक तरह का कार्निवल था - लोकप्रिय सोवियत संस्कृति। इसके अलावा, इस मामले में लोक का मतलब आदिम, विशेष रूप से लोककथा नहीं है। उलानोवा और डुनेव्स्की, मायाकोवस्की और येवतुशेंको, ईसेनस्टीन और टारकोवस्की लोकप्रिय पसंदीदा थे।

नहीं, क्योंकि "समाजवादी विचारधारा" के प्रभुत्व के औपचारिक, लेकिन सर्वव्यापी माहौल के साथ "ठहराव" की अवधि के दौरान और "समाजवादी उपभोक्ता समाज" में उपभोक्ता वस्तुओं की कमी (एक प्रकार का "गौलाश-समाजवाद", एक सामान्य के साथ और कोई संवादात्मक अवकाश का माहौल नहीं था। इसके अलावा, स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है: क्या इस सुरक्षा "वाल्व" की अनुपस्थिति इस महाशक्ति के इतनी जल्दी और प्रतीत होने वाले आसान विघटन के कारणों में से एक नहीं थी?

यूएसएसआर के विषयों पर ये रेखाचित्र, विशेष रूप से देर से ठहराव की अवधि - 70 के दशक के अंत में - 80 के दशक की शुरुआत में। एक महत्वपूर्ण समस्या को प्रस्तुत करने के लिए एक आधार के रूप में कार्य कर सकता है। हम जानते हैं कि देर से मध्य युग के समाज में "आत्मा" के औपचारिक-आधिकारिक आदेश ने "शरीर" की छवि में एक कार्निवल विरोधी को जन्म दिया। हम जानते हैं कि यूएसएसआर में इसके विघटन के युग में, आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी कृत्रिम विचारधारा के दो विकल्प विकसित हुए - (1) उपभोक्तावाद का अर्ध-भूमिगत पंथ (इसलिए शक्तिशाली संघर्ष: उपभोक्ता समाज के लिए प्रयास - बिखराव की अर्थव्यवस्था) और (2) "कुलीन बुद्धिजीवियों के" आध्यात्मिक जीवन "की जेब में एक अंजीर" जिसने सुसलोव को तुच्छ जाना और सोल्झेनित्सिन को मूर्तिमान किया। लेकिन हम नहीं जानते कि पहली दुनिया में मौजूद उपभोक्ता समाज के लिए वास्तविक जमीनी विरोध क्या हो सकता है। क्या वहाँ (और यदि नहीं, तो यह कैसे हो सकता है) एक बड़े पैमाने पर अलगाव-विरोधी खेल के रूप में एक कार्निवल है जो बाजार की वर्तमान दुनिया, प्रतिनिधि लोकतंत्र और कॉर्पोरेट पूंजी द्वारा दुनिया के राक्षसी शोषण की सभी नींवों का उपहास करता है? या एक और परिकल्पना (इस पाठ में हमने जो दूसरी परिकल्पना सामने रखी है) अधिक सही होगी: पश्चिमी दुनिया वैश्विक कॉर्पोरेट पूंजी के आधिपत्य के साथ इतनी व्याप्त है कि वह विरोध के कार्निवल रूपों को भी पैदा करने में असमर्थ है?

और तीसरी परिकल्पना सोवियत संघ के पतन के बाद हमारी पितृभूमि में विकसित सामाजिक व्यवस्था की कथित कार्निवाल प्रकृति से संबंधित है। बाह्य रूप से, पहली नज़र में, यह नई प्रणाली एक सुपर-कार्निवल है। "टॉप" और "बॉटम" राक्षसी रूप से मिश्रित हैं: "चोर इन लॉ" सम्मानित राजनेता बन जाते हैं और कला और विज्ञान को संरक्षण देते हैं; सरकार के सदस्य सभी प्रकार की कपटपूर्ण गतिविधियों में भाग लेते हैं, जो "वास्तविक रूप से", वास्तव में महसूस करते हैं कि उन्होंने फैंसी शो में "नाटक" दिखाने की मुश्किल से क्या हिम्मत की; राष्ट्रपति किसी भी मूर्ख की तुलना में अधिक निंदक और स्पष्ट रूप से झूठ बोलते हैं .. और सबसे महत्वपूर्ण बात: हर किसी ने अच्छे और बुरे, नैतिक और अनैतिक, "उच्च" और "निम्न" की अवधारणाओं को स्थानांतरित और भ्रमित कर दिया है। .

लेकिन इस मामले का तथ्य यह है कि "ओवर", "सुपर" ... एक कार्निवल का रूप, एक निश्चित रेखा को पार करना (अर्थात्, एक अपवाद से बदलना, वैकल्पिक, कुछ सार्वभौमिक और आत्मनिर्भर में विरोध), इसे नष्ट कर देता है सकारात्मक नींव - सामाजिक रचनात्मकता जनता।

हमने ऊपर उल्लेख किया है कि कार्निवल अपनी प्रकृति से सामाजिक रचनात्मकता का एक रूपांतरित रूप है, जो "विरोधी" के अतिशयोक्ति के साथ मिश्रित है। यह अलगाव की अर्ध-आधिकारिक दुनिया का उपहास, अपमान, उलटा, पैरोडी और कैरिकेचर है। लेकिन कार्निवल की रचनात्मक और रचनात्मक सामाजिक भूमिका संकीर्ण है: एक वाल्व जो सामाजिक विरोध की नकारात्मक और विनाशकारी ऊर्जा को मुक्त करता है, और व्यवस्था-विरोधी संस्कृति का एक व्यंग्यात्मक और व्यंग्यात्मक रूप है।

सामाजिक रचनात्मकता की नकल के रूप में कार्निवल, क्रांति की नकल, उनके नकारात्मक और आलोचनात्मक पक्ष पर जोर देते हुए, (जैसा कि पूर्व-यूएसएसआर के अनुभव से पता चलता है) सामाजिक जीवन के एक सार्वभौमिक रूप में बदल सकता है। लेकिन ऐसा करके, वह हर उस चीज को नष्ट कर देता है जो उसके साथ सकारात्मक है, आलोचना को आलोचना में बदल देता है, ऊपर और नीचे को अपरिवर्तनीयता के पंथ में बदल देता है, पुराने सामान्य ज्ञान का उपहास करके अनैतिकता का उपदेश देता है, सामाजिक पदानुक्रम के विनाश को सार्वभौमिक में बदल देता है। लम्पेनिज्म ... हंसी की घटना से समाज के अलगाव की आलोचना इस तरह के "सुपर" -कार्निवल अलगाव को अंदर से बाहर कर देती है, इससे कम नहीं, बल्कि और भी गंभीर हो जाती है। सामाजिक रचनात्मकता की नकल के रूप में कार्निवल के विपरीत, छद्म कार्निवल सामाजिक रचनात्मकता की पैरोडी बन जाता है। और इसका कारण वास्तविक जन सामाजिक रचनात्मकता का अभाव है।

यूएसएसआर के पतन के बाद रूसी समाज यही बन गया है - एक कार्निवल की पैरोडी, भड़काऊ की पैरोडी। और यह अब मजाकिया नहीं है। यह अब "अन्य" (वैकल्पिक, विरोधी) सत्य नहीं है, बल्कि इसकी एक पैरोडी है, अर्थात। झूठ बोलना। इसके अलावा, झूठ इतना स्पष्ट है कि यह एक किस्सा जैसा लगता है। (कोष्ठकों में नोट: मंच के प्रमुख रूसी हास्य कलाकारों में से एक ने चेर्नोमिर्डिन के भाषणों में से एक का प्रतिलेख पढ़ा, जो हमारे देश के प्रधान मंत्री थे, अभिव्यक्ति के साथ - दर्शक हँसी से मर रहे थे)।

कार्निवल के छवि-सिद्धांत से प्रेरित ये तीन परिकल्पनाएं हैं।

बेशक, बख्तिन की दुनिया उन तीन रेखाचित्रों की तुलना में बहुत व्यापक और गहरी है। लेकिन हमारे लिए, ये रेखाचित्र सबसे पहले महत्वपूर्ण थे क्योंकि उन्होंने हमें पाठ की शुरुआत में तैयार की गई थीसिस को कम से कम आंशिक रूप से प्रमाणित करने की अनुमति दी थी: बख्तिन की दुनिया अलगाव की दुनिया से खुली एक खिड़की है (भौतिकवादी द्वंद्वात्मकता, सिद्धांतों द्वारा पर्याप्त रूप से परिलक्षित होती है) वर्ग संघर्ष, माल, धन, राजधानियों, राज्यों में लोगों का स्वतंत्रता की दुनिया में एक्सपोजर (जिसके लिए प्रक्रिया में संवाद, पॉलीफोनिक संज्ञान-संचार-गतिविधि, विषय-विषय, व्यक्तिगत, गैर-अलगाव वाले मानवीय संबंधों के तरीके) सामाजिक रचनात्मकता की संभावना सबसे अधिक पर्याप्त होगी)। और पहला आवश्यक (लेकिन पर्याप्त नहीं!) इस दिशा में कदम वर्तमान और अतीत के विमुख दुनिया के आधिकारिक विकृत रूपों का उपहास और कार्निवाल उत्क्रमण है, हंसी से शुद्धिकरण और सृजन और "दूसरे" की हंसी के माध्यम से (विकृत द्वारा परिवर्तित नहीं) रूप) सत्य। लेकिन उस समाज के लिए धिक्कार है जो कार्निवल को एक कदम से सामाजिक परिवर्तन की ओर अपने अस्तित्व के अल्फा और ओमेगा में बदल देता है: झूठ, अनैतिकता और असीमित मनमानी इसका बहुत कुछ बन जाएगी।