सर्वश्रेष्ठ अमेरिकी लोक गीतों में से पांच। श्रेणी अभिलेखागार: अमेरिकी लोकगीत अफ्रीकी संगीत एक घटना के रूप में

ए.एम. कोज़लोवा का "पसंदीदा" ब्लूज़ "जैज़ सूट" से 1 घंटे का काम कोरल गीतों के बेहतरीन उदाहरणों में से एक है। काम की वैचारिक सामग्री - किसी व्यक्ति की आंतरिक भावनाओं, उसके विचारों, अनुभवों को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करने के लिए संगीतकार पाठ और संगीत को बहुत सूक्ष्मता से संयोजित करने में सक्षम था।

हम काम की आलंकारिक सामग्री को प्रकट करने के लिए संगीत अभिव्यक्ति के साधनों के समृद्ध उपयोग को नोट कर सकते हैं।

सभी पार्टियां सुचारू रूप से और धीरे-धीरे विकसित होती हैं। उल्लंघन 1 और 2 का हिस्सा भी काफी अभिव्यंजक और समृद्ध है। यह न केवल एक नींव के रूप में कार्य करता है, बल्कि पूरे कोरल पैलेट को अधिक रंगीन ध्वनि देने में भी मदद करता है।

अभिव्यंजक प्रदर्शन प्राप्त करने के लिए टीम के पास अच्छा मुखर और कोरल कौशल होना चाहिए। गाना बजानेवालों को शुद्ध स्वर के कौशल को विकसित करने के लिए लगातार और व्यवस्थित रूप से काम करने की जरूरत है। इसके अलावा, संगीतकार द्वारा परिकल्पित पूर्ण प्रदर्शन योजना को पूरा करने के लिए पेशेवर संचालन तकनीकों की आवश्यकता होती है।

एक उज्जवल और अधिक अभिव्यंजक प्रदर्शन के लिए, इस काम को करने वाले सामूहिक के लिए पाठ, उसके अर्थ की समझ, उसकी छवियों को व्यक्त करना और इस काम में लयबद्ध विशेषताओं के बारे में नहीं भूलना बहुत महत्वपूर्ण है।

एएम का काम Kozlovoy "पसंदीदा" ब्लूज़ पेशेवरों और एक अच्छी तरह से प्रशिक्षित शौकिया युवा समूह दोनों द्वारा किया जा सकता है। यह गाना बजानेवालों के प्रदर्शनों की सूची को सजा सकता है, यह हमेशा गायकों द्वारा बड़े आनंद के साथ किया जाएगा। यह एक तरह का "दानव" है।

6. प्रयुक्त स्रोतों की सूची।

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7. परिशिष्ट

अमेरिकी लोकगीत।

एक घटना के रूप में अफ्रीकी संगीत।

मूल. शैली की विशेषताएं।

संयुक्त राज्य अमेरिका का संगीत लोकगीत इसकी विविधता के लिए उल्लेखनीय है, क्योंकि विभिन्न राष्ट्रीय संस्कृतियों और सौंदर्य राष्ट्रीय संस्कृतियों और सौंदर्य प्रवृत्तियों का एक संलयन है। अमेरिकी धरती पर, स्लाव से लेकर इबेरियन तक, स्कैंडिनेवियाई से एपिनेन तक, लगभग सभी यूरोपीय रोलटोन का लोक संगीत रहता है। पुरानी दुनिया के अप्रवासियों द्वारा एक समय में पश्चिमी गोलार्ध में स्थानांतरित, इसने जड़ें जमा लीं और नई परिस्थितियों में जीवित रहा। दास व्यापार के परिणामस्वरूप, पश्चिम अफ्रीका के लोगों का संगीत व्यापक हो गया। अंत में, कई प्रकार के भारतीय संगीत अभी भी उन क्षेत्रों में मौजूद हैं जहां स्वदेशी आबादी केंद्रित है। इस प्रकार, मुख्य जातीय समूहों की पहचान करना संभव है, संगीत की विशेषताएं जिन्होंने राष्ट्रीय विद्यालय के गठन को प्रभावित किया। यह:

भारतीय लोककथा अमेरिकी लोककथाओं का सबसे पुराना रूप है;

अफ्रीकी संगीत एक असाधारण घटना है जिसने संगीत की कला में एक दिशा के रूप में जैज़ के गठन को प्रभावित किया;

एंग्लो-सेल्टिक लोककथाओं ने 17 वीं शताब्दी में नई दुनिया में जड़ें जमा लीं। समय के साथ, इसे अमेरिकी संस्कृति की कलात्मक विरासत का एक जैविक तत्व माना जाने लगा;

16 वीं शताब्दी की शुरुआत में विजय प्राप्तकर्ताओं द्वारा लाया गया स्पेनिश संगीत। अमेरिकी संस्कृति के प्रभाव में, यह कला आंशिक रूप से बदल गई है। हालांकि, लैटिन अमेरिकी लोककथाओं के नए रूपों के साथ, विशेष रूप से मैक्सिकन, पुनर्जागरण परंपराओं का स्पेनिश लोक संगीत संयुक्त राज्य में रहता है;

जर्मन लोककथाओं का प्रतिनिधित्व लोक गीतों और कोरल धुनों द्वारा किया जाता है;

पूर्व फ्रांसीसी उपनिवेशों में फ्रांसीसी लोककथाएँ बची हैं। अन्य राष्ट्रीयताओं (स्पेनिश, अफ्रीकी) के संगीत के साथ बातचीत में प्रवेश करने के बाद, उन्होंने तथाकथित "क्रेओल" लोककथाओं को जन्म दिया।

इसके अलावा, लगभग हर जगह जहां कोई राष्ट्रीय समूह बसे थे, संबंधित लोककथाओं को भी शामिल किया गया था। तो, प्रशांत तट के शहरों में आप अटलांटिक महासागर के तट पर चीनी और जापानी की लोक धुनें सुन सकते हैं - इटालियंस, डंडे, जर्मन, यहूदी और कई अन्य।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, कुछ प्रकार के लोककथाओं ने "इंटरब्रीडिंग" और आगे के विकास की ओर झुकाव दिखाया है। इस नए संगीत का सबसे पहला उदाहरण प्यूरिटन कोरल भजन था, जिसने 18 वीं शताब्दी के अंत में अपने "शास्त्रीय" रूप को ग्रहण किया। उन्नीसवीं शताब्दी में, दो उज्ज्वल मूल प्रकार के राष्ट्रीय संगीत उभरे। यह, सबसे पहले, मिनस्ट्रेल किस्म है - एक विशेष रूप से अमेरिकी किस्म का संगीत थिएटर, जिसमें से धागे आधुनिक जैज़ तक फैले हुए हैं; दूसरी बात, नीग्रो कोरल गीत आध्यात्मिक हैं जिन्होंने आज तक खुद को सौंदर्य की दृष्टि से समाप्त नहीं किया है। इन सभी प्रकार की संगीत रचनात्मकता पूरी तरह से अमेरिकी धरती पर विकसित हुई है। वे सामाजिक व्यवस्था, इतिहास, कलात्मक परंपराओं और संयुक्त राज्य अमेरिका के रोजमर्रा के जीवन की विशिष्ट विशेषताओं से पूर्व निर्धारित थे।

पहली घटना को ध्यान में रखते हुए, प्यूरिटन कोरल भजन, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह मंत्र एक लोकगीत की विशेषताओं के साथ और एक कोरल के तत्वों के साथ एक रचना थी। जाहिर है, इस शैली के गठन और लोकप्रियता पर प्रोटेस्टेंट मंत्रों का जबरदस्त प्रभाव पड़ा। विभिन्न प्रकार के भूखंडों और साहित्यिक शैलियों के साथ, प्यूरिटन भजन एक ही विशिष्ट संगीतमय तरीके से लिखे गए थे। और भजन, और नैतिक छंद, और दार्शनिक गीत, और देशभक्तिपूर्ण गीत एक दूसरे से बहुत कम भिन्न थे और शैलीगत रूप से यूरोप की संगीत कला के साथ संपर्क के स्पष्ट बिंदु नहीं थे। संगीत की भाषा की विशेषता है: एक साधारण दोहा, अंग्रेजी नृत्य की लय (एक बिंदीदार रेखा के साथ 3-बीट), हार्मोनिक स्पष्टता, डायटोनिक धुन, कैनन के रूप में आवाजों की नकल, माधुर्य कविता की मीट्रिक संरचना का पालन करता है, इंटोनेशन संरचना मध्यकालीन फ्रेट्स और पेंटाटोनिक पुराने अंग्रेजी लोक गीत के लिए जाती है। उन्नीसवीं शताब्दी में, एक प्रकार का कोरल भजन सामने आया, जिसे "बैलाड स्तोत्र", "आध्यात्मिक गीत" कहा जाता था। पाठ की प्रकृति में परिवर्तन हुए, चित्र, अभिव्यक्ति के गैर-साहित्यिक रूपों का उपयोग किया गया, भोले-भाले भाषण के तरीके आदि।

उपरोक्त सभी से हमें अमेरिकी संस्कृति की बहुमुखी प्रतिभा का पता चलता है, जिससे हम इसकी व्यक्तिगत घटनाओं के बीच संबंध स्थापित कर सकते हैं। इस प्रकार, प्यूरिटन कोरल भजन अफ्रीकी अमेरिकी संस्कृति की शैली का पूर्वज बन गया: आध्यात्मिक। लेकिन, सबसे पहले, किसी को नीग्रो संगीत की उत्पत्ति की ओर मुड़ना चाहिए।

1619 में, अंग्रेजी प्यूरिटन के अमेरिकी धरती पर उतरने से कुछ समय पहले, पश्चिम अफ्रीकी दासों का एक यादृच्छिक शिपमेंट वर्जीनिया के दक्षिणी उपनिवेश में लाया गया था। यदि, कुछ दशकों के बाद, दासों का व्यापार अंग्रेजी उपनिवेशों की अर्थव्यवस्था और जीवन की एक विशेषता बन गया। 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, भविष्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में नीग्रो आबादी बढ़कर कई मिलियन हो गई। यह अफ्रीकी मूल के इन अमेरिकियों के लिए है कि अमेरिकी संगीत अपनी विशिष्ट राष्ट्रीय पहचान, इसकी सबसे दिलचस्प कलात्मक घटना का श्रेय देता है।

अफ्रीका के दास किस कलात्मक विरासत के साथ नई दुनिया में आए? वे किस संगीत संस्कृति को संरक्षित और विकसित करने में सफल रहे हैं? इन सवालों के जवाब अफ्रीकी संस्कृति के शोधकर्ताओं (एन.एन. मिक्लुखो-मैकले, जी। कुबिक, एच। ट्रेसी, आदि) के कार्यों में पाए जा सकते हैं।

यह ज्ञात है कि पेंटिंग और मूर्तिकला के रूप में प्राचीन अफ्रीका की पारंपरिक कला के ऐसे क्षेत्र उच्च स्तर के तकनीकी कौशल से प्रतिष्ठित थे। उनमें दो प्रवृत्तियां हैं। उनमें से एक यथार्थवादी विशेषताओं, प्राकृतिक अभिव्यक्ति की विशेषता है; दूसरा बाहरी दुनिया की वस्तुओं के पुनरुत्पादन में प्रतीकात्मकता है, जिसे पारंपरिक रूप से "प्रतीकात्मक यथार्थवाद" कहा जाता है।

नृत्य कला के प्रमुख क्षेत्रों में से एक था। कहीं नहीं - न तो यूरोपीय और न ही अमेरिकी समाज में - नृत्य रोजमर्रा की जिंदगी के साथ, धर्म के साथ, एक विश्वदृष्टि के साथ, एक व्यक्ति की दैनिक शारीरिक संवेदना और मनोदशा के साथ उसी हद तक जुड़ा हुआ है जैसे दक्षिण अफ्रीका के निवासियों के बीच। यहां तक ​​​​कि सबसे छोटी बस्तियों में नर्तकियों का अपना समूह होता है जो योद्धाओं, पुजारियों आदि के साथ सामाजिक कार्य करते हैं। इसके अलावा, उपस्थित सभी लोग नृत्य में भाग लेते हैं। कोरियोग्राफिक कला डिजाइन और तकनीकी साधनों में विविध है। कुछ में एक "स्क्रिप्ट सबटेक्स्ट" होता है जो एक बाहरी पर्यवेक्षक को नृत्य की अभिव्यंजक तकनीकों के अर्थ को समझने में मदद करता है (उदाहरण के लिए, नृत्य "हंट", "बलिदान", "रॉक", "हार्वेस्ट", आदि)। नृत्य के साथ ताल वाद्य यंत्रों की विशेषता है। उनमें से हैं जैसे बेम्बू (बांस की नली, खोखली, नीचे की ओर बंद), कोंगन (बांस के तने का एक टुकड़ा, जिसे सूखी छड़ी से पीटा जाता है), लैली (एक नाव के आकार की होती है, इसे दो डंडों से पीटा जाता है) , एक सूखी, कठोर ध्वनि बनाते हुए), अन्य का भी उपयोग किया गया था: अय-दा मंटू, अय-कबराय - विभिन्न पिच के पाइप, शुम्बिन - एक बांस की बांसुरी, गिटार - एक छोटा गिटार (यह एक बालिका की तरह लगता है), आदि। कैस्टनेट, घंटियाँ, खड़खड़ाहट।

नृत्य के दौरान अफ्रीकियों की शारीरिक सहनशक्ति, अद्भुत पेशीय स्वतंत्रता और कलाप्रवीण व्यक्ति लयबद्ध स्वभाव से लगभग सभी यात्री प्रभावित हुए। "ये लोग लय से ओत-प्रोत हैं" - यह अफ्रीकी नृत्यों के सभी विवरणों का लेटमोटिफ है, जो उच्चारण की सटीकता और सबसे जटिल बहुरूपता की विशेषता है; यूरोपीय देशों की नृत्य कला में अद्वितीय। मूल सिद्धांत कई लयबद्ध रेखाओं की स्वतंत्रता है, जो पॉलीरिदमिक संघर्ष के नियम और मुख्य, प्राथमिक, लयबद्ध सेल के साथ प्रत्येक चर आवाज के आंतरिक संबंध का पालन करते हुए भिन्न होते हैं।

अफ्रीकी संगीत सौंदर्यशास्त्र की उच्चतम अभिव्यक्ति विशिष्ट सिंथेटिक शैली में निहित है जो नृत्य, ताल और गायन को जोड़ती है। अफ्रीकी संगीत की शैली भाषण के स्वर और समय के साथ गहरे संबंध से निर्धारित होती है। संगीत की अभिव्यक्ति न केवल लयबद्ध रेखाओं की बहुलता पर आधारित है, बल्कि कुछ पिचों और समय के साथ उनके अटूट संबंध पर भी आधारित है। ध्वनि की गुणवत्ता के लिए ज्ञात आवश्यकताओं का उल्लंघन मकसद में आमूल-चूल परिवर्तन करता है, जिसे अफ्रीकियों द्वारा एक अलग मकसद के रूप में माना जाता है।

अफ्रीकी संगीत में मधुर तत्व भाषण से इतना जुड़ा हुआ है कि हमें मुखर या ड्रम ध्वनियों के माध्यम से भाषण के एक प्रकार के प्रसारण के बारे में बात करनी पड़ती है। अक्सर, अवरोही से आरोही में परिवर्तन, और इसके विपरीत, जो कहा जा रहा है उसका अर्थ बदल देता है। ज्यादातर मामलों में, अफ्रीकी मोड पेंटाटोनिक रूपरेखा में फिट होते हैं और परिचयात्मक स्वरों की अनुपस्थिति और अस्थिर ध्वनियों की उपस्थिति से चिह्नित होते हैं।

कोरल गायन आम तौर पर एकसमान होता है, लेकिन यह दो-भाग भी हो सकता है। हालांकि, दूसरी आवाज, पहले से चौथे, पांचवें, सप्तक के स्थान पर, अपने मधुर और लयबद्ध आंदोलन की रूपरेखा का सटीक रूप से अनुसरण करती है, खुद को किसी भी विचलन की अनुमति नहीं देती है। आवाज-अग्रणी के समान सिद्धांतों के साथ एक तीन-भाग दो-भाग भी है (मध्ययुगीन जीव यूरोपीय संगीत में पॉलीफोनी के इस गोदाम के लिए एक सादृश्य है)

यदि ड्रम के वाद्य भागों में एक विविध ओस्टिनेट हावी है, तो मुखर संगीत के क्षेत्र में एंटीफोनिक रोल कॉल की विधि व्यापक है, या, जैसा कि कभी-कभी कहा जाता है, "कॉल और उत्तर" की विधि। एकल कलाकार एक अचूक मधुर धुन गाता है, और गाना बजानेवालों ने ड्रम पॉलीरिदमी पर स्तरित एक प्रकार का "बचाव" गाया है।

सुधार - अफ्रीकी कला का एक अभिन्न गुण आज भी अमेरिकी संगीत में जीवित, विकसित और जीवित है। अफ्रीकी ड्रम पहनावा की बहुरंगी से, थ्रेड्स जैज़ तक, "म्यूज़िक-होली" टैप डांस से लेकर क्यूबन डांस म्यूज़िक तक फैले हुए हैं। यह भी मुश्किल नहीं है कि अफ्रीकी ताल और नृत्य पहनावा के बीच निरंतरता को ताल ताल और संगीत भाषण रोता है और कुछ प्रकार के नीग्रो कोरल चिल्लाते हैं। यहां तक ​​​​कि आधुनिक जैज़ के वाद्य यंत्रों में भी, अफ्रीकी ताल और गाना बजानेवालों के सिद्धांतों को अपवर्तित किया जाता है।

उदास। उत्पत्ति और विकास। संगीतमय भाषा।

हालांकि प्रथम विश्व युद्ध के अंत तक आम जनता को ब्लूज़ की जानकारी नहीं थी, लेकिन जैज़ के शुरुआती दिनों से ही यह हमेशा जैज़ परंपराओं के केंद्र में रहा है। 1917 के बाद, ब्लूज़, साथ ही स्यूडो-ब्लूज़ और यहां तक ​​कि नॉन-ब्लूज़, जिन्हें ब्लूज़ कहा जाता है, ने हमारे लोकप्रिय संगीत में गहराई से प्रवेश किया। फिर भी, लगभग सभी जानते थे, उदाहरण के लिए, "सेंट। लुई ब्लूज़ "डब्ल्यू.सी. हैंडी। लेकिन आम जनता ब्लूज़ को कोई भी लोकप्रिय संगीत मानती थी जो धीमा और उदास था। वास्तव में, ब्लूज़ जैज़ का एक विशेष, विशिष्ट रूप है, और जब कोई संगीतकार कहता है, "लेट्स प्ले द ब्लूज़," तो उसका मतलब पूरी तरह से विशिष्ट होता है। शायद, लय के अपवाद के साथ, ब्लूज़ का सबसे महत्वपूर्ण तत्व चीख या "होलर" भी है, जो सामान्य रूप से अधिकांश जैज़ की विशेषता है। यह अविभाज्य रूप से ब्लूज़ नोट्स और ब्लूज़ टोनलिटीज़ से जुड़ा हुआ है। फिस्को विश्वविद्यालय के जॉन वार्क द्वारा इस "चीख" का वर्णन "आधा जप, आधा चिल्लाने के योडेलिंग तरीके से फाल्सेटो गायन का एक टुकड़ा" के रूप में किया गया है। ब्लूज़ की विशेषता है: अत्यधिक पोर्टोमेंटो, धीमी गति, निचले तीसरे चरण या ब्लूज़ नोट्स का पसंदीदा उपयोग, माधुर्य का उदासीन प्रकार, आदि। ये सभी मुहावरे ब्लूज़ के मुख्य तत्व बन गए हैं। यह चीखों में है कि ब्लूज़ और उसके माधुर्य में लगातार बदलते तनाव का आधार है। जॉर्जिया के समुद्री द्वीपों पर, लेखक लिडिया पेरिश उन्हीं ध्वनियों से मोहित और अभिभूत थी। वह लिखती है: "पुराने दिनों में, जब नीग्रो कारों में काम करने के लिए ड्राइव नहीं करते थे, वे चलते समय गाते थे। और ज्यादातर काम एक गाने के साथ भी होता था। मेरी सबसे प्यारी यादों में से एक थी उन्हें सुबह-सुबह भोर और सूर्यास्त के समय गाते हुए, और एक गर्म गर्मी के दिनों में - खेतों और वृक्षारोपण में एक-दूसरे को उनकी पुकार। ये "फ़ील्ड क्राईज़" बहुत ही अजीबोगरीब थे, और मैं हमेशा सोचता था कि वे मुखर जिम्नास्टिक के इतने अजीब रूप में कैसे आए, क्योंकि मैंने गोरों के बीच ऐसा कुछ कभी नहीं सुना। प्रक्रिया के पहले उदाहरणों में से एक, जिसके द्वारा इन चीखों को धीरे-धीरे एक समूह गीत में मिला दिया गया था, एल ओल्मस्टेड द्वारा बनाया गया था, जिन्होंने 1856 में गृह युद्ध से पहले संयुक्त राज्य के दक्षिण में यात्रा की थी। वह एक रेलवे यात्री कार में सो गया, लेकिन फिर "रात के मध्य में मुझे जोर से हँसी से जगाया गया और मैंने देखा, मैंने देखा कि ब्लैक लोडर के एक पूरे समूह ने पास में आग जलाई और एक आनंदमय भोजन किया। अचानक उनमें से एक ने एक अविश्वसनीय रूप से उच्च-ध्वनि की, जैसे कि मैंने पहले कभी नहीं सुना था - यह एक लंबी, तेज, खींची हुई संगीतमय चीख थी, उठती और गिरती हुई, फाल्सेटो में बदल जाती थी। जब उन्होंने समाप्त किया, तो राग को तुरंत किसी अन्य व्यक्ति द्वारा उठाया गया, और फिर एक पूरे कोरस द्वारा। कुछ मिनट बाद, मैंने उनमें से एक को यह कहते सुना कि हम अपना ब्रेक समाप्त कर लें और काम पर लग जाएं। उसने रुई का ढेर लिया और कहा: “चलो, भाइयो, चलें! खैर, एक साथ ढेर!" और फौरन औरों ने अपने कंधे खड़े किए और रूई की गांठों को तटबंध पर घुमाया।" यहां, सबसे पहले, चीखें समूह गायन की ओर ले जाती हैं, और फिर एक कार्य गीत के लिए। विशेषज्ञ चीखने और "हॉलर" करने के असामान्य मुखर तरीके का विश्लेषण करने की कोशिश कर रहे हैं। अपनी पुस्तक नीग्रो सोंग्स एवरीडे में, ओडुम और जॉनसन फोनोग्राफिक रिकॉर्डिंग का उपयोग करके बनाई गई हॉलर्स-प्रकार की ध्वनियों के लिए चार अलग-अलग ग्राफ़ प्रदान करते हैं। इन लेखकों ने सबसे पहले यह पहचाना कि इस तरह की ध्वनियाँ वास्तव में अद्वितीय और अवहेलना विश्लेषण हैं। लेकिन उन्होंने असामान्य रूप से गर्म कंपन और पिच में तेज बदलाव देखा। वे यह भी निष्कर्ष निकालते हैं कि मुखर रागों को कलाकार के जोश पर जोर देना चाहिए।" यह ऊर्जा की एक अप्रत्याशित अभिव्यक्ति है, जो जी। कुरलैंडर के अनुसार, फाल्सेटो में व्यक्त की जाती है। निस्संदेह पश्चिम अफ्रीका से आता है। वाटरमैन "पश्चिम अफ्रीका और नई दुनिया दोनों में, अश्वेतों के बीच आम तौर पर फाल्सेटो में गायन की प्रथा" की बात करते हैं। उदाहरण के लिए, काउबॉय की चीख से कहीं अधिक जटिल और गहरा, ये "होलर्स" जैज़ में घुसते हैं, जहां उन्हें आज तक सुना जा सकता है। वास्तव में, वे काम के गीतों, आध्यात्मिक और निश्चित रूप से, ब्लूज़ में लगभग अपरिवर्तित हैं।

इस तरह के चिल्लाने, या "हॉलर" के उदाहरण कांग्रेस के पुस्तकालय के संगीत खंड के एल्बम आठ पर सुने जा सकते हैं।

एक पूरी तरह से अलग पहलू ब्लूज़ में प्रयुक्त सामंजस्य है। जाहिरा तौर पर, यह यूरोपीय संगीत से उत्पन्न हुआ है, हालांकि यह चीखने और "हॉलर" के ब्लूज़ टोन से रंगा है। अपने सरलतम रूप में, ब्लूज़ सद्भाव में हमारी संगीत भाषा में तीन मूल राग होते हैं।

ब्लूज़ ने इस सामंजस्य को कैसे प्राप्त किया? यह शायद हमारे धार्मिक संगीत से ब्लूज़ में आया था जिसमें इन रागों का इस्तेमाल किया गया था। गिटारवादक टी-बोन वाकर बोला! "बेशक चर्च से ब्लूज़ बहुत कुछ आया। मुझे अपने जीवन में पहली बार याद है जब मैंने पहली बार चर्च जाने पर पियानो बूगी-वूगी सुना था। यह डलास, टेक्सास में चर्च ऑफ द होली स्पिरिट था। जैसा कि आप जानते हैं, बूगी-वूगी हमेशा एक तरह का ब्लूज़ रहा है।" दूसरी ओर, जैसा कि रूडी ब्लेश ने अपनी पुस्तक फ्लैशिंग ट्रम्पेट्स, हाउ लॉन्ग ब्लूज़ एंड नोबडीज़ फोल्ड बट माइन में अनिवार्य रूप से ब्लूज़ में तर्क दिया है।

हालाँकि, 1955 में ऐसे ब्लूज़ गायकों को रिकॉर्ड किया गया, जिन्होंने मेरे लिए यूरोपीय सद्भाव का इस्तेमाल किया। सामान्यतया, ब्लूज़ शैली को सद्भाव की जटिलता से पहचाना जा सकता है। गिटारवादक जॉन ली हुकर, जिनकी रिकॉर्डिंग विशेष रूप से काली बिक्री के लिए थी, ने एक बासपाइप का इस्तेमाल किया जो एक बैगपाइप की तरह लग रहा था, और उन्होंने कहा कि उनका dnd उसी तरह से बजाया गया था। हालाँकि, उनकी लय बहुत जटिल और जटिल थी।

ट्रू ब्लूज़ वैसे ही बजाया और गाया जाता है जैसे आप इसे महसूस करते हैं, और कोई भी पुरुष, पुरुष या महिला इसे हर दिन उसी तरह महसूस नहीं करता है। इन दिनों अन्य लोकप्रिय ब्लूज़ गायक, जैसे मड्डी वाटर्स, स्मोकी हॉग और लिल सोन जैक्सन कभी-कभी कुछ सामंजस्य का उपयोग करते हैं, लेकिन अक्सर बिना किसी सुसंगत या पूर्व योजना के।

यह अधार्मिक शैली पुरातन है और अमेरिकी गृहयुद्ध से पहले के समय में इसका पता लगाया जा सकता है। वाइल्डर हॉब्सन, अपनी पुस्तक अमेरिकन जैज़ म्यूज़िक (1939) में लिखते हैं: "मूल रूप से ब्लूज़ में एक निरंतर ताल की पृष्ठभूमि के खिलाफ अलग-अलग सामग्री और लंबाई के पाठ की गायन लाइनें शामिल थीं। एक पंक्ति की लंबाई आमतौर पर इस बात से निर्धारित होती थी कि कलाकार क्या कहना चाहता है, और इसी तरह परिवर्तनीय विराम (निरंतर लयबद्ध संगत के साथ) निर्धारित किए गए थे कि उसे अगले वाक्यांश पर सोचने में कितना समय लगा। " दूसरे शब्दों में, इस प्रारंभिक शैली में, गायक को पूर्व-व्यवस्थित सामंजस्य रागों की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह स्वयं कलाकार था और अपने लिए गाया था।

हालाँकि, जब ब्लूज़ एक समूह प्रदर्शन में बदल गया, तो पहले से ही एक पूर्व-निर्धारित योजना की आवश्यकता थी, क्योंकि सभी को यह जानना था कि कहाँ से शुरू करना है और कहाँ रुकना है। लिटबेली के ब्लूज़ में हमें मध्यवर्ती चरण के उदाहरण मिलते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ रिकॉर्डिंग में, एकल बजाते समय, वह कभी-कभी आम तौर पर स्वीकृत कॉर्ड मूव्स और प्रत्येक कॉर्ड की सामान्य अवधि की उपेक्षा करता है, गिटार के स्ट्रिंग्स को तब तक तेज़ करता है जब तक कि उसे लिरिक्स के अगले शब्द याद नहीं आ जाते। शायद, इन क्षणों में वह अपनी स्मृति में कुछ ढूंढ रहा है, लेकिन जब वह अकेले खेल रहा होता है, तो सामान्य तौर पर, अंतर बहुत अधिक नहीं होता है। दूसरी ओर, जब वही लिटिलबेली एक समूह में खेलता है, तो वह स्वचालित रूप से सामान्य सामंजस्य को मानता है और दूसरों के साथ मिलकर काम करता है। ब्लूज़ फॉर्म एक तरह का मिश्रण है। ब्लूज़ की समग्र अवधि और इसके सामान्य अनुपात यूरोपीय सद्भाव से आते हैं, लेकिन इसकी आंतरिक सामग्री ओलों और प्रतिक्रिया की पश्चिम अफ्रीकी प्रणाली से उत्पन्न होती है। काम के गीतों की तरह, जिन्होंने ब्लूज़ के निर्माण में बहुत योगदान दिया, ओलों और प्रतिक्रिया की प्रणाली पहले यहाँ दिखाई दी और अंत तक बरकरार रही। यूरोपीय सद्भाव और इसके अनुरूप रूप थोड़ी देर बाद आए और धीरे-धीरे ब्लूज़ द्वारा अवशोषित कर लिए गए। हालाँकि, आज यूरोपीय मूल के रूप ब्लूज़ की सबसे आसानी से पहचाने जाने योग्य विशेषता बन गए हैं। ब्लूज़ की लंबाई शुरू में भिन्न थी, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, आधुनिक जैज़मेन के बीच यह काफी स्थिर हो गया है और 12 बार लेता है। इन उपायों को तीन बराबर भागों में विभाजित किया गया है, प्रत्येक भाग में एक अलग राग है। यह विभाजन तार्किक रूप से ब्लूज़ टेक्स्ट से ही अनुसरण करता है। सामान्यतया, पाठ की प्रत्येक पंक्ति के शब्दों का उच्चारण करने के लिए आवश्यक समय तीन समान भागों में से प्रत्येक के आधे से थोड़ा ही अधिक है, जो पाठ की प्रत्येक पंक्ति के बाद वाद्य शूल के लिए काफी स्वतंत्रता छोड़ देता है। इस प्रकार, ब्लूज़ के हर हिस्से में भी, हम फिर से ओलों और प्रतिक्रियाओं की यही प्रणाली पाते हैं, और "सेंट लुइस ब्लूज़" में बेसी स्मिथ के लिए कॉर्नेटिस्ट जो स्मिथ की संगत इसका एक चमकदार उदाहरण है। इस ब्लूज़ फॉर्म के बारे में एक असामान्य तथ्य यह भी है कि इसमें 3 भाग होते हैं, 2 या 4 भाग नहीं। इस रूप की एक कविता या गीत पंक्ति अंग्रेजी साहित्य में बहुत दुर्लभ है और मुख्य रूप से केवल अमेरिकी अश्वेतों से उत्पन्न हो सकती है। एक गाथागीत छंद की तरह, यह किसी भी लम्बाई के आख्यान के लिए अभिव्यक्ति के एक अच्छे साधन के रूप में काम कर सकता है। साथ ही, ऐसी संरचना अधिक नाटकीय है - पहली दो पंक्तियां केवल दोहराव से माहौल बनाती हैं, और तीसरी अंतिम झटका देती है। ब्लूज़ संरचना एक संचार माध्यम के लिए एक प्रकार का खोल है जिसे भाग लेने वाले, सुनने वाले या नृत्य करने वाले दर्शकों के साथ लाइव संपर्क के लिए डिज़ाइन किया गया है। ब्लूज़ के जन्म की तारीख शायद कभी निर्धारित नहीं की जाएगी। जितना अधिक हम सीखते हैं, उतना ही पहले यह हमें लगता है। रसेल एम्स ने अपनी 1955 की पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ अमेरिकन फोक सॉन्ग में लिखा है, "बुद्धि और मजाक के अफ्रीकी गीतों को ब्लूज़ के शुरुआती प्रशंसनीय स्रोतों में से कुछ माना जा सकता है, जबकि शोक और शोक के अफ्रीकी गीतों को अन्य माना जा सकता है।" कुछ न्यू ऑरलियन्स "ओल्ड टाइमर्स", जो पिछली शताब्दी के 60 के दशक के अंत में दिखाई दिए, कहते हैं कि "ब्लूज़ पहले से ही था जब मैं पैदा हुआ था।" डब्ल्यूक्यू हैंडी की रिपोर्ट है कि उन्होंने 1903 में असली ब्लूज़ सुना, और ड्रमर बेबी डोड्स (बी। 1894) ने कहा, "ब्लूज़ न्यू ऑरलियन्स में समय की शुरुआत से ही बजाया जाता रहा है।" ब्लूज़ फॉर्म एक संगीतमय चित्र के लिए सिर्फ एक फ्रेम है, एक प्रकार का जैतून जिसे जैज़मैन अपनी रचनात्मक ऊर्जा और कल्पना से भर देता है। ब्लूज़ का माधुर्य, सामंजस्य और लय असीम रूप से जटिल हो सकता है और यह केवल कलाकार के परिष्कार, उसकी प्रतिभा पर निर्भर करता है। और अभी भी ब्लूज़ बजाना एक जैज़मैन के लिए एक गंभीर परीक्षा है। संगीतकारों के बीच, 12-बार रूप के संबंध में "ब्लूज़" शब्द का प्रयोग कुछ समय बाद हुआ। लेकिन, संगीत प्रकाशकों के अभ्यास में, एक समय में यह रूप इतना असामान्य निकला कि हैंडी के "मेम्फिस ब्लूज़" (जिसने परंपरा को स्थापित करने में मदद की) को इसके आकार के कारण कई प्रकाशकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, जब तक कि इसे अंततः प्रकाशित नहीं किया गया था। 1912. न्यू यॉर्क में पियानो बजाने वाले काउंट बेसी ने कहा कि जब तक वह ओक्लाहोमा सिटी में नहीं चले गए, तब तक उन्होंने इस तरह के शब्द का इस्तेमाल कभी नहीं सुना। थोड़ी देर बाद, जैक टीगार्डन न्यूयॉर्क में दिखाई दिए, तब वे लगभग एकमात्र प्रसिद्ध श्वेत संगीतकार थे जो ब्लूज़ को "प्रामाणिक" तरीके से गा सकते थे। 1930 के दशक तक फेस्ट वालर, आर्टी शॉ और कुछ अन्य संगीतकारों की कुछ रिकॉर्डिंग को पहली बार सटीकता की उचित डिग्री के साथ "ब्लूज़" कहा गया था।

हालांकि 1920 के दशक के उत्तरार्ध में लोकप्रिय संगीत बाजार ब्लूज़ की बहुत दूर की नकल से भरा हुआ था, ट्रू ब्लूज़ आम जनता के लिए कमोबेश प्रसिद्ध रहा, और किसी भी ब्लूज़ का प्रसार बहुत धीमा था। मूल रूप से, ब्लूज़ अश्वेतों के बीच फैल गया। साथ ही, धार्मिक संगीत और ब्लूज़ के बीच का अंतर कभी भी विशेष रूप से तीखा नहीं रहा है। कई मामलों में केवल शब्द अलग थे, लेकिन कभी-कभी वे समान भी थे। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि 1920 के दशक के उत्तरार्ध में मैमी फोरहैंड और ब्लीड विली जॉनसन जैसे कलाकारों द्वारा बनाई गई रिकॉर्डिंग - उन्होंने 12-बार ब्लूज़ में आध्यात्मिक गाया था! इसी तरह, रेवरेंड मैक्गी और उनकी मंडली ने संगीत को ब्लूज़ रूप में रिकॉर्ड किया, लेकिन तथाकथित "चिल्लाने वाले आध्यात्मिक" की शैली में। 1920 से, रिकॉर्ड कंपनियों ने पाया कि अश्वेतों के बीच ब्लूज़ रिकॉर्डिंग के लिए एक उत्कृष्ट बाज़ार था। पहला सनसनीखेज रिकॉर्ड मैमी स्मिथ द्वारा प्रस्तुत "क्रेज़ी ब्लूज़" था। उसकी नकली प्रतियां अंकित मूल्य के तीन गुना पर बेची गईं। इसके अलावा, 1920 के दशक में, विशेष रूप से अश्वेत जनता के लिए "रेस रिकॉर्ड्स" (नस्लीय रिकॉर्ड) नामक रिकॉर्ड की एक विशेष श्रेणी जारी की गई थी। मंदी की शुरुआत के साथ, यह बाजार काफी सिकुड़ गया, और यह स्थिति 1945 तक बनी रही, जब आई वंडर्स पावर ऑफ गैंट की अभूतपूर्व बिक्री ने फिर से रिकॉर्ड कंपनियों को इस "नस्लीय" क्षेत्र में रुचि लेने के लिए मजबूर किया। अगला बड़ा कदम लयबद्ध और "ग्रूवी" ब्लूज़ है जिसे श्वेत किशोरों ने अपने द्रव्यमान में पहली बार ऐसे बेस्वाद संस्करण में सुना, जिसने ब्लूज़ की सच्ची कला को विकृत कर दिया।

ब्लूज़ के मूड का आकलन करना और उसे व्यक्त करना बहुत मुश्किल है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद प्रकट हुआ, जब लोकप्रिय संगीत या तो दुखद रूप से भावुक या हर्षित शोर था, इस बिटरवेट ब्लूज़ मिश्रण ने एक नई परंपरा के उद्भव को निर्धारित किया। जैसा कि प्रोफेसर जॉन वर्क ने कहा: "ब्लूज़ गायक ने हर घटना को अपनी आंतरिक चिंता में बदल दिया।" यहाँ हम स्टोइक का हास्य पाते हैं: "मैं हँसता हूँ," ब्लूज़ गायक कहते हैं, "रोने से बचने के लिए।" ब्लूज़ की भाषा भ्रामक रूप से सरल है, लेकिन इसके नीचे एक स्थायी संदेह की एक स्थायी परत है जो चाकू की तरह हमारी संस्कृति के फूलों के अग्रभाग को काटती है। ब्लूज़ अभी भी हमारे बीच रहता है। हमारा लोकप्रिय संगीत ब्लूज़ टोन के साथ गहराई से संतृप्त है। हौफी कारमाइकल, जॉनी मर्सर और जॉर्ज गेर्शविन जैसे लोकप्रिय संगीतकारों के काम हमेशा ब्लूज़ नोट्स से संतृप्त रहे हैं। "अगर कोई राष्ट्रीय अमेरिकी गीत रूप है," रसेल ज़िमेट कहते हैं, "यह ब्लूज़ है।" इसके अलावा, 12-बार ब्लूज़ अभी भी आधुनिक जैज़ के केंद्र में हैं। ड्यूक एलिंगटन की सर्वश्रेष्ठ रचनाएँ आमतौर पर ब्लूज़ के रूपांतरण हैं। सभी आधुनिक जैजमैनों में सबसे प्रभावशाली सैक्सोफोनिस्ट चार्ली पार्कर ने किसी भी अन्य संगीत रूप की तुलना में अधिक ब्लूज़ संस्करण (विभिन्न नामों के तहत) दर्ज किए हैं। और जब तक आशुरचना जैज़ का एक महत्वपूर्ण, अभिन्न अंग है, ब्लूज़ शायद इसे व्यक्त करने का सबसे अच्छा रूप रहेगा।

संयोजन

अमेरिकी लोककथाओं के तीन मुख्य स्रोत हैं: भारतीय लोककथाएँ, नीग्रो लोककथाएँ और श्वेत बसने वाले लोककथाएँ। उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी आबादी - अमेरिकी भारतीयों - की लोककथाओं का प्रश्न हमेशा तीव्र माना गया है। इस मुद्दे पर चर्चा आमतौर पर संकीर्ण विद्वानों के विवादों से परे होती थी, जिसमें हमेशा सार्वजनिक हित होता था। और यह कोई संयोग नहीं है। जैसा कि आप जानते हैं, नई दुनिया की खोज के समय तक, भारतीय संस्कृति के अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर पहुंच चुके थे। बेशक, वे धातुओं या भूमि के प्रसंस्करण की संस्कृति में, निर्माण की संस्कृति आदि में यूरोपीय लोगों से नीच थे। लेकिन अगर सादृश्य से "स्वतंत्रता की संस्कृति" की बात करना संभव था, तो वे हमेशा अपने सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन में थे। , वे गोरों के गुलाम नहीं बने, तब भी जब गोरों ने उन्हें मुख्य आजीविका से वंचित कर दिया, सभी बाइसन को नष्ट कर दिया - उत्तर अमेरिकी भारतीयों के लिए जीवन का मुख्य स्रोत।

भारतीयों को हमेशा स्वतंत्र महसूस करने की यह आवश्यकता भी उनकी लोककथाओं को समझने की कुंजी है। भारतीयों की कहानियां हमारे सामने कुंवारी जंगलों और अंतहीन वादियों की सुंदरता को पुनर्जीवित करती हैं, भारतीय शिकारी, भारतीय योद्धा, भारतीय नेता के साहसी और सामंजस्यपूर्ण चरित्र का महिमामंडन करती हैं। वे कोमल प्रेम और समर्पित हृदय के बारे में बताते हैं, प्रेम के नाम पर बहादुर कर्मों के बारे में; उनके नायक ईमानदारी, सीधेपन, बड़प्पन की रक्षा करते हुए बुराई और विश्वासघात से लड़ते हैं। अपनी कहानियों में, भारतीय बस पेड़ों और जानवरों के साथ, सितारों के साथ, चाँद और सूरज के साथ, पहाड़ों और हवा के साथ बात करते हैं। उनके लिए शानदार और वास्तविक अविभाज्य हैं। इस शानदार, जादुई, काव्यात्मक वास्तविक जीवन के माध्यम से, भारतीयों द्वारा आलंकारिक रूप से माना जाता है।

उनके पास एक बुद्धिमान शिक्षक, एक "पैगंबर" के बारे में बहुत सारी किंवदंतियाँ हैं, जिन्हें प्रत्येक जनजाति द्वारा अलग-अलग कहा जाता है: कुछ के पास हियावथा है, दूसरों के पास ग्लूस्कप, कुछ उन्हें मीकाबू या बस चाबू कहते हैं। यह वह था जिसने भारतीयों को शांति और मित्रता से रहना सिखाया, उन्होंने उनके लिए एक तरह के पैसे के गोले - वैंपम का आविष्कार किया। उन्होंने उन्हें विभिन्न नौकरियां और शिल्प सिखाया। वह हमेशा भारतीयों की सहायता के लिए आया, या तो युद्ध के कठिन क्षण में, या असफल शिकार के वर्ष में। लेकिन वह हमेशा न्याय और स्वतंत्रता के पक्ष में खड़े रहते हैं।

अमेरिका में उत्तर भारतीय लोककथाओं के कई संग्रह हैं: नृवंशविज्ञान, वैज्ञानिक प्रकाशन और साहित्यिक प्रसंस्करण और बच्चों के लिए रीटेलिंग में संग्रह। रूसी में, पत्रिकाओं में प्रकाशनों के अलावा और परियों की कहानियों के संग्रह में "हाउ ब्रदर रैबिट ने शेर को हराया", "ओवर द सीज़, बियॉन्ड द माउंटेंस", "मैजिक ब्रश", "मैरी टेल्स ऑफ़ डिफरेंट नेशंस", की कहानियां बच्चों के पढ़ने के चयन में उत्तर अमेरिकी भारतीय "सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार" पुस्तक में सबसे पूर्ण प्रस्तुत हैं। इस संस्करण में नई दुनिया, यानी उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका के भारतीयों की कहानियां शामिल हैं। इस संग्रह में शामिल उत्तर अमेरिकी भारतीयों की कहानियां सबसे प्रसिद्ध अमेरिकी और कनाडाई संस्करणों के साथ-साथ जर्मन संस्करणों से ली गई हैं। संग्रह का यह खंड बुद्धिमान शिक्षक-जादूगर ग्लुस्केप की कहानियों के साथ खुलता है, जो वबनक भारतीयों के ज्ञान को सिखाने के लिए सीधे आसमान से एक सफेद डोंगी में उतरे थे। वबानाकी का अर्थ है "वे-जो-जीवित-अगले-से-उगते-सूरज"। यहां हमारा सामना भारतीय लोककथाओं के एक और गुण से होता है - भाषा की मौलिकता और क्षमता, जो महान कविता और अप्रत्याशित सटीकता से अलग है। यह कम से कम विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं, घरेलू सामानों के साथ-साथ उचित नामों के गठन से भी स्पष्ट होता है, उदाहरण के लिए, परी कथा के नायक का नाम उटिकारो - सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार।

इस संग्रह की कई परियों की कहानियां जानवर के साथ मनुष्य की दोस्ती के बारे में बताती हैं, प्रकृति के साथ उसकी निकटता के बारे में: "मुइन एक भालू का बेटा है", "सफेद पानी लिली", "लाल पैरों के साथ बतख"। वे भारतीयों के जीवन और विचारों, उनकी नैतिकता और नैतिक आवश्यकताओं दोनों को दर्शाते हैं। इस संबंध में परी कथा "सन ऑफ द मॉर्निंग स्टार" आश्चर्यजनक है, जहां हम तारों की दुनिया और सांसारिक के बीच एक तरह के टकराव से मिलते हैं। जाहिर है, अन्य ग्रहों पर जीवन के विषय ने भारतीयों को अपने तरीके से चिंतित किया। संग्रह की अंतिम कहानी - "हाउ द टॉमहॉक वाज़ बरीड" - सबसे जरूरी और शाश्वत समस्या के लिए समर्पित है: युद्धों को कैसे समाप्त किया जाए और शांति स्थापित की जाए। निर्णय बहुत ही सरल और लोकप्रिय रूप से बुद्धिमान है: टॉमहॉक को दफनाने के लिए, यानी युद्ध के हथियार को नष्ट करने के लिए।

एम्ब्रोस बियर्स और अमेरिकी लोकगीत। कैलीफोर्निया में एक समृद्ध फंतासी परंपरा थी, जो लोककथाओं और मौखिक लोक साहित्य से प्रभावित थी, डरावनी कहानी शैली इससे प्रभावित थी।

इसलिए, उदाहरण के लिए, स्पिलर, नीग्रो लोककथाओं में इस शैली की उत्पत्ति का पता लगाता है और नोट करता है कि डरावनी कहानियों की इस मौखिक लोककथाओं की परंपरा ने बेयर्स की लघु कथाओं के विषय और शैली में एक प्रसिद्ध भूमिका निभाई है। मौखिक कहानी कहने की संस्कृति और कहानी कहने की कला 19वीं शताब्दी के अमेरिकी साहित्य में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। यह ज्ञात है कि मार्क ट्वेन और हास्यकारों की एक पूरी आकाशगंगा ने पेशेवर कहानीकारों के रूप में काम किया और अपने काम के इस पक्ष को बहुत महत्व दिया।

बियर्स ने समृद्ध अमेरिकी परंपरा में यूरोपीय रोमांटिकवाद के साधनों और तरीकों को जोड़ा, तथाकथित गॉथिक साहित्य में उत्पन्न अलौकिक के लिए अपनी लालसा के साथ। अमेरिकी रहस्यमय साहित्य ने एक पत्रिका और अखबार के चरित्र को उस समय की पत्रकारिता में सबसे प्रमुख हस्तियों में से एक के रूप में बोर किया, इस तरह के साहित्य के अस्तित्व के बारे में जानने के लिए बियर्स मदद नहीं कर सका। बियर्स ने उस ऐतिहासिक काल में काम किया जब अमेरिकी भारतीयों की परंपराओं और संस्कृति में, अमेरिकी लोक गीतों और कहानियों में, और सामान्य रूप से अमेरिकी लोककथाओं में रुचि अमेरिकी लोगों के दिमाग में गहरी हो गई।

और यद्यपि इस अर्थ में कि अधिकांश यूरोपीय लोगों द्वारा स्वीकार किया जाता है, संयुक्त राज्य की जनसंख्या को एक राष्ट्र नहीं कहा जा सकता है क्योंकि संयुक्त राज्य की जनसंख्या विभिन्न देशों के अप्रवासियों से बनी है, अमेरिकियों के बीच लोककथाओं के अस्तित्व को नकारने के लिए पारंपरिक लोककथाकारों ने इसे ब्रिटिश, स्कॉट्स, फ्रांसीसी और अमेरिकी महाद्वीप के अन्य बसने वालों की लोकगीत विरासत से उधार लेने के योग को अमेरिकी लोगों में निहित समृद्ध ऐतिहासिक अनुभव की सांस्कृतिक स्मृति को अनदेखा करना है।

गृहयुद्ध के दौरान, देश के उत्तर में एक नीग्रो आध्यात्मिक खोला गया था, और 1888 में लोक कथाओं का एक ठोस संग्रह दिखाई दिया। इस समय हार्वर्ड में, फ्रांसिस जेम्स चाइल्ड, जिन्होंने तीस से अधिक वर्षों तक मुख्य रूप से ब्रिटिश स्रोतों से अंग्रेजी और स्कॉटिश गाथागीत एकत्र किए, अपने तीन सौ पांच गाथागीतों के स्मारकीय काम को प्रकाशित करने की तैयारी कर रहे थे। उनकी पुस्तक अंग्रेजी और स्कॉटिश लोक गाथागीत 1882-1898 में, संयुक्त राज्य के लोगों के बीच मौखिक उपयोग में एक तिहाई से अधिक पाया गया था। लोककथाएँ रोजमर्रा के मानवीय अनुभव के आधार पर भोली कल्पना के नाटक द्वारा निर्मित विश्वासों, रीति-रिवाजों, सूत्र, गीतों, कहानियों, किंवदंतियों आदि के ज्ञान का एक योग है, जिसे लिखित या मुद्रित साधनों की सहायता के बिना संरक्षित किया जाता है।

लोककथाओं के केंद्र में घटनाओं को व्यक्त करने, भावनाओं को व्यक्त करने और विशेष रूप से याद की गई योजना के माध्यम से घटनाओं की व्याख्या करने के लिए कल्पना के प्रयास हैं।

यह सामग्री आमतौर पर एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति को शब्द या कर्मकांड के माध्यम से प्रेषित की जाती है। दोहराव और अचेतन भिन्नता व्यक्तित्व के प्रारंभिक निशान मिटा देती है और लोकगीत लोगों की सामान्य संपत्ति बन जाती है। लोककथाओं की एक महत्वपूर्ण परत के निर्माण में संयुक्त राज्य के लोग किस हद तक भाग लेते हैं, यह विभिन्न प्रकार के लोककथाओं और संरक्षित किए गए उदाहरणों को देखकर निर्धारित किया जा सकता है। भविष्य में, हमारे शोध के हित में, हम लोककथाओं द्वारा प्रतिष्ठित चार मुख्य प्रकारों में से केवल एक के बारे में बात करेंगे - लोक कविता और पौराणिक कथाओं, मिथक और परियों की कहानी जैसे विभिन्न गद्य रूपों सहित प्रसार मौखिक साहित्यिक प्रकार की कहानी।

अन्य, जैसे भाषाई - सूत्र, नीतिवचन और वैज्ञानिक पहेलियां - षड्यंत्र, भविष्यवाणियां, लोक संकेत और चौथा, जिसमें कला और शिल्प, अनुष्ठान, नृत्य, नाटक, उत्सव, खेल और संगीत शामिल हैं - नृविज्ञान, समाजशास्त्र और सामान्य सांस्कृतिक से अधिक संबंधित हैं। साहित्यिक इतिहास की तुलना में इतिहास। शास्त्रीय लोककथाओं की श्रेणियों से संबंधित गद्य कथाओं में, किंवदंती सबसे व्यापक है।

इरविंग, हॉथोर्न और कूपर के कार्यों में किंवदंती के साहित्यिक अनुकूलन ने संयुक्त राज्य के पूर्व में इसके अस्तित्व के तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया। तब से, यह हर जगह पाया गया है। मनी बे, मेन क्षेत्र और उत्तरी कैरोलिना के शोलों में कैप्टन किड, ब्लैकबीर्ड, टीच और अन्य समुद्री लुटेरों के खजाने की कहानियों का पता चला है।

अमेरिका में सबसे विशिष्ट और व्यापक किंवदंतियां खजाने और धन की खोज के लिए समर्पित हैं। ऐसी कहानियों के साहित्यिक रूपांतरण के एक ज्वलंत उदाहरण के रूप में, यह प्रसिद्ध उपन्यास द गोल्डन बीटल को ई. पो द्वारा उद्धृत करने के लिए पर्याप्त है। देश के दक्षिण-पश्चिम में 19 वीं शताब्दी में परित्यक्त खानों और गुप्त, कभी-कभी भूले हुए खजाने के बारे में ऐसी कहानियां थीं। वाशिंगटन इरविंग 1783-1859, जिन्होंने 18वीं शताब्दी के आदर्शों के प्रभाव में गठित एक जीवंत और तेज दिमाग के साथ 1920 के दशक में अपनी कहानियों के मुख्य संग्रह प्रकाशित किए, उन्हें अतीत के धुंधलके में भटकने से वास्तविक आनंद मिला। डब्ल्यूएल अमेरिकी विचार की मुख्य धाराएँ।

अमेरिकी साहित्य अपने मूल के समय से 1920 के दशक में 3 टी एम 1963-टी.2 पी में। 237 उसे वर्तमान अतीत की तुलना में कम दिलचस्प लग रहा था, और निश्चित रूप से, कम रंगीन। इसमें पहले से ही एम्ब्रोस बियर्स के साथ उनकी समानता देखी जा सकती है, जिन्होंने अपने पूरे रचनात्मक जीवन में गृहयुद्ध के विषय के साथ भाग नहीं लिया - उनके युवाओं की सबसे ज्वलंत छाप। बेयर्स और इरविंग खुद को सौदेबाजी और अटकलों की भावना के साथ समान रूप से समेट नहीं सके। इरविंग की नजर में, काली बोतल, जो रिप वान विंकल के लिए ऐसे असाधारण रोमांच लाती थी, कल्पना और कल्पना की स्वतंत्रता का प्रतीक प्रतीत होती थी।

उन्हें सब कुछ क्षणिक और रंगीन पसंद था। इसलिए, इरविंग ने अपने दिन के अमेरिका से खुद को अलग करने की कोशिश की और जीवन भर इस पद पर बने रहे, पारदर्शी-स्पष्ट गद्य में उन रोमांटिक कहानियों को फिर से लिखने का अवसर नहीं गंवाया, जो उनके रास्ते में मिलीं, और इस तरह प्रसिद्धि और पैसा कमाया।

बेशक, यह जीवन का एक सुखद और शांत तरीका था, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से अमेरिका के लिए असामान्य था, जो भाग्य की इच्छा से, उसकी मातृभूमि बन गया और फिर उसे अपना पहला राष्ट्रीय लेखक घोषित किया। अपनी पहली और सबसे प्रसिद्ध कहानी, रिप वैन विंकल, इरविंग ने अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, राष्ट्रीय साहित्य को एक रोमांटिक स्वाद देने का ध्यान रखा, जो अभी तक इसमें स्थापित नहीं हुआ है। हर रोज के जादुई और इसके विपरीत यथार्थवादी, नरम संक्रमण के साथ शानदार का संयोजन - इरविंग उपन्यासकार के रोमांटिक तरीके की एक विशेषता है।

कहानी में इस्तेमाल किए गए जादुई सपने के मकसद का एक लंबा इतिहास रहा है। यूरोपीय साहित्य में, उनका लगभग हमेशा एक दुखद रंग होता है, जब वह जागता है, तो एक व्यक्ति अपने दूर के वंशजों में गिर जाता है और समझ से बाहर और अकेले मर जाता है। इरविंग की कहानी में, नाटक की छाया भी नहीं है, जो एम्ब्रोस बियर्स की लघु कथाओं की इतनी विशेषता है, जहां असली और असली जैसे करीब हैं। बेयर्स की अधिकांश डरावनी कहानियों में, मृत्यु के साथ एक दर्दनाक जुनून - अक्सर अचानक मृत्यु - पारंपरिक अभियोग कथन के उलटफेर के माध्यम से सपनों के माध्यम से वास्तविकता की एक विशेष, व्यंग्यात्मक भावना के लिए टूट जाती है, उदाहरण के लिए, मॉकिंगबर्ड में, यादों को छीनती है। बेयर्स की कई कहानियों में विडंबना है और साथ ही, निराशा की भावना भी है। बाद की कहानियों में, संघर्ष की स्थिति नायकों और पाठक पर मनोवैज्ञानिक प्रयोगों में, राक्षसी मज़ाक में और छद्म वैज्ञानिक कथाओं में प्रकट होती है।

अलौकिक में कथाकार की रुचि ने छवियों की एक प्राकृतिक प्रस्तुति को बाहर नहीं किया; बिरसो के तर्कवाद ने भूत कहानियों को भी कुछ विश्वसनीयता दी।

इस संबंध में विशेष रूप से सांकेतिक कहानी द डेथ ऑफ हेल्पिन फ्रेजर है, जिसमें कथाकार के जुनूनी स्वप्न-मतिभ्रम के प्रक्षेप के साथ, जंगल में खोए हुए कवि के बारे में काफ्का-शैली का दुःस्वप्न है। इरविंग की कहानी में कथा जानबूझकर सांसारिक और हल्के से विडंबनापूर्ण है। रिप एक सरल, अच्छे स्वभाव वाला, आज्ञाकारी, पददलित जीवनसाथी है, जो कि बिरसोव के विपरीत है, अक्सर पात्रों का ऐसा कास्टिक लक्षण वर्णन, एक पाठक के सामने आता है जो एक गाँव की सड़क पर घूमता है, जो उसके साथ प्यार में लड़कों की भीड़ से घिरा होता है।

आलसी, लापरवाह, छह महीने पहले राजनीतिक घटनाओं की गपशप के साथ एक सराय में अपने दोस्तों के साथ व्यस्त, वह केवल एक ही जुनून जानता है - अपने कंधे पर बंदूक लेकर पहाड़ों में घूमना। अपने नायक को बीस वर्षों तक एक जादुई सपने में डुबो कर, लेखक एक महान प्रभाव प्राप्त करता है। चीर देखता है, जागता है, कि प्रकृति बदल गई है, एक छोटी सी धारा एक तूफानी धारा में बदल गई है, जंगल उग आया है और अभेद्य हो गया है, गांव का रूप बदल गया है, लोग बदल गए हैं पूर्व समभाव और नींद की शांति, दक्षता, मुखरता और उतावलापन हर चीज में दिखाई दिया। केवल रिप खुद नहीं बदला है, वही आलसी, गपशप और गपशप के प्रेमी बने रहे।

अपने बेकार स्वभाव की विनोदी अपरिवर्तनीयता पर जोर देने के लिए, लेखक अपने बेटे रिप के व्यक्ति में अपने पिता की एक सटीक प्रति - एक सुस्ती और एक रागमफिन देता है। स्वतंत्रता संग्राम समाप्त हो सकता है, ब्रिटिश अत्याचार के जुए को उखाड़ फेंका जा सकता है, एक नई राजनीतिक व्यवस्था को मजबूत किया जाएगा, पूर्व उपनिवेश एक गणतंत्र में बदल सकता है - केवल असंतुष्ट आलस्य ही रहता है। यंग रिप, अपने बूढ़े पिता की तरह, अपने खुद के व्यवसाय के अलावा कुछ भी करता है। और फिर भी पाठक को लगता है कि रिप वैन विंकल लेखक की विडंबना का विषय नहीं है।

यह व्यवसायी, उधम मचाने वाले और लालची साथी नागरिकों के दबाव के खिलाफ है। कोई आश्चर्य नहीं कि लेखक ने दोस्तों के बीच तर्क दिया कि लालच संक्रामक है, हैजा की तरह, और सामान्य अमेरिकी पागलपन का मजाक उड़ाया - अचानक अमीर बनने की इच्छा।

मेरे लिए पैसा होने का मतलब है एक अपराधी की तरह महसूस करना, वे कहते हैं। पर्यावरण के अपने इनकार में प्रारंभिक इरविंग-रोमांटिक की ख़ासियत इस तथ्य में परिलक्षित होती थी कि उन्होंने अपने कामों में एक विशेष दुनिया बनाई, जो उनके लिए समकालीन वास्तविकता के विपरीत है। उनके पास रोज़मर्रा की ज़िंदगी का काव्यीकरण करने का एक सूक्ष्म उपहार था, उस पर रहस्य और शानदारता का एक कोमल पर्दा फेंकना। इरविंग की कहानियों में, मृत और आत्माएं अनगिनत खजानों की रक्षा करती हैं, उन्हें जीवित, पुराने समुद्री समुद्री डाकू को नहीं देना चाहती हैं और मृत्यु के बाद डेविल्स गेट के माध्यम से एक तूफानी धारा में लूट और उसकी छाती पर सवार होकर भाग नहीं लेती हैं, जो मैनहट्टन से छह मील दूर है। भूत, भूत, गुप्त ध्वनियाँ, पुराने कब्रिस्तान आदि सहित रोमांटिक कथाओं के पारंपरिक शस्त्रागार का उपयोग करके डरावनी कहानियाँ बनाकर। अपने समय के रहस्यमय सिद्धांतों के लिए लेखक की श्रद्धांजलि के साथ जुड़े हुए, बियर्स रोमांटिक छवि के मूल सिद्धांतों में से एक के अधीन सब कुछ अधीनस्थ करता है - एस। कोलरिज के प्रसिद्ध फॉर्मूलेशन के अनुसार अलौकिक के करीब की भावना पैदा करने के लिए। लेखक रहस्यमय के क्षेत्र में एक भ्रमण करता है, जहां नायकों पर उन ताकतों का वर्चस्व होता है जो मानव वास्तविकता से परे हैं, जिससे हमें लगभग स्पष्ट रूप से मैकर्गर वैली, डेथ वैली के दूसरे विश्व रहस्य की दुनिया का एहसास होता है। एक विशिष्ट कहानी के रूप में, हम उपन्यास द मिस्ट्री ऑफ द मैकर्जर वैली का हवाला देंगे। एक शिकारी जो एक निश्चित सुनसान घाटी में शिकार करता है, अंधेरे में पकड़ा जाता है, उसे जंगल के बीच में एक सुनसान झोपड़ी में रात बिताने के लिए मजबूर होना पड़ता है। यह एक घातक दुर्घटना का कारण है।

यूरोपीय रहस्यमय साहित्य में, महल, हवेली द्वारा एक अस्थायी शरण की भूमिका निभाई जाती थी, जिसमें रात में रहस्यमय घटनाएं होती हैं।

एडगर पो की पसंदीदा तकनीकों में से एक के सावधानीपूर्वक विवरण की मदद से, लेखक ने शानदार की संभावना और अविश्वसनीय की वास्तविकता के बारे में पाठक को आश्वस्त किया।

अपने आस-पास की दुनिया की तार्किक धारणा नायक में कल्पना से लड़ती है, जो सीधे स्वीकार करता है कि वह बेहोश सब कुछ के लिए एक बेहोश लालसा महसूस करता है और प्रकृति की रहस्यमय ताकतों के साथ एक महसूस करता है।

फिर नायक एक सपने में पड़ता है, जो भविष्यसूचक निकला। नींद जीवन और मृत्यु के बीच की एक प्रकार की मध्यवर्ती अवस्था है, जो बिरसे को बोधगम्य की सीमाओं का विस्तार करने और कथा के नायक को उसकी उपस्थिति से बहुत पहले इस स्थान पर हुई घटनाओं का गवाह बनाने की अनुमति देती है। अकथनीय मानव जीवन पर वास्तविकता में आक्रमण करता है, और इस प्रकार तर्कसंगत और तर्कहीन शुरुआत कथानक के विकास में समान योगदान देती है।

इसके अलावा, अंत अक्सर असत्य के लिए वास्तविक की अधीनता से तय होता है। हम जिस काम पर विचार कर रहे हैं, उसके समापन में, नायक द्वारा सपने में देखी गई घटनाओं की प्रामाणिकता की पुष्टि की जाती है। एम. लेविदोव लेविदोव एम. नोवेल्ला ए. बियर ने बियर की शैली का सटीक विवरण दिया। साहित्यिक समीक्षा, 1939-7 जोश और घृणा की एक उन्मादी धारा जो शैलीगत उदासीनता की बर्फ के नीचे बुदबुदाती थी और इस धीमी गति से वर्णन में कितनी तेजी से हमला हुआ! रात, अँधेरा, चाँद, अशुभ छाया, जीवित मृत - यह पारंपरिक है, कुछ ऐसा जो कई वर्षों और सदियों से भी परिपूर्ण और परिष्कृत है।

लेकिन रूमानियत की सामान्य विशेषताओं के बगल में, हम पूरी तरह से अप्रत्याशित वस्तुएं पाएंगे - पहले से ही हमारी, XX सदी से। रेडियो उपकरण, रोबोट, प्रयोगशालाएं, सूक्ष्मदर्शी, दूर जाना या, इसके विपरीत, किसी वस्तु को राक्षसी रूप से बढ़ाना, एक छोटे से कीट को एक भयानक राक्षस में बदलने में सक्षम - इस सब में कुछ काला जादू है।

ये आइटम बियर्स को प्रकट करते हैं - और साथ ही साथ अपने पाठकों को - दूसरे का एक टुकड़ा, दूसरी दुनिया की दुनिया। सभी प्रकार के भरवां जानवर, बंदूकें, यहां तक ​​​​कि खिड़कियां, कभी-कभी अपने नायकों को सिर्फ रहस्यमय आतंक से प्रेरित करते हुए, बेयर्स द्वारा कम सम्मानित नहीं। बियर्स में इन चीजों का जादू शारीरिक रूप से मूर्त है, वे पाठक को राक्षसी की सुंदरता को प्रकट करते हैं, यद्यपि परोक्ष रूप से, गुजरने में, लेकिन दूसरी दुनिया के अस्तित्व पर संकेत देते हैं। तत्कालीन अमेरिकी पाठक के जुनून की कल्पना करना आवश्यक है, जो गॉथिक, काले यूरोपीय उपन्यासों से प्रसन्न थे, जिनमें से दृश्य मध्ययुगीन महल, खंडहर, कब्रिस्तान थे, जहां कब्रों से लोग दिखाई देते थे, समझने और सराहना करने के लिए दूल्हे में इरविंग की विडंबना - एक भूत, एक घबराए हुए सज्जन की असामान्य कहानियों और अन्य लघु कथाओं में।

भयानक के इरविंग के यूरोपीय यांत्रिकी खौफनाक पुराने घरों में भूतों के झुंड को संरक्षित करते हैं, एक तूफान अशुभ रूप से चिल्लाता है, रहस्यमय तरीके से कदमों की आवाज आती है, दीवारें चलती हैं, चित्र जीवन में आते हैं, आत्माएं आधी रात को बिल्कुल दिखाई देती हैं और सुस्त कराहती हैं।

लेकिन इस सब में एक विडंबना या पैरोडी ओवरटोन है। तो, सफेद रंग में एक महिला का भूत उसके हाथों को सहलाता है, एक सस्ते मेलोड्रामा में एक अभिनेत्री की तरह, एक सुन्न भूत चिमनी से गर्म होता है, एक पुनर्जीवित चित्र एक रात का लुटेरा निकला, मुग्ध फर्नीचर न केवल हिलता है, बल्कि एक उन्मादी नृत्य शुरू करता है, लेकिन एक रहस्यमय पूर्ण सज्जन, जिस पर लेखक ने पाठक का ध्यान आकर्षित किया, गाड़ी में बैठे हुए, अपने स्वयं के रहस्यमय चेहरे को नहीं, बल्कि केवल एक गोल पीठ दिखाता है। लेखक अलौकिक और भयानक में विश्वास नहीं करता है, लेकिन यह कल्पना की दुनिया है, और यह उसे आकर्षित करता है, जैसे प्रेम में शूरवीरों, सुंदर राजकुमारियों और उड़ने वाले कालीनों के साथ अलहम्ब्रा की परियों की कहानियां, आकर्षित करती हैं और आनंद लाती हैं।

यह वही है जो इरविंग पाठक को देता है और उसे रोमांच, मनोरंजक स्थितियों, हास्य, सूक्ष्म टिप्पणियों, विडंबनापूर्ण आरोपों और राजनीतिक संकेतों से प्रसन्न करता है, रहस्यमय को कुछ प्राकृतिक के रूप में प्रकट करता है। विचार, भावना, भाषा का यह नाटक वाशिंगटन इरविंग के उपन्यासों को आकर्षक बनाता है।

इरविंग के विपरीत, बियर्स ने खुद को आसपास की वास्तविकता से अलग करने के लिए अपनी अद्भुत दुनिया में खुद को विसर्जित करने की कोशिश नहीं की। उनके काम में, जो निस्संदेह एक स्तंभकार पत्रकार के रूप में उनकी गतिविधियों से प्रभावित था, बल्कि विपरीत प्रवृत्ति प्रकट हुई थी - वे आधुनिकता के काव्यीकरण से दूर थे। उनकी कहानियों का विषय वाशिंगटन इरविंग की कहानियों के विषय के समान था, लेकिन यदि उत्तरार्द्ध विडंबनापूर्ण रूप से भयानक के विषय पर पुनर्विचार करता है, तो बेयर्स में यह उनके कठोर व्यंग्य में सबसे विशद और विशद रूप से सन्निहित है। अमेरिका में लोककथाओं की एक निश्चित श्रेणी को चुड़ैलों, भूतों, शैतानों और भूतों की कहानियों द्वारा भी दर्शाया गया है।

संख्या, लोकप्रियता और विविधता में, वे लोक कथाओं के सबसे महत्वपूर्ण समूहों में से एक हैं, जो अमेरिकी लोगों के पुराने और गहराई से निहित पूर्वाग्रहों को दर्शाते हैं। लुइसियाना से एक चुड़ैल और चरखा, उत्तरी कैरोलिना से पुराना चमड़ा-और-हड्डियाँ और उनकी त्वचा से नीग्रो से गुल्ला ड्रोन - विकृत अंगोला नीग्रो लोगों से, दक्षिण कैरोलिना, जॉर्जिया और उत्तरपूर्वी फ्लोरिडा, दक्षिण के तटीय क्षेत्रों के दास कैरोलिना विश्वास को दर्शाती है, जिसके अनुसार चुड़ैल बुराई पैदा करने के लिए अपना रूप बदलती है। टेनेसी और मिसिसिपी विच बेल एक पिशाच की कहानी कहते हैं। यह उत्पीड़न की कहानी है कि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में मारे गए एक चौकीदार की आत्मा ने उत्तरी कैरोलिना के निवासियों के एक परिवार के अधीन किया, जिसके लिए वे जल्दी से दक्षिण की ओर चले गए। लीड्स का शैतान, जो 18वीं शताब्दी का है और न्यू जर्सी में व्यापक है, एक चुड़ैल के बेटे के भयानक कामों के बारे में बताता है। डेथ वाल्ट्ज दुल्हन की शादी में मृत दूल्हे की आत्मा की उपस्थिति के बारे में बताता है।

जैक द लैंटर्न में शैतान के साथ सौदेबाजी करना मुख्य मकसद है, जो एक चतुर जैक के बारे में मैरीलैंड की कहानी है जिसने शैतान को मात दी थी।

बियर्स की विशिष्ट भूत कहानियों में से एक पर विचार करें, सिरप का पिचर। यह कहानी नायक की मृत्यु के साथ शुरू होती है - यहाँ कहानी का पहला वाक्यांश है, जिससे हम दुकानदार सिलास डायमर की कहानी सीखते हैं, जिसका नाम इबिडेम लैट है। उसी स्थान पर - एक छोटे से प्रांतीय शहर का एक गृहस्थ और बूढ़ा, जिसे निवासियों ने अपने सामान्य स्थान पर लगातार पच्चीस वर्षों तक हर दिन देखा है - उसकी दुकान में वह कभी बीमार नहीं था और यहां तक ​​​​कि स्थानीय अदालत भी थी जब एक वकील ने एजी बायर्स के महत्वपूर्ण मामले में गवाही देने के लिए उन्हें समन भेजने की पेशकश की तो चकित रह गए खिड़की पर चढ़ गया। कहानियों का संग्रह Sverdlovsk 1989 - p. 205, उनकी मृत्यु के बाद प्रकाशित एक स्थानीय समाचार पत्र का पहला अंक, नेकनीयता से नोट किया कि डिमर ने आखिरकार खुद को एक छोटी छुट्टी की अनुमति दी थी। और अंतिम संस्कार के बाद, जिसे पूरे गिलब्रुक ने देखा, सबसे सम्मानित नागरिकों में से एक, बैंकर एल्वेन क्रीड, घर आया और सिरप के एक जग के गायब होने की खोज की, जिसे उसने अभी-अभी डीमर से खरीदा था और वापस लाया था।

गुस्से में उसे अचानक याद आता है कि दुकानदार मर गया है - लेकिन अगर वह नहीं है, तो कोई गुड़ नहीं बेचा जा सकता है, लेकिन उसने डिमर को देखा! इस तरह से सिलास डायमर की आत्मा का जन्म हुआ और उसकी स्वीकृति के लिए, साथ ही उसी नाम की कहानी से शापित प्राणी के भौतिककरण के लिए, ई। पो के उदाहरण के बाद बियर्स, यथार्थवादी विवरण बनाने के लिए नहीं छोड़ता है पूर्ण व्यवहार्यता की उपस्थिति।

पंथ मदद नहीं कर सकता लेकिन अपनी आंखों पर भरोसा कर सकता है, और चूंकि बैंकर एक सम्मानित व्यक्ति है, उसके बाद पूरा शहर एक दुकानदार के भूत पर विश्वास करने लगता है।

अगली शाम, शहरवासियों की एक पूरी भीड़ डीमर के पूर्व घर को घेर लेती है, सभी लगातार आत्मा को बुलाते हैं, मांग करते हैं कि वह खुद को उन्हें दिखाए। लेकिन उनका सारा निश्चय तब उड़ जाता है जब खिड़कियों में अचानक एक रोशनी चमकती है और दुकान के अंदर एक भूत शांति से चालान बुक से निकलता हुआ दिखाई देता है।

ऐसा लगता है कि भीड़ की जिज्ञासा और नसों को गुदगुदी करने की इच्छा संतुष्ट हो जाती है और सब कुछ साफ हो जाता है, लेकिन लोग दरवाजे पर झुक जाते हैं, इमारत में घुस जाते हैं, जहां वे अचानक नेविगेट करने की क्षमता खो देते हैं। और आखिरी जिज्ञासु के एक अकल्पनीय भीड़ में हस्तक्षेप करने के बाद, जहां लोग बेवजह टटोलते थे, हर जगह मारा और एक-दूसरे को गालियां दीं, दुकान में रोशनी अचानक चली गई। अगली सुबह दुकान पूरी तरह से खाली हो गई और काउंटर पर किताब के सभी रिकॉर्ड आखिरी दिन काट दिए गए, जब दुकानदार अभी भी जीवित था। गिलब्रुक के निवासी, अंत में आत्मा की वास्तविकता से आश्वस्त हो गए, यह निर्णय लेते हैं कि बदली हुई परिस्थितियों में डीमर द्वारा किए गए सौदे की हानिरहित और सम्मानजनक प्रकृति को ध्यान में रखते हुए। मृत व्यक्ति को फिर से काउंटर पर अपनी जगह लेने देना संभव होगा। बेयर्स ने चालाकी से इस फैसले को जोड़ा, स्थानीय इतिहासकार ने इसमें शामिल होना अच्छा समझा। लेखक स्वयं इस निर्णय में शामिल होता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन इतिहासकार और कहानी के तरीके का हवाला देते हुए, वह पाठक को इसके ठीक विपरीत समझाता है - गिलब्रुक निवासियों की आलसी मूर्खता में, जो आसानी से विश्वास करते थे कि वे क्या विश्वास करना चाहते थे।

जब पड़ोसी घर को जलावन के लिए ले जाते हैं, तो पूरी गली को समझाना आसान होता है कि वास्तव में कोई घर नहीं था। जब हर कोई अपने स्वयं के भय और अपने स्वयं के अंधविश्वास में निहित होता है, तो दूसरों के भय पर विश्वास करना आसान होता है।

बेयर्स खुद हमेशा इन आशंकाओं को उजागर करते हैं - कभी-कभी इसके लिए सिर्फ एक संकेत ही काफी होता है।

लेकिन उपयुक्त सेटिंग कहानी में भूत के लिए एक यथार्थवादी स्पष्टीकरण देकर, वह पाठक के लिए एक जाल बिछाता है जो प्रस्तावित शापित प्राणी की घटना की व्याख्या में विश्वास करने के लिए इसे अपने सिर में ले जाएगा! पीड़िता की डायरी। यह गायब कुत्ते के लिए संकेतों की एक पृष्ठभूमि पंक्ति है, जिसे मॉर्गन पहली बार पागल, कर्कश, जंगली आवाज़ों को उगता हुआ याद दिलाता है जब मॉर्गन एक अदृश्य प्राणी से लड़ता है, जिसके अनुसार संदेहवादी पाठक नायक की मौत के अपने कुत्ते संस्करण का निर्माण कर सकता है .

बेयर्स स्वेच्छा से अपनी कहानियों में पात्रों को एक खतरनाक स्थिति में रखता है, लेकिन यह बहुत ही खतरा केवल आंतरिक भय का बाहरी अवतार है, भरवां जानवरों का आतंक, जो सचमुच कहानी द मैन एंड द स्नेक में खेला जाता है। इस कहानी में मौत से डराने वाला एक असली बिजूका है। यदि एक पैंथर की आँखों में दुर्भाग्यपूर्ण आइरीन एक हानिरहित बिजूका है, जो दूल्हे की गोली से मर जाता है, तो कहानी में लापता खतरे को पहले से ही माथे पर लक्षित एक वास्तविक बिजूका में सन्निहित है, लेकिन एक लंबी-अनलोड बंदूक केवल मौत का खतरा अपना काम करता है - साधारण वसंत को मारता है।

एक उपयुक्त सेटिंग में, स्थिति को सीमा तक धकेल दिया जाता है, एक छोटा लड़का जो रात में खिड़की से बाहर झांकता है, एक उपयुक्त सेटिंग के प्रभाव में, एक भयभीत व्यक्ति के मन में एक आत्महत्या के भूत में बदल जाता है। बेयर्स बेरहमी से अपने भूतों के साथ व्यवहार करता है, लेकिन वह अपने पीड़ितों के प्रति कम निर्दयी नहीं है - उनके रचनात्मक विचारों के निष्पादक। गिलब्रुक लोग बिना किसी अपवाद के कायर होते हैं, और कायरों की तरह, वे अपने पैरों या हाथों से एक व्यस्त कबाड़खाने में सोचते हैं।

यदि उनमें से एक ने लाल स्क्रॉल का सपना देखा - मृतक सिलास डायमर की आत्मा, तो पूरे शहर में एक भी समझदार व्यक्ति नहीं होगा जो सामूहिक आत्म-सम्मोहन के आगे नहीं झुकेगा। अलौकिक किंवदंतियों को बनाने का आवेग अमेरिका और फिशर रिवर स्किट एच.आई. के दृश्यों और पात्रों में सक्रिय है। 1859 में प्रकाशित टैल्फेरो में उत्तरी कैलिफ़ोर्निया की कहानियाँ शामिल हैं जिनके बारे में माना जाता है कि ये 1920 के दशक में प्रसारित हुई थीं।

ये शायद अग्रणी कहानियों के विशिष्ट उदाहरण हैं, और इसमें अंकल डेवी लेन की शिकार दंतकथाएं शामिल हैं, जो बकवास का आविष्कार करने की अपनी क्षमता के लिए लौकिक बन गए हैं। इसमें पैंथर्स के बारे में कहानियां भी शामिल हैं जिन्होंने बियर्स की कहानी द बोर्डेड अप विंडो, भालू, सींग वाले सांप और भैंस, सीमा पर लड़ाई, नवागंतुकों और स्थानीय हस्तियों के बारे में उपाख्यानों, जोना और व्हेल की किंवदंती के विशिष्ट संस्करण का आधार बनाया। इसी तरह की कहानियाँ, पुराने अखबारों, पंचांगों, काउंटियों और पैरिशों के क्रॉनिकल्स के साथ-साथ लोगों की याद में संरक्षित हैं, अभी भी प्रचलन में हैं जहाँ भी देश की सीमा को याद किया जाता है।

एक पेशेवर पत्रकार के रूप में, बेयर्स निस्संदेह ऐसे प्रकाशनों से अच्छी तरह परिचित थे। और लेखक की कहानियों की कथानक संरचना का सावधानीपूर्वक अध्ययन हमें यह निष्कर्ष निकालने का अवसर देता है कि बियर्स ने न केवल सीमावर्ती युग की शिकार कहानियों और अग्रदूतों के बारे में कहानियों के राष्ट्रीय स्वाद को व्यक्त किया, बल्कि सबसे विशिष्ट कहानियों और उपाख्यानों को सीधे उधार लिया और संसाधित किया जिसने बोर्डेड विंडो , पैंथर आइज़, मॉकिंगबर्ड और मैचिंग डेकोर जैसी कहानियों का आधार बनाया। उत्तरार्द्ध में, पात्रों में से एक के होंठ शाब्दिक रूप से बुलेटिन के अंक में प्रकाशित कहानी के उपशीर्षक का उल्लेख करते हैं, जहां घोस्ट स्टोरी और टाइम्स का एक नोट काले और सफेद रंग में दिखाई देता है। उदाहरण के लिए, द आइज़ ऑफ़ द पैंथर की कहानी में, भय उचित हैं और रहस्यवाद गायब हो जाता है, यह वास्तव में पागल लड़की और उसके साथ प्यार में पड़ने वाले बहादुर आदमी दोनों के लिए एक दया है।

उसका पागलपन उतना ही प्रेरित है जितना पागलपन को प्रेरित किया जा सकता है।

दु: ख और पागल होने का डर दोनों ही मानवीय रूप से समझ में आता है। एक सुनसान, परित्यक्त झोपड़ी में, उसकी प्यारी पत्नी की अचानक मृत्यु हो जाती है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। पैंथर के लिए भी यह आवश्यक है कि वह रात में फूटे और बोर्ड-अप खिड़की की बिना ठंडी लाश को कुतरें। यह परिस्थिति शायद डर को नहीं बढ़ाती, बल्कि उसे कमजोर करती है। Bierce में इस तरह की ज्यादती असामान्य नहीं है। अमेरिकी संस्कृति के आलोचकों और इतिहासकारों ने 19वीं और 20वीं शताब्दी में अमेरिकी साहित्य के रूप और सामग्री पर लोककथाओं की सामग्री के प्रभाव को पहले ही नोट कर लिया है। उदाहरण के तौर पर, वे देयर बिहाइंड, वेलिन होफ की आत्मकथा का हवाला देते हैं, जो लोक रूपांकनों और लोक रीति-रिवाजों पर आधारित है, द लिंकन मिथ्स ऑफ लॉयड लुईस, जो प्रभावी अमेरिकी मिथक-निर्माण क्षमता को दर्शाती है, और जॉन हेनरी रोर्क ब्रैडफोर्ड, एक छोटा महाकाव्य, अर्ध- दुखद ओवरटोन के साथ फंतासी। मेरे पीछे इंद्रधनुष H.W. ओडामा और आई रिमेम्बर रीड एक आत्मकथात्मक कार्य में लोककथाओं के आधार के दिलचस्प रूपांतर हैं, पहले मामले में - काल्पनिक, दूसरे में - तथ्यात्मक।

स्टीफन विंसेंट बिनेट और विल्बर स्कार की विंडवेगॉन स्मिथ कहानी की द डेविल एंड डेनियल वेबस्टर काल्पनिक कथाओं के उदाहरण हैं, जबकि फॉल्कनर के भालू और मार्जोरी किन्नन रोलिंग्स अंडर द साउथ मून जैसी कहानियां शिकार की कहानियों की लचीलापन प्रदर्शित करती हैं।

अमेरिकी पश्चिम के लेखक जो गृहयुद्ध के बाद दिखाई दिए - आर्टिमेज़ वार्ड, जोकिन मिलर, ब्रेट गर्थ, मार्क ट्वेन, उनमें से एम्ब्रोस बेयर्स - उज्ज्वल नाटकीयता से प्रतिष्ठित थे, वे सभी हास्य अतिशयोक्ति के तरीके के प्रति वफादार रहे, वापस जा रहे थे प्रारंभिक काले गीत और एक अभिनेता-कॉमिक चार्ल्स मैथ्यूज के गांव के एक लड़के की भूमिका, सैम सिंक हैम्बर्टन तक, डेवी क्रॉकेट की हरकतों के लिए, यांकी हास्य के अनगिनत पायरेटेड संस्करणों के साथ-साथ बिगलो लोवेल के नोट्स, होम्स की बुद्धि और हैंस ब्रेइटमैन लेलैंड।

इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि जब तक बेयर्स ने साहित्य में प्रवेश किया, तब तक अमेरिका में पहले से ही लोकगीत सामग्री के साहित्यिक अनुकूलन की समृद्ध परंपरा थी।

इसे फैलाने के प्राकृतिक और स्वतःस्फूर्त तरीके गायक, कहानीकार या कहानीकार हैं, जिनका 19वीं शताब्दी में अक्सर देश भर में यात्रा करने वाले बीमा एजेंटों, व्यापारियों आदि द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाता था। मुद्रित उत्पादों और पेशेवर कलाकारों के साधनों द्वारा पूरक। पर्चे के अलावा, देश सैकड़ों गीत-पुस्तिकाओं और पंचांगों से भर गया था, हालांकि, इससे अधिक महत्वपूर्ण समाचार पत्र थे।

लगभग उस समय से जब मुद्रित पदार्थ सस्ते और व्यापक रूप से उपलब्ध हो गए, और पढ़ना और लिखना आम हो गया, लोककथाओं को लोकप्रिय या मौखिक साहित्य से अलग करना मुश्किल हो गया है, और इसके विपरीत। प्रत्येक शहर में संपादकों ने स्थानीय प्रकाशनों की प्रथा का पालन किया, पुराने गीतों और कहानियों के लिए लेखों को समर्पित किया। इस सभी मुद्रित सामग्री का राष्ट्रव्यापी लोककथाओं के निर्माण में प्रभाव पड़ा, जो अन्यथा अलग-अलग क्षेत्रों तक सीमित होती।

काम का अंत -

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ए.जी. द्वारा "डरावनी" कहानी की शैली की विशेषताएं। बियर्स

उनकी लघु कथाएँ यहाँ विषयगत विविधता के लिए उल्लेखनीय हैं और एडगर पो की भयानक कहानियों की परंपरा में लिखी गई रचनाएँ, और व्यंग्य .. गृहयुद्ध के बाद, उन्होंने कविताएँ, कहानियाँ, निबंध, लेख लिखना शुरू किया .. उनकी वापसी पर, बेयर्स बोहेमिया क्लब के आयोजकों में से एक बन गया, और 1887 में - वास्तविक संपादक ..

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एफ्रो-अमेरिकन्स का लोककथा।

गृह युद्ध, जिसके दौरान नीग्रो मुद्दा एक सामाजिक-राजनीतिक पृष्ठभूमि के रूप में मौजूद था, हालांकि यह हमेशा इसमें एक प्रमुख स्थान पर कब्जा नहीं करता था, निष्पक्ष रूप से इसे राष्ट्रीय स्तर पर लाया, पूरे देश को अफ्रीकी की मुक्ति के लिए एकजुट किया। अमेरिकियों और अमेरिका की अश्वेत आबादी के सांस्कृतिक महत्व की समस्या को प्रस्तुत करना। नतीजतन, पूरे देश का ध्यान एक अभूतपूर्व शक्ति के साथ अफ्रीकी अमेरिकियों के लोककथाओं की ओर खींचा गया। ऐतिहासिक विस्मृति से निकलकर, विशुद्ध रूप से स्थानीय घटना से, यह लगभग रातोंरात लाखों लोगों के लिए एक खोज बन गया, उनके लिए राष्ट्रीय आत्मनिर्णय का एक तरीका बन गया। ब्रदर रैबिट नामक एक नायक और ब्लूज़ नामक एक शैली दो सबसे महत्वपूर्ण तत्व हैं जिन्हें अफ्रीकी अमेरिकियों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की राष्ट्रीय संस्कृति में पेश किया, समय के साथ, इस योगदान का पैमाना अधिक से अधिक स्पष्ट हो गया।

युद्ध के बाद के वर्षों में, राष्ट्र की बदली हुई आत्म-चेतना अफ्रीकी-अमेरिकी लोककथाओं के साथ लोक कला की शैलियों और प्रकारों की एक प्रणाली के रूप में टकरा गई, हालांकि यह अभी तक इसके बारे में पूरी तरह से अवगत नहीं था। बीसवीं शताब्दी में, लोक जीवन शब्द, जो "लोक संस्कृति" की परिभाषा के अर्थ के करीब है, का उपयोग जातीय-सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों के संबंध में किया जाएगा, जो पारंपरिक रूप से जीवन के पारंपरिक तरीके पर निर्भर करते हैं, खुद को बड़े पैमाने पर मौखिक संस्कृति के माध्यम से साकार करते हैं। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में पता चला कि, भारतीयों के अलावा, देश में दो अल्पसंख्यक हैं जो इस अवधारणा को पूरी तरह से पूरा करते हैं: अफ्रीकी-अमेरिकी और मैक्सिकन-अमेरिकी। यह निष्कर्ष स्वयं बहुत बाद में निकाला जाएगा; "सोने का पानी चढ़ा हुआ युग" की अवधि में, अप्रत्यक्ष रूपों, ऐतिहासिक "पुलों" की आवश्यकता थी, जो बाद में राजमार्गों में बदल जाएंगे, जिसके साथ अमेरिकी राष्ट्र के सबसे महत्वपूर्ण घटक एक-दूसरे की ओर भागेंगे। विश्वास, भौतिक लोक संस्कृति, और मौखिक लोककथाएँ - अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति के इन तीन आवश्यक घटकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका की युद्ध के बाद की वास्तविकता में बढ़ती ताकत के साथ खुद को मुखर किया। ऐतिहासिक और साहित्यिक संदर्भ में, निश्चित रूप से, इस एकता के तीसरे भाग का सबसे बड़ा महत्व है, इसलिए यह विस्तृत विचार के योग्य है। अफ्रीकी-अमेरिकी लोककथाओं का प्रतिनिधित्व प्रोसिक (महाकाव्य) कथन की कई शैली किस्मों के साथ-साथ गीत शैलियों द्वारा किया जाता है, विशेष रूप से, जहां यह गीत-ब्लूज़ लोककथाओं के संगीत के साथ विलीन हो जाती है।

अफ्रीकी अमेरिकी लोककथाओं की राष्ट्रीय खोज जेसी हैरिस द्वारा लोक कथाओं के अनुकूलन के माध्यम से हुई।

जैसा कि आप जानते हैं, जोएल चांडलर हैरिस (1848-1908) जॉर्जिया के एक श्वेत दक्षिण लेखक थे, जो ईटोंटाउन के पास एक बागान में पले-बढ़े थे; वहां उन्हें एक समाचार पत्र में अपनी पहली नौकरी मिली, जहां उन्होंने रिकॉर्डेड या रीटोल्ड प्रकाशित करना शुरू किया, आंशिक रूप से उनके द्वारा संसाधित, बागान से नीग्रो के लोककथाओं को प्रकाशित किया। हैरिस को अक्सर "स्थानीय स्वाद" लेखक के रूप में जाना जाता है। उनकी प्रतिभा का यह माप बिना नींव के नहीं है। हैरिस ने जॉर्जिया और लुइसियाना में समाचार पत्रों के लिए एक पत्रकार के रूप में काम किया, और दक्षिणी राज्यों में बड़े पैमाने पर यात्रा की। हम कह सकते हैं कि क्षेत्र की उनकी दृष्टि काफी गहरी और बड़े पैमाने पर थी: कलात्मक दृष्टिकोण से, उन्हें दक्षिण, वास्तविक और पौराणिक का "हेराल्ड" माना जा सकता है। हैरिस वास्तव में कई प्रतिभाओं के व्यक्ति थे - एक पत्रकार, निबंधकार, दो उपन्यासों के लेखक और लघु कथाओं के सात सह-लेखक, हालांकि एक कहानीकार की भूमिका सबसे अधिक आश्वस्त करने वाली निकली। जिस समय में लेखक दृढ़ता से जीवित रहा, उसे समझने की आवश्यकता थी; इस दृष्टिकोण से, हैरिस को पुनर्निर्माण के दौरान अमेरिकी दक्षिण का एक इतिहासकार माना जा सकता है - उनका उपन्यास "गेब्रियल टॉलिवर" (गेब्रियल टॉलिवर, 1902) इस बारे में बताता है, सबसे अच्छी कहानियाँ इसके लिए समर्पित हैं (उदाहरण के लिए, से संग्रह "फ्री जो एंड अदर स्टोरीज" (फ्री जो एंड अदर स्केच, 1887) हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि हैरिस के काम में छोटा गद्य रूप प्रचलित था और यह दो समानांतर तरीकों से विकसित हुआ: उनकी कहानियों में, लेखक मुख्य रूप से काले रंग में रुचि रखते थे पात्र, लेकिन ऐसा लगता है कि इन लघु कथाओं ने केवल लेखक को विकसित करने में मदद की मुख्य पात्र एक पुराना नीग्रो है, जो पहले एक गुलाम, अंकल रेमुस था, जिसकी आध्यात्मिक दुनिया विभिन्न शैलियों के कई कार्यों में सन्निहित है, जिसे हैरिस ने अपने पूरे जीवन में बनाया है। चरित्र ने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई।

हैरिका के पुराने वृक्षारोपण के लोककथाओं के विकास को नीग्रो के मौखिक कार्य पर एक लोककथाकार द्वारा एक लेख द्वारा प्रेरित किया गया था। लेखक ने यहां समृद्ध देखा, लोककथाओं और साहित्य के कलात्मक संश्लेषण के अवसरों का अभी तक उपयोग नहीं किया। वह सब कुछ जो उसने बचपन में वृक्षारोपण पर सुना था, अश्वेतों के बीच, जिसकी दुनिया को उन्होंने अभूतपूर्व गहराई से आत्मसात किया, अब निर्णायक भूमिका निभाई।

जोएल चांडलर हैरिस। फोटो।

नए कार्यों के लिए नए कलात्मक समाधानों की आवश्यकता थी - विशेष रूप से, कथाकार के दृष्टिकोण ने मौलिक महत्व प्राप्त कर लिया: वह एक कथाकार बन गया। विश्वसनीयता की आवश्यकता है कि यह एक नीग्रो बोली में एक भाषण हो; "ब्रदर कैथोलिक" में सबसे ठोस कलात्मक कारक अपने शानदार मौखिक स्वर के साथ कथाकार की "आवाज" है।

लोककथाकारों के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्याएं - मौखिक सामग्री की रिकॉर्डिंग और व्याख्या के सिद्धांत - जल्दी ही हैरिस के काम में जरूरी हो गए। ब्रदर रैबिट के पहले संस्करण की प्रस्तावना में, लेखक ने लिखा: "कहानी कितनी भी हास्यप्रद क्यों न हो, यह काफी गंभीर है, लेकिन भले ही यह अन्यथा हो, मुझे ऐसा लगता है कि पूरी तरह से बोली में लिखी गई पुस्तक में गंभीरता होनी चाहिए, अगर उदासी नहीं "6. बोली, जैसा कि लेखक ने तर्क दिया, उसे रंग भरने के लिए नहीं, बल्कि लोकगीत सामग्री के सार को व्यक्त करने की आवश्यकता है जो जीवित वास्तविकता को दर्शाती है। हैरिस निस्संदेह एक विशेष प्रकार के कलाकार थे - एक लोककथाकार लेखक; समय के साथ, वह अमेरिकी और ब्रिटिश लोकगीत सोसायटी के सदस्य बन गए, उन्होंने सहयोगियों के साथ व्यापक पत्राचार किया, उनके द्वारा रिकॉर्ड की गई और प्रकाशित परियों की कहानियों की विशेषताओं पर चर्चा की। हालांकि वे एक पेशेवर वैज्ञानिक नहीं थे, लेकिन सामग्री के प्रति उनका दृष्टिकोण वास्तव में गहरा और संवेदनशील था; व्यावसायिक सफलता के विचार उनके लिए पूरी तरह से अलग थे। अपने द्वारा पेश की गई द्वंद्वात्मक कथा के प्रकार का बचाव करते हुए, हैरिस ने बताया: यह मौलिक रूप से साहित्यिक पूर्ववर्तियों के कार्यों से अलग है, साथ ही साथ "मिनस्ट्रेल शो के असहनीय झूठ से" (6; पी। वीएलआईआई)।

1879 में हैरिस की कलम से पहली कहानियाँ (कहानियाँ) सामने आईं और उन्हें तुरंत पाठकों से व्यापक पहचान मिली - यह स्मोल्यानी चुचेल्का की प्रसिद्ध कहानी थी। अंकल रेमुस, हिज़ सोंग्स एंड हिज़ सेइंग्स (1880) के पहले संग्रह में न केवल परियों की कहानियां शामिल थीं; इसमें रोजमर्रा की जिंदगी के गीतों और कहानियों का चयन होता है, जो ज्यादातर हास्य प्रकृति के होते हैं। एक विशेष खंड कहावतों से बना था। इस प्रकार, अंकल रेमुस के "मुखौटा" के तहत, अफ्रीकी-अमेरिकी मौखिक रचनात्मकता की एक पूरी दुनिया प्रिंट में दिखाई दी; वास्तविकता को देखने का उनका अनूठा तरीका अमेरिकी राष्ट्रीय चेतना में स्थापित हो गया है।

सबसे पहले, यह चरित्र प्रणाली में ही प्रकट हुआ; जानवरों की आड़ में पुराने वृक्षारोपण और काले ग्रामीण समुदाय की सामाजिक दुनिया दिखाई दी। वास्तविक शक्ति और शक्ति रखने वाले जानवरों के खिलाफ लड़ाई में: लोमड़ी, भालू, भेड़िया - आश्रित और कमजोर, भाई खरगोश, कछुआ और सरिच साधन संपन्न चालाकी की आड़ में काम करते हैं। इस प्रकार, अंकल रेमुस की पशु कथाओं का नैतिक अधिकार, लालच और मनमानी, पाखंड और छल की निंदा करना है। आखिरकार, शुरू में सभी पशु पड़ोसी भाई हैं, वे एक ही समुदाय के सदस्य हैं, प्रत्येक अपने घर में व्यस्त हैं, चिंता करते हैं, वे समान रूप से तत्वों के उलटफेर और जीवन की उथल-पुथल के अधीन हैं। अंकल रेमुस की परियों की कहानियों के संग्रह ने युद्ध के बाद के काले लोककथाओं को युद्ध-पूर्व के साथ जोड़ दिया। "सर्वश्रेष्ठ परिवेश, कहानियों की ईसपियन प्रकृति से संकेत मिलता है कि उनके भूखंड गुलामी के माहौल में पैदा हुए थे, जब समस्याओं को दबाने के लिए, रूपक और अप्रत्यक्ष उदाहरणों का सहारा लेना आवश्यक था। खरगोश, उसके दोस्तों और दुश्मनों के बारे में कहानियां इसलिए मजबूत जातिवाद विरोधी पाथोस से भरे हुए थे और साथ ही आसपास के समाज के जातिवाद के जीवन के सबूत थे। धूर्त खरगोश पाठक को आशावाद का आरोप देता है और साथ ही उसे अपनी चालाक पर आराम नहीं करने देता जीत, क्योंकि कल सब कुछ अलग हो सकता है - जीवन का सार, गृहयुद्ध के बाद दुनिया के कानून नहीं बदले हैं। , अफ्रीकी-अमेरिकी परियों की कहानियों, पहली बार हैरिस द्वारा दर्ज की गई, ने सामान्य पाठक को मूल बातों से परिचित कराया, कालातीत संबंधों के लिए और मूल्य।

यदि हैरिस लोकगीतकार ने चुनने की कोशिश की, जैसा कि उन्होंने तर्क दिया, प्रत्येक कहानी का सबसे विशिष्ट संस्करण और ध्यान से प्रस्तुति की वास्तविक शैली का पालन करें (भले ही उन्होंने खुद को रिकॉर्ड नहीं किया, लेकिन स्मृति और अन्य लोगों की यादों से साजिश का हवाला दिया) , तब कथाकार की छवि, निश्चित रूप से, लेखक हैरिस की सामान्यीकृत रचना दिखाई दी। इसकी ख़ासियत यह है कि कथाकार, अंकल रेमुस, नायक, भाई खरगोश की उपस्थिति के साथ आसानी से विलीन हो जाते हैं; एक भाग्यशाली धूर्त - अपने छोटे वर्षों में बस वही रेमुस। यह अनिवार्य रूप से एक एकल चरित्र है, जिसे सीधे भाषण में व्यक्त किया जाता है, न कि लेखक की विशेषताओं और विवरणों के माध्यम से। इसलिए, ट्वेन के हक और हैरिस के अंकल रेमुस अपनी भाषण विशेषताओं में समान कलात्मक खोज हैं जो महान अमेरिकी यथार्थवादी उपन्यास का मार्ग प्रशस्त करते हैं।

"द टेल्स ऑफ़ अंकल रेमुस" के लिए चित्रण। आर्थर फ्रॉस्ट द्वारा ड्राइंग।

यह उल्लेखनीय है कि पुराने नीग्रो कथाकार और उनके मुंह में निहित कहानियों के माध्यम से, राष्ट्र सबसे पहले "युद्ध-पूर्व" वृक्षारोपण के वातावरण से परिचित हुआ, जिसका अर्थ है कि पराजित दक्षिण अपने नए रूप में राख से उठे, प्रस्तुत करते हुए एक अप्रत्याशित, कालातीत, पौराणिक पक्ष से। यहां मुख्य बात एक नीग्रो ऋषि-कथाकार की छवि थी, जो गहरी लोक नैतिकता से भरी हुई थी, एक दयालु गुरु, जिसे एक गोरे बच्चे को उसकी आत्मा के धन और उदारता से अवगत कराने के लिए कहा जाता है - संक्षेप में, यह एक सामूहिक है अफ्रीकी-अमेरिकी संस्कृति की छवि। संग्रह में प्रत्येक परी कथा बच्चे और संरक्षक के बीच संवाद के प्रवाह में डूबी हुई है, जो परियों की कहानी को जीवन से जोड़ती है। हालाँकि भाई खरगोश के बारे में कहानियाँ अक्सर उबलती हुई कड़ाही, खाल या आग के साथ समाप्त होती हैं, एक परी कथा के नियम मानवता में एक सबक को जन्म देते हैं जो एक युवा श्रोता के दिमाग में गूंजता है।

अपने मुद्रित और सार्वजनिक प्रदर्शनों में, लेखक ने स्वयं इस बात पर जोर दिया कि अश्वेत दयालु, दयालु और समझौता करने के इच्छुक होते हैं। यह उस समय हैरिस था, जब उसके दक्षिणी "सहयोगियों" ने नीग्रो को एक जानवर और एक खलनायक के कपड़े पहनाए, जिसने राष्ट्र को नीग्रो लोक आध्यात्मिकता में अटूट धन खोजने में मदद की। हैरिस के बीच अंतर के बारे में गहराई से पता था बीचर स्टोव और उनके अंकल रेमुस द्वारा बनाई गई एक नीग्रो की छवि ... उनके गद्य में नीग्रो चरित्र का एक नया और किसी भी तरह से प्रतिकूल चरण दिखाई नहीं दिया - एक ऐसा चरण जिसे श्रीमती स्टोव की दक्षिणी दासता की चमत्कारी रक्षा के लिए एक अप्रत्याशित जोड़ माना जा सकता है। उसने, हम यह कहने की जल्दबाजी करते हैं, दासता की संभावना पर प्रतिभा की सारी वाक्पटुता के साथ हमला किया; हालांकि, उसी प्रतिभा ने दक्षिणी दास मालिक का चित्र चित्रित किया - और उसके द्वारा संरक्षित है "(6; पी VIII)।

"ब्रदर रैबिट" ने अमेरिकी संस्कृति में एक ऐसा युग बनाया, जो कलाकार आर्थर बर्डेट फ्रॉस्ट के अनूठे और विशिष्ट चित्रण द्वारा सुगम नहीं था। "आपने इस पुस्तक को अपना बना लिया," लेखक ने उसे लिखा। रंगीन पाठ को कम ज्वलंत चित्र के साथ जोड़कर प्राप्त दोहरे प्रभाव के लिए धन्यवाद, ब्रदर रैबिट के बारे में पुस्तक सच्चे अमेरिकी हास्य का एक स्मारक बन गई, क्योंकि एक सच्चे राष्ट्रीय नायक की विशेषताएं इसके नायक में दिखाई दीं। उनके बारे में परियों की कहानियों के सभी नए संग्रह 1880 से 1907 तक प्रकाशित हुए - एक चौथाई सदी में; अपने जीवन के अंत में, हैरिस और उनके बेटे ने अपने नायक को समर्पित एक पत्रिका का प्रकाशन भी शुरू किया। हैरिस की मृत्यु के बाद, अप्रकाशित कहानियों को एक और आधी सदी के लिए संग्रह में जोड़ा गया। "खरगोश" के पूर्ण संस्करण के विमोचन के साथ, हैरिस द्वारा किए गए राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ: 187 परियों की कहानियां, अन्य शैलियों में रेमस की उपस्थिति की गिनती नहीं करना 7. वॉल्ट डिज़नी द्वारा उनके "एनिमेशन" में "रेसिन चुचेल्को" का इस्तेमाल किया गया था।

हैरिस से, काले अमेरिकियों के बीच साहित्य और मौखिक गद्य के संश्लेषण की खोज ने दो रास्ते लिए। उनमें से एक ने "दक्षिणी स्कूल" का नेतृत्व किया और डब्ल्यू फॉल्कनर और उनके सहयोगियों के काम में परिलक्षित हुआ। फॉल्कनर के नीग्रो पात्र, अपने भाषण और सोच के तर्क से, पाठक को अंकल रेमस और उनकी परियों की कहानियों के नायक के रूप में संदर्भित करते हैं। दूसरा रास्ता सीधे अफ्रीकी अमेरिकियों के साहित्य की ओर ले गया - ज़ोरा नील हर्स्टन जैसे लोकगीत लेखकों के लिए, हार्लेम पुनर्जागरण के लेखकों और कवियों के कार्यों के लिए, लैंगस्टन ह्यूजेस और टोनी मॉरिसन की लोककथाओं की छवियों के लिए, जिसमें वे जटिल हो गए कलात्मक रूपक।

अफ्रीकी-अमेरिकी लोककथाओं की अन्य गद्य शैलियों के लिए, यह पुराने मास्टर और चतुर दास की विनोदी कहानियों का उल्लेख करने योग्य है, जो युद्ध के बाद की अवधि में आम हैं, जो पहले से ही गुलामी की अवधि से हमें ज्ञात हैं। युद्ध के बाद के युग में, नीग्रो-संकटमोचक की छवि, जो हमें स्टाकोली की छवि में परिचित है, लेकिन कई अन्य अवतार होने के कारण, विशेष लोकप्रियता प्राप्त हुई। विशेषज्ञों का मानना ​​​​है कि इस तरह की योजना, एक नायक, जो व्यक्तिगत व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के लिए उपयोग की तलाश में है, वास्तविक नागरिक अधिकारों के अभाव में मुक्त काले जन के आसपास बनने वाले सामाजिक शून्य की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुई। इसलिए स्टाकोली के बारे में कहानियां, जिनमें से कई गुलामी की अवधि के दौरान उत्पन्न हुईं, और अभी प्रसिद्धि प्राप्त की हैं।

लोककथाओं की काव्य विधाओं में से, तथाकथित "टीज़र" (संकेत, ध्वनि, वूफिंग, निर्दिष्ट, राइफलिंग) इस अवधि के दौरान काले दर्शकों का विशेष ध्यान प्राप्त करना जारी रखते हैं। प्रतिभागी। यह माना जाता था कि पारंपरिक नीग्रो समाज में इस तरह की प्रतियोगिताओं में भाषण, परीक्षण संयम (यह आवश्यक था, सीधे कार्रवाई का नाम लिए बिना, असहिष्णुता का माहौल बनाने के लिए, संयम के लिए एक व्यक्ति का परीक्षण); संयुक्त राज्य अमेरिका में, उन्होंने पुरुष गरिमा को बहाल करने में मदद की, गुलाम-मालिक जीवन में अपमानित किया, एक आलंकारिक भाषा विकसित की जो केवल संवाद में प्रतिभागियों के लिए समझ में आती थी और बिन बुलाए श्रोता से छिपी हुई थी।

अर्थ और "टोस्ट" (टोस्ट) में उनके करीब - पद्य दोहे में काव्य प्रतियोगिता, प्रतिभागियों का अप्रत्यक्ष रूप से उपहास करना, लेकिन काफी समझने योग्य संकेत। "टीज़र" से जुड़ी शैलियों के पूरे सेट में एक महाकाव्य घटक भी था, और ब्रदर रैबिट के साथ टीजिंग मंकी की छवि न केवल धूर्त का अवतार बन गई, बल्कि श्वेत समाज में अलग-थलग पड़े हर अफ्रीकी अमेरिकी का प्रतीक भी बन गया। . लोकगीतकार रोजर अब्राहम ने इस अवधारणा का विस्तार किया; उसके लिए, संकेत करना विचारों को व्यक्त करने का एक तरीका है, जिसमें कोई व्यक्ति अप्रत्यक्ष रूप से वास्तविकता की आलोचना कर सकता है, जैसे कि प्रत्यक्ष निर्णय का सहारा नहीं लेना। इस आधार पर, XX सदी के अंत में। "संकेत" की अवधारणा अफ्रीकी-अमेरिकी आलोचना द्वारा विकसित साहित्यिक सिद्धांत का एक खंड बन गई है। इस प्रकार, उत्तर आधुनिक युग में, हेनरी लुईस गेट्स इस तकनीक में एक नए बनाए गए काम को पहले से मौजूद एक के लिए आलोचनात्मक रूप से संदर्भित करने का एक तरीका देखते हैं, और इस प्रक्रिया में "ब्लैक" काम आलोचना, संकेत या पूर्व की उपहास का सहारा लेता है। "सफेद" काम 8.

अमेरिकी अभ्यास में, लोककथाओं की अवधारणा को "द्रव्यमान" के करीब लाने की प्रवृत्ति भी रही है, या, जैसा कि यह सचमुच लगता है, "लोकप्रिय" संस्कृति। विशेष रूप से, यह प्रवृत्ति XX सदी की चिंता करती है, जब जन संस्कृति के क्षेत्र का बहुत विस्तार हुआ है, लोककथाओं को महत्वपूर्ण रूप से निचोड़ रहा है। संयुक्त राज्य अमेरिका के कुछ संस्कृतिविद और लोककथाकार इन दोनों घटनाओं को इस आधार पर करीब लाने के इच्छुक हैं कि हाल ही में जन चेतना और लोककथाओं के रूढ़िवादों के परिसरों को अलग करना मुश्किल हो गया है, जो अब अलगाव में मौजूद नहीं है, लेकिन इससे प्रभावित है "जनसंस्कृति", और कुछ स्थानों पर, शायद, इसे बस एकीकृत या इसके द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। दरअसल, XX सदी की शुरुआत के बाद से। एक विशिष्ट अमेरिकी घटना उत्पन्न होती है, जिसमें जन चेतना की प्रतिक्रिया को सीधे "निर्माण" करने के लिए, जनसंचार माध्यमों की इच्छा, लोककथाओं को उचित रूप से विस्थापित करना शामिल है। इस प्रकार, पॉप संस्कृति के तहत, लोककथाओं के विपरीत, व्यावसायिक सफलता पर केंद्रित मनोरंजन उद्योग को समझने की सलाह दी जाती है, जो जनता के दिमाग में एक महत्वपूर्ण जगह बनाने की कोशिश कर रहा है।

उपरोक्त तर्क इस तथ्य के संबंध में आवश्यक है कि इस तरह की घटनाएं पहली बार संयुक्त राज्य अमेरिका में ठीक 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्रकट होने लगीं। सबसे विशिष्ट में तथाकथित मिनस्ट्रेल शो हैं। इस प्रकार का मनोरंजन गृहयुद्ध से पहले का है और इसे मनोरंजन उद्योग का पहला राष्ट्रीय-अमेरिकी रूप माना जाता है। यह 19वीं शताब्दी के 50 से 70 के दशक की अवधि में अपने चरम पर पहुंच गया, हालांकि यह अगली शताब्दी के 20 के दशक के अंत तक सक्रिय था। इसकी सामग्री और चरित्र के अनुसार, "मिनस्ट्रेल शो" एक दोहरा रूप है, जो लोककथाओं से उधार लिए गए तत्वों को मिलाता है, लेकिन एक पेशेवर किस्म के शो के रूप में मौजूद है। इसके अलावा, minstrels ने अंग्रेजी बोलने वाले और अफ्रीकी-अमेरिकी नृत्य और गीत संस्कृति से तकनीकों को संश्लेषित किया। शो में कलाकारों का एक समूह शामिल था, जिसके भीतर मेजबान और जोकर की भूमिका निभाने वाला चरित्र बाहर खड़ा था। प्रदर्शन के कार्यक्रम में, एक नियम के रूप में, 2-3 भाग शामिल थे। पहला चुटकुलों, गाथागीतों, हास्य गीतों और वाद्य संख्याओं से भरा था, जो आमतौर पर बैंजो या मैंडोलिन के साथ किया जाता था। दूसरे में गायन शामिल था, जबकि तीसरा एक कॉमिक ओपेरा था।

शो में भाग लेने वाले आमतौर पर गोरे होते थे, जो अश्वेतों की तरह बने होते थे, जिनकी वे हर चीज में पैरोडी करते थे - पोशाक से लेकर प्रदर्शन के तरीके तक। साथ ही, अफ्रीकी-अमेरिकियों की लोकप्रिय संस्कृति से उधार ली गई स्टाइलिंग तकनीक, मिनस्ट्रेल शो ने वास्तव में एक सांस्कृतिक पहचान पर जोर दिया जो "सफेद" समाज में अनुपस्थित था, लेकिन इसके लिए आवश्यक था। मिनस्ट्रेल शो के उद्भव ने आदर्श ग्रामीण जीवन शैली के लिए उदासीनता व्यक्त की जो स्पष्ट रूप से पूर्व-युद्ध दक्षिण से जुड़ी थी। यह उत्सुक है कि काले संगीतकार और नर्तक इस प्रकार की रचनात्मकता में शामिल हो गए हैं। शो के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों के निर्माता यांकी थे, जो उत्तर से आए थे। उनमें से एक, थॉमस डैडी राई, जिम क्रो नामक एक नृत्य, गीत और चरित्र के साथ आए (अर्थात, एक रेवेन के रूप में काला) - एक नीग्रो की एक विचित्र छवि जिसने कई नकलें पैदा की हैं। उनके उत्तराधिकारी, डेनियल डिकैचर एम्मेट ने ऐसे शो के लिए कई गीत लिखे, जिनमें युद्ध से ठीक पहले 1859 में प्रसिद्ध "डिक्सी" भी शामिल था। लेखक की चिंता के कारण, उनके दिमाग की उपज न केवल एक राष्ट्रीय हिट बन गई है, बल्कि दक्षिणी लोगों का एक मार्चिंग गीत भी बन गया है।

माना जाता है कि मिन्स्ट्रेल शो ने बाद में अमेरिकी पॉप संस्कृति को प्रभावित किया, जिसमें टेलीविजन और 20वीं सदी का अमेरिका शामिल है। नस्लवादी ओवरटोन हासिल कर लिया। ऐतिहासिक मोड़ की अवधि के दौरान, राष्ट्रीय अमेरिकी संस्कृति के गठन के मार्ग पर मिनस्ट्रेल शो एक और "संक्रमण के लिए सूत्र" थे। जिम क्रो ने अफ्रीकी अमेरिकी की नस्लवादी छवि को मूर्त रूप दिया; बाद में, यह अवधारणा मुख्य रूप से राजनीतिक बयानबाजी की संपत्ति बन गई।

युद्ध के बाद की अमेरिकी वास्तविकता ने एक अनूठी राष्ट्रीय घटना के जन्म में योगदान दिया जिसने देश की संस्कृति को समृद्ध किया, और XX सदी में। और सामान्य रूप से विश्व संस्कृति। यह एक निर्विवाद रूप से लोककथाओं की घटना है जिसे कहा जाता है ब्लूज़... आज तक, यह शैली - इसके संगीत और मौखिक दोनों भाग - एक व्यापक विशेष साहित्य के लिए समर्पित है। कई अमेरिकी शहरों (विशेष रूप से, ऑक्सफोर्ड, मिसिसिपी) में ब्लूज़ के सबसे समृद्ध संग्रह हैं। विलियम डुबॉइस से लेकर अमीरी बराका तक, हर प्रख्यात अफ्रीकी अमेरिकी साहित्यकार ने ब्लूज़ के बारे में लिखा या बोला है। 19 वीं शताब्दी के अंत में एक विशेष शैली के रूप में मान्यता प्राप्त, ब्लूज़ अभी भी एक जीवित घटना है जिसने विशुद्ध रूप से लोक संगीत (व्हाइट ब्लूज़, रिदम-एंड-ब्लूज़, ब्लूज़ बैलाड और अन्य) के क्षेत्र में कई किस्मों को जन्म दिया है। साथ ही रॉक एंड रोल जैसे अन्य संगीत रूपों के लिए आधार के रूप में कार्य किया। साहित्यिक क्षेत्र में समय के साथ उनका साहित्यिक प्रवचन पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसमें वर्णन का तरीका सोच, लय और मनोदशा के एक विशेष तरीके पर आधारित था, और सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र में, उन्होंने एक के जन्म में योगदान दिया। सैद्धांतिक अवधारणाओं की संख्या।

ब्लूज़ श्वेत संगीतकारों की संपत्ति बन गए और साथ ही साथ एक सदी से भी अधिक समय तक अस्तित्व में रहे और धीरे-धीरे नई सीमाओं पर विजय प्राप्त कर रहे थे। विजय के रहस्य और शैली की जीवन शक्ति के रहस्य को समझना केवल इसकी उत्पत्ति का पता लगाने से ही संभव है। विशेषज्ञ ब्लूज़ की उत्पत्ति के सटीक समय को इंगित करने में असमर्थ हैं, लेकिन वे मानते हैं कि इसकी कई जड़ें हैं, और वे कम से कम गुलामी की अवधि के दौरान जाते हैं। ब्लूज़ को युद्ध-पूर्व युग के शोकपूर्ण गीतात्मक गीतों से प्राप्त किया जाना चाहिए, जिनके बारे में हम बहुत कम जानते हैं - बागान मालिकों ने उन्हें इस तथ्य के कारण प्रतिबंधित कर दिया कि उन्होंने दासों की कार्य क्षमता को कम कर दिया। हालाँकि, एक अंतरंग सेटिंग में, ऐसे गाने अभी भी मौजूद थे। ब्लूज़ के पूर्वज (कई समीक्षाओं के अनुसार) श्रमिकों (हॉलर) के फील्ड रोल कॉल थे। ब्लूज़ के जन्म के लिए काम के गीत दूसरे प्रोत्साहन थे। यह कहना उचित है कि दक्षिण के फील्डवर्क में, कराह और लय ने मिलकर ब्लूज़ को जन्म दिया है। शैली के विकास के लिए ऐसी स्थितियां 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में बनी रहीं, जो दक्षिण के पुनर्निर्माण की प्रक्रिया द्वारा शुरू की गई "जेल" कारक द्वारा पूरक थीं; मजबूर श्रम की वास्तविकता ने इसके विकास को प्रोत्साहित करना जारी रखा।

फिर भी ब्लूज़ को तुरंत बिना शर्त स्वीकार नहीं किया गया, यहाँ तक कि अफ्रीकी अमेरिकियों के बीच भी। चूंकि यह दक्षिण के ग्रामीण इलाकों में जंगल में उत्पन्न हुआ था, इसलिए 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के कई काले लेखकों (उदाहरण के लिए, विलियम डुबॉइस, जेम्स वेल्डन जॉनसन) ने इसे एक ऐसी घटना के रूप में देखा, जिसे लक्ष्य हासिल करने के लिए समाप्त किया जाना चाहिए। एक श्वेत व्यक्ति की सभ्यता का स्तर। चर्च, ब्लूज़ को "दुष्ट संगीत" कहते हुए - यह शैली लगातार रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र में डूबी रहती है, यह हमेशा विशिष्ट होती है, अक्सर बहुत सांसारिक, यहां तक ​​​​कि शारीरिक, चिंताओं का इलाज करती है और इसलिए कथित तौर पर नहीं करती है आध्यात्मिकता और नैतिकता के रखरखाव में योगदान। कुछ हद तक इसके लिए आधार थे। ब्लूज़ प्रेम कहानियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जादू की भावना, जादू टोना के प्रेम मंत्र की भावना में बनाया गया है। इस प्रकार, इसमें ब्लूज़ अफ्रीकी परंपराओं से जुड़ी परंपरा और पुरातनता को बरकरार रखता है।

ब्लूज़ की मुख्य विशेषता इसके नाम में निहित है: ब्लू मूड, और इस अभिव्यक्ति से उधार ली गई ब्लूज़ मूड का अर्थ है गहरी उदासी, दुनिया की दुखद गलतता के संबंध में चिंता की भावना व्यक्त करती है। इस मनोदशा को प्रसिद्ध संगीत वाक्यांश में एक शानदार अभिव्यक्ति मिली:

मैंने क्या किया
इतना काला होना
और नीला? *

ये इस शैली की जड़ें हैं; हालांकि, अमेरिकी इतिहास के युद्ध के बाद के युग में इसके दावे के कारण को ठीक से समझना महत्वपूर्ण है। शैली के अध्ययन और व्याख्या में एक विशेषज्ञ, जेम्स एच। कोन आध्यात्मिक और ब्लूज़ को एक साथ लाता है, उनके बीच निरंतरता का खुलासा करता है। वह ब्लूज़ को "धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिक" कहते हैं, अर्थात्, वह उनके बीच महत्वपूर्ण समानताएँ देखता है, लेकिन वह कई अंतरों को भी नोट करता है। 9 आत्मिक दासों द्वारा बनाए गए थे और समूहों में प्रदर्शन किए जाने वाले थे। दूसरी ओर, ब्लूज़ युद्ध के बाद की वास्तविकता का एक उत्पाद था, यह नए प्रकार के अलगाव की प्रतिक्रिया बन गया। तथ्य यह है कि पुनर्निर्माण की अवधि के दौरान, कई घटनाएं हुईं जिन्होंने वास्तव में गृह युद्ध की विजय को वापस कर दिया; काले आदमी ने फिर से खुद को सामाजिक जीवन से अलग पाया। पितृसत्तात्मक दक्षिण से बुर्जुआ उत्तर तक होने वाले परिवर्तनों का निराशाजनक सार सरल और पर्याप्त रूप से ब्लूज़ द्वारा परिलक्षित होता था:

मेरे पास पहले कभी पैसे नहीं थे,
और अब वे इसे हर जगह चाहते हैं मैं जाता हूं ** (9; पृष्ठ 101)

इस तरह की प्रतिक्रिया अफ्रीकी-अमेरिकी भीतरी इलाकों की "मुक्ति" का परिणाम थी, जो शहर की सड़कों पर इसकी उपस्थिति का परिणाम था। एक ओर, पहली बार अश्वेतों को आवाजाही की स्वतंत्रता मिली, दूसरी ओर अमेरिकी जीवन में नीग्रो का अलगाव अधिक स्पष्ट हो गया। ब्लूज़ वाक्पटुता से अफ्रीकी अमेरिकी की भावनाओं और सोचने के तरीके और आध्यात्मिक अनुकूलन की डिग्री को प्रदर्शित करता है जिसे शत्रुतापूर्ण वातावरण में जीवित रहने के लिए दिखाया जाना चाहिए।

कोन ब्लूज़ को अफ्रीकी अमेरिकी आध्यात्मिकता के एक अभिन्न अंग के रूप में देखता है। "कोई भी काला व्यक्ति ब्लूज़ से दूर नहीं भागेगा, क्योंकि ब्लूज़ अमेरिका में ब्लैक होने का एक अभिन्न अंग है। काला होना उदास होना है। लीड बेली (ब्लूज़मैन का नाम - एवी) सही है जब वह कहता है: "सभी अश्वेतों को ब्लूज़ पसंद हैं, क्योंकि वे ब्लूज़ के साथ पैदा होते हैं" "(9; पी। 103), यानी उन परिस्थितियों के साथ जो जन्म देती हैं ब्लूज़ को।

संगीत की दृष्टि से, ब्लूज़ तीन वाक्यांश हैं जो 12-बार संरचना बनाते हैं। ब्लूज़ मेलोडी को स्केल स्टेप्स के तथाकथित नॉन-फिक्स्ड, स्लाइडिंग लोअरिंग (दूसरे शब्दों में, ब्लूज़ इंटोनेशन, "ब्लू नोट्स") की विशेषता है। वे आवाज को आत्म-अभिव्यक्ति की अधिक स्वतंत्रता देते हैं: संगीत को खोए बिना सिसकना, कराहना, भाषण, चीखना और कई अन्य भावनात्मक और ध्वनि रंगों को पेश करना संभव था। ब्लूज़ कलाकार ज्यादातर ऐसे पुरुष थे जो गिटार पर खुद के साथ थे, कम बार पियानो पर; बाद में कई प्रकार के उपकरण जोड़े गए। 20वीं सदी में बेसी स्मिथ और बिली हॉलिडे जैसे शानदार ब्लूज़ गायकों की एक आकाशगंगा सामने आई।

लोक परंपरा में, भाषण और माधुर्य एक थे, और इसलिए ब्लूज़ माधुर्य का हिस्सा अक्सर बोला जाता है। कविताओं को आमतौर पर योजना के अनुसार गाया जाता है आह, एक तीन-पंक्ति श्लोक का निर्माण। पहली पंक्ति विषय निर्धारित करती है, दूसरी, जोर देकर, पहले को दोहराती है, तीसरी सारांशित करती है। 10 ब्लूज़ की विशेषताओं में स्वीकारोक्ति, दर्शकों के साथ रोल कॉल, आशुरचना, भावना की तीव्रता, विशिष्ट लय शामिल हैं। वह ब्लूज़ को रोज़मर्रा के जीवन के क्षेत्र के बारे में बताता है, और मुख्य विषय दुख, अकेलेपन के विषय हैं, और जिसके लिए ब्लूज़ का प्रदर्शन किया जाता है - उस पर काबू पाना। यहाँ एक विशिष्ट उदाहरण है:

मैं सुबह जल्दी उठ गया "महसूस" I "m
"मेरे मिनट से बाहर जाने के लिए" (बीआईएस)
मुझे मुझे किसी तरह का साथी मिल गया, अगर
वह गूंगा, बहरा, अपंग या अंधा ***।

ब्लूज़ आमतौर पर मूड में डार्क होता है, लेकिन इसमें हास्य भी होता है, जिसमें विडंबना और आत्म-विडंबना भी शामिल है। ब्लूज़ हमेशा जीवन का सामना करने और लड़ने के बारे में होता है। यह ठोस है, और इसकी सामग्री अत्यंत विविध है: आपदाएं (बाढ़, आग, फसल की विफलता, तूफान), रोग, जेल, सशस्त्र हिंसा। एक विशेष विषय सड़क और ट्रेन-प्रदाता है, जो गीतात्मक नायक को खुशी की भूमि पर ले जाने में सक्षम है, और निश्चित रूप से, प्यार, रोजमर्रा की जिंदगी और अंतरंग संबंधों का क्षेत्र। ब्लूज़ पर विचार करते हुए, कोन और भी अधिक मौलिक रूप से बोलता है: ब्लूज़ एक ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति को चित्रित करता है जो श्वेत समाज में शासन करने वाली गैरबराबरी को स्वीकार करने से इनकार करता है, यह इस बात की गवाही देता है कि अमेरिका में एक अश्वेत व्यक्ति की कोई शरण नहीं है।

ऐन "यह ठोकर खाना मुश्किल है,
जब आपको गिरने की जगह नहीं मिली?
इस पूरे विस्तृत संसार में,
मुझे कोई जगह नहीं मिली **** (9; p jqjn

साहित्य पर ब्लूज़ का प्रभाव बहुत अधिक था। एक नई शैली के उद्भव के समकालीन डनबर के साथ, उनके विशिष्ट स्वरों को पकड़ना आसान है। हार्लेम पुनर्जागरण के लेखकों ने ब्लूज़ को गर्मजोशी से ग्रहण किया और इसके साथ प्रयोग करना शुरू किया। वे इस शैली को अफ्रीकी अमेरिकी लोक संस्कृति का एक अनिवार्य तत्व मानते थे। यह ज़ोरा नील हर्स्टन, स्टर्लिंग ब्राउन और विशेष रूप से लैंगस्टन ह्यूजेस के बारे में सच है, जिन्होंने शुरुआती संग्रहों में से एक में पहले से ही लगातार ब्लूज़ भाषा, इमेजरी, लय का इस्तेमाल किया था। "थके हुए ब्लूज़" (1926)।

आलोचक ह्यूस्टन बेकर ने ब्लूज़ को संपूर्ण रूप से अफ्रीकी-अमेरिकी कहानी कहने की पहचान को परिभाषित करने के रूप में देखा, 11 और कई अश्वेत लेखकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका में सभी अफ्रीकी अमेरिकी साहित्य की "ब्लूज़ पोएटिक्स" विशेषता पर खंड को आगे रखा; उसे समर्पित आधुनिक संदर्भ प्रकाशनों में, इस अवधारणा (ब्लूज़ एस्थेटिक) को पहले से ही एक आधिकारिक दर्जा प्राप्त है (8; पीपी। 67-68)।

ब्लूज़ शोधकर्ताओं द्वारा खोजा गया एक और महत्वपूर्ण गुण है जो आज इसके महत्व को निर्धारित करता है। XX सदी के 30 के दशक में। स्टर्लिंग ब्राउन ने पहले ही इस विशेषता को नोट कर लिया है: ब्लूज़ बनाम कॉमर्स; किसी व्यक्ति की मूलभूत आवश्यकताओं और आकांक्षाओं को व्यक्त करते हुए, वह सरोगेट, नकली, पॉप संस्कृति, और औसत दर्जे की और माध्यमिक घटनाओं की दुनिया में एक वास्तविकता बना हुआ है। यह उज्ज्वल रूप से मूल है और अभी भी हर नई घटना के साथ संगीत को समृद्ध करता है, और इसके सबसे महत्वपूर्ण गुण - जीवन शक्ति और नाटकीय रहस्योद्घाटन - इसे एक सदी पहले की तरह ही लोककथाओं की घटना बनाते हैं।

संयुक्त राज्य अमेरिका के सुदूर पश्चिम में तेजी से विस्तार का सीधा संबंध उस युद्ध से है जो समाप्त हो गया। सवाल केवल यह नहीं था कि पश्चिमी क्षेत्रों का भाग्य कैसे विकसित होगा। पश्चिम के प्राकृतिक संसाधन, सोने के भंडार से लेकर भूमि जोत तक, एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक साबित हुए; दक्षिण की आर्थिक तबाही और उत्तर के भौतिक संसाधनों की कमी ने उनके विकास की समस्या को तत्काल बना दिया। इसीलिए, गृहयुद्ध की समाप्ति के साथ, पश्चिम कुछ समय के लिए देश के ऐतिहासिक विकास में अग्रणी भूमिका निभाता है। यह वहाँ है, एक अत्यंत छोटी ऐतिहासिक अवधि में, देश के भविष्य के क्षेत्रीय, आर्थिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्वरूप का गठन किया जा रहा है।

अमेरिकी पश्चिम, "बर्बरता" की एक पीछे हटने वाली चौकी के रूप में, लंबे समय से छवियों और मिथकों का एक स्रोत बन गया है जो आसानी से जनता के दिमाग में स्थापित हो जाते हैं। जनता की धारणा में, वह स्वतंत्रता, व्यक्तिगत इच्छा, सभी सामाजिक बीमारियों के लिए रामबाण, और राष्ट्रीय गुणों का प्रतीक बन गया (उदाहरण के लिए, इसके साथ जुड़े दोष, शक्ति का पंथ, कुछ के रूप में माना जाता था) अस्थायी और सतही)। पश्चिम में अतीत (सामाजिक-सांस्कृतिक और व्यक्तिगत) के बोझ को पूर्व की तुलना में फेंकना बहुत आसान था। यहाँ सफलता व्यक्ति के वास्तविक गुणों से निर्धारित होती थी, और इसलिए पश्चिम में एक प्रकार के व्यक्तित्व का उदय हुआ, जिसने अपने माप के अनुसार जीवन का निर्माण किया। ऐतिहासिक प्रकार के एक अद्वितीय बहुरूपदर्शक को जन्म देने के बाद, राष्ट्रीय इतिहास में एक शक्तिशाली "पिघलने वाला बर्तन" बनकर, अमेरिकी पश्चिम ने उस युग को प्राकृतिक लोकगीत मिट्टी के साथ प्रदान किया जो पहले कभी नहीं देखा गया था। भारतीय, मैक्सिकन, काउबॉय, बसने वाले, सैनिक, सोने के भविष्यवक्ता और ट्रैकर्स एक साथ आए जैसे कि एक विशाल और विषम भूमि के लोककथाओं को "एक साथ" करने के लिए। इस विविधता से, वास्तव में "अमेरिकी नायक" की अवधारणा धीरे-धीरे उभरने लगी।

लोकगीतकार रिचर्ड डोरसन का मानना ​​था कि अमेरिका के संबंध में, "लोक नायक" की अवधारणा में चार भिन्नताएं शामिल थीं: 20 वीं शताब्दी की शुरुआत); (2) झूठ बोला-मुनचौसेन; (3) जॉनी एपलसीड और (4) लुटेरों जैसे महान कार्यकर्ता, जेसी जेम्स, लिटिल बिली, सैम बास और अन्य जैसे महत्वाकांक्षी व्यक्ति (3; पीपी। 199-243)। ऐसा लगता है कि पहले दो प्रकार एक-दूसरे के एक ही प्रकार के निर्माण के लिए काफी करीब हैं, लेकिन यह उल्लेखनीय है कि इन सभी पात्रों को किसी भी तरह सीमा और जंगली पश्चिम द्वारा पैदा किया गया था, जहां वे स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य प्रकारों में "एकीकृत" थे। और फिर भी, यह सामग्री बड़े पैमाने पर लोककथाओं और साहित्य की स्पष्ट बातचीत पर बनाई गई थी, कुछ मामलों में रिवर्स विकास को भी दर्शाती है: मुद्रित साहित्य से लोकगीत तत्वों तक। डेवी क्रॉकेट, पॉल बेनियन, आंशिक रूप से जॉनी एप्लासीड - लोकप्रिय साहित्य और पत्रकारिता द्वारा राष्ट्रीय चेतना में उत्पन्न आंकड़े, कुछ समय के लिए एक विशाल, लगभग लोकप्रिय स्थिति प्राप्त की। हालांकि, विस्तार के तत्काल युग की लोकगीत घटनाएं गुणात्मक रूप से भिन्न श्रृंखला की घटनाएं हैं।

टिप्पणियाँ।

* मैंने क्या किया है, / कि मैं इतना काला हूँ / और मैं बहुत दुखी हूँ?

** पहले, मुझे कभी पैसे की जरूरत नहीं थी, / अब मैं जहां भी जाता हूं, वे इसकी मांग करते हैं।

*** मैं सुबह जल्दी उठा और महसूस किया / कि मैं पागल हो रहा था (पुनः) / मुझे अपने आप को एक प्रेमिका खोजने की ज़रूरत है, भले ही वह गूंगा हो, भले ही वह बहरा हो, भले ही वह अपंग हो, भले ही वह अंधी थी ("कहीं से एक हजार मील की दूरी पर")।

**** क्या ठोकर खाना आसान है / जब गिरने के लिए कहीं नहीं है? / पूरी दुनिया में / मेरे पास कहीं भी जगह नहीं है।

6 हैरिस, जोएल चांडलर। अंकल रेमुस, हिज़ सोंग्स एंड हिज़ मायिंग्स। में। वाई., ग्रॉसेट और डनलप, 1921, पृ. सातवीं

7 अंकल रेमुस की कहानियों के पूरे संग्रह के लिए, हैरिस, जोएल चांडलर देखें। अंकल रेमुस की पूरी दास्तां। कैम्ब्रिज, रिवरसाइड प्रेस, 1955

8 द ऑक्सफोर्ड कम्पेनियन टू अफ्रीकन अमेरिकन लिटरेचर। ईडी। विलियम एल., एंड्रयूज द्वारा, ए. ओ एनवाई ऑक्सफोर्ड 1997, पीपी। 665-666।

9 कोन, जेम्स एच द स्पिरिचुअल एंड द ब्लूज़। मैरीनॉल, एन. वाई., 1995, पृ. 97

10 द पेंग्विन डिक्शनरी ऑफ़ अमेरिकन फ़ोकलोर। ईडी। एलन एक्सेलरोड और हैरी ओस्टर द्वारा। एन. वाई., पेंगुइन संदर्भ, 2000, पी. 59.

11 बेकर, ह्यूस्टन, जूनियर। ब्लूज़, आइडियोलॉजी और एफ्रो-अमेरिकन लिटरेचर। शिकागो और लैंड।, यूनिवर्सिटी। शिकागो प्रेस, 1984, पी। 113.

12 देखें: द ब्लैक एस्थेटिक। ईडी। एडिसन गेल, जूनियर द्वारा गार्डन सिटी, एन. वाई., एंकर बुक्स, 1972।

अमेरिकी लोगों ने विश्व साहित्य के खजाने में बहुत योगदान दिया है। फेनिमोर कूपर, जी। लॉन्गफेलो, ब्रेट-हार्ट, मार्क ट्वेन, वॉल्ट व्हिटमैन, जैक लंदन, जिओडोर ड्रेइज़र और कई अन्य लोगों के नाम सभी देशों में जाने और पसंद किए जाते हैं।

अपनी लोकतांत्रिक परंपराओं के साथ राष्ट्रीय अमेरिकी साहित्य का जन्म स्वतंत्रता संग्राम की तैयारी की अवधि से है। यह इस समय था कि अमेरिकियों की राष्ट्रीय चेतना का गठन किया गया था, जिसे बेंजामिन फ्रैंकलिन (1706-1790), थॉमस पाइन (1737-1809), थॉमस जेफरसन (1743-1826) द्वारा व्यक्त किया गया था। स्वतंत्रता संग्राम के वर्षों के दौरान, युवा बुर्जुआ अमेरिकी संस्कृति ने मानवतावाद और स्वतंत्रता के प्रेम की बुलंद मिसालें दीं।

25 वर्षों के लिए, बेंजामिन फ्रैंकलिन ने एक लोक कैलेंडर-पंचांग प्रकाशित किया, जहां, वैज्ञानिक जानकारी के साथ, विभिन्न कहानियों, कविताओं, और शिक्षाप्रद कहावतों को काम के लिए सम्मान की भावना में प्रकाशित किया गया था और साथ ही, संपत्ति के लिए।

फ्रेंकलिन अमेरिकी उपनिवेशों को इंग्लैंड से अलग करने के समर्थक थे और उन्होंने न केवल इस विचार को बढ़ावा दिया, बल्कि इसे लागू करने के लिए भी बहुत कुछ किया। टी। जेफरसन, रोजर शेरमेन, जॉन एडम्स और रॉबर्ट लिविंगस्टन के साथ, वह स्वतंत्रता की घोषणा के लेखक थे। अपने आत्मकथात्मक लेखन और लेखों में, फ्रैंकलिन ने युद्ध की निंदा की; उन्होंने सामंती व्यवस्था के प्रति घृणा, मेहनतकश लोगों के प्रति सम्मान, उत्पीड़ितों, अश्वेतों और भारतीयों के प्रति गहरी सहानुभूति व्यक्त की।

थॉमस पायने का काम स्वतंत्रता के लिए अमेरिकी उपनिवेशों के संघर्ष से भी जुड़ा था। उनके पैम्फलेट "कॉमन सेंस" ("कॉमन सेंस"), "क्राइसिस" ("क्राइसिस") में, उपनिवेशों के स्वतंत्रता के अधिकार की पुष्टि दी गई है, उपनिवेशों के लोगों से औपनिवेशिक के खिलाफ लड़ने की अपील की गई है। पूर्ण मुक्ति तक दमन।

उसी वर्ष, लोक कला का विकास हुआ: लोगों ने अंग्रेजी दासों के खिलाफ निर्देशित गीत और गाथागीत गाए।

19वीं सदी की पहली छमाही अमेरिकी साहित्य के लिए एक रोमांटिक दिशा की विशेषता है। पूंजीवाद के तेजी से विकास से भयभीत, जिसने मानवीय संबंधों से आदर्शवादी परदा फाड़ दिया, इस समय के लेखकों ने अलग-अलग रास्ते अपनाए - वे वास्तविकता को अलंकृत करते हैं, या अतीत की ओर मुड़ते हैं (फेनिमोर कूपर, वाशिंगटन इरविंग, एन। हॉथोर्न, आदि) , या रहस्यवाद में जाएं, "कला के लिए कला" (एडगर पो) का प्रचार करें।

Fshnmore_.Cooper (1789-1851) ने अपने काम में लगभग विशेष रूप से अमेरिकी विषयों की ओर रुख किया। उनके उपन्यास "द स्पाई", "द लास्ट ऑफ द मोहिकन्स", "पाथफाइंडर", "सेंट जॉन वॉर्ट" और कई अन्य ने दुनिया भर में प्रसिद्धि प्राप्त की है। उपनिवेशवादियों द्वारा नष्ट किए गए भारतीय जनजातियों की मृत्यु को चित्रित करते हुए, कूपर ने गर्व, बहादुर और ईमानदार भारतीयों, सामान्य अमेरिकी शिकारियों - सीमा के निवासियों की सुंदर छवियों की एक पूरी श्रृंखला बनाई। उनके पैम्फलेट उपन्यासों की एक बहुत ही दिलचस्प श्रृंखला - "मोनिक", "अमेरिकन डेमोक्रेट" और अन्य, जिसमें लेखक तीखी आलोचना करते हैं, अमेरिकी लोकतंत्र के अल्सर का उपहास करते हैं - लाभ के लिए जुनून, राजनेताओं की धूर्तता, कला के संबंध में उपयोगितावाद, पूंजीवादी समाज के विज्ञान और अन्य दोष ...

वाशिंगटन इरविंग का नाम उस छवि से अविभाज्य है जिसे उन्होंने पुरातनता के सनकी प्रेमी डिड्रिच निकरबॉकर - हास्य "न्यूयॉर्क के इतिहास" के नायक के रूप में बनाया था। इरविंग ने लोककथाओं और परी-कथा परंपराओं का उपयोग करते हुए, न्यूयॉर्क के डच अतीत और हडसन खाड़ी क्षेत्र से संबंधित कई काम किए हैं। वह "द लाइफ ऑफ जनरल वाशिंगटन" के प्रमुख पांच खंडों के मालिक हैं। स्पेन की एक यात्रा ने उन्हें अलहम्ब्रा, द लाइफ एंड ट्रेवल्स ऑफ कोलंबस, और अन्य उपन्यासों के लिए थीम दी।

अमेरिकी लोगों के जीवन की सबसे बड़ी घटना, उत्तर और दक्षिण के बीच युद्ध ने देश में सार्वजनिक जीवन को उभारा और यथार्थवादी प्रगतिशील साहित्य के विकास को गति दी। हैरियट बीचर स्टोव के उपन्यास और विशेष रूप से उनके "अंकल टॉम्स केबिन", प्रसिद्ध उपन्यास "द व्हाइट स्लेव" के लेखक रॉबर्ट हिल्ड्रेथ (1807-1865) के काम ने गुलामी विरोधी आंदोलन की वैचारिक तैयारी में योगदान दिया। यह उपन्यास बीचर स्टोव उपन्यासों से इस मायने में अलग है कि यह न केवल दास मालिकों की क्रूरता को दर्शाता है, बल्कि उत्पीड़ित नीग्रो लोगों के प्रतिरोध को भी दर्शाता है।

प्रमुख अमेरिकी लोकतांत्रिक कवि वॉल्ट व्हिटमैन (1819-1892) के कार्यों ने गुलामी-विरोधी आंदोलन के पथ को प्रतिबिंबित किया। उनके संग्रह "पत्तियों और घास" में दासता के खिलाफ संघर्ष की अनिवार्यता और इस बुराई पर आम लोगों की जीत के बारे में सुना जाता है, श्रमिकों के भाईचारे की प्रशंसा करता है।

XIX के अंत में अमेरिकी साहित्य में यथार्थवाद का सबसे बड़ा प्रतिनिधि - XX सदी की शुरुआत। मार्क ट्वेन (1835-1910; असली नाम - सैमुअल क्लेमेंस) है। उनके उपन्यास (द एडवेंचर्स ऑफ टॉम सॉयर और द एडवेंचर्स ऑफ हकलबरी फिन) हास्य से भरे हुए हैं जब लेखक आम लोगों के बारे में लिखते हैं, और जब उत्पीड़कों, कट्टरपंथियों की बात आती है तो कास्टिक व्यंग्य: ऐसा है किंग आर्थर के दरबार में व्यंग्य उपन्यास यांकीज़ . मार्क ट्वेन के कई उपन्यास संयुक्त राज्य अमेरिका में जीवन के ज्वलंत चित्रों को चित्रित करते हैं।

XX सदी की शुरुआत में। संयुक्त राज्य अमेरिका पूंजीवादी दुनिया का पहला देश बना। देश में वर्ग अंतर्विरोध तेज होते गए, मजदूर वर्ग बढ़ता और सेवा करता, जिसने महान अक्टूबर समाजवादी क्रांति के बाद अपनी कम्युनिस्ट पार्टी का गठन किया, वैचारिक मोर्चे पर संघर्ष तेज और कठिन होता गया। कुछ बुर्जुआ लेखक अमेरिकी पूंजीवाद की खुलेआम प्रशंसा करने * उसकी विदेश नीति का महिमामंडन करने और देश के इतिहास को विकृत करने के लिए चले गए हैं। इस प्रवृत्ति के विरुद्ध संघर्ष में उस समय के उन्नत लोकतान्त्रिक अमेरिकी साहित्य का विकास हुआ। थिओडोर ड्रेइज़र, फ्रैंक नॉरिस, जैक लंदन ने अपने काम में प्रगतिशील लेखकों की लोकतांत्रिक परंपराओं को जारी रखा - उनके पूर्ववर्तियों और साथ ही साथ अमेरिकी यथार्थवादी साहित्य को एक नए स्तर पर उठाया।

थिओडोर ड्रेइज़र ने अपनी पुस्तकों में अंधकारमय अमेरिकी वास्तविकता को चित्रित किया, अमेरिकी युवाओं का कठिन मार्ग, शिकारियों की अपनी प्रकट शक्ति छवियों में कई ज्वलंत और निर्दयी दिया - पूंजीवादी अमेरिका के स्वामी। महान अक्टूबर क्रांति ने ड्रेइज़र को आम लोगों के लिए मुक्ति की संभावनाओं के बारे में बताया, उसने उन्हें सबसे बड़ी रहस्योद्घाटन शक्ति - "अमेरिकी त्रासदी" का एक उपन्यास लिखने में मदद की। यूएसएसआर की यात्रा ने ड्रेइज़र को झकझोर दिया, उन्होंने अपनी आँखों से देखा कि पूंजीवाद की बेड़ियों से मुक्त लोग श्रम के कौन से करतब करने में सक्षम हैं। घर पर, ड्रेइज़र ने एक ऐसी ताकत देखी जो प्रतिक्रिया का विरोध करने और अमेरिकी लोगों को मुक्त करने में सक्षम थी। यह शक्ति सर्वहारा वर्ग है, जिसका नेतृत्व कम्युनिस्ट पार्टी कर रही है, जो प्रगतिशील विचारों के इर्द-गिर्द हर प्रगतिशील चीज़ को एकजुट करती है। ड्रेइज़र के नवीनतम उपन्यास "स्ट्रॉन्गहोल्ड" और "स्टोइक" (फाइनेंसर फ्रैंक काउपरवुड के जीवन से त्रयी का अंतिम भाग), पूंजीवाद की हिंसक प्रकृति को उजागर करते हुए, "अमेरिकी त्रासदी" की रेखा को जारी रखते हैं।

XX सदी की शुरुआत तक। इजारेदार पूंजीवाद के क्षुद्र-बुर्जुआ आलोचकों का साहित्यिक आंदोलन शामिल है - तथाकथित "गंदगी रेंजर्स"। इस आंदोलन के नेता, लिंकन स्टेफीन, आलोचनात्मक कहानियों के लेखक हैं। प्रमुख लेखक अप्टन सिंक्लेयर, जिन्होंने रहस्योद्घाटन उपन्यास "द जंगल", "द किंग ऑफ चारकोल" आदि लिखे, इस दिशा में शामिल हुए।

समकालीन अमेरिका में, साहित्य में प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी ताकतों के बीच संघर्ष बेहद तीव्र हो गया है। अमेरिकी पूंजीपति वर्ग के पास सभी नवीनतम प्रचार उपकरण हैं: रेडियो, टेलीविजन, सिनेमा, थिएटर, पुस्तकालय, समाचार पत्र और पत्रिकाएँ। गैंगस्टर और अश्लील साहित्य, छद्म-ऐतिहासिक उपन्यास, विकृत घटनाएँ, “अपने समय के प्रमुख लोगों की बदनामी, बड़ी संख्या में फैल रहे हैं। कॉमिक्स, जो पाठक को गैंगस्टरों के रोज़मर्रा के जीवन, रोज़मर्रा और प्रेम दृश्यों, और कभी-कभी शास्त्रीय कार्यों को लघु कैप्शन के रूप में एक अत्यंत आदिम प्रस्तुति में प्रस्तुत करता है, को उसी तरह के साहित्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

अमेरिकी प्रतिक्रियावादी साहित्य न केवल अमेरिकी लोगों, बल्कि यूरोप के लोगों को भी भ्रष्ट करने का काम करता है। प्रगतिशील रूप से * * * यूरोपीय पत्रकार और लेखक आक्रोश के साथ इंग्लैंड, फ्रांस, नॉर्वे और अन्य देशों में एक विशेष प्रकार की अमेरिकी "संस्कृति" के प्रवेश पर ध्यान देते हैं। अमेरिका यूरोप को प्रतिक्रियावादी विचारधारा का निर्यात करता है, इस सिनेमा, रंगमंच, साहित्य का उपयोग करके, यूरोपीय लोगों की वैचारिक दासता के साथ लाखों मुनाफे का लाभप्रद रूप से संयोजन करता है।

निरंतर उत्पीड़न की शर्तों के तहत, उन्नत साहित्य के रास्ते पर डाले गए गुलेल पर काबू पाने के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रगतिशील लेखकों, कवियों और पत्रकारों ने साहसपूर्वक प्रतिक्रिया के खिलाफ, सैन्य प्रचार के खिलाफ, नस्लवाद की विचारधारा के खिलाफ लड़ाई लड़ी: अल्बर्ट माल्ट्ज, माइकल गोल्ड, ए सैक्सटन, जी. लॉसन, एर्स्किन कैल्डवेल, लिलियन हेलमैन, अन्ना स्ट्रॉन्ग, सिनक्लेयर एल ^ ओइस, जॉन स्टीनबेक, अरनॉड डी'यूसो, एम। विल्सन और कई अन्य। प्रगतिशील अमेरिकी साहित्य के विकास में, "लिबरेटर" और "न्यू मास" पत्रिकाओं ने एक निश्चित भूमिका निभाई, 1948 से इसका नाम बदलकर "मास एंड मेनस्ट्रीम" (वर्तमान में प्रिंट से बाहर) कर दिया गया, जिन्होंने साहित्य और कला में आलोचनात्मक यथार्थवाद की रेखा का बचाव किया। .

अमेरिकी साहित्य में एक प्रमुख व्यक्ति अल्बर्ट माल्ट्ज है। माल्ट्ज़ की लघु कथाएँ ("ए लेटर फ्रॉम द विलेज", "ऐस इज़ लाइफ", "एन इंसीडेंट एट ए क्रॉसरोड्स") प्रगतिशील आंदोलन से लड़ने के लिए बनाए गए कू क्लक्स क्लान संगठनों की पोग्रोम गतिविधियों को उजागर करती हैं। साथ ही, माल्ट्ज के कार्यों में, पूंजीवादी व्यवस्था के खिलाफ, प्रतिक्रियावादियों और रूढ़िवादियों के खिलाफ जागरूक सेनानियों के चित्र दिए गए हैं। न्यू इंग्लैंड में "विच हंट" के बारे में उनके नाटक "द सीवियर ट्रायल" ("सलेम") को दुनिया भर के थिएटरों ने दरकिनार कर दिया है। यह साहसी नाटक मैकार्थी प्रतिक्रिया के बीच लिखा गया था 1952 में, माल्ट्ज की पुस्तक द मॉरिसन केस थी प्रकाशित, संयुक्त राज्य अमेरिका में शांति समर्थकों के उत्पीड़न का वर्णन।

युवा लेखक ए। सैक्सटन, जिन्होंने अमेरिकी रेलकर्मियों (वोल्टा मिडवेस्ट), बेथ मैकहेनरी और फ्रेडरिक मायर्स के बारे में एक किताब लिखी थी, जिसका उपन्यास द सेलर रिटर्न्स होम, मर्चेंट मरीन में नाविकों के एक ट्रेड यूनियन के निर्माण के बारे में बताता है। , लोकतंत्र के खेमे से भी ताल्लुक रखते हैं।

गो, डी'यूसु, हेलमैन की रचनाएँ नीग्रो प्रश्न जैसे गंभीर मुद्दे के लिए समर्पित हैं। लिलियन हेलमैन द्वारा अजीब फल, जेम्स गफ और अर्नो डी यूसेउ द्वारा डीप रूट्स, नीग्रो कवियों और लेखकों रिचर्ड राइट, लैंगस्टन ह्यूजेस और अन्य के उपन्यास नस्लीय भेदभाव के खिलाफ निर्देशित हैं, अमेरिकी लोगों की ताकतों को विभाजित करने के लिए एकाधिकार राज्य द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला हथियार .

अमेरिकी लोगों, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की लोककथाओं में बहुत विविधता है और लंबे समय से इसका अध्ययन किया गया है। सबसे प्रचुर मात्रा में भारतीय लोककथाओं पर सामग्री है, जिसके संग्रह में नृवंशविज्ञानी फ्रांज बोस जैसे प्रमुख विद्वानों ने भाग लिया था।

नवागंतुक आबादी के लोकगीत, इसका तुलनात्मक अध्ययन, इसकी यूरोपीय या एशियाई जड़ों का अध्ययन और अन्य मुद्दों को बोटकिन, कार्ल सैंडबर्ग और कई अन्य लोगों द्वारा निपटाया जाता है। अलग-अलग क्षेत्रों और राष्ट्रीय समूहों के लोककथाओं पर संग्रह प्रकाशित किए जाते हैं।

अमेरिकी लोककथाओं में, "सीमा" के नायकों का एक बड़ा स्थान है - निपुण, मजबूत, साहसी लोग; परिश्रम और दृढ़ता, चालाक और साहस की प्रशंसा की जाती है। लोककथाओं के कई नायक वास्तविकता में मौजूद थे, हालाँकि उनके कारनामों और चालों को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, क्योंकि लोगों ने उन्हें उन गुणों से संपन्न किया जो उन्हें पसंद थे। हंटर और कथाकार देवी क्रॉकेट (1786-1836) दक्षिणपूर्वी राज्यों में से एक में रहते थे और बार-बार कांग्रेस के लिए चुने गए थे। लोकप्रिय हास्य ने क्रॉकेट को ऐसी मुस्कान के साथ संपन्न किया कि रैकून सहन नहीं कर सके और खुद शिकारी के हाथों में आत्मसमर्पण कर दिया। एक बार क्रॉकेट, एक पेड़ की शाखा पर एक रैकून के लिए एक वृद्धि को समझने के लिए, उसे लंबे समय तक मुस्कुराया, लेकिन रैकून ने किसी भी तरह से प्रतिक्रिया नहीं की। पेड़ को काटने और यह सुनिश्चित करने के बाद कि वह गलत था, क्रॉकेट ने पाया कि उसकी मुस्कान ने "शाखा से सारी छाल छील दी और विकास गायब हो गया।" क्रॉकेट अमेरिकियों की कल्पना में एक निश्चित सांस्कृतिक नायक के रूप में विकसित हुआ है, अपनी जेब में घर की धूप ला रहा है, पृथ्वी को बर्फ से मुक्त कर रहा है, आदि। किंवदंतियां प्रसिद्ध रिवॉल्वर शूटर, बहादुर और प्रेयरी ब्रेटर, रैम्पेंट बिल से बनी हैं। यह भी एक वास्तविक व्यक्ति है - बफ़ेलो बिल (1846-191? *), एक चरवाहा, शिकारी, जंगली घोड़ों का बस्टर, स्टेजकोच का कोचमैन और सेना में स्काउट, एक सफल बाइसन शिकारी भी। अमेरिका और कनाडा के लकड़हारे के नायक, उत्पीड़ित पॉल बनयान के रक्षक का आंकड़ा बहुत आकर्षक है। उन्हें शक्तिशाली हाथों में एक विशाल कुल्हाड़ी और एक अच्छे स्वभाव वाले बिना मुंडा चेहरे वाले एक मोटे आदमी के रूप में चित्रित किया गया है। एक बार प्रचारकों के बारे में व्यापक कहानियाँ थीं - सीमा के निवासी, हत्या से बचने के लिए अपने झुंड को बुला रहे थे और कुछ घंटों के बाद चतुराई से भारतीयों या डाकुओं से पीछे हट गए। इन कहानियों ने पुरोहितों के प्रति लोगों के विडंबनापूर्ण रवैये को व्यक्त किया, जिनके कार्य उनके उपदेशों के विपरीत थे। अमेरिकी लोककथाएं जानवरों की कहानियों में समृद्ध हैं जो बिल्कुल लोगों की तरह काम करती हैं।