बाद के जीवन की पुष्टि। मृत्यु के बाद क्या है? मनुष्य की मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है? क्या मृत्यु के बाद जीवन है

मृत्यु के बाद क्या होगा का प्रश्न प्राचीन काल से मानव जाति के लिए रुचि का रहा है - अपने स्वयं के व्यक्तित्व के अर्थ के बारे में विचारों की उपस्थिति के क्षण से। क्या स्थूल खोल के मरने के बाद भी चेतना, व्यक्तित्व रहेगा? मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है - वैज्ञानिक तथ्य और विश्वासियों के कथन समान रूप से कब्र, अमरता से परे अस्तित्व की संभावना को समान रूप से साबित और खंडन करते हैं, प्रत्यक्षदर्शियों और वैज्ञानिकों की गवाही समान रूप से एक दूसरे के साथ मिलती है और एक दूसरे का खंडन करती है।

मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण

सुमेरियन-अक्कादियन और मिस्र की सभ्यताओं के युगों से मानव जाति एक आत्मा (एनिमा, आत्मान, आदि) के अस्तित्व को साबित करने का प्रयास कर रही है। वास्तव में, सभी धार्मिक शिक्षाएं इस तथ्य पर आधारित हैं कि एक व्यक्ति में दो तत्व होते हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। दूसरा घटक अमर है, व्यक्तित्व का आधार है, और भौतिक खोल की मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहेगा। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वैज्ञानिक जो कहते हैं, वह बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में अधिकांश धर्मशास्त्रियों के सिद्धांतों का खंडन नहीं करता है, क्योंकि विज्ञान मूल रूप से मठों से उभरा था जब भिक्षु ज्ञान के संग्रहकर्ता थे।

यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति के बाद, कई अभ्यासियों ने भौतिक दुनिया में आत्मा के अस्तित्व को अलग करने और साबित करने का प्रयास किया। उसी समय, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन ने आत्म-जागरूकता (आत्मनिर्णय) को एक व्यक्ति के स्रोत, उसके रचनात्मक और भावनात्मक आग्रह, प्रतिबिंब के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में परिभाषित किया। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, सवाल उठता है - भौतिक शरीर के विनाश के बाद व्यक्तित्व बनाने वाली आत्मा का क्या होगा।

भौतिकी और रसायन विज्ञान के विकास से पहले, आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण विशेष रूप से दार्शनिक और धार्मिक कार्यों (अरस्तू, प्लेटो, विहित धार्मिक कार्यों) पर आधारित थे। मध्य युग में, कीमिया ने न केवल मनुष्य की, बल्कि किसी भी तत्व, वनस्पतियों और जीवों के एनिमा को अलग करने की कोशिश की। मृत्यु के बाद जीवन का आधुनिक विज्ञान और चिकित्सा उन प्रत्यक्षदर्शियों के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर आत्मा की उपस्थिति दर्ज करने का प्रयास करते हैं जिन्होंने अपने जीवन में विभिन्न बिंदुओं पर नैदानिक ​​मृत्यु, चिकित्सा डेटा और रोगियों की स्थिति में परिवर्तन का अनुभव किया है।

ईसाई धर्म में

ईसाई चर्च (अपने विश्व-मान्यता प्राप्त दिशाओं में) मानव जीवन को बाद के जीवन के लिए प्रारंभिक चरण के रूप में मानता है। इसका मतलब यह नहीं है कि भौतिक दुनिया अप्रासंगिक है। इसके विपरीत, एक ईसाई को जीवन में जिस मुख्य चीज का सामना करना पड़ेगा, वह इस तरह से जीना है कि बाद में वह स्वर्ग में जाकर अनन्त आनंद प्राप्त करेगा। किसी भी धर्म के लिए आत्मा की उपस्थिति के प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, यह थीसिस धार्मिक चेतना का आधार है, इसके बिना इसका कोई अर्थ नहीं है। ईसाई धर्म के लिए आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि परोक्ष रूप से विश्वासियों के व्यक्तिगत अनुभव से की जा सकती है।

एक ईसाई की आत्मा, हठधर्मिता के अनुसार, ईश्वर का एक हिस्सा है, लेकिन स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने, बनाने और बनाने में सक्षम है। इसलिए, मृत्युदंड या इनाम की अवधारणा है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति ने भौतिक अस्तित्व में आज्ञाओं का कैसे व्यवहार किया। वास्तव में, मृत्यु के बाद, दो प्रमुख राज्य संभव हैं (और एक मध्यवर्ती - केवल कैथोलिक धर्म के लिए):

• स्वर्ग - सर्वोच्च आनंद की स्थिति, निर्माता के करीब होना;
• नरक - एक अधर्मी और पापी जीवन की सजा, जिसने विश्वास की आज्ञाओं का खंडन किया, अनन्त पीड़ा का स्थान;
• पार्गेटरी एक ऐसा स्थान है जो केवल कैथोलिक प्रतिमान में मौजूद है। उन लोगों का निवास स्थान जो परमेश्वर के साथ शांति से मरते हैं, लेकिन उन्हें अपने जीवनकाल के दौरान अनछुए पापों से अतिरिक्त शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है।

इस्लाम में

दूसरा विश्व धर्म, इस्लाम, हठधर्मी नींव (ब्रह्मांड का सिद्धांत, एक आत्मा की उपस्थिति, मरणोपरांत अस्तित्व) पर मौलिक रूप से ईसाई अभिधारणाओं से भिन्न नहीं है। एक व्यक्ति के अंदर निर्माता के एक कण की उपस्थिति कुरान के सुरों और इस्लामी धर्मशास्त्रियों के धार्मिक कार्यों में निर्धारित होती है। एक मुसलमान को शालीनता से जीना चाहिए, स्वर्ग जाने के लिए आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। अंतिम निर्णय की ईसाई हठधर्मिता के विपरीत, जहां न्यायाधीश भगवान हैं, अल्लाह यह निर्धारित करने में भाग नहीं लेता है कि मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है (दो स्वर्गदूतों का न्याय किया जाता है - नकीर और मुनकर)।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में

बौद्ध धर्म में (यूरोपीय अर्थ में) दो अवधारणाएँ हैं: आत्मान (आध्यात्मिक सार, उच्च स्व) और आत्मान (एक स्वतंत्र व्यक्तित्व और आत्मा की कमी)। पहला शरीर से बाहर की श्रेणियों को संदर्भित करता है, और दूसरा भौतिक संसार के भ्रमों को संदर्भित करता है। इसलिए, इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं है कि कौन सा विशिष्ट भाग निर्वाण (बौद्ध स्वर्ग) में जाता है और उसमें घुल जाता है। एक बात निश्चित है : परवर्ती जीवन में अंतिम विसर्जन के बाद, बौद्धों की दृष्टि से सभी की चेतना आम मैं में विलीन हो जाती है।

हिंदू धर्म में एक व्यक्ति का जीवन, जैसा कि बार्ड व्लादिमीर वायसोस्की ने अभी उल्लेख किया है, पलायन की एक श्रृंखला है। आत्मा या चेतना स्वर्ग या नरक में फिट नहीं होती है, लेकिन सांसारिक जीवन की धार्मिकता के आधार पर, वे किसी अन्य व्यक्ति, एक जानवर, एक पौधे या एक पत्थर में भी पुनर्जन्म लेते हैं। इस दृष्टिकोण से, मरणोपरांत अनुभव के बहुत अधिक प्रमाण हैं, क्योंकि पर्याप्त मात्रा में दर्ज साक्ष्य हैं जब एक व्यक्ति ने अपने पिछले जीवन को पूरी तरह से बताया (यह देखते हुए कि वह इसके बारे में नहीं जानता था)।

प्राचीन धर्मों में

यहूदी धर्म ने अभी तक आत्मा के सार (नेशामा) के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित नहीं किया है। इस धर्म में बड़ी संख्या में दिशाएं और परंपराएं हैं जो बुनियादी सिद्धांतों में भी एक-दूसरे का खंडन कर सकती हैं। इसलिए, सदूकियों को यकीन है कि नेशामा नश्वर है और शरीर के साथ मर जाती है, जबकि फरीसी उसे अमर मानते थे। यहूदी धर्म की कुछ धाराएं प्राचीन मिस्र से अपनाई गई थीसिस पर आधारित हैं कि पूर्णता प्राप्त करने के लिए आत्मा को पुनर्जन्म के चक्र से गुजरना होगा।

वस्तुतः प्रत्येक धर्म इस तथ्य पर आधारित है कि सांसारिक जीवन का उद्देश्य आत्मा को उसके रचयिता को लौटाना है। बाद के जीवन के अस्तित्व में विश्वासियों का विश्वास बड़े पैमाने पर विश्वास पर आधारित है, सबूत पर नहीं। लेकिन आत्मा के अस्तित्व का खंडन करने के लिए कोई सबूत भी नहीं है।

वैज्ञानिक दृष्टि से मृत्यु

मृत्यु की सबसे सटीक परिभाषा जिसे वैज्ञानिक समुदाय में स्वीकार किया जाता है, वह है महत्वपूर्ण कार्यों का अपरिवर्तनीय नुकसान। नैदानिक ​​​​मृत्यु का अर्थ है श्वास, रक्त परिसंचरण और मस्तिष्क की गतिविधि की एक अल्पकालिक समाप्ति, जिसके बाद रोगी जीवन में लौट आता है। आधुनिक चिकित्सा और दर्शन में भी जीवन के अंत की परिभाषाओं की संख्या दो दर्जन से अधिक है। यह प्रक्रिया या तथ्य उतना ही रहस्य बना रहता है जितना कि आत्मा की उपस्थिति या अनुपस्थिति का तथ्य।

मृत्यु के बाद जीवन के साक्ष्य

"दुनिया में कई चीजें हैं, दोस्त होरेस, जो हमारे बुद्धिमान पुरुषों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था" - शेक्सपियर का यह उद्धरण वैज्ञानिकों के अनजाने के प्रति दृष्टिकोण को बहुत सटीकता के साथ दर्शाता है। आखिरकार, इस तथ्य के बारे में कि हम किसी चीज के बारे में नहीं जानते हैं, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वह मौजूद नहीं है।

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण खोजना आत्मा के अस्तित्व के तथ्य की पुष्टि करने का एक प्रयास है। भौतिकवादियों का तर्क है कि पूरी दुनिया में केवल कण होते हैं, लेकिन साथ ही एक ऊर्जावान सार, पदार्थ या क्षेत्र की उपस्थिति जो किसी व्यक्ति को बनाती है, किसी भी तरह से सबूत की कमी के कारण शास्त्रीय विज्ञान का खंडन नहीं करती है (उदाहरण के लिए, हिग्स बोसोन , हाल ही में खोजा गया एक कण, कल्पना माना जाता था)।

लोगों की गवाही

इन मामलों में, लोगों की कहानियों को विश्वसनीय माना जाता है, जिसकी पुष्टि मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों के एक स्वतंत्र आयोग द्वारा की जाती है। वे पारंपरिक रूप से दो श्रेणियों में विभाजित हैं: पिछले जन्मों की यादें और नैदानिक ​​मृत्यु के बचे लोगों की कहानियां। पहला मामला इयान स्टीवेन्सन का प्रयोग है, जिसने पुनर्जन्म के लगभग 2000 तथ्यों को स्थापित किया (सम्मोहन के तहत, परीक्षण व्यक्ति झूठ नहीं बोल सकता है, और रोगियों द्वारा इंगित कई तथ्यों की पुष्टि ऐतिहासिक डेटा द्वारा की गई थी)।

नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति का वर्णन अक्सर ऑक्सीजन भुखमरी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, जिसे मानव मस्तिष्क इस समय अनुभव कर रहा है, और काफी संदेह के साथ व्यवहार किया जाता है। हालांकि, आश्चर्यजनक रूप से समान कहानियां, जो एक दशक से अधिक समय से दर्ज हैं, यह संकेत दे सकती हैं कि इस तथ्य को बाहर करना असंभव है कि एक निश्चित इकाई (आत्मा) ने अपनी मृत्यु के समय भौतिक शरीर को छोड़ दिया। यह ऑपरेटिंग रूम, डॉक्टरों और पर्यावरण से संबंधित छोटे विवरणों की एक बड़ी संख्या का उल्लेख करने योग्य है, वाक्यांश जो उन्होंने बोले थे कि नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में रोगी नहीं जान सकते थे।

इतिहास तथ्य

बाद के जीवन के अस्तित्व के ऐतिहासिक तथ्यों में मसीह का पुनरुत्थान शामिल है। यह न केवल ईसाई धर्म के आधार को संदर्भित करता है, बल्कि बड़ी संख्या में ऐतिहासिक दस्तावेज जो एक दूसरे से संबंधित नहीं थे, लेकिन एक ही अवधि में समान तथ्यों और घटनाओं का वर्णन किया। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, नेपोलियन बोनापार्ट के प्रसिद्ध मान्यता प्राप्त हस्ताक्षर का उल्लेख करना उचित है, जो 1821 में सम्राट की मृत्यु (आधुनिक इतिहासकारों द्वारा वास्तविक के रूप में मान्यता प्राप्त) के बाद लुई XVIII के दस्तावेज़ पर दिखाई दिया था।

वैज्ञानिक प्रमाण

एक प्रसिद्ध अध्ययन, जो कुछ हद तक एक आत्मा की उपस्थिति की पुष्टि करता है, अमेरिकी चिकित्सक डंकन मैकडॉगल द्वारा प्रयोगों की एक श्रृंखला ("आत्मा का प्रत्यक्ष वजन") है, जिन्होंने मृत्यु के समय शरीर के वजन का एक स्थिर नुकसान दर्ज किया था। मनाया रोगियों। वैज्ञानिक समुदाय द्वारा पुष्टि किए गए पांच प्रयोगों में, वजन में कमी 15 से 35 ग्राम तक थी। अलग से, विज्ञान निम्नलिखित सिद्धांतों को "मृत्यु के बाद जीवन के विज्ञान में नया" अपेक्षाकृत सिद्ध मानता है:

• नैदानिक ​​मृत्यु के दौरान मस्तिष्क के वियोग के बाद भी चेतना बनी रहती है;
• शरीर से बाहर का अनुभव, ऑपरेशन के दौरान रोगियों द्वारा अनुभव किए गए दृश्य;
• मृतक रिश्तेदारों और ऐसे लोगों से मिलना, जिन्हें रोगी शायद जानता भी नहीं, लेकिन लौटने के बाद उनका वर्णन किया;
• नैदानिक ​​मृत्यु के अनुभव की सामान्य समानता;
• मरणोपरांत संक्रमण अवस्थाओं के अध्ययन के आधार पर मृत्यु के बाद जीवन के वैज्ञानिक प्रमाण;
• शारीरिक उपस्थिति के दौरान विकलांग लोगों में दोषों की अनुपस्थिति;
• बच्चों की पिछले जीवन को याद करने की क्षमता।

मृत्यु के बाद जीवन का 100% विश्वसनीय प्रमाण है या नहीं, यह कहना कठिन है। मरणोपरांत अनुभव के किसी भी तथ्य के लिए हमेशा एक वस्तुनिष्ठ प्रतिवाद होता है। इस मामले में प्रत्येक के अलग-अलग विचार हैं। जब तक आत्मा का अस्तित्व सिद्ध नहीं हो जाता है कि विज्ञान से दूर का व्यक्ति भी इस तथ्य से सहमत हो जाता है, तब तक विवाद जारी रहेगा। हालाँकि, वैज्ञानिक दुनिया सूक्ष्म मामलों के अध्ययन को अधिकतम करने का प्रयास करती है ताकि मानव सार की वैज्ञानिक व्याख्या को समझने के करीब आ सके।

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मनुष्य एक ऐसा विचित्र प्राणी है जिसके लिए इस तथ्य को स्वीकार करना बहुत कठिन है कि हमेशा के लिए जीना असंभव है। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई लोगों के लिए अमरता एक निर्विवाद तथ्य है। हाल ही में, वैज्ञानिकों ने ऐसे वैज्ञानिक प्रमाण प्रस्तुत किए हैं जो उन लोगों को संतुष्ट करेंगे जो यह सोच रहे हैं कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है।

मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में

ऐसे अध्ययन किए गए हैं जो धर्म और विज्ञान को एक साथ लाए हैं: मृत्यु अस्तित्व का अंत नहीं है। क्योंकि सीमा से परे ही व्यक्ति को जीवन के एक नए रूप की खोज करने का अवसर मिलता है। यह पता चला है कि मृत्यु एक सीमित विशेषता नहीं है, और कहीं बाहर, विदेश में, एक अलग जीवन है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है?

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व की व्याख्या करने वाला पहला व्यक्ति त्सोल्कोवस्की था। वैज्ञानिक ने तर्क दिया कि जब तक ब्रह्मांड जीवित है तब तक पृथ्वी पर मनुष्य का अस्तित्व समाप्त नहीं होता है। और "मृत" शरीर छोड़ने वाली आत्माएं अविभाज्य परमाणु हैं जो ब्रह्मांड के चारों ओर घूमते हैं। यह आत्मा की अमरता से संबंधित पहला वैज्ञानिक सिद्धांत था।

लेकिन आधुनिक दुनिया में आत्मा की अमरता के अस्तित्व में विश्वास ही काफी नहीं है। मानवता आज तक यह नहीं मानती है कि मृत्यु को दूर नहीं किया जा सकता है, और इसके खिलाफ हथियारों की तलाश जारी है।

अमेरिकन एनेस्थिसियोलॉजिस्ट स्टुअर्ट हैमरॉफ का तर्क है कि मृत्यु के बाद का जीवन वास्तविक है। जब उन्होंने "अंतरिक्ष में एक सुरंग के माध्यम से" कार्यक्रम में बात की, तो उन्हें मानव आत्मा की अमरता के बारे में बताया गया, कि यह ब्रह्मांड के कपड़े से बना है।

प्रोफेसर आश्वस्त है कि बिग बैंग के बाद से चेतना अस्तित्व में है। यह पता चला है कि जब कोई व्यक्ति मर जाता है, तो उसकी आत्मा अंतरिक्ष में मौजूद रहती है, किसी प्रकार की क्वांटम जानकारी का रूप प्राप्त करती है जो "ब्रह्मांड में फैलती और बहती रहती है।"

यह इस परिकल्पना के साथ है कि डॉक्टर उस घटना की व्याख्या करता है जब एक रोगी नैदानिक ​​​​मृत्यु का अनुभव करता है और "सुरंग के अंत में सफेद रोशनी" देखता है। प्रोफेसर और गणितज्ञ रोजर पेनरोज़ ने चेतना का एक सिद्धांत विकसित किया: न्यूरॉन्स के अंदर प्रोटीन सूक्ष्मनलिकाएं होती हैं जो सूचनाओं को जमा और संसाधित करती हैं, जिससे उनका अस्तित्व बना रहता है।

कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है, एक सौ प्रतिशत तथ्य है कि मृत्यु के बाद भी जीवन है, लेकिन विज्ञान इस दिशा में आगे बढ़ रहा है, विभिन्न प्रयोग कर रहा है।

यदि आत्मा भौतिक होती, तो उस पर प्रभाव डालना और जो वह नहीं चाहता उसे चाहना संभव होता, उसी तरह जैसे मानव हाथ को एक आंदोलन करने के लिए मजबूर करना संभव है जो उससे परिचित है।

यदि लोगों में सब कुछ भौतिक होता, तो सभी लोगों को लगभग एक जैसा महसूस होता, क्योंकि उनकी शारीरिक समानता प्रबल होती। किसी चित्र को देखना, संगीत सुनना या किसी प्रियजन की मृत्यु के बारे में सीखना, लोगों में सुख या आनंद या दुख की भावनाएँ वैसी ही होंगी, जैसे वे दर्द देते समय समान संवेदनाओं का अनुभव करते हैं। लेकिन लोग जानते हैं कि एक ही नजारा देखते ही एक को ठंड लग जाती है, जबकि दूसरा चिंता और रोता है।

अगर पदार्थ में सोचने की क्षमता होती तो उसका एक-एक कण सोचने में सक्षम होता, और लोगों को एहसास होता कि उनमें कितने ही जीव हैं जो सोच सकते हैं, मानव शरीर में पदार्थ के कितने कण होते हैं।

1907 में, डॉ. डंकन मैकडॉगल और उनके कई सहायकों द्वारा एक प्रयोग किया गया था। उन्होंने तपेदिक से मरने वाले लोगों को मृत्यु से पहले और बाद के क्षणों में तौलने का फैसला किया। मरने वाले बिस्तरों को विशेष अति-सटीक औद्योगिक पैमानों पर रखा गया था। यह ध्यान दिया गया कि मृत्यु के बाद, उनमें से प्रत्येक ने अपना वजन कम किया। इस घटना को वैज्ञानिक रूप से समझाना संभव नहीं था, लेकिन एक संस्करण सामने रखा गया था कि यह छोटा अंतर किसी व्यक्ति की आत्मा का वजन है।

क्या मृत्यु के बाद जीवन है, और यह कैसे अंतहीन तर्क दिया जा सकता है। लेकिन फिर भी, यदि आप प्रदान किए गए तथ्यों के बारे में सोचते हैं, तो आप इसमें एक निश्चित तर्क पा सकते हैं।

किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना करने वाला प्रत्येक व्यक्ति प्रश्न पूछता है कि क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? अब यह मुद्दा विशेष प्रासंगिकता प्राप्त कर रहा है। यदि कई शताब्दियों पहले इस प्रश्न का उत्तर सभी के लिए स्पष्ट था, तो अब नास्तिकता के काल के बाद इसका समाधान अधिक कठिन है। हम अपने पूर्वजों की सैकड़ों पीढ़ियों पर आसानी से विश्वास नहीं कर सकते हैं, जिन्होंने व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से, सदी दर सदी विश्वास किया था कि एक व्यक्ति के पास एक अमर आत्मा है। हम तथ्य रखना चाहते हैं। इसके अलावा, तथ्य वैज्ञानिक हैं।

स्कूल से उन्होंने हमें समझाने की कोशिश की कि कोई भगवान नहीं है, कोई अमर आत्मा नहीं है। साथ ही हमें बताया गया कि विज्ञान यही कहता है। और हमने विश्वास किया ... ध्यान दें कि हम वास्तव में मानते थे कि कोई अमर आत्मा नहीं थी, यह माना जाता था कि यह विज्ञान द्वारा सिद्ध किया गया था, माना जाता है कि कोई भगवान नहीं है। हममें से किसी ने भी यह जानने की कोशिश नहीं की है कि निष्पक्ष विज्ञान आत्मा के बारे में क्या कहता है। हमने कुछ अधिकारियों पर उनके विश्वदृष्टि, निष्पक्षता और वैज्ञानिक तथ्यों की उनकी व्याख्या के विवरण में जाने के बिना आसानी से भरोसा किया।

हमें लगता है कि मृतक की आत्मा शाश्वत है, कि वह जीवित है, लेकिन दूसरी ओर, पुरानी और हम में यह रूढ़िवादिता है कि आत्मा नहीं है, हमें निराशा के रसातल में खींचो। हमारे भीतर यह संघर्ष बहुत कठिन और बहुत थकाऊ है। हम सच चाहते हैं!

तो आइए आत्मा के अस्तित्व के प्रश्न को एक वास्तविक, न कि वैचारिक, वस्तुनिष्ठ विज्ञान के माध्यम से देखें। हम इस मुद्दे पर वास्तविक शोधकर्ताओं की राय सुनेंगे, व्यक्तिगत रूप से तार्किक गणनाओं का मूल्यांकन करेंगे। आत्मा के अस्तित्व या अस्तित्व में हमारा विश्वास नहीं है, लेकिन केवल ज्ञान ही इस आंतरिक संघर्ष को बुझा सकता है, हमारी ताकत को संरक्षित कर सकता है, आत्मविश्वास दे सकता है, त्रासदी को एक अलग, वास्तविक दृष्टिकोण से देख सकता है।

सबसे पहले, सामान्य रूप से चेतना क्या है इसके बारे में। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोग इस मुद्दे के बारे में सोचते रहे हैं, लेकिन अभी भी अंतिम निर्णय पर नहीं आ सकते हैं। हम केवल कुछ गुणों, चेतना की संभावनाओं को जानते हैं। चेतना स्वयं के बारे में जागरूकता है, किसी के व्यक्तित्व, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें खुद को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस करने के लिए बाध्य करती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक रूप से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के बारे में हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य है। चेतना का कोई आयाम नहीं है, कोई रूप नहीं है, कोई रंग नहीं है, कोई गंध नहीं है, कोई स्वाद नहीं है, इसे हाथों में छुआ या घुमाया नहीं जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि हमारे पास यह है।

मानव जाति के मुख्य प्रश्नों में से एक इस चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर विचारों का विरोध किया है। भौतिकवाद की दृष्टि में, मानव चेतना मस्तिष्क का एक सब्सट्रेट है, पदार्थ का एक उत्पाद है, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का एक उत्पाद है, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद की दृष्टि में, चेतना है - अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - एक अभौतिक, अदृश्य आध्यात्मिक शरीर, शाश्वत रूप से विद्यमान, गैर-मरने वाली ऊर्जा। विषय हमेशा चेतना के कार्यों में भाग लेता है, जो वास्तव में, हर चीज से अवगत है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों से बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, और इससे भी अधिक सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष शोधकर्ता हैं (हालांकि यह मामले से बहुत दूर है)।

लेकिन उन अधिकांश लोगों का क्या जो धर्म, दर्शन और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना करते हैं? आइए अपने आप से प्रश्न पूछें, "मैं" क्या है?

पहली बात जो सबसे ज्यादा दिमाग में आती है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं", " मैं एक पत्नी हूं (पति, बेटी) "और इसी तरह। ये निश्चित रूप से मनोरंजक उत्तर हैं। आपके व्यक्तिगत, अद्वितीय "I" को सामान्य अवधारणाओं द्वारा परिभाषित नहीं किया जा सकता है। दुनिया में एक जैसे गुणों वाले असंख्य लोग हैं, लेकिन वे आपके "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधे महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे भी "मैं" नहीं हैं, समान व्यवसायों वाले लोगों के अपने "मैं" नहीं हैं, वही पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयता, धर्म आदि। किसी भी समूह या समूह से संबंधित कोई भी आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्ति "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं (गुण केवल हमारे "मैं" के हैं), क्योंकि एक और एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी सजगता, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और प्राथमिकताएं, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएं आदि हैं।

दरअसल, यह व्यक्तित्व के मूल से संभव नहीं है, जिसे "मैं" कहा जाता है।किस कारण से? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और धारणाएं और व्यसनों में परिवर्तन होता है, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएं। यह नहीं कहा जा सकता है कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो यह मेरा "मैं" नहीं था। इसे महसूस करते हुए, कुछ निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूं।" यह अधिक दिलचस्प है। आइए इस धारणा की भी जांच करें।

शारीरिक रचना के स्कूली पाठ्यक्रम से भी हर कोई जानता है कि जीवन के दौरान हमारे शरीर की कोशिकाओं का धीरे-धीरे नवीनीकरण होता है। पुराने मर जाते हैं और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएं लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत होती हैं, लेकिन ऐसी कोशिकाएं होती हैं जो अपने जीवन चक्र से बहुत अधिक समय तक चलती हैं। औसतन, हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "I" को मानव कोशिकाओं का एक सामान्य सेट मान लें, तो यह बेतुका होगा। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति रहता है, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष। इस समय के दौरान, एक व्यक्ति अपने शरीर की सभी कोशिकाओं (यानी 10 पीढ़ियों) को कम से कम 10 बार बदलेगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति नहीं, बल्कि 10 अलग-अलग लोगों ने अपना 70 साल का जीवन जिया? क्या यह काफी मूर्खतापूर्ण नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" एक शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर निरंतर नहीं है, लेकिन "मैं" निरंतर है।

इसका मतलब है कि "मैं" न तो कोशिकाओं के गुण हो सकते हैं, न ही उनकी समग्रता।

भौतिकवाद पूरे बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य का परीक्षण" (एएस पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह विचार है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का समुच्चय है। हालांकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे कम से कम परमाणु हों, कम से कम न्यूरॉन्स, एक व्यक्तित्व और उसके मूल - "I" को जन्म नहीं दे सकते।

इस सबसे जटिल "मैं", अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं के योग के साथ-साथ चल रही जैव रासायनिक और बायोइलेक्ट्रिक प्रक्रियाओं के लिए यह कैसे संभव है? ये प्रक्रियाएँ "I" कैसे बना सकती हैं ???

बशर्ते कि तंत्रिका कोशिकाओं ने हमारा "I" बनाया हो, तो हम हर दिन अपने "I" का हिस्सा खो देंगे। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "I" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, यह आकार में बढ़ जाएगा।

दुनिया के विभिन्न देशों में किए गए वैज्ञानिक अध्ययन यह साबित करते हैं कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं पुनर्जनन में सक्षम हैं। यह सबसे गंभीर अंतरराष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि पूरी तरह से काम करने योग्य युवा कोशिकाएं वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में पैदा होती हैं, जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर काम करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगी भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि मस्तिष्क के ऊतक शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में सबसे तेजी से पुन: उत्पन्न होते हैं।"

इसकी पुष्टि सबसे आधिकारिक, रेफरीड बायोलॉजिकल जर्नल - साइंस में प्रकाशन द्वारा भी की जाती है: "पिछले दो वर्षों में, वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि मानव शरीर में अन्य लोगों की तरह तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाओं का नवीनीकरण किया जाता है। शरीर तंत्रिका तंत्र से संबंधित विकारों को ठीक करने में सक्षम है, "वैज्ञानिक हेलेन एम। ब्लोन कहते हैं।"

इस प्रकार, शरीर के सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, व्यक्ति का "I" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, अब यह साबित करना इतना कठिन है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिस्ट दार्शनिक प्लोटिनस, जो तीसरी शताब्दी में वापस रहते थे, ने लिखा: "यह मान लेना बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, इसलिए जीवन उनके समुच्चय द्वारा बनाया जा सकता है ... इसके अलावा, यह बिल्कुल असंभव है कि जीवन पैदा करता है भागों का ढेर, और यह कि मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। यदि कोई आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, लेकिन सामान्य तौर पर, आत्मा परमाणुओं के एक साथ अभिसरण से बनती है, अर्थात। एक बछड़े के हिस्सों में अविभाज्य, तो यह इस तथ्य से खारिज कर दिया जाएगा कि परमाणु केवल एक दूसरे के बगल में स्थित हैं, एक जीवित पूरे का निर्माण नहीं करते हैं, क्योंकि एकता और संयुक्त भावना उन निकायों से प्राप्त नहीं की जा सकती जो असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ हैं; लेकिन आत्मा खुद को महसूस करती है ”१.

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी एक आखिरी हताश तर्क के साथ आ सकता है: "क्या 'मैं' दिमाग हो सकता है?"

कई लोगों ने यह कहानी सुनी है कि हमारी चेतना स्कूल में मस्तिष्क की गतिविधि है। एक असामान्य रूप से व्यापक विचार यह है कि मस्तिष्क वास्तव में अपने "मैं" वाला व्यक्ति है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो बाहरी दुनिया की जानकारी को ग्रहण करता है, इसे संसाधित करता है और यह तय करता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क ही है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जाता है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों, मानव कार्यों के साथ इन भागों के संबंध का लंबे समय से अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति, भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। असंख्य क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र सौ से अधिक वर्षों से मानव मस्तिष्क का अध्ययन कर रहे हैं, जिसके लिए महंगे और कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने के बाद, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर के लोगों के लिए, यह आश्चर्यजनक लगता है। दरअसल, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। किसी ने भी आसानी से मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी शोधकर्ता हमेशा से यही चाहते हैं। हजारों अध्ययन और लाखों प्रयोग किए गए हैं, इस पर कई अरबों डॉलर खर्च किए गए हैं। शोधकर्ताओं के प्रयास मुफ्त में नहीं गए। इन अध्ययनों के लिए धन्यवाद, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज और अध्ययन किया गया था, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया था, न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई थी। मस्तिष्क में वह स्थान खोजना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद, यह भी संभव नहीं था कि मस्तिष्क हमारी चेतना के साथ कैसे जुड़ा हुआ है, इस बारे में गंभीर धारणा बना सके।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में स्थित है? पहली में से एक, इस तरह की धारणा को 18 वीं शताब्दी के मध्य में प्रसिद्ध इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखा गया था। अपने दृष्टिकोण में, डुबोइस-रेमंड यंत्रवत प्रवृत्ति के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे अपने एक पत्र में उन्होंने लिखा है कि "जीवों में केवल भौतिक-रासायनिक नियम ही कार्य करते हैं; यदि सब कुछ उनकी मदद से समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है, भौतिक और गणितीय तरीकों का उपयोग करके, या तो उनकी कार्रवाई का एक तरीका खोजने के लिए, या यह स्वीकार करने के लिए कि भौतिक-रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं। ”

लेकिन कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग, एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी, जो रीमोन के साथ ही रहते थे और जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, उनसे सहमत नहीं थे, जो प्रायोगिक के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। शरीर क्रिया विज्ञान। वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक, लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, डबॉइस-रेमंड के तंत्रिका धाराओं के विद्युत सिद्धांत सहित, कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी नहीं, बल्कि बहुत अधिक सरल संवेदनाओं के बारे में बात कर रहे हैं। अगर चेतना नहीं है, तो हम कुछ भी महसूस और महसूस नहीं कर सकते हैं।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी, उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, नोबेल पुरस्कार विजेता, ने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे निकलता है, तो स्वाभाविक रूप से, यह उतना ही कम समझा जाता है कि यह कैसे होता है। एक जीवित प्राणी के व्यवहार पर कोई प्रभाव पड़ सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है।

नतीजतन, डुबोइस-रेमंड खुद निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: "हम कैसे महसूस करते हैं - हम नहीं जानते और कभी नहीं जान पाएंगे। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कैसे जाते हैं, हम चेतना के राज्य के लिए एक पुल नहीं फेंकेंगे।" रेमंड एक निष्कर्ष पर पहुंचे, नियतिवाद के लिए निराशाजनक, कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहाँ मानव मन एक" विश्व पहेली "के सामने आता है जिसे वह कभी अनुमति नहीं दे सकता"।

मास्को विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, दार्शनिक ए.आई. 1914 में वेवेदेंस्की ने "चेतनता के वस्तुनिष्ठ संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस नियम का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका पूरी तरह से मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या मानसिक घटना के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी के सबसे बड़े विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और टॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर जोर देने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि यह इंद्रियों से आने वाली जानकारी को पढ़ता और डिकोड करता है। शोधकर्ताओं ने स्वीकार किया कि ऐसा करना असंभव था।

चेतना और मस्तिष्क के काम के बीच संबंध की अनुपस्थिति का एक दिलचस्प और ठोस सबूत है, जो विज्ञान से दूर के लोगों के लिए भी समझ में आता है। यह रहा:

मान लीजिए कि "मैं" मस्तिष्क का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट शायद जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी रह सकता है। उसी समय, उसे चेतना होगी। एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, निस्संदेह एक "मैं" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "I" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में स्थित नहीं है। एक एकल कार्यशील बाएं गोलार्ध वाले व्यक्ति में भी "I" होता है, इसलिए "I" दाएं गोलार्ध में स्थित नहीं होता है, जो दिए गए व्यक्ति के पास नहीं होता है। चेतना बनी रहती है, भले ही गोलार्द्ध को हटा दिया जाए। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास मस्तिष्क के बाएं या दाएं गोलार्ध में चेतना के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क का कोई क्षेत्र नहीं है। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

प्रोफेसर, एमडी Voino-Yasenetsky वर्णन करता है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक विशाल फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और मैंने इस ऑपरेशन के बाद कोई मानसिक दोष नहीं देखा। मैं एक अन्य रोगी के बारे में भी यही कह सकता हूं, जिसका मस्तिष्कावरणीय पुटी का ऑपरेशन किया गया था। खोपड़ी के एक विस्तृत उद्घाटन के साथ, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्द्ध संकुचित हो गया था, इसे भेद करना लगभग असंभव था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टिन इटुरिका ने बोलिविया के सूक्र में मानव विज्ञान सोसायटी में एक सनसनीखेज बयान दिया। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़, 14 वर्षीय लड़के के चिकित्सा इतिहास का अध्ययन करने में लंबा समय लिया। किशोरी वहां ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ थी। केवल सिर दर्द की शिकायत करते हुए युवक ने मृत्यु तक होश में रखा। जब उनकी मृत्यु के बाद, एक पोस्टमॉर्टम शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर चकित रह गए: पूरे मस्तिष्क द्रव्यमान को कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग कर दिया गया था। एक बड़ा फोड़ा सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर आक्रमण कर चुका है। यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं था कि बीमार लड़के की सोच को कैसे संरक्षित किया गया।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, पिम वैन लोमेल के नेतृत्व में डच शरीर विज्ञानियों द्वारा अपेक्षाकृत हाल ही में किए गए शोध द्वारा समर्थित है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक जैविक अंग्रेजी पत्रिका "द लैंसेट" में प्रकाशित हुए थे। "मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में, पूरी तरह से अपने आप में "जीवित" रहती है। जहां तक ​​मस्तिष्क का संबंध है, यह किसी भी अन्य की तरह सोचने वाली बात नहीं है, बल्कि एक अंग है, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत संभव है कि सिद्धांत रूप में भी विचार मौजूद न हो।

एक और तर्क जो गैर-विशेषज्ञों के लिए समझ में आता है, वह है प्रोफेसर वी.एफ. Voino-Yasenetsky: "चींटियों के युद्धों में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, विचार-विमर्श स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए तर्कसंगतता, जो मानव से अलग नहीं है" 4. यह वास्तव में आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ जीवित रहने, आवास बनाने, खुद को भोजन उपलब्ध कराने की कठिन समस्याओं को हल करती हैं, यानी उनके पास एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन उनके पास मस्तिष्क बिल्कुल नहीं है। यह आपको सोचने पर मजबूर करता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी अभी भी खड़ा नहीं है, लेकिन सबसे गतिशील रूप से विकासशील विज्ञानों में से एक है। अनुसंधान के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता के बारे में बताते हैं। मस्तिष्क के कार्यों, भागों का अध्ययन किया जाता है, इसकी संरचना को अधिक से अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर टाइटैनिक कार्य के बावजूद, हमारे समय में विश्व विज्ञान भी यह समझने से दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या है और मस्तिष्क के साथ उनका क्या संबंध है। यह समझ आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की सारहीन प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद पी.के. अनोखिन: "कोई भी" मानसिक "संचालन जिसे हम" मन "को कहते हैं, अब तक मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से सीधे तौर पर जुड़ा नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप चैत्य कैसे प्रकट होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस अपने सार में मस्तिष्क का कार्य नहीं है, बल्कि कुछ की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। अन्य - अभौतिक आध्यात्मिक शक्तियाँ?"

२०वीं शताब्दी के अंत में, क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना संबंधित है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से अलग और मानव समझ से परे" है। .

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे। एक्ल्स ने इस विचार को विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का पता लगाना असंभव है, और इस तथ्य की संभवतः इस अर्थ में व्याख्या की जाती है कि मानस मस्तिष्क का कार्य नहीं है। एक्ल्स के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकासवाद का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं के लिए पूरी तरह से अलग है। मानव आध्यात्मिक दुनिया और भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, मस्तिष्क की गतिविधि सहित, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया हैं जो केवल बातचीत करती हैं और कुछ हद तक एक-दूसरे को प्रभावित करती हैं। वह कार्ल लैश्ले (अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट बायोलॉजी लैबोरेटरी के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉलमैन जैसे बड़े विशेषज्ञों द्वारा प्रतिध्वनित किया है।

अपने सहयोगी के साथ, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, वाइल्डर पेनफील्ड, जिन्होंने १०,००० से अधिक मस्तिष्क ऑपरेशन किए हैं, एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन पुस्तक लिखी। इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति को उसके शरीर के बाहर कुछ द्वारा नियंत्रित किया जाता है।" "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं," एक्ल्स लिखते हैं, "कि चेतना के कामकाज को संभवतः मस्तिष्क के कामकाज से नहीं समझाया जा सकता है। चेतना इसके बाहर से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।"

Eccles गहराई से आश्वस्त है कि वैज्ञानिक अनुसंधान के विषय के रूप में चेतना संभव नहीं है। उनकी राय में, चेतना का उदय, साथ ही जीवन का उदय, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। अपनी रिपोर्ट में, नोबेल पुरस्कार विजेता ने अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ मिलकर लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के न्यूरोनल आवेगों की ऊर्जा से अलग है" 6.

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क के वैज्ञानिक अनुसंधान संस्थान (रूसी संघ के RAMS) के निदेशक, एक विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, प्रोफेसर, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर। नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: "यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल विचारों को कहीं बाहर से मानता है, मैंने पहली बार नोबेल पुरस्कार विजेता प्रोफेसर जॉन एक्लस के होठों से सुना। बेशक, तब यह मुझे बेतुका लग रहा था। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सबसे सरल विचार उत्पन्न कर सकता है जैसे कि पढ़ी जा रही किताब के पन्नों को कैसे पलटना है या एक गिलास में चीनी को कैसे हिलाना है। और रचनात्मक प्रक्रिया नवीनतम गुणवत्ता की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी को स्वीकार करता हूं।"

विज्ञान धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुंच रहा है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक - उनका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रॉफ़ इसके बारे में इस तरह कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी सेट टूट गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया है, जिसने विभिन्न नॉब घुमाकर इसे ट्यून किया है। आपके साथ ऐसा नहीं होता है कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं।"

इसके अलावा १९५६ में, उत्कृष्ट उत्कृष्ट वैज्ञानिक-सर्जन, चिकित्सा विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर वी.एफ. वोइनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा है, बल्कि यह अपने आप सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया इसके बाहर है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिक्सोविच का तर्क है कि "मस्तिष्क विचार, भावना का अंग नहीं है", और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, इसकी गतिविधि का निर्धारण करती है, और हमारा पूरा अस्तित्व, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना।" 7.

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री के ब्रिटिश वैज्ञानिक पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल हॉस्पिटल के सैम पारनिया ने भी यही निष्कर्ष निकाला था। उन्होंने उन रोगियों की जांच की, जो कार्डियक अरेस्ट के बाद वापस जीवित हो गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने संभवत: उन बातचीत की सामग्री का वर्णन किया था जो चिकित्सा कर्मचारियों ने नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होने के दौरान की थी। दूसरों ने एक निश्चित समय अवधि में हुई घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना होता है और सोचने में सक्षम नहीं होता है। हालांकि, वह एक ऐसे उपकरण के रूप में काम कर सकता है जो विचारों का पता लगाता है, यानी एक एंटीना के रूप में, जिसकी मदद से बाहर से संकेत प्राप्त करना संभव हो जाता है। शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाली चेतना इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविजन रिसीवर की तरह, जो पहले इसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

अगर हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। वो। भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद, चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक, प्रोफेसर एन.पी. बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों की चर्चा के अलावा, लेखक इस पुस्तक में मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने का अपना व्यक्तिगत अनुभव भी देता है।

नतालिया बेखटेरेवा, बल्गेरियाई क्लैरवॉयंट वंगा दिमित्रोवा के साथ अपनी मुलाकात के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस पर बहुत सटीक रूप से बोलती है: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की घटना है," और उनकी पुस्तक का एक उद्धरण भी : "मैंने जो कुछ सुना और देखा है, उस पर विश्वास करने में मैं मदद नहीं कर सकता। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को खारिज करने का कोई अधिकार नहीं है क्योंकि वे एक सिद्धांत, एक विश्वदृष्टि में फिट नहीं होते हैं।"

वैज्ञानिक अवलोकन के आधार पर मरणोपरांत जीवन का पहला सुसंगत विवरण स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबोर्ग द्वारा दिया गया था। उसके बाद, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शोधकर्ता शिक्षाविद ओलिवर लॉज, विलियम क्रुक्स, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स द्वारा इस समस्या का गंभीरता से अध्ययन किया गया। मरने के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित वैज्ञानिकों में एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स हॉस्पिटल के स्टाफ डॉक्टर डॉ. माइकल सबोम का उल्लेख करना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग का व्यवस्थित अध्ययन भी बहुत है मूल्यवान, चिकित्सा के डॉक्टर, गहन देखभाल चिकित्सक मोरित्ज़ रूलिंग्स इस समस्या का अध्ययन कर रहे थे, हमारे समकालीन, थानाटोसाइकोलॉजिस्ट ए.ए. नलचज्यन। प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में अग्रणी विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने पर बहुत काम किया। निकट-मृत्यु अनुभव के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक, मनोविज्ञान के ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक, डॉ। स्टानिस्लाव ग्रोफ द्वारा किया गया था।

विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद प्रत्येक जीवित व्यक्ति को अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता विरासत में मिलती है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमितता के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले शोधकर्ताओं के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त हुई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता मिखेव ने अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी "जीवन के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया था:

1. एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो व्यक्ति की आत्म-जागरूकता, स्मृति, भावनाओं और "आंतरिक जीवन" का वाहक है। यह शरीर मौजूद है ... भौतिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक" होने के नाते, उपरोक्त प्रक्रियाएं प्रदान करता है। भौतिक शरीर भौतिक (पृथ्वी) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना व्यक्ति के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति के गंतव्य स्थान का निर्धारण उसके एक निश्चित स्तर पर समायोजन से होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार किसी रसायन द्वारा उत्सर्जित विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उसकी संरचना पर निर्भर करता है, उसी प्रकार किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य निश्चित रूप से उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएं दो ध्रुवीयताओं, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. समरूप ध्रुवीय अवस्थाओं के अतिरिक्त, कई मध्यवर्ती अवस्थाएँ हैं। एक पर्याप्त राज्य का चयन स्वचालित रूप से एक व्यक्ति द्वारा उसके सांसारिक जीवन के दौरान गठित मानसिक और भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसीलिए बुरी भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से उचित हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक पालन के लिए एक ठोस आधार है।

उपरोक्त सभी तर्क उल्लेखनीय रूप से सभी पारंपरिक धर्मों के धार्मिक ज्ञान के करीब हैं। यह संदेहों को दूर करने और दृढ़ संकल्प करने का एक कारण है। है न?

प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - सभी प्रमुख विश्व धर्मों को देने या देने का प्रयास करें। और अगर हमारे पूर्वजों, दूर और ऐसा नहीं, मृत्यु के बाद के जीवन को किसी सुंदर या इसके विपरीत, भयानक के रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया था, तो एक आधुनिक व्यक्ति को धार्मिक ग्रंथों द्वारा वर्णित स्वर्ग या नर्क में विश्वास करना काफी मुश्किल है। अज्ञात से पहले अंतिम पंक्ति की बात करें तो लोग बहुत शिक्षित हो गए हैं, लेकिन होशियार नहीं हैं। मृत्यु के बाद के जीवन के रूपों और आधुनिक वैज्ञानिकों के बीच एक राय है। इंटरनेशनल इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल इकोलॉजी के रेक्टर व्याचेस्लाव गुबानोव इस बारे में बताते हैं कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है और यह कैसा है। तो, मृत्यु के बाद का जीवन तथ्य है।

- मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस सवाल को उठाने से पहले, यह शब्दावली को समझने लायक है। मृत्यु क्या है? और मृत्यु के बाद किस तरह का जीवन हो सकता है, सिद्धांत रूप में, यदि व्यक्ति स्वयं अब मौजूद नहीं है?

किसी व्यक्ति की मृत्यु कब, किस क्षण होती है, यह एक अनसुलझा प्रश्न है। चिकित्सा में, मृत्यु के तथ्य का बयान कार्डिएक अरेस्ट और सांस की कमी है। यह शरीर की मृत्यु है। लेकिन ऐसा होता है कि दिल धड़कता नहीं है - व्यक्ति कोमा में होता है, और पूरे शरीर में मांसपेशियों के संकुचन की लहर के कारण रक्त पंप होता है।

अब दूसरी तरफ से देखें: दक्षिण पूर्व एशिया में भिक्षुओं की ममी हैं जो बाल और नाखून उगाते हैं, यानी उनके भौतिक शरीर के टुकड़े जीवित हैं! हो सकता है कि उनके पास कुछ और जीवित हो जो आंखों से नहीं देखा जा सकता और चिकित्सा (शरीर के भौतिकी के बारे में आधुनिक ज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत ही आदिम और गलत) उपकरणों से मापा जा सकता है? यदि हम ऊर्जा-सूचना क्षेत्र की विशेषताओं के बारे में बात करते हैं, जिन्हें ऐसे निकायों के पास मापा जा सकता है, तो वे पूरी तरह से असामान्य हैं और एक सामान्य जीवित व्यक्ति के लिए आदर्श से कई गुना अधिक हैं। यह सूक्ष्म-भौतिक वास्तविकता के साथ संचार के एक चैनल के अलावा और कुछ नहीं है । यही कारण है कि ऐसी वस्तुएं मठों में हैं। बहुत अधिक आर्द्रता और उच्च तापमान के बावजूद, भिक्षुओं के शरीर प्राकृतिक परिस्थितियों में ममीकृत होते हैं। सूक्ष्मजीव उच्च आवृत्ति वाले शरीर में नहीं रहते हैं! शरीर सड़ता नहीं है! यानी यहाँ हम एक स्पष्ट उदाहरण देख सकते हैं कि मृत्यु के बाद भी जीवन जारी है!

एक और उदाहरण: भारत में मृत लोगों के शरीर को जलाने की परंपरा है। लेकिन अद्वितीय लोग हैं, एक नियम के रूप में, बहुत आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोग, जिनके शरीर मृत्यु के बाद बिल्कुल भी नहीं जलते हैं। अन्य भौतिक नियम उन पर लागू होते हैं! क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? क्या सबूत स्वीकार किए जा सकते हैं, और अस्पष्टीकृत पहेलियों के लिए क्या जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? उनकी मृत्यु के तथ्य की आधिकारिक मान्यता के बाद भौतिक शरीर कैसे रहता है, डॉक्टरों को समझ में नहीं आता है। लेकिन भौतिकी की दृष्टि से, मृत्यु के बाद का जीवन प्राकृतिक नियमों पर आधारित तथ्य है।

- यदि हम सूक्ष्म-भौतिक नियमों के बारे में बात करते हैं, अर्थात्, ऐसे नियम जो न केवल भौतिक शरीर के जीवन और मृत्यु पर विचार करते हैं, बल्कि सूक्ष्म आयामों के तथाकथित शरीर भी हैं, प्रश्न में "क्या मृत्यु के बाद जीवन है" यह है संदर्भ के कुछ शुरुआती बिंदु लेने के लिए अभी भी जरूरी है! सवाल है क्या?

इस प्रारंभिक बिंदु को भौतिक मृत्यु, अर्थात् भौतिक शरीर की मृत्यु, शारीरिक कार्यों की समाप्ति के रूप में पहचाना जाना चाहिए। बेशक, यह शारीरिक मृत्यु, और यहां तक ​​कि मृत्यु के बाद के जीवन से डरने की प्रथा है, और अधिकांश लोगों के लिए, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कहानियां एक सांत्वना के रूप में कार्य करती हैं, जिससे प्राकृतिक भय को थोड़ा कमजोर करना संभव हो जाता है - मृत्यु का भय। लेकिन आज, मृत्यु के बाद के जीवन के मुद्दों में रुचि और इसके अस्तित्व के प्रमाण एक नए गुणात्मक चरण में प्रवेश कर गए हैं! हर कोई सोच रहा है कि क्या मृत्यु के बाद जीवन है, हर कोई विशेषज्ञों और प्रत्यक्षदर्शी खातों से साक्ष्य सुनना चाहता है ...

- क्यूं कर?

तथ्य यह है कि हमें "नास्तिकों" की कम से कम चार पीढ़ियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए, जिन्हें बचपन से ही उनके सिर पर ठोका गया है कि शारीरिक मृत्यु सब कुछ का अंत है, मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है, और गंभीर सीमा से परे कुछ भी नहीं है। बिलकुल! यानी पीढ़ी दर पीढ़ी लोगों ने एक ही शाश्वत प्रश्न पूछा: "क्या मृत्यु के बाद जीवन है?" और उन्हें भौतिकवादियों से एक "वैज्ञानिक", अच्छी तरह से जमीनी जवाब मिला: "नहीं!" यह आनुवंशिक स्मृति के स्तर पर संग्रहीत होता है। और अज्ञात से भी बदतर - कुछ भी नहीं है।

हम भी भौतिकवादी हैं। लेकिन हम पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों के नियमों और मेट्रोलॉजी को जानते हैं। हम भौतिक वस्तुओं के घने संसार के नियमों से भिन्न नियमों के अनुसार चलने वाली भौतिक प्रक्रियाओं को माप सकते हैं, वर्गीकृत कर सकते हैं और परिभाषित कर सकते हैं। प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है?" - भौतिक दुनिया और स्कूल भौतिकी पाठ्यक्रम के बाहर है। वहां मृत्यु के बाद के जीवन के साक्ष्य तलाशने लायक भी है।

आज, घनी दुनिया के बारे में ज्ञान की मात्रा प्रकृति के गहरे नियमों में रुचि की गुणवत्ता में बदल जाती है। और यह सही है। क्योंकि मृत्यु के बाद जीवन जैसे कठिन मुद्दे पर अपना दृष्टिकोण तैयार करने के बाद, व्यक्ति अन्य सभी मुद्दों पर समझदारी से देखने लगता है। पूर्व में, जहाँ विभिन्न दार्शनिक और धार्मिक अवधारणाएँ ४००० से अधिक वर्षों से विकसित हो रही हैं, मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, यह प्रश्न मौलिक महत्व का है। उसके समानांतर एक और सवाल आता है: अपने पिछले जन्म में आप कौन थे। यह शरीर की अपरिहार्य मृत्यु के बारे में एक व्यक्तिगत राय है, एक "विश्व दृष्टिकोण" एक निश्चित तरीके से तैयार किया गया है जो व्यक्ति और समाज दोनों से संबंधित गहरी दार्शनिक अवधारणाओं और वैज्ञानिक विषयों के अध्ययन के लिए आगे बढ़ने की अनुमति देता है।

- क्या मृत्यु के बाद जीवन के तथ्य को स्वीकार करना, अन्य जीवन रूपों के अस्तित्व को साबित करना मुक्ति है? और यदि हां, तो किस से?

एक व्यक्ति जिसने भौतिक शरीर के जीवन से पहले, समानांतर में और बाद में जीवन के अस्तित्व के तथ्य को समझा और स्वीकार किया है, वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता का एक नया गुण प्राप्त करता है! एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यक्तिगत रूप से तीन बार अपरिहार्य अंत को महसूस करने की आवश्यकता के माध्यम से चला गया, मैं इसकी पुष्टि कर सकता हूं: हां, स्वतंत्रता की ऐसी गुणवत्ता सिद्धांत रूप में अन्य तरीकों से प्राप्त नहीं की जा सकती है!

मृत्यु के बाद के जीवन के मुद्दों में बहुत रुचि इस तथ्य के कारण भी है कि सभी ने 2012 के अंत में घोषित "दुनिया के अंत" की प्रक्रिया को पारित किया (या पारित नहीं किया)। लोग - ज्यादातर अनजाने में - महसूस करते हैं कि दुनिया का अंत हो गया है, और अब वे एक पूरी तरह से नई भौतिक वास्तविकता में रहते हैं। यानी उन्होंने प्राप्त किया है, लेकिन अभी तक मनोवैज्ञानिक रूप से पिछले भौतिक वास्तविकता में मृत्यु के बाद जीवन के प्रमाण को महसूस नहीं किया है! उस ग्रहीय ऊर्जा-सूचनात्मक वास्तविकता में जो दिसंबर 2012 से पहले हुई थी, वे मर गए! इस प्रकार, मृत्यु के बाद का जीवन क्या है, आप अभी देख सकते हैं! :)) यह एक सरल तुलना विधि है जो संवेदनशील, सहज ज्ञान युक्त लोगों के लिए उपलब्ध है। दिसंबर 2012 में क्वांटम लीप की पूर्व संध्या पर, हमारे संस्थान की वेबसाइट पर एक दिन में 47,000 लोग एक ही सवाल के साथ आए: "पृथ्वी के जीवन में इस" अद्भुत "एपिसोड के बाद क्या होगा? और क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? ”:)) और वस्तुतः यही हुआ: पृथ्वी पर जीवन की पुरानी स्थितियां मर गई हैं! उनका निधन 14 नवंबर 2012 से 14 फरवरी 2013 के बीच हुआ। परिवर्तन भौतिक (घनी भौतिक) दुनिया में नहीं हुए, जहां हर कोई इन परिवर्तनों की प्रतीक्षा कर रहा था और डर रहा था, लेकिन सूक्ष्म-भौतिक दुनिया में - ऊर्जा-सूचनात्मक। यह दुनिया बदल गई है, आसपास के ऊर्जा-सूचना स्थान की आयामीता और ध्रुवीकरण बदल गया है। कुछ के लिए, यह मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है, जबकि अन्य ने परिवर्तनों पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं दिया। तो आखिरकार, लोगों के लिए प्रकृति अलग है: कोई अति संवेदनशील है, और कोई सुपरमटेरियल (ग्राउंडेड) है।

अंजीर। 5. क्या मृत्यु के बाद भी जीवन है? अब, 2012 में दुनिया के अंत के बाद, आप स्वयं इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं :))

- क्या बिना किसी अपवाद के सभी के लिए मृत्यु के बाद जीवन है, या विकल्प हैं?

आइए "मनुष्य" नामक घटना की सूक्ष्म-भौतिक संरचना के बारे में बात करते हैं। दृश्यमान भौतिक खोल और यहां तक ​​कि सोचने की क्षमता, मन, जिसके साथ कई लोग होने की अवधारणा को सीमित करते हैं, हिमशैल का केवल निचला हिस्सा है। तो, मृत्यु उस भौतिक वास्तविकता का "आयाम का परिवर्तन" है, जहां मानव चेतना का केंद्र संचालित होता है। भौतिक खोल की मृत्यु के बाद का जीवन जीवन का एक अलग रूप है!

अंजीर। 6. मृत्यु भौतिक वास्तविकता का "आयाम का परिवर्तन" है जहां मानव चेतना का केंद्र अपनी गतिविधि करता है

मैं इन मामलों में सबसे प्रबुद्ध लोगों की श्रेणी से संबंधित हूं, सिद्धांत और व्यवहार दोनों में, क्योंकि लगभग हर दिन परामर्श गतिविधियों के दौरान मुझे जीवन, मृत्यु और विभिन्न लोगों के पिछले अवतारों से जानकारी के विभिन्न मुद्दों से निपटना पड़ता है। जो मदद मांगते हैं। इसलिए, मैं आधिकारिक तौर पर कह सकता हूं कि मृत्यु अलग है:

• भौतिक (घने) शरीर की मृत्यु,
• मौत व्यक्तिगत
• आध्यात्मिक मृत्यु

मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो उसकी आत्मा से बना है (एक वास्तविक जीवित सूक्ष्म-भौतिक वस्तु, जो पदार्थ के अस्तित्व के कारण तल पर प्रतिनिधित्व करती है), व्यक्तित्व (पदार्थ के अस्तित्व के मानसिक तल पर एक डायाफ्राम की तरह गठन, साकार करना स्वतंत्र इच्छा) और, जैसा कि सभी जानते हैं, भौतिक शरीर घनी दुनिया में प्रस्तुत किया गया है और इसका अपना आनुवंशिक इतिहास है। भौतिक शरीर की मृत्यु चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के उच्च स्तर पर स्थानांतरित करने का केवल एक क्षण है। यह मृत्यु के बाद का जीवन है, जिसके बारे में कहानियां ऐसे लोगों द्वारा छोड़ी जाती हैं जो विभिन्न परिस्थितियों के कारण "बाहर कूद" गए, लेकिन फिर "उनके होश में आए"। इस तरह की कहानियों के लिए धन्यवाद, मृत्यु के बाद क्या होगा, इस सवाल का बहुत विस्तार से जवाब देना संभव है, और इस लेख में वैज्ञानिक डेटा और मनुष्य की नवीन अवधारणा के रूप में प्राप्त जानकारी को सत्यापित करने के लिए इस लेख में विचार किया जा रहा है।

अंजीर। 7. मनुष्य एक त्रिगुणात्मक प्राणी है, जो आत्मा, व्यक्तित्व और भौतिक शरीर से बना है। तदनुसार, मृत्यु 3 प्रकार की हो सकती है: शारीरिक, व्यक्तिगत (सामाजिक) और आध्यात्मिक

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, एक व्यक्ति को मृत्यु के भय के रूप में प्रकृति द्वारा क्रमादेशित आत्म-संरक्षण की भावना की विशेषता है। हालांकि, यह मदद नहीं करता है अगर व्यक्ति त्रिगुण के रूप में प्रकट नहीं होता है। यदि एक ज़ोम्बीफाइड व्यक्तित्व और विकृत वैचारिक दृष्टिकोण वाला व्यक्ति नहीं सुनता है और अपनी देहधारी आत्मा से नियंत्रण संकेतों को नहीं सुनना चाहता है, यदि वह वर्तमान अवतार (अर्थात उसका उद्देश्य) के लिए उसे सौंपे गए कार्यों को पूरा नहीं करता है, तो इस मामले में भौतिक खोल, साथ में "अवज्ञाकारी" अहंकार जो इसे नियंत्रित करता है, को जल्दी से "फेंक दिया" जा सकता है, और आत्मा एक नए भौतिक वाहक की तलाश शुरू कर सकती है जो इसे अपने कार्यों को पूरा करने की अनुमति देगी। दुनिया, आवश्यक अनुभव प्राप्त करना। यह सांख्यिकीय रूप से सिद्ध हो चुका है कि तथाकथित महत्वपूर्ण युग हैं जब आत्मा एक भौतिक व्यक्ति को बिल प्रस्तुत करता है। ऐसी आयु ५, ७ और ९ वर्ष के गुणज हैं और क्रमशः प्राकृतिक जैविक, सामाजिक और आध्यात्मिक संकट हैं।

यदि आप कब्रिस्तान के चारों ओर घूमते हैं और लोगों की मृत्यु की तारीखों के प्रचलित आंकड़ों को देखते हैं, तो आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि वे ठीक इन चक्रों और महत्वपूर्ण युगों के अनुरूप होंगे: 28, 35, 42, 49, 56 वर्ष, आदि।

- क्या आप एक उदाहरण दे सकते हैं जब प्रश्न का उत्तर: "क्या मृत्यु के बाद जीवन है?" - नकारात्मक?

कल ही हमने निम्नलिखित परामर्श मामले की जांच की: 27 वर्षीय लड़की की मौत का कोई संकेत नहीं था। (लेकिन 27 एक छोटी शनि की मृत्यु है, एक ट्रिपल आध्यात्मिक संकट (3x9 - 9 साल के लिए 3 बार एक चक्र), जब एक व्यक्ति को जन्म के क्षण से अपने सभी "पापों" के साथ "प्रस्तुत" किया जाता है। और इस लड़की को करना पड़ा मोटरसाइकिल पर एक लड़के के साथ सवारी के लिए जाओ, उसे लापरवाही से झटका देना पड़ा, स्पोर्टबाइक के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को तोड़ते हुए, उसे आने वाली कार के प्रभाव में, हेलमेट द्वारा संरक्षित नहीं, अपना सिर रखना पड़ा। वह व्यक्ति, जो मोटरसाइकिल चालक था, केवल तीन खरोंचों के प्रभाव से छूट गया। हम त्रासदी से कुछ मिनट पहले ली गई लड़की की तस्वीरों को देखते हैं: वह पिस्तौल की तरह अपने मंदिर में उंगली रखती है और उसकी अभिव्यक्ति उपयुक्त है: पागल और जंगली। और तुरंत सब कुछ स्पष्ट हो जाता है: उसे पहले से ही सभी आगामी परिणामों के साथ अगली दुनिया के लिए एक पास जारी किया जा चुका है। और अब मुझे उस लड़के को व्यवस्थित करना है जो उस पर सवार होने के लिए तैयार हो गया। मृतक की समस्या यह थी कि वह व्यक्तिगत और आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हुई थी। यह केवल एक भौतिक खोल था जिसने एक विशिष्ट शरीर पर आत्मा के देहधारण की समस्याओं का समाधान नहीं किया। उसके लिए मृत्यु के बाद कोई जीवन नहीं है। वह वास्तव में अपने भौतिक जीवन में पूरी तरह से नहीं जीती थी।

- और शारीरिक मृत्यु के बाद किसी भी चीज के जीवन के संदर्भ में सामान्य विकल्प क्या हैं? नया अवतार?

ऐसा होता है कि शरीर की मृत्यु केवल चेतना के केंद्र को पदार्थ के अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म स्तरों में स्थानांतरित कर देती है और यह एक पूर्ण आध्यात्मिक वस्तु के रूप में, भौतिक दुनिया में और अवतार के बिना दूसरी वास्तविकता में कार्य करना जारी रखती है। ई. बार्कर ने "लेटर्स ऑफ द लिविंग डेड" पुस्तक में इसका बहुत अच्छी तरह से वर्णन किया है। अभी हम जिस प्रक्रिया की बात कर रहे हैं वह विकासवादी है। यह एक शिटिक (ड्रैगनफ्लाई लार्वा) के ड्रैगनफ्लाई में परिवर्तन के समान है। शिटिक जलाशय के तल पर रहता है, ड्रैगनफ्लाई - मुख्य रूप से हवा में उड़ता है। घनी दुनिया से सूक्ष्म-भौतिक में संक्रमण के लिए एक अच्छा सादृश्य । अर्थात् मनुष्य नीचे से ऊपर का प्राणी है। और अगर एक "उन्नत" आदमी मर जाता है, घनी भौतिक दुनिया में सभी आवश्यक कार्यों को पूरा कर लेता है, तो वह "ड्रैगनफ्लाई" में बदल जाता है। और उसे पदार्थ के अस्तित्व के अगले तल पर कार्यों की एक नई सूची मिलती है। यदि आत्मा ने अभी तक घनी भौतिक दुनिया में अभिव्यक्ति का आवश्यक अनुभव जमा नहीं किया है, तो एक नए भौतिक शरीर में पुनर्जन्म होता है, यानी भौतिक दुनिया में एक नया अवतार शुरू होता है।

बेशक, मृत्यु एक अप्रिय प्रक्रिया है और इसे यथासंभव स्थगित किया जाना चाहिए। यदि केवल इसलिए कि भौतिक शरीर बहुत सारे अवसर प्रदान करता है जो "उपरोक्त" दुर्गम हैं! लेकिन एक स्थिति अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती है जब "उच्च वर्ग अब नहीं रह सकते, लेकिन निम्न वर्ग नहीं चाहते।" तब व्यक्ति एक गुण से दूसरे गुण में जाता है। यहां किसी व्यक्ति का मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है। आखिरकार, अगर वह शारीरिक मृत्यु के लिए तैयार है, तो वास्तव में वह अगले स्तर पर पुनर्जन्म के साथ किसी भी पिछली क्षमता में मृत्यु के लिए भी तैयार है। यह भी मृत्यु के बाद जीवन का एक रूप है, लेकिन भौतिक नहीं, बल्कि पिछले सामाजिक चरण (स्तर) का है। आप एक नए स्तर पर "बाज़ की तरह नग्न", यानी एक बच्चे के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, १९९१ में मुझे एक दस्तावेज़ मिला जिसमें लिखा था कि पिछले सभी वर्षों में मैंने सोवियत सेना और नौसेना में सेवा नहीं की थी। और इसलिए मैं एक मरहम लगाने वाला निकला। लेकिन वह एक "सैनिक" के रूप में मर गया। एक अच्छा "चिकित्सक" अपनी उंगली के प्रहार से किसी व्यक्ति को मारने में सक्षम! स्थिति: एक क्षमता में मृत्यु और दूसरे में जन्म। तब मैं एक मरहम लगाने वाले के रूप में मर गया, इस प्रकार की मदद की असंगति को देखकर, लेकिन मैं अपनी पिछली क्षमता में मृत्यु के बाद दूसरे जीवन में - कारण और प्रभाव संबंधों के स्तर तक और लोगों को स्वयं सहायता के तरीके सिखाने के लिए बहुत अधिक चला गया। और इन्फोसोमैटिक्स की तकनीक।

- मुझे स्पष्टता चाहिए। चेतना का केंद्र, जैसा कि आप इसे कहते हैं, एक नए शरीर में वापस नहीं आ सकता है?

जब मैं मृत्यु के बारे में बात करता हूं और शरीर की शारीरिक मृत्यु के बाद जीवन के विभिन्न रूपों के अस्तित्व के प्रमाण के बारे में बात करता हूं, तो मैं अस्तित्व के अधिक सूक्ष्म विमानों के लिए दिवंगत (ऐसी प्रथा है) के साथ जाने के पांच साल के अनुभव पर भरोसा करता हूं। मामले के। यह प्रक्रिया "मृत" व्यक्ति की चेतना के केंद्र को एक स्पष्ट दिमाग और दृढ़ स्मृति में सूक्ष्म स्तरों तक पहुंचने में मदद करने के लिए की जाती है। इसे डैनियन ब्रिंकले ने सेव्ड बाय द लाइट में अच्छी तरह से वर्णित किया है। एक ऐसे व्यक्ति की कहानी जो बिजली गिरने से मारा गया था और जो तीन घंटे के लिए नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में था, और फिर एक पुराने शरीर में एक नए व्यक्तित्व के साथ "जाग गया" बहुत शिक्षाप्रद है। ऐसे बहुत से स्रोत हैं जो, एक हद तक या किसी अन्य, तथ्यात्मक सामग्री, मृत्यु के बाद के जीवन के वास्तविक प्रमाण प्रदान करते हैं। और इसलिए, हाँ, विभिन्न वाहकों पर आत्मा के अवतारों का चक्र सीमित है और किसी बिंदु पर चेतना का केंद्र अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों पर जाता है, जहां मन के रूप उन परिचित और समझने योग्य लोगों से भिन्न होते हैं, जो अनुभव करते हैं और वास्तविकता को केवल भौतिक रूप से मूर्त रूप में ही समझें।

अंजीर। 10. पदार्थ के अस्तित्व के लिए स्थिर योजनाएँ। अवतार-अवतार की प्रक्रियाएं और ऊर्जा में सूचना का संक्रमण और इसके विपरीत

- क्या अवतार और पुनर्जन्म के तंत्र के ज्ञान, यानी मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में ज्ञान का कोई व्यावहारिक अर्थ है?

पदार्थ के अस्तित्व के सूक्ष्म स्तरों की भौतिक घटना के रूप में मृत्यु का ज्ञान, मरणोपरांत प्रक्रियाओं का ज्ञान, पुनर्जन्म के तंत्र का ज्ञान, मृत्यु के बाद जीवन क्या होता है, इसकी समझ हमें उन मुद्दों को हल करने की अनुमति देती है जो आज नहीं हो सकते आधिकारिक चिकित्सा के तरीकों से हल किया जा सकता है: बचपन के मधुमेह, मस्तिष्क पक्षाघात, मिर्गी - इलाज योग्य हैं। हम इसे उद्देश्य पर नहीं करते हैं: शारीरिक स्वास्थ्य ऊर्जा-सूचनात्मक समस्याओं को हल करने का परिणाम है। इसके अलावा, विशेष तकनीकों का उपयोग करते हुए, पिछले अवतारों की अवास्तविक क्षमता, तथाकथित "अतीत के डिब्बाबंद भोजन" को लेने का अवसर है, और इस तरह वर्तमान अवतार में उनकी प्रभावशीलता में तेजी से वृद्धि हुई है। इस प्रकार, आप पिछले अवतार में मृत्यु के बाद अवास्तविक गुणों को एक नया जीवन दे सकते हैं।

- क्या कोई ऐसा स्रोत है जो वैज्ञानिक की दृष्टि से विश्वसनीय हो, जिसे मृत्यु के बाद के जीवन के प्रश्नों में रुचि रखने वालों के लिए अध्ययन के लिए अनुशंसित किया जा सके?

मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं, इस बारे में प्रत्यक्षदर्शियों और शोधकर्ताओं की कहानियां आज लाखों प्रतियों में प्रकाशित हुई हैं। प्रत्येक व्यक्ति विभिन्न स्रोतों के आधार पर विषय का अपना विचार बनाने के लिए स्वतंत्र है। आर्थर फोर्ड की एक खूबसूरत किताब है " मृत्यु के बाद का जीवन, जैसा कि जेरोम एलिसन द्वारा बताया गया है". यह किताब 30 साल तक चले एक शोध प्रयोग के बारे में है। यहाँ मृत्यु के बाद के जीवन के विषय पर वास्तविक तथ्यों और साक्ष्यों के आधार पर विचार किया गया है। लेखक ने अपने जीवनकाल में दूसरी दुनिया के साथ संचार पर एक विशेष प्रयोग तैयार करने के लिए अपनी पत्नी के साथ सहमति व्यक्त की। प्रयोग की स्थिति इस प्रकार थी: जो भी पहले किसी दूसरी दुनिया के लिए जाता है, उसे प्रयोग के दौरान किसी भी अटकल और भ्रम से बचने के लिए पूर्व निर्धारित परिदृश्य के अनुसार और पूर्व निर्धारित सत्यापन शर्तों के अनुपालन में संपर्क करना चाहिए। मूडी की किताब जीवन के बाद जीवन"- शैली के क्लासिक्स। बुक एस. मुलदून, एच. कैरिंगटन " ऋण पर मृत्यु या सूक्ष्म शरीर से बाहर निकलना"एक बहुत ही जानकारीपूर्ण पुस्तक भी है, जो एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बताती है जो बार-बार अपने सूक्ष्म शरीर में प्रवेश कर सकता है और वापस लौट सकता है। और विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक कार्य भी हैं। प्रोफेसर कोरोटकोव ने उपकरणों पर शारीरिक मृत्यु के साथ होने वाली प्रक्रियाओं को बहुत अच्छी तरह दिखाया ...

अपनी बातचीत को सारांशित करते हुए, हम निम्नलिखित कह सकते हैं: मानव इतिहास पर मृत्यु के बाद के जीवन के बहुत सारे तथ्य और प्रमाण जमा हुए हैं!

लेकिन सबसे पहले, हम अनुशंसा करते हैं कि आप ऊर्जा-सूचना स्थान की वर्णमाला को समझें: भौतिक दृष्टिकोण से आत्मा, आत्मा, चेतना का केंद्र, कर्म, मानव बायोफिल्ड जैसी अवधारणाओं के साथ। हम इन सभी अवधारणाओं पर हमारे मुफ्त वीडियो संगोष्ठी "मानव ऊर्जा सूचना विज्ञान 1.0" में विस्तार से विचार करते हैं, जिसे आप अभी एक्सेस कर सकते हैं।