"मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन" (ब्रेख्त): नाटक का विवरण और विश्लेषण। बी ब्रेख्त के फासीवाद-विरोधी नाटक "मदर करेज" की वैचारिक समस्याएं

घर / झगड़ा

प्रवास में, फासीवाद के खिलाफ संघर्ष में, ब्रेख्त की नाटकीय रचनात्मकता फली-फूली। यह सामग्री में असाधारण रूप से समृद्ध था और रूप में विविध था। उत्प्रवास के सबसे प्रसिद्ध नाटकों में - "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रन" (1939)। ब्रेख्त के अनुसार, संघर्ष जितना तेज और दुखद होगा, उतना ही महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति का विचार होना चाहिए। 1930 के दशक की स्थितियों के तहत, "मदर करेज" निश्चित रूप से, फासीवादियों द्वारा युद्ध के जनवादी प्रचार के विरोध के रूप में लग रहा था और जर्मन आबादी के उस हिस्से को संबोधित किया गया था जो इस लोकतंत्र के आगे झुक गया था। नाटक में युद्ध को एक ऐसे तत्व के रूप में चित्रित किया गया है जो मानव अस्तित्व के लिए प्रतिकूल है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सार "मदर करेज" के संबंध में विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है। नाटक सैद्धांतिक टिप्पणी को यथार्थवादी तरीके से जोड़ता है जो इसकी निरंतरता में निर्दयी है। ब्रेख्त का मानना है कि यह यथार्थवाद है जो प्रभाव का सबसे विश्वसनीय तरीका है। यही कारण है कि "मदर करेज" में छोटे-छोटे विवरणों में भी जीवन का ऐसा सुसंगत और सुसंगत "सच्चा" चेहरा है। लेकिन इस नाटक की द्वि-योजना प्रकृति को ध्यान में रखना चाहिए - पात्रों की सौंदर्य सामग्री, अर्थात। जीवन का पुनरुत्पादन, जहां हमारी इच्छाओं की परवाह किए बिना अच्छाई और बुराई मिश्रित होती है, और खुद ब्रेख्त की आवाज, इस तरह की तस्वीर से संतुष्ट नहीं, अच्छा स्थापित करने की कोशिश कर रही है। ब्रेख्त की स्थिति सीधे ज़ोंग्स में प्रकट होती है। इसके अलावा, नाटक के लिए ब्रेख्त के निर्देशकों के निर्देशों के अनुसार, नाटककार विभिन्न "अलगावों" (फोटोग्राफी, फिल्म प्रक्षेपण, दर्शकों के लिए अभिनेताओं की सीधी अपील) की मदद से लेखक के विचारों को प्रदर्शित करने के लिए पर्याप्त अवसर प्रदान करता है।

"मदर करेज" में नायकों के पात्रों को उनके सभी जटिल अंतर्विरोधों में रेखांकित किया गया है। सबसे दिलचस्प अन्ना फेयरलिंग की छवि है, जिसका उपनाम मदर करेज है। इस किरदार की बहुमुखी प्रतिभा दर्शकों में कई तरह की भावनाएँ जगाती है। नायिका जीवन की शांत समझ के साथ आकर्षित करती है। लेकिन वह तीस साल के युद्ध की व्यापारिक, क्रूर और सनकी भावना का एक उत्पाद है। साहस इस युद्ध के कारणों के प्रति उदासीन है। भाग्य के उलटफेर के आधार पर, वह अपनी वैन के ऊपर लूथरन या कैथोलिक बैनर लगाती है। साहस बड़े मुनाफे की उम्मीद में युद्ध में जाता है।

व्यावहारिक ज्ञान और नैतिक आवेगों के बीच ब्रेख्त का रोमांचक संघर्ष तर्क के जुनून और उपदेश की ऊर्जा के साथ पूरे नाटक को प्रभावित करता है। कैथरीन की छवि में, नाटककार ने मदर करेज के एंटीपोड को चित्रित किया। न तो धमकी, न वादे, न ही मौत ने कैटरीन को किसी तरह से लोगों की मदद करने की उसकी इच्छा से तय किए गए फैसले को छोड़ने के लिए मजबूर किया। बातूनी साहस का मूक कैटरीन द्वारा विरोध किया जाता है, लड़की की मूक उपलब्धि, जैसा कि वह थी, उसकी माँ के सभी लंबे तर्कों को नकारती है। ब्रेख्त का यथार्थवाद नाटक में न केवल मुख्य पात्रों के चित्रण और संघर्ष के ऐतिहासिकता में प्रकट होता है, बल्कि एपिसोडिक व्यक्तियों की महत्वपूर्ण विश्वसनीयता में भी, शेक्सपियर के बहुरंगा में, "फाल्स्टफियन पृष्ठभूमि" की याद दिलाता है। प्रत्येक पात्र, नाटक के नाटकीय संघर्ष में खींचा जा रहा है, अपना जीवन जीता है, हम उसके भाग्य के बारे में, उसके अतीत और भविष्य के जीवन के बारे में अनुमान लगाते हैं, और मानो हम युद्ध के कलहपूर्ण कोरस में हर आवाज सुनते हैं।

पात्रों के संघर्ष के माध्यम से संघर्ष को प्रकट करने के अलावा, ब्रेख्त ने ज़ोन के साथ नाटक में जीवन की तस्वीर को पूरक किया, जिसमें संघर्ष की सीधी समझ दी गई है। सबसे महत्वपूर्ण जोंग महान विनम्रता का गीत है। यह एक जटिल प्रकार का "अलगाव" है, जब लेखक अपनी नायिका की ओर से कार्य करता है, उसकी गलत स्थिति को तेज करता है और इस तरह उसके साथ बहस करता है, पाठक को "महान विनम्रता" के ज्ञान पर संदेह करने के लिए प्रेरित करता है। साहस ब्रेख्त अपनी ही विडंबना के साथ मां की निंदक विडंबना का जवाब देते हैं। और ब्रेख्त की विडंबना दर्शकों को, जो जीवन को जैसा है, वैसा ही स्वीकार करने के दर्शन के आगे झुक गया है, दुनिया के एक पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण के लिए, समझौता की भेद्यता और घातकता की समझ के लिए। नम्रता के बारे में गीत एक प्रकार का विदेशी समकक्ष है, जिससे ब्रेख्त के सच्चे, विपरीत ज्ञान को समझना संभव हो जाता है। संपूर्ण नाटक, जो नायिका के व्यावहारिक, समझौता "ज्ञान" को गंभीर रूप से चित्रित करता है, "महान विनम्रता के गीत" के साथ चल रही बहस है। मदर करेज नाटक में प्रकाश नहीं देखता है, सदमे से बचने के बाद, वह सीखती है "जीव विज्ञान के कानून के बारे में एक गिनी पिग से अधिक इसकी प्रकृति के बारे में नहीं।" दुखद (व्यक्तिगत और ऐतिहासिक) अनुभव, जिसने दर्शक को समृद्ध किया, उसने माँ को कुछ भी नहीं सिखाया और उसे कम से कम समृद्ध नहीं किया। उसने जो रेचन अनुभव किया वह पूरी तरह से निष्फल निकला। तो ब्रेख्त का तर्क है कि वास्तविकता की त्रासदी की धारणा केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के स्तर पर ही दुनिया का ज्ञान नहीं है, यह पूर्ण अज्ञान से बहुत अलग नहीं है।

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2. साहस मां की छवि

साहित्य

1.बर्थोल्ड ब्रेख्त और उनका "महाकाव्य रंगमंच"

बर्टोल्ट ब्रेख्त 20वीं सदी के जर्मन साहित्य के सबसे बड़े प्रतिनिधि हैं, जो एक बड़ी और बहुमुखी प्रतिभा के कलाकार हैं। उन्होंने नाटक, कविताएँ, लघु कथाएँ लिखीं। वह समाजवादी यथार्थवाद की कला के एक नाटकीय व्यक्ति, निर्देशक और सिद्धांतकार हैं। ब्रेख्त के नाटक, वास्तव में उनकी सामग्री और रूप में अभिनव, ने दुनिया के कई देशों में सिनेमाघरों को छोड़ दिया है, और हर जगह उन्हें दर्शकों के व्यापक मंडल के बीच मान्यता मिलती है।

ब्रेख्त का जन्म ऑग्सबर्ग में एक पेपर मिल निदेशक के एक धनी परिवार में हुआ था। यहां उन्होंने व्यायामशाला में अध्ययन किया, फिर म्यूनिख विश्वविद्यालय में चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान का अध्ययन किया। ब्रेख्त ने व्यायामशाला में रहते हुए ही लिखना शुरू कर दिया था। 1914 की शुरुआत में, ऑग्सबर्ग अखबार वोक्सविल में उनकी कविताएँ, कहानियाँ और नाटकीय समीक्षाएँ दिखाई देने लगीं।

1918 में, ब्रेख्त को सेना में भर्ती किया गया और लगभग एक वर्ष तक एक सैन्य अस्पताल में एक अर्दली के रूप में कार्य किया। अस्पताल में, ब्रेख्त ने युद्ध की भयावहता की कहानियाँ सुनीं और अपनी पहली युद्ध-विरोधी कविताएँ और गीत लिखे। उन्होंने स्वयं उनके लिए सरल धुनों की रचना की और गिटार के साथ, स्पष्ट रूप से शब्दों का उच्चारण करते हुए, घायलों के सामने वार्डों में प्रदर्शन किया। इन कार्यों में, विशेष रूप से बाहर खड़ा था "बल्लीझल्लाहटएक मृत सैनिक के बारे में "जर्मन सेना की निंदा करते हुए, जिसने मेहनतकश लोगों पर युद्ध थोप दिया।

1918 में जब जर्मनी में क्रांति शुरू हुई, तो ब्रेख्त ने इसमें सक्रिय भाग लिया, हालांकि अभी भी तथाअपने लक्ष्यों और उद्देश्यों की स्पष्ट रूप से कल्पना नहीं की थी। उन्हें ऑग्सबर्ग सोल्जर्स काउंसिल का सदस्य चुना गया। लेकिन सर्वहारा क्रान्ति के समाचारों ने कवि पर सबसे अधिक प्रभाव डाला। वीरूस, दुनिया के पहले श्रमिकों और किसानों के राज्य के गठन के बारे में।

यह इस अवधि के दौरान था कि युवा कवि अंततः अपने परिवार के साथ टूट गया उनकोवर्ग और "गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गए।"

कविता के पहले दशक का परिणाम ब्रेख्त की कविताओं का संग्रह "होम सेर्मन्स" (1926) था। संग्रह की अधिकांश कविताओं के लिए, बुर्जुआ वर्ग की कुरूप नैतिकता के चित्रण में जानबूझकर अशिष्टता की विशेषता है, साथ ही 1918 की नवंबर क्रांति की हार के कारण निराशा और निराशावाद भी है।

इन वैचारिक और राजनीतिकब्रेख्त की प्रारंभिक कविता की विशेषताएं विशेषता औरउनकी पहली नाटकीय कृतियों के लिए - "बाल","ड्रम इन द नाइट" और अन्य। इन नाटकों की ताकत ईमानदार अवमानना में निहित है तथाबुर्जुआ समाज की निंदा अपने परिपक्व वर्षों में इन नाटकों को याद करते हुए, ब्रेख्त ने लिखा है कि उनमें उन्होंने "बिना" पछतावा नहींदिखाया कि कैसे महान बाढ़ बुर्जुआ को भर देती है शांति"।

1924 में प्रसिद्ध निर्देशक मैक्स रीनहार्ड्टब्रेख्त को नाटककार के रूप में बर्लिन में अपने थिएटर में आमंत्रित करता है। यहाँ ब्रेख्त करीब आ रहा है साथप्रगतिशील लेखक एफ. वुल्फ, आई. बेचर, क्रांतिकारी कार्यकर्ताओं के निर्माता के साथ थिएटरई. पिस्केटर, अभिनेता ई. बुश, संगीतकार जी. आइस्लर और उनके करीबी अन्य परकलाकारों द्वारा आत्मा। इस सेटिंग में, Brecht धीरे - धीरेउनके निराशावाद पर विजय प्राप्त होती है, उनके कार्यों में अधिक मर्दाना स्वर दिखाई देते हैं। युवा नाटक-लेखक सामयिक व्यंग्य रचनाएँ बनाता है जिसमें वह साम्राज्यवादी पूंजीपति वर्ग के सामाजिक और राजनीतिक व्यवहार की तीखी आलोचना करता है। ऐसी युद्ध-विरोधी कॉमेडी है "यह सैनिक क्या है, यह क्या है" (1926)। वहयह ऐसे समय में लिखा गया था जब जर्मन साम्राज्यवाद ने क्रांति को दबाने के बाद अमेरिकी बैंकरों की मदद से उद्योग को मजबूती से बहाल करना शुरू कर दिया था। प्रतिक्रियावादी तत्वोंपुलिसनाजियों के साथ, वे विभिन्न "बंड" और "फेरिन्स" में एकजुट हुए, विद्रोही विचारों का प्रचार किया। नाट्य मंच अधिक से अधिक मीठा संपादन नाटकों और एक्शन फिल्मों से भरा हुआ था।

इन परिस्थितियों में, ब्रेख्त जानबूझकर कला के लिए प्रयास करते हैं जो लोगों के करीब है, कला जो लोगों की चेतना को जागृत करती है, उनकी इच्छा को सक्रिय करती है। दर्शकों को हमारे समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से दूर ले जाने वाले पतनशील नाटक को खारिज करते हुए, ब्रेख्त एक नए थिएटर की वकालत करते हैं, जिसे लोगों के शिक्षक, उन्नत विचारों के संवाहक बनने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित "ऑन द वे टू कंटेम्परेरी थिएटर", "डायलेक्टिक्स इन द थिएटर", "ऑन द नॉन-अरिस्टोटेलियन ड्रामा" और अन्य कार्यों में, ब्रेख्त समकालीन आधुनिकतावादी कला की आलोचना करते हैं और मुख्य प्रावधानों को निर्धारित करते हैं। उनके सिद्धांत "महाकाव्य" थिएटर "।ये प्रावधान अभिनय, भवन निर्माण से संबंधित हैं नाटकीयकाम करता है, नाट्य संगीत, दृश्यावली, सिनेमा का उपयोग आदि। ब्रेख्त अपने नाटक को "गैर-अरिस्टोटेलियन", "महाकाव्य" कहते हैं। यह नाम इस तथ्य के कारण है कि एक साधारण नाटक अरस्तू द्वारा अपने काम "पोएटिक्स" में तैयार किए गए कानूनों के अनुसार बनाया गया है और छवि में अभिनेता के अनिवार्य भावनात्मक परिचय की आवश्यकता है।

ब्रेख्त के सिद्धांत की आधारशिला कारण है। "महाकाव्य रंगमंच," ब्रेख्त कहते हैं, "दर्शक के दिमाग के रूप में महसूस करने के लिए इतना अपील नहीं करता है।" रंगमंच को विचारों का विद्यालय बनना चाहिए, जीवन को वास्तव में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से दिखाना चाहिए, व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में, उन्नत विचारों को बढ़ावा देना चाहिए, दर्शकों को बदलती दुनिया को समझने और खुद को बदलने में मदद करनी चाहिए। ब्रेख्त ने जोर देकर कहा कि उनका थिएटर "उन लोगों के लिए एक थिएटर बनना चाहिए, जिन्होंने अपने भाग्य को अपने हाथों में लेने का फैसला किया है," कि उन्हें न केवल घटनाओं को प्रदर्शित करना चाहिए, बल्कि उन्हें सक्रिय रूप से प्रभावित करना, उत्तेजित करना, दर्शकों की गतिविधि को जगाना, उन्हें सहानुभूति न करने के लिए मजबूर करना चाहिए। , लेकिन बहस करें, विवाद में एक महत्वपूर्ण स्थिति लें। साथ ही, ब्रेख्त भावनाओं और भावनाओं को भी प्रभावित करने की इच्छा बिल्कुल नहीं छोड़ते हैं।

"महाकाव्य रंगमंच" के प्रावधानों को लागू करने के लिए, ब्रेख्त अपने रचनात्मक अभ्यास में "अलगाव के प्रभाव" का उपयोग करते हैं, जो कि एक कलात्मक उपकरण है, जिसका उद्देश्य जीवन की घटनाओं को एक असामान्य दृष्टिकोण से दिखाना है। अलग लुक दहाड़उन्हें, मंच पर होने वाली हर चीज का आलोचनात्मक मूल्यांकन करें। यह अंत करने के लिए, ब्रेख्त अक्सर अपने नाटकों में गायक मंडलियों और एकल गीतों का परिचय देते हैं, प्रदर्शन की घटनाओं की व्याख्या और मूल्यांकन करते हैं, एक अप्रत्याशित कोण से सामान्य का खुलासा करते हैं। अभिनय कौशल, मंच डिजाइन और संगीत की प्रणाली द्वारा "अलगाव प्रभाव" भी प्राप्त किया जाता है। हालांकि, ब्रेख्त ने कभी भी अपने सिद्धांत को अंतिम रूप से तैयार नहीं माना और अपने जीवन के अंत तक इसे सुधारने के लिए काम किया।

एक साहसी नवप्रवर्तनक, ब्रेख्त ने भी जर्मन और विश्व रंगमंच द्वारा अतीत में बनाई गई सभी बेहतरीन चीजों का उपयोग किया।

अपने कुछ सैद्धांतिक पदों के विवाद के बावजूद, ब्रेख्त ने वास्तव में एक अभिनव, लड़ाकू नाटक का निर्माण किया, जिसमें एक तेज वैचारिक ध्यान और महान कलात्मक योग्यता है। कला के माध्यम से, ब्रेख्त ने अपनी मातृभूमि की मुक्ति के लिए, अपने समाजवादी भविष्य के लिए संघर्ष किया, और अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों में उन्होंने जर्मन और विश्व साहित्य में समाजवादी यथार्थवाद के सबसे बड़े प्रतिनिधि के रूप में काम किया।

20 के दशक के अंत में - 30 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ने "निर्देशक नाटकों" की एक श्रृंखला बनाई जो कामकाजी रंगमंच की सर्वश्रेष्ठ परंपराओं को जारी रखती थी और उन्नत विचारों के आंदोलन और प्रचार के लिए अभिप्रेत थी। इनमें "बैडेन्स टीचिंग प्ले", "द हाईएस्ट मेजरमेंट", "सेइंग" हां "और सेइंग" पेट "और अन्य शामिल हैं। उनमें से सबसे सफल" सेंट जॉन ऑफ द स्लॉटरहाउस "और गोर्की की" मां का पुन: अधिनियमन है ".

प्रवास के वर्षों के दौरान, ब्रेख्त का कलात्मक कौशल अपने चरम पर पहुंच गया। वह अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों का निर्माण करता है, जो जर्मन और समाजवादी यथार्थवाद के विश्व साहित्य के विकास में एक महान योगदान था।

व्यंग्य नाटक-पैम्फलेट "गोल-सिर वाला और तेज-सिर वाला" हिटलराइट रीच की एक दुष्ट पैरोडी है; यह राष्ट्रवादी जादू को उजागर करता है। ब्रेख्त ने जर्मन निवासियों को नहीं बख्शा, जिन्होंने नाजियों को झूठे वादों के साथ खुद को मूर्ख बनाने की अनुमति दी।

उसी तीखे व्यंग्यपूर्ण तरीके से नाटक "द करियर ऑफ आर्थर वी, व्हाट कांट नॉट बी" लिखा गया था।

नाटक फासीवादी तानाशाही के उद्भव के इतिहास को अलंकारिक रूप से फिर से बनाता है। दोनों नाटकों ने एक तरह की फासीवाद-विरोधी विचारधारा की रचना की। वे "महाकाव्य रंगमंच" के सैद्धांतिक प्रावधानों की भावना में "अलगाव प्रभाव", कल्पना और विचित्र की तकनीकों से परिपूर्ण थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पारंपरिक "अरिस्टोटेलियन" नाटक का विरोध करते हुए, ब्रेख्त ने अपने व्यवहार में इसका पूरी तरह से खंडन नहीं किया। इस प्रकार, पारंपरिक नाटक की भावना में, 24 एक-एक-फासीवाद-विरोधी नाटक लिखे गए, जिन्हें तीसरे साम्राज्य में फियर एंड डेस्पायर (1935-1938) संग्रह में शामिल किया गया था। उनमें, ब्रेख्त अपनी पसंदीदा पारंपरिक पृष्ठभूमि को छोड़ देते हैं और सबसे प्रत्यक्ष, यथार्थवादी मा-नेरेनाजियों के गुलाम देश में जर्मन लोगों के जीवन की एक दुखद तस्वीर पेश करता है।

इस संग्रह का एक नाटक "राइफल्स" टेरेसा कैरर "वैचारिक में"सम्मान रेखा की रूपरेखा जारी है मंचन मेंगोर्की की "माँ"। नाटक के केंद्र में स्पेन में गृहयुद्ध की वर्तमान घटनाएं और राष्ट्र के ऐतिहासिक परीक्षणों के समय अराजनैतिकता और गैर-हस्तक्षेप के हानिकारक भ्रमों का निवारण है। अंडालूसिया मछली टैंक की साधारण स्पेनिश महिला कैररायुद्ध में अपने पति को खो दिया और अब, अपने बेटे को खोने के डर से, हर संभव तरीके सेफासीवादियों के खिलाफ लड़ने के लिए स्वेच्छा से उसे रोकता है। वह भोलेपन से विद्रोहियों के आश्वासन में विश्वास करती है सेनापति,आप क्या चाहते हैं नहींतटस्थ नागरिकों द्वारा छुआ गया। उसने रिपब्लिकन को सौंपने से भी इनकार कर दिया राइफलें,कुत्ते द्वारा छिपाया गया। इस बीच, बेटे, जो शांति से मछली पकड़ रहा था, को फासीवादियों द्वारा जहाज से मशीनगन से गोली मार दी जा रही है। तब कैरर की चेतना में ही ज्ञानोदय होता है। नायिका हानिकारक सिद्धांत से मुक्त होती है: "मेरी झोपड़ी किनारे पर है" - तथाहाथ में हथियार लेकर लोगों की खुशी की रक्षा करने की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आता है।

ब्रेख्त दो प्रकार के रंगमंच के बीच अंतर करते हैं: नाटकीय (या "अरिस्टोटेलियन") और महाकाव्य। नाटकीय दर्शकों की भावनाओं पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करता है, ताकि वह भय और करुणा के माध्यम से रेचन का अनुभव करे, ताकि वह अपने पूरे अस्तित्व के साथ मंच पर जो कुछ भी हो रहा है, उसके प्रति समर्पण, सहानुभूति, चिंता, नाट्य के बीच अंतर की भावना को खो दिया हो। एक्शन और वास्तविक जीवन, और नाटक के दर्शक की तरह नहीं, बल्कि वास्तविक घटनाओं में शामिल व्यक्ति द्वारा महसूस किया जाएगा। दूसरी ओर, महाकाव्य थिएटर को तर्क और सिखाने के लिए अपील करनी चाहिए, दर्शकों को कुछ जीवन स्थितियों और समस्याओं के बारे में बताते हुए, उन परिस्थितियों का पालन करना चाहिए जिनके तहत वह शांत नहीं रहेगा, फिर किसी भी मामले में अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखें और पूरी तरह से स्पष्ट जागरूकता और आलोचनात्मक विचार से लैस होकर, मंचीय कार्रवाई के भ्रम के आगे न झुककर, मैं अपनी सैद्धांतिक स्थिति का निरीक्षण, सोच, परिभाषित करूंगा और निर्णय लूंगा।

नाटकीय और महाकाव्य रंगमंच के बीच के अंतर को स्पष्ट करने के लिए, ब्रेख्त ने सुविधाओं के दो सेटों की रूपरेखा तैयार की।

1936 में ब्रेख्त द्वारा तैयार की गई नाटकीय और महाकाव्य थिएटर की तुलनात्मक विशेषता कोई कम अभिव्यंजक नहीं है: "नाटक थियेटर के दर्शक कहते हैं: हाँ, मुझे पहले से ही यह भावना है। हमेशा रहेगा। '' इस आदमी की पीड़ा झकझोर देती है मुझे, क्योंकि उसके लिए कोई रास्ता नहीं है। '' यह एक महान कला है: इसमें सब कुछ बिना कहे चला जाता है। '' मैं रोते हुए रोता हूं, मैं हंसते हुए हंसता हूं।

महाकाव्य रंगमंच के दर्शक कहते हैं: मैं ऐसा नहीं सोचूंगा। - ऐसा नहीं किया जाना चाहिए। - यह बेहद चौंकाने वाला है, लगभग असंभव है - इसे समाप्त किया जाना चाहिए - इस आदमी की पीड़ा मुझे आश्चर्यचकित करती है, एक रास्ता निकालने के लिए उसके लिए अभी भी संभव है। - यह एक महान कला है: इसमें कुछ भी स्वतः स्पष्ट नहीं है। - मैं रोने पर हंसता हूं, हंसते हुए रोता हूं। "

दर्शक और मंच के बीच एक दूरी बनाएं, जो आवश्यक है ताकि दर्शक "बाहर से" देख सकें और निष्कर्ष निकाल सकें कि वह "रोते हुए हंसता है और हंसते हुए रोता है", यानी, ताकि वह मंच के पात्रों की तुलना में आगे देख और समझ सकता है, ताकि कार्रवाई के संबंध में उसकी स्थिति आध्यात्मिक श्रेष्ठता और सक्रिय निर्णयों की स्थिति हो - यह वह कार्य है, जो महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत के अनुसार, नाटककार, निर्देशक और अभिनेता को संयुक्त रूप से हल करना चाहिए। उत्तरार्द्ध के लिए, यह आवश्यकता विशेष रूप से बाध्यकारी है। इसलिए, अभिनेता को कुछ खास परिस्थितियों में एक निश्चित व्यक्ति को दिखाना चाहिए, न कि केवल वह होना चाहिए। मंच पर अपने प्रवास के कुछ क्षणों में, उसे अपने द्वारा बनाई गई छवि के बगल में खड़ा होना चाहिए, अर्थात न केवल उसका अवतार होना चाहिए, बल्कि उसका न्यायाधीश भी होना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि ब्रेख्त नाटकीय अभ्यास "भावना" में पूरी तरह से इनकार करते हैं, यानी छवि के साथ अभिनेता का संलयन। लेकिन उनका मानना है कि ऐसी स्थिति केवल क्षणों में ही हो सकती है और सामान्य तौर पर भूमिका की एक यथोचित सोची-समझी और सचेत रूप से निर्धारित व्याख्या के अधीन होनी चाहिए।

ब्रेख्त सैद्धांतिक रूप से एक मौलिक अनिवार्य क्षण के रूप में अपने रचनात्मक अभ्यास में तथाकथित "अलगाव प्रभाव" की पुष्टि और परिचय देते हैं। वह इसे दर्शक और मंच के बीच दूरी बनाने के मुख्य तरीके के रूप में देखता है, दर्शकों के संबंध में महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत द्वारा मंच की कार्रवाई के संबंध में माहौल तैयार करता है; संक्षेप में, "अलगाव प्रभाव" चित्रित घटना के वस्तुकरण का एक निश्चित रूप है; इसे दर्शकों की धारणा के नासमझ स्वचालितता को दूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दर्शक छवि के विषय को पहचानता है, लेकिन साथ ही अपनी छवि को कुछ असामान्य, "अलगाव" के रूप में मानता है ... दूसरे शब्दों में, "अलगाव प्रभाव" की मदद से नाटककार, निर्देशक, अभिनेता कुछ जीवन की घटनाओं को दिखाते हैं और मानव प्रकार अपने सामान्य, परिचित और परिचित रूप में नहीं, बल्कि कुछ अप्रत्याशित और नए पक्ष से, जो दर्शक को आश्चर्यचकित करता है, नए सिरे से देखता है, ऐसा प्रतीत होता है। पुरानी और पहले से ही ज्ञात चीजें, उनमें अधिक सक्रिय रूप से रुचि रखती हैं। उन्हें और अधिक गहराई से समझने और समझने के लिए। "अलगाव प्रभाव" की इस तकनीक का अर्थ, - ब्रेख्त बताते हैं, - चित्रित घटनाओं के संबंध में दर्शक में एक विश्लेषणात्मक, महत्वपूर्ण स्थिति पैदा करना है" 19> /

ब्रेख्त की कला में अपने सभी क्षेत्रों (नाटक, निर्देशन, आदि) में, "अलगाव" का उपयोग अत्यंत व्यापक रूप से और सबसे विविध रूपों में किया जाता है।

डकैती गिरोह के मुखिया - पुराने साहित्य की एक पारंपरिक रोमांटिक आकृति - को आय और व्यय की किताब पर झुका हुआ दिखाया गया है, जिसमें इतालवी लेखांकन के सभी नियमों के अनुसार, उसकी "कंपनी" के वित्तीय लेनदेन लिखे गए हैं। फांसी से पहले अंतिम घंटों में भी, वह डेबिट को क्रेडिट में लाता है। अंडरवर्ल्ड के चित्रण में इस तरह का एक अप्रत्याशित और असामान्य रूप से "अलगाव" परिप्रेक्ष्य दर्शकों की चेतना को तेजी से सक्रिय करता है, उसे एक ऐसे विचार में लाता है जो शायद उसके साथ पहले नहीं हुआ होगा: एक डाकू वही बुर्जुआ है, तो बुर्जुआ कौन है डाकू नहीं क्या यह?

अपने नाटकों के मंचन अवतार में, ब्रेख्त "अलगाव प्रभाव" का भी सहारा लेते हैं। वह, उदाहरण के लिए, गायक मंडलियों और एकल गीतों, तथाकथित "गीतों" को नाटकों में प्रस्तुत करता है। इन गीतों को हमेशा "कार्रवाई के दौरान" के रूप में प्रदर्शित नहीं किया जाता है, स्वाभाविक रूप से मंच पर जो हो रहा है, उसमें फिट बैठता है। इसके विपरीत, वे अक्सर सशक्त रूप से कार्रवाई से बाहर हो जाते हैं, बाधित करते हैं और इसे "अलगाव" करते हैं, मंच पर प्रदर्शन किया जा रहा है और सीधे दर्शकों का सामना कर रहा है। ब्रेख्त भी विशेष रूप से कार्रवाई को तोड़ने और प्रदर्शन को दूसरे विमान में स्थानांतरित करने के इस क्षण पर जोर देते हैं: गीतों के प्रदर्शन के दौरान, एक विशेष प्रतीक ग्रेट बार से उतरता है, या विशेष "सेलुलर" प्रकाश मंच पर चालू नहीं होता है। गीत, एक ओर, रंगमंच के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव को नष्ट करने के लिए, मंच भ्रम की घटना को रोकने के लिए, और दूसरी ओर, वे मंच पर होने वाली घटनाओं पर टिप्पणी करते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, और विकास में योगदान करते हैं। जनता के आलोचनात्मक निर्णय।

ब्रेख्त के रंगमंच की सभी मंचन तकनीकें "अलगाव प्रभाव" से परिपूर्ण हैं। मंच पर पुनर्निर्माण अक्सर एक अलग पर्दे के साथ किया जाता है; डिजाइन प्रकृति में "संकेत" है - यह अत्यंत विरल है, इसमें "केवल आवश्यक" है, अर्थात न्यूनतम सजावट जो जगह की विशिष्ट विशेषताओं को व्यक्त करती है तथासमय, तथान्यूनतम अपेक्षित उपयोग किया गया और कार्रवाई में शामिल; मास्क लगाए जाते हैं; कार्रवाई कभी-कभी पर्दे पर प्रक्षेपित कैप्शन के साथ होती है या पृष्ठभूमिऔर एक अत्यंत तीव्र कामोद्दीपक या विरोधाभासी रूप में संचारण सामाजिकअर्थ भूखंड,आदि।

ब्रेख्त ने "अलगाव प्रभाव" को अपनी रचनात्मक पद्धति के लिए अद्वितीय विशेषता के रूप में नहीं माना। इसके विपरीत, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि यह तकनीक, अधिक या कम हद तक, आम तौर पर सभी कलाओं की प्रकृति में निहित है, क्योंकि यह स्वयं वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इसकी छवि है, चाहे वह जीवन के कितना भी करीब हो। , अभी भी नहीं हो सकता उसके समान और,इसलिए, इसमें एक या अन्य उपायसम्मेलनों, अर्थात्, छवि के विषय से दूरदर्शिता, "अलगाव"। ब्रेख्त ने शेक्सपियर, गोएथे, फ्यूचटवांगर, जॉयस, आदि के कार्यों में ब्रूगल द एल्डर और सेज़ेन की पेंटिंग में प्राचीन और एशियाई रंगमंच में विभिन्न "अलगाव के प्रभावों" को पाया और प्रदर्शित किया। लेकिन अन्य कलाकारों के विपरीत, जो "अलगाव" कर सकते हैं उपस्थित रहें अनायाससमाजवादी यथार्थवाद के एक कलाकार, ब्रेख्त ने जानबूझकर इस तकनीक को उन सामाजिक कार्यों के साथ निकट संबंध में लाया जो उन्होंने अपने काम के साथ किए थे।

वास्तविकता की नकल करने के लिए सबसे बड़ी बाहरी समानता प्राप्त करने के लिए, जितना संभव हो सके इसकी तत्काल-संवेदी उपस्थिति को संरक्षित करने के लिए, या इसकी आवश्यक विशेषताओं को पूरी तरह से और सच्चाई से व्यक्त करने के लिए अपने कलात्मक प्रतिनिधित्व की प्रक्रिया में वास्तविकता को "व्यवस्थित" करने के लिए ( बेशक, एक ठोस-आलंकारिक अवतार में) - समकालीन विश्व कला की सौंदर्य संबंधी समस्याओं में ये दो ध्रुव हैं। ब्रेख्त इस विकल्प के संबंध में एक बहुत ही निश्चित, स्पष्ट रुख अपनाते हैं। "सामान्य राय है," वह अपने एक नोट में लिखते हैं, "कि कला का काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, उसमें वास्तविकता को पहचानना उतना ही आसान होता है। मैं इसकी तुलना इस परिभाषा से करता हूं कि कला का काम जितना अधिक यथार्थवादी होता है, वास्तविकता को सीखना उतना ही सुविधाजनक होता है।" वास्तविकता की अनुभूति के लिए सबसे सुविधाजनक ब्रेख्त को पारंपरिक, "अलगाव" माना जाता है, जिसमें यथार्थवादी कला के रूपों का उच्च स्तर का सामान्यीकरण होता है।

हो रहा कलाकारसोचा और रचनात्मक प्रक्रिया में तर्कवादी सिद्धांत को असाधारण महत्व देते हुए, ब्रेख्त ने हमेशा योजनाबद्ध, गुंजयमान, असंवेदनशील कला को खारिज कर दिया। वह तर्क का हवाला देते हुए मंच के एक शक्तिशाली कवि हैं दर्शक,साथ ही ढूंढ रहे हैं तथाउसकी भावनाओं में एक प्रतिध्वनि पाता है। ब्रेख्त के नाटकों और प्रस्तुतियों द्वारा निर्मित छाप को "बौद्धिक उत्तेजना" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, अर्थात्, मानव आत्मा की ऐसी स्थिति जिसमें विचार का एक तेज और गहन कार्य, जैसे कि प्रेरण द्वारा, समान रूप से मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रिया पैदा करता है।

"महाकाव्य रंगमंच" का सिद्धांत और "अलगाव" का सिद्धांत सभी शैलियों में ब्रेख्त के सभी साहित्यिक कार्यों की कुंजी है। वे उनकी कविता और गद्य दोनों की सबसे आवश्यक और मौलिक रूप से महत्वपूर्ण विशेषताओं को समझने और समझाने में मदद करते हैं, न कि नाटक का उल्लेख करने के लिए।

यदि ब्रेख्त के शुरुआती काम की व्यक्तिगत मौलिकता काफी हद तक अभिव्यक्तिवाद के प्रति उनके दृष्टिकोण में परिलक्षित होती थी, तो 1920 के दशक के उत्तरार्ध में, ब्रेख्त की विश्वदृष्टि और शैली की कई सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं "नई दक्षता" का सामना करते हुए विशेष स्पष्टता और निश्चितता प्राप्त करती हैं। निस्संदेह लेखक को इस दिशा से जोड़ा गया है - जीवन में आधुनिक के संकेतों के लिए एक लालची लत, खेल में सक्रिय रुचि, भावनात्मक स्वप्नदोष का खंडन, पुरातन "सौंदर्य" और व्यावहारिकता के सिद्धांतों के नाम पर मनोवैज्ञानिक "गहराई" , संक्षिप्तता, संगठन, आदि। और साथ ही, ब्रेख्त को "नई दक्षता" से बहुत अलग कर दिया, जो अमेरिकी जीवन शैली के लिए उनके तीव्र आलोचनात्मक रवैये से शुरू हुआ। मार्क्सवादी विश्वदृष्टि से अधिक से अधिक प्रभावित होकर, लेखक ने एक के साथ एक अपरिहार्य संघर्ष में प्रवेश किया सेतकनीकीवाद के धर्म के साथ - "नई दक्षता" के मुख्य दार्शनिक पद। उन्होंने प्रौद्योगिकी की प्रधानता पर जोर देने की प्रवृत्ति के खिलाफ विद्रोह किया, सामाजिक गिर गया तथामानवतावादी सिद्धांत जिंदगी:आधुनिक तकनीक की पूर्णता ने उन्हें इतना चकाचौंध नहीं किया कि उन्होंने आधुनिक समाज की खामियों को आपस में नहीं जोड़ा जो द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर लिखा गया था। आने वाले काटा स्ट्रोफ की अशुभ रूपरेखा लेखक की आंखों के सामने पहले से ही मंडरा रही थी।

2. साहस मां की छवि

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आता है, जिससे ब्रेख्त जर्मनी के जीवन की एक विस्तृत और विविध तस्वीर को उसकी सभी जटिलताओं और विरोधाभासों में और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका को दिखाने की अनुमति देता है। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी थी। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी को नाराज़ करने के बाद, उसने कहा: "लानत है युद्ध!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से आत्मविश्वास से भरी चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन करेज के व्यवहार में सबसे असहनीय चीज है उसका करेज-मां से करेज - एक सह-रिस्ट ट्रेडर में परिवर्तन। वह एक दांत के लिए सिक्के की जांच करती है यह देखने के लिए कि क्या यह नकली है तथा

30 के दशक के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त नाटकों का निर्माण करते हैं जो विश्व नाटक-पर्यटन के सर्वोत्तम कार्यों के बराबर हैं। ये "मदर करेज" और "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" हैं।

ऐतिहासिक नाटक मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन (1939) 17वीं सदी के एक जर्मन व्यंग्यकार और प्रचारक की कहानी पर आधारित है। ग्रिमेलशौसेन की "महान धोखेबाज और आवारा साहस की व्यापक और बाहरी जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध में एक भागीदार, ने जर्मनी के इतिहास में इस सबसे अंधेरे अवधि का एक अद्भुत इतिहास बनाया।

ब्रेख्त के नाटक की मुख्य नायिका अन्ना फिरलिग है, जो एक कैंटीन-महिला है, जिसका नाम उसके बहादुर चरित्र के लिए "साहस" रखा गया है। वैन में गर्म सामान लादकर, वह अपने दो पुत्रों और पुत्रियों के साथ युद्ध से व्यावसायिक लाभ प्राप्त करने की आशा में सैनिकों के पीछे-पीछे शत्रुता के क्षेत्र में जाती है।

हालाँकि यह नाटक 1618-1648 के तीस वर्षीय युद्ध के युग में होता है, जो जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद है, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं से जुड़ा है। अपनी सारी सामग्री के साथ, नाटक ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शकों को इसके परिणामों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया कि इससे किसे लाभ होगा और कौन इससे पीड़ित होगा। लेकिन नाटक में एक से अधिक युद्ध-विरोधी विषय थे। ब्रेख्त जर्मनी में सामान्य कामकाजी लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता, उनके आसपास की घटनाओं के सही अर्थ को सही ढंग से समझने में असमर्थता के बारे में चिंतित थे, जिसके कारण वे फासीवाद के समर्थन और शिकार बन गए। नाटक में मुख्य आलोचनात्मक तीर शासक वर्गों पर नहीं, बल्कि हर चीज पर जो खराब है, नैतिक रूप से विकृत है, जो कि मेहनतकश लोगों में है। ब्रेख्तियन आलोचना आक्रोश और सहानुभूति दोनों से भरी हुई है।

साहस - एक महिला जो अपने बच्चों से प्यार करती है, उनके लिए जीती है, उन्हें युद्ध से बचाने का प्रयास करती है - साथ ही उस पर लाभ कमाने की उम्मीद में युद्ध में जाती है और वास्तव में बच्चों की मौत का अपराधी बन जाती है, क्योंकि हर बार लाभ की प्यास मातृ भावना से अधिक प्रबल हो जाती है। और साहस का यह भयानक नैतिक और मानवीय पतन इसके सभी भयानक सार में दिखाया गया है।

नाटक एक नाटकीय इतिहास के रूप में सामने आता है, जिससे ब्रेख्त जर्मन जीवन की एक विस्तृत और विविध तस्वीर खींच सकते हैं मेंइसकी सारी जटिलता तथाविसंगतियां, और परइस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका दिखाएं। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी थी। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी को नाराज़ करने के बाद, उसने कहा: "लानत है युद्ध!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से आत्मविश्वास से भरी चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन करेज के व्यवहार में सबसे असहनीय चीज है उसका करेज-मां से करेज - एक सह-रिस्ट ट्रेडर में परिवर्तन। वह एक दांत के लिए सिक्के की जांच करती है यह देखने के लिए कि क्या यह नकली है तथायह ध्यान नहीं देता कि इस समय भर्तीकर्ता अपने बेटे एलीफ को राजसी सेना के सैनिकों के पास कैसे ले जा रहा है। युद्ध के दुखद सबक ने लालची वेट्रेस को कुछ नहीं सिखाया। लेकिन नायिका की अंतर्दृष्टि दिखाना लेखक का काम नहीं था। एक नाटककार के लिए मुख्य बात यह है कि दर्शक अपने जीवन के अनुभव से अपने लिए एक सबक सीखता है।

स्वभावप्राकृतिक

"मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" नाटक में कई गाने हैं, जैसा कि वास्तव में, ब्रेख्त के कई अन्य नाटकों में है। लेकिन "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया जाता है, जिसे साहस द्वारा गाया जाता है। यह पे-स्ना "अलगाव प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। लेखक के इरादे के अनुसार, यह दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों के बारे में सोचने और विश्लेषण करने का अवसर देने के लिए, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए थोड़े समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दिखाएँ कि उसे "नहीं" कहने की ताकत और इच्छाशक्ति क्यों नहीं मिली "सिद्धांत:" भेड़ियों के साथ रहने के लिए - एक भेड़िये की तरह हॉवेल। " उसका "महान समर्पण" इस भोली धारणा में शामिल था कि युद्ध के माध्यम से अच्छा पैसा कमाना संभव था। तो साहस का भाग्य भव्य हो जाता है स्वभावप्राकृतिकपूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की त्रासदी। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो नैतिक रूप से सामान्य कार्यकर्ताओं को विकृत कर देती है, अभी भी ऐसे लोग हैं जो आज्ञाकारिता पर काबू पाने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हो जाते हैं। ऐसी है कु-रज़ की बेटी, गूंगी गूंगी कैटरीन, जो अपनी माँ के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक भी जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैटरीन जीवित, प्रेम और दया की प्राकृतिक शक्ति की पहचान है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाती है। सबसे कमजोर, कैटरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्रवाई करने में सक्षम हो जाती है, जिससे उसकी मां बच नहीं सकती। कैटरीन का करतब आपको हिम्मत के व्यवहार के बारे में सोचने और उसकी निंदा करने के लिए और भी मजबूर करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, भयानक अकेलेपन के लिए साहस की सजा देते हुए, ब्रेख्त दर्शकों को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की आवश्यकता के विचार की ओर ले जाता है जिसमें पशु नैतिकता प्रबल होती है, और सब कुछ ईमानदार विनाश के लिए बर्बाद होता है।

साहित्य

1. जर्मन साहित्य का इतिहास, t5 / एड। लिटवाक एस.ए. - एम।, 1994

1.विदेशी साहित्य का इतिहास, - एम।: शिक्षा, 1987।

2. आधुनिक गद्य के परास्नातक।- एम।: प्रगति 1974।

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बर्टोल्ट ब्रेख्त द्वारा महाकाव्य रंगमंच का सिद्धांत, जिसका 20वीं शताब्दी के नाटक और रंगमंच पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा, छात्रों के लिए एक बहुत ही कठिन सामग्री है। नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" (1939) पर एक व्यावहारिक पाठ का संचालन करने से इस सामग्री को आत्मसात करने में मदद मिलेगी।

ब्रेख्त के सौंदर्यशास्त्र में महाकाव्य रंगमंच के सिद्धांत ने 1920 के दशक की शुरुआत में आकार लेना शुरू किया, उस समय जब लेखक वामपंथी अभिव्यक्तिवाद के करीब था। थिएटर को खेल के करीब लाने के लिए ब्रेख्त का प्रस्ताव पहला, अभी भी भोला विचार था। "एक दर्शक के बिना एक थिएटर बकवास है," उन्होंने अपने लेख में लिखा "अधिक अच्छे खेल!"

1926 में, ब्रेख्त ने "यह सैनिक क्या है, यह क्या है" नाटक पर काम पूरा किया, जिसे बाद में उन्होंने महाकाव्य थिएटर का पहला उदाहरण माना। एलिज़ाबेथ हौप्टमैन याद करते हैं: "नाटक का मंचन करने के बाद" यह सैनिक क्या है, यह क्या है "ब्रेख्त ने समाजवाद और मार्क्सवाद के बारे में किताबें हासिल कीं ... थोड़ी देर बाद, छुट्टी पर, वह लिखते हैं:" मैं राजधानी में ऊँची एड़ी के जूते पर हूं। अब मुझे यह सब निश्चित रूप से जानने की जरूरत है ... "।

ब्रेख्त की नाट्य प्रणाली एक साथ आकार ले रही है और उनके काम में समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति के गठन के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है। प्रणाली का आधार - "अलगाव प्रभाव" - के। मार्क्स की प्रसिद्ध स्थिति का सौंदर्य रूप है "थीस ऑन फ्यूअरबैक" से: "दार्शनिकों ने केवल दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझाया, लेकिन बात इसे बदलने की है।"

अलगाव की इस समझ को गहराई से समझने वाला पहला काम ए एम गोर्की के उपन्यास पर आधारित नाटक "मदर" (1931) था।

अपनी प्रणाली का वर्णन करते हुए, ब्रेख्त ने "गैर-अरिस्टोटेलियन थिएटर" शब्द का इस्तेमाल किया, फिर - "महाकाव्य थिएटर"। इन शर्तों के बीच कुछ अंतर हैं। शब्द "गैर-अरिस्टोटेलियन थिएटर" मुख्य रूप से पुरानी प्रणालियों की अस्वीकृति के साथ जुड़ा हुआ है, "महाकाव्य थिएटर" - एक नए की स्थापना के साथ।

"गैर-अरिस्टोटेलियन" रंगमंच केंद्रीय अवधारणा की आलोचना पर आधारित है, जो अरस्तू के अनुसार त्रासदी का सार है - रेचन। इस विरोध के सामाजिक अर्थ को ब्रेख्त ने अपने लेख ऑन द थियेट्रिकलिटी ऑफ फासीवाद (1939) में समझाया: उनके प्रति और स्वयं के प्रति आलोचनात्मक रवैया।<...>इसलिए, फासीवाद द्वारा अपनाई गई नाट्य नाटक की पद्धति को थिएटर के लिए एक सकारात्मक मॉडल नहीं माना जा सकता है, अगर हम इससे ऐसी तस्वीरों की उम्मीद करते हैं जो दर्शकों को सामाजिक जीवन की समस्याओं को हल करने की कुंजी देंगी ”(पुस्तक 2. पी। 337)।

और ब्रेख्त अपने महाकाव्य रंगमंच को बिना किसी भावना को नकारे तर्क की अपील के साथ जोड़ते हैं। 1927 में वापस, अपने लेख "महाकाव्य रंगमंच की कठिनाइयों पर प्रतिबिंब" में उन्होंने समझाया: "महाकाव्य रंगमंच में आवश्यक ... दर्शक को सहानुभूति नहीं बल्कि बहस करनी चाहिए। साथ ही इस रंगमंच से भावना को नकारना सर्वथा गलत होगा” (पुस्तक 2. पृ. 41)।

ब्रेख्त का महाकाव्य रंगमंच समाजवादी यथार्थवाद की पद्धति का अवतार है, वास्तविकता से रहस्यमय परदे को फाड़ने की इच्छा, अपने क्रांतिकारी परिवर्तन के नाम पर सामाजिक जीवन के सच्चे कानूनों को प्रकट करने के लिए (देखें बी। ब्रेख्त के लेख "समाजवादी यथार्थवाद पर", "थिएटर में समाजवादी यथार्थवाद")।

महाकाव्य रंगमंच के विचारों में, हम चार मुख्य बिंदुओं पर रहने की सलाह देते हैं: "रंगमंच दार्शनिक होना चाहिए", "रंगमंच महाकाव्य होना चाहिए", "थिएटर असाधारण होना चाहिए", "थिएटर को वास्तविकता की एक अलग तस्वीर देनी चाहिए" - और उनका विश्लेषण करें नाटक "मदर करेज एंड हिज चिल्ड्रेन" में कार्यान्वयन।

नाटक का दार्शनिक पक्ष इसकी वैचारिक सामग्री की ख़ासियत में प्रकट होता है। ब्रेख्त परवलय सिद्धांत का उपयोग करता है ("कथा समकालीन लेखक की दुनिया से दूर जाती है, कभी-कभी एक विशिष्ट समय से भी, एक विशिष्ट सेटिंग, और फिर, जैसे कि एक वक्र के साथ आगे बढ़ते हुए, फिर से परित्यक्त विषय पर लौटता है और अपने दार्शनिक और नैतिक देता है समझ और मूल्यांकन ..."।

इस प्रकार, प्ले-परबोला की दो योजनाएँ हैं। प्रथम द्वितीय विश्व युद्ध की लपटों पर आधुनिक वास्तविकता पर बी. ब्रेख्त के विचार हैं। नाटककार ने इस योजना को व्यक्त करते हुए नाटक के विचार को निम्न प्रकार से प्रतिपादित किया: "माँ साहस" का निर्माण सबसे पहले क्या दिखाना चाहिए? युद्धों में बड़े काम छोटे लोग नहीं करते। वह युद्ध, जो अन्य माध्यमों से व्यावसायिक जीवन की निरंतरता है, सर्वोत्तम मानवीय गुणों को उनके मालिकों के लिए विनाशकारी बना देता है। कि युद्ध के खिलाफ लड़ाई किसी भी बलिदान के लायक है ”(पुस्तक 1। पी। 386)। इस प्रकार, "मदर करेज" एक ऐतिहासिक क्रॉनिकल नहीं है, बल्कि एक चेतावनी नाटक है, यह दूर के अतीत के लिए नहीं, बल्कि निकट भविष्य के लिए निर्देशित है।

ऐतिहासिक कालक्रम नाटक की दूसरी (परवलयिक) योजना है। ब्रेख्त ने 17वीं सदी के लेखक एक्स. ग्रिमेलशौसेन के उपन्यास की ओर रुख किया "टू ए सिंपलटन के बावजूद, जो कि कठोर धोखेबाज और आवारा साहस का एक विचित्र वर्णन है" (1670)। उपन्यास में, तीस साल के युद्ध (1618-1648) की घटनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वेट्रेस करेज (यानी बहादुर, बहादुर) का रोमांच, सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस का दोस्त (ग्रिममेलशौसेन के उपन्यास का प्रसिद्ध नायक " सिम्पलिसिसिमस") को चित्रित किया गया था। ब्रेख्त का क्रॉनिकल अन्ना फेयरलिंग के जीवन के 12 साल (1624-1636) प्रस्तुत करता है, जिसका नाम मदर करेज रखा गया है, पोलैंड, मोराविया, बवेरिया, इटली, सैक्सोनी में उनकी यात्राएं हैं। "शुरुआती एपिसोड की तुलना, जिसमें तीन बच्चों के साथ साहस युद्ध में जाता है, कुछ भी बुरा होने की उम्मीद नहीं करता, लाभ और सौभाग्य में विश्वास के साथ, अंतिम एपिसोड के साथ, जिसमें युद्ध में अपने बच्चों को खोने वाली वेट्रेस, वास्तव में, पहले से ही अपने जीवन में सब कुछ खो दिया है बेवकूफ जिद के साथ अपनी वैन को पीटा ट्रैक के साथ अंधेरे और खालीपन में खींचता है - इस तुलना में मातृत्व की असंगति (और अधिक व्यापक रूप से: जीवन, आनंद, खुशी) के बारे में नाटक का परवलयिक सामान्य विचार है। सैन्य वाणिज्य के साथ।" यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि चित्रित अवधि केवल तीस साल के युद्ध का एक टुकड़ा है, जिसकी शुरुआत और अंत वर्षों की धारा में खो गए हैं।

युद्ध की छवि नाटक की केंद्रीय दार्शनिक रूप से समृद्ध छवियों में से एक है।

पाठ का विश्लेषण करते हुए, छात्रों को नाटक के पाठ का उपयोग करके युद्ध के कारणों, व्यापारियों के लिए युद्ध की आवश्यकता, युद्ध की समझ को "आदेश" के रूप में प्रकट करना चाहिए। माँ साहस का पूरा जीवन युद्ध से जुड़ा हुआ है, उसने उसे यह नाम दिया, बच्चे, समृद्धि (चित्र 1 देखें)। साहस ने युद्ध में रहने के एक तरीके के रूप में "महान समझौता" को चुना। लेकिन एक समझौता माँ और वेट्रेस (माँ - साहस) के बीच के आंतरिक संघर्ष को छिपा नहीं सकता।

साहस के बच्चों की छवियों में युद्ध का दूसरा पक्ष प्रकट होता है। तीनों नाश: स्विस उसकी ईमानदारी के कारण (चित्र 3), एलीफ - "क्योंकि उसने आवश्यकता से एक और करतब किया" (चित्र 8), कैटरीन - दुश्मनों के हमले के बारे में हाले शहर को चेतावनी देना (चित्र 11)। युद्ध के दौरान मानवीय गुण या तो विकृत हो जाते हैं, या अच्छे और ईमानदार लोगों को विनाश की ओर ले जाते हैं। इस तरह युद्ध की "विपरीत दुनिया" के रूप में भव्य दुखद छवि उत्पन्न होती है।

नाटक की महाकाव्य विशेषताओं को प्रकट करते हुए, कार्य की संरचना का उल्लेख करना आवश्यक है। छात्रों को न केवल पाठ, बल्कि ब्रेख्तियन मंचन के सिद्धांतों का भी अध्ययन करना चाहिए। ऐसा करने के लिए, उन्हें ब्रेख्त के काम "साहस मॉडल" से खुद को परिचित करना होगा। 1949 के उत्पादन के लिए नोट्स " (पुस्तक। 1.पी। 382-443)। "जर्मन थिएटर के निर्माण में महाकाव्य की शुरुआत के लिए, यह मिस-एन-सीन में, और छवियों के चित्रण में, और विवरणों के सावधानीपूर्वक परिष्करण में, और कार्रवाई की निरंतरता में परिलक्षित होता था," लिखा था। ब्रेख्त (पुस्तक 1, पृष्ठ 439)। महाकाव्य तत्व भी हैं: प्रत्येक चित्र की शुरुआत में सामग्री की प्रस्तुति, कार्रवाई पर टिप्पणी करने वाले क्षेत्रों की शुरूआत, कहानी का व्यापक उपयोग (इस दृष्टिकोण से सबसे गतिशील चित्रों में से एक का विश्लेषण करना संभव है - तीसरा, जिसमें स्विस के जीवन के लिए सौदेबाजी होती है)। महाकाव्य रंगमंच के साधनों में असेंबल भी शामिल है, अर्थात्, भागों का कनेक्शन, उन्हें मर्ज किए बिना एपिसोड, संयुक्त को छिपाने की इच्छा के बिना, लेकिन इसके विपरीत, इसे उजागर करने की प्रवृत्ति के साथ, जिससे संघों की एक धारा पैदा होती है दर्शक। ब्रेख्त ने लेख "थियेटर ऑफ़ प्लेज़र या थिएटर ऑफ़ टीचिंग?" में लिखा है। (1936) लिखते हैं: "महाकाव्य लेखक डेबलिन ने महाकाव्य की एक उत्कृष्ट परिभाषा देते हुए कहा कि, एक नाटकीय काम के विपरीत, एक महाकाव्य काम, अपेक्षाकृत बोल सकता है, टुकड़ों में काटा जा सकता है, और प्रत्येक टुकड़ा अपनी जीवन शक्ति को बनाए रखेगा" (पुस्तक 2) पी. 66)।

यदि छात्र एपिज़ेशन के सिद्धांत को समझते हैं, तो वे ब्रेख्त के नाटक से कई विशिष्ट उदाहरण दे सकेंगे।

"अभूतपूर्व रंगमंच" के सिद्धांत का विश्लेषण केवल ब्रेख्त के काम "साहस मॉडल" का उपयोग करके किया जा सकता है। अभूतपूर्वता का सार क्या है, जिसका अर्थ लेखक ने "तांबे की खरीद" में प्रकट किया? पुराने, "अरिस्टोटेलियन" थिएटर में, केवल अभिनेता का अभिनय वास्तव में एक कलात्मक घटना थी। बाकी घटकों, जैसा कि उसके साथ खेला गया था, ने उसके काम की नकल की। एक महाकाव्य रंगमंच में, एक प्रदर्शन के प्रत्येक घटक (न केवल एक अभिनेता और निर्देशक का काम, बल्कि प्रकाश, संगीत, डिजाइन भी) एक कलात्मक घटना (घटना) होना चाहिए, प्रत्येक की दार्शनिक सामग्री को प्रकट करने में एक स्वतंत्र भूमिका होनी चाहिए काम, और अन्य घटकों की नकल नहीं।

"साहस मॉडल" में ब्रेख्त ने असाधारणता के सिद्धांत के आधार पर संगीत के उपयोग का खुलासा किया (देखें: पुस्तक 1. पीपी। 383-384), वही दृश्यों पर लागू होता है। सभी अनावश्यक को मंच से हटा दिया जाता है, दुनिया की प्रतिलिपि नहीं, बल्कि उसकी छवि को पुन: पेश किया जाता है। इसके लिए कुछ लेकिन विश्वसनीय विवरणों का उपयोग किया जाता है। "यदि बड़े में एक निश्चित सन्निकटन की अनुमति है, तो छोटे में यह अस्वीकार्य है। एक यथार्थवादी चित्रण के लिए, वेशभूषा और सहारा के विवरण का सावधानीपूर्वक विस्तार महत्वपूर्ण है, क्योंकि यहां दर्शक की कल्पना कुछ भी नहीं जोड़ सकती है, ”ब्रेख्त ने लिखा (पुस्तक 1, पृष्ठ 386)।

अलगाव का प्रभाव, जैसा कि यह था, महाकाव्य रंगमंच की सभी मुख्य विशेषताओं को एकजुट करता है, उन्हें उद्देश्यपूर्णता देता है। अलगाव का आलंकारिक आधार एक रूपक है। अलगाव नाट्य सम्मेलन के रूपों में से एक है, खेल की स्थितियों की स्वीकृति के भ्रम के बिना स्वीकृति। अलगाव प्रभाव छवि को उजागर करने के लिए, इसे असामान्य पक्ष से दिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। ऐसे में अभिनेता को अपने नायक के साथ विलय नहीं करना चाहिए। इसलिए, ब्रेख्त ने चेतावनी दी है कि चित्र 4 में (जिसमें मदर करेज "महान विनम्रता का गीत" गाती है), अलगाव के बिना अभिनय करना "सामाजिक खतरे से भरा होता है यदि साहस की भूमिका निभाने वाला, अपने अभिनय से दर्शकों को सम्मोहित करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इस नायिका की आदत डालें।<...>वह एक सामाजिक समस्या की सुंदरता और आकर्षक शक्ति को महसूस नहीं कर पाएगा ”(पुस्तक 1। पी। 411)।

बी ब्रेख्त के लक्ष्य से भिन्न लक्ष्य के साथ अलगाव के प्रभाव का उपयोग करते हुए, आधुनिकतावादियों ने मंच पर एक बेतुकी दुनिया का चित्रण किया जिसमें मृत्यु का शासन होता है। ब्रेख्त ने अलगाव की मदद से दुनिया को इस तरह दिखाने की कोशिश की कि दर्शक में इसे बदलने की इच्छा हो।

नाटक के समापन के आसपास बड़े विवाद थे (ब्रेख्त और एफ वुल्फ के बीच संवाद देखें। - पुस्तक। 1. पीपी। 443-447)। ब्रेख्त ने वुल्फ को उत्तर दिया: "इस नाटक में, जैसा कि आपने ठीक ही देखा है, यह दिखाया गया है कि उस पर आने वाली आपदाओं से साहस कुछ भी नहीं सिखाया गया था।<...>प्रिय फ्रेडरिक वुल्फ, आप ही हैं जो पुष्टि करते हैं कि लेखक एक यथार्थवादी था। भले ही साहस ने कुछ नहीं सीखा हो, मेरी राय में जनता अभी भी उसे देखकर कुछ सीख सकती है ”(पुस्तक 1। पृष्ठ 447)।

2. साहस मां की छवि

30 के दशक के अंत में - 40 के दशक की शुरुआत में। ब्रेख्त ऐसे नाटकों का निर्माण करते हैं जो विश्व नाटक के सर्वश्रेष्ठ कार्यों के बराबर हैं। ये "मदर करेज" और "द लाइफ ऑफ गैलीलियो" हैं।

ऐतिहासिक नाटक "मदर करेज एंड हर चिल्ड्रन" (1939) 17वीं शताब्दी के एक जर्मन व्यंग्यकार और प्रचारक की कहानी पर आधारित है। ग्रिमेलशौसेन की "महान धोखेबाज और आवारा साहस की व्यापक और बाहरी जीवनी", जिसमें लेखक, तीस साल के युद्ध में एक भागीदार, ने जर्मन इतिहास में इस सबसे अंधेरे अवधि का एक अद्भुत इतिहास बनाया।

ब्रेख्त के नाटक की मुख्य नायिका अन्ना फिरलीग है, जो एक कैंटीन-महिला है, जिसका नाम उसके बहादुर चरित्र के लिए "साहस" रखा गया है। वैन में गर्म सामान लादने के बाद, वह अपने दो बेटों और एक बेटी के साथ युद्ध से व्यावसायिक लाभ कमाने की उम्मीद में सैनिकों का युद्ध क्षेत्र में पीछा करती है।

यद्यपि नाटक की कार्रवाई 1618-1648 के तीस साल के युद्ध के युग में होती है, जो जर्मनी के भाग्य के लिए दुखद है, यह हमारे समय की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं से व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। अपनी सारी सामग्री के साथ, नाटक ने द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर पाठक और दर्शकों को इसके परिणामों के बारे में सोचने के लिए मजबूर किया कि इससे किसे लाभ होगा और कौन इससे पीड़ित होगा। लेकिन नाटक में एक से अधिक युद्ध-विरोधी विषय थे। ब्रेख्त जर्मनी में आम मेहनतकश लोगों की राजनीतिक अपरिपक्वता, उनके आसपास होने वाली घटनाओं के सही अर्थ को सही ढंग से समझने में असमर्थता के बारे में चिंतित थे, जिसके कारण वे फासीवाद के समर्थन और शिकार बन गए। नाटक में मुख्य आलोचनात्मक तीर शासक वर्गों पर नहीं, बल्कि हर चीज पर जो खराब है, नैतिक रूप से विकृत है, जो कि मेहनतकश लोगों में है। ब्रेख्तियन आलोचना आक्रोश और सहानुभूति दोनों से भरी हुई है।

साहस - एक महिला जो अपने बच्चों से प्यार करती है, उनके लिए जीती है, उन्हें युद्ध से बचाने का प्रयास करती है - साथ ही उससे भाग्य बनाने की उम्मीद में युद्ध में जाती है और वास्तव में बच्चों की मौत की अपराधी बन जाती है, क्योंकि हर बार मुनाफ़े की प्यास माँ की भावनाओं से भी तेज़ निकली... और साहस का यह भयानक नैतिक और मानवीय पतन इसके सभी भयानक सार में दिखाया गया है।

नाटक एक नाटकीय क्रॉनिकल के रूप में सामने आता है, जिससे ब्रेख्त को जर्मनी के जीवन की एक विस्तृत और विविध तस्वीर को उसकी सभी जटिलताओं और विरोधाभासों में चित्रित करने की अनुमति मिलती है, और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी नायिका को दिखाने के लिए। साहस के लिए युद्ध आय का एक स्रोत है, एक "सुनहरा समय"। वह यह भी नहीं समझती है कि वह खुद अपने सभी बच्चों की मौत का दोषी थी। केवल एक बार, छठे दृश्य में, अपनी बेटी को नाराज़ करने के बाद, उसने कहा: "लानत है युद्ध!" लेकिन पहले से ही अगली तस्वीर में, वह फिर से आत्मविश्वास से भरी चाल के साथ चलती है और "युद्ध के बारे में एक गीत - एक महान नर्स" गाती है। लेकिन साहस के व्यवहार के बारे में सबसे असहनीय बात यह है कि वह साहस-माँ से साहस - एक स्वार्थी व्यापारी तक का संक्रमण है। वह दाँत के लिए सिक्के की जाँच करती है - क्या यह नकली है, और यह नहीं देखता कि इस समय भर्तीकर्ता अपने बेटे एलीफ को रियासत के सैनिकों के पास कैसे ले जा रहा है। युद्ध के दुखद सबक ने लालची वेट्रेस को कुछ नहीं सिखाया। लेकिन नायिका की अंतर्दृष्टि दिखाना लेखक का काम नहीं था। एक नाटककार के लिए मुख्य बात यह है कि दर्शक अपने जीवन के अनुभव से अपने लिए एक सबक सीखता है।

"मदर करेज एंड हर चिल्ड्रेन" नाटक में कई गाने हैं, जैसा कि वास्तव में, ब्रेख्त के कई अन्य नाटकों में है। लेकिन "महान समर्पण के गीत" को एक विशेष स्थान दिया जाता है, जिसे साहस द्वारा गाया जाता है। यह गीत "अलगाव प्रभाव" की कलात्मक तकनीकों में से एक है। लेखक के इरादे के अनुसार, यह दर्शकों को दुर्भाग्यपूर्ण और आपराधिक व्यापारी के कार्यों के बारे में सोचने और विश्लेषण करने का अवसर देने के लिए, उसके "महान आत्मसमर्पण" के कारणों की व्याख्या करने के लिए थोड़े समय के लिए कार्रवाई को बाधित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। दिखाएँ कि उसे सिद्धांत के लिए "नहीं" कहने की ताकत और इच्छाशक्ति क्यों नहीं मिली: " भेड़ियों के साथ रहने के लिए - एक भेड़िये की तरह हॉवेल।" उसका "महान समर्पण" इस भोली धारणा में शामिल था कि युद्ध से अच्छा पैसा कमाना संभव था। तो साहस का भाग्य पूंजीवादी समाज में "छोटे आदमी" की भव्य नैतिक त्रासदी तक बढ़ता है। लेकिन एक ऐसी दुनिया में जो नैतिक रूप से सामान्य कार्यकर्ताओं को विकृत कर देती है, अभी भी ऐसे लोग हैं जो आज्ञाकारिता पर काबू पाने और एक वीरतापूर्ण कार्य करने में सक्षम हो जाते हैं। ऐसी है हिम्मत की बेटी, दलित गूंगी कैटरीन, जो अपनी माँ के अनुसार, युद्ध से डरती है और एक भी जीवित प्राणी की पीड़ा नहीं देख सकती है। कैटरीन जीवित, प्रेम और दया की प्राकृतिक शक्ति की पहचान है। अपने जीवन की कीमत पर, वह शहर के शांति से सो रहे निवासियों को दुश्मन के अचानक हमले से बचाती है। सबसे कमजोर, कैटरीन लाभ और युद्ध की दुनिया के खिलाफ सक्रिय कार्रवाई करने में सक्षम हो जाती है, जिससे उसकी मां बच नहीं सकती। कैटरीन का करतब आपको हिम्मत के व्यवहार के बारे में सोचने और उसकी निंदा करने के लिए और भी मजबूर करता है। बुर्जुआ नैतिकता से विकृत, भयानक अकेलेपन के लिए साहस की सजा देते हुए, ब्रेख्त दर्शकों को ऐसी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ने की आवश्यकता के विचार की ओर ले जाता है जिसमें पशु नैतिकता प्रबल होती है, और सब कुछ ईमानदार विनाश के लिए बर्बाद होता है।

और काला। यह एक उज्ज्वल, उत्सवपूर्ण, थोड़ा असाधारण मिलन था, जिसके लिए कुछ भी असंभव नहीं लगता था। नए संगीत ने एकता और समानता, सद्भाव और सहिष्णुता के सपने को मूर्त रूप दिया। दशक के उत्तरार्ध में, रॉक संकट में पड़ गया: बीटल्स ने कॉन्सर्ट गतिविधि की अंतिम समाप्ति की घोषणा की, 1966 में बॉब डायलन एक कार दुर्घटना में शामिल हो गया और था ...

संगीत। इलेक्ट्रॉनिक-ध्वनिक और ध्वनि-पुन: उत्पन्न करने वाले उपकरणों की मदद से संगीत बनाया गया। प्रतिनिधि: एच। आइमर्ट, के। स्टॉकहौसेन, डब्ल्यू। मेयर-एप्पर। 3. XX सदी की दूसरी छमाही की संस्कृति। उत्तर आधुनिकतावाद 60 और 70 के दशक में पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति में उत्तर आधुनिकता का उदय हुआ। इस शब्द का व्यापक रूप से 1979 से उपयोग किया गया है, जब फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-फ्रेंकोइस ल्योटार्ड (1924-1998) की पुस्तक "...

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