हाइलैंडर्स एक संगीतमय लोग हैं, गीत और नृत्य उन्हें बुर्का और टोपी के रूप में परिचित हैं। वे पारंपरिक रूप से माधुर्य और शब्द के बारे में पसंद करते हैं, क्योंकि वे उनके बारे में बहुत कुछ जानते हैं।

संगीत विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों - हवा, धनुष, प्लक और पर्क्यूशन पर प्रदर्शित किया गया था।

पर्वत कलाकारों के शस्त्रागार में बांसुरी, ज़ुर्ना, डफ, पांडुर के तार वाले वाद्य यंत्र, छगन, केमंगा, टार और उनकी राष्ट्रीय किस्में थीं; बालालिका और डोमरा (नोगियों के बीच), बसामी (सर्कसियन और अबाजा के बीच) और कई अन्य। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, रूसी कारखाने के संगीत वाद्ययंत्र (अकॉर्डियन, आदि) पर्वतारोहियों के संगीत जीवन में घुसने लगे।

श्री बी नोगमोव की गवाही के अनुसार, कबरदा में "एक प्रकार की झांझ" का बारह-तार वाला वाद्य यंत्र था। केएल खेतगुरोव और संगीतकार एस.आई. तनीव ने भी 12 घोड़े के बालों वाली वीणा के बारे में बताया।

एन। ग्रैबोव्स्की काबर्डियन के नृत्य के साथ कुछ उपकरणों का वर्णन करते हैं: "युवाओं ने जिस संगीत पर नृत्य किया, उसमें एक लंबा लकड़ी का पाइप शामिल था, जिसे पर्वतारोहियों द्वारा" सिबिज़्गा "कहा जाता था, और कई लकड़ी के झुनझुने -" हरे "(एक खरगोश) एक हैंडल के साथ एक आयताकार आयताकार प्लेट होता है; हैंडल के आधार के पास, कई छोटे तख्तों को तख़्त से शिथिल रूप से बांधा जाता है, जो एक को दूसरे से टकराते हुए, कर्कश ध्वनि का उत्सर्जन करते हैं)।

यू। ए। एडेव की पुस्तक "चेचन्स: हिस्ट्री एंड मॉडर्निटी" में वैनाख्स की संगीत संस्कृति और उनके राष्ट्रीय वाद्ययंत्रों के बारे में बहुत सारी रोचक जानकारी है: "चेचेन के बीच सबसे पुराने में से एक डेचिक-पोंदुर तार वाला वाद्य यंत्र है। इस उपकरण में एक लकड़ी का शरीर होता है, जो लकड़ी के एक टुकड़े से छेनी, एक सपाट शीर्ष और घुमावदार तल के साथ एक लम्बी आकृति होती है। दोचिक-पोंदुर की गर्दन में फ्रेट्स हैं, और गर्दन पर रस्सी या शिरा अनुप्रस्थ बैंड प्राचीन उपकरणों पर फ्रेट्स के रूप में काम करते हैं। दचिक-पोंदुर पर ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं, जैसे कि बालिका पर, दाहिने हाथ की उंगलियों के साथ ऊपर से नीचे या नीचे से ऊपर तक, कंपकंपी, खड़खड़ाहट और प्लकिंग द्वारा। पुराने दोचिक-पोंदुर की आवाज में सरसराहट वाले चरित्र का नरम समय होता है। एक अन्य लोक तार वाला झुका हुआ वाद्य यंत्र - अधोकू-पोंदुर - में एक गोल शरीर होता है - एक गोलार्द्ध जिसमें गर्दन और एक सहायक पैर होता है। अधोकू-पोंदुर को धनुष से बजाया जाता है, और खेल के दौरान वाद्य यंत्र का शरीर एक सीधी स्थिति में होता है; अपने बाएं हाथ से बार द्वारा समर्थित, वह खिलाड़ी के बाएं घुटने के खिलाफ अपना पैर रखता है। Adhoku-pondur की ध्वनि एक वायलिन की याद दिलाती है ... चेचन्या में वायु वाद्ययंत्रों में से, कोई ज़ुर्ना पा सकता है, जो काकेशस में सर्वव्यापी है। इस उपकरण में विशिष्ट और कुछ हद तक कठोर ध्वनियाँ हैं। चेचन्या में कीबोर्ड-पवन उपकरणों में से, सबसे व्यापक उपकरण कोकेशियान हारमोनिका है ... इसकी ध्वनि अजीब है, रूसी बटन समझौते की तुलना में, कठोर और कंपन।

एक बेलनाकार शरीर (वोटा) के साथ एक ड्रम, जिसे आमतौर पर लकड़ी के डंडे के साथ बजाया जाता है, लेकिन कभी-कभी उंगलियों के साथ, चेचन वाद्य यंत्रों का एक अभिन्न अंग है, खासकर जब लोक नृत्य करते हैं। चेचन लेज़्घिंका की जटिल लय के लिए कलाकार को न केवल कलाप्रवीण व्यक्ति तकनीक की आवश्यकता होती है, बल्कि लय की अत्यधिक विकसित भावना भी होती है। एक और टक्कर उपकरण, एक टैम्बोरिन, कम व्यापक नहीं है ... "

दागिस्तान संगीत की भी गहरी परंपराएं हैं।

सबसे आम अवार वाद्ययंत्र दो-तार वाला तमूर (पांडुर), एक प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र, ज़ुर्ना, एक उज्ज्वल, भेदी समय के साथ एक वुडविंड इंस्ट्रूमेंट (एक ओबो की याद दिलाता है), और तीन-तार वाला छगना, एक झुका हुआ वाद्य यंत्र है। जानवरों की खाल या मछली के बुलबुले से ढके एक फ्लैट फ्राइंग पैन। महिलाओं के गायन के साथ अक्सर डफ की लयबद्ध ध्वनि होती थी। अवार्स के नृत्य, खेल, खेल प्रतियोगिताओं के साथ पसंदीदा पहनावा ज़ुर्ना और ड्रम है। इस तरह के पहनावे के प्रदर्शन में उग्रवादी मार्च बहुत विशिष्ट हैं। जर्ना की गुणी ध्वनि, ढोल की कसकर खिंची हुई त्वचा पर लाठी की लयबद्ध प्रहारों के साथ, किसी भी भीड़ के शोर से कट जाती थी और पूरे गाँव और दूर-दूर तक सुनाई देती थी। अवार्स की एक कहावत है: "एक ज़र्नच पूरी सेना के लिए पर्याप्त है।"

डारगिन्स का मुख्य साधन तीन-तार वाला अगाच-कुमुज़ है, छह-फ़्रेडेड (19वीं शताब्दी में, बारह-फ़्रेडेड), महान अभिव्यंजक संभावनाओं के साथ। संगीतकारों ने उनके तीन तारों को अलग-अलग तरीकों से ट्यून किया, सभी प्रकार के संयोजन और व्यंजन अनुक्रम प्राप्त किए। पुनर्निर्मित अगाच-कुमुज़ को डारगिन्स और दागिस्तान के अन्य लोगों से उधार लिया गया था। डारगिन संगीत समूह में एक चुंगुर (प्लक किया हुआ वाद्य यंत्र), और बाद में एक केमांचा, मैंडोलिन, हारमोनिका और ऑल-दागेस्तान पवन और टक्कर वाद्ययंत्र भी शामिल थे। लाख बजाने में दागेस्तानी संगीत वाद्ययंत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यह एनआई वोरोनोव ने अपने निबंध "फ्रॉम ए ट्रिप टू डागेस्टैन" में देखा था: "रात के खाने के दौरान (पूर्व काज़िकुमुख खानशा के घर में - प्रामाणिक।) संगीत सुना गया था - एक टैम्बोरिन की आवाज़, महिला आवाज़ों के गायन के साथ और ताली बजाना। पहले तो हमने गैलरी में गाया, क्योंकि गायक कुछ शर्मिंदा लग रहे थे और उस कमरे में प्रवेश करने की हिम्मत नहीं कर रहे थे जहाँ हमने रात का खाना खाया था, लेकिन फिर वे अंदर गए और कोने में खड़े होकर, अपने चेहरे को तंबूरा से ढँक लिया, थोड़ा हड़कंप मच गया ... जल्द ही संगीतकार उन गायकों में शामिल हो गए, जिन्होंने पाइप बजाया (ज़ुर्ना - ऑथ।)। नृत्यों की रचना की गई। खानशा के नौकर घुड़सवारों के रूप में सेवा करते थे, और औल से आमंत्रित दासियां ​​और महिलाएं महिलाओं के रूप में सेवा करती थीं। उन्होंने जोड़े में नृत्य किया, एक पुरुष और एक महिला, एक के बाद एक आसानी से पीछा करते हुए और मंडलियों का वर्णन करते हुए, और जब संगीत की गति तेज हो गई, तो वे बैठ गए, और महिलाओं ने बहुत मजेदार कदम उठाए। Lezgins के बीच सबसे लोकप्रिय पहनावा में से एक ज़ुर्ना और ड्रम का संयोजन है। हालांकि, इसके विपरीत, कहते हैं, अवार युगल, लेज़्घिन पहनावा एक तिकड़ी है, जिसमें दो ज़र्न शामिल हैं। उनमें से एक हर समय संदर्भ स्वर ("ज़ूर") बनाए रखता है, और दूसरा एक जटिल मधुर रेखा की ओर जाता है, जैसे कि "ज़ूर" के चारों ओर घुमा। नतीजतन, एक तरह की दो-आवाज बनती है।

अन्य लेज़िन वाद्ययंत्र टार, केमांचा, साज़, रंगीन हारमोनिका और शहनाई हैं। कुमियों के बीच मुख्य संगीत वाद्ययंत्र अगाच-कुमुज हैं, जो डिजाइन में डारगिन के करीब है, लेकिन नागोर्नी डागेस्तान और "आर्गन" (एशियाई अकॉर्डियन) की तुलना में एक अलग ट्यूनिंग के साथ। हारमोनिका मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाया जाता था, अगच-कुमुज़ - पुरुषों द्वारा। संगीत के स्वतंत्र टुकड़ों को करने के लिए कुमाइक अक्सर ज़ुर्ना, चरवाहे की बांसुरी और हारमोनिका का इस्तेमाल करते थे। बाद में, बटन अकॉर्डियन, अकॉर्डियन, गिटार और आंशिक रूप से बालिका को उनमें जोड़ा गया।

राष्ट्रीय संस्कृति के मूल्य को प्रकट करते हुए कुमायक दृष्टांत बच गया है।

लोगों को कैसे तोड़ें

प्राचीन काल में, एक शक्तिशाली राजा ने अपने जासूस को कुमायकिया भेजा, यह देखने का आदेश दिया कि क्या कुमाइक बड़े थे, क्या उनकी सेना मजबूत थी, वे किन हथियारों से लड़ते थे और क्या उन पर विजय प्राप्त की जा सकती थी। कुम्यकिया से लौटकर, राजा के सामने जासूस पेश हुआ:

- हे भगवान, कुमाइक छोटे लोग हैं, और उनकी सेना छोटी है, और उनके हथियार खंजर, चेकर्स, धनुष और तीर हैं। लेकिन उन पर तब तक विजय नहीं पाई जा सकती जब तक उनके हाथ में एक छोटा सा यंत्र है...

- ऐसा क्या है जो उन्हें इतनी ताकत देता है?! - राजा हैरान था।

- यह एक कुमुज, एक साधारण संगीत वाद्ययंत्र है। लेकिन जब तक वे उस पर खेलते हैं, उस पर गाते हैं और नृत्य करते हैं, वे आध्यात्मिक रूप से नहीं टूटेंगे, जिसका अर्थ है कि वे मर जाएंगे, लेकिन आत्मसमर्पण नहीं करेंगे ...

गायक और कहानीकार-आशुग लोकप्रिय पसंदीदा थे। कराची, सर्कसियन, काबर्डियन, सर्कसियन ने उन्हें जिरची, द्झेगुआको, गेगुआको कहा; ओस्सेटियन - ज़ारेग्स; चेचन और इंगुश - इलांची।

हाइलैंडर्स के संगीत लोककथाओं में से एक भूमि, स्वतंत्रता और न्याय के लिए सामंती कुलीनता के अत्याचार के खिलाफ वंचित लोगों का संघर्ष था। उत्पीड़ित किसानों के वर्ग की ओर से अदिघे गीतों "द क्राई ऑफ द सर्फ़्स", "द प्रिंस एंड द प्लोमैन", वैनाख गीतों में एक कहानी सुनाई गई है - "स्वतंत्र पर्वतारोहियों के संघर्ष के समय का गीत" सामंती प्रभुओं के साथ", "प्रिंस कागरमैन", नोगाई - "द सिंगर एंड द वुल्फ", अवार - "ड्रीम ऑफ द पुअर", डारगिन - "प्लोवमैन, सॉवर एंड रीपर", कुमायक गाथागीत" बाय और कोसैक "। ओसेशिया में, प्रसिद्ध नायक चेरमेन के बारे में एक गीत और एक किंवदंती व्यापक हो गई।

विदेशी आक्रमणकारियों और स्थानीय सामंती प्रभुओं के खिलाफ संघर्ष के बारे में महाकाव्य कविताएं और किंवदंतियां पहाड़ी संगीत लोककथाओं की एक विशेषता थीं।

ऐतिहासिक गीत कोकेशियान युद्ध के लिए समर्पित थे: "बेबुलत तैमीव", "शमिल", "शमिल और हाजी मुराद", "अक्साई में हाजी मुराद", "बुक-मैगोमेड", "कुमुख से शेख", "कुरख किले" (" कुरुगी-याल कला ") और अन्य। हाइलैंडर्स ने 1877 के विद्रोह के बारे में गीतों की रचना की:" त्सुदाखर का कब्जा "," चोखा का विनाश "," फताली के बारे में "," जाफर के बारे में "और अन्य।

ऐदेव की पुस्तक वैनाखों के गीतों और संगीत के बारे में कहती है: "चेचेन और इंगुश के लोक संगीत में तीन मुख्य समूह या विधाएँ होती हैं: गीत, वाद्य कृतियाँ - तथाकथित" सुनने के लिए संगीत ", नृत्य और मार्चिंग संगीत। महाकाव्यों या किंवदंतियों के चरित्र के वीर और महाकाव्य गीत, लोगों की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष के बारे में बात करना या नायकों की प्रशंसा करना, लोक कथाओं और किंवदंतियों को "इली" कहा जाता है। बिना गीत के गीतों को कभी-कभी "इल्ली" भी कहा जाता है। निश्चित पाठों वाले प्रेम गीत और हास्य सामग्री के गीत, जैसे कि डिटिज, जो केवल महिलाओं द्वारा गाए जाते हैं, "एशरश" कहलाते हैं। लोक वाद्ययंत्रों पर किए जाने वाले कार्यक्रम सामग्री के कार्यों को "लादुगु यिश" कहा जाता है - सुनने के लिए एक गीत। कलाकारों द्वारा स्वयं बनाए गए शब्दों वाले गीत "यिश" हैं। दावत रूसी और अन्य गैर-चेचन गाने हैं जिनका उपयोग चेचन द्वारा किया जाता है।

... इलांची लोक गीतों के हजारों कलाकार अज्ञात रहे। वे हर गांव और औल में रहते थे, उन्होंने अपने साथी देशवासियों को लोगों की आजादी और आजादी के लिए हथियारों के कारनामों के लिए प्रेरित किया, उनके विचारों और आकांक्षाओं के प्रवक्ता थे। वे लोगों के बीच काफी मशहूर थे, बहुतों के नाम आज भी याद और याद किए जाते हैं। किंवदंतियां उनके बारे में रहती हैं। 19 वीं शताब्दी में, वे अपनी संस्कृति के प्रतिनिधियों के माध्यम से रूस के लिए जाने जाते थे जिन्होंने खुद को काकेशस में पाया। पहले में एम। यू। लेर्मोंटोव थे। 1832 में लिखी गई कविता "इज़्माइल-बे" में, यह इंगित करते हुए कि कविता का ऐसा नाटकीय कथानक "एक पुराने चेचन, काकेशस की श्रेणियों के एक गरीब मूल निवासी" द्वारा सुझाया गया था, कवि एक लोक गायक का चित्रण करता है :

आग के चारों ओर, गायक को सुनकर,
साहसी युवाओं की भीड़,
और बूढ़े आदमी एक पंक्ति में धूसर हो जाते हैं
वे मौन ध्यान के साथ खड़े हैं।
एक धूसर पत्थर पर, निहत्थे
एक अनजान एलियन बैठा है,-
उसे युद्ध पोशाक की जरूरत नहीं है
वह गर्व और गरीब है, वह एक गायक है!
स्टेपीज़ का बच्चा, आकाश का पसंदीदा,
वह सोने के बिना है, लेकिन रोटी के बिना नहीं।
यहाँ शुरू होता है: तीन तार
वे मेरे हाथ के नीचे ठोकर खाने लगे।
और ज़िंदा, जंगली सादगी के साथ
उन्होंने पुरातनता के गीत गाए।

दागिस्तान में, अवार अपनी गायन कला के लिए प्रसिद्ध थे। उनके गीतों में मर्दाना तपस्या की विशेषता है जो ताकत और जुनून के साथ संयुक्त है। इंखो, एल्डरिलव, चांक के कवि और गायक अली-गदज़ी लोगों के बीच अत्यधिक पूजनीय थे। खानों के बीच, इसके विपरीत, अन्याय की निंदा करने वाले स्वतंत्रता-प्रेमी गीतों ने अंधा क्रोध जगाया।

गायिका अंखिल मरीन खान ने उनके होठों को सिलने का आदेश दिया, लेकिन उनके गाने वैसे भी पहाड़ों में बजते रहे।

एक अवार पुरुष गीत आमतौर पर एक नायक या एक ऐतिहासिक घटना के बारे में एक कहानी है। यह तीन-भाग है: पहला और अंतिम भाग एक परिचय (शुरुआत) और निष्कर्ष की भूमिका निभाते हैं, और मध्य एक कथानक को निर्धारित करता है। अवार महिला गीत गीत "केच" या "रोक्यूल केच" (प्रेम गीत) को एक उच्च रजिस्टर में खुले गले में गायन की विशेषता है, जो राग को एक तीव्र भावुक स्वर देता है और कुछ हद तक ज़ुर्ना की आवाज़ जैसा दिखता है।

अवार्स के बीच, नायक खोचबर के बारे में किंवदंती है, जिसमें अन्य लोगों के बीच समानताएं हैं। खोचबर मुक्त गिडाटलिन समाज के नेता थे। कई वर्षों तक नायक ने अवारिया के खान का विरोध किया। उसने खान के झुंड में से हजारों गरीब लोगों को "सौ भेड़ें", खान के झुंड से "आठ सौ गायहीन लोग, छह गायें" दीं। खान ने उनसे और समाज के साथ ही निपटने की कोशिश की, लेकिन कुछ नहीं हुआ। तब कपटी नुत्सल खान ने उसे अपने स्थान पर आमंत्रित करके धोखा देने का फैसला किया, माना जाता है कि एक युद्धविराम के लिए।

पी. उस्लर द्वारा अनुवादित किंवदंती का एक अंश यहां दिया गया है:

“गिदतली खोचबार को बुलाने के लिए अवार खान से एक दूत आया। "क्या मुझे जाना चाहिए, माँ, खुनज़ख?"

- "मत जाओ, मेरे प्रिय, गिरे हुए खून की कड़वाहट गायब नहीं होती है; खान, क्या वे नष्ट हो सकते हैं, लोगों को विश्वासघात से प्रताड़ित करते हैं।"

- "नहीं, मैं जाऊँगा; नहीं तो नीच नटसाल सोचेगा कि मैंने चकमा दिया है।"

खोचबर ने बैल को उपहार के रूप में नुत्साल को भगाया, अपनी पत्नी के लिए एक अंगूठी ली, और खुंजाख आया।

- "हैलो टू यू, अवार नुत्सल!"

- "और आपको नमस्कार, गिदटलिंस्की खोचबर! अंत में, आप आ गए हैं, एक भेड़िया मेढ़ों को नष्ट कर रहा है! ... "

जब नुत्सल और खोचबर बात कर रहे थे, अवार हेराल्ड चिल्लाया: "जिसके पास गाड़ी है, वह गाड़ी पर औल के ऊपर देवदार के जंगल से जलाऊ लकड़ी ले जाता है; जिसके पास गाड़ी न हो, वह गधे को लाद दे; यदि आपके पास गधा नहीं है, तो उसे अपनी पीठ पर खींचे। हमारे दुश्मन खोचबर के हाथों में पड़ गए: चलो आग लगाते हैं और जलाते हैं।" हेराल्ड समाप्त हो गया; छह दौड़े और खोचबार को बांध दिया। लंबी खुनज़ख चढ़ाई पर, एक आग लगाई गई ताकि चट्टान गर्म हो जाए; खोचबर को लाया गया। वे उसके शाहबलूत घोड़े को आग में ले आए, और उसे तलवारों से काट डाला; उन्होंने उसके नुकीले भाले को तोड़कर आग की लपटों में डाल दिया। हीरो खोचबर भी नहीं झपका!..."

कैदी का मज़ाक उड़ाते हुए, अवार खान ने खोचबर को खोलने का आदेश दिया ताकि वह अपना मृत्यु गीत गाए। लोगों को अपने कारनामों की याद दिलाते हुए और खानों के खिलाफ संघर्ष जारी रखने का आह्वान करते हुए, नायक ने खुद को आग में फेंक दिया, अपने साथ नुत्सल खान के दो बेटों को ले गया, जो फांसी पर चढ़ने के लिए आए थे ... ऐसा बदला था आतिथ्य के पवित्र नियमों के अनसुने उल्लंघन के लिए।

लक्स की संगीतमय लोककथाएँ बहुत उज्ज्वल और विविध थीं। इसमें मधुर समृद्धि को मोडल साधनों की चौड़ाई के साथ जोड़ा जाता है। लक्स की गायन परंपरा ने गायकों को प्रदर्शन में वरीयता दी।

लक्स के लंबे, विस्तृत गीतों को "बले" कहा जाता था। वे काव्य सामग्री की गहराई और विकसित, मधुर माधुर्य से प्रतिष्ठित थे। ये अजीबोगरीब गीत-गाथागीत हैं जो आम लोगों के भाग्य के बारे में बताते हैं, प्रवासी श्रमिकों के बारे में, राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन की घटनाओं के बारे में (उदाहरण के लिए, गीत "वाई क्यूई हखित्री हखुलियक्शा", 1877 के विद्रोह को समर्पित - "किस तरह की धूल" सड़क पर है"), आदि।

एक विशेष समूह में महाकाव्य गीत "तत-तखल बलाय" ("दादाजी के गीत") शामिल थे, जो एक तंबूरा या अन्य संगीत वाद्ययंत्र की संगत में मधुर पाठ के रूप में किया जाता था। इनमें से प्रत्येक गीत में "तत्तहल लकवान" ("दादा की धुन") नामक एक विशेष राग था।

छोटे, तेज गीतों को शान्ली कहा जाता था। विशेष रूप से लोकप्रिय, विशेष रूप से युवा लोगों के बीच, रूसी डिटिज के समान लक हास्य गीत "शम-मर्दू" थे। माधुर्य का दिलेर, मनमौजी चरित्र "शमार्ड" के हंसमुख ग्रंथों के साथ अच्छी तरह से मेल खाता है, जिसे लड़के और लड़कियां अक्सर प्रदर्शन के दौरान सुधार करते हैं, बुद्धि में प्रतिस्पर्धा करते हैं। "शंला" का मूल भाग भी बच्चों के हास्य गीतों से बना था, जिसके नायक जानवर थे: एक मैगपाई, एक लोमड़ी, एक चूहा, एक गाय, एक गधा, आदि।

लाक वीर महाकाव्य का एक उल्लेखनीय स्मारक "पार्टू पतिमा" गीत है, जो दागेस्तान जीन डी "आर्क के बारे में बताता है, जिसके नेतृत्व में 1396 में हाइलैंडर्स ने तामेरलेन की भीड़ को हराया था:

- "हुर्रे!" घाटियों और घाटियों की घोषणा
और पहाड़ की तरफ गरज के साथ गरज,
और मंगोल कराह रहे हैं, मंगोल कांप रहे हैं,
घोड़े पर सवार पार्टिमा को देखना।
हेलमेट के चारों ओर अपनी मोटी चोटी घुमाते हुए,
अपनी आस्तीन को अपनी कोहनी तक घुमाते हुए,
जहां विरोधी सबसे ज्यादा दुष्ट हैं,
वह सिंह के अहंकारी निर्भयता के साथ उड़ती है।
दाईं ओर झूलें - और शत्रु का सिर काट दें,
बाईं ओर झूलें - और घोड़े को काट लें।
"हुर्रे!" चिल्लाएगा - और घुड़सवारों को निर्देशित करेगा,
"हुर्रे!" चिल्लाता है - और आगे बढ़ता है।
और समय बीतता जाता है और समय बीतता जाता है
मंगोल गिरोह वापस भाग गया।
घोड़ों को उनके सवार नहीं मिलते,
तैमूरोव की सेना भाग रही है ...

वीर गीतों में "हुन्ना बावा" ("बूढ़ी माँ"), "बर्निल कुकुरकई रेहनत" ("झील के किनारे पर रायगनत"), "मुर्तज़ाली" भी शामिल हैं। उत्तरार्द्ध 18 वीं शताब्दी के 30-40 के दशक में फारसी विजेताओं के खिलाफ दागिस्तान के पर्वतारोहियों के संघर्ष के बारे में बताता है।

पी। उस्लर, जिन्होंने लोक कथाओं का अच्छी तरह से अध्ययन किया, ने लिखा: "चोख वंश पर, पहाड़ के कवि के अनुसार, नादिर-शाह, अंडलियों को आते हुए देखकर चिल्लाया:" मेरी बिल्लियों पर किस तरह के चूहे चढ़ रहे हैं?! जिस पर अंडालियों के नेता मुर्तजाली ने आधी दुनिया के स्वामी, हिंदुस्तान के विजेता पर आपत्ति जताई: "... अपने दल और मेरे चील को देखो; तुम्हारे कबूतरों और मेरे बाज़ों पर!" उत्तर काफी उपयुक्त था, क्योंकि, वास्तव में, नादिर-शाह को चोख वंश पर एक मजबूत हार का सामना करना पड़ा था ... "

लोगों के बीच लोकप्रिय गीत कैदार ("ग्यूखलाल कायदार"), स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए एक बहादुर और बहादुर सेनानी, "हुन से सुल्तान" ("खुनयनाल सुल्तान"), "कुमुख से सईद" ("गुमुचियाल सैयद"), " बलखरा से दावड़ी "(" बलखलाल दावड़ी ") और अन्य।

युद्ध में पर्वतारोहियों के समर्पण के बारे में छद्म गद्य का एक उदाहरण यहां दिया गया है:

"अगर हम पूछें, तो वे करेंगे(दुश्मन - प्रामाणिक।) वे तुम्हें अंदर नहीं जाने देंगे; आइए हम झुकें - हमें एस्कॉर्ट न करें। आज वीरों को प्रगट होने दो; आज जो मरता है - उसका नाम नहीं मरेगा। बहादुर बनो, अच्छा किया! सोड को खंजर से काटें, रुकावट पैदा करें; जहां रुकावट न पहुंचे - घोड़ों को काटकर नीचे लाएं। जिसे भूख लगे, वह घोड़े का मांस खाए; जिसकी प्यास बुझ जाए, वह घोड़े का लोहू पिए; जिस पर घाव हो जाए, वह मलबे में लेट जाए। लबादे नीचे रखो, उन पर बारूद डालो। ज्यादा निशाना मत लगाओ, अच्छा निशाना लगाओ। आज जो कोई भयभीत होगा, वह एक शुद्ध योद्धा को पहिनेगा; जो डरपोक लड़ता है, वह अपने प्रिय को मरने दे। गोली मारो, साथियों, लंबी क्रीमियन राइफल्स से, जब तक कि एक क्लब की तरह धुएँ पर धुँआ न चढ़ जाए; स्टील की तलवारों से तब तक काटें जब तक वे टूट न जाएं, जब तक कि केवल हैंडल न रह जाएं।"

युद्ध के दौरान, पर्वतीय योद्धा साहस के चमत्कार दिखाते हैं: “एक उकाब की नाईं दौड़ा, जिसके पंख मुड़े हुए थे; एक और शत्रुओं के बीच में फट गया, जैसे भेड़ का बच्चा भेड़शाला में आ जाता है। पतझड़ की हवा से उड़ाए गए पत्तों की तरह दुश्मन भागता है ... ”परिणामस्वरूप, हाइलैंडर्स लूट और महिमा के साथ घर लौटते हैं। कवि अपने गीत का समापन इस कामना के साथ करता है: "हर माँ के ऐसे बेटे हों!"

डारगिन गायक चुंगूर बजाने और काव्यात्मक सुधारों के लिए अपने कलाप्रवीण व्यक्ति के लिए प्रसिद्ध थे। ओ. बतिराय को लोकप्रिय प्रेम प्राप्त था। उनके आरोप-प्रत्यारोप के डर से, कुलीनों ने लोगों के सामने बतिराई के प्रत्येक प्रदर्शन के लिए एक-एक बैल की मांग की। लोगों ने अपने पसंदीदा गायक, एक अन्यायपूर्ण जीवन के बारे में उनके गीत, एक दुखी मातृभूमि के बारे में, वांछित स्वतंत्रता के बारे में सुनने के लिए बैल को एक साथ खरीदा:

मुश्किल घड़ी आएगी
सौ के खिलाफ - तुम एक जाओगे,
मिस्र का ब्लेड लेना
हीरे की तरह नुकीला।
परेशानी हो तो
हज़ारों से बहस करें
फ्लिंटलॉक लेना
सब कुछ सोने की नोक वाला है।
आप अपने शत्रुओं के आगे नहीं झुकेंगे।
तक नहीं भरेगा
गहरे रंग के चमड़े के जूते
किनारे पर लाल खून।

बतिराई ने प्रेम के चमत्कार के बारे में गाया जैसे कोई और नहीं:

मिस्र में है, वे कहते हैं
हमारा पुराना प्यार:
मास्टर दर्जी हैं
उस पर पैटर्न काटें।
अफवाहों के अनुसार, शामखी में है
जोश जो था हमारा :
उसके बदले में व्यापारी
सफेद पैसे लेता है।

हाँ, ताकि वह पूरी तरह से अंधा हो,
लैक कॉपर जादूगर:
आपका जगमगाता जग
सभी लोगों को अंधा कर देता है!
हाँ, ताकि हाथ हट जाएँ
kaytag शिल्पकारों से:
आपकी शॉल में आग लगी है -
मौके पर गिरे!

कहा जाता है कि उसकी आवाज सुनते ही खिंकल बनाने वाली महिला हाथों में आटा लेकर चौक पर आ गई। तब रईसों ने बत्राई पर किसी और की पत्नी को बहकाने का आरोप लगाया। परन्तु प्रजा ने अपके प्रिय गायक को ठेस न पहुंचाई, वरन उसे घोड़े और भूमि दी। "एसेज ऑन द हिस्ट्री ऑफ डागेस्टैन सोवियत म्यूजिक" के लेखक एम। याकूबोव ने कहा कि मुखर संगीत में डारगिन्स को एकरसता और कभी-कभी कोरल यूनिसन गायन की विशेषता होती है। अवार्स के विपरीत, जिन्होंने समान रूप से पुरुष और महिला प्रदर्शन को विकसित किया है, डारगिन्स के संगीत लोककथाओं में एक अधिक महत्वपूर्ण स्थान पुरुष गायकों का था और, तदनुसार, पुरुष गीत शैलियों: धीमी गति से चलने वाले वीर गीत, अवार और कुम्यक के प्रकार के समान, जैसा कि साथ ही गीत - "दर्द" (दुख, दुःख) नामक प्रतिबिंब। डारगिन रोज़ (गीतात्मक, हास्य, आदि) गीत "दलाई" नामक गीतों को मधुर पैटर्न की राहत और सादगी की विशेषता है, जैसा कि प्रेम गीत "वखवेलारा दिलारा" ("आह, हमारे प्यार का जन्म क्यों होना तय था?") . दागिस्तान के दक्षिण में रहने वाले लेजिंस और अन्य लोगों ने अज़रबैजानी संगीत लोककथाओं के प्रभाव का अनुभव किया है। आशुग काव्य का भी विकास हुआ।

लोकप्रिय कवियों-गायकों के नाम ज्ञात हैं: त्सखुर से हाजियाली, मिशलेश से गुमेन आदि।

जॉर्जियाई इतिहासकार पी. इओसेलियानी ने लिखा: "अख्तिन गाने से पहले शिकारी होते हैं और साथ में चुंगूर और बलबन (शहनी की तरह पाइप) बजाते हैं। गायक (आशुग) कभी-कभी प्रतियोगिताओं की व्यवस्था करते हैं, जिसमें क्यूबा के गायक (जो प्रसिद्ध हैं), नुखा से, और कभी-कभी एलिसैवेटपोल और करबाख झुंड से। गाने लेज़्गी में गाए जाते हैं, और अधिक बार अज़रबैजानी में। आशुग, जिसने अपने प्रतिद्वंद्वी को हराया, चुंगूर को उससे दूर ले जाता है और सहमत मौद्रिक जुर्माना प्राप्त करता है। अपना चुंगूर खो चुके आशुग शर्म से आच्छादित हो जाते हैं और अगर गायक की भूमिका में फिर से प्रदर्शन करना चाहते हैं तो सेवानिवृत्त हो जाते हैं ”।

कुमायकों की संगीत कला की अपनी विशिष्ट गीत विधाएँ, कुछ विशिष्ट वाद्ययंत्र, प्रदर्शन के अजीबोगरीब रूप (कोरल पॉलीफोनी) थे।

बैटियर्स (नायकों) के बारे में महाकाव्य किंवदंतियों को "यिरची" (गायक, कहानीकार) नामक पुरुष गायकों द्वारा संगीतमय अगाच-कुमुज़ की संगत में प्रदर्शित किया गया था। गायन-विवादास्पद प्रकृति ("yyr") का पुरुष गीत अक्सर एक महाकाव्य, वीर, ऐतिहासिक प्रकृति के विषयों से भी जुड़ा था; हालाँकि, हास्य, व्यंग्य और यहाँ तक कि प्रेम-गीतात्मक सामग्री के "वर्ष" थे।

कुमायकों के पुरुष कोरल गीत भी "य्यरम" से संबंधित हैं। सबसे आम दो-भाग, जिसमें ऊपरी आवाज, एकल कलाकार, माधुर्य का नेतृत्व करता है, और निचला, पूरे गाना बजानेवालों द्वारा किया जाता है, एक ध्वनि खींचता है। एकल कलाकार हमेशा गाना शुरू करता है, और गाना बजानेवालों को बाद में शामिल किया जाता है (उदाहरण के लिए, कोरल गीत "वै, गिच्ची कीज़" - "आह, छोटी लड़की")।

"यर्स" के एक अन्य समूह में मृतकों के बारे में शोक गैर-अनुष्ठान गीत शामिल थे, जिसमें शोक की अभिव्यक्तियां, मृतक के बारे में दुखद विचार, उनके जीवन की यादें, अक्सर उनकी खूबियों की प्रशंसा करते हैं।

कुमायक गीत लेखन का एक और, कोई कम व्यापक शैली क्षेत्र "सरीन" नहीं है। "सरीन" एक प्रेम-गीतात्मक, अनुष्ठान या हास्य प्रकृति का एक घरेलू गीत है, जिसे मध्यम गति से एक स्पष्ट लय के साथ किया जाता है। Kumyk dity ("erishivlu sarynlar") भी शैलीगत रूप से "saryn" के साथ जुड़ा हुआ है - रूसियों के साथ Kumyks के लंबे समय तक संचार के परिणामस्वरूप एक शैली में महारत हासिल है।

वर्णित दो मुख्य शैली क्षेत्रों के अलावा, कुमायक गीत श्रम (खाना पकाने, खेत में काम करने, घर बनाने के लिए एडोब सानना, आदि), प्राचीन मूर्तिपूजक अनुष्ठान (बारिश बुलाना, बीमारी की साजिश, आदि) से जुड़े हुए हैं। , राष्ट्रीय रीति-रिवाज और छुट्टियां (वसंत की छुट्टी नवरूज़ के गीत, "ब्यंका" - यानी, एक पड़ोसी को सामूहिक मदद, आदि), बच्चों और लोरी के लिए गीत।

एक उत्कृष्ट कुमायक कवि यारची कोज़ाक थे। प्रेम के बारे में, अतीत के नायकों और कोकेशियान युद्ध के नायकों के बारे में, किसानों की कड़ी मेहनत और जीवन के अन्याय के बारे में उनके मनोरम गीत वास्तव में लोकप्रिय हो गए हैं। अधिकारियों ने उन्हें एक विद्रोही माना और साइबेरिया में निर्वासित कर दिया, क्योंकि उन्होंने रूसी कवियों को उनके स्वतंत्रता-प्रेमी छंदों के लिए काकेशस में निर्वासित कर दिया। कवि ने साइबेरिया में अपने मूल लोगों के अन्याय और उत्पीड़कों को उजागर करना जारी रखा। अज्ञात हत्यारों के हाथों उनकी मृत्यु हो गई, लेकिन उनका काम लोगों के आध्यात्मिक जीवन का हिस्सा बन गया।

लाक बुदुगल-मूसा, इंगुश मोकिज़ और कई अन्य लोगों को देशद्रोही गीतों के लिए साइबेरिया में निर्वासित कर दिया गया था।

दागिस्तान के लोगों में से एक के नाम पर प्रसिद्ध लेजिंका पूरी दुनिया में जाना जाता है। लेजिंका को एक सामान्य कोकेशियान नृत्य माना जाता है, हालांकि यह अलग-अलग लोगों द्वारा अलग-अलग तरीकों से किया जाता है। लेज़िंस स्वयं इस मनमौजी, तेज नृत्य को 6/8 "खकदरदाई मकियाम" के आकार में कहते हैं, अर्थात "कूदते हुए नृत्य"।

अतिरिक्त या स्थानीय नामों के साथ इस नृत्य की कई धुनें हैं: ओस्सेटियन लेजिंका, चेचन लेजिंका, काबर्डिंका, जॉर्जिया में "लेकुरी", आदि। लेज़्घिंस का एक और नृत्य "ज़र्ब-मकली" भी है, जो कुछ हद तक कम गति से किया जाता है। लेजिंका की तुलना में। इसके अलावा, धीमी गति से बहने वाले नृत्य उनके बीच व्यापक हैं: "अख्ती-चाई", "पेरिज़त खानम", "उसीनेल", "बख्तवर", आदि।

युद्ध के दौरान, "शामिल का नृत्य" पूरे काकेशस में लोकप्रिय हो गया, जो एक विनम्र प्रार्थना के साथ शुरू हुआ और फिर एक उग्र लेजिंका में बदल गया। इस नृत्य के संस्करणों में से एक के लेखक ("शमिल की प्रार्थना") को चेचन अकॉर्डियनिस्ट और संगीतकार मैगोमेव कहा जाता है। लेजिंका, काबर्डिंका और अन्य नृत्यों की तरह यह नृत्य, हाइलैंडर्स के पड़ोसियों द्वारा अपनाया गया था - कोसैक्स, जिनसे वे बाद में रूस आए।

नृत्य गीतों की एक विशेष शैली में लेजिंस के बीच वाद्य और नृत्य की शुरुआत की महान भूमिका प्रकट होती है। ऐसे गीत के छंदों के बीच, कलाकार संगीत पर नृत्य करते हैं।

पी। इओसेलियानी ने अख्तियों के नृत्यों के बारे में लिखा: "तथाकथित वर्ग सबसे अधिक बार नृत्य किया जाता है। करे एक लेजिंका है जो आमतौर पर हाइलैंडर्स के बीच प्रयोग किया जाता है। वह अलग-अलग वैरायटी के साथ डांस करती हैं। यदि वे जल्दी नृत्य करते हैं, तो उन्हें तबसारंकी कहा जाता है; यदि वे धीरे-धीरे नृत्य करते हैं, तो इसे पेरिज़ाडे कहा जाता है। लड़कियां अपने स्वयं के नर्तकों को चुनती हैं, अक्सर उन्हें प्रतिस्पर्धा करने के लिए चुनौती देती हैं। यदि युवक थक जाता है, तो वह चौश (चीखने वाला) को एक चांदी का सिक्का देता है, जिसे बाद वाला नर्तक के लंबे सिर के स्कार्फ के कोने में बांध देता है, जिसे पीछे से फेंक दिया जाता है, - फिर वह नृत्य करना बंद कर देती है। वे ज़ुर्ना और दंडम की आवाज़ पर नाचते हैं, और कभी-कभी एक विशाल तंबूरा।"

चेचेन यू। ए। आयदेव के नृत्यों के बारे में लिखते हैं: "लोक नृत्य की धुनों को" खलखर "कहा जाता है। अक्सर लोक गीत जो मध्यम या धीमी गति से शुरू होते हैं, गति के क्रमिक त्वरण के साथ, तेज, तेज नृत्य में बदल जाते हैं। वैनाख लोक संगीत के लिए ऐसे नृत्य बहुत विशिष्ट हैं ...

लेकिन विशेष रूप से लोग प्यार करते हैं और नृत्य करना जानते हैं। लोगों ने "डांस ऑफ द ओल्ड मेन", "डांस ऑफ यंग मेन", "डांस ऑफ गर्ल्स" और अन्य की पुरानी धुनों को ध्यान से संरक्षित किया है ... लगभग हर औल या गांव का अपना लेजिंका है। अतागिन्स्काया, उरुस-मार्टानोव्स्काया, शालिंस्काया, गुडर्मेस्काया, चेचेंस्काया और कई, कई अन्य लेजिंका लोगों के बीच आम हैं ...

लोक मार्च का संगीत बहुत ही मौलिक है, घुड़सवार मार्च की गति से किया जाता है ...

गीतों और नृत्यों के अलावा, चेचेन के पास बहुत व्यापक वाद्य प्रोग्राम संबंधी कार्य हैं जो हारमोनिका या डेचिक-पॉन्डुर पर सफलतापूर्वक किए जाते हैं। आमतौर पर ऐसे कार्यों का शीर्षक उनकी सामग्री को निर्धारित करता है। उदाहरण के लिए, "हाई माउंटेन", एक सामंजस्यपूर्ण बनावट पर आधारित एक कामचलाऊ लोक कार्य है, जो चेचन्या के पहाड़ों की सुंदरता और भव्यता का महिमामंडन करता है। ऐसी कई रचनाएँ हैं ... छोटे विराम - छोटे विराम वाद्य चेचन लोक संगीत की बहुत विशेषता हैं ... "

लोक चिकित्सा में संगीत का उपयोग करने के अनूठे अनुभव के बारे में भी लेखक लिखते हैं: "विशेष संगीत के साथ बालिका बजाकर पैनारिटियम के दौरान तेज दर्द शांत हो गया। "हाथ पर एक फोड़ा से राहत के लिए मकसद" शीर्षक के तहत यह मकसद संगीतकार ए डेविडेंको द्वारा दर्ज किया गया था और उनका संगीत संकेतन दो बार (1927 और 1929) प्रकाशित हुआ था। टी। खमित्सेवा ने ओस्सेटियन के नृत्यों के बारे में लिखा: "... उन्होंने लोक धनुष वाद्ययंत्र की संगत में नृत्य किया - किसिन फैंदिर, और अधिक बार स्वयं नर्तकियों के कोरल गायन के लिए। ऐसे थे पारंपरिक गीत-नृत्य "सिमद", "चेपेना", "वैता-वैरौ"।

दुल्हन को दूल्हे के घर लाने के बाद "चेपेना" किया गया। नृत्य करते हुए, ज्यादातर बुजुर्ग पुरुष, घेरे को बंद करते हुए बाहों में ले लिए गए। बीच में मुख्य गायक बन गया। यह एक महिला हो सकती थी। एक "दो-स्तरीय" नृत्य भी था: अन्य नर्तक पिछली पंक्ति के नर्तकियों के कंधों पर खड़े थे। उन्होंने एक-दूसरे की बेल्ट पकड़ ली और घेरा भी बंद कर दिया। "चेपेना" औसत गति से शुरू हुआ, लेकिन धीरे-धीरे ताल और, तदनुसार, नृत्य एक संभावित सीमा तक तेज हो गया, और फिर अचानक समाप्त हो गया।

काबर्डियन नृत्य का वर्णन एन। ग्रैबोव्स्की ने किया था: "... पूरी भीड़, जैसा कि मैंने ऊपर कहा, एक अर्धवृत्त में खड़ी थी; यहाँ और वहाँ लड़कियों के बीच, उन्हें बाहों से पकड़कर, पुरुष खड़े हो गए, इस प्रकार एक लंबी निरंतर श्रृंखला बनाई। यह शृंखला धीरे-धीरे, एक पैर से दूसरे पांव की ओर बढ़ती हुई दाहिनी ओर चली गई; एक निश्चित बिंदु पर पहुंचने के बाद, एक चरम जोड़ी अलग हो गई और थोड़ा और जीवंत, पैर में सरल कदम उठाते हुए, नर्तकियों के विपरीत छोर पर चले गए और फिर से उनके साथ जुड़ गए; उनके पीछे एक और, अगली जोड़ी, और इसी तरह, इस क्रम में तब तक चलते हैं जब तक संगीत चल रहा हो। कुछ जोड़े, नर्तकियों को प्रेरित करने या नृत्य करने की अपनी क्षमता दिखाने की इच्छा से, श्रृंखला से अलग हो गए और सर्कल के बीच में चले गए, तितर-बितर हो गए और लेजिंका की तरह कुछ नृत्य करना शुरू कर दिया; इस समय, संगीत फोर्टिसिमो में बदल गया, साथ में हूप्स और शॉट्स।"

उत्कृष्ट रूसी संगीतकार एम। ए। बालाकिरेव और एस। आई। तनीव ने पहाड़ के लोगों के गीत और संगीत संस्कृति का अध्ययन करने के लिए बहुत कुछ किया। 1862-1863 में पहली बार उत्तरी काकेशस में पहाड़ी संगीत लोककथाओं की कृतियों को रिकॉर्ड किया गया, और फिर "कोकेशियान लोक संगीत के नोट्स" शीर्षक के तहत 9 काबर्डियन, सर्कसियन, कराची और दो चेचन धुनों को प्रकाशित किया। हाइलैंडर्स के संगीत के साथ अपने परिचित के आधार पर, 1869 में एमए बालाकिरेव ने प्रसिद्ध सिम्फोनिक फंतासी "इलामी" बनाया। 1885 में कबरदा, कराचाई और बलकारिया का दौरा करने वाले तनीव ने भी गाने रिकॉर्ड किए और उत्तरी काकेशस के लोगों के संगीत के बारे में एक लेख प्रकाशित किया।

उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच नाटकीय प्रदर्शन संगीत कला के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, जिसके बिना एक भी छुट्टी नहीं हो सकती थी। ये मुखौटे, मम्मर, भैंसे, कार्निवाल आदि के प्रदर्शन हैं। "बकरियों" (बकरियों के मुखौटे में) के रिवाज सर्दियों, फसल और घास काटने के त्योहारों को देखने और देखने के त्योहारों में बहुत लोकप्रिय थे; गायकों, नर्तकियों, संगीतकारों, कवियों, पाठकों के लिए प्रतियोगिताओं का आयोजन करना। नाट्य प्रदर्शन कबार्डियन प्रदर्शन "शॉप्सचाको", ओस्सेटियन "मैमुली" (शाब्दिक रूप से "बंदर"), कुबाची मास्करेड्स "गुलालु अकुबुकोन", कुमाइक लोक खेल "स्यूदत्स्मतायक", आदि थे।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में, उत्तरी काकेशस में कठपुतली थियेटर व्यापक हो गया। 1880 के दशक में प्रसिद्ध उत्तरी ओस्सेटियन गायक कुएर्म बिबो (बिबो दज़ुगुटोव) ने सर्कसियन या महिला संगठनों में पहने हुए गुड़िया ("चिंडज़िटे") के प्रदर्शन के साथ अपने प्रदर्शन के साथ। गायक की उंगलियों से गति में सेट, गुड़िया उसके हंसमुख संगीत में घूमने लगी। कठपुतलियों का इस्तेमाल अन्य लोक गायकों-सुधारकर्ताओं द्वारा भी किया जाता था। मुखौटों के रंगमंच, जहाँ मज़ेदार दृश्य खेले जाते थे, को पर्वतारोहियों के बीच बड़ी सफलता मिली।

पर्वतारोहियों के नाट्य प्रदर्शन के कुछ तत्वों ने बाद में राष्ट्रीय पेशेवर थिएटरों का आधार बनाया।

अल्बोरोव एफ.एस.

ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में वायु वाद्ययंत्रों के समूह को सबसे अधिक माना जाना चाहिए। उनमें दिखाई देने वाली जटिल डिजाइन और पुरातन, उनके प्राचीन मूल की बात करते हैं, साथ ही यह तथ्य भी है कि उनकी स्थापना से लेकर वर्तमान समय तक उनमें कोई महत्वपूर्ण बाहरी या कार्यात्मक परिवर्तन नहीं हुआ है।

केवल ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में वायु वाद्ययंत्रों के एक समूह की उपस्थिति उनकी प्राचीनता की गवाही नहीं दे सकती है, हालांकि इसकी अवहेलना नहीं की जानी चाहिए। तीनों उपसमूहों के उपकरणों के इस समूह में उनकी शामिल किस्मों के साथ उपस्थिति को पहले से ही लोगों की विकसित वाद्य सोच के संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए, जो इसके अनुक्रमिक गठन के कुछ चरणों को दर्शाता है। इस बारे में आश्वस्त होना मुश्किल नहीं है अगर हम नीचे दिए गए उपसमूहों में ओस्सेटियन "पवन यंत्र" के स्थान पर ध्यान से विचार करें:
I. बांसुरी - उसन;
औडिंडिस।
द्वितीय. रीड - स्टाइलि;
ललिम-उडिंड्ज़।
III. मुखपत्र - फिदियुग।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ध्वनि निर्माण के सिद्धांत के अनुसार, ये सभी उपकरण विभिन्न प्रकार के वायु उपकरणों से संबंधित हैं और उत्पत्ति के अलग-अलग समय की बात करते हैं: बांसुरी उसन और उडिन्ड्ज़, कहते हैं, ईख शैली या यहां तक ​​​​कि ईख शैली की तुलना में बहुत पुराने हैं। मुखपत्र fidiuӕg, आदि। इसी समय, वाद्ययंत्रों का आकार, उन पर बजने वाले छिद्रों की संख्या और अंत में, ध्वनि उत्पादन के तरीके न केवल संगीत की सोच के विकास, पिच अनुपात के नियमों के क्रम और क्रिस्टलीकरण के बारे में मूल्यवान जानकारी रखते हैं। प्राथमिक पैमानों का, बल्कि हमारे दूर के पूर्वजों की वाद्य-उत्पादन, संगीत-तकनीकी सोच के विकास के बारे में भी। कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों से परिचित होने पर, कोई आसानी से देख सकता है कि कुछ पारंपरिक प्रकार के ओस्सेटियन पवन यंत्र (साथ ही स्ट्रिंग समूह के यंत्र) बाहरी और कार्यात्मक रूप से अन्य लोगों के वायु वाद्ययंत्रों के समान प्रकार के समान हैं। काकेशस। दुर्भाग्य से, उनमें से अधिकांश, लगभग सभी लोगों में, संगीत के उपयोग से बाहर हो जाते हैं। उन्हें संगीतमय जीवन में कृत्रिम रूप से बनाए रखने के लिए किए जा रहे प्रयासों के बावजूद, पारंपरिक प्रकार के वायु वाद्ययंत्रों के मुरझाने की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है। यह समझ में आता है, क्योंकि यहां तक ​​​​कि सबसे अधिक प्रतीत होता है और सबसे व्यापक ज़ुर्ना और दुदुक भी ऐसे आदर्श वाद्ययंत्रों के फायदों का विरोध नहीं कर सकते हैं, जैसे कि शहनाई और ओबाउ, जो लोक संगीत जीवन में अनजाने में घुसपैठ करते हैं।

इस अपरिवर्तनीय प्रक्रिया की एक और सरल व्याख्या है। कोकेशियान लोगों की संगठनात्मक संरचना स्वयं आर्थिक और सामाजिक रूप से बदल गई है, जिससे लोगों के रहने की स्थिति में बदलाव आया है। अधिकांश भाग के लिए, प्राचीन काल से पारंपरिक प्रकार के पवन उपकरण चरवाहे के जीवन का हिस्सा रहे हैं।

सामाजिक-आर्थिक स्थितियों (और, परिणामस्वरूप, संस्कृति) के विकास की प्रक्रिया, जैसा कि आप जानते हैं, दुनिया के सभी क्षेत्रों में समय के साथ समान रूप से समान नहीं थी। इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन सभ्यताओं के समय से, सामान्य विश्व संस्कृति ने काफी प्रगति की है, व्यक्तिगत देशों और लोगों की सामान्य सामग्री और तकनीकी प्रगति से पिछड़ने के कारण इसमें असमानता हमेशा मौजूद रही है और जारी है . यह, स्पष्ट रूप से, श्रम उपकरणों और संगीत वाद्ययंत्र दोनों के प्रसिद्ध पुरातनवाद की व्याख्या करना चाहिए, जिन्होंने 20 वीं शताब्दी तक अपने प्राचीन रूपों और डिजाइनों को शाब्दिक रूप से संरक्षित किया।

हम निश्चित रूप से ओस्सेटियन पवन उपकरणों के गठन के प्रारंभिक चरण को बहाल करने की हिम्मत नहीं करते हैं, क्योंकि उपलब्ध सामग्री से स्थापित करना मुश्किल है, जब पूर्वजों के संगीत और कलात्मक प्रतिनिधित्व के विकास के परिणामस्वरूप, प्राथमिक उपकरण ध्वनि उत्पादन सार्थक संगीत वाद्ययंत्रों में बदल गया। इस तरह के निर्माण हमें अमूर्तता के क्षेत्र में शामिल करेंगे, क्योंकि उपकरणों के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री की अस्थिरता के कारण (विभिन्न छत्र पौधों के तने, नरकट, झाड़ियाँ, आदि) व्यावहारिक रूप से पुरातनता का एक भी उपकरण नहीं है। हमारे लिए बच गया (सींग, हड्डी, हाथीदांत और ध्वनि उत्पादन के अन्य उपकरणों को छोड़कर, जिसे शब्द के सही अर्थों में बहुत सशर्त रूप से संगीत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है)। विचाराधीन उपकरणों की आयु की गणना सदियों में नहीं, बल्कि 50-60 वर्ष के बल पर की जाती है। जब हम उनके संबंध में "पुरातन" की अवधारणा का उपयोग करते हैं, तो हमारा मतलब केवल उन पारंपरिक रूप से स्थापित संरचनाओं के रूप में होता है जिनमें कोई संशोधन नहीं हुआ है या नहीं।

उनके वायु वाद्ययंत्रों के अध्ययन के अनुसार ओस्सेटियन लोगों की संगीत-वाद्य सोच के गठन के मूलभूत मुद्दों के बारे में, हम जानते हैं कि कुछ क्षणों की व्याख्या अन्य शोधकर्ताओं द्वारा इसी तरह के क्षणों की व्याख्या के विपरीत प्रतीत हो सकती है, जिसे अक्सर व्यक्त किया जाता है। प्रस्तावों और परिकल्पनाओं का रूप। यहाँ, जाहिरा तौर पर, ओस्सेटियन वायु वाद्ययंत्रों के अध्ययन में उत्पन्न होने वाली कई कठिनाइयों को ध्यान में नहीं रखा जा सकता है, क्योंकि इस तरह के उपकरण जैसे कि यूसन, लैलिम-उडिंड्ज़ और कुछ अन्य वाद्ययंत्र जो संगीत के उपयोग से निकले थे, उनके साथ अपने बारे में बहुमूल्य जानकारी ले गए। जो हमें रूचि देता है। यद्यपि हमारे द्वारा एकत्र की गई क्षेत्र सामग्री हमें रोज़मर्रा के वातावरण के बारे में कुछ सामान्यीकरण करने की अनुमति देती है जिसमें विचाराधीन उपकरण रहते थे, "दृश्य" सटीकता के साथ उनके संगीत पक्ष (रूप, उन पर प्रदर्शन का तरीका और अन्य जीवन गुण) का वर्णन करते हैं। ) पहले से ही आज जटिल कार्य है। एक और कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि ऐतिहासिक साहित्य में ओस्सेटियन के पवन उपकरणों के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। यह सब एक साथ लिया गया है, हम आशा करने की हिम्मत करते हैं, पाठक की नजर में हमें व्यक्तिगत निष्कर्षों और प्रस्तावों के अपर्याप्त तर्क के लिए क्षमा करेंगे।
मैं UADYNZ.ओस्सेटियन लोगों के पवन उपकरणों में, यह उपकरण, जो हाल ही में व्यापक था (मुख्य रूप से चरवाहे के जीवन में), लेकिन आज दुर्लभ है, एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया। यह बैरल के निचले हिस्से में स्थित 2 - 3 (कम अक्सर 4 या अधिक) वादन छेद के साथ एक खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी का एक सरल संस्करण था। साधन के आयामों को विहित नहीं किया गया है और वाडिंजा के आयामों के लिए कोई कड़ाई से स्थापित "मानक" नहीं है। 1964 में केए वर्टकोव के नेतृत्व में लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, म्यूजिक एंड सिनेमैटोग्राफी द्वारा प्रकाशित प्रसिद्ध "एटलस ऑफ म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट्स ऑफ द पीपल्स ऑफ यूएसएसआर" में, उन्हें 500 - 700 मिमी के रूप में परिभाषित किया गया है, हालांकि हम छोटे भर में आए यंत्र - 350, 400, 480 मिमी। औसतन, वैडिंग की लंबाई स्पष्ट रूप से 350 से 700 मिमी तक थी।

बांसुरी वाद्ययंत्र आज हमें ज्ञात कुछ संगीत वाद्ययंत्रों में से हैं, जिनका इतिहास प्राचीन काल का है। हाल के वर्षों की पुरातत्व सामग्री की उत्पत्ति पुरापाषाण युग से हुई है। इन सामग्रियों को आधुनिक संगीत-ऐतिहासिक विज्ञान में अच्छी तरह से शामिल किया गया है, लंबे समय से वैज्ञानिक परिसंचरण में पेश किया गया है और आम तौर पर जाना जाता है। यह स्थापित किया गया है कि सबसे प्राचीन काल में बांसुरी के वाद्ययंत्र एक विशाल क्षेत्र में फैले हुए थे - चीन में, पूरे निकट पूर्व में, यूरोप के सबसे अधिक बसे हुए क्षेत्रों में, आदि। उदाहरण के लिए, चीनियों के बीच ईख पवन यंत्र का पहला उल्लेख सम्राट होआंग ती (2500 ईसा पूर्व) के शासनकाल का है। मिस्र में, अनुदैर्ध्य बांसुरी को पुराने साम्राज्य (III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की अवधि से जाना जाता है। आज तक जीवित रहने वाले मुंशी के निर्देशों में से एक में कहा गया है कि उन्हें "पाइप बजाने, बांसुरी बजाने, वीणा बजाने के साथ और संगीत वाद्ययंत्र नेखत के साथ गाने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।" के। ज़क्स के अनुसार, कॉप्टिक चरवाहों द्वारा आज तक अनुदैर्ध्य बांसुरी को हठपूर्वक संरक्षित किया गया है। उत्खनन सामग्री, कई साहित्यिक स्मारकों की जानकारी, मिट्टी के बर्तनों के टुकड़े और अन्य साक्ष्यों से संकेत मिलता है कि सुमेर, बेबीलोन और फिलिस्तीन के प्राचीन लोगों के बीच भी इन उपकरणों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यहां अनुदैर्ध्य बांसुरी बजाने वाले चरवाहों की पहली छवियां भी तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। कथा साहित्य, महाकाव्यों, पौराणिक कथाओं के साथ-साथ उत्खनन के दौरान मिली संगीतकारों की प्रतिमाओं, व्यंजन, फूलदान, भित्तिचित्रों आदि के चित्रों के टुकड़े, संगीत में बांसुरी वाद्ययंत्रों की उपस्थिति और व्यापक वितरण के अकाट्य प्रमाण हमारे सामने लाए हैं। प्राचीन यूनानियों और रोमनों का जीवन। विभिन्न पवन वाद्ययंत्र बजाने वाले लोगों की छवियों के साथ।

इस प्रकार, गहरी पुरातनता में वापस जाने पर, खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी के परिवार के पवन संगीत वाद्ययंत्र पहली सभ्यताओं के समय तक अपने विकास में एक निश्चित स्तर तक पहुंच गए और व्यापक हो गए।

दिलचस्प बात यह है कि लगभग सभी लोग जो इन उपकरणों को जानते हैं, उन्हें "चरवाहा" के रूप में परिभाषित किया गया है। उन्हें इस तरह की परिभाषा का असाइनमेंट निर्धारित किया जाना चाहिए, जाहिर है, रूप से इतना नहीं जितना कि संगीतमय रोजमर्रा की जिंदगी में उनके अस्तित्व के क्षेत्र से। यह सर्वविदित है कि पूरे विश्व में अनादि काल से चरवाहों द्वारा उनकी भूमिका निभाई जाती रही है। इसके अलावा (और यह बहुत महत्वपूर्ण है) लगभग सभी लोगों की भाषा में, वाद्य के नाम, उस पर की जाने वाली धुनें, और अक्सर इसका आविष्कार भी किसी न किसी तरह से मवेशी प्रजनन से जुड़ा होता है, रोजमर्रा की जिंदगी और एक चरवाहे के जीवन के साथ। .

हम कोकेशियान मिट्टी में इसकी पुष्टि पाते हैं, जहां चरवाहे के जीवन में बांसुरी वाद्ययंत्रों के व्यापक उपयोग की प्राचीन परंपराएं भी हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बांसुरी पर विशेष रूप से चरवाहे की धुनों का प्रदर्शन जॉर्जियाई, ओस्सेटियन, अर्मेनियाई, अज़रबैजानियों, अब्खाज़ियन इत्यादि के वाद्य संगीत की परंपराओं की एक स्थिर विशेषता विशेषता है। अबखज़ पौराणिक कथाओं में अबखज़ आचारपिन की उत्पत्ति जुड़ी हुई है भेड़ चराने; पाइप का नाम जिस रूप में कई लोगों की भाषा में मौजूद है, वह कैलमस पेस्टोरलिस की शास्त्रीय परिभाषा के लिए एक सटीक पत्राचार है, जिसका अर्थ है "चरवाहा की रीड।"

काकेशस के लोगों के बीच बांसुरी वाद्ययंत्रों के व्यापक वितरण के साक्ष्य - काबर्डियन, सर्कसियन, कराची, एडिग्स, अबकाज़ियन, ओस्सेटियन, जॉर्जियाई, अर्मेनियाई, अजरबैजान, आदि कई शोधकर्ताओं - इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों के कार्यों में पाए जा सकते हैं। , पुरातत्वविद्, आदि पुरातत्व सामग्री पुष्टि करती है, उदाहरण के लिए, 15वीं-13वीं शताब्दी में पूर्वी जॉर्जिया के क्षेत्र में दोनों तरफ एक हड्डी की बांसुरी की उपस्थिति। ई.पू. यह विशेषता है कि वह एक लड़के के कंकाल और एक बैल की खोपड़ी के साथ मिली थी। इससे आगे बढ़ते हुए, जॉर्जियाई वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि एक चरवाहा लड़का एक पाइप और एक बैल के साथ कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

तथ्य यह है कि जॉर्जिया में पाइप लंबे समय से जाना जाता था, 11 वीं शताब्दी की एक पांडुलिपि से एक चित्रमय छवि का भी सबूत है .. जिसमें एक चरवाहा, पाइप बजाता है, भेड़ चरता है। यह कथानक - पाइप बजाता एक चरवाहा, भेड़ चराने वाला - संगीत के इतिहास में लंबे समय से नीचे चला गया है और अक्सर यह साबित करने के लिए एक अकाट्य तर्क के रूप में प्रयोग किया जाता है कि पाइप एक चरवाहे का उपकरण है। इसमें गहराई से और इसके साथ एक संबंध देखें बाइबिल के राजा डेविड, सबसे महान संगीतकार, भजनकार और कलाकार-न केवल यहूदी लोगों के, बल्कि पूरे प्राचीन विश्व के। एक उत्कृष्ट संगीतकार की प्रसिद्धि उनकी युवावस्था में हुई, जब वह वास्तव में एक चरवाहा थे, और बाद में, शाही सिंहासन पर चढ़कर, उन्होंने संगीत को विशेष चिंता का विषय बना दिया, जो उनके राज्य की विचारधारा का एक अनिवार्य हिस्सा था। यह यहूदियों के धार्मिक संस्कारों में है। पहले से ही बाइबिल के समय में, राजा डेविड की कला ने अर्ध-पौराणिक विशेषताओं का अधिग्रहण किया, और उनका व्यक्तित्व एक अर्ध-पौराणिक गायक-संगीतकार बन गया।

इस प्रकार, एक पाइप और भेड़ के झुंड के साथ एक चरवाहे की छवियों के भूखंडों का एक प्राचीन इतिहास है और पुरातनता की कलात्मक परंपराओं पर वापस जाते हैं, जिसने डेविड शेफर्ड-संगीतकार की काव्यात्मक छवि को मंजूरी दी। हालाँकि, कई ऐसे लघुचित्र ज्ञात हैं, जिनमें डेविड को एक वीणा के साथ चित्रित किया गया है, जो उसके अनुचर से घिरा हुआ है, आदि। ये कहानियाँ, राजा-संगीतकार डेविड की छवि का महिमामंडन करती हैं, पहले से ही बहुत बाद की परंपराओं को दर्शाती हैं, जो कुछ हद तक पिछली परंपराओं को ग्रहण करती हैं।

अर्मेनियाई मोनोडिक संगीत के इतिहास के मुद्दों की जांच करते हुए, ख.एस. कुश्नारेव ने पुष्टि की कि पाइप चरवाहे के जीवन और अर्मेनियाई धरती पर है। अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों की संगीत संस्कृति के सबसे प्राचीन, पूर्व-यूरार्टियन काल को छूते हुए, लेखक एक प्रस्ताव देता है कि "एक अनुदैर्ध्य बांसुरी पर बजने वाली धुनें झुंड को नियंत्रित करने के साधन के रूप में भी काम करती हैं," और यह कि ये धुनें, जो "झुंड को संबोधित संकेत थे, एक पानी की जगह के लिए कॉल हैं, घर लौटने के लिए", आदि।

अनुदैर्ध्य बांसुरी के अस्तित्व का एक समान क्षेत्र काकेशस के अन्य लोगों के लिए जाना जाता है। उदाहरण के लिए, अब्खाज़ियन आचारपिन को चरवाहों का एक उपकरण भी माना जाता है, जो उस पर धुन बजाते हैं, जो मुख्य रूप से चरवाहे के जीवन से जुड़े होते हैं - चराई, पानी देना, दूध देना, आदि। एक विशेष राग के साथ अबखज़ चरवाहे - "औरहेगा" सुबह की बकरियों और भेड़ों में चारागाहों में बुलाया जाता है। वाद्य के इस उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, केवी कोवाच, अबखाज़ संगीत लोककथाओं के पहले संग्रहकर्ताओं में से एक, ने बिल्कुल सही टिप्पणी की, इस प्रकार, "आचारपिन केवल मनोरंजन और मनोरंजन नहीं है, बल्कि एक उत्पादन है ... उपकरण के हाथों में चरवाहे।"

अनुदैर्ध्य बांसुरी, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, अतीत में और उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच व्यापक थे। संगीत रचनात्मकता और, विशेष रूप से, इन लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, इसलिए, इस क्षेत्र में बांसुरी वाद्ययंत्रों के अस्तित्व के नुस्खे की डिग्री ठीक से स्थापित नहीं की गई है, हालांकि यहां नृवंशविज्ञान साहित्य उन्हें जोड़ता है। चरवाहे के जीवन के साथ और उन्हें चरवाहा कहते हैं। जैसा कि आप जानते हैं, कोकेशियान सहित सभी लोग अपने विकास के विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में चरवाहा-चरवाहा चरण से गुजरे हैं। यह माना जाना चाहिए कि अनुदैर्ध्य बांसुरी पुरातनता में यहां जानी जाती थी, जब काकेशस वास्तव में यूरोप और एशिया की सीमा पर "जातीय आंदोलनों का भँवर" था।

अनुदैर्ध्य खुली बांसुरी की किस्मों में से एक - वाडिंड्ज़, - जैसा कि संकेत दिया गया है, प्राचीन काल से ओस्सेटियन के संगीतमय रोजमर्रा के जीवन में रहा है। हमें इसके बारे में एसवी कोकीव, डी.आई. अरकिश्विली, जी.एफ. इसके अलावा, ओस्सेटियन - द लीजेंड्स ऑफ द नार्ट्स की महाकाव्य रचनात्मकता के राजसी स्मारक में उडीन्ज़ को एक चरवाहे के उपकरण के रूप में दृढ़ता से प्रमाणित किया गया है। चराई, चरागाह और भेड़ों के झुंडों को चरागाहों और वापस, पानी देने वाले स्थानों आदि के दौरान खेलने के लिए इसके उपयोग के बारे में जानकारी प्रदान की गई है। अलग-अलग समय पर हमारे द्वारा एकत्र की गई फील्ड सामग्री भी शामिल है।

अन्य आंकड़ों के बीच, हमारा ध्यान इस बात से आकर्षित हुआ कि इस उपकरण ने मौखिक लोक कला की ऐसी प्राचीन विधाओं जैसे कहावत, कहावत, पहेलियों, लोक सूत्र, आदि में कितनी व्यापक रूप से प्रवेश किया। हम जानते हैं कि शोधकर्ता अभी तक शामिल नहीं हुए हैं, जबकि उनमें से कई ( प्रश्न), जिसमें संगीतमय जीवन जैसे महत्वपूर्ण भी शामिल हैं, इन शैलियों में निहित सटीकता, संक्षिप्तता के साथ परिलक्षित होते हैं और साथ ही, कल्पना, जीवंतता और गहराई ... इस तरह की कहावतों में "फिय्याउ उडीन्ज़ फ़ोस-हिज़ुनुअति फ़ॉन्डिर यू" ("शेफर्ड उडीन्ज़ मवेशी चरागाहों का एक खोजकर्ता है"), "होर्ज़ फ़िय्याउ यी फ़ोस ख़िर मी लिड्ज़ोग्यू, और चिल्लाते हुए और एक स्टिकी, और चिल्लाते हुए खेलते हैं। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, एक चरवाहे के रोजमर्रा के जीवन में न केवल भूमिका और स्थान, बल्कि साधन के प्रति लोगों का रवैया भी परिलक्षित होता है। फ़ेन्डियर की तुलना में, व्यंजना और "संगीत की शुद्धता" के इस काव्यात्मक प्रतीक के साथ, उडीन्ज़ा की आवाज़ों के कारण गुणों का आयोजन किया जाता है जो आज्ञाकारिता और शांति को प्रेरित करते हैं, जाहिरा तौर पर, संगीत के प्रभाव की जादुई शक्ति से जुड़े लोगों के प्राचीन विचार ध्वनि दिखाई दे रही है। यह उदिंदजा के ये गुण हैं जिन्होंने लोक ज्ञान - कहावतों और कहावतों के संग्रह में परियों की कहानियों, महाकाव्य किंवदंतियों के विशिष्ट भूखंडों में सन्निहित ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक और कल्पनाशील सोच में सबसे व्यापक विकास पाया। और इसे आश्चर्य के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए।

यहां तक ​​कि एक गैर-संगीतकार भी महाकाव्य में गीतों, संगीत वाद्ययंत्रों और नृत्यों के महत्व से प्रभावित होता है। नार्ट्स के लगभग सभी मुख्य पात्र प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से संगीत से जुड़े हुए हैं - उरीज़मैग, सोस्लान (सोज़िरीको), बत्राड्ज़, सिर्डन, ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं के इस ऑर्फ़ियस, अत्सामज़ का उल्लेख नहीं करने के लिए। जैसा कि नार्तोव महाकाव्य के उत्कृष्ट सोवियत शोधकर्ता वी। आई। अबेव लिखते हैं, "संगीत, गीतों और नृत्यों के कुछ विशेष लगाव के साथ किसी न किसी और क्रूर उग्रवाद का संयोजन नार्ट नायकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। तलवार और खोजी नार्ट लोगों के दोहरे प्रतीक की तरह हैं।

अत्समाज़ के बारे में किंवदंतियों के चक्र में, हमारे लिए सबसे दिलचस्प है, दुर्गम सौंदर्य अगुंडा के साथ उनकी शादी की कथा, साइनाग एल्डर की बेटी, जिसमें पाइप पर नायक का खेल प्रकृति को जगाता है, प्रकाश और जीवन देता है, अच्छा बनाता है और पृथ्वी पर खुशी:
"शराबी के रूप में, हफ्तों के लिए"
सोने के पाइप पर जंगल में खेला जाता है
पहाड़ की काली चोटी के ऊपर
उनके खेल से आसमान चमक रहा था...
गोल्डन पाइप के खेल के तहत
घने जंगल में चिड़ियों की चहचहाहट सुनाई दी।
शाखाओं वाले सींगों को ऊपर फेंकना।
हिरण सबके सामने नाचने लगा।
उनके पीछे डरावने झुण्डों की चामोइयाँ हैं
हम नाचने लगे, चट्टानों पर चढ़ते हुए,
और काली बकरियां जंगल छोड़कर पहाड़ों से खड़ी-सींग वाली यात्राओं पर चली गईं
और वे उनके साथ तेजी से सिमड में उतर गए।
अब तक, कोई अधिक चुस्त नृत्य नहीं हुआ है ...
स्लेज खेल रहा है, खेल से सभी को लुभा रहा है।
और उसके सोने के पाइप की आवाज़ पहुँची
आधी रात के पहाड़, गर्म घनत्व में
सुस्त लोगों ने भालुओं को जगाया।
और उनके लिए कुछ नहीं बचा था,
कैसे अपने अजीब सिम नृत्य करने के लिए।
फूल जो सबसे अच्छे और सबसे खूबसूरत थे
सूर्य के लिए कुँवारी कटोरे खोल दिए गए।
सुबह दूर के पित्ती से
भिनभिनाते झुण्ड में मधुमक्खियाँ उनकी ओर उड़ीं।
और तितलियाँ, मीठा रस खा रही हैं,
घूमते-घूमते वे फूल से फूल की ओर फड़फड़ाते रहे।
और बादल, अद्भुत आवाजें सुनते हुए,
उन्होंने जमीन पर गर्म आंसू गिराए।
खड़े पहाड़, और उनके पार समुद्र,
जल्द ही अद्भुत आवाजें गूंज उठीं।
और बाँसुरी की आवाज़ के साथ उनके गीत
हमने ऊंचे ग्लेशियरों के लिए उड़ान भरी।
बर्फ, वसंत की किरणों से गर्म,
तूफानी धाराओं में नीचे भागा। ”

किंवदंती, एक अंश जिसका हमने हवाला दिया है, कई काव्यात्मक और गद्य संस्करणों में हमारे पास आया है। 1939 में वापस, अपने एक काम में, वी। आई। अबेव ने लिखा: "अत्समाज के बारे में गीत महाकाव्य में एक विशेष स्थान रखता है। ... वह चट्टान के भयावह विचार के लिए पराया है, जो नार्ट्स के इतिहास के सबसे महत्वपूर्ण प्रकरणों पर अपनी काली छाया डालता है। सूर्य, आनंद और गीत के साथ शुरू से अंत तक, अपने पौराणिक चरित्र के बावजूद, मनोवैज्ञानिक विशेषताओं की चमक और राहत और रोजमर्रा के दृश्यों की जीवंतता से प्रतिष्ठित, कल्पना से भरा, एक अचूक भावना के साथ संयुक्त, सामग्री में सुंदर रूप से सरल और परिपूर्ण रूप में, इस "गीत" को ओस्सेटियन कविता के मोतियों में से एक नाम दिया जा सकता है। सभी शोधकर्ता, और हम कोई अपवाद नहीं हैं, VI अबेव के साथ एकजुटता में हैं कि हमारे लिए रुचि की किंवदंती "अत्सामाज़ को प्रसिद्ध जादूगर गायकों की एक पंक्ति में रखती है: ग्रीक पौराणिक कथाओं में ऑर्फ़ियस, वेनेमिनेन, गोरेंट" गुडरून के गीत "में, सदको रूसी महाकाव्य में। ... आसमाज़ के नाटक द्वारा आसपास की प्रकृति पर की गई क्रिया का विवरण पढ़ते हुए, हम देखते हैं कि यह केवल सूर्य की प्रकृति का एक अद्भुत, जादुई, जादुई गीत नहीं है। दरअसल, इस गीत से सदियों पुराने हिमनद पिघलने लगते हैं; नदियाँ अपने किनारों को बहा देती हैं; उजागर ढलान एक हरे कालीन से ढके हुए हैं; घास के मैदानों में फूल दिखाई देते हैं, उनके बीच तितलियाँ और मधुमक्खियाँ फड़फड़ाती हैं; भालू हाइबरनेशन से जागते हैं और अपनी मांद आदि से बाहर आते हैं। संक्षेप में - हमारे सामने वसंत की एक उत्कृष्ट रूप से खींची गई तस्वीर है। नायक का गीत वसंत लाता है। नायक के गीत में सूर्य की शक्ति और क्रिया है।"

यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में उडिन्ज़ा की आवाज़ के लिए अलौकिक गुणों का क्या कारण है, साथ ही साथ ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक चेतना में इसके उदय की व्याख्या करना। शायद इस तथ्य से कि वह अत्समाज़ के नाम से जुड़ा था - उनके पसंदीदा नायकों में से एक, सबसे उज्ज्वल, दयालु और एक ही समय में, प्रिय और लोगों के करीब एक नए जीवन, प्रेम, प्रकाश के जन्म की अवधारणाएं। , आदि पौराणिक कथाओं के संस्करण uadyndz Atsamaza को "सिमिज़ुरिन" ("सुनहरा") परिभाषा के साथ दिया गया है, जबकि अन्य नायकों के बारे में किंवदंतियों में, अन्य सामग्री का आमतौर पर उल्लेख किया गया है जिसका उपयोग इसके उत्पादन के लिए किया गया था। अक्सर, कहानीकारों को नरकट या किसी प्रकार की धातु कहा जाता था, लेकिन सोना नहीं। मैं आपका ध्यान इस तथ्य की ओर भी आकर्षित करना चाहूंगा कि अत्सामाज़ के बारे में किंवदंती में उनके उडीन्ज़ को लगभग हमेशा "अनसन" ("शाश्वत") और "सौफ़तद" ("ब्लैक-इनक्रस्टेड") जैसे शब्दों के साथ जोड़ा जाता है: "अत्सुय फ़िर्ट चिसाइल अत्समीज़ रहस्ता यी फ़ाइडी होज़्ना, नुसन सिमीज़रीन सौफ़्टीड उडीन्ज़। शाज़ती सौ होहमी। बुर्जोंदुर क'दज़ुह्य्ल rbadti mӕ zaryntӕ Baidydta uadyndzӕy "//" एट्स के बेटे, छोटे अत्सामाज ने अपने पिता का खजाना ले लिया - शाश्वत सुनहरा काला-घुसपैठ वाला उडिन्ड्ज़। काले पहाड़ पर चढ़ गया। वह एक ऊंची चट्टान पर बैठ गया और उडिंद्ज़े पर गाया।"

कई किंवदंतियों में udvdz जैसा एक उपकरण भी है। जाहिर है, यह नाम एक जटिल शब्द है, जिसके पहले भाग ("उद") की तुलना "आत्मा" शब्द के अर्थ से आसानी से की जा सकती है (और इसलिए, शायद, "udvdz" - "हवा")। किसी भी मामले में, हम सबसे अधिक संभावना है, बांसुरी वाद्ययंत्रों की किस्मों में से एक के साथ काम कर रहे हैं, इसे बाहर नहीं किया गया है - उडिन्ज़ा ही; दोनों वाद्ययंत्र एक स्वर से "गाते हैं", और उनके नामों में एक ही संरचना-निर्माण तत्व "ऊद" होता है।

अक्षर और अक्षरग के जन्म के बारे में किंवदंती में हम पढ़ते हैं: "नोम vӕrӕggag Kuyrdalӕgon Uӕrhӕgӕn balӕvar kodta udӕvdz yӕ kuyrdadzy ftygӕy - bolat ndonӕy arӕzt। Udӕvdzy dyn sӕvӕrdtoi sӕ fyngyl Nart, mӕ बेटा kodta dissadzhi zarjytӕ uadyndz khӕlӕsӕy "//" जुड़वां नामों के नामकरण के सम्मान में, कुर्दालगन ने उन्हें अपने पिता उरखग उडावदज़ स्टील को प्रस्तुत किया, जो कि ड से बना था। उन्होंने नर्त्स उडव्ज़ को मेज पर रखा, और वह उडिन्ज़ा की आवाज़ में उनके लिए अद्भुत गीत गाने लगे। ”

अक्षर और अक्षराग के जन्म के बारे में किंवदंती उरखग और उनके बेटों के बारे में किंवदंतियों के चक्र में सबसे प्राचीन है, जो वी.आई. यदि ऐसा है, तो किंवदंती के उद्धृत मार्ग में, शब्द "बोलत ndonӕy arӕzt" // "दमास्क स्टील से बने" शब्द अपनी ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। क्या यहां धातु से संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण की प्रत्याशा नहीं देखी जानी चाहिए, जो बाद के युगों में व्यापक हो गए।

नर्त समाज के वाद्य यंत्रों का प्रश्न उतना ही महान है जितना कि नर्तों का संगीत से संबंध और उनके जीवन में नर्तों का स्थान। इसके संबंध में, अपने आप को केवल सरसरी समीक्षा और इस तथ्य के सूखे बयान तक सीमित रखना असंभव है कि उनके पास कुछ संगीत वाद्ययंत्र हैं। नार्ट्स के संगीत वाद्ययंत्र, उनके गीत, नृत्य, और यहां तक ​​​​कि दावत और पर्वतारोहण, जो एक पंथ के लिए उन्नत थे, एक पूरे के घटक भाग हैं, जिन्हें "वर्ल्ड ऑफ नारट्स" कहा जाता है। इस विशाल "विश्व" का अध्ययन, जिसने सबसे जटिल कलात्मक, सौंदर्य, नैतिक, नैतिक, सामाजिक, वैचारिक और अन्य समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को अवशोषित किया है, जो नार्ट समाज के संगठन के वैचारिक आधार का गठन करते हैं, एक कठिन काम है। और मुख्य कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि इस तरह के एक महाकाव्य का अध्ययन, अपनी अंतरराष्ट्रीयता में अद्वितीय, नार्तोव्स्की के रूप में, केवल एक राष्ट्रीय संस्करण के बंद ढांचे के भीतर नहीं किया जा सकता है।

वेडिंग क्या है? जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, यह एक पूर्ण ट्यूब है, जिसके आयाम में मुख्य रूप से 350 और 700 मिमी के बीच उतार-चढ़ाव होता है। सबसे आधिकारिक बी.ए. गालेव से संबंधित उपकरण का विवरण है: "औडिंड्ज़ - आध्यात्मिक डलस वाद्य यंत्र - तने से नरम कोर को हटाकर बड़ी झाड़ियों और अन्य छत्र पौधों से बना एक अनुदैर्ध्य बांसुरी; कभी-कभी राइफल बैरल के टुकड़े से भी उडियंड बनाए जाते हैं। औडिन्ज़ा बैरल की कुल लंबाई 500-700 मिमी तक होती है। बैरल के निचले हिस्से में दो पार्श्व छेद काट दिए जाते हैं, लेकिन कुशल कलाकार दो या दो से अधिक सप्तक की सीमा में उडीन्ज़ पर जटिल धुन बजाते हैं। सामान्य वाडिंज़ा श्रेणी एक सप्तक के भीतर होती है

Oudindz - "टेल ऑफ़ द नार्ट्स" में वर्णित सबसे प्राचीन ओस्सेटियन उपकरणों में से एक; आधुनिक लोक जीवन में uadyndz एक चरवाहे का वाद्य यंत्र है ”।

यह देखना आसान है कि इस विवरण में सब कुछ, जो वास्तव में, उपकरण के अध्ययन से शुरू होना चाहिए - ध्वनि उत्पादन के तरीके और खेलने की तकनीक; डिवाइस की विशेषताएं; स्केल ट्यूनिंग, प्लेइंग होल के स्थान की प्रणाली और सिद्धांत; वाद्ययंत्र आदि पर की गई संगीत रचनाओं का विश्लेषण।

हमारे मुखबिर, 83 वर्षीय सावी द्झियोव, रिपोर्ट करते हैं कि अपनी युवावस्था में, उन्होंने अक्सर छतरी के पौधों के तने से या एक झाड़ी की वार्षिक शूटिंग से उडीन्ज़ बनाया। कई बार उन्हें ईख के डंठल ("खोज़ी ज़ोंग्ज़ी") से उडीन्ज़ बनाना पड़ा। वे आमतौर पर देर से गर्मियों में सामग्री की कटाई शुरू करते हैं - शुरुआती शरद ऋतु, जब वनस्पति मुरझाने और सूखने लगती है। इस समय, आंख (लगभग 15-20 मिमी) द्वारा निर्धारित संबंधित मोटाई के तने (या शूट) के एक हिस्से को काट दिया जाता है, फिर भविष्य के उपकरण का समग्र आकार निर्धारित किया जाता है, लगभग 5-6 द्वारा निर्धारित किया जाता है। हाथ की हथेली की परिधि ("fondz-ӕkhsӕz armbӕrtsy"); उसके बाद तने के कटे हुए टुकड़े को सूखी जगह पर रख दिया जाता है। सर्दियों के अंत तक, वर्कपीस इतना सूख जाता है कि नरम कोर, जो एक सूखे स्पंजी द्रव्यमान में बदल गया है, इसे एक पतली टहनी से बाहर धकेल कर आसानी से हटा दिया जाता है। सूखी सामग्री (विशेष रूप से बड़बेरी या हॉगवीड) बहुत नाजुक होती है और प्रसंस्करण में बहुत सावधानी की आवश्यकता होती है, इसलिए, एक औडिंजा की तैयारी के लिए, कई खंडों को आमतौर पर काटा जाता है और उपकरण जो ट्यूनिंग और ध्वनि की गुणवत्ता के मामले में सबसे सफल होता है, पहले से ही चुना जाता है। उन्हें। सीधी निर्माण तकनीक एक अनुभवी शिल्पकार को अपेक्षाकृत कम समय में अनुमति देती है "; 10-15 oudindzov तक बनाएं, प्रत्येक नई प्रति के साथ इंस्ट्रूमेंट स्केल के पिच अनुपात में सुधार होता है, अर्थात। "ध्वनियों को एक-दूसरे के करीब लाना या उन्हें एक-दूसरे से दूर ले जाना।"

निचले (हवा में उड़ने वाले छेद के विपरीत) उपकरण के कुछ हिस्सों को (गर्म कील से जलाया जाता है) 3-4-6 प्लेइंग होल 7-10 मिमी के व्यास के साथ बनाया जाता है। हालांकि, 4-6 छेद वाले उडीन्ज़ा लोक अभ्यास के लिए संकेतक नहीं हैं और उनकी एकल प्रतियां, हमारी राय में, उपकरण के पैमाने का विस्तार करने के तरीकों के लिए कलाकारों की खोज की प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए। प्ले होल इस प्रकार बनाए जाते हैं: सबसे पहले एक छेद बनाया जाता है, जिसे निचले सिरे से 3-4 अंगुल की दूरी पर काटा जाता है। अन्य छिद्रों के बीच की दूरी कान द्वारा निर्धारित की जाती है। श्रवण सुधार के सिद्धांत के अनुसार प्लेइंग होल्स की ऐसी व्यवस्था उसी क्रम के उपकरणों के निर्माण में कुछ कठिनाइयाँ पैदा करती है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि लोक अभ्यास में पहनावा का रूप शायद ही कभी पवन वाद्य संगीत में पाया जाता है: पैमाने के मीट्रिक स्वभाव की प्रणाली के बिना, एक ही तरह से कम से कम दो वाडिंज़ा की व्यवस्था करना लगभग असंभव है।

श्रवण सुधार प्रणाली के अनुसार उपकरण के बैरल पर छेद बजाना अन्य बातों के अलावा, कुछ अन्य पवन उपकरणों के निर्माण के लिए विशेषता है, जो इंगित करता है कि वे, साथ ही साथ उडिन्ज़ा, में कोई दृढ़ता से स्थापित पिच पैरामीटर नहीं हैं। इन उपकरणों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और हमें यह मानने की अनुमति देता है कि ध्वनियों के स्वर संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन यंत्र जो नीचे आ गए हैं हम विभिन्न चरणों में उनके विकास में रुक गए।

यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस में, एक छोटे सप्तक के "जी" से तीसरे सप्तक के "सी" के लिए ouadinza का एक अनुक्रमिक पैमाना दिया गया है और जिस तरह से यह नोट किया गया है कि "ओस्सेटियन संगीतकारों के साथ असाधारण कौशल न केवल डायटोनिक, बल्कि ढाई सप्तक की मात्रा में पूर्ण रंगीन पैमाना भी निकालते हैं। यह सच है, हालांकि बीए गालेव का दावा है कि "औडिन्ज़ा की सामान्य सीमा एक सप्तक से आगे नहीं जाती है।" तथ्य यह है कि "एटलस" में उपकरण की सभी क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए डेटा दिया जाता है, जबकि बीए गैलेव केवल प्राकृतिक ध्वनियां देता है।

Ossetian uadyndz देश के कई संग्रहालयों में हैं, जिसमें यूएसएसआर के लोगों के नृवंशविज्ञान के राज्य संग्रहालय में, लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, संगीत और छायांकन के संगीत वाद्ययंत्र के संग्रहालय में, क्षेत्रीय अध्ययन के राज्य संग्रहालय में शामिल हैं। उत्तरी ओसेशिया, आदि। लोक जीवन से सीधे लिए गए उपकरणों के साथ, हमने अध्ययन किया, जहां यह उपलब्ध था, और इन संग्रहालयों से प्रदर्शित होता है, क्योंकि कई नमूने, जो 40 या अधिक वर्षों से हैं, आज के समय से काफी रुचि रखते हैं। इस प्रकार के पवन उपकरणों के तुलनात्मक विश्लेषण के दृष्टिकोण से।

2. यू ए एस एन... बांसुरी वाद्ययंत्रों के समूह में एक और वाद्ययंत्र शामिल है जो लंबे समय से अपने मूल उद्देश्य से अलग हो गया है, और आज ओस्सेटियन का संगीत जीवन इसे बच्चों के संगीत के खिलौने के रूप में जानता है। यह एक सीटी की बांसुरी है - यू ए एस एन। हाल ही में, वह शिकारियों द्वारा काफी प्रसिद्ध था, जिन्हें उन्होंने पक्षियों का शिकार करते समय एक प्रलोभन के रूप में काम किया था। यह अंतिम कार्य विशेष रूप से लागू उद्देश्यों के लिए कई ध्वनि उपकरणों में ध्वनि डालता है (गाय की घंटियाँ, सिग्नल हॉर्न, शिकार के डिकॉय, रात के पहरेदारों के बीटर और खड़खड़ाहट, आदि)। संगीत प्रदर्शन अभ्यास में इस श्रेणी के उपकरणों का उपयोग नहीं किया जाता है। हालांकि, यह वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक मूल्य को कम नहीं करता है, क्योंकि वे संगीत वाद्ययंत्रों के सामाजिक कार्य में ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित परिवर्तन का एक ज्वलंत उदाहरण हैं, जिसने उनके मूल उद्देश्य को बदल दिया।

यदि आज यह पता लगाना काफी सरल है कि कैसे एक डफ का सामाजिक कार्य धीरे-धीरे बदल गया है, जो शेमस और योद्धाओं के एक उपकरण से ग्रामीण इलाकों में सर्वव्यापी मस्ती और नृत्य के एक उपकरण में बदल गया है, तो कचरे के संबंध में स्थिति बहुत अधिक जटिल है। इसके विकास के चित्र के सही पुनरुत्पादन के लिए, उस पर ध्वनि उत्पादन के सिद्धांतों के ज्ञान के साथ, आपको उपकरण के सामाजिक-ऐतिहासिक कार्यों के बारे में कम से कम दूरस्थ जानकारी होनी चाहिए। और हमारे पास वे नहीं हैं। सैद्धान्तिक संगीतशास्त्र का मानना ​​है कि इस (लागू) श्रेणी के यंत्र वैसे ही बने हुए हैं जैसे वे शायद डेढ़ हजार वर्षों से थे। यह भी ज्ञात है कि सभी वायु यंत्रों से घात और ईख के वाद्ययंत्रों से पहले, सीटी यंत्र बाहर खड़े थे, ध्वनि उत्पादन जिसमें एक सीटी डिवाइस की मदद से होता है। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि मानव जाति ने पहले अपने होठों को एक संकेत सीटी यंत्र के रूप में उपयोग करना सीखा, फिर उंगलियां, और बाद में - सभी प्रकार की जड़ी-बूटियों, झाड़ियों आदि के पत्ते, छाल और तने। (इन सभी ध्वनि उपकरणों को अब वर्गीकृत किया गया है " छद्म उपकरण")। यह माना जा सकता है कि ये छद्म वाद्य यंत्र पूर्व-वाद्य युग में वापस डेटिंग कर रहे थे, उनके विशिष्ट ध्वनि उत्पादन के साथ, जो हमारे पवन सीटी उपकरणों के पूर्वज थे।

यह मानना ​​​​मुश्किल है कि प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, शुरू से ही यूसुन को बच्चों के संगीत के खिलौने के रूप में या यहां तक ​​​​कि एक फंदा के रूप में "कल्पना" की गई थी। साथ ही, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस प्रकार का एक और सुधार सीटी बांसुरी (कार्गो, "सलामुरी", अर्मेनियाई "तुतक", अज़ेर्ब। "तुतक", दागेस्ट। "क्षुल" // की सामान्य कोकेशियान किस्म है। "शांतिह", आदि।)

ओस्सेटियन उसन की एकमात्र प्रति, जो दक्षिण ओसेशिया में एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में हमारे सामने आई, वह इस्मेल लालीव (तस्किनवाली क्षेत्र) की थी। यह एक छोटी (210 मिमी) बेलनाकार ट्यूब है जिसमें एक सीटी उपकरण होता है और तीन प्ले होल 20-22 मिमी अलग होते हैं। अलग। सबसे बाहरी छेद दूरी पर हैं: नीचे के किनारे से 35 मिमी और सिर से - 120 मिमी की दूरी पर। निचला कट सीधा है, सिर पर - तिरछा; उपकरण बेंत से बना है; लाल-गर्म वस्तु से जले हुए छिद्रों का व्यास 7-8 मिमी होता है; तीन प्ले होल के अलावा, पीछे की तरफ उसी व्यास का एक और छेद होता है। सिर पर उपकरण का व्यास 22 मिमी है, थोड़ा नीचे की ओर संकुचित। 1.5 मिमी के अवकाश के साथ एक लकड़ी का ब्लॉक सिर में डाला जाता है, जिसके माध्यम से हवा की एक धारा की आपूर्ति की जाती है। उत्तरार्द्ध, अंतराल से गुजरते समय, ट्यूब में संलग्न वायु स्तंभ को उत्तेजित और कंपन करता है, इस प्रकार एक संगीतमय ध्वनि बनाता है।
उसन पर ध्वनियाँ, I. Laliev द्वारा एक उच्च टेसिटुरा में निकाली गई, कुछ तीखी हैं और एक साधारण सीटी की बहुत याद दिलाती हैं। उन्होंने जो राग बजाया - "कोलखोज़ ज़र्द" ("कोलखोज़ गीत") - बहुत ऊँचा, लेकिन काफी ईमानदार।

यह माधुर्य हमें यह मानने की अनुमति देता है कि एक रंगीन पैमाने प्राप्त करना संभव है, हालांकि हमारा मुखबिर हमें यह दिखाने में सक्षम नहीं था। दिए गए "गीत" के पैमाने में "मील" और "सी" की आवाज़ कुछ हद तक नहीं बनी थी: "मील" नगण्य लग रहा था, एक स्वर की धड़कन अधिक थी, और "सी" और "सी" के बीच "सी" लग रहा था। समतल"। उच्चतम ध्वनि जो कलाकार वाद्य यंत्र पर कर सकता था वह एक ऐसी ध्वनि थी जो केवल जी के बजाय तीसरे सप्तक के जी-तेज के करीब पहुंचती थी, और सबसे कम दूसरे सप्तक का जी था। लेगाटो, स्टैकाटो के स्पर्श और, विशेष रूप से फ्रुलाटो का प्रभावी स्वागत, मामले में असाधारण रूप से आसानी से प्राप्त किया जा सकता है। यह दिलचस्प है कि कलाकार ने स्वयं अपने वाद्य यंत्र को जॉर्जियाई नाम - "सलामुरी" कहा, और फिर कहा कि "वे अब ऐसे यूसन पर नहीं खेलते हैं और अब उनके साथ केवल बच्चों का मनोरंजन किया जाता है।" जैसा कि आप देख सकते हैं, अपने वाद्य यंत्र को "सलामुरी" कहते हुए, बातचीत में कलाकार ने, फिर भी, अपने ओस्सेटियन नाम का उल्लेख किया, जो इंगित करता है कि यह आकस्मिक नहीं था कि जॉर्जियाई वाद्य "सलामुरी" का नाम वासन में स्थानांतरित कर दिया गया था: दोनों उपकरणों में है ध्वनि उत्पादन की एक विधि; इसके अलावा, "सलामुरी" अब एक सर्वव्यापी उपकरण है और इसलिए इसे वासन से बेहतर जाना जाता है।

बच्चों के संगीत के खिलौने के रूप में, वासन भी सर्वव्यापी था और बड़ी संख्या में विविधताओं में, दोनों डिजाइन और आकार के मामले में, और सामग्री के मामले में - प्ले होल के साथ नमूने हैं, उनके बिना, बड़े आकार, छोटे, युवा से बने परिवार की विभिन्न प्रजातियों के अंकुर, विलो के पेड़, नरकट से, और अंत में, सिरेमिक विधि द्वारा मिट्टी से बने नमूने हैं, आदि। आदि।

हमारे पास जो नमूना है वह ईख का एक छोटा, बेलनाकार, खोखला टुकड़ा है। इसकी कुल लंबाई 143 मिमी है; भीतरी ट्यूब व्यास 12 मिमी। सामने की तरफ चार छेद हैं - तीन बजाने के लिए और एक ध्वनि के लिए, यंत्र के सिर में स्थित है। प्ले होल एक दूसरे से 20-22 मिमी की दूरी पर स्थित हैं; निचले खेल के छेद को निचले किनारे से 23 मिमी की दूरी पर, ऊपरी एक - ऊपरी किनारे से 58 मिमी की दूरी पर रखा गया है; ध्वनि उत्पन्न करने वाला छिद्र ऊपरी किनारे से 21 मिमी की दूरी पर स्थित होता है। पीछे की तरफ पहले और दूसरे गेम के होल के बीच एक और होल होता है। जब सभी (तीन बजने वाले और एक पीछे के) उद्घाटन बंद हो जाते हैं, तो उपकरण तीसरे सप्तक की ध्वनि "सी" उत्पन्न करता है; जब शीर्ष तीन प्लेइंग होल खुले होते हैं - चौथे सप्तक के "से" बढ़ने की कुछ प्रवृत्ति के साथ। जब सबसे बाहरी छेद बंद हो जाते हैं और बीच का छेद खुला होता है, तो यह तीसरे सप्तक की ध्वनि "G" देता है, अर्थात। शुद्ध पांचवां अंतराल; एक ही अंतराल, लेकिन थोड़ा कम ध्वनि, तब प्राप्त होता है जब तीनों ऊपरी छेद बंद हो जाते हैं और पिछला छेद खुला होता है। जब सभी छेद बंद हो जाते हैं और पहला (सिर से) छेद खुला होता है, तो तीसरे सप्तक की ध्वनि "फा" उत्पन्न होती है, अर्थात। अंतराल एक शुद्ध चौथाई गेलन है। जब सभी छेद बंद हो जाते हैं और सबसे निचला (निचले किनारे के करीब) छेद खुला होता है, तो तीसरे सप्तक की ध्वनि "मी" प्राप्त होती है, अर्थात। तीसरे का अंतराल। यदि हम पीछे के उद्घाटन को भी खुले निचले उद्घाटन की ओर खोलते हैं, तो हमें तीसरे सप्तक की ध्वनि "ला" प्राप्त होती है, अर्थात। अंतराल छठा है। इस प्रकार, हमारे उपकरण पर, निम्नलिखित पैमाने को निकालना संभव है:
दुर्भाग्य से, हमें अपने दम पर पूर्ण "प्री-जूनियर" पैमाने की लापता ध्वनियों को निकालने का कोई तरीका नहीं मिला, क्योंकि यहां हमें पवन वाद्ययंत्र (विशेषकर बांसुरी वाले!) बजाने के उचित अनुभव की आवश्यकता है और कला के रहस्यों का ज्ञान ओवरब्लोइंग, फिंगरिंग तकनीक आदि।

3.एस टी और एल आई।ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में ईख के वाद्ययंत्रों के समूह का प्रतिनिधित्व स्टिली और लैलिम-उडिंड्ज़ द्वारा किया जाता है। लालिम-उदिंजा के विपरीत, जो अत्यंत दुर्लभ हो गया है, स्टिली कम से कम दक्षिण ओसेशिया में एक व्यापक साधन है। उत्तरार्द्ध, उपकरण के नाम की तरह, इस तथ्य की गवाही देनी चाहिए कि शैली ने ओस्सेटियन संगीत जीवन में प्रवेश किया, जाहिरा तौर पर पड़ोसी जॉर्जियाई संगीत संस्कृति से। संगीत संस्कृति के इतिहास में ऐसी घटनाएं असामान्य नहीं हैं। वे हर जगह देखे जाते हैं। संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास, पड़ोसी जातीय संरचनाओं के बीच उनका वितरण और "नई संस्कृतियों के लिए उपयोग करना" लंबे समय से सोवियत और विदेशी उपकरणविदों दोनों द्वारा करीबी अध्ययन का विषय रहा है, लेकिन इसके बावजूद, कई मुद्दों को कवर करने में, विशेष रूप से उत्पत्ति के मुद्दे, वे अभी भी उनकी "पौराणिक" व्याख्या की बाधा को दूर नहीं कर पाए हैं। "जबकि उन उपकरणों के बारे में पढ़ना हास्यास्पद है जिन्हें नूह ने बाढ़ के दौरान संरक्षित करने में कामयाबी हासिल की, हम अक्सर संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास के खराब पुष्टि वाले विवरणों के सामने आते हैं।" 1959 में रोमानिया में लोककथाकारों के एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में बोलते हुए, प्रसिद्ध अंग्रेजी वैज्ञानिक ए। बैन्स ने एथनो-इंस्ट्रूमेंटेशन में "माइग्रेशन" प्रक्रियाओं को उपयुक्त रूप से परिभाषित किया: "उपकरण महान यात्री होते हैं, जो अक्सर धुनों या अन्य संगीत तत्वों को लोक संगीत में स्थानांतरित करते हैं। दूर के लोग।" फिर भी, कई शोधकर्ता, जिनमें स्वयं ए. बैन्स भी शामिल हैं, "किसी दिए गए जातीय समूह के लिए किसी दिए गए क्षेत्र की विशेषता वाले संगीत वाद्ययंत्रों के सभी विभिन्न रूपों के स्थानीय और संपूर्ण अध्ययन पर जोर देते हैं; विशेष रूप से इन वाद्ययंत्रों के सामाजिक कार्यों के बाद से, लोगों के सामाजिक जीवन में उनका स्थान संगीत वाद्ययंत्रों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अध्ययन के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। ”

यह विशेष रूप से आम कोकेशियान एथनो-इंस्ट्रूमेंटेशन पर लागू होता है, जिनमें से कई प्रकार (सीटी और खुले अनुदैर्ध्य बांसुरी, ज़ुर्ना, डुडुक, बैगपाइप, आदि) को लंबे समय से इस क्षेत्र के लगभग प्रत्येक लोगों के लिए "प्राथमिक रूप से" माना जाता है। हमारे कार्यों में से एक में, हमें पहले से ही इस बात पर जोर देने का अवसर मिला है कि सामान्य कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन असाधारण वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक महत्व का है, क्योंकि काकेशस ने अपने आप में "जीवित रूप में विश्व संगीत संस्कृति के विकास में कई चरणों को संरक्षित किया है, जो पहले ही गायब हो चुके हैं और दुनिया के अन्य हिस्सों में भूल गए हैं।"

यदि हम पुरातनता को याद करते हैं और, विशेष रूप से, ओस्सेटियन-जॉर्जियाई सांस्कृतिक संबंधों की अंतरंगता, जिसने न केवल अनुमति दी, बल्कि भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति में, भाषा में, रोजमर्रा की जिंदगी में, आदि में पारस्परिक उधार लेने की अनुमति दी। जॉर्जियाई इतने अविश्वसनीय नहीं होंगे।

वर्तमान में, मुख्य रूप से चरवाहे के जीवन में स्टिली का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है और, इसमें महत्वपूर्ण स्थान पर, यह माना जा सकता है कि कार्यात्मक रूप से यह उडिनज़ू को बदल देता है। हालांकि, इसके वितरण के दायरे को केवल एक चरवाहे के जीवन तक सीमित करना गलत होगा। स्टाइली लोक समारोहों के दौरान और विशेष रूप से नृत्य के दौरान बहुत लोकप्रिय है, जहां यह एक साथ संगीत वाद्ययंत्र के रूप में कार्य करता है। शैली की महान लोकप्रियता और व्यापक वितरण इसकी सामान्य उपलब्धता के कारण भी है। हमने दो बार "लाइव प्रैक्टिस" में स्टाइल का उपयोग देखा है - एक बार शादी में (दक्षिण ओसेशिया के ज़नौर क्षेत्र के मेटेक गांव में) और दूसरी बार ग्रामीण मौज-मस्ती के दौरान (मुगरिस के गांव में "खज़त")। एक ही क्षेत्र)। दोनों बार इस उपकरण का इस्तेमाल पर्क्यूशन गाइमसोग (बीट्स) और कियर्स्ट्सगोंग के साथ एक पहनावा में किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि शादी के दौरान, उन्होंने आमंत्रित ज़र्नच के साथ (और कभी-कभी अकेले) खेला। यह परिस्थिति कुछ हद तक चिंतित थी, क्योंकि स्टील्स का गठन ज़र्ना के गठन के अनुरूप निकला। करेली से ज़र्नच को आमंत्रित किया गया था, और ज़ुर्ना से मेल खाने के लिए प्रारंभिक संपर्क और शैली के समायोजन के विकल्प को खारिज कर दिया गया था। जब मैंने पूछा कि यह कैसे हो सकता है कि स्टाइलिस का गठन ज़ुर्ना के गठन के साथ हुआ, 23 वर्षीय सादुल तदतायेव, जिन्होंने स्टाइली बजाया, ने कहा कि "यह एक शुद्ध संयोग है।" उसके पिता। इउने तदतायेव, जिन्होंने अपना पूरा जीवन एक चरवाहे के रूप में बिताया (और वह पहले से ही 93 वर्ष का था!), कहते हैं: "जहाँ तक मुझे याद है, मैं इन चीजों को इतना करता रहा हूँ और मुझे कभी याद नहीं है कि उनकी आवाज़ें मेल नहीं खाती थीं। ज़ुर्ना की आवाज़ के साथ।" उनके पास दो यंत्र थे, जो वास्तव में एक ही तरह से व्यवस्थित थे।

हमारे लिए उनकी प्रणाली की तुलना ज़ुर्ना गो डुडुक्स की प्रणाली से करना मुश्किल था, जो कभी-कभी पड़ोसी जॉर्जियाई गांवों से यहां लाए जाते थे और जो उस समय वहां नहीं थे, लेकिन तथ्य यह है कि दोनों एक ही प्रणाली के थे, जिससे हमें उसका इलाज करना पड़ा शब्द कुछ हद तक विश्वास के साथ... हालाँकि, I. Tadtaev की "घटना" को प्रकट करना अभी भी संभव था। तथ्य यह है कि, उडिन्ज़ा के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले पैमाने के श्रवण सुधार के विपरीत, यहाँ, शैली के निर्माण में, यह तथाकथित "मीट्रिक" प्रणाली का उपयोग करता है, अर्थात। उंगली की मोटाई, हथेली की परिधि आदि द्वारा निर्धारित सटीक मूल्यों के आधार पर एक प्रणाली। उदाहरण के लिए, आई। तदताव ने निम्नलिखित क्रम में एक स्टाइललेट बनाने की प्रक्रिया को रेखांकित किया: “एक स्टाइललेट बनाने के लिए, एक युवा, बहुत मोटा नहीं, लेकिन एक कुत्ते के गुलाब का बहुत पतला शूट नहीं काटा जाता है। मेरी हथेली के दो घेरे और तीन और उंगलियां उस पर जमा हैं (यह लगभग 250 मिमी है)। यह निशान शैली के आकार को निर्धारित करता है, और इस निशान के साथ, एक कठोर क्रस्ट तक की गहराई के साथ ट्रंक के चारों ओर सैपवुड में एक चीरा बनाया जाता है, लेकिन अभी तक बिल्कुल भी काटा नहीं गया है। फिर, शीर्ष पर (सिर के पास), मेरी अनामिका और छोटी उंगली तक जीभ के लिए सैपवुड में एक जगह काट दी जाती है। निचले सिरे से दो अंगुलियों की दूरी नापी जाती है और निचले सिरे से प्लेइंग होल का स्थान निर्धारित किया जाता है। इससे ऊपर की ओर (जीभ तक) एक-दूसरे से एक अंगुली की दूरी पर शेष पांच छिद्रों का स्थान निर्धारित किया जाता है। लगाए गए छिद्रों और जीभ को फिर काट दिया जाता है और ठीक उसी तरह बनाया जाता है जैसे उन्हें तैयार शैली में होना चाहिए। अब इसमें सैपवुड निकालना बाकी है, जिसके लिए आप इसे चाकू के हैंडल से चारों ओर से धीरे से घुमाते हुए थपथपाएं और जब यह पूरी तरह से हार्ड कोर से अलग हो जाए तो इसे हटा दें। फिर तने से नरम कोर हटा दें, नलकूप को अच्छी तरह से साफ करें, जीभ और छिद्रों को खत्म करें और फिर से सैपवुड पर डालें, उसमें छेदों को तने पर छेद कर दें। जब सब कुछ हो जाता है, तो आप पहले से ही आकार के निशान के अनुसार स्टाइलस को काट सकते हैं, और उपकरण तैयार है।"

स्टीलमेकिंग प्रक्रिया के उपरोक्त विवरण में पहली चीज जो आंख को पकड़ती है वह विशुद्ध रूप से यांत्रिक तकनीक है। मास्टर ने "झटका", "प्ले-चेक" आदि शब्दों को कभी नहीं छोड़ा। पैमाने को ठीक करने के लिए मुख्य "उपकरण" हड़ताली है - उंगलियों की मोटाई मूल्यों का एकमात्र निर्धारक है और इसके विवरण के बीच का अनुपात है। वीएम बिल्लाएव लिखते हैं, "जिस पैमाने पर यह या वह लोक वाद्ययंत्र बनाया गया है, उसे मापते समय, आपको हमेशा ध्यान रखना चाहिए कि इस पैमाने पर, लोक उपायों को लागू किया जा सकता है जो प्राचीन काल से उत्पन्न हुए हैं। इसलिए, लोक संगीत वाद्ययंत्रों को मापने के लिए उनके निर्माण के पैमाने को निर्धारित करने के लिए, एक तरफ, प्राचीन रैखिक उपायों से परिचित होना आवश्यक है, और दूसरी ओर, स्थानीय प्राकृतिक लोक उपायों से परिचित होना आवश्यक है। ये उपाय: कोहनी, पैर, स्पैन, हाथ की उंगलियों की चौड़ाई, आदि अलग-अलग समय पर और अलग-अलग लोगों के बीच विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार आधिकारिक विनियमन के अधीन थे, और उन के कार्यान्वयन और निर्माण के दौरान अन्य उपाय नहीं थे। एक संगीत वाद्ययंत्र शोधकर्ता को क्षेत्र और युग के संबंध में उपकरण की उत्पत्ति का निर्धारण करने के लिए सही सूत्र दे सकता है ”।

ओस्सेटियन पवन उपकरणों का अध्ययन करते समय, हमें वास्तव में प्राचीन काल में वापस जाने वाले उपायों की कुछ लोकप्रिय परिभाषाओं से मिलना पड़ा। छोटे माप मानों की एक प्रणाली के रूप में यह शब्द "आर्मबर्ट्स" और हाथ की उंगलियों की चौड़ाई है। ओस्सेटियन लोगों की "संगीत उत्पादन" परंपराओं में उनकी उपस्थिति का तथ्य न केवल संगीत वाद्ययंत्र के शोधकर्ता के लिए, बल्कि उन लोगों के लिए भी बहुत महत्व रखता है जो रोजमर्रा की जिंदगी के इतिहास और ओस्सेटियन के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अतीत का अध्ययन कर रहे हैं। .

स्टाइलि का उपयोग ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में एकल-बैरल ("इउखुटोलोन") और एक डबल-बैरल ("ड्युउक्खोटोलोन") के रूप में किया जाता है। डबल-बैरल स्टाइलस बनाते समय, दोनों उपकरणों के तराजू के बिल्कुल समान पिच अनुपात में दो अनिवार्य रूप से अलग-अलग उपकरणों को समायोजित करने में मास्टर से एक महान कौशल की आवश्यकता होती है, जो इतना आसान नहीं है, तकनीक में ऐसे पुरातन रूपों को ध्यान में रखते हुए। जाहिर है, बहुत प्राचीन और लगातार परंपराओं का कारक यहां काम कर रहा है। आखिरकार, "मौखिक" परंपरा की कला की जीवन शक्ति का सार इस तथ्य में निहित है कि इसके विहित तत्वों की स्थिरता पूरे पूर्ववर्ती के दौरान लोगों की सबसे कलात्मक-आलंकारिक सोच के गठन की प्रक्रिया के साथ अविभाज्य रूप से क्रिस्टलीकृत हो गई। ऐतिहासिक अवधि। और वास्तव में, श्रवण सुधार की प्रणाली के अनुसार जो हासिल नहीं किया जा सकता है, जो बाद की घटना है, मीट्रिक प्रणाली के अनुसार आसानी से प्राप्त की जाती है, जो कि अधिक प्राचीन काल में वापस जाती है।

सामान्य शब्दों में द्विभाजित शैली का विवरण इस प्रकार है।

पहले से ही ज्ञात एकल-बैरल शैली के लिए, उसी व्यास और आकार का एक और बैरल तकनीकी प्रक्रिया के समान अनुक्रम के साथ चुना जाता है। यह उपकरण पहले के समान ही बनाया गया है, इस अंतर के साथ कि इस पर खेलने वाले छेदों की संख्या कम है - केवल चार। यह परिस्थिति, कुछ हद तक, पहले उपकरण की तानवाला-सुधारात्मक क्षमताओं को सीमित करती है, और इस प्रकार, एक पूरे में एक धागे (या घोड़े के बाल) से जुड़ा हुआ है, वे वास्तव में संगीत-ध्वनिक और संगीत-तकनीकी विशेषताओं के साथ एक उपकरण में बदल जाते हैं। केवल इसके लिए। दायां वाद्य यंत्र आमतौर पर एक मधुर रेखा की ओर जाता है जो लयबद्ध रूप से मुक्त होती है, जबकि बायां इसे बास माध्यमिक (अक्सर एक शराबी संगत के रूप में) की ओर ले जाता है। प्रदर्शनों की सूची ज्यादातर नृत्य धुन है। वितरण का दायरा स्टाइलि के समान ही है।

उनकी ध्वनि और संगीत गुणों के संदर्भ में, एकल और डबल-बैरल शैलियों, सभी ईख वाद्ययंत्रों की तरह, एक नरम, गर्म समय है, जो एक ओबो के करीब है।

एक डबल-बैरल इंस्ट्रूमेंट पर, क्रमशः दो ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, इसके अलावा, दूसरी आवाज़, जिसमें संगत कार्य होता है, आमतौर पर कम मोबाइल होती है। कई उपकरणों के तराजू का विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि उपकरण की कुल सीमा को पहले सप्तक के "जी" और दूसरे सप्तक के "बी फ्लैट" के बीच की मात्रा में माना जाना चाहिए। आई। तदतेव द्वारा बजाया गया राग, इंगित करता है कि उपकरण मामूली (डोरियन) पैमाने में बनाया गया है। डबल-बैरल शैली पर, साथ ही सिंगल-बैरल वाले पर, स्टैकाटो और लेगाटो के स्ट्रोक आसानी से निष्पादित होते हैं (लेकिन वाक्यांश अपेक्षाकृत कम है)। पैमाने के स्वभाव की शुद्धता के संबंध में, कोई यह नहीं कह सकता कि यह आदर्श रूप से स्पष्ट है, क्योंकि कुछ अंतराल इस संबंध में स्पष्ट रूप से पाप कर रहे हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, अशुद्ध "बी-फ्लैट" के कारण क्विंट "बी-फ्लैट" - "एफए" एक कम (हालांकि काफी नहीं) जैसा लगता है; दूसरी शैली का पैमाना - "डू" - "बी-फ्लैट" - "ला" - "जी" - शुद्ध नहीं है, अर्थात्: "सी" और "बी-फ्लैट" के बीच की दूरी स्पष्ट रूप से पूरी से कम है स्वर, लेकिन, यह बन गया, और "बी-फ्लैट" और ".ला" के बीच की दूरी सटीक सेमिटोन के अनुरूप नहीं है।

4. लैलिम - उदयंड्ज़। Lalym-uadyndz एक ओस्सेटियन वाद्य यंत्र है जो अब संगीत के उपयोग से बाहर हो गया है। यह कोकेशियान बैगपाइप की किस्मों में से एक है। इसके डिजाइन के अनुसार, ओस्सेटियन लैलिम-उडिंड्ज़ जॉर्जियाई "गुडास्तविरी" और एडजेरियन "चिबोनी" के समान है, लेकिन बाद वाले के विपरीत, यह कम सुधार हुआ है। ओस्सेटियन और जॉर्जियाई के अलावा, अर्मेनियाई ("पैराकैपज़ुक") और अज़रबैजान ("टू-लुम") के पास काकेशस के लोगों के समान उपकरण भी हैं। इन सभी लोगों के बीच वाद्ययंत्र के उपयोग का दायरा काफी व्यापक है: चरवाहे के जीवन में उपयोग से लेकर साधारण लोक संगीत दैनिक जीवन तक।

जॉर्जिया में, उपकरण अलग-अलग कोनों में और अलग-अलग नामों के तहत व्यापक है: रचिन लोगों के लिए, उदाहरण के लिए, इसे स्टविरी / श्टविरी के रूप में जाना जाता है, एडजेरियन के लिए चिबोनी / चिमोनी नाम के तहत, मेस्खेतिया के हाइलैंडर्स तुलुमी के रूप में, और में कार्तलिनिया और Pshavia stviri के रूप में।

अर्मेनियाई धरती पर, उपकरण में व्यापक वितरण की लगातार परंपराएं भी हैं, लेकिन अज़रबैजान में यह "पाया जाता है ... केवल नखिचेवन के क्षेत्र में, जहां इस पर गाने और नृत्य किए जाते हैं।"

ओस्सेटियन उपकरण के लिए, हम इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताओं को नोट करना चाहेंगे और उनकी तुलना ट्रांसकेशियान समकक्षों लैलिम-उडिंजा की विशेषताओं से करेंगे।

सबसे पहले, इसका बदला लिया जाना चाहिए कि उपकरण का एकमात्र नमूना, जो हमारे पास इसका अध्ययन करते समय था, बेहद खराब तरीके से संरक्षित था। उस पर किसी भी ध्वनि का निष्कर्षण प्रश्न से बाहर था। चमड़े के बैग में डाली गई वैडिंग ट्यूब क्षतिग्रस्त हो गई थी; बैग अपने आप में पुराना था और कई जगहों पर छिद्रों से भरा हुआ था और स्वाभाविक रूप से, एयर ब्लोअर के रूप में काम नहीं कर सकता था। लालिम-उदिंजा की इन और अन्य खराबी ने हमें उस पर ध्वनि को पुन: उत्पन्न करने की क्षमता से वंचित कर दिया, पैमाने, तकनीकी और प्रदर्शन सुविधाओं आदि का कम से कम अनुमानित विवरण देने के लिए। हालांकि, डिजाइन सिद्धांत और, कुछ हद तक, यहां तक ​​कि तकनीकी क्षण भी स्पष्ट थे।

ओस्सेटियन लैलिम-उडिंजा के डिजाइन में विशिष्ट विशेषताओं के बारे में कुछ शब्द।

ट्रांसकेशियान बैगपाइप के विपरीत, ओस्सेटियन लैलिम-उडिंड्ज़ एक बैगपाइप है जिसमें एक मेलोडिक पाइप होता है। तथ्य बहुत महत्वपूर्ण है और किसी को दूरगामी निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है। ट्यूब के अंत में, जो बैग के अंदर जाता है, एक जीभ-चीख होती है, जो बैग में इंजेक्ट की गई हवा की क्रिया के तहत ध्वनि उत्पन्न करती है। गुलाब के तने से बना एक मधुर पाइप लकड़ी के कॉर्क के माध्यम से बैग में डाला जाता है। प्लग में ट्यूब और इसके लिए चैनल के बीच के अंतराल को मोम से ढक दिया जाता है। प्ले ट्यूब पर पांच छेद होते हैं। हम जिस उपकरण का वर्णन कर रहे हैं वह कम से कम 70-80 वर्ष पुराना था, जो इसके खराब संरक्षण की व्याख्या करता है।

हमारे मुखबिरों की बड़ी संख्या में से, लैलिम-उडिंड्ज़ केवल दक्षिण ओसेशिया के जावा क्षेत्र के कुदर कण्ठ के निवासियों के लिए जाना जाता था। गांव के 78 वर्षीय औयज़बी दज़ियोव के अनुसार। Ts'on, "balem" (यानी, एक चमड़े का बैग) अक्सर एक बकरी या भेड़ के बच्चे की पूरी त्वचा से बनाया जाता था। लेकिन मेमने की त्वचा को बेहतर माना जाता था क्योंकि यह नरम होती है। "और lalym-uadyndz निम्नलिखित तरीके से बनाया गया था," उन्होंने कहा। - एक बच्चे की हत्या कर उसका सिर काटकर उसकी पूरी खाल उतार दी गई। चोकर या फिटकरी (असुदास) के साथ इसके उचित प्रसंस्करण के बाद, हिंद पैरों और गर्दन के छिद्रों को लकड़ी के प्लग (कुर्माज्यत) से कसकर बंद कर दिया जाता है। सामने के बाएं पैर के छेद में ("गालिउ कुयंट्स"), एक उडीन्ज़ (यानी रीड स्टाइल) को लकड़ी के कॉर्क में डाला जाता है और मोम के साथ लेपित किया जाता है ताकि हवा का रिसाव न हो, और छेद में एक लकड़ी की ट्यूब डाली जाए। बैग में हवा उड़ाने (पंप करने) के लिए सामने का दाहिना पैर ("राखिज़ कुयंट्स")। बैग में हवा भरते ही इस ट्यूब को घुमा देना चाहिए ताकि हवा बाहर न निकले। खेल के दौरान, "छाल" को बगल के नीचे रखा जाता है, और जैसे ही हवा इसमें से निकलती है, इसे हर बार उसी तरह से फिर से पंप किया जाता है, बिना उपकरण पर खेल को बाधित किए ("tsӕgdg - tgdyn")। मुखबिर का कहना है कि ''इस टूल का इस्तेमाल पहले अक्सर किया जाता था, लेकिन अब यह किसी को याद नहीं है.''

ए डीज़ियोव के उपरोक्त शब्दों में, लोहार से संबंधित शब्दों के उनके उपयोग पर ध्यान आकर्षित किया जाता है - "गालिउ कुयंट्स" और "राखिज़ कुयंट्स"।

इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि एक प्लेइंग ट्यूब को चमड़े के बैग में डाला जाता है, हमारा मतलब पुरातन था, जो यंत्र के आदिम डिजाइन के माध्यम से दिखाई देता है। दरअसल, बेहतर "चिबोनी", "गुडा-स्टविरी", "पैराकैपज़ुक" और "टुलम" की तुलना में, जिनके पास दो-भाग में तराजू की एक सटीक रूप से विकसित जटिल प्रणाली है, हम यहां इसके पूरी तरह से आदिम रूप के साथ मिलते हैं। यंत्र। बात उपकरण के क्षय में ही नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि बाद के डिजाइन ने इसके ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरण को प्रतिबिंबित किया। और, ऐसा लगता है, यह आकस्मिक नहीं है कि मुखबिर, उपकरण के बारे में बोलते हुए, काकेशस में सबसे पुराने शिल्पों में से एक से जुड़े शब्द का इस्तेमाल करता है, जिसका नाम लोहार ("कुयंट्स" - "लोहार का फर") है।

तथ्य यह है कि दक्षिण ओसेशिया के कुदर कण्ठ में लालिम-उडिंड्ज़ सबसे व्यापक था, पड़ोसी राचा से ओस्सेटियन संगीत जीवन में इसके प्रवेश की गवाही देता है। इसकी पुष्टि इसके नाम से ही की जा सकती है - "लालिम - उडीन्ड्ज़", जो जॉर्जियाई "गुडा-स्टविरी" की एक सटीक प्रति है।

उसी कुदर कण्ठ के मूल निवासी एनजी द्ज़ुसोयटी ने कृपया हमारे साथ अपने बचपन की यादें साझा कीं, याद किया कि कैसे "नए साल (या ईस्टर) अनुष्ठान" बेरका "का प्रदर्शन करते समय, सभी बच्चों को महसूस किए गए मुखौटे में, निकला हुआ फर में कोट (जैसे "मम्मर्स") देर शाम तक गाँव के सभी प्रांगणों में गीतों और नृत्यों के साथ घूमते थे, जिसके लिए उन्होंने हमें सभी प्रकार की मिठाइयाँ, पाई, अंडे आदि भेंट किए। और हमारे सभी गीतों और नृत्यों के लिए अनिवार्य संगत बैगपाइप बजाना था - उनमें से एक बुजुर्ग, जो बैगपाइप बजाना जानता था, हमेशा उनमें से था। हमने इस बैगपाइप को "लालिम-ओआडिंड्ज़" कहा। यह मेमने या बच्चे की त्वचा से बनी एक साधारण वाइनकिन थी, जिसके एक "पैर" में एक स्टील डाला जाता था, और दूसरे "पैर" के उद्घाटन के माध्यम से वाइन को वाइन में पंप किया जाता था।

फेल्ट मास्क, उल्टे फर कोट, खेल और नृत्य के साथ लैलिम-उडिंड्ज़ा और अंत में, यहां तक ​​​​कि ओस्सेटियन ("बेर्का त्सुइन") के बीच इन मीरा खेलों का नाम भी एक पूर्ण धारणा बनाता है कि यह समारोह जॉर्जिया से ओस्सेटियन के लिए आया था ( रांची)... हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। तथ्य यह है कि हम इसी तरह के नए साल के अनुष्ठानों की वास्तविकता पाते हैं, जिसमें युवा लोग मुखौटे आदि में दुनिया के कई लोगों के बीच कार्य करते हैं, और वे पंथ के पंथ से जुड़े पूर्व-ईसाई अवकाश में वापस जाते हैं। अग्नि-सूर्य। इस संस्कार का प्राचीन ओस्सेटियन नाम हमारे पास नहीं आया है, क्योंकि ईसाई धर्म द्वारा विस्थापित, इसे जल्द ही भुला दिया गया, जैसा कि प्रतिस्थापन और वर्तमान में मौजूद "बेसिल्ट" से स्पष्ट है। उत्तरार्द्ध पनीर के साथ नए साल के पाई के नाम से आता है - ईसाई संत तुलसी के सम्मान में "बेसिल्टू", जिसका दिन नए साल पर पड़ता है। कुदर "बेर्का" के बारे में बोलते हुए, जाहिरा तौर पर, और एन। जी। दज़ुसोइटी के संस्मरणों के अनुसार, इसमें, जाहिर है, किसी को जॉर्जियाई संस्कार "बस्रिकोबा" देखना चाहिए, जिसने इस तरह के रूपांतरित रूप में ओस्सेटियन के जीवन में प्रवेश किया।

5. FIDIUӔG.ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में फ़िदियुग एकमात्र मुखपत्र साधन है। लालिम-उडिंड्ज़ की तरह, फ़िदियुग एक ऐसा वाद्य यंत्र है जो संगीत के उपयोग से पूरी तरह से गायब हो गया है। इसका विवरण "यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्र के एटलस" में उपलब्ध है, बी.ए. गालेव, टी.या. कोकोइची और कई अन्य लेखकों के लेखों में।

नाम "फिडियुग" (अर्थात "हेराल्ड", "मैसेंजर"), साधन संभवतः अपने मुख्य उद्देश्य से प्राप्त हुआ - घोषणा करने के लिए, सूचित करने के लिए। यह एक सिग्नल उपकरण के रूप में शिकार जीवन में सबसे व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। यहाँ, जाहिरा तौर पर, fidiuӕg की उत्पत्ति होती है, tk। सबसे अधिक बार यह शिकार एट्रिब्यूशन आइटम की सूची में पाया जाता है। हालाँकि, इसका उपयोग अलार्म कॉल ("fӕdis tsagd"), साथ ही पाउडर फ्लास्क, पीने के बर्तन आदि के लिए भी किया जाता था।

संक्षेप में, फ़िदियुग एक बैल या एक तुर (कम अक्सर एक राम) का सींग होता है जिसमें 3-4 बजने वाले छेद होते हैं, जिसकी मदद से विभिन्न ऊंचाइयों की 4 से 6 ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं। इनका समय अपेक्षाकृत नरम होता है। महान ध्वनि शक्ति प्राप्त करना संभव है, लेकिन ध्वनियाँ कुछ हद तक "ढकी हुई", नाक हैं। साधन के विशेष रूप से कार्यात्मक सार को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट है कि इसे लागू उद्देश्यों के लिए कई ध्वनि उपकरणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए (साथ ही शिकार के डिकॉय और अन्य सिग्नल उपकरण)। वास्तव में, लोक परंपरा शब्द के उचित अर्थों में संगीत प्रदर्शन में फिदियुंग के उपयोग के मामले को याद नहीं करती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ओस्सेटियन वास्तविकता में, फिडियुग एकमात्र प्रकार का साधन नहीं है जिसे लोग सूचनाओं के आदान-प्रदान के साधन के रूप में उपयोग करते हैं। ओस्सेटियन की जीवन शैली और नृवंशविज्ञान के अधिक सावधानीपूर्वक अध्ययन ने हमें प्राचीन ओस्सेटियन जीवन में थोड़ा गहराई से देखने और इसमें एक और उपकरण खोजने की अनुमति दी, जो 17 वीं - 18 वीं शताब्दी तक शाब्दिक रूप से सेवा करता था। काफी लंबी दूरी पर सूचना प्रसारित करने का एक साधन। 1966 में, ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों पर सामग्री एकत्र करते समय, हम 69 वर्षीय मूरत तखोस्तोव से मिले, जो उस समय बाकू में रहते थे। हमारे प्रश्न के लिए, उनके बचपन के कौन से ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्र आज भी मौजूद नहीं हैं और जिन्हें वह अभी भी याद करते हैं, मुखबिर ने अचानक कहा: "मैंने इसे स्वयं नहीं देखा है, लेकिन मैंने अपनी मां से सुना है कि उनके भाई, जो रहते थे उत्तरी ओसेशिया के पहाड़ों में, विशेष बड़े "मंत्र" ("хъӕрӕнӕнтӕ") के साथ पड़ोसी auls के साथ बात कर रहे थे। हमने पहले इन "मंत्रों" के बारे में सुना था, लेकिन जब तक एम। तखोस्तोव ने इस इंटरकॉम को एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में उल्लेख नहीं किया, तब तक यह जानकारी हमारी दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो गई थी। हाल ही में हमने इस पर अधिक ध्यान दिया है।

XX सदी की शुरुआत में। प्रसिद्ध कलेक्टर और ओस्सेटियन पुरातनता के पारखी, त्सिप्पु बेमातोव के अनुरोध पर, युवा तत्कालीन कलाकार माखरबेक तुगनोव ने उन लोगों के रेखाचित्र बनाए जो 18 वीं शताब्दी तक मौजूद थे। उत्तरी ओसेशिया के दरगाव कण्ठ के गाँवों में, मध्य एशियाई कर्ण की याद ताजा करती प्राचीन इंटरकॉम हैं, जो, वैसे, अतीत में "मध्य एशिया और ईरान में लंबे समय तक एक सैन्य (संकेत) उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता था- दूर संचार।" Ts.Baymatov की कहानियों के अनुसार, ये इंटरकॉम विपरीत पर्वत चोटियों पर स्थित वॉच (पारिवारिक) टावरों के शीर्ष पर स्थापित किए गए थे, जो गहरे घाटियों से अलग थे। इसके अलावा, उन्हें सख्ती से एक दिशा में गतिहीन स्थापित किया गया था।

दुर्भाग्य से, इन उपकरणों के नाम, साथ ही उनके निर्माण के तरीके, अपरिवर्तनीय रूप से खो गए हैं, और उनके बारे में कोई भी जानकारी प्राप्त करने के हमारे सभी प्रयास अब तक असफल रहे हैं। ओस्सेटियन के रोजमर्रा के जीवन में उनके कार्यों के आधार पर, यह माना जा सकता है कि "फिडियुग" (यानी "हेराल्ड") नाम को इंटरकॉम से शिकार के सींग में स्थानांतरित किया गया था, जिसने खतरे की समय पर चेतावनी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। एक बाहरी हमला। हालांकि, हमारी परिकल्पना की पुष्टि करने के लिए, निश्चित रूप से, अकाट्य तर्कों की आवश्यकता होती है। आज उन्हें प्राप्त करना, जब न केवल यंत्र को भुला दिया गया है, बल्कि उसका नाम भी, एक असामान्य रूप से कठिन कार्य है।

हम यह दावा करने की हिम्मत करते हैं कि अपने आप में रहने की स्थिति पर्वतारोहियों को आवश्यक बातचीत उपकरण बनाने के लिए प्रेरित कर सकती थी, क्योंकि अतीत में उन्हें अक्सर सूचनाओं के त्वरित आदान-प्रदान की आवश्यकता होती थी, जब, कहते हैं, एक दुश्मन, एक कण्ठ में घुस गया था , प्रत्यक्ष संचार की संभावना के औल्स के निवासियों से वंचित। समन्वित संयुक्त कार्रवाइयों के कार्यान्वयन के लिए, उपरोक्त इंटरकॉम की आवश्यकता थी, क्योंकि वे मानव आवाज की शक्ति पर भरोसा नहीं कर सके। हमें बस वाई. लिप्स के कथन से पूरी तरह सहमत होना है, जिन्होंने ठीक ही कहा था कि "संकेत पोस्ट कितनी भी अच्छी तरह से चुना गया हो, मानव आवाज की पहुंच का दायरा अपेक्षाकृत छोटा रहता है। इसलिए, इसके लिए विशेष रूप से डिजाइन किए गए उपकरणों के साथ इसकी ध्वनि की शक्ति को बढ़ाना काफी तार्किक था, ताकि सभी इच्छुक लोग समाचार को स्पष्ट रूप से सुन सकें।"

ओस्सेटियन के पवन संगीत वाद्ययंत्रों के बारे में जो कहा गया है उसे सारांशित करते हुए, हम लोगों की संगीत संस्कृति में उनमें से प्रत्येक के स्थान और भूमिका को निम्नानुसार चिह्नित कर सकते हैं:
1. सामान्य रूप से ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में पवन वाद्ययंत्रों का समूह सबसे अधिक और विविध समूह है।

2. सभी तीन उपसमूहों (बांसुरी, ईख और मुखपत्र) के पवन समूह में उपस्थिति को शामिल किए गए उपकरणों की किस्मों के साथ पर्याप्त रूप से उच्च वाद्य संस्कृति और विकसित संगीत-वाद्य सोच के संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए, सामान्य रूप से प्रतिबिंबित करना ओस्सेटियन लोगों की सामान्य कलात्मक संस्कृति के गठन और निरंतर विकास के कुछ चरण।

3. वाद्ययंत्रों के आयाम, उन पर बजने वाले छिद्रों की संख्या, साथ ही ध्वनि उत्पादन के तरीके लोगों की संगीत सोच के विकास, पिच अनुपात के बारे में उनके विचारों और प्रसंस्करण के बारे में मूल्यवान जानकारी रखते हैं। तराजू के निर्माण के सिद्धांत, और वाद्य-उत्पादन के विकास के बारे में, संगीत-तकनीकी सोच ओस्सेटियन के दूर के पूर्वजों के बारे में।

4. ओस्सेटियन संगीत वायु वाद्ययंत्रों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और सुझाव देता है कि ध्वनियों के स्वर संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन यंत्र जो नीचे आ गए हैं हमारे लिए विभिन्न चरणों में उनके विकास में रुक गए।

5. लोगों की ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित रहने की स्थिति के प्रभाव में, ओस्सेटियन के कुछ पवन उपकरण, सुधर गए और सदियों तक जीवित रहे (यूडिंड्ज़, स्टिली), अन्य, कार्यात्मक रूप से बदलते हुए, अपने प्रारंभिक सामाजिक कार्यों को बदल दिया (वासन) ), जबकि अन्य - उम्र बढ़ने और मरते हुए, किसी अन्य साधन (बातचीत साधन "फिडियुग") को हस्तांतरित शीर्षक में रहने के लिए बने रहे।

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दुदुक दुनिया के सबसे पुराने पवन संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है, जो आज तक लगभग अपरिवर्तित है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि डुडुक का उल्लेख पहली बार अर्मेनियाई हाइलैंड्स (XIII-VI सदियों ईसा पूर्व) के क्षेत्र में स्थित उरारतु राज्य के लिखित स्मारकों में किया गया था।

अन्य लोग डुडुक की उपस्थिति का श्रेय अर्मेनियाई राजा टिग्रान II द ग्रेट (95-55 ईसा पूर्व) के शासनकाल को देते हैं। 5वीं शताब्दी ई. के अर्मेनियाई इतिहासकार के लेखन में। Movses Khorenatsi उपकरण "त्सिरानापो" (खुबानी की लकड़ी से बना एक पाइप) के बारे में बोलता है, जो इस उपकरण के सबसे पुराने लिखित संदर्भों में से एक है। कई मध्ययुगीन अर्मेनियाई पांडुलिपियों में डुडुक को चित्रित किया गया था।

बल्कि व्यापक अर्मेनियाई राज्यों (ग्रेट आर्मेनिया, लिटिल आर्मेनिया, सिलिशियन किंगडम, आदि) के अस्तित्व के कारण और अर्मेनियाई लोगों के लिए धन्यवाद जो न केवल अर्मेनियाई हाइलैंड्स के भीतर रहते थे, डुडुक फारस, मध्य पूर्व के क्षेत्रों में फैल रहा है, एशिया माइनर, बाल्कन, काकेशस, क्रीमिया। डुडुक भी अपने मूल वितरण क्षेत्र से परे प्रवेश कर गया, मौजूदा व्यापार मार्गों के लिए धन्यवाद, जिनमें से कुछ अर्मेनिया के माध्यम से पारित हुए।

अन्य देशों में उधार लेने और अन्य लोगों की संस्कृति का एक तत्व बनने के कारण, दुदुक ने सदियों से कुछ बदलाव किए हैं। एक नियम के रूप में, यह माधुर्य, ध्वनि छिद्रों की संख्या और उन सामग्रियों से संबंधित है जिनसे उपकरण बनाया गया था।

संगीत वाद्ययंत्र, अलग-अलग डिग्री के लिए, कई लोगों के बीच डुडुक के डिजाइन और ध्वनि के समान हैं:

• बलबन अजरबैजान, ईरान, उज्बेकिस्तान और उत्तरी काकेशस के कुछ लोगों में एक लोक वाद्य है
• गुआन - चीन में एक लोक वाद्य यंत्र
• मेई - तुर्की में एक लोक वाद्ययंत्र
• चिचिरिकी जापान का एक लोक वाद्य है।

दुदुकी की अनूठी आवाज

दुदुक इतिहास

युवा हवा ने पहाड़ों में ऊंची उड़ान भरी और एक सुंदर पेड़ देखा। हवा उसके साथ खेलने लगी और पहाड़ों पर अद्भुत आवाजें आने लगीं। इस पर हवाओं का राजकुमार क्रोधित हो गया, और उसने एक बड़ा तूफान खड़ा कर दिया। युवा हवा ने अपने पेड़ की रक्षा की, लेकिन उसकी ताकत जल्दी चली गई। वह राजकुमार के चरणों में गिर गया, सुंदरता को बर्बाद न करने के लिए कहा। शासक सहमत हो गया, लेकिन दंडित किया गया: "यदि आप पेड़ को छोड़ देते हैं, तो उसकी मृत्यु की प्रतीक्षा है।" जैसे-जैसे समय बीतता गया, युवा हवा ऊब गई और एक बार आकाश में उठ गई। पेड़ मर गया, बस एक टहनी रह गई, जिसमें हवा का एक कण उलझा हुआ था।

एक युवक ने उस शाखा को देखा और उसमें से एक पाइप काट दिया। केवल उस पाइप की आवाज उदास थी। तब से, आर्मेनिया में, वे शादियों में, और अंत्येष्टि में, और युद्ध में, और शांति से दुदुक खेलते हैं।

यह अर्मेनियाई राष्ट्रीय संगीत वाद्ययंत्र डुडुक के बारे में किंवदंती है।

डुडुक डिजाइन सुविधाएँ। सामग्री (संपादित करें)

अर्मेनियाई डुडुक एक प्राचीन लोक संगीत वाद्य यंत्र है, जो एक लकड़ी का पाइप है जिसमें वाद्य के सामने की तरफ आठ बजने वाले छेद होते हैं और दो पीछे की तरफ होते हैं। डुडुक के घटक भाग इस प्रकार हैं: बैरल, मुखपत्र, नियामक और टोपी।

यह केवल एक विशेष प्रकार के खुबानी के पेड़ से बनाया गया है, जो केवल आर्मेनिया में उगता है। इस खूबानी किस्म के विकास में केवल आर्मेनिया की जलवायु का योगदान है। यह कोई संयोग नहीं है कि लैटिन में खुबानी "फ्रुक्टस आर्मेनियाकस" है, जो कि "अर्मेनियाई फल" है।

महान अर्मेनियाई शिल्पकारों ने अन्य प्रकार की लकड़ी का भी उपयोग करने की कोशिश की। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन काल में, डुडुक को बेर, नाशपाती, सेब, अखरोट और यहां तक ​​कि हड्डी से भी बनाया जाता था। लेकिन केवल खूबानी ने प्रार्थना की तरह अनुपम, मखमली आवाज दी, जो इस अनोखे वायु वाद्य यंत्र की विशेषता है। अन्य पवन संगीत वाद्ययंत्र, शवी और ज़ुर्नू भी खुबानी से बनाए जाते हैं। खिलते हुए खुबानी को कोमल पहले प्यार का प्रतीक माना जाता है, और इसकी लकड़ी दृढ़ता, वफादार और लंबे समय तक चलने वाले प्यार का प्रतीक है।

एक युगल में डुडुक पर संगीत का प्रदर्शन, जहां प्रमुख डुडुक वादक माधुर्य बजाता है, और संगत, जिसे "बांध" भी कहा जाता है, दूसरे डुडुक पर बजाया जाता है, व्यापक हो गया है। दुदुक पर महिला की भूमिका निभाते समय, संगीतकार को निम्नलिखित गुणों की आवश्यकता होती है: गोलाकार (निरंतर) सांस लेने की तकनीक और पूरी तरह से ध्वनि संचरण होता है।

"बांध" एक लगातार बजने वाला टॉनिक नोट है जिसके खिलाफ टुकड़े की मुख्य धुन विकसित होती है। पहली नज़र में एक महिला संगीतकार (दमकश) द्वारा प्रदर्शन की कला में कोई विशेष जटिलता नहीं लग सकती है। लेकिन, जैसा कि पेशेवर डुडुक खिलाड़ी कहते हैं, एक महिला के कुछ नोट्स खेलना एकल डुडुक के पूरे स्कोर की तुलना में कहीं अधिक कठिन है। दुदुक पर महिला को प्रदर्शन करने की कला के लिए विशेष कौशल की आवश्यकता होती है - खेल के दौरान सही मंचन, और कलाकार का विशेष समर्थन, जो लगातार अपने माध्यम से हवा उड़ाता है।
संगीतकारों के वादन की एक विशेष तकनीक द्वारा स्वरों की चिकनी ध्वनि सुनिश्चित की जाती है, जो गालों में नाक के माध्यम से हवा को अंदर रखती है, जिससे जीभ को निरंतर प्रवाह मिलता है। इसे स्थायी श्वास की तकनीक भी कहा जाता है (या इसे परिचालित श्वास कहा जाता है)।

ऐसा माना जाता है कि दुदुक, किसी अन्य साधन की तरह, अर्मेनियाई लोगों की आत्मा को व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। प्रसिद्ध संगीतकार अराम खाचटुरियन ने एक बार कहा था कि दुदुक ही एकमात्र ऐसा वाद्य यंत्र है जो उन्हें रुलाता है।

दुदुक की किस्में। देखभाल

लंबाई के आधार पर, कई प्रकार के उपकरण प्रतिष्ठित हैं:

ए शैली में सबसे व्यापक आधुनिक डुडुक 35 सेमी लंबाई से है। अधिकांश धुनों के अनुरूप एक बहुमुखी पैमाना है।

सी स्केल का उपकरण केवल 31 सेमी लंबा है, जिसके कारण इसमें उच्च और नरम ध्वनि होती है और युगल और गीत रचनाओं के लिए अधिक उपयुक्त होती है।
सबसे छोटा डुडुक, एमआई भवन, लोक नृत्य संगीत में प्रयोग किया जाता है और इसकी लंबाई 28 सेमी है।

किसी भी "लाइव" संगीत वाद्ययंत्र की तरह, डुडुक को निरंतर देखभाल की आवश्यकता होती है। दुदुक की देखभाल में इसके मुख्य भाग को अखरोट के तेल से रगड़ना शामिल है। इस तथ्य के अलावा कि खुबानी के पेड़ की लकड़ी में उच्च घनत्व (772 किग्रा / एम 3) और उच्च पहनने का प्रतिरोध होता है, अखरोट का तेल डुडुक सतह को और भी अधिक ताकत देता है, जो इसे जलवायु और पर्यावरण के आक्रामक प्रभावों से बचाता है - आर्द्रता , गर्मी, कम तापमान। इसके अलावा, अखरोट का तेल उपकरण को एक अद्वितीय सौंदर्यपूर्ण रूप से मनभावन रूप देता है।

उपकरण को एक सूखी, नम जगह में संग्रहित किया जाना चाहिए, जबकि इसे लंबे समय तक बंद और खराब हवादार स्थानों में रखना अवांछनीय है, हवा के साथ संपर्क आवश्यक है। वही चलने वाली छड़ियों के लिए जाता है। यदि आप किसी छोटे सीलबंद डिब्बे या डिब्बे में डुडुक रीड को स्टोर करते हैं, तो इस मामले में कई छोटे छेद बनाने की सलाह दी जाती है ताकि हवा वहां पहुंच सके।

यदि उपकरण का उपयोग कई घंटों तक नहीं किया जाता है, तो रीड (मुखपत्र) की प्लेटें "एक साथ चिपक जाती हैं"; यह उनके बीच आवश्यक अंतर के अभाव में व्यक्त किया जाता है। इस मामले में, मुखपत्र को गर्म पानी से भर दिया जाता है, अच्छी तरह से हिलाया जाता है, इसके पीछे के उद्घाटन को एक उंगली से ढक दिया जाता है, फिर पानी डाला जाता है और कुछ समय के लिए एक सीधी स्थिति में रखा जाता है। लगभग 10-15 मिनट के बाद अंदर नमी होने के कारण मुखपत्र पर एक गैप खुल जाता है।

एक बार जब आप बजाना शुरू कर देते हैं, तो आप माउथपीस के बीच में नॉब (क्लैंप) को घुमाकर वाद्य यंत्र की पिच (एक सेमीटोन के भीतर) को समायोजित कर सकते हैं; मुख्य बात यह है कि इसे अधिक कसने के लिए नहीं है, क्योंकि नियामक को जितना कड़ा खींचा जाता है, बेंत का मुंह उतना ही संकरा हो जाता है और परिणामस्वरूप, अधिक निचोड़ा हुआ समय ओवरटोन से संतृप्त नहीं होता है।

दुदुक की आधुनिक विरासत

महान रानी के मार्टिन स्कॉर्सेज़, रिडले स्कॉट, हैंस ज़िमर, पीटर गेब्रियल और ब्रायन मे के नामों में क्या समानता है? सिनेमा से परिचित और संगीत में रुचि रखने वाला व्यक्ति आसानी से उनके बीच एक समानांतर आकर्षित कर सकता है, क्योंकि उन सभी ने एक समय या किसी अन्य ने एक अद्वितीय संगीतकार के साथ सहयोग किया, जिसने "अर्मेनियाई लोगों की आत्मा" की पहचान और लोकप्रियता के लिए किसी और से अधिक किया। "विश्व मंच पर। यह, निश्चित रूप से, जीवन गैसपेरियन के बारे में है।
जीवन गैसपेरियन एक अर्मेनियाई संगीतकार हैं, जो विश्व संगीत की एक जीवित किंवदंती है, एक ऐसा व्यक्ति जिसने दुनिया को अर्मेनियाई लोककथाओं और दुदुक संगीत से परिचित कराया।

उनका जन्म 1928 में येरेवन के पास एक छोटे से गाँव में हुआ था। उन्होंने 6 साल की उम्र में अपना पहला दुदुक उठाया। उन्होंने संगीत में पहला कदम पूरी तरह से अपने दम पर उठाया - उन्होंने उन्हें दिए गए दुदुक को बजाना सीखा, बिना किसी संगीत शिक्षा और आधार के, पुराने उस्तादों के खेल को सुनकर।

बीस साल की उम्र में, उन्होंने पहली बार पेशेवर मंच पर प्रदर्शन किया। अपने संगीत करियर के वर्षों में, उन्हें बार-बार अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार मिले हैं, जिसमें यूनेस्को भी शामिल है, लेकिन उन्होंने 1988 में ही व्यापक विश्व प्रसिद्धि प्राप्त की।

और ब्रायन एनो ने इसमें योगदान दिया - अपने समय के सबसे प्रतिभाशाली और अभिनव संगीतकारों में से एक, जिसे इलेक्ट्रॉनिक संगीत का जनक माना जाता है। मॉस्को की अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने गलती से जीवन गैसपेरियन का नाटक सुना और उन्हें लंदन आमंत्रित किया।

उसी क्षण से, उनके संगीत कैरियर में एक नया अंतर्राष्ट्रीय मंच शुरू हुआ, जिसने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई और दुनिया को अर्मेनियाई लोक संगीत से परिचित कराया। मार्टिन स्कॉर्सेज़ की द लास्ट टेम्पटेशन ऑफ़ क्राइस्ट के लिए पीटर गेब्रियल के साथ काम करने वाले साउंडट्रैक की बदौलत जीवन का नाम व्यापक दर्शकों के लिए जाना जा रहा है।

जीवन गैसपेरियन ने दुनिया भर का दौरा शुरू किया - वह क्रोनोस चौकड़ी, वियना, येरेवन और लॉस एंजिल्स सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा के साथ मिलकर प्रदर्शन करता है, यूरोप और एशिया का भ्रमण करता है। न्यूयॉर्क में प्रदर्शन करता है और स्थानीय फिलहारमोनिक ऑर्केस्ट्रा के साथ लॉस एंजिल्स में एक संगीत कार्यक्रम देता है।

1999 में उन्होंने फिल्म सेज के साउंडट्रैक पर काम किया और 2000 में उन्होंने संगीत पर काम किया। - फिल्म ग्लेडिएटर के साउंडट्रैक पर हंस जिमर के साथ सहयोग शुरू करता है। गाथागीत "सिरेत्सी, यारेस तारन", जिसके आधार पर यह साउंडट्रैक "बनाया गया" था, ने जीवन गैसपेरियन को 2001 का गोल्डन ग्लोब अवार्ड दिलाया।

अपने साथ काम करने के बारे में हैंस ज़िमर कहते हैं: “मैं हमेशा से जीवन गैसपेरियन के लिए संगीत लिखना चाहता था। मुझे लगता है कि वह दुनिया के सबसे अद्भुत संगीतकारों में से एक हैं। यह एक अनूठी ध्वनि बनाता है जो तुरंत स्मृति में डूब जाती है।"

अपनी मातृभूमि में लौटकर, संगीतकार येरेवन कंज़र्वेटरी में प्रोफेसर बन जाता है। अपनी भ्रमण गतिविधि को छोड़े बिना, वह कई प्रसिद्ध दुदुक कलाकारों को पढ़ाना और जारी करना शुरू कर देता है। इनमें उनके पोते जीवन गैसपेरियन जूनियर भी शामिल हैं।

आज हम कई तरह की फिल्मों में दुदुक सुन सकते हैं: ऐतिहासिक फिल्मों से लेकर आधुनिक हॉलीवुड ब्लॉकबस्टर तक। जीवन का संगीत 30 से अधिक फिल्मों में सुना जा सकता है। पिछले बीस वर्षों में, दुनिया में डुडुक रिकॉर्डिंग के साथ रिकॉर्ड मात्रा में संगीत जारी किया गया है। लोग न केवल आर्मेनिया में, बल्कि रूस, फ्रांस, ब्रिटेन, अमेरिका और कई अन्य देशों में भी इस वाद्य यंत्र को बजाना सीखते हैं। 2005 में, आधुनिक समाज द्वारा, अर्मेनियाई डुडुक की आवाज़ को यूनेस्को द्वारा विश्व अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई थी।

आधुनिक दुनिया में भी, सदियों से, खुबानी के पेड़ की आत्मा बजती रहती है।

“दुदुक मेरा तीर्थ है। अगर मैंने यह वाद्य यंत्र न बजाया होता, तो मैं नहीं जानता कि मैं कौन होता। 1940 के दशक में मैंने अपनी मां को खो दिया, 1941 में मेरे पिता मोर्चे पर गए। हम तीन थे, हम अकेले पले-बढ़े। शायद, भगवान ने फैसला किया कि मुझे दुदुक खेलना चाहिए, ताकि वह मुझे जीवन के सभी परीक्षणों से बचा सके, ”कलाकार कहते हैं।

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• अध्याय 1। उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक तार वाले वाद्ययंत्रों के अध्ययन के मुख्य पहलू
  • 1. झुके हुए संगीत वाद्ययंत्रों की तुलनात्मक विशेषताएं (विवरण, माप और निर्माण तकनीक)
• और खंड -2: उपकरणों की तकनीकी और संगीतमय अभिव्यंजक क्षमता
• और धारा -3।
• और संप्रदाय -4 लोगों की कर्मकांड और रोजमर्रा की संस्कृति में झुके और तोड़े गए यंत्रों की भूमिका और उद्देश्य
• उत्तरी काकेशस
• अध्याय। और iexcl- और iexcl- उत्तरी काकेशस के लोगों की हवा और टक्कर उपकरणों की विशेषता विशेषताएं
• और संप्रदाय-1.विवरण, पैरामीटर और पवन यंत्र बनाने के तरीके
• और खंड -2: पवन उपकरणों की तकनीकी और संगीतमय अभिव्यंजक क्षमताएँ
• और संप्रदाय-3. ताल वाद्य यंत्र
• और संप्रदाय -4 उत्तरी काकेशस के लोगों के अनुष्ठानों और रोजमर्रा की जिंदगी में हवा और टक्कर उपकरणों की भूमिका
• अध्याय III। उत्तरी काकेशस के लोगों के जातीय सांस्कृतिक संबंध
• अध्याय IV। लोक गायक और संगीतकार
• अध्याय वी. उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों से जुड़े संस्कार और रीति-रिवाज

एक अनोखे काम की कीमत

उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति: लोक संगीत वाद्ययंत्र और नृवंशविज्ञान संपर्कों की समस्याएं (निबंध, टर्म पेपर, डिप्लोमा, कंट्रोल)

उत्तरी काकेशस रूस के सबसे बहुराष्ट्रीय क्षेत्रों में से एक है; कोकेशियान (स्वदेशी) लोगों का बड़ा हिस्सा, मुख्य रूप से अपेक्षाकृत कम संख्या में, यहां केंद्रित हैं। इसमें जातीय संस्कृति की अनूठी प्राकृतिक और सामाजिक विशेषताएं हैं।

उत्तरी काकेशस मुख्य रूप से एक भौगोलिक अवधारणा है, जो पूरे सिस्काकेशिया और ग्रेटर काकेशस के उत्तरी ढलान को कवर करती है। उत्तरी काकेशस को ट्रांसकेशिया से ग्रेटर काकेशस की मुख्य या विभाजित रेंज द्वारा अलग किया जाता है। हालांकि, पश्चिमी छोर को आमतौर पर पूरी तरह से उत्तरी काकेशस के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

वी. पी. अलेक्सेव के अनुसार, "भाषा के संदर्भ में काकेशस ग्रह के सबसे विविध क्षेत्रों में से एक है। इसी समय, मानवशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, अधिकांश उत्तरी कोकेशियान जातीय समूह (ओस्सेटियन, अब्खाज़ियन, बलकार, कराची, एडिग्स, चेचेन, इंगुश, अवार्स, डारगिन्स, लैक्स सहित), हालांकि वे अलग-अलग भाषा परिवारों से संबंधित हैं, से संबंधित हैं कोकेशियान (काकेशस के पहाड़ी क्षेत्रों के निवासी) और पोंटिक (कोलखियन) नृविज्ञान प्रकार और वास्तव में शारीरिक रूप से संबंधित हैं, मुख्य कोकेशियान रिज के सबसे प्राचीन ऑटोचथोनस लोग "1.

कई मायनों में, उत्तरी काकेशस को दुनिया का सबसे अनोखा क्षेत्र माना जाता है। यह उनकी जातीय भाषाई योजना के बारे में विशेष रूप से सच है, क्योंकि दुनिया में विभिन्न जातीय समूहों का एक अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र में शायद ही इतना उच्च घनत्व है।

नृवंशविज्ञान, जातीय समुदाय, जातीय प्रक्रियाएं जो लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति में अभिव्यक्ति पाती हैं, सबसे जटिल और जातीय प्रक्रियाओं में से एक हैं।

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति। - एम।, 1974 ।-- पी। 202-203। आधुनिक नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, इतिहास, भाषा विज्ञान, लोककथाओं और संगीतशास्त्र की 5 दिलचस्प समस्याएं 1.

उत्तरी काकेशस के लोग, उनकी संस्कृतियों और ऐतिहासिक नियति की निकटता के कारण भाषाई दृष्टि से एक महान विविधता के कारण, उत्तरी कोकेशियान क्षेत्रीय समुदाय माना जा सकता है। यह पुरातत्वविदों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, भाषाविदों के शोध से प्रमाणित होता है: गैडलो ए.बी., अखलकोवा ए.ए., ट्रेस्कोवा आई.वी., दलगट ओ.बी., कोरज़ुन वी.बी., ऑटलेवा पी.यू., मेरेटुकोव एमए और अन्य।

अब तक, उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों पर कोई मोनोग्राफिक काम नहीं हुआ है, जो इस क्षेत्र की वाद्य संस्कृति की समग्र समझ को जटिल बनाता है, कई लोगों की पारंपरिक संगीत रचनात्मकता में सामान्य और राष्ट्रीय स्तर पर विशिष्ट की परिभाषा। उत्तरी काकेशस का, यानी, पारस्परिक प्रभाव, आनुवंशिक संबंध, टाइपोलॉजिकल समानता, राष्ट्रीय और क्षेत्रीय एकता और शैलियों, कविताओं आदि के ऐतिहासिक विकास में मौलिकता जैसी महत्वपूर्ण समस्याओं का विकास।

इस जटिल समस्या का समाधान प्रत्येक व्यक्तिगत राष्ट्र या निकट से संबंधित राष्ट्रों के समूह के पारंपरिक लोक संगीत वाद्ययंत्रों के गहन वैज्ञानिक विवरण से पहले होना चाहिए। कुछ उत्तरी कोकेशियान गणराज्यों में इस दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया गया है, लेकिन सामान्यीकरण, उत्पत्ति के नियमों की समग्र समझ और लोगों की संगीत रचनात्मकता की शैलियों की प्रणाली के विकास के मामले में ऐसा कोई संयुक्त और समन्वित कार्य नहीं है। पूरे क्षेत्र की।

यह कार्य इस कठिन कार्य के कार्यान्वयन में पहला कदम है। सामान्य रूप से पारंपरिक उपकरणों की खोज

1 ब्रोमली यू. वी. एथ्नोस और नृवंशविज्ञान। - एम।, 1973 - वह है। नृवंशविज्ञान के सिद्धांत पर निबंध। -एम।, 1983- चिस्तोव केवी लोक परंपराएं और लोककथाएं। - एल।, 1986। 6 अलग-अलग लोग आवश्यक वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और तथ्यात्मक आधार के निर्माण की ओर ले जाते हैं, जिसके आधार पर उत्तरी काकेशस के लोगों की लोककथाओं की विरासत की एक सामान्यीकृत तस्वीर और अधिक गहन अध्ययन पूरे क्षेत्र की आबादी की पारंपरिक संस्कृति में सामान्य और राष्ट्रीय स्तर पर विशिष्ट मुद्दों को प्रस्तुत किया जाता है।

उत्तरी काकेशस एक बहुराष्ट्रीय समुदाय है, जो आनुवंशिक रूप से जुड़ा हुआ है, ज्यादातर संपर्क से, और सामान्य तौर पर ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास में समानता है। कई शताब्दियों के लिए, कई जनजातियों और लोगों के बीच विशेष रूप से गहन अंतरजातीय प्रक्रियाएं हुईं, जिससे जटिल और विविध सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव हुए।

शोधकर्ता आम कोकेशियान क्षेत्रीय निकटता पर ध्यान देते हैं। जैसा कि वी। आई। अबेव लिखते हैं: "काकेशस के सभी लोग, न केवल सीधे एक-दूसरे से सटे हुए हैं, बल्कि अधिक दूर भी, भाषाई और सांस्कृतिक संबंधों के जटिल सनकी धागों से जुड़े हुए हैं। किसी को यह आभास हो जाता है कि सभी अभेद्य बहुभाषावाद के साथ, काकेशस में, आवश्यक विशेषताओं में एक एकल सांस्कृतिक दुनिया का गठन किया गया था। "1 जॉर्जियाई लोकगीतकार और वैज्ञानिक एम। या। चिकोवानी इस निष्कर्ष की पुष्टि करते हैं: ढांचा और, भाषा के बावजूद, एक आम संपत्ति बन गई बाधाएं। गहरे सार्थक भूखंड और चित्र जिनके साथ उदात्त सौंदर्यवादी आदर्श जुड़े हुए हैं, अक्सर सामूहिक रचनात्मक प्रयासों द्वारा विकसित होते हैं। कोकेशियान लोगों की लोककथाओं की परंपराओं के पारस्परिक संवर्धन की प्रक्रिया का एक लंबा इतिहास है "2।

1 अबेव वी.आई. ओस्सेटियन भाषा और लोकगीत। -एम।, -एल।: यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज का प्रकाशन गृह, 1949। - पी.89।

2 चिकोवानी एम। हां। जॉर्जिया के नार्ट प्लॉट (समानताएं और प्रतिबिंब) // द टेल ऑफ़ द नार्ट्स - काकेशस के लोगों का महाकाव्य। - एम।, विज्ञान, 1969।-- पी। 232। 7

लोकगीत उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह संगीत संस्कृति के विकास की गहरी समझ के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में कार्य करता है। वी.एम. ज़िरमुंस्की के लोक महाकाव्य पर मौलिक कार्य, वी। वाई। लेखक सफलतापूर्वक उत्पत्ति, विशिष्टता, अंतरजातीय संबंधों की प्रकृति के मुद्दों को हल करते हैं।

A. A. Akhlakov के काम में "दागेस्तान और उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीत" 1 उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीतों के विभिन्न पहलुओं पर विचार किया जाता है। नया समय (लगभग 1-Х1Х सदियों), की प्रकृति को दर्शाता है उत्तरी काकेशस के लोगों की कविता में इसकी अभिव्यक्ति की सामग्री और रूप। काकेशस के लोकगीत। ऐतिहासिक गीत लोककथाओं में परिलक्षित वीर परंपराओं की उत्पत्ति, प्राचीन काल में वापस जाती है, जैसा कि नार्ट महाकाव्य द्वारा दर्शाया गया है कि उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों में अलग-अलग रूपों में मौजूद है। लेखक इस समस्या पर विचार करता है, जिसमें काकेशस दागिस्तान का पूर्वी भाग भी शामिल है, लेकिन आइए हम उस हिस्से में उसके काम के विश्लेषण पर ध्यान दें। मैं उत्तरी काकेशस के लोगों पर विचार कर रहा हूं।

1 अखलकोव ए.ए. दागिस्तान और उत्तरी काकेशस "विज्ञान" के लोगों के ऐतिहासिक गीत। -एम।, 1981। -एस.232। आठ

अखलकोव एए 1, उत्तरी काकेशस में ऐतिहासिक गीत लोककथाओं में छवियों की टाइपोलॉजी के ऐतिहासिक दृष्टिकोण के साथ-साथ भूखंडों और उद्देश्यों के विषयों की टाइपोलॉजी में, एक बड़े ऐतिहासिक-नृवंशविज्ञान और लोकगीत सामग्री पर, मूल को दर्शाता है ऐतिहासिक-सह-वीर गीतों, उनके विकास के पैटर्न, सामान्य और विशेष रूप से उत्तरी काकेशस और दागिस्तान के लोगों की रचनात्मकता में। सामाजिक जीवन के प्रतिबिंब की मौलिकता, गीतों के युग में ऐतिहासिकता की समस्याओं का खुलासा करते हुए, यह शोधकर्ता ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान देता है।

विनोग्रादोव ई.पू. अपने काम में, विशिष्ट उदाहरणों के साथ, उन्होंने भाषा और लोक संगीत की कुछ विशेषताओं को दिखाया, नृवंशविज्ञान के अध्ययन में उनकी भूमिका का खुलासा किया। संगीत की कला में अंतर्संबंधों और पारस्परिक प्रभाव के मुद्दे को छूते हुए, लेखक लिखते हैं: "संगीत की कला में रिश्तेदारी संबंध कभी-कभी लोगों के संगीत में पाए जाते हैं जो भौगोलिक रूप से एक दूसरे से दूर होते हैं। लेकिन विपरीत घटनाएँ भी देखी जाती हैं, जब दो पड़ोसी लोग, एक समान ऐतिहासिक नियति और संगीत में दीर्घकालिक बहुमुखी संबंध रखते हैं, अपेक्षाकृत दूर हो जाते हैं। विभिन्न भाषाई परिवारों से संबंधित लोगों की संगीत संबंधी रिश्तेदारी के अक्सर मामले होते हैं "2। जैसा कि वी.एस. विनोग्रादोव बताते हैं, लोगों की भाषाई रिश्तेदारी जरूरी नहीं कि उनकी संगीत संस्कृति की रिश्तेदारी और भाषाओं के गठन और भेदभाव की प्रक्रिया के साथ हो। संगीत में समान प्रक्रियाओं से भिन्न होता है, जो संगीत की बहुत विशिष्टता से निर्धारित होता है3 ...

के। ए। वर्टकोव का काम "संगीत वाद्ययंत्र के रूप में"

1 अखलकोव ए.ए. हुक्मनामा। काम। - पी. 232

विनोग्रादोव ई.पू. उनके संगीत लोककथाओं के कुछ आंकड़ों के आलोक में किर्गिज़ के नृवंशविज्ञान की समस्या। // संगीतशास्त्र के प्रश्न। - टी.जेड., - एम।, 1960. - एस। 349।

3 इबिड। - पी.250। यूएसएसआर के लोगों के जातीय और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समुदाय के 9 स्मारक "1। इसमें, के.ए. कई लोगों के बीच समान या लगभग समान उपकरण भी हैं, जो भौगोलिक रूप से एक दूसरे से दूर हैं। प्रत्येक की संगीत संस्कृति में व्यवस्थित रूप से प्रवेश करना इन लोगों की और इसमें एक समान कार्य करते हुए, और कभी-कभी अन्य सभी उपकरणों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण, वे लोगों द्वारा स्वयं को वास्तविक राष्ट्रीय के रूप में माना जाता है "2।

लेख "संगीत और नृवंशविज्ञान" में I. I. Zemtsovsky का मानना ​​​​है कि यदि एक नृवंश को समग्र रूप से लिया जाता है, तो इसके विभिन्न घटक (भाषा, कपड़े, आभूषण, भोजन, संगीत और अन्य), सांस्कृतिक और ऐतिहासिक एकता में विकसित होते हैं, लेकिन आसन्न पैटर्न रखते हैं और आंदोलन की स्वतंत्र लय, लगभग हमेशा समानांतर में विकसित नहीं होती हैं। मौखिक भाषा में अंतर संगीत समानता के विकास में बाधा नहीं है। अंतरजातीय सीमाएँ संगीत और कला के क्षेत्र में भाषाई लोगों की तुलना में अधिक गतिशील हैं3.

शिक्षाविद वी.एम. ज़िरमुंस्की की सैद्धांतिक स्थिति तीन संभावित कारणों और लोककथाओं के रूपांकनों और भूखंडों के तीन मुख्य प्रकार के दोहराव के बारे में विशेष ध्यान देने योग्य है। जैसा कि वी.एम. ज़िरमुंस्की बताते हैं, समानता (समानता) के कम से कम तीन कारण हो सकते हैं: आनुवंशिक (दो या दो से अधिक लोगों की सामान्य उत्पत्ति)

1 वर्टकोव के। ए। यूएसएसआर के लोगों के जातीय, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समुदाय के स्मारकों के रूप में संगीत वाद्ययंत्र। // स्लाव संगीत लोकगीत -एम।, 1972.-पी.97।

2 वर्टकोव के.ए. - एस 97−98। मैं

ज़ेम्त्सोव्स्की आई.आई.संगीत और नृवंशविज्ञान। // सोवियत नृवंशविज्ञान। 1988. - नंबर 3. -पी.23।

10 और उनकी संस्कृतियां), ऐतिहासिक और सांस्कृतिक (संपर्क जो उधार लेने के कार्य को सुविधाजनक बना सकते हैं, या उन रूपों के अभिसरण में योगदान कर सकते हैं जो मूल रूप से भिन्न हैं), सामान्य कानूनों की कार्रवाई (अभिसरण या "सहज पीढ़ी")। लोगों की रिश्तेदारी अन्य कारणों से समानता या समानता के उद्भव की सुविधा प्रदान करती है, साथ ही, उदाहरण के लिए, जातीय-सांस्कृतिक संपर्कों की अवधि1। यह सैद्धांतिक निष्कर्ष, निस्संदेह, संगीत लोककथाओं के आलोक में नृवंशविज्ञान के अध्ययन के लिए मुख्य मानदंडों में से एक के रूप में काम कर सकता है।

ऐतिहासिक नियमितताओं के आलोक में लोक संगीत संस्कृतियों के परस्पर संबंधों और पारस्परिक संबंधों के मुद्दों पर I. M. खशबा की पुस्तक "अबखाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र" पर विचार किया गया है। जो लेखक को निम्नलिखित निष्कर्ष पर आने का आधार देता है: अब्खाज़ संगीत वाद्ययंत्र मूल संगीत वाद्ययंत्रों ऐंक्यगा, अबिक (ईख), अबिक (एम्बचुर), अशमशिग, आचारपिन, आयुमा, अख्यमा, apkhyartsa3 से बने थे और अदौल, अचमगुर पेश किए गए थे। , apandur, amirzakan.4 उत्तरार्द्ध काकेशस के लोगों के बीच प्राचीन सांस्कृतिक संबंधों की गवाही देता है।

जैसा कि आईएम खशबा ने नोट किया है, अदिघे के समान वाद्ययंत्रों के साथ अबखज़ संगीत वाद्ययंत्रों के तुलनात्मक अध्ययन में

1 ज़िरमुंस्की वी.एम.पीपुल्स वीर महाकाव्य: तुलनात्मक ऐतिहासिक निबंध। - एम।, - एल।, 1962।-- पी। 94।

2 खशबा आई। एम। अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1979. - पृष्ठ 114.

3 ऐंक्यगा - ताल वाद्य - अबक, अशमशिग, आचारपिन - वायु वाद्य - आयुमा, अखिमा - तार से लदे हुए अपख्यार्त्स - तार वाले।

4 अदौल - ताल वाद्य यंत्र - अचज़्मगुर, अपंदुर - तार से लदे वाद्य - अमिरज़कान - हारमोनिका।

11 जनजातियों, उनकी समानता, बाहरी और कार्यात्मक दोनों, देखी जाती है, जो इन लोगों के आनुवंशिक संबंध की पुष्टि करती है। अब्खाज़ और सर्कसियों के संगीत वाद्ययंत्रों में इस तरह की समानता यह मानने का कारण देती है कि वे, या कम से कम उनके प्रोटोटाइप, बहुत पहले पैदा हुए थे, कम से कम अबकाज़-अदिघे लोगों के भेदभाव से पहले भी। मूल उद्देश्य, जिसे उन्होंने आज तक अपनी स्मृति में रखा है, इस विचार की पुष्टि करता है।

काकेशस के लोगों की संगीत संस्कृतियों के बीच संबंधों के कुछ मुद्दों पर वी.वी. अखोबद्ज़े के लेख में प्रकाश डाला गया है। लेखक ओस्सेटियन लोगों के साथ अब्खाज़ियन लोक गीतों की मधुर और लयबद्ध निकटता को नोट करता है। वी. ए. गवाखारिया अदिघे और ओस्सेटियन लोगों के साथ अबखज़ लोक गीतों की रिश्तेदारी की ओर इशारा करते हैं। V.A.Gvakharia दो आवाज़ों को अबखाज़ और ओस्सेटियन गीतों के बीच संबंधों के सामान्य लक्षणों में से एक मानते हैं, लेकिन कभी-कभी तीन आवाज़ें अबखज़ गीतों में दिखाई देती हैं। इस परिकल्पना की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि ओस्सेटियन लोक गीतों में तिमाहियों और पांचवें, कम अक्सर सप्तक का विकल्प निहित है, यह भी अबखज़ और अदिघे गीतों की विशेषता है। जैसा कि लेखक का सुझाव है, दो-भाग वाले उत्तर ओस्सेटियन गीत अदिघे लोगों के संगीत लोककथाओं के प्रभाव का परिणाम हो सकते हैं, क्योंकि ओस्सेटियन भाषाओं के इंडो-यूरोपीय समूह से संबंधित हैं। वी.आई. अबेव अबखज़ और ओस्सेटियन गीतों के बीच संबंधों को इंगित करता है5

1 अखोबद्ज़े वी.वी. प्राक्कथन // अब्खाज़ियन गाने। - एम।, - 1857 ।-- पी। 11।

ग्वाखरिया वी.ए. जॉर्जियाई और उत्तरी कोकेशियान लोक संगीत के प्राचीन संबंधों के बारे में। // जॉर्जिया की नृवंशविज्ञान पर सामग्री। - त्बिलिसी, 1963, - एस। 286।

5 अबेव वी.आई. अबकाज़िया की यात्रा। // ओस्सेटियन भाषा और लोकगीत। - एम।, - जेएल, -1949।-सी। 322.

1 ओ और के जी त्सखुरबायेवा। वी। आई। अबेव के अनुसार, अबखज़ गीतों की धुन ओस्सेटियन के बहुत करीब है, और कुछ मामलों में वे पूरी तरह से समान हैं। केजी त्सखुरबायेवा, ओस्सेटियन और अबखज़ गीतों के एकल-कोरल प्रदर्शन के तरीके में सामान्य विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए लिखते हैं: "निस्संदेह, समान विशेषताएं हैं, लेकिन केवल कुछ। इन लोगों में से प्रत्येक के गीतों का अधिक गहन विश्लेषण स्पष्ट रूप से दो-भाग की आवाज़ की अजीब राष्ट्रीय विशेषताओं को प्रकट करता है, जो कि अबखाज़ के बीच हमेशा ओस्सेटियन जैसा नहीं होता है, समान क्वार्टो-पांचवें समझौते की ध्वनि की गंभीरता के बावजूद। इसके अलावा, उनकी मोडल-इंटोनेशन संरचना ओस्सेटियन से तेजी से भिन्न होती है और केवल कुछ मामलों में इसके साथ एक निश्चित आत्मीयता का पता चलता है "3.

जैसा कि एस.आई. तन्यव लिखते हैं, बलकार नृत्य संगीत समृद्धि और माधुर्य और लय की विविधता से प्रतिष्ठित है। एक पुरुष गाना बजानेवालों के साथ नृत्य किया गया था और पाइप बजा रहा था: गाना बजानेवालों ने एक साथ गाया, एक ही दो-बार वाक्यांश को कई बार दोहराया, कभी-कभी मामूली बदलाव के साथ, यह एकसमान वाक्यांश, जिसमें एक तेज, निश्चित लय थी और मात्रा में घुमाया गया था एक तिहाई या चौथाई, कम अक्सर पांचवां या छठा, एक प्रकार का दोहरावदार बास-बासो ओस्टिनैटो है, जो उस भिन्नता के आधार के रूप में कार्य करता है जो संगीतकारों में से एक ने पाइप पर किया था। विविधताओं में त्वरित मार्ग होते हैं, अक्सर बदलते हैं और, जाहिरा तौर पर, खिलाड़ी की मनमानी पर निर्भर करते हैं। सिबसिखे पाइप एक बंदूक बैरल से बना है, और यह भी ईख से बना है। गाना बजानेवालों और श्रोताओं ने ताली बजाकर ताली बजाई। ताली को एक ताल वाद्य यंत्र के क्लिक के साथ जोड़ा जाता है,

ओस्सेटियन वीर गीतों के बारे में 1 त्सखुरबायेवा केजी। - ऑर्डोज़ोनिकिडेज़, - 1965. -एस। 128.

2 अबेव वी.आई. - एस 322।

3 त्सखुरबायेवा केजी डिक्री। काम। - एस 130।

13 को "मंदिर" कहा जाता है, जिसमें लकड़ी के तख्तों को रस्सी में पिरोया जाता है। एक ही गीत में स्वर, अर्ध-स्वर, आठवें, त्रिगुण होते हैं।

लयबद्ध संरचना बहुत जटिल है, विभिन्न संख्याओं के वाक्यांशों की तुलना अक्सर की जाती है, इसमें पांच, सात और दस उपायों के खंड होते हैं। यह सब पहाड़ की धुनों को एक अजीबोगरीब चरित्र देता है, जो हमारे कानों के लिए असामान्य है "1.

लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य खजाने में से एक उनके द्वारा बनाई गई संगीत कला है। लोक संगीत ने हमेशा एक व्यक्ति की उच्चतम आध्यात्मिक भावनाओं को जन्म दिया है और सामाजिक व्यवहार में जन्म देता है - जो एक व्यक्ति के सुंदर और उदात्त, वीर और दुखद के विचार के गठन की नींव के रूप में कार्य करता है। यह उसके आसपास की दुनिया के साथ एक व्यक्ति की बातचीत में है कि मानवीय भावनाओं के सभी धन, उसकी भावनात्मकता की ताकत का पता चलता है और रचनात्मकता (संगीत सहित) के लिए क्षमताओं के गठन का आधार सद्भाव के नियमों के अनुसार बनाया गया है। और सुंदरता।

मौखिक लोक कला की विधाओं के धन का व्यापक उपयोग करते हुए, प्रत्येक राष्ट्र आम संस्कृति के खजाने में अपना योग्य योगदान देता है। इस संबंध में, रोजमर्रा की परंपराओं का अध्ययन, जिनकी गहराई में लोक संगीत विकसित होता है, का कोई छोटा महत्व नहीं है। लोक कला की अन्य विधाओं की तरह, लोक संगीत में न केवल सौंदर्य है, बल्कि एक जातीय कार्य भी है। नृवंशविज्ञान के मुद्दों के संबंध में, वैज्ञानिक साहित्य लोक संगीत पर बहुत ध्यान देता है। संगीत का जातीयता से गहरा संबंध है

1 तनीव एस। आई। माउंटेन टाटर्स के संगीत के बारे में // एस। तनीव की याद में। - एम। - एल। 1947।-एस। 195।

2 ब्रोमली यू. वी. एथ्नोस और नृवंशविज्ञान। - एम।, 1973।-- एस। 224−226। मैं

ज़ेम्त्सोव्स्की आई.आई. T.8- सेंट 29/32. बेओग्राद, 1969 - यह वही है। संगीत और नृवंशविज्ञान (अनुसंधान पूर्वापेक्षाएँ, कार्य, तरीके) // सोवियत नृवंशविज्ञान। - एम।, 1988, नंबर 2। - पी.15−23 और अन्य।

14 लोगों का इतिहास और इस दृष्टिकोण से उनके विचार का एक ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान चरित्र है। इसलिए ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अनुसंधान के लिए लोक संगीत के स्रोत अध्ययन मूल्य का अनुसरण करता है।

लोगों की श्रम गतिविधि और रोजमर्रा की जिंदगी को दर्शाते हुए, संगीत हजारों सालों से अपने जीवन के साथ है। मानव समाज के सामान्य विकास और इस या उस राष्ट्र के जीवन की विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के अनुसार, इसकी संगीत कला का विकास हुआ।

काकेशस के प्रत्येक लोगों ने अपनी संगीत कला विकसित की, जो सभी कोकेशियान संगीत संस्कृति का हिस्सा है। सदियों से, धीरे-धीरे वह "। विशिष्ट स्वर विशेषताओं, लय, माधुर्य की संरचना विकसित की, मूल संगीत वाद्ययंत्र "3 बनाया और इस तरह अपनी राष्ट्रीय संगीत भाषा को जन्म दिया।

गतिशील विकास के क्रम में, कुछ उपकरण, जो रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों के अनुकूल थे, सदियों तक सुधार और संरक्षित किए गए, अन्य पुराने हो गए और गायब हो गए, जबकि अन्य पहली बार बनाए गए थे। "संगीत और प्रदर्शन कला, विकसित होने के दौरान, अवतार के उपयुक्त साधनों की आवश्यकता होती है, और अधिक परिष्कृत उपकरणों ने बदले में संगीत और प्रदर्शन कौशल पर प्रभाव डाला, और उनके आगे के विकास में योगदान दिया। यह प्रक्रिया आज विशेष रूप से विशद रूप से हो रही है।"

1 मैसुरदेज़ एन.एम. जॉर्जियाई लोक संगीत और इसके ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी पहलू (जॉर्जियाई में) - त्बिलिसी, 1989. - पी। 5.

2 वर्टकोव के.ए. "यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस" की प्रस्तावना, एम।, 1975।-पी। 5.

नृवंशविज्ञान के दृष्टिकोण से, उत्तरी कोकेशियान लोगों के समृद्ध संगीत वाद्ययंत्रों पर विचार किया जाना चाहिए।

पर्वतीय लोगों के बीच वाद्य संगीत पर्याप्त स्तर पर विकसित होता है। अध्ययन के परिणाम के रूप में पहचानी गई सामग्रियों से पता चला है कि सभी प्रकार के उपकरण - टक्कर, हवा और स्ट्रिंग-प्लक, प्राचीन काल से उत्पन्न होते हैं, हालांकि कई पहले से ही उपयोग से बाहर हो चुके हैं (उदाहरण के लिए, स्ट्रिंग-प्लक्ड - पश्चिनेटार्को, आयुमा, डुडास्टानन , एपेप्सिन, डाला-फैंडिर , डेचिग-पोंडर, हवाएं - बज़मी, औदिन्ज़, अबीक, शैलियाँ, सिरिन, लैलिम-औदिन्ज़, फ़िदियुग, शोडिग)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्तरी काकेशस के लोगों के जीवन से कुछ परंपराओं के क्रमिक गायब होने के संबंध में, इन परंपराओं से निकटता से संबंधित उपकरण अप्रचलित हो रहे हैं।

इस क्षेत्र के कई लोक वाद्ययंत्रों ने आज तक अपने आदिम रूप को बरकरार रखा है। उनमें से, सबसे पहले लकड़ी के छेनी और ईख के तने से बने औजारों का नाम लेना आवश्यक है।

उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण और विकास के इतिहास का अध्ययन न केवल इन लोगों की संगीत संस्कृति के ज्ञान को समृद्ध करेगा, बल्कि उनकी रोजमर्रा की परंपराओं के इतिहास को पुन: पेश करने में भी मदद करेगा। उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का एक तुलनात्मक अध्ययन, उदाहरण के लिए, अब्खाज़ियन, ओस्सेटियन, अबाज़िन, वैनाख और दागिस्तान के लोग, उनके करीबी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संबंधों को प्रकट करने में मदद करेंगे। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बदलती सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर इन लोगों की संगीत रचनात्मकता में धीरे-धीरे सुधार और विकास हुआ है।

इस प्रकार, उत्तरी कोकेशियान लोगों की संगीत रचनात्मकता एक विशेष सामाजिक प्रक्रिया का परिणाम है, जो शुरू में जुड़ी हुई थी

16 लोगों के जीवन के तरीके के साथ। इसने राष्ट्रीय संस्कृति के समग्र विकास में योगदान दिया।

उपरोक्त सभी शोध विषय की प्रासंगिकता की पुष्टि करते हैं।

अध्ययन का कालानुक्रमिक ढांचा 19 वीं शताब्दी के उत्तरी कोकेशियान लोगों की पारंपरिक संस्कृति के गठन की संपूर्ण ऐतिहासिक अवधि को कवर करता है। - मैं XX सदी का आधा। इस ढांचे के भीतर, संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास के मुद्दों, रोजमर्रा की जिंदगी में उनके कार्यों पर प्रकाश डाला गया है। इस शोध का उद्देश्य उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित रोजमर्रा की परंपराएं और अनुष्ठान हैं।

उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति के पहले ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अध्ययनों में से एक में शिक्षकों के काम शामिल हैं S.-B. Abaev, B. Dalgat, A, -Kh। श्री नोगमोव, एस। खान-गिरी, के। खेतगुरोव, टी। एल्डरखानोव।

उत्तरी काकेशस और रूसी वैज्ञानिकों, शोधकर्ताओं, यात्रियों, पत्रकारों वी। वासिलकोव, डी। डायचकोव-तरासोव, एन। डबरोविन, एल। ल्युल, के। स्टाल, पी के लोगों की संगीत संस्कृति के कुछ पहलुओं पर ध्यान आकर्षित किया। स्विनिन, एल। लोपाटिंस्की, एफ टोर्नौ, वी। पोटो, एन। नेचाएव, पी। उस्लार1।

1 वासिलकोव वी.वी. निबंध टेमिरगोएविट्स के जीवन पर // SMOMPK। - मुद्दा। 29. - तिफ़्लिस, 1901 - डायचकोव-तरासोव ए.एन. अबदज़ेखी // ZKOIRGO। - टिफ्लिस, 1902, पुस्तक। XXII। मुद्दा IV- डबरोविन एन। सर्कसियन (एडीज)। - क्रास्नोडार। 1927 - ल्यूली एल। हां। चर्केसिया। - क्रास्नोडार, 1927- स्टील के.एफ. सर्कसियन लोगों का नृवंशविज्ञान स्केच // कोकेशियान संग्रह। - टी। XXI - टिफ्लिस, 1910- नेचैव एन। दक्षिण-पूर्वी रूस में यात्रा रिकॉर्ड // मॉस्को टेलीग्राफ, 1826- टोर्नौ एफ.एफ. बज़ीयुक की लड़ाई के बारे में गीत // एसएमओएमपीके, - टिफ्लिस, वॉल्यूम। XXII- यह वही है। अदिघे गीतों की प्रस्तावना // SMOMPK। - मुद्दा। XXV. - टिफ्लिस, 1898- सर्कसियन गांव में बेराम का जश्न मनाते हुए सविनिन पी। // पितृभूमि के नोट्स। - 63, 1825- उस्लार पी.के. काकेशस की नृवंशविज्ञान। - मुद्दा। द्वितीय. - तिफ्लिस, 1888।

पहले ज्ञानियों, लेखकों, वैज्ञानिकों के पूर्व-क्रांतिकारी काल में उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच उपस्थिति रूसी लोगों और उनकी संस्कृति के साथ उत्तरी कोकेशियान लोगों के तालमेल के लिए संभव हो गई।

XIX - प्रारंभिक XX सदियों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के बीच साहित्य और कला के आंकड़ों में। वैज्ञानिकों, ज्ञानोदय लेखकों का नाम रखा जाना चाहिए: अदिग्स उमर बर्सी, काज़ी अताज़ुकिन, तोलिब काशेज़ेव, अबाज़िन आदिल-गिरी केशेव (कलाम्बिया), कराचीस इम्मोलत खुबिएव, इस्लाम टेबर्डिच (क्रिम्समखाज़ोव), तेमायिल और सफ़र-ओस्बोलिव्स के बालकारियन: अली और ब्लाश्का, गुर गद्य लेखक इनल कनुकोव, सेक गाडिव, कवि और प्रचारक जॉर्जी त्सागोलोव, शिक्षक अफानसी गैसिएव।

विशेष रूप से रुचि यूरोपीय लेखकों के काम हैं, जिन्होंने लोक वाद्ययंत्रों के विषय को आंशिक रूप से संबोधित किया है। इनमें ई.-डी की कृतियाँ हैं। ई "एस्कोली, जे.-बी. टैवर्नियर, जे. बेला, एफ. डबॉइस डी मोंटपेरे, के. कोच, आई. ब्लैरामबर्ग, जे. पोटोट्स्की, जे.-वी.-ई. टेबाउट डी मारिग्नी, एन. वित्सेन1 , में जिसमें ऐसी जानकारी है जो भूले हुए तथ्यों को धीरे-धीरे पुनर्प्राप्त करना संभव बनाती है, उपयोग से बाहर हो चुके संगीत वाद्ययंत्रों को प्रकट करना।

पहाड़ के लोगों की संगीत संस्कृति का अध्ययन सोवियत संगीत के आंकड़ों और लोकगीतकारों एम.एफ. गेन्सिन, बी.ए. गैलाव, जीएम कोंटसेविच, ए.पी. मिट्रोफानोव, ए.एफ. ग्रीबनेव, के.ई. मत्स्युटिन,

1 एडिग्स, बलकार और कराची यूरोपीय लेखकों की खबरों में XIII-XIX सदियों - नालचिक, 1974 (19, https: // साइट)।

टी.के.शेब्लर, ए.आई.राखव1 और अन्य।

एस। एस। आउटलेवा, जेड। एम। नलोव, एल। जी। कंचावेली, ए। टी। शॉर्टानोव, ए। एम। गडगाटल, जी। के। चिचा, और अन्य के काम की सामग्री को नोट करना आवश्यक है। हालाँकि, इन कार्यों के लेखक उस समस्या का पूरा विवरण नहीं देते हैं जिस पर हम विचार कर रहे हैं।

कला समीक्षकों Sh. S. Shu3, A.N. Sokolova4 और R.A. Pshizova5 द्वारा सर्कसियों की संगीत संस्कृति की समस्या पर विचार करने में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया गया था। उनके कुछ लेख आदिघे लोक वाद्ययंत्रों के अध्ययन से संबंधित हैं।

अदिघे लोक संगीत संस्कृति के अध्ययन के लिए बहुखंड "लोक गीत और ." का प्रकाशन

1 गेन्सिन एम। एफ। सर्कसियन गाने // लोक कला, नंबर 12, 1937: आर्काइव एएनएनआई, एफ। 1, पी। 27, डी। जेड- गालेव बी। ए। ओस्सेटियन लोक गीत। - एम।, 1964- मिट्रोफानोव ए। पी। उत्तरी काकेशस के हाइलैंडर्स का संगीत और गीत लेखन // उत्तरी कोकेशियान पर्वत अनुसंधान संस्थान की सामग्री का संग्रह। खंड 1. - रोस्तोव राज्य अभिलेखागार, R.4387, op.1, d. ZO-Grebnev A.F. अदिघे (सेरासियन) लोक गीत और धुन। - एम।, - एल।, 1941 - मात्सुतिन केई अदिघे गीत // सोवियत संगीत, 1956, नंबर 8- स्कीबलर टीके काबर्डियन लोकगीत // उचेन। केन्या के नोट्स - नालचिक, 1948। - टी। IV - राखेव ए। आई। बलकारिया का गीत महाकाव्य। - नालचिक, 1988।

2 आउटलेवा एस. श्री अदिघे 16वीं-19वीं शताब्दी के ऐतिहासिक और वीर गीत। - नालचिक, 1973- नलोएव जेड एम। डेज़ेगुआको की संगठनात्मक संरचना // संस्कृति और सर्कसियों का जीवन। - मायकोप, 1986 - उनका। हतियाको की भूमिका में द्झेगुआको // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन। - मायकोप, 1980. अंक। III- कांचवेली एल.जी. प्राचीन सर्कसियों की संगीतमय सोच में वास्तविकता के प्रतिबिंब की बारीकियों के बारे में // वेस्टनिक केएनआईआई। -नलचिक, 1973। अंक। VII- शॉर्टानोव ए। टी।, कुज़नेत्सोव वी। ए। सिंध और अन्य प्राचीन सर्कसियों की संस्कृति और जीवन // काबर्डिनो-बाल्केरियन एएसएसआर का इतिहास। - टी। 1- - एम।, 1967- गडगटल ए.एम. अदिघे (सेरासियन) लोगों का वीर महाकाव्य "नार्ट्स"। - मैकोप, 1987- चिच जी.के. सर्कसियों के लोक गीत में वीर-देशभक्ति परंपराएँ // सार। निबंध के उम्मीदवार। - त्बिलिसी, 1984।

3 शू श। एस। अदिघे लोक नृत्यकला का गठन और विकास // सार। कला के उम्मीदवार। - त्बिलिसी, 1983।

4 सोकोलोवा ए.एन. सर्कसियों की लोक वाद्य संस्कृति // सार। कला के उम्मीदवार। - एसपीबी।, 1993।

5 Pshizova R. Kh. सर्कसियों की संगीत संस्कृति (लोक गीत लेखन: शैली प्रणाली) // सार। कला के उम्मीदवार। -एम।, 1996।

सर्कसियों की 19 वाद्य धुनें "ई.वी. गिपियस द्वारा संपादित (वी. ख. बरगुनोव और जेड.पी. कार्दनगुशेव द्वारा संकलित) 1.

इस प्रकार, समस्या की तात्कालिकता, इसके अध्ययन के महान सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व ने विषय की पसंद और इस अध्ययन के कालानुक्रमिक ढांचे को निर्धारित किया।

काम का उद्देश्य उत्तरी काकेशस के लोगों की संस्कृति, उनकी उत्पत्ति और उत्पादन के तरीकों में संगीत वाद्ययंत्र की भूमिका को उजागर करना है। इसके अनुसार, निम्नलिखित कार्य निर्धारित हैं: लोगों के जीवन में उपकरणों के स्थान और उद्देश्य को निर्धारित करने के लिए -

- पहले से मौजूद (अप्रचलित) और वर्तमान में मौजूद (बेहतर सहित) लोक संगीत वाद्ययंत्रों की जांच करना;

- उनके प्रदर्शन, संगीत और अभिव्यंजक क्षमताओं और रचनात्मक विशेषताओं को स्थापित करने के लिए;

- इन लोगों के ऐतिहासिक विकास में लोक गायकों और संगीतकारों की भूमिका और गतिविधियों को दिखाने के लिए;

- उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक वाद्ययंत्रों से जुड़े अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों पर विचार करने के लिए; - लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण की विशेषता वाले प्रारंभिक शब्दों को स्थापित करने के लिए।

अनुसंधान की वैज्ञानिक नवीनता इस तथ्य में निहित है कि पहली बार उत्तरी कोकेशियान लोगों के लोक वाद्ययंत्रों का मोनोग्राफिक अध्ययन किया गया था; सभी प्रकार के संगीत वाद्ययंत्र बनाने की लोक तकनीक का पूरी तरह से अध्ययन किया गया था; विकास में मास्टर कलाकारों की भूमिका लोक वाद्य का

1 सर्कसियों के लोक गीत और वाद्य धुन। - टी.1, - एम।, 1980, -टी.पी. 1981, -टीएलआई। 1986.

20 संस्कृतियां - पवन और तार वाले वाद्ययंत्रों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाओं पर प्रकाश डाला गया है। पेपर संगीत वाद्ययंत्र के क्षेत्र में जातीय सांस्कृतिक संबंधों का अध्ययन करता है।

आदिगिया गणराज्य का राष्ट्रीय संग्रहालय पहले से ही सभी लोक संगीत वाद्ययंत्रों के हमारे विवरण और माप का उपयोग करता है जो संग्रहालय के फंड और प्रदर्शनी में हैं। लोक वाद्ययंत्र बनाने की तकनीक के अनुसार की गई गणना पहले से ही लोक शिल्पकारों-निर्माताओं की मदद कर रही है। अदिघे स्टेट यूनिवर्सिटी के लोक संस्कृति केंद्र में व्यावहारिक वैकल्पिक कक्षाओं में लोक वाद्ययंत्र बजाने के वर्णित तरीके सन्निहित हैं।

हमने निम्नलिखित शोध विधियों का उपयोग किया है: ऐतिहासिक-तुलनात्मक, गणितीय, विश्लेषणात्मक, सामग्री विश्लेषण, साक्षात्कार विधि और अन्य।

संस्कृति और रोजमर्रा की जिंदगी की ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान नींव का अध्ययन करते समय, हम इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों अलेक्सेव वीपी, ब्रोमली यू. ख., मुसुकेवा एआई, इनाल-इपा श.डी., कलमीकोवा आई. ख., गार्डानोवा वीके, बेकिज़ोवॉय एलए, मम्बेटोवा जी. ख., दुमनोवा ख. एम., अलीयेवा एआई, मेरेतुकोवा एमए, बगज़्नोकोवा बी.ख., कांतारिया एमवी, मैसुरदज़े एनएम, शिलाकाद्ज़े एमआई,

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति - एम।, 1974- ब्रोमली यू। वी। नृवंशविज्ञान। - एम।, एड। "हाई स्कूल", 1982- कोस्वेन एम.ओ. नृवंशविज्ञान और काकेशस का इतिहास। अनुसंधान और सामग्री। - एम।, एड। "पूर्वी साहित्य", 1961 - लावरोव एलआई काकेशस के ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान रेखाचित्र। - एल।, 1978- क्रुपनोव ईआई कबरदा का प्राचीन इतिहास और संस्कृति। - एम।, 1957- यूएसएसआर के लोगों की टोकरेव एस। ए। नृवंशविज्ञान। - एम।, 1958- माफ़ेडज़ेव एस। ख। सर्कसियों के संस्कार और अनुष्ठान खेल। - नालचिक, 1979- मुसुकेव ए. आई. बलकारिया और बलकार के बारे में। - नालचिक, 1982 - इनाल-इपा श्री डी। अबखज़-अदिग नृवंशविज्ञान समानता के बारे में। // विज्ञान। अनुप्रयोग। एएनआई। - T.1U (इतिहास और नृवंशविज्ञान)। - क्रास्नोडार, 1965 - वह वही है। अब्खाज़ियन। ईडी। 2 - सुखुमी, 1 9 65 - कलमीकोव आई। ख। सर्कसियन। - चर्केस्क, स्टावरोपोल बुक पब्लिशिंग हाउस की कराची-चर्केस शाखा, 1974- गार्डानोव वी। के। अदिघे लोगों की सामाजिक व्यवस्था। - एम।, नौका, 1967- बेकिज़ोवा एल। ए। लोकगीत और XIX सदी के अदिघे लेखकों की रचनात्मकता। // केसीएचएनआईआई की कार्यवाही। - मुद्दा। वी.आई. - चर्केस्क, 1970- मम्बेटोव जी। ख।, डुमनोव ख। एम। आधुनिक काबर्डियन शादी के बारे में कुछ सवाल // कबरडीनो-बलकारिया के लोगों की नृवंशविज्ञान। - नालचिक। - अंक 1, 1977- एलीव ए. आई. अदिगस्की नार्ट महाकाव्य। - एम।, - नालचिक, 1969- मेरेटुकोव एमए अतीत और वर्तमान में सर्कसियों का पारिवारिक और पारिवारिक जीवन। // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन (नृवंशविज्ञान अनुसंधान)। - मायकोप। - अंक 1, 1976- बगज़्नोकोव बी.ख. अदिग शिष्टाचार। -नलचिक, 1978- कांतारिया एम। वी। सर्कसियों के जातीय इतिहास और अर्थव्यवस्था के कुछ प्रश्न // संस्कृति और सर्कसियों का जीवन। - मायकोप, - वॉल्यूम। VI, 1986- मैसुरदेज़ एनएम जॉर्जियाई-अबखज़-अदिघे लोक संगीत (हार्मोनिक संरचना) एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकाश में। जॉर्जियाई एसएसआर के विज्ञान अकादमी के इतिहास और नृवंशविज्ञान संस्थान के XXI वैज्ञानिक सत्र में रिपोर्ट। रिपोर्ट का सार। - त्बिलिसी, 1972- शिलाकाद्ज़े एम. आई. जॉर्जियाई लोक वाद्य संगीत। डिस्. कैंडी। इतिहास। विज्ञान - त्बिलिसी, 1967- कोडगेसौ ई। एल। अदिघे लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में। // विज्ञान। अनुप्रयोग। एएनआई। -T.U1P. - मायकोप, 1968।

कोकेशियान लोक संगीत के 2 बालाकिरेव एम। ए। रिकॉर्ड। // यादें और पत्र। - एम।, 1962- तन्यव एस। आई। पर्वत टाटर्स के संगीत के बारे में। // एस.आई. तनीव की याद में। -एम।, 1947- अरकिश्विली (अरकचीव) डीआई लोक संगीत वाद्ययंत्रों का विवरण और माप। - त्बिलिसी, 1940 - यह वही है। जॉर्जियाई संगीत रचनात्मकता। // संगीत और नृवंशविज्ञान आयोग की कार्यवाही। - वह। - एम।, 1916- असलानी-श्विली श्री एस। जॉर्जियाई लोक गीत। - वॉल्यूम 1. - त्बिलिसी, 1954- ग्वाखारिया वी। ए। जॉर्जियाई और उत्तरी कोकेशियान लोक संगीत के प्राचीन संबंधों के बारे में। जॉर्जिया की नृवंशविज्ञान पर सामग्री। - टी.VII. - टी आठवीं। - त्बिलिसी, 1963- कोर्तुआ आई। ये अबखाज़ियन लोक गीत और संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1957- खशबा आई.एम. अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1967- खशबा एम.एम. अबखाज़ के श्रम और अनुष्ठान गीत। - सुखुमी, 1977- अल्बोरोव एफ। श। ओस्सेटियन (हवा) के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र // समस्याएं

अनुसंधान की मुख्य वस्तुएँ संगीत वाद्ययंत्र थे जो आज तक प्रचलन में हैं, साथ ही वे जो उपयोग से बाहर हो गए हैं और केवल संग्रहालय के प्रदर्शन के रूप में मौजूद हैं।

कुछ मूल्यवान स्रोत संग्रहालयों के अभिलेखागार से निकाले गए थे, दिलचस्प डेटा साक्षात्कार के माध्यम से प्राप्त किए गए थे। अभिलेखीय स्रोतों, संग्रहालयों, उपकरणों के माप, उनके विश्लेषण से निकाली गई अधिकांश सामग्री को पहली बार वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया है।

इस काम में इंस्टीट्यूट ऑफ एथ्नोलॉजी एंड एंथ्रोपोलॉजी के वैज्ञानिक कार्यों के प्रकाशित संग्रह का इस्तेमाल किया गया, जिसका नाम रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के एन.एन. मिक्लुखो-मैकले, इतिहास संस्थान, पुरातत्व और नृवंशविज्ञान संस्थान के नाम पर रखा गया। , कराचाय-चर्केस रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, नॉर्थ ओस्सेटियन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, अबखज़ इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च का नाम डीआई गुलिया के नाम पर, चेचन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, इंगुश इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, स्थानीय पत्रिकाओं, पत्रिकाओं से सामग्री , रूस के लोगों के इतिहास, नृवंशविज्ञान और संस्कृति पर विशेष साहित्य।

लोक गायकों और कहानीकारों, शिल्पकारों और लोक कलाकारों (परिशिष्ट देखें), विभागों के प्रमुखों, सांस्कृतिक संस्थानों के साथ बैठकें और बातचीत ने कई शोध मुद्दों को उजागर करने में कुछ सहायता प्रदान की।

बहुत महत्व के क्षेत्र नृवंशविज्ञान सामग्री हैं जो हमने उत्तरी काकेशस में अबखज़, अदिघे से एकत्र कीं,

23 काबर्डियन, सर्कसियन, बालकार, कराची, ओस्सेटियन, अबाज़िन, नोगे, चेचेन और इंगुश, कुछ हद तक दागिस्तान के लोगों के बीच, 1986 से 1999 की अवधि में अबकाज़िया, अदिगिया, काबर्डिनो-बलकारिया, कराची के क्षेत्रों में- चर्केसिया, ओसेशिया, चेचन्या, इंगुशेतिया, दागिस्तान और क्रास्नोडार क्षेत्र का काला सागर शाप्सुगिया। नृवंशविज्ञान अभियानों के दौरान, किंवदंतियों को रिकॉर्ड किया गया, स्केच किया गया, फोटो खिंचवाया गया, संगीत वाद्ययंत्रों को मापा गया और लोक गीतों और धुनों को एक टेप रिकॉर्डर पर रिकॉर्ड किया गया। जिन क्षेत्रों में वाद्ययंत्र मौजूद हैं, वहां संगीत वाद्ययंत्रों के वितरण का नक्शा संकलित किया गया है।

इसके साथ ही, संग्रहालयों से सामग्री और दस्तावेजों का उपयोग किया गया था: रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग), संगीत संस्कृति के राज्य केंद्रीय संग्रहालय का नाम एम.आई. ग्लिंका (मास्को), थिएटर और संगीत कला संग्रहालय (सेंट ...) के नाम पर रखा गया है। रूसी विज्ञान अकादमी (सेंट पीटर्सबर्ग) के पीटर द ग्रेट (कुन्स्तकमेरा), अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय के फंड, अदिगिया गणराज्य के गाबुकाई गांव में तेउचेज़ त्सुग के नाम पर संग्रहालय, की एक शाखा Dzhambechiy के गांव में Adygea गणराज्य का राष्ट्रीय संग्रहालय, स्थानीय विद्या का काबर्डिनो-बाल्केरियन रिपब्लिकन संग्रहालय, उत्तरी ओस्सेटियन राज्य इतिहास, वास्तुकला और साहित्य का संयुक्त स्थानीय इतिहास संग्रहालय, चेचन-इंगुश रिपब्लिकन स्थानीय इतिहास संग्रहालय। सामान्य तौर पर, सभी प्रकार के स्रोतों का अध्ययन चयनित विषय को पर्याप्त पूर्णता के साथ कवर करना संभव बनाता है।

विश्व संगीत अभ्यास में, संगीत वाद्ययंत्रों के कई वर्गीकरण हैं, जिसके अनुसार वाद्ययंत्रों को चार समूहों में विभाजित करने की प्रथा है: इडियोफोन्स (टक्कर), मेम्ब्रानोफोन्स (झिल्ली), कॉर्डोफोन्स (स्ट्रिंग्स), एरोफोन्स (हवा)। के बीच में

24 वर्गीकरण निम्नलिखित विशेषताओं पर आधारित है: ध्वनि स्रोत और इसके निष्कर्षण की विधि। इस वर्गीकरण का गठन ई. हॉर्नबोस्टेल, के. सैक्स, वी. मेलॉन, एफ. गेवार्ट और अन्य ने किया था। हालांकि, लोक संगीत अभ्यास और सिद्धांत में, इस वर्गीकरण ने जड़ नहीं ली और व्यापक रूप से ज्ञात भी नहीं हुआ। उपरोक्त सिद्धांत की वर्गीकरण प्रणाली के आधार पर, यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्र के एटलस को संकलित किया गया है। लेकिन चूंकि हम मौजूदा और गैर-मौजूदा उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन कर रहे हैं, हम उनकी अंतर्निहित विशिष्टता से आगे बढ़ते हैं और इस वर्गीकरण में कुछ समायोजन करते हैं। विशेष रूप से, हमने उत्तरी काकेशस के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों को उनके उपयोग की व्यापकता और तीव्रता के आधार पर व्यवस्थित किया है, न कि एटलस में दिए गए क्रम में। अतः लोक वाद्ययंत्रों को निम्नलिखित क्रम में प्रस्तुत किया जाता है: 1. (कॉर्डोफोन्स) तार वाले वाद्य यंत्र। 2. (एयरोफोन) पवन यंत्र। 3. (इडियोफोन्स) पर्क्यूशन सेल्फ-साउंडिंग इंस्ट्रूमेंट्स। 4. (मेम्ब्रानोफोन्स) मेम्ब्रेन इंस्ट्रूमेंट्स।

काम में एक परिचय, पैराग्राफ के साथ 5 अध्याय, एक निष्कर्ष, स्रोतों की एक सूची, अध्ययन किए गए साहित्य और तस्वीरों के साथ एक परिशिष्ट, संगीत वाद्ययंत्रों के वितरण का एक नक्शा, मुखबिरों और तालिकाओं की एक सूची शामिल है।

1 वर्टकोव के।, ब्लागोडाटोव जी।, याज़ोवित्स्काया ई। डिक्री काम। - एस 17−18।

निष्कर्ष

लोक वाद्ययंत्रों की समृद्धि और विविधता, रोजमर्रा की परंपराओं के स्वाद से पता चलता है कि उत्तरी काकेशस के लोगों की एक विशिष्ट राष्ट्रीय संस्कृति है, जिसकी जड़ें सदियों पीछे चली जाती हैं। यह इन लोगों के परस्पर प्रभाव, पारस्परिक प्रभाव में विकसित हुआ। यह विशेष रूप से निर्माण तकनीक और संगीत वाद्ययंत्रों के रूपों के साथ-साथ उन्हें बजाने की तकनीकों में भी स्पष्ट था।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित रोजमर्रा की परंपराएं एक निश्चित लोगों की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतिबिंब हैं, जिनकी विरासत में विभिन्न प्रकार की हवा, तार और ताल संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं, जिनकी भूमिका रोजमर्रा की जिंदगी में महान है। सदियों से, इस रिश्ते ने लोगों की स्वस्थ जीवन शैली की सेवा की है, इसके आध्यात्मिक और नैतिक पक्षों को विकसित किया है।

सदियों से, लोक संगीत वाद्ययंत्रों ने समाज के विकास के साथ एक लंबा सफर तय किया है। उसी समय, संगीत वाद्ययंत्रों के कुछ प्रकार और उप-प्रजातियां उपयोग से बाहर हो गईं, अन्य आज तक जीवित हैं और पहनावा के हिस्से के रूप में उपयोग किए जाते हैं। झुके हुए उपकरणों का वितरण क्षेत्र सबसे बड़ा होता है। उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच इन उपकरणों का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व किया जाता है।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के तार वाले वाद्ययंत्रों की निर्माण तकनीक के अध्ययन ने उनके लोक शिल्पकारों की मौलिकता को दिखाया, जिसने संगीत वाद्ययंत्रों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक क्षमताओं को प्रभावित किया। तार वाले उपकरणों के निर्माण के तरीकों में, लकड़ी की सामग्री के ध्वनिक गुणों के अनुभवजन्य ज्ञान का पता लगाया जाता है, साथ ही ध्वनिकी के सिद्धांत, उत्पादित ध्वनि की लंबाई और ऊंचाई के अनुपात के नियम।

तो, अधिकांश उत्तरी कोकेशियान लोगों के झुके हुए वाद्ययंत्रों में एक लकड़ी की नाव के आकार का शरीर होता है, जिसका एक सिरा एक पैर में बढ़ाया जाता है, दूसरा सिरा एक सिर के साथ एक संकीर्ण गर्दन में गुजरता है, ओस्सेटियन किसिन-फैंडियर और चेचन को छोड़कर adhoku-pondur, जिसमें एक कटोरे के आकार का शरीर होता है जो चमड़े की झिल्ली से ढका होता है। प्रत्येक गुरु ने गर्दन की लंबाई और सिर के आकार को अलग-अलग बनाया। पुराने दिनों में शिल्पकार हस्तशिल्प तरीके से लोक वाद्य यंत्र बनाते थे। निर्माण के लिए सामग्री बॉक्सवुड, राख और मेपल जैसी पेड़ की प्रजातियां थीं, क्योंकि वे अधिक टिकाऊ थीं। कुछ आधुनिक शिल्पकारों ने, उपकरण को बेहतर बनाने का प्रयास करते हुए, इसके प्राचीन डिजाइन से विचलन किया।

नृवंशविज्ञान सामग्री से पता चलता है कि झुके हुए उपकरणों ने अध्ययन किए गए लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। इसका प्रमाण इस तथ्य से मिलता है कि कोई भी पारंपरिक उत्सव इन वाद्ययंत्रों के बिना नहीं चल सकता था। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि वर्तमान में हारमोनिका ने झुके हुए वाद्ययंत्रों को अपनी तेज और मजबूत ध्वनि के साथ बदल दिया है। हालांकि, मौखिक लोक कला के अस्तित्व के सबसे प्राचीन काल से उत्पन्न ऐतिहासिक महाकाव्य के साथ संगीत वाद्ययंत्र के रूप में इन लोगों के झुके हुए वाद्ययंत्र महान ऐतिहासिक रुचि के हैं। ध्यान दें कि अनुष्ठान गीतों का प्रदर्शन, उदाहरण के लिए, रोने वाले गीत, हर्षित, नृत्य, वीर गीत, हमेशा एक विशिष्ट घटना के साथ होते हैं। यह अधोकू-पोंदुर, किसिन-फंदिर, अपख्यार-त्सी, शिचेप्सचिना की संगत के तहत था कि गीतकार हमारे दिनों में लोगों के जीवन में विभिन्न घटनाओं का एक चित्रमाला लेकर आए: वीर, ऐतिहासिक, नार्ट, हर रोज। मृतकों के पंथ से जुड़े अनुष्ठानों में तार वाले वाद्ययंत्रों का उपयोग इन उपकरणों की उत्पत्ति की प्राचीनता को इंगित करता है।

सर्कसियन स्ट्रिंग वाद्ययंत्रों के अध्ययन से पता चलता है कि एप-शिन और पीशिनतारको ने लोक जीवन में अपना कार्य खो दिया है और उपयोग से बाहर हो गए हैं, लेकिन उनके पुनरुत्थान और वाद्य यंत्रों में उपयोग की प्रवृत्ति है। कुछ समय के लिए, ये उपकरण समाज के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के बीच मौजूद थे। इन वाद्ययंत्रों को बजाने के बारे में पूरी जानकारी प्राप्त करना संभव नहीं था। इस संबंध में, निम्नलिखित पैटर्न का पता लगाया जा सकता है: दरबारी संगीतकारों (dzheguako) के गायब होने के साथ, ये उपकरण रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर हो गए। और फिर भी, प्लक किए गए उपकरण एपप्सिन की एकमात्र प्रति आज तक बची हुई है। यह मुख्य रूप से एक सहायक उपकरण था। उनकी संगत में नार्ट गीत, ऐतिहासिक और वीरतापूर्ण, प्रेम, गीतात्मक, साथ ही रोजमर्रा के गीतों का प्रदर्शन किया गया।

काकेशस के अन्य लोगों के पास समान उपकरण हैं - उनके पास जॉर्जियाई चोंगुरी और पांडुरी के साथ-साथ दागिस्तान अगाच-कुमुज, ओस्सेटियन डाला-फंदिर, वैनाख डेचिक-पंडुर और अबखाज़ियन अचमगुर के समान समानता है। ये उपकरण न केवल उनकी उपस्थिति में, बल्कि प्रदर्शन के तरीके और उपकरणों की व्यवस्था में भी एक दूसरे के करीब हैं।

नृवंशविज्ञान सामग्री, विशेष साहित्य और संग्रहालय के प्रदर्शनों के अनुसार, वीणा प्रकार का टूटा हुआ वाद्य, जो केवल स्वान के बीच बच गया है, का उपयोग अब्खाज़ियन, सर्कसियन, ओस्सेटियन और कुछ अन्य लोगों द्वारा किया गया था। लेकिन अदिघे वीणा के आकार के वाद्य यंत्र पशिनार्को की एक भी प्रति आज तक नहीं बची है। और तथ्य यह है कि इस तरह के एक उपकरण मौजूद थे और सर्कसियों के बीच मौजूद थे, 1905-1907 के फोटोग्राफिक दस्तावेजों के विश्लेषण से पुष्टि की गई थी, जो कि अदिगिया गणराज्य और काबर्डिनो-बलकारिया के राष्ट्रीय संग्रहालय के अभिलेखागार में संग्रहीत है।

Pshinatarko का परिवार अब्खाज़ियन आयुमा और जॉर्जियाई चांगी के साथ संबंध रखता है, साथ ही निकट एशियाई वीणा के आकार के वाद्ययंत्रों के साथ उनकी निकटता

281 पुलिस, अदिघे पशाइन-टार्को की सबसे प्राचीन उत्पत्ति को इंगित करती है।

इतिहास के विभिन्न कालखंडों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के पवन उपकरणों के अध्ययन से पता चलता है कि वे सभी जो पहले मौजूद थे, चौथी शताब्दी से शुरू हुए। ईसा पूर्व, जैसे कि बज़मी, सिरिन, कामिल, वाडिन्ज़, शोडिग, आचारपिन, उशेन, शैलियाँ बच गई हैं: केमिल, आचारपिन, शैलियाँ, शोडिग, उडीन्ज़। वे आज तक अपरिवर्तित हैं, जो उनके शोध में रुचि को और बढ़ाता है।

संकेत संगीत से संबंधित पवन वाद्ययंत्रों का एक समूह था, लेकिन अब वे अपना अर्थ खो चुके हैं, उनमें से कुछ खिलौनों के रूप में रह गए हैं। उदाहरण के लिए, ये मकई के पत्तों से, प्याज से, और छोटे पक्षियों के आकार में लकड़ी के टुकड़ों से बनाई गई सीटी हैं। बांसुरी पवन यंत्र एक पतली बेलनाकार ट्यूब होती है जो दोनों सिरों पर खुली होती है जिसमें निचले सिरे पर तीन से छह बजने वाले छेद होते हैं। अदिघे उपकरण केमिल के निर्माण में परंपरा इस तथ्य में प्रकट होती है कि इसके लिए एक कड़ाई से वैध सामग्री का उपयोग किया जाता है - ईख (ईख)। इसलिए इसका मूल नाम - kamyl (cf। Abkhazian acharpyn (गाय पार्सनिप)। वर्तमान में, उनके निर्माण में निम्नलिखित प्रवृत्ति की पहचान की गई है - एक निश्चित स्थायित्व को देखते हुए एक धातु ट्यूब से।

कीबोर्ड-रीड उपकरणों के रूप में इस तरह के एक विशेष उपसमूह के उद्भव का इतिहास - अकॉर्डियन स्पष्ट रूप से 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी कोकेशियान लोगों के जीवन से पारंपरिक उपकरणों को बाहर करने की गवाही देता है। हालाँकि, ऐतिहासिक और वीर गीतों की संगत को इसके कार्यात्मक उद्देश्य में शामिल नहीं किया गया था।

19वीं शताब्दी में हारमोनिका का विकास और प्रसार सर्कसियों और रूस के बीच व्यापार और आर्थिक संबंधों का विस्तार था। असाधारण गति के साथ, हारमोनिका ने लोक संग्रह में लोकप्रियता हासिल की

282 स्थानीय संस्कृति। इस संबंध में, लोक परंपराओं, अनुष्ठानों और समारोहों को समृद्ध किया गया है।

पशिन बजाने की तकनीक में इस तथ्य को उजागर करना आवश्यक है कि, सीमित साधनों के बावजूद, अकॉर्डियन खिलाड़ी मुख्य राग बजाता है और विराम को एक विशेषता के साथ भरता है, ऊपरी रजिस्टर में बनावट को बार-बार दोहराता है, उज्ज्वल उच्चारण लागू करता है, ऊपर से नीचे तक स्केल और कॉर्ड जैसी गति।

इस उपकरण की मौलिकता और अकॉर्डियन प्लेयर के प्रदर्शन कौशल आपस में जुड़े हुए हैं। इस संबंध को हारमोनिका बजाने के गुणी तरीके से बढ़ाया जाता है, जब नृत्य के दौरान सभी प्रकार के हारमोनिका आंदोलनों के साथ अकॉर्डियन खिलाड़ी या तो सम्मानित अतिथि का ध्यान आकर्षित करता है, फिर कंपन ध्वनियों के साथ नर्तकियों को प्रोत्साहित करता है। हारमोनिका की तकनीकी क्षमताओं ने खड़खड़ाहट के साथ और आवाज की धुनों के साथ लोक वाद्य संगीत को सबसे बड़ी गतिशीलता के साथ सबसे चमकीले रंग दिखाने की अनुमति दी है।

तो, उत्तरी काकेशस में एक हारमोनिका के रूप में इस तरह के एक उपकरण का प्रसार स्थानीय लोगों द्वारा इसकी मान्यता की गवाही देता है, इसलिए, उनकी संगीत संस्कृति में यह प्रक्रिया स्वाभाविक है।

संगीत वाद्ययंत्रों के विश्लेषण से पता चलता है कि उनके कुछ प्रकार अपने मौलिक सिद्धांतों को बरकरार रखते हैं। लोक पीतल के वाद्य यंत्रों में कामिल, आचारपिन, शोडिग, शैलियाँ, वाडिंज, पशाइन शामिल हैं; तार - शिचेप्सिन, अपख्यार्त्सा, किसिन-फंदिर, अधोकू-पंडुर; सेल्फ-साउंडिंग पर्क्यूशन - फचिच, हरे, फार्चक, कार्त्सगनाग। इन सभी संगीत वाद्ययंत्रों में एक उपकरण, ध्वनि, तकनीकी और गतिशील क्षमताएं होती हैं। इसके आधार पर, वे एकल, पहनावा उपकरणों से संबंधित हैं।

इसी समय, उपकरणों के विभिन्न भागों (रैखिक माप) की लंबाई की माप से पता चला कि वे प्राकृतिक लोक उपायों के अनुरूप हैं।

अब्खाज़-जॉर्जियाई, अबाज़ा, वैनाख, ओस्सेटियन, कराचाई-बाल्केरियन के साथ अदिगेयन लोक संगीत वाद्ययंत्रों की तुलना ने उनके पारिवारिक संबंधों को रूप और संरचना में प्रकट किया, जो ऐतिहासिक अतीत में काकेशस के लोगों के बीच मौजूद सामान्य संस्कृति को इंगित करता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्लादिकाव्काज़, नालचिक, मैकोप और अडिग गणराज्य के असोकोले औल में लोक वाद्ययंत्र बनाने और बजाने के लिए मंडल एक रचनात्मक प्रयोगशाला बन गए हैं जिसमें उत्तरी कोकेशियान लोगों की आधुनिक संगीत संस्कृति में नए रुझान बनते हैं। , लोक कला की सबसे समृद्ध परंपराएं। लोक वाद्ययंत्रों पर अधिक से अधिक कलाकार दिखाई देते हैं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अध्ययन किए गए लोगों की संगीत संस्कृति एक नए उत्थान का अनुभव कर रही है। इसलिए, अप्रचलित उपकरणों को पुनर्स्थापित करना और शायद ही कभी उपयोग किए जाने वाले उपकरणों के उपयोग का विस्तार करना यहां महत्वपूर्ण है।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के बीच रोजमर्रा की जिंदगी में उपकरणों का उपयोग करने की परंपराएं समान हैं। प्रदर्शन करते समय, पहनावा की संरचना एक स्ट्रिंग (या हवा) और एक टक्कर उपकरण द्वारा निर्धारित की जाती है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई वाद्ययंत्रों का एक समूह और इसके अलावा, एक ऑर्केस्ट्रा अध्ययन क्षेत्र के लोगों के संगीत अभ्यास की विशेषता नहीं है।

XX सदी के मध्य से। उत्तरी काकेशस के स्वायत्त गणराज्यों में, बेहतर लोक वाद्ययंत्रों के आर्केस्ट्रा बनाए गए, लेकिन न तो वाद्य यंत्रों और न ही आर्केस्ट्रा ने लोक संगीत अभ्यास में जड़ें जमा लीं।

इस मुद्दे पर अध्ययन, विश्लेषण और निष्कर्ष, हमारी राय में, निम्नलिखित सिफारिशें करने की अनुमति देते हैं:

सबसे पहले: हम मानते हैं कि प्राचीन संगीत वाद्ययंत्रों के सुधार, आधुनिकीकरण के मार्ग का अनुसरण करना असंभव है, जो हमारे दिनों तक जीवित रहे, क्योंकि इससे आदिम राष्ट्रीय वाद्ययंत्र का लोप हो जाएगा। इस संबंध में, संगीत वाद्ययंत्रों के विकास में केवल एक ही रास्ता रहता है - नई तकनीक का विकास और नए तकनीकी और प्रदर्शन गुण, नए प्रकार के संगीत वाद्ययंत्र।

इन वाद्ययंत्रों के लिए संगीत रचनाओं की रचना करते समय, संगीतकारों को एक या दूसरे प्रकार या प्राचीन वाद्ययंत्र की उप-प्रजातियों की विशेषताओं का अध्ययन करने की आवश्यकता होती है, जो इसे लिखने की विधि को सुविधाजनक बनाएगी, जिससे लोक गीतों और वाद्य धुनों को संरक्षित किया जा सकेगा, लोक वाद्ययंत्र बजाने की परंपरा का प्रदर्शन किया जा सकेगा।

दूसरा: हमारी राय में, लोगों की संगीत परंपराओं को बनाए रखने के लिए, लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण के लिए एक सामग्री और तकनीकी आधार बनाना आवश्यक है। इसके लिए, उपयुक्त शिल्पकारों-निर्माताओं के चयन के साथ, इस अध्ययन के लेखक के विवरण और विशेष रूप से विकसित तकनीक के अनुसार निर्माण के लिए एक कार्यशाला बनाएं।

तीसरा: झुके हुए वाद्ययंत्रों की सही आवाज और लोगों की संगीत और रोजमर्रा की परंपराओं को संरक्षित करने के लिए प्राचीन लोक वाद्ययंत्र बजाने की सही तकनीक का बहुत महत्व है।

चौथा, यह आवश्यक है:

1. संगीत वाद्ययंत्रों में और सामान्य रूप से अपने पूर्वजों की संगीत संस्कृति में लोगों की रुचि और आध्यात्मिक आवश्यकता को पुनर्जीवित करने, प्रसारित करने और बढ़ावा देने के लिए। इससे लोगों का सांस्कृतिक जीवन समृद्ध, अधिक रोचक, अधिक सार्थक और उज्जवल बनेगा।

2. पेशेवर मंच और शौकिया प्रदर्शन दोनों में उपकरणों के बड़े पैमाने पर उत्पादन और उनके व्यापक उपयोग को व्यवस्थित करने के लिए।

3. सभी लोक वाद्ययंत्रों पर प्रारंभिक शिक्षण के लिए कार्यप्रणाली नियमावली विकसित करना।

4. गणराज्यों के सभी संगीत शिक्षण संस्थानों में इन वाद्ययंत्रों को बजाने के लिए शिक्षकों के प्रशिक्षण और शिक्षण के संगठन की व्यवस्था करना।

पांचवां, उत्तरी काकेशस गणराज्य के संगीत शिक्षण संस्थानों के कार्यक्रमों में लोक संगीत रचनात्मकता पर विशेष पाठ्यक्रम शामिल करना उचित है। इस उद्देश्य के लिए, एक विशेष प्रशिक्षण नियमावली तैयार करना और प्रकाशित करना आवश्यक है।

हमारी राय में, वैज्ञानिक व्यावहारिक कार्यों में इन सिफारिशों का उपयोग लोगों के इतिहास, उनके संगीत वाद्ययंत्रों, परंपराओं, रीति-रिवाजों के गहन अध्ययन में योगदान देगा, जो अंततः उत्तरी कोकेशियान लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति को संरक्षित और विकसित करेगा।

अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि उत्तरी कोकेशियान क्षेत्र के लिए लोक संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन अभी भी सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। यह समस्या संगीतकारों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों की बढ़ती दिलचस्पी की है। उत्तरार्द्ध न केवल भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की घटना से आकर्षित होते हैं, बल्कि संगीत की सोच के विकास के पैटर्न की पहचान करने की संभावना से, लोगों के मूल्य अभिविन्यास से भी आकर्षित होते हैं।

उत्तरी काकेशस के लोगों की लोक संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का संरक्षण और पुनरुद्धार अतीत की वापसी नहीं है, बल्कि हमारे वर्तमान और भविष्य, आधुनिक मनुष्य की संस्कृति को समृद्ध करने की इच्छा की गवाही देता है।

एक अनोखे काम की कीमत

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315. खाकीमोव एन.जी. ईरानी लोगों की वाद्य संस्कृति: (प्राचीन काल और प्रारंभिक मध्य युग) // एक डिस का सार। कैंडी। कला इतिहास। एम।, 1986.-27 एस।
316. खराटयन जी.एस. सर्कसोगेस का जातीय इतिहास: सार डिस्. कैंडी। आई.टी. विज्ञान। -जेएल, 1981. -29 एस।
317. चिच जी.के. सर्कसियों के लोक गीत में वीर-देशभक्ति परंपराएं। सार डिस्. कैंडी। आई.टी. विज्ञान। त्बिलिसी, 1984 .-- 23p।
318. संगीत शब्दों का शब्दकोश
319. उपकरण और उसके भागों के नाम अब्खाज़ी अदिगी नोगेस ओसेटियन चेचेनी इंगुशी
320. स्ट्रिंग इंस्ट्रूमेंट्स msh1kvabyz aidu-phyartsa apkhyartsa श्यकप्सचिन डोम्ब्रा KISIM-fand'f teantae kish adhoku-pomdur 1ad h'okkhush Pondur lar। phsnash1. STRINGS एहु बज़ेप्सी बो साइनेब्ज़ एर्डिन 1ad
321. अकी पश्यनेश बॉल कोरटाकोझी एली मॉस पश्नेतख्येक1उम कुलक कास बास एलटोस फ्रोजन चोग आर्चिज चाडी का प्रमुख
322. कॉर्पस एपीके एमगुआ PSCHYNEPK कच्चा कुस
323. आवाज छेद
324. उपकरण की गर्दन आहु श्यनेप्स हीद के। चार्ज
325. स्टैंड ए'एस सायनेक1एट हरग हरेएग दझर दझोर
326. अपर डेका gvy ahoa pshchinenyb कामक गाए
327. घोड़े के बाल शुक! ई तरबूज hchis
328. चमड़े का पट्टा आचा bgyrypkh sarm1. आशापी सायनेपक का पैर!
329. लकड़ी राल संगीत वाद्ययंत्र kvabyz amzasha mystkhu PSHYNE PSHYNE kobyz fandir ch1opilg Pondur
330. झुके हुए वाद्ययंत्रों की मुख्य विशेषताओं की तुलनात्मक तालिका
331. टूल्स बॉडी शेप मटेरियल स्ट्रिंग नंबर
332. बॉडी टॉप डेक स्ट्रिंग धनुष
333. ABAZIN नाव के आकार का राख मेपल विमान का पेड़ राख नस घोड़े की नाल हेज़लनट डॉगवुड
334. ABKHAZ नाव के आकार का मेपल लिंडन एल्डर फ़िर लिंडन पाइन हॉर्सहेयर हेज़लनट डॉगवुड 2
335. ADYGSKY नाव राख मेपल नाशपाती बॉक्सवुड हॉर्नबीम ऐश नाशपाती हॉर्सहेयर चेरी प्लम डॉगवुड
336. BALKARO-KARACHAYEVSKY नाव के आकार का अखरोट नाशपाती राख-पेड़ नाशपाती अखरोट हॉर्सहेयर चेरी बेर डॉगवुड 2
337. OSSETIAN कटोरा के आकार का गोल मेपल सन्टी बकरी की खाल घोडाहेयर अखरोट डॉगवुड 2 या 3
338. अबेव इलिको मित्केविच 90 y.p. / 1992 /, पी। टार्स्कोए, उत्तर ओसेशिया
339. आज़मातोव एंड्री 35 वाई। / 1992 /, व्लादिकाव्काज़, उत्तर ओसेशिया।
340. अकोपोव कॉन्स्टेंटिन 60 वाई। / 1992 /, पी। गिज़ेल, उत्तर ओसेशिया।
341. अल्बोरोव फेलिक्स 58 वाई.पी. / 1992 /, व्लादिकाव्काज़, उत्तर ओसेशिया।
342. बागेव नेस्टर 69 वाई। / 1992 /, पी। टार्स्कोए, उत्तर ओसेशिया।
343. बगेवा असिनेट 76 वाई.पी. / 1992 /, पी। टार्स्कोए, उत्तर ओसेशिया।
344. इन्वर 38 एचपी खरीदें / 1989 /, मायकोप, अदिगिया।
345. बटीज़ महमूद 78 y.p. / 1989 /, औल तख्तमुके, अदिगे।
346. बेश्कोक मैगोमेड 45 एल। / 1988 /, औल गतलुके, अदिगिया।
347. बिटलेव मूरत 65 y. / 1992 /, औल निज़नी एकनहाल, कराचेवो1। सर्कसिया।
348. जेनेट रज़ीट 55 y.p. / 1988 /, औल तुगोरगोय, अदिगिया। जरमुक इंद्रिस - 85 लीटर। / 1987 /, औल पोनझुके, अदिगिया। ज़रेसुचुइली मारो - 70 y.p. / 1992 /, पी। टार्स्कोए, उत्तर ओसेशिया। केरीटोव कुरमन-अली - 60 लीटर। / 1992 /, औल निज़नी एकनहाल, कराचय-चर्केसिया।
349. सिकलीवा नीना 40 वाई। / 1997 /, औल इकान-खल्क, कराचय-चर्केसिया
350. शशोक असिएट 51 y. / 1989 /, औल पोनझुके, अदिगिया।
351. ताज़ोव ट्युस्टनबी 60 लीटर। / 1988 /, औल खाकुरिनोहबल, अदिगिया।
352. तेशेव मर्डिन 57 वाई.पी. / 1987 /, स्थिति। शखाफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र।
353. टलेखुज़ेज़ गुचेसौ 81/1988 /, औल शेंदज़ी, अदिगिया।
354. तलहच मुगदीन 60 एल। / 1988 /, औल असोकालय, अदिगिया।
355. तल्यांचेव गलाउद्दीन 70 y.p. / 1994 /, औल कोश-खबल, कराचेवो1। सर्कसिया।
356. तोरीयेव हडज-मुरात 84 y. / 1992 /, पी। Pervoe Dachnoe, उत्तर ओसेशिया319
357. संगीत वाद्ययंत्र, लोक गायक, कहानी, संगीतकार और वाद्य उत्तर
358. अधोकू-पोंदुर आमंत्रण के तहत। राज्य से क्रमांक 0С 4318। स्थानीय विद्या का संग्रहालय, ग्रोज़्नी, चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992 1. एल "चिन" "1। पीछे देखें324
359. फोटो 3. आमंत्रण के तहत किसिन-फैंडर। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9811/2। संग्रहालय। स्नैपशॉट 1992 1. सामने का दृश्य साइड व्यू
360. फोटो 7. शिचेप्सिया नंबर 11 691 अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से। 329
361. फोटो 8. रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सैक-पीटर्सबर्ग) से शिचशिप एम> I-1739। 330
362. फोटो 9. रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग) से शिमेप्सिन एमआई-2646 .331
363. फोटो 10. संगीत संस्कृति के राज्य केंद्रीय संग्रहालय से शिचेटिन एक्स ° 922 के नाम पर है एम. आई. ग्लिंका (मास्को)। 332
364. फोटो 11. संगीत संस्कृति के संग्रहालय से शिचेतिन 701। ग्लिंका (मास्को) .333
365. फोटो 12. संगीत संस्कृति के संग्रहालय से शिचेटिन 740। ग्लिंका। (मास्को)।
366. फोटो 14. शिचेप्सी 11 949/1, अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से।
367. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
368. फोटो 15. अदिघे स्टेट यूनिवर्सिटी के शिचेप्सिन। 1988 का स्नैपशॉट 337
369. फोटो 16. आजमबेची के स्कूल संग्रहालय से शिचेपशी। स्नैपशॉट 1988
370. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
371. फोटो 17. Psheekab # 4990 आदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से। स्नैपशॉट 1988
372. फोटो 18. खावपचेव एक्स।, नालचिक, केबीएएसएसआर। स्नैपशॉट 1974 340
373. फोटो 19. द्झारिमोक टी।, ए। जिजीहाबल, अदिगिया, स्नैपशॉट 1989 341:
374. फोटो 20. चेच टेम्बोट, ए। नेशुकई, अदिगिया। 1987 342 . से फोटो
375. फोटो 21. कुराशेव ए, नालचिक। 1990 स्नैपशॉट 343
376. फोटो 22. तेशेव एम।, ए। शखाफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र। स्नैपशॉट 1990
377. उजुहू बी., ए. तेउचेज़्हा बीएल, अदिगिया। स्नैपशॉट 1989 345
378. फोटो 24. तलहच मुगदी, ए। असोकोले, आदिगिया। 1991 से फोटो 346
379. फोटो 25. फर्जी एन एंड बीडीक्यूओ- ए। असोकोले, आदिगिया। स्नैपशॉट 1990
380. फोटो 26. डोनेज़ुक वाई।, ए। असोकोले, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989
381. फोटो 27. बटीज़ महमूद, ए। तख्तमुकाई, अदिगिया। स्नैपशॉट 1992 350
382. फोटो 29. ताज़ोव टी।, ए। खाकुरिनोहबल, अदिगिया। 1990 का स्नैपशॉट 351
383. Tuapse क्षेत्र, क्रास्नोडार क्षेत्र। स्नैपशॉट353
384. फोटो 32. गेदुआदज़े जी।, ए। अशोकोले। स्नैपशॉट 1989
385. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे की हवा का सेवन
386. फोटो 34. सेंट से Kisyp-fapdyr Khadartsev Elbrus। अरखोइस्कॉय, उत्तर ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
387. फोटो 35. गांव से किसिन-फैंडियर अबेवा इलिको। टार्स्को नॉर्थ ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
388. फोटो 38. श्री एडिसल्टानोव, एनवाई, चेचन गणराज्य के संग्रह से अधोकू-पोंडर। स्नैपशॉट 1992
389. फोटो 46. आमंत्रण के तहत डाला-फ़ैंडियर। उत्तर राज्य संग्रहालय से नंबर 9811/1। स्नैपशॉट 1992 3681। फ्रंट व्यू रियर व्यू
390. फोटो 47. आमंत्रण के तहत डाला-फैंडियर। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 8403/14। संग्रहालय। 1992 स्नैपशॉट 370
391. फोटो 49. उत्तर-ओस्सेटियन रिपब्लिकन NMTSNT से डाला-फैंडियर। शिल्पकार ए। आज़मातोव। स्नैपशॉट 1992।
392. स्ट्रिंग-प्लक्ड इंस्ट्रुमेंट दुआदास्तानन-फ़ैंडियर अंडर इनोवेशन। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9759। संग्रहालय। 372
393. फोटो 51. आमंत्रण के तहत दुआदस्तानन-फैन्डियर स्ट्रिंग और प्लक्ड इंस्ट्रूमेंट। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 114। संग्रहालय।
394. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
395. फोटो 53. गांव से देचिख-पोपदार दमकेवो अब्दुल-वखिद। चेचन गणराज्य के माज़। स्नैपशॉट 1992
396. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
397. फोटो 54. श्री एडिसल्टाइव, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य के संग्रह से देश-पोपदार। स्नैपशॉट 1992 1. सामने का दृश्य
398. फोटो 55. संग्रह से डेचिक-पोइदार 111। एडिसल्टाइवा, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य। 1992 स्नैपशॉट 376
399. फोटो 56. कामिल नंबर 6477, 6482.377
400. फोटो 57. एओकेएम से कामिल नंबर 6482।
401. ग्रामीण हाउस ऑफ कल्चर से कामिल, ए। साइटुक, एडीगिया। स्नैपशॉट 1986 12 प्रमुख लौह-कंदज़ल-फ़ंदिर के तहत XX सदी की शुरुआत में बनाया गया। 3831। सामने का दृश्य 1. सामने का दृश्य
402. फोटो 63. आमंत्रण के तहत 18-कुंजी लौह-कंदज़ल-फ़ैंडियर। उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9832। संग्रहालय। 20वीं सदी की शुरुआत में बनाया गया। 1. साइड व्यू टॉप व्यू
403. फोटो 67. अकॉर्डियन खिलाड़ी शादज़े एम।, ए। कुंचुकोहबल, अदिगिया स्नैपशॉट 1989
404. फोटो 69. Psipe Zheietl रज़ीट, ए। तुगुर्गॉय, अदिगिया। स्नैपशॉट 1986
405. एडिसल्टानोव शिता, ग्रोज़्नी के संग्रह से ताल वाद्य यंत्र रत्नांश। 1991 से फोटो 392
406. स्थानीय विद्या के राज्य संग्रहालय, ग्रोज़्नी, चेचन गणराज्य से डेचिक-पोंडर। स्नैपशॉट 1992
407. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
408. माध्यमिक विद्यालय नंबर 1, ए से शिचेप्सिन। खाबेज़, कराचाय-चर्केसिया। स्नैपशॉट 1988
409. सामने का दृश्य पार्श्व दृश्य पीछे का दृश्य
410. Pshikanet Baate Itera, Maykop। स्नैपशॉट 1989 395
411. Accordionist Belmekhov Payu (Hae / suunekior), ए। खताएकुकाई, अदिगिया। 396
412. गायक और संगीतकार। शच चुकबर, एस. कालदखवारा, अबकाज़िया,
413. श्री एडिसल्टानोव, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य के संग्रह से ताल वाद्य यंत्र रत्न। स्नैपशॉट 1992 399
414. कथाकार ए.-जी. सिकालिएव, ए. इकोन-खल्क, कराचाय-चर्केसिया। 1. स्नैपशॉट 1996
415. पारित होने का संस्कार "चैप्स", ए। सायज़्खबल, अदिगिया। 1929 से फोटो
416. पारित होने का संस्कार "चैप्स", ए। हकुरिनोहबल, अदिगिया। स्नैपशॉट 1927 403
417. गायक और कमलापश चेलेबी हसन, ए. बाहर जाओ, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940 404
418. Pshinetarko एक प्राचीन प्लक्ड इंस्ट्रूमेंट है, जैसे कोणीय वीणा ममीगिया काज़िएव (काबर्डियन), पी। ज़ायुकोवो, बक्सिंस्की जिला, एसएसआर का डिज़ाइन ब्यूरो। स्नैपशॉट 1935 405
419. कोबलेव लियू, ए। खाकुरिनोहबल, अदिगिया। स्नैपशॉट 1936 - कथाकार उदयचक एएम, ए। नेशुकई, अदिगिया। स्नैपशॉट 1989 40 841 041
420. जे और मिर्जामैं एक। एफिप्सिप, एडीगिया। 1930 से फोटो 412
421. कथाकार खाबाखू डी., ए. पोनझुके, अदिगिया। स्नैपशॉट 1989
422. खाबाखू डी. स्नैपशॉट के साथ लेखक की बातचीत के दौरान 1989 414
423. व्लादिकाव्काज़, उत्तर से किसिन-फंदिर गुरिव उरुस्बी पर कलाकार। ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
424. मैकोप कला विद्यालय के लोक वाद्ययंत्रों का आर्केस्ट्रा। 1987 . की तस्वीर
425. मैकोप, अदिगिया से पशिनतार्को कलाकार त्लेखुसेज़ स्वेतलाना। 1990 स्नैपशॉट 417
426. Ulyapsky Dzheguakovsky पहनावा, Adygea। 1907 की तस्वीर 418
427. काबर्डियन द्झेगुआकोव्स्की पहनावा, पी। ज़ायुको, काबर्डिनो-बलकारिया। स्नैपशॉट 1935 420
428. व्लादिकाव्काज़ से लोक वाद्ययंत्र मैक्स एंड्री अज़मातोव पर मास्टर-निर्माता और कलाकार। स्नैपशॉट 1992
429. व्लादिकाव्काज़, उत्तर से अल्बोरोव फेलिक्स द्वारा सीटी पवन यंत्र पहना जाता था। ओसेशिया। स्नैपशॉट 1991
430. दोचिक-पोंडर दमकेव अब्दुल-वखिद, पॉज़ पर कलाकार। माज़, चेचन गणराज्य। 1992 स्नैपशॉट 423
431. गांव से किसिन-फंदिर कोकोएव टेमिरबोलट पर कलाकार। नोगिर। उत्तर। ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
432. एडिसल्टानोव शिटा, ग्रोज़्नी के संग्रह से मेम्ब्रेन इंस्ट्रूमेंट टेप। स्नैपशॉट 1991 4.25
433. एडिसल्टानोव शिटा, ग्रोज़्नी के संग्रह से मेम्ब्रेन पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट गवल। 1991 से फोटो। एडिसल्टानोव शिटा, ग्रोज़नी के संग्रह से पर्क्यूशन इंस्ट्रूमेंट टेप। स्नैपशॉट 1991 427
434. ग्रोज़्नी, चेचन गणराज्य से मान्य डेचिग-पोंडर डागेव पर कलाकार।
435. गाँव के कथाकार अकोपोव कोंस्टेंटिन। गिज़ेल नॉर्थ ओसेशिया। 1992 स्नैपशॉट 429
436. गाँव के कहानीकार तोरीयेव हज-मूरत (इंगुश)। आई दचनोए, नॉर्थ ओसेशिया। 1992 स्नैपशॉट 430
437. गाँव के कहानीकार ल्यपोव खुसेन (इंगुश)। कार्तसा, उत्तर. ओसेशिया, 1. स्नैपशॉट 1992 431
438. ग्रोज़्नी के कथाकार युसुपोव एल्डर-ख़दीश (चेचन)। चेचन गणराज्य। स्नैपशॉट 1992 432
439. गाँव के कथाकार बगाव नेस्टर। टार्स्को नॉर्थ ओसेशिया। 1992 स्नैपशॉट 433
440. कहानीकार: गाँव से खुगेवा काटो, बगेवा असिनेट, खुगेवा ल्युबा। टार्स्को, उत्तर। ओसेशिया। 1992 स्नैपशॉट 435
441. अकॉर्डियन खिलाड़ियों का पहनावा, ए। असोकोले "अदिगिया। स्नैपशॉट 1988
442. कहानीकार और kisyf-fandir Tsogaraev Sozyry ko पर sखिदिकस, उत्तर से कलाकार। ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
443. सेंट से किसिन-फंदिर खदारत्सेव एल्ब्रस पर कलाकार। अर्खोनस्कॉय, उत्तर। ओसेशिया। 1992 स्नैपशॉट 438
444. गाँव के किसिन-फ़ैंडियर अबेव इलिको में कहानीकार और कलाकार। टार्स्को, उत्तर। ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
445. लोकगीत और नृवंशविज्ञान पहनावा "कुबाडा" ("हुबडा") डीके इम। खेतागुरोव, व्लादिकाव्काज़। 1. 1987 . की तस्वीर
446. गाँव के कहानीकार अन्ना और इलिको अबेवा। टार्स्को, उत्तर। ओसेशिया। 1. स्नैपशॉट 1990
447. संगीतकारों और गायकों का एक समूह ए. एफिप्सिप, एडीगिया। स्नैपशॉट 1936 444
448. bzhamye, Adygea में कलाकार। स्नैपशॉट II आधा। XIX सदी।
449. हार्मोनिस्ट टी। बोगस, ए। गबुकाई, अदिगिया। स्नैपशॉट 1989 446,
450. ओस्सेटियन लोक वाद्ययंत्रों का आर्केस्ट्रा, व्लादिकाव्काज़, 1. उत्तर ओसेशिया
451. लोकगीत और नृवंशविज्ञान पहनावा, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940 450