थिएटर की स्थापना किस वर्ष हुई थी। रूस में थिएटर के उद्भव का इतिहास या थिएटर कैसे दिखाई दिया

यह सब एक आदिम समाज में शुरू हुआ, जब मनुष्य पूरी तरह से प्रकृति की शक्तियों पर निर्भर था जिसे वह नहीं समझता था। ऋतुओं का परिवर्तन, अप्रत्याशित ठंड का मौसम, फसल की विफलता, आग, रोग - सब कुछ अलौकिक शक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जिन्हें जीतना था। सफलता प्राप्त करने का एक निश्चित तरीका जादू या टोना था। यह इस तथ्य में शामिल था कि किसी भी काम की शुरुआत से पहले, इस प्रक्रिया के सफल समापन को दर्शाते हुए एक दृश्य खेला जाता था। इन प्रदर्शनों में प्रतिभागियों ने गायन, संगीत और नृत्य के साथ जटिल पैंटोमाइम का इस्तेमाल किया। और इन अनुष्ठान क्रियाओं में, आधुनिक रंगमंच के तत्व पहले से ही प्रकट होने लगे हैं ... Photo-1L

प्राचीन मिस्र में, पहले से ही तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में। मंदिरों में सालाना, किसानों और कारीगरों के संरक्षक संत - भगवान ओसिरिस के बारे में नाट्य दृश्यों का मंचन किया जाता था।

ग्रीस में, ग्रामीण देवताओं के सम्मान में कार्निवल प्रकार के संस्कार लंबे समय से व्यापक हैं। ग्रीक थिएटर के विकास में भगवान डायोनिसस के पंथ ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन प्रदर्शनों में तीन त्रासदियों और तीन हास्य शामिल थे। थिएटर खुली हवा में बने थे और आकार में बड़े थे। अभिनेता केवल पुरुष थे जिन्होंने महिला भूमिकाएँ भी निभाईं। हास्य पात्रों को हँसी का कारण माना जाता था, इसलिए अभिनेताओं द्वारा पहने जाने वाले मुखौटों में नाक चपटी, उभरे हुए होंठ और उभरी हुई आँखें थीं। मीम्स नामक लोकप्रिय थिएटर प्रदर्शन ग्रीस में भी लोकप्रिय थे। माइम रोजमर्रा या व्यंग्यात्मक प्रकृति का एक छोटा सा दृश्य है, जिसमें बाजार के चोरों और पौराणिक नायकों दोनों को चित्रित किया गया है। वे न केवल पुरुषों द्वारा, बल्कि महिलाओं द्वारा भी किए गए थे, और इन नाटकीय प्रदर्शनों में अभिनेताओं ने बिना मास्क के प्रदर्शन किया।

प्राचीन रोम का रंगमंच मुख्य रूप से जनता के मनोरंजन के लिए बनाया गया एक शो है। और अभिनेताओं को निम्नतम वर्ग के लोग माना जाता था, लेकिन कुछ अभिनेताओं ने सार्वभौमिक सम्मान हासिल किया।

पुनर्जागरण का रंगमंच, ये प्रदर्शन हंसमुख, तीखे व्यंग्य और रसदार हास्य से भरपूर थे। नाट्य प्रदर्शनों का मंचन चौराहों पर, लकड़ी के चबूतरे पर किया जाता था, जिसके चारों ओर हमेशा लोगों की एक बड़ी भीड़ रहती थी। थिएटर बड़े औद्योगिक और सांस्कृतिक शहरों में केंद्रित होने लगे। इसी अवधि के दौरान, थिएटर को प्रकार से विभाजित किया गया था। उदाहरण के लिए, ओपेरा 16-17वीं शताब्दी के मोड़ पर उभरा, 18वीं शताब्दी के मध्य से बैले, 19वीं शताब्दी के मध्य से ओपेरेटा।

रंगमंच के इस युग के नाटक की एक विशेषता एक उच्च वीर सिद्धांत की उपस्थिति थी, अवधारणाओं को अच्छे और बुरे में विभाजित करना, उदात्त से निम्न में एक मुक्त संक्रमण, दुखद से हास्य तक।

पुनर्जागरण युग ने थिएटर के आगे के विकास और अब हम जो जानते हैं उसके सन्निकटन को गति दी।

रंगमंच एक लोकप्रिय और प्रिय कला है। जब हम थिएटर के टिकट खरीदते हैं, तो हम अपने पसंदीदा कलाकारों को देखने और सुनने के लिए उत्सुक रहते हैं।
रंगमंच का बहुत प्राचीन इतिहास है। कई सदियों पहले, हमारे पूर्वजों ने इसी तरह इस अद्भुत कला का आनंद लिया था। आदिम समाज में, निश्चित रूप से, लोग नहीं जानते थे कि पोस्टर क्या है और उन्हें अभिनेता के पेशे के बारे में कोई जानकारी नहीं थी, लेकिन उन्होंने नाट्य प्रदर्शन में प्रत्यक्ष भाग लिया। उस समय के मूर्तिपूजक संस्कार भी नाट्य प्रदर्शन की प्रकृति में थे, जो देवताओं की सेवा करने का एक तरीका था। प्रत्येक पुजारी के पास सार्वजनिक बोलने और करिश्मा का उपहार था।

पुरातनता के युग में, रंगमंच धीरे-धीरे अपने अनुष्ठान समारोह को खो देता है और एक मनोरंजन चरित्र प्राप्त कर लेता है। प्राचीन ग्रीस में, ओलिंप के देवताओं के जीवन के एपिसोड, साथ ही ग्रीक नायकों के कारनामे, नाट्य प्रदर्शन के भूखंडों का आधार थे। ग्रीस में अभिनेताओं और नाटककारों को उच्च सम्मान दिया जाता था, लेकिन रोम में, इसके विपरीत, अभिनेताओं का अधिक सम्मान नहीं था। थिएटर की इमारतों में, ग्लैडीएटर के झगड़े, सर्कस के खेल और खूनी प्रदर्शन हुए, जिसने नाटकीय कला को लगभग पूरी तरह से बदल दिया।

मध्य युग के दौरान, नाट्य प्रदर्शन निषिद्ध थे, क्योंकि ईसाई चर्च ने उनमें बुतपरस्त अनुष्ठानों और अनुष्ठानों के अवशेष देखे थे। इनक्विजिशन द्वारा अभिनेताओं को गंभीर रूप से सताया गया था, नाट्य प्रदर्शनों को देखना बहिष्कार द्वारा दंडनीय था। सभी थिएटर बंद थे, इसलिए अभिनेताओं ने यात्रा करने वाली मंडलियों में एकजुट होकर छोटे-छोटे गाँवों में अपनी कला का प्रदर्शन किया।

पुनर्जागरण के दौरान, मानव जीवन के सभी क्षेत्रों पर चर्च का प्रभाव कमजोर हो गया, और तप के आदर्शों से व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मानवतावाद में संक्रमण शुरू हुआ। विज्ञान और कला के सभी क्षेत्र सक्रिय रूप से विकसित हो रहे थे। थिएटर विशेष रूप से तेजी से विकसित हुआ: थिएटरों की छत वाली इमारतें दिखाई दीं, मंच प्रौद्योगिकी विकसित की गई, जिसके संबंध में नई नाटकीय विशेषताएं सामने आईं: मंच मशीनिस्ट, ध्वनिक, प्रकाशक और अन्य, नाटकीय कला की नई विधाएं दिखाई दीं, विशेष रूप से, शास्त्रीय ओपेरा।

19वीं सदी का अंत - 20वीं सदी की शुरुआत प्रदर्शन के सभी घटकों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन की ओर उन्मुखीकरण की विशेषता है। यह निर्देशक के पेशे के उद्भव और प्रदर्शन कला के एक नए स्तर पर संक्रमण के कारण संभव हुआ। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका के.एस. के अभिनय विद्यालय द्वारा निभाई गई थी। स्टानिस्लावस्की।

अब रंगमंच एक बहु-शैली है। नाट्य प्रदर्शन के लिए बहुत ही दृष्टिकोण बदल गया है: इसमें संगीत, प्रतिष्ठान, दृश्यों की जटिल मशीनरी, प्रक्षेपण शामिल हैं। यहां तक ​​कि एक सूट भी एक कला वस्तु बन सकता है।
थिएटर में संगीत भी बदल गया है। इसके अलावा, कई प्रदर्शन संगीत की तरह हो गए हैं, इसके अलावा, इंटरैक्टिव तत्वों के साथ: दर्शकों को आसानी से घटनाओं के दौरान भाग लेने, कुछ गाने या यहां तक ​​कि एक माध्यमिक भूमिका निभाने के लिए आमंत्रित किया जा सकता है।

रंगमंच एक जीवंत शैली बना हुआ है, यह लगातार नए तत्वों को अपने में स्वीकार करता है - और यह गारंटी है कि यह जीवित रहेगा और विकसित होगा।

नाट्य कला की उत्पत्ति प्राचीन काल में टोटेमिक नृत्यों, जानवरों की आदतों की नकल करने के लिए, विशेष वेशभूषा, मुखौटे, टैटू और बॉडी पेंटिंग के उपयोग के साथ अनुष्ठानों के प्रदर्शन के लिए हुई थी। रंगमंच के विकास के प्रारंभिक दौर में, नाटककार और कलाकार एक व्यक्ति में एकजुट थे।

प्राचीन दुनिया में, प्रदर्शन के लिए पंद्रह हजार दर्शक इकट्ठा होते थे। प्रदर्शन प्रकृति की गोद में प्रकट हुए, जैसे कि जीवन की एक घटना ही शेष है। इसने प्राचीन रंगमंच को स्वाभाविकता और जीवंतता प्रदान की।

मध्य युग में, थिएटर उन रूपों में विकसित हुआ जो चर्च सेवा के हिस्से के रूप में प्रदर्शन किए जाने वाले लिटर्जिकल ड्रामा में वापस जाते हैं। XIII-XIV सदियों में। विधाएँ, सेवा से अलग, उठती हैं - रहस्य, चमत्कार, लोक उद्देश्य और विचार इन चर्च प्रदर्शनों में प्रवेश करते हैं। रंगमंच के लोक रूपों को शौकिया रचनात्मकता के माध्यम से और भटकते अभिनेताओं के सड़क प्रदर्शन के रूप में किया जाता है। XV सदी में। मध्ययुगीन रंगमंच की सबसे लोकतांत्रिक शैली दिखाई दी - एक प्रहसन, जिसने समकालीनों के जीवन और रीति-रिवाजों को पुन: पेश किया।

पुनर्जागरण में, नाट्य कला के लोक रूपों को मानवतावाद (मुखौटे की इतालवी कॉमेडी) से प्रभावित किया जाता है, थिएटर एक दार्शनिक चरित्र लेता है, दुनिया की स्थिति (शेक्सपियर) का विश्लेषण करने का एक साधन बन जाता है, सामाजिक संघर्ष का एक साधन (लोप) डे वेगा)।

शास्त्रीयता का रंगमंच (17वीं शताब्दी) अपने युग की वास्तविक कला है, जो प्रामाणिक सौंदर्यशास्त्र (बोइल्यू) और तर्कवादी दर्शन (डेसकार्टेस) के आधार पर निर्मित है। यह महान दुखद (रैसीन, कॉर्नेल) और महान हास्य (मोलिएर) नाटक पर आधारित है, जो आदर्श नायकों की पुष्टि करता है, उपहास का उपहास करता है। अभिनेता अपनी विशिष्ट ऐतिहासिक और राष्ट्रीय विशेषताओं की उपेक्षा करते हुए, पात्रों के सार्वभौमिक मानवीय लक्षणों को अपनाते हैं। शास्त्रीयता का रंगमंच अदालत के कलात्मक हितों और जनता की जरूरतों के केंद्र में है।

XVIII सदी में। शैक्षिक विचार रंगमंच (डाइडरोट, लेसिंग) में प्रवेश करते हैं, यह सामंतवाद के खिलाफ तीसरी संपत्ति के सामाजिक संघर्ष का एक साधन बन जाता है। अभिनेता चरित्र की सामाजिक स्थिति को व्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

XIX सदी की पहली छमाही में। रोमांटिक थिएटर फैलता है। वह उच्च भावुकता, गीतकारिता, विद्रोही पथ, पात्रों के चित्रण में विशिष्टता से प्रतिष्ठित है।

XIX सदी के 30 के दशक में। रंगमंच में प्रमुख दिशा आलोचनात्मक यथार्थवाद बनती जा रही है। यह दिशा गोगोल, ओस्त्रोव्स्की और बाद में चेखव, इबसेन, शॉ के नाटक के आधार पर विकसित होती है। रंगमंच गहरा राष्ट्रीय और लोकतांत्रिक होता जा रहा है, इसका द्रव्यमान, लोकप्रिय रूप विकसित हो रहा है। आम लोगों के लिए डिज़ाइन किए गए थिएटर उठे: "टैब्लॉइड" (पेरिस), "छोटा" (न्यूयॉर्क), उपनगरीय थिएटर (वियना)।

19वीं सदी की रूसी मंच कला - यथार्थवाद का रंगमंच, तीव्र सामाजिक समस्याएं, वास्तविकता के प्रति आलोचनात्मक रवैया, अपने व्यंग्यपूर्ण प्रदर्शन तक पहुँचना, जीवन का प्रकार, व्यक्तित्व का मनोवैज्ञानिक विश्लेषण।

बीसवीं शताब्दी के पहले तीसरे में, थिएटर में महान सुधार हुआ: एक निर्देशक थिएटर में आया। यह बीसवीं सदी की विजय है। निर्देशकों के। स्टैनिस्लावस्की, वी। मेयरहोल्ड, एम। रेनहार्ड्ट, ए। एपिया, जी। क्रेग, एल। कुर्बास ने प्रदर्शन कला के नए वैज्ञानिक सिद्धांत बनाए। आधुनिक समय में, पहनावा प्रदर्शन का मुख्य सिद्धांत बन गया है। निर्देशक इस कलाकारों की टुकड़ी (दल) को निर्देशित करता है, नाटककार के इरादे की व्याख्या करता है, नाटक को एक प्रदर्शन में तब्दील करता है और इसके पूरे पाठ्यक्रम को व्यवस्थित करता है।

रंगमंच (ग्रीक θέατρον - मुख्य अर्थ - चश्मे के लिए एक जगह, फिर - एक तमाशा, θεάομαι से - मैं देखता हूं, मैं देखता हूं) कला का एक शानदार रूप है, जो विभिन्न कलाओं का संश्लेषण है - साहित्य, संगीत, नृत्यकला, स्वर , ललित कला और अन्य और इसकी अपनी विशिष्टता है: वास्तविकता का प्रतिबिंब, संघर्ष, चरित्र, साथ ही उनकी व्याख्या और मूल्यांकन, यहां कुछ विचारों की स्वीकृति नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से होती है, जिसका मुख्य वाहक अभिनेता है।

"थिएटर" की सामान्य अवधारणा में इसके विभिन्न प्रकार शामिल हैं: ड्रामा थिएटर, ओपेरा, बैले, कठपुतली, पैंटोमाइम थिएटर, आदि।

हर समय रंगमंच एक सामूहिक कला थी; एक आधुनिक थिएटर में, अभिनेताओं और एक निर्देशक (कंडक्टर, कोरियोग्राफर) के अलावा, एक स्टेज डिजाइनर, संगीतकार, कोरियोग्राफर, साथ ही प्रॉप्स, कॉस्ट्यूम डिज़ाइनर, मेकअप आर्टिस्ट, स्टेज वर्कर और लाइटिंग फिक्स्चर के निर्माण में भाग लेते हैं। एक प्रदर्शन।

रंगमंच का विकास हमेशा समाज के विकास और समग्र रूप से संस्कृति की स्थिति से अविभाज्य रहा है - इसका उत्थान या पतन, रंगमंच में कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों की प्रबलता और देश के आध्यात्मिक जीवन में इसकी भूमिका से जुड़े थे। सामाजिक विकास की विशेषताएं।

रंगमंच (ग्रीक से। थियेट्रॉन - एक शो के लिए एक जगह, एक शो), मुख्य प्रकार की प्रदर्शन कला। थिएटर की सामान्य अवधारणा को नाट्य कला के प्रकारों में विभाजित किया गया है: ड्रामा थिएटर, ओपेरा, बैले, पैंटोमाइम थिएटर, आदि। शब्द की उत्पत्ति पुरातनता के प्राचीन ग्रीक रंगमंच से जुड़ी हुई है, जहां वास्तव में सभागार में स्थानों को कहा जाता था (ग्रीक क्रिया "टीओमे" से - मैं देखता हूं)। हालाँकि, आज इस शब्द का अर्थ अत्यंत विविध है। इसका अतिरिक्त रूप से निम्नलिखित मामलों में उपयोग किया जाता है:

1. एक थिएटर एक इमारत है जिसे विशेष रूप से बनाया गया है या प्रदर्शन दिखाने के लिए अनुकूलित किया गया है ("थिएटर पहले से ही भरा हुआ है, बक्से चमक रहे हैं" ए.एस. पुश्किन द्वारा)।

2. एक संस्था, एक उद्यम जो प्रदर्शन दिखाने में लगा हुआ है, साथ ही साथ उसके कर्मचारियों की पूरी टीम, नाट्य प्रदर्शन (मोसोवेट थिएटर; टैगंका थिएटर के दौरे, आदि) का किराया प्रदान करती है।

3. एक सिद्धांत या किसी अन्य (चेखव के रंगमंच, पुनर्जागरण रंगमंच, जापानी रंगमंच, मार्क ज़खारोव रंगमंच, आदि) के अनुसार संरचित नाटकीय या मंच कार्यों का एक सेट।

4. एक पुराने अर्थ में (केवल नाट्य पेशेवर अर्गो में संरक्षित) - एक मंच, एक मंच ("ए एन ओस्त्रोव्स्की द्वारा "थिएटर में केवल महान गरीबी अच्छी है")।

5. एक आलंकारिक अर्थ में - किसी भी चल रही घटनाओं का स्थान (सैन्य अभियानों का रंगमंच, शारीरिक रंगमंच)।

किसी भी अन्य प्रकार की कला (संगीत, चित्रकला, साहित्य) की तरह, रंगमंच की अपनी, विशेष विशेषताएं हैं। यह कला सिंथेटिक है: एक नाट्य कार्य (प्रदर्शन) में नाटक का पाठ, एक निर्देशक, अभिनेता, कलाकार और संगीतकार का काम होता है। ओपेरा और बैले में संगीत एक निर्णायक भूमिका निभाता है।

रंगमंच एक सामूहिक कला है। प्रदर्शन कई लोगों की गतिविधियों का परिणाम है, न केवल वे जो मंच पर दिखाई देते हैं, बल्कि वे भी जो वेशभूषा सिलते हैं, सहारा बनाते हैं, प्रकाश सेट करते हैं और दर्शकों से मिलते हैं। यह व्यर्थ नहीं है कि "थिएटर श्रमिकों" की परिभाषा है: एक प्रदर्शन रचनात्मकता और उत्पादन दोनों है।

रंगमंच आसपास की दुनिया को जानने का अपना तरीका प्रदान करता है और तदनुसार, कलात्मक साधनों का अपना सेट प्रदान करता है। एक प्रदर्शन एक विशेष क्रिया है जिसे मंच के स्थान पर खेला जाता है, और एक विशेष लाक्षणिक सोच जो संगीत से अलग है, कहते हैं।

एक नाट्य प्रदर्शन एक पाठ पर आधारित होता है, जैसे कि एक नाटकीय प्रदर्शन के लिए एक नाटक। यहां तक ​​कि उन मंचीय प्रस्तुतियों में जहां इस तरह का शब्द अनुपस्थित है, पाठ कभी-कभी आवश्यक होता है; विशेष रूप से, बैले, और कभी-कभी पैंटोमाइम में लिब्रेटो लिपि होती है। एक नाटक पर काम करने की प्रक्रिया में एक नाटकीय पाठ को मंच पर स्थानांतरित करना शामिल है - यह एक भाषा से दूसरी भाषा में "अनुवाद" का एक प्रकार है। परिणामस्वरूप, साहित्यिक शब्द एक मंचीय शब्द बन जाता है।

पर्दे के खुलने (या उठने) के बाद दर्शक जो पहली चीज देखता है, वह मंच का स्थान है जिसमें दृश्यों को रखा जाता है। वे कार्रवाई की जगह, ऐतिहासिक समय को इंगित करते हैं, राष्ट्रीय स्वाद को दर्शाते हैं। स्थानिक निर्माणों की सहायता से, पात्रों की मनोदशा को भी व्यक्त किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, नायक की पीड़ा के एक प्रकरण में, दृश्य को अंधेरे में डुबो दें या उसकी पृष्ठभूमि को काले रंग से कस दें)। कार्रवाई के दौरान, एक विशेष तकनीक की मदद से, दृश्यों को बदल दिया जाता है: दिन रात में बदल जाता है, सर्दी - गर्मी में, गली - एक कमरे में। यह तकनीक मानव जाति की वैज्ञानिक सोच के साथ विकसित हुई। भारोत्तोलन तंत्र, ढाल और हैच, जो प्राचीन काल में मैन्युअल रूप से संचालित होते थे, अब इलेक्ट्रॉनिक्स द्वारा उठाए और कम किए जाते हैं। मोमबत्तियों और गैस लैंपों को प्रकाश बल्बों से बदल दिया गया; लेजर का भी अक्सर उपयोग किया जाता है।

पुरातनता में भी, दो प्रकार के मंच और सभागार बनते थे: एक बॉक्स स्टेज और एक एम्फीथिएटर स्टेज। बॉक्स स्टेज में टियर और एक पार्टर है, और दर्शक एम्फीथिएटर स्टेज को तीन तरफ से घेरते हैं। आज दुनिया में दोनों प्रकार का उपयोग किया जाता है। आधुनिक तकनीक नाट्य स्थल को बदलना संभव बनाती है - सभागार के बीच में एक मंच की व्यवस्था करने के लिए, मंच पर दर्शकों को रखने के लिए, और सभागार में प्रदर्शन करने के लिए। रंगमंच की इमारत को हमेशा से बहुत महत्व दिया गया है . थिएटर आमतौर पर शहर के मध्य वर्ग में बनाए जाते थे; आर्किटेक्ट चाहते थे कि इमारतें सुंदर हों और ध्यान आकर्षित करें। थिएटर में आकर दर्शक रोजमर्रा की जिंदगी से ऐसे दूर हो जाता है, मानो वास्तविकता से ऊपर उठ रहा हो। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि दर्पणों से सजी सीढ़ियाँ अक्सर हॉल की ओर जाती हैं।

संगीत नाटकीय प्रदर्शन के भावनात्मक प्रभाव को बढ़ाने में मदद करता है। कभी-कभी यह न केवल कार्रवाई के दौरान, बल्कि मध्यांतर के दौरान भी - जनता के हित को बनाए रखने के लिए लगता है। नाटक में मुख्य व्यक्ति अभिनेता है। दर्शक अपने सामने एक ऐसे व्यक्ति को देखता है, जो रहस्यमय तरीके से एक कलात्मक छवि में बदल गया है - कला का एक प्रकार का काम। बेशक, कला का काम खुद कलाकार नहीं है, बल्कि उसकी भूमिका है। वह एक अभिनेता की रचना है, जो आवाज, नसों और कुछ अगोचर - आत्मा, आत्मा द्वारा बनाई गई है। मंच पर कार्रवाई को समग्र रूप से माना जाने के लिए, इसे सोच-समझकर और लगातार व्यवस्थित करना आवश्यक है। आधुनिक रंगमंच में ये कर्तव्य निर्देशक द्वारा किए जाते हैं। बेशक, नाटक में अभिनेताओं की प्रतिभा पर बहुत कुछ निर्भर करता है, लेकिन फिर भी वे नेता - निर्देशक की इच्छा के अधीन होते हैं। लोग, कई सदियों पहले की तरह, थिएटर में आते हैं। मंच से, नाटकों का पाठ लगता है, कलाकारों की ताकत और भावनाओं से बदल जाता है। कलाकार अपने स्वयं के संवाद का संचालन करते हैं - और न केवल मौखिक। यह इशारों, मुद्राओं, नज़रों और चेहरे के भावों की बातचीत है। साइट पर रंग, प्रकाश, स्थापत्य संरचनाओं की मदद से एक सज्जाकार के रूप में एक कलाकार की कल्पना मंच के स्थान को "बोलना" बनाती है। और यह सब निर्देशक की मंशा के सख्त ढांचे में एक साथ रखा गया है, जो विषम तत्वों को पूर्णता और अखंडता देता है।

दर्शक होशपूर्वक (और कभी-कभी अनजाने में, जैसे कि उसकी इच्छा के विरुद्ध) अभिनेताओं के खेल और दिशा का आकलन करता है, सामान्य विचार के लिए नाट्य स्थान के समाधान का पत्राचार। लेकिन मुख्य बात यह है कि वह, दर्शक, कला में शामिल हो जाता है, दूसरों के विपरीत, यहां और अभी बनाया जाता है। नाटक के अर्थ को समझकर वह जीवन के अर्थ को समझता है। थिएटर का इतिहास जारी है।

नाट्य कला के प्रकार और शैलियाँ

वोडेविल एक तरह की कॉमेडी है जिसमें छंद और नृत्य होते हैं। फ्रांस में उत्पन्न; XIX सदी की शुरुआत से। एक पैन-यूरोपीय वितरण प्राप्त किया। सर्वोत्तम कार्यों में एक दिलेर उल्लास होता है, वास्तविकता का एक सामयिक प्रतिबिंब।

नाटक की प्रमुख विधाओं में से एक है, जो प्रबुद्धता से शुरू होती है, जो एक वास्तविक व्यक्ति की दुनिया को उसके तीव्र संघर्षपूर्ण, लेकिन समाज या स्वयं के साथ निराशाजनक संबंध में नहीं दर्शाती है। XX सदी में। नाटक अपनी गंभीर सामग्री के लिए उल्लेखनीय था, मानव जीवन और समाज के विभिन्न पहलुओं को दर्शाता है, और मानव मनोविज्ञान की खोज करता है।

कॉमेडी एक तरह का ड्रामा है जिसमें एक्शन और किरदारों की व्याख्या कॉमिक के रूप में की जाती है। त्रासदी की तरह, यह प्राचीन ग्रीस में उन अनुष्ठानों से पैदा हुआ था जो भगवान डायोनिसस के सम्मान में जुलूस के साथ थे। कॉमेडी, मानव स्वभाव की खोज में, लोगों के दोषों और भ्रमों का उपहास करती है। इस शैली का सबसे अच्छा उदाहरण समाज के दोषों का उपहास करने में उनके अडिग विश्लेषण, तेज और साहस से प्रतिष्ठित है। विभिन्न देशों में कॉमेडी के अपने-अपने संस्करण हैं। प्रसिद्ध इतालवी मानवतावादियों की "सीखा" कॉमेडी और लोप डी वेगा और काल्डेरन की स्पेनिश कॉमेडी, पुनर्जागरण की अंग्रेजी कॉमेडी, प्रबुद्धता की फ्रांसीसी क्लासिकिस्ट कॉमेडी और रूसी यथार्थवादी कॉमेडी हैं। कार्रवाई के आयोजन के सिद्धांत के अनुसार, पात्रों, पदों, विचारों की एक कॉमेडी प्रतिष्ठित है। भूखंडों के प्रकार से, हास्य हास्य की प्रकृति से - हास्य, व्यंग्यात्मक, दैनिक और गेय हो सकता है।

मेलोड्रामा तीव्र साज़िश, अतिरंजित भावुकता, अच्छाई और बुराई के बीच तीखे विरोध, एक नैतिक और शिक्षाप्रद प्रवृत्ति के साथ एक नाटक है। इसका उदय 17वीं शताब्दी के अंत में हुआ। फ्रांस में, रूस में - 20 के दशक में। XIX सदी।

एमआईएम प्राचीन लोक रंगमंच में एक हास्य शैली है, जो व्यंग्य और मनोरंजक प्रकृति के छोटे कामचलाऊ दृश्य हैं।

ओपेरा संगीत और नाटकीय कला की एक शैली है, जिसमें मुख्य रूप से मुखर संगीत के माध्यम से संगीत नाटक के माध्यम से सामग्री को मूर्त रूप दिया जाता है। ओपेरा का साहित्यिक आधार लिब्रेट्टो है। इस संगीत शैली में, कविता और नाटकीय कला, मुखर और वाद्य संगीत, चेहरे के भाव, नृत्य, पेंटिंग, दृश्यों और वेशभूषा को एक पूरे में जोड़ा जाता है।

MYSTERY मध्यकालीन पश्चिमी यूरोपीय धार्मिक रंगमंच की एक शैली है। रहस्य शहर के चौकों में प्रस्तुत किए गए थे। उनमें धार्मिक दृश्य बारी-बारी से अंतराल के साथ थे।

मोनोड्रामा एक अभिनेता द्वारा किया गया एक नाटकीय काम है।

MORALITE 15 वीं -16 वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोपीय रंगमंच की एक शैली है, जो एक रूपक नाटक है, जिसके पात्रों ने विभिन्न गुणों और दोषों को व्यक्त किया है।

संगीत एक संगीत और मंच का काम है, मुख्य रूप से एक हास्य प्रकृति का है, जो पॉप और रोजमर्रा के संगीत, नाटकीय, कोरियोग्राफिक और ऑपरेटिव कला के साधनों का उपयोग करता है; शैली का गठन 19 वीं शताब्दी के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में हुआ था।

पैरोडी - 1) थिएटर में एक शैली, मंच पर, एक व्यक्तिगत तरीके, शैली, भाषण और व्यवहार की रूढ़ियों के व्यंग्य, विडंबना और विनोदी उद्देश्यों में एक सचेत नकल; 2) किसी चीज का विकृत दिखना।

PASTORAL एक ओपेरा, पैंटोमाइम या बैले है, जिसका कथानक चरवाहे के जीवन के आदर्श चित्रण से जुड़ा है।

SOTI 15वीं-17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी रंगमंच की एक हास्य-व्यंग्य शैली है, जो एक प्रकार का प्रहसन है।

TRAGEDY (ग्रीक से अनुवादित - "बकरियों का गीत") - एक प्रकार का नाटक, जो दुखद के मार्ग से प्रभावित होता है। पुरातनता में, उन्होंने दुखद घटनाओं के पात्रों के प्रत्यक्ष जीवन को प्रतिबिंबित किया, कहानी पर कार्रवाई प्रबल हुई। पुनर्जागरण में, नाटकों को अनिवार्य माना जाने वाली कार्रवाई की एकता को त्याग दिया गया था; दुखद को अक्सर हास्य के साथ जोड़ा जाता था। भविष्य में, त्रासदी को सख्ती से नियंत्रित किया जाता है: फिर से कार्रवाई, स्थान और समय की एकता बनी रहती है; कॉमिक और ट्रैजिक का एक सीमांकन है। आधुनिक रंगमंच में, शुद्ध त्रासदी दुर्लभ है। त्रासदी का आधार तीव्र सामाजिक संघर्ष, जीवन की मूलभूत समस्याएं, भाग्य और समाज के साथ व्यक्तिगत टकराव हैं। एक दुखद संघर्ष आमतौर पर नायक की मृत्यु से हल होता है।

TRAGICOMEDIA एक नाटकीय काम है जिसमें कॉमेडी और त्रासदी दोनों की विशेषताएं हैं। यह जीवन के मौजूदा मानदंडों की सापेक्षता की भावना पर आधारित है; नाटककार एक ही घटना को कॉमिक और ट्रैजिक कवरेज दोनों में देखता है, जो 20वीं सदी की विशेषता है।

FARS - 1) एक प्रकार का मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोपीय लोक रंगमंच है जो व्यंग्य चरित्र के रोजमर्रा के हास्य का है, जो XIV-XVI सदियों में मौजूद था। जर्मन फास्टनाचस्पील, इटालियन कॉमेडिया डेल'आर्ट, आदि के करीब; 2) XIX-XX सदियों के थिएटर में। विशुद्ध रूप से बाहरी कॉमिक उपकरणों के साथ हल्की सामग्री का एक कॉमेडी-वाडविल।

अनुभव नाट्य प्रदर्शन की एक शैली है जिसमें शानदार दृश्यों के लिए मंचित प्रभावों का उपयोग किया जाता है। इसकी उत्पत्ति 17वीं शताब्दी में इटली में हुई थी।

FLIAKI - प्राचीन ग्रीस में लोक नाट्य प्रदर्शन, विशेष रूप से III-IV सदियों में व्यापक। ई.पू. ग्रीक उपनिवेशों में: देवताओं और नायकों के आनंदमय कारनामों के बारे में रोज़मर्रा की ज़िंदगी से छोटे कामचलाऊ चुटकुले-दृश्य।

2. प्राचीन ग्रीस का रंगमंच.

प्राचीन ग्रीस में रंगमंच का उदय।

रंगमंच सबसे पुरानी कलाओं में से एक है। इसकी उत्पत्ति आदिम समाज में खो गई है। थिएटर लोक शिकार और जादुई प्रकृति के कृषि खेलों से उभरा। यह मानते हुए कि एक जानवर की नकल, उसकी उपस्थिति और आदतें शिकार के परिणाम को प्रभावित कर सकती हैं, आदिम लोगों ने जानवरों की खाल पहने लोगों के नृत्य की व्यवस्था की।

कृषि के आगमन के साथ, त्योहारों ने फसल का जश्न मनाया। शराब बनाने वाले देवता डायोनिसस के सम्मान में उत्सव में, बकरी की खाल में शराब बनाने वालों ने डायोनिसस के जीवन के विभिन्न प्रसंगों को दर्शाया, आनंद देने वाली बेल की शक्ति को गाया।

बकरी की खाल में लोगों के इस गीत से, एक त्रासदी उत्पन्न हुई (ट्रैगोस "बकरी" के लिए ग्रीक है)।

डायोनिसस को समर्पित उसी छुट्टियों से, कॉमेडी उत्पन्न हुई (कोमोस शब्द से - बेलगाम मज़ा)। कॉमेडी, गंभीर और दुखद त्रासदियों के विपरीत, हँसी जगाती है।

समय के साथ, ग्रीक नाट्य प्रदर्शनों ने भगवान डायोनिसस की पूजा के साथ संपर्क खो दिया, उन्होंने अन्य ग्रीक देवताओं, नायकों के साथ-साथ सामान्य लोगों के जीवन के बारे में बताया।

प्राचीन ग्रीस में थिएटर का उपकरण.

प्राचीन ग्रीस में थिएटर पहाड़ों और पहाड़ियों की ढलानों पर खुली हवा में बनाए गए थे। वे कई हज़ार, या कई दसियों हज़ार दर्शकों के लिए डिज़ाइन किए गए थे। दर्शक पत्थर की बेंचों पर बैठे थे, जो एक विस्तृत गोल या चौकोर मंच - ऑर्केस्ट्रा का सामना करते हुए, सीढ़ियों से उठे थे।

ग्रीक रंगमंच। केंद्र में ऑर्केस्ट्रा है। इसके दाईं और बाईं ओर एक गाना बजानेवालों का समूह है, बीच में डायोनिसस की एक मूर्ति है। ऑर्केस्ट्रा को स्कोन द्वारा बंद कर दिया जाता है - अभिनेताओं के कपड़े बदलने के लिए एक ढका हुआ कमरा। स्केन के सामने तीन कलाकार हैं। ग्रीक रंगमंच की खुदाई के आधार पर एक समकालीन कलाकार द्वारा चित्र। केंद्र में ऑर्केस्ट्रा है। इसके दाईं और बाईं ओर एक गाना बजानेवालों का समूह है, बीच में डायोनिसस की एक मूर्ति है। ऑर्केस्ट्रा को स्कोन द्वारा बंद कर दिया जाता है - अभिनेताओं के कपड़े बदलने के लिए एक ढका हुआ कमरा। स्केन के सामने तीन कलाकार हैं। उत्खनन के आंकड़ों के आधार पर एक समकालीन कलाकार द्वारा चित्रकारी

ऑर्केस्ट्रा में नाटक के अनुसार कपड़े पहने अभिनेता और एक गाना बजानेवालों का समावेश था।

ऑर्केस्ट्रा के पीछे अभिनेताओं के लिए एक ड्रेसिंग रूम था - दृश्य (इसलिए आधुनिक नाम - मंच)। इसमें अभिनेताओं ने लबादे और बड़े चमकीले रंग के मुखौटे पहने थे। प्रारंभ में, मुखौटे लकड़ी से बने होते थे, और फिर कैनवास के प्लास्टर के साथ लगाए जाते थे और पेंट से ढके होते थे। मुखौटों ने सभी दर्शकों को, यहां तक ​​कि बहुत दूर बैठे लोगों को भी, क्रिया के अनुरूप "चेहरे के भाव" को देखने की अनुमति दी - शोकाकुल, पीड़ित, कठोर, हंसमुख। इसके अलावा, मुखौटा के चौड़े खुले मुंह ने अभिनेता की आवाज को तेज करते हुए एक सींग जैसा कुछ बनाया।

तथाकथित कोटर्न - बहुत मोटे तलवों वाले सैंडल की मदद से अभिनेता की ऊंचाई बढ़ाई गई थी। ग्रीक थिएटर में महिला भूमिकाएँ पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं।

प्राचीन ग्रीस में दुखद और हास्य कवि।

एथेंस में दुखद और हास्य कवियों के बीच प्रतियोगिताएं आयोजित की गईं। उनमें से प्रत्येक को तीन नाटक लिखने और मंचित करने थे। विजेता को सदाबहार लॉरेल माल्यार्पण से सम्मानित किया गया। 5वीं शताब्दी के प्रसिद्ध यूनानी दुखद कवि ईसा पूर्व एन.एस. - ऐशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों में भाग लेने वाले, एशिलस, त्रासदी "द फ़ारसियों" में, क्रूरता और इच्छाशक्ति के लिए फ़ारसी तानाशाह ज़ेरक्स की निंदा की, अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष में यूनानियों के साहस की प्रशंसा की। एशिलस की कई त्रासदियों के नायक देवता और देवता हैं। त्रासदी "जंजीर प्रोमेथियस" में, मिथक के नायक, टाइटन प्रोमेथियस को एक उदासीन मित्र और मानव जाति के दाता के रूप में चित्रित किया गया है, जो ज़ीउस की छवि में सन्निहित मनमानी और हिंसा के खिलाफ एक बहादुर सेनानी है।

सोफोकल्स की त्रासदियों में, यह उतने देवता नहीं हैं जितने लोग अभिनय करते हैं। त्रासदी "एंटीगोन" में एक बहादुर महिला को दर्शाया गया है, जिसने tsar के अन्यायपूर्ण निर्णय के खिलाफ आवाज उठाई और इसके लिए मौत की सजा सुनाई गई। एंटिगोन ने साहस के साथ फैसला सुनाया। मरने के बाद, उसने जीत हासिल की, क्योंकि बाद में राजा ने खुद पछताया और रद्द कर दिया, हालांकि देर से, उसकी सजा। एंटिगोन की त्रासदी मानवता के लिए, कर्तव्य के प्रति निष्ठा, न्याय के लिए एक भावुक अपील थी।

यूरिपिड्स ने त्रासदी को दर्शक के करीब लाया, इसे और अधिक समझने योग्य और प्रासंगिक बना दिया। महिलाओं की असमानता के अन्याय के बारे में कवि कई समकालीन लोगों के लिए चिंता के मुद्दों को साहसपूर्वक उठाता है। वह लोगों को उनके सभी जुनून, भावनाओं और आकांक्षाओं के साथ चित्रित करता है, और प्राचीन यूनानी अभिनेता को दिखाता है। उसके चेहरे पर एक दुखद मुखौटा है। पैरों पर-कोटर्नी। आइवरी की मूर्ति, पेंट से रंगी हुई उसके चेहरे पर एक दुखद मुखौटा है। पैरों पर-कोटर्नी। एक हाथीदांत की मूर्ति को रंगों से चित्रित किया गया है जैसे वे जीवन में हैं।

सबसे महान हास्य कवि अरिस्टोफेन्स थे। अपने कार्यों में, उन्होंने समकालीन एथेनियन लोकतंत्र की कमियों को बुरी तरह से उजागर किया, इसके कई नेताओं को हास्यास्पद तरीके से उजागर किया। अरस्तू ने यूनानियों के बीच युद्धों का तीखा विरोध किया, केवल मुट्ठी भर दास मालिकों के लिए फायदेमंद, शांतिपूर्ण श्रम के लोगों का महिमामंडन किया। अरस्तू के कई हास्य ओलंपियन देवताओं के छल, लालच और अन्याय का उपहास करते हैं। तो, कॉमेडी "बर्ड्स" में उन्होंने ज़ीउस को एक चोर और धोखेबाज के रूप में, पोसीडॉन को रिश्वत लेने वाले के रूप में, हरक्यूलिस को एक ग्लूटन के रूप में चित्रित किया। अरस्तू की कॉमेडी को लोगों के बीच अच्छी-खासी सफलता मिली।

ग्रीक रंगमंच का अर्थ।

ग्रीक राज्यों में रंगमंच सबसे बड़ी शक्ति थी। सभी लोगों ने त्रासदियों और हास्य के लेखकों को सुना। त्रासदी "एंटीगोन" से गाना बजानेवालों का गीत - "दुनिया में कई चमत्कार हैं, मनुष्य उन सभी से अधिक अद्भुत है" - एथेनियाई लोगों का पसंदीदा गीत बन गया।

थिएटर को "वयस्कों के लिए स्कूल" कहा जाता था। उन्होंने मातृभूमि के लिए प्यार, काम के प्रति सम्मान, साहस और अन्य अद्भुत गुणों को बढ़ावा दिया, समाज की संरचना में कमियों को देखा।

आधुनिक यूरोप के लोगों की नाट्य कला के विकास पर ग्रीक रंगमंच का जबरदस्त प्रभाव था। हमारे समय के रंगमंच ने न केवल ग्रीक रंगमंच की शब्दावली को उधार लिया, बल्कि इसकी कई विशेषताओं और तकनीकों का श्रेय यूनानियों को दिया। प्राचीन यूनानी नाटककारों के नाटकों, जो दो हजार साल से भी पहले रचे गए थे, ने आधुनिक समय के कई महान नाटकीय लेखकों के काम को प्रभावित किया। हमारे देश और कुछ अन्य देशों में, एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स के नाटकों का मंचन अभी भी मंच पर किया जाता है। विश्व शांति परिषद के एक विशेष निर्णय से, सभी प्रगतिशील मानवता ने हाल ही में अरस्तू की वर्षगांठ मनाई है। यूनानियों की त्रासदियों और हास्य में व्यक्त सुदूर युग के लोगों के विचार और भावनाएँ हमें उत्साहित करती हैं।

3. एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिड्स, एरिस्टोफेन्स की रचनात्मकता.

ऐशिलस

एशिलस त्रासदी का सच्चा संस्थापक बन गया। वह सत्तर से अधिक कार्यों के लेखक हैं, जिनमें से केवल सात ही बचे हैं: "फारसी", "बीसेचिंग", "सेवन अगेंस्ट थेब्स", "चेन प्रोमेथियस", "एगेमेमोन", "होफोरा", "यूमेनाइड्स"। एशिलस के सभी नाटक मानवीय भावनाओं और आध्यात्मिकता के बीच संघर्ष पर आधारित एक मजबूत धार्मिक भावना से ओत-प्रोत हैं।

एशिलस अपनी वैचारिक ध्वनि में एक नागरिक त्रासदी के संस्थापक थे, जो ग्रीको-फ़ारसी युद्धों में एक समकालीन और भागीदार थे, एथेंस में लोकतंत्र के गठन के समय के कवि थे। उनके काम का मुख्य मकसद नागरिक साहस और देशभक्ति का महिमामंडन है। ऐशिलस की त्रासदियों के सबसे उल्लेखनीय नायकों में से एक अथक ईश्वर-सेनानी प्रोमेथियस है, जो एथेनियाई लोगों की रचनात्मक ताकतों का अवतार है। यह उच्च आदर्शों के लिए एक अडिग सेनानी की छवि है, लोगों की खुशी के लिए, प्रकृति की शक्ति पर काबू पाने वाले तर्क के अवतार, अत्याचार से मानव जाति की मुक्ति के संघर्ष का प्रतीक, एक क्रूर और की छवि में सन्निहित तामसिक ज़ीउस, जिसकी दास सेवा प्रोमेथियस ने पीड़ा देना पसंद किया।

Sophocles

सोफोकल्स ने 125 नाटक लिखे, जिनमें से सात त्रासदी बची हैं: एंटीगोन, अजाक्स, ओडिपस द ज़ार, इलेक्ट्रा, आदि। अरस्तू के अनुसार, सोफोकल्स ने आदर्श लोगों को चित्रित किया, जबकि यूरिपिड्स - जैसा कि वे वास्तव में हैं। महिलाओं के मनोविज्ञान में गहरी दिलचस्पी रखने वाली घटनाओं में भाग लेने वाले की तुलना में यूरिपिड्स एक टिप्पणीकार के रूप में अधिक थे। 19 जीवित कार्यों में सबसे प्रसिद्ध मेडिया और फेदरा हैं।

सभी प्राचीन नाटकों की एक विशेषता गाना बजानेवालों की थी, जो गायन और नृत्य के साथ पूरी क्रिया के साथ थी। एशिलस ने एक के बजाय दो अभिनेताओं को लाया, गाना बजानेवालों के हिस्सों को कम किया और संवाद पर ध्यान केंद्रित किया, जो त्रासदी को विशुद्ध रूप से नकल करने वाले कोरल गीतों से वास्तविक नाटक में बदलने में एक निर्णायक कदम था। दो अभिनेताओं के नाटक ने कार्रवाई के तनाव को तेज करना संभव बना दिया। तीसरे अभिनेता की उपस्थिति सोफोकल्स का एक नवाचार है, जिसने एक ही संघर्ष में व्यवहार की विभिन्न पंक्तियों को रेखांकित करना संभव बना दिया।

Euripides

अपनी त्रासदियों में, यूरिपिड्स ने पारंपरिक पोलिस विचारधारा के संकट और विश्वदृष्टि की नई नींव की खोज को दर्शाया। वे राजनीतिक और सामाजिक जीवन के ज्वलंत प्रश्नों के प्रति संवेदनशील थे और उनका रंगमंच 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ग्रीस के बौद्धिक आंदोलन का एक प्रकार का विश्वकोश था। ईसा पूर्व एन.एस. यूरिपिड्स के कार्यों में, विभिन्न सामाजिक समस्याओं को प्रस्तुत किया गया, नए विचारों को प्रस्तुत किया गया और चर्चा की गई।

प्राचीन आलोचना ने यूरिपिड्स को "मंच पर दार्शनिक" कहा। हालाँकि, कवि एक विशिष्ट दार्शनिक सिद्धांत के समर्थक नहीं थे, और उनके विचार सुसंगत नहीं थे। एथेनियन लोकतंत्र के प्रति उनका रवैया अस्पष्ट था। उन्होंने इसे स्वतंत्रता और समानता की एक प्रणाली के रूप में महिमामंडित किया, साथ ही वे नागरिकों की गरीब "भीड़" से भयभीत थे, जो लोकप्रिय विधानसभाओं में लोकतंत्रों के प्रभाव में मुद्दों का फैसला करते थे। यूरिपिड्स के सभी कार्यों के माध्यम से एक स्थायी धागा, व्यक्तित्व में अपनी व्यक्तिपरक आकांक्षाओं के साथ रुचि रखता है। महान नाटककार ने लोगों को उनके आवेगों और आवेगों, खुशियों और कष्टों के साथ चित्रित किया। अपने पूरे काम के साथ, यूरिपिड्स ने दर्शकों को समाज में उनके स्थान पर, जीवन के प्रति उनके दृष्टिकोण पर प्रतिबिंबित करने के लिए मजबूर किया।

अरिस्टोफेन्स

कॉमेडी के सबसे प्रसिद्ध लेखक अरिस्टोफेन्स थे, जो समकालीन राजनेताओं, लेखकों और दार्शनिकों के खिलाफ अपने व्यंग्यपूर्ण "तीर" को निर्देशित करना जानते थे। उनकी सबसे हड़ताली कृतियाँ ततैया, मेंढक, बादल, लिसिस्ट्राटा हैं। अरस्तू के हास्य के नायक महान व्यक्तित्व नहीं हैं, लेकिन एथेंस के निवासी अरस्तू के समकालीन हैं: व्यापारी, कारीगर, दास। कॉमेडी में, त्रासदियों के रूप में देवताओं के लिए ऐसी कोई श्रद्धा नहीं है। कभी-कभी उनका उपहास भी किया जाता था।

ऐसे समय में जब लोकतंत्र संकट में है, अरस्तू ने एथेंस की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिति पर एक साहसिक व्यंग्य दिया है। उनके हास्य में, समाज के विभिन्न स्तरों का प्रतिनिधित्व किया जाता है: राजनेता और सैन्य नेता, कवि और दार्शनिक, किसान और योद्धा, शहरी निवासी और दास। अरिस्टोफेन्स वास्तविक और शानदार संयोजन और हास्यास्पद विचार को बेतुकेपन के बिंदु पर लाते हुए तेज हास्य प्रभाव प्राप्त करता है। अरिस्टोफेन्स की एक लचीली और जीवंत भाषा है, जो अब सामान्य, कभी-कभी बहुत कठोर और आदिम, अब पैरोडी-उत्थान और अप्रत्याशित कॉमेडिक शब्द संरचनाओं में समृद्ध है।

प्राचीन ग्रीस के विज्ञान और साहित्य को दुनिया की काव्यात्मक और पौराणिक धारणा के साथ उपहार में दिए गए मुक्त लोगों द्वारा बनाया गया था। ग्रीक ने जो कुछ भी समझा, उसमें उन्होंने सद्भाव की खोज की, चाहे ब्रह्मांड हो या मानव व्यक्ति। अपनी पौराणिक धारणा में, ग्रीक ने अपनी चेतना को छूने वाली हर चीज का आध्यात्मिकरण किया। सद्भाव और आध्यात्मिकता ग्रीक संस्कृति की जैविक प्रकृति और अखंडता और सबसे पहले, कला को निर्धारित करती है।

4. प्राचीन रोम का रंगमंच.

III - II शताब्दी ईसा पूर्व में। एन.एस. थिएटर रोम में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, नाटकों के कथानक यूनानियों से उधार लिए गए हैं, लेकिन पात्र रोमन मूल के हैं।

रोमन रंगमंच का उदय तब हुआ जब पितृसत्तात्मक कबीले प्रणाली का विघटन हुआ। वह ग्रीक रंगमंच के सामाजिक और गोल नृत्य रूपों को नहीं जानता था और शहरी आबादी की पहल पर भरोसा नहीं करता था। रोमन थिएटर तुरंत पेशेवर था।

रोमन रंगमंच ग्रीस की तरह देवता के पंथ से जुड़ा नहीं था, इसलिए इसका सामाजिक महत्व समान नहीं था। अभिनेताओं का सम्मान नहीं किया जाता था, लेकिन लोगों का तिरस्कार किया जाता था। उन्हें गुलामों और स्वतंत्र लोगों में से भर्ती किया गया था और खराब प्रदर्शन के लिए उन्हें पीटा जा सकता था। सार्वजनिक छुट्टियों के सम्मान में, साथ ही किसी भी समय किसी भी महान नागरिक की पहल पर प्रदर्शनों का मंचन किया गया।

लंबे समय तक, रोम में कोई स्थायी थिएटर भवन नहीं थे।

प्रदर्शन के लिए, विशेष अस्थायी लकड़ी के ढांचे बनाए गए, जो प्रदर्शन के अंत में टूट गए। मंच एक लकड़ी का चबूतरा था जो जमीन से आधा आदमी ऊँचा था। तीन संकरी सीढ़ियाँ इसे कई चरणों में ले गईं - पात्र जो दूसरे शहर से (साजिश के अनुसार) आए थे, उनके साथ चढ़ गए। पर्दे के साथ बूथ की पिछली दीवार पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करती है। दर्शकों के लिए बेंचों की स्थापना की गई थी, लेकिन कभी-कभी इसे केवल खड़े होकर प्रदर्शन देखने की अनुमति दी जाती थी। यह काफी लंबे समय तक खेला जाता था, जिसमें प्लूटस की कॉमेडी भी शामिल थी।

हालाँकि, नाटक के विकास के साथ, प्रदर्शन में बदलाव करने की आवश्यकता भी बढ़ गई। रोम में एक स्थायी विशेष थिएटर भवन बनाने की आवश्यकता पर सीनेट द्वारा चर्चा की गई थी। हालांकि, सीनेट का मानना ​​​​था कि थिएटर ने युवाओं और भ्रष्ट महिलाओं को लाड़-प्यार किया - और 154 में स्टोन थिएटर के निर्माण को रोक दिया, जो कई साल पहले शुरू हुआ था।

पहला स्थायी स्टोन थियेटर 55 ईसा पूर्व के आसपास बनाया गया था। कमांडर गनी पोम्पी द ग्रेट और 17 हजार दर्शकों को समायोजित किया।

रोमन रंगमंच ग्रीक रंगमंच से भिन्न था। ऑर्केस्ट्रा का आकार आधा कर दिया गया, यह अर्धवृत्त में बदल गया। (हेलेनिस्टिक थिएटर में, ऑर्केस्ट्रा ने सर्कल के तीन चौथाई हिस्से पर कब्जा कर लिया)।

Etruscans और रोमन, सभी लोगों की तरह, अनुष्ठान और पंथ गीत और खेल थे, एक लोक कॉमेडी थिएटर भी था, Etruscans से आने वाला एक हिस्ट्रियन थिएटर, स्थायी मास्क के साथ एथेलाना का लोक थिएटर (एटेला शहर से) करीब था ग्रीक माइम के लिए। : मूर्ख बुकोन, मूर्ख मैक, सिंपलटन पप्प, धूर्त डोसेन। चूंकि नाट्य प्रदर्शन एक देवता के पंथ से जुड़ा नहीं था, लेकिन छुट्टियों, सर्कस के प्रदर्शन, ग्लैडीएटोरियल लड़ाई, राजनेताओं की जीत और दफन, मंदिरों के अभिषेक के साथ मेल खाने के लिए समय था, रोमन थिएटर एक लागू कार्यात्मक प्रकृति का था। रोमन गणराज्य, और इससे भी अधिक साम्राज्य, एक कुलीन राज्य था, इसलिए सांस्कृतिक जीवन का विकास भी अलग तरह से हुआ, जिसने थिएटर को भी प्रभावित किया। वह ऐसी परिस्थितियों में गहरी जड़ें नहीं जमा सके। एक अभिनेता की स्थिति ग्रीस से अलग थी। ग्रीक के विपरीत, वह समाज का पूर्ण सदस्य नहीं था और उसका पेशा तिरस्कृत था।

रोमन थिएटर का संगठनकी अपनी विशिष्टताएँ थीं। गाना बजानेवालों ने प्रदर्शन में भाग नहीं लिया, अभिनेताओं ने मास्क नहीं पहना। रोमन नाट्यशास्त्र की समस्या प्राचीन यूनानी की नैतिक ऊंचाइयों तक नहीं पहुंची। हमारे समय तक, केवल दो नाटककारों की रचनाएँ पूरी तरह से बची हैं: प्लॉटस और टेरेंटियस, कॉमेडियन, जिनमें से एक समाज के निचले तबके से आया था, और दूसरा एक गुलाम था, जिसे मालिक ने अपनी प्रतिभा के लिए मुक्त कर दिया था। उनके हास्य के कथानक नव-अटारी कॉमेडी के नाटकों से लिए गए थे, उनका नायक एक चतुर डरपोक दास है। दुखद शैली का प्रतिनिधित्व केवल एक स्टोइक दार्शनिक सेनेका के कार्यों द्वारा किया जाता है, जिन्होंने अभिजात वर्ग के एक संकीर्ण दायरे के लिए पौराणिक विषयों पर नाटक लिखे थे, और उनका कड़ाई से बोलना, थिएटर से कोई लेना-देना नहीं है।

रोमन साम्राज्य की स्थापना के साथ, पैंटोमाइम व्यापक हो गए। फिर भी, क्लासिकवाद की अवधि के आधुनिक समय के नाटक पर रोमन नाटक का बहुत प्रभाव था: कॉर्नेल, रैसीन (प्राचीन काल के बाद के यूरोप में, ग्रीक भाषा कुछ लोगों के लिए जानी जाती थी)।

5. प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में नाट्य प्रदर्शन का संगठन.

रोम में, साथ ही ग्रीस में, नाट्य प्रदर्शन अनियमित रूप से हुए, और कुछ छुट्टियों के साथ मेल खाते थे। पहली शताब्दी के मध्य तक। ई.पू. रोम में कोई पत्थर का रंगमंच नहीं बनाया गया था। प्रदर्शन लकड़ी के ढांचे में आयोजित किए गए थे, जिन्हें पूरा होने के बाद नष्ट कर दिया गया था। प्रारंभ में, रोम में दर्शकों के लिए कोई विशेष स्थान नहीं थे, और वे मंच से सटे पहाड़ी की ढलान पर खड़े या बैठे हुए "मंच के खेल" देखते थे।

रोम में पहला स्टोन थिएटर पोम्पी ने अपने दूसरे वाणिज्य दूतावास के दौरान 55 ईसा पूर्व में बनाया था। उसके बाद, रोम में अन्य पत्थर के थिएटर बनाए गए।

रोमन थिएटर की इमारत की विशेषताएं इस प्रकार थीं: दर्शकों के लिए सीटें एक सटीक अर्धवृत्त थीं; अर्धवृत्ताकार ऑर्केस्ट्रा गाना बजानेवालों के लिए नहीं था (यह अब रोमन थिएटर में नहीं था), लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त दर्शकों के लिए एक जगह थी; दृश्य नीचा और गहरा था।

रोमन थिएटर के प्रदर्शन शानदार थे और मुख्य रूप से प्लेबीयन दर्शकों के लिए थे। "रोटी और सर्कस" यह नारा रोम में आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय था। रोमन रंगमंच के मूल में निम्न श्रेणी और स्वतंत्रता के लोग थे।

लोक गीत रोम में नाट्य प्रदर्शन के स्रोतों में से एक थे। इनमें फ़ेससीन - कास्टिक, दुष्ट तुकबंदियाँ शामिल हैं जो फसल उत्सवों के दौरान ग्रामीणों के मम्मरों द्वारा फेंकी जाती थीं। एटेलाना से थिएटर में बहुत कुछ आया, जो मुखौटे की एक लोक कॉमेडी थी, जो कि ओस्कान जनजातियों के बीच उत्पन्न हुई थी जो एटेला शहर के पास इटली में रहते थे।

एटेलाना ने रोमन थिएटर में स्थापित मुखौटे लाए, जो प्राचीन इतालवी भगवान सैटर्न के सम्मान में आयोजित प्राचीन एट्रस्केन सैटर्निन खेलों में निहित थे। एटेलन के चार मुखौटे थे: मैक - एक मूर्ख और एक ग्लूटन, बुक्क - एक बेवकूफ डींगमार, बेकार बात करने वाला और सरल, पप - एक साधारण, मूर्ख बूढ़ा, और डोसेन - एक बदसूरत चार्लटन वैज्ञानिक। इस अच्छी कंपनी ने लंबे समय तक ईमानदार लोगों का मनोरंजन किया।

सबसे प्राचीन प्रकार की नाटकीय क्रिया को भी कहा जाना चाहिए - अंगविक्षेप... प्रारंभ में, यह एक कच्चा आशुरचना थी, जिसे इतालवी छुट्टियों पर विशेष रूप से वसंत त्योहार फ्लोरलियस पर किया जाता था, और बाद में माइम एक साहित्यिक शैली बन गया।

रोम में नाटक की कई विधाएँ जानी जाती थीं। यहां तक ​​​​कि कवि गनी नेवी ने तथाकथित बहाना त्रासदी बनाई, जिसके पात्रों ने बहाना पहना - रोमन मजिस्ट्रेट के कपड़े।

रोम में हास्य दो प्रकार का होता था; तोगटा कॉमेडी और पल्लियाटा कॉमेडी। पहला स्थानीय इटेलियन सामग्री पर आधारित एक प्रफुल्लित करने वाला टुकड़ा है। इसके पात्र सामान्य श्रेणी के लोग थे। टोगटा को इसका नाम शीर्ष रोमन कपड़ों - टोगा से मिला। इस तरह के हास्य के लेखक टिटिनियस, अफ्रानियस और अट्टा हमें अलग-अलग जीवित टुकड़ों से ही जानते हैं। कॉमेडी पेलियट का नाम एक छोटे ग्रीक लबादे - पैलियम से जुड़ा था। इस कॉमेडी के लेखक मुख्य रूप से ग्रीक नाटककारों की रचनात्मक विरासत, नियोटिक कॉमेडी के प्रतिनिधियों - मेनेंडर, फिलेमोन और डिफिलस की ओर मुड़ गए। रोमन कॉमेडियन अक्सर एक कॉमेडी में विभिन्न ग्रीक नाटकों के दृश्यों को जोड़ते हैं।

उपशामक कॉमेडी के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि रोमन नाटककार प्लाटस और टेरेंटियस हैं।

प्लाटस, जिनके लिए विश्व रंगमंच कई कलात्मक खोजों का बकाया है (संगीत कार्रवाई का एक अभिन्न अंग बन गया, यह गेय और प्रफुल्लित करने वाले दोनों दृश्यों में लग रहा था), एक सार्वभौमिक व्यक्ति थे: उन्होंने पाठ लिखा, प्रदर्शनों में खेला जो उन्होंने स्वयं मंचित किया (" गधों", " पॉट "," घमंडी योद्धा "," एम्फीट्रियन ", आदि)। वह अपने थिएटर की तरह ही एक सच्चे लोक कलाकार थे।

टेरेंस की सबसे ज्यादा दिलचस्पी पारिवारिक झगड़ों में रहती है। वह अपने हास्य से कच्चे प्रहसन को निकालता है, उन्हें भाषा में परिष्कृत बनाता है, उन रूपों में जिसमें मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है ("द गर्ल फ्रॉम एंडोस", "ब्रदर्स", "सास")। यह कोई संयोग नहीं है कि पुनर्जागरण में, टेरेंस का अनुभव नाटक और रंगमंच के नए उस्तादों के लिए इतना उपयोगी था।

बढ़ते संकट ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोमन नाटक या तो क्षय में गिर गया, या उन रूपों में महसूस किया गया जो थिएटर से जुड़े नहीं थे। तो रोम का सबसे बड़ा दुखद कवि, सेनेका, अपनी त्रासदियों को प्रस्तुति के लिए नहीं, बल्कि "पढ़ने के लिए नाटक" के रूप में लिखता है। लेकिन एटेलाना का विकास जारी है, उसके मुखौटे की संख्या फिर से भर दी गई है। उनकी प्रस्तुतियों में अक्सर राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं का सामना करना पड़ता था। एटेलन और माइम की परंपराएं, वास्तव में, लोगों के बीच कभी नहीं मरीं, वे मध्य युग और पुनर्जागरण में मौजूद रहीं।

रोम में, अभिनेताओं का कौशल बहुत उच्च स्तर पर पहुंच गया है। दुखद अभिनेता ईसप और उनके समकालीन हास्य अभिनेता रोसियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने जनता के प्यार और सम्मान का आनंद लिया।

प्राचीन दुनिया का रंगमंच सभी मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का एक अभिन्न अंग बन गया है, जिसे आज हम आधुनिक संस्कृति कहते हैं, की नींव रखी।

6. मध्य युग का रंगमंच. धार्मिक और लोक रंगमंच

मध्ययुगीन रंगमंच का इतिहास पूरे युग (मध्य युग - सामंती व्यवस्था का युग, वी-XVII सदियों) का एक सांस्कृतिक क्रॉस-सेक्शन है, जिसका उपयोग मध्ययुगीन व्यक्ति की चेतना का अध्ययन करने के लिए किया जा सकता है। इस चेतना में, सामान्य ज्ञान और सबसे विचित्र अंधविश्वास, चर्च के हठधर्मिता का विश्वास और उपहास, जीवन का सहज प्रेम, सांसारिक और तपस्या की लालसा चर्च द्वारा प्रत्यारोपित परस्पर विरोधी संयुक्त थे। अक्सर लोक, यथार्थवादी सिद्धांत आदर्शवादी धार्मिक विचारों के साथ संघर्ष में आ गए और "सांसारिक" "स्वर्गीय" पर हावी हो गए। और मध्यकालीन रंगमंच का जन्म लोक संस्कृति की गहरी परतों में ही हुआ था।

प्रारंभिक मध्य युग के अंत में भी, शहरों के चौराहों और सड़कों पर और शोर शराबे में भटकने वाले मनोरंजन - हिस्ट्रियन - दिखाई दिए। फ्रांस में उन्हें बाजीगर कहा जाता था, इंग्लैंड में - मिनस्ट्रेल, रूस में - भैंसे। कुशल इतिहास एक व्यक्ति का थिएटर था। वह एक जादूगर और कलाबाज, नर्तक और संगीतकार था, वह एक बंदर या भालू के साथ एक नंबर दिखा सकता था, एक हास्य दृश्य खेल सकता था, एक पहिया चल सकता था या एक अद्भुत कहानी बता सकता था। इन कहानियों और प्रदर्शनों में मेले की एक हंसमुख भावना, एक स्वतंत्र मजाक रहता था।

आवारा की कला और भी ढीठ थी। यहां पैरोडी और व्यंग्य का राज था। आवारा, या "भटकने वाले मौलवी," ऐसे सेमिनरी हैं जिन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी नहीं की है और याजक जिन्हें कुचल दिया गया है। चर्च के भजनों के उद्देश्यों पर, उन्होंने "बाकस द ऑल-ड्रिंकिंग" की प्रशंसा की, प्रार्थनाओं और चर्च सेवाओं की पैरोडी की। चर्च द्वारा सताए गए हिस्टेरियन और आवारा, भाईचारे में एकजुट होकर, विभिन्न प्रकार के लोगों को अपनी ओर आकर्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांस में "ब्रदरहुड ऑफ लापरवाह लोगों" का नेतृत्व मूर्खों के राजकुमार के नेतृत्व में किया गया था। "लड़कों" ने अजीब "बेवकूफ" क्रियाएं (सोती) की, जिसमें हर किसी और सब कुछ का उपहास किया गया था, और चर्च मदर दुरेहा की आड़ में दिखाई दिया।

चर्च ने अत्याचारियों और आवारा लोगों को सताया, लेकिन नाट्य प्रदर्शन के लिए लोगों के प्यार को नष्ट करने में यह शक्तिहीन था। चर्च सेवा को अधिक प्रभावी बनाने के प्रयास में, पादरियों ने स्वयं नाट्य रूपों का उपयोग करना शुरू कर दिया। पवित्रशास्त्र के दृश्यों पर आधारित एक धार्मिक नाटक उत्पन्न होता है। यह मंदिर में खेला जाता था, और बाद में पोर्च या चर्चयार्ड में। XIII-XIV सदियों में। मध्ययुगीन नाट्य प्रदर्शन की एक नई शैली दिखाई देती है - चमत्कार ("चमत्कार")। चमत्कारों के कथानक संतों और वर्जिन मैरी के बारे में किंवदंतियों से उधार लिए गए हैं। 13 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी कवि द्वारा सबसे प्रसिद्ध में से एक "मिरेकल ऑफ थियोफाइल" है। रयुतबेफ।

मध्यकालीन रंगमंच का शिखर - रहस्य.

यह शैली 15वीं शताब्दी में फली-फूली। शहर की लगभग पूरी आबादी ने रहस्यों में भाग लिया: कुछ अभिनेताओं के रूप में (300 या अधिक लोगों तक), अन्य दर्शकों के रूप में। प्रदर्शन का समय मेले के साथ मेल खाने के लिए था, एक गंभीर अवसर के लिए और सभी उम्र और वर्गों के शहरवासियों के रंगीन जुलूस के साथ खोला गया। भूखंड बाइबिल और सुसमाचार से लिए गए थे। प्रदर्शन कई दिनों तक सुबह से शाम तक चला। गज़ेबोस एक लकड़ी के मंच पर बनाए गए थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी घटनाएँ थीं। मंच के एक छोर पर एक समृद्ध रूप से सजाया गया स्वर्ग था, इसके विपरीत - नरक में एक अजगर का खुला मुंह, यातना के उपकरण और पापियों के लिए एक विशाल कड़ाही। केंद्र में सजावट बेहद संक्षिप्त थी: गेट "नासरत" या सोने का पानी चढ़ा हुआ सिंहासन पर शिलालेख शहर या महल को चिह्नित करने के लिए पर्याप्त था। लूसिफ़ेर के नेतृत्व में पैगंबर, भिखारी, शैतान मंच पर दिखाई दिए ... प्रस्तावना में, उन्होंने स्वर्गीय क्षेत्रों का चित्रण किया, जहां भगवान पिता स्वर्गदूतों और अलंकारिक आकृतियों - बुद्धि, दया, न्याय, आदि से घिरे हुए थे। फिर कार्रवाई आगे बढ़ी पृथ्वी पर और आगे - नरक में, जहाँ शैतान ने पापी आत्माओं को भुनाया। धर्मी सफेद, पापी - काले रंग में, शैतान - लाल चड्डी में, भयानक "चेहरे" से रंगे हुए निकल गए।

प्रदर्शनों में सबसे दयनीय क्षण भगवान की दुःखी माँ और यीशु की पीड़ा से जुड़े थे। रहस्यों के अपने हास्य पात्र भी थे: जस्टर, भिखारी, शैतान, जिनसे वे डरते थे, लेकिन अक्सर उन्हें मूर्ख बनाया जाता था। दयनीय और हास्य एक दूसरे के साथ मिले बिना सह-अस्तित्व में थे। घटनाएँ उच्च और निम्न बलों के निकटतम ध्यान और हस्तक्षेप के साथ विकसित हुईं। स्वर्ग, पृथ्वी और नरक ने एक विशाल दुनिया का गठन किया, और इस दुनिया में मनुष्य रेत का एक दाना और केंद्र दोनों था - आखिरकार, अपनी आत्मा के लिए खुद से लड़ने वाली ताकतों से कहीं अधिक शक्तिशाली ताकतें। सबसे लोकप्रिय थे अर्नुल ग्रेबन के रहस्य, साथ ही एक धर्मनिरपेक्ष विषय पर दुर्लभ कार्यों में से एक - "द मिस्ट्री ऑफ द सीज ऑफ ऑरलियन्स", जिसने इंग्लैंड और के बीच सौ साल के युद्ध (1337-1453) की घटनाओं को फिर से बनाया। फ्रांस और वर्जिन ऑफ ऑरलियन्स का करतब - जीन डी "आर्क, जिसने अंग्रेजी आक्रमणकारियों के साथ फ्रांसीसी लोगों के संघर्ष का नेतृत्व किया और फिर फ्रांसीसी राजा द्वारा धोखा दिया, जिसे उसने सिंहासन लौटा दिया। एक खुली हवा में कार्रवाई के रूप में, संबोधित किया बड़े पैमाने पर दर्शकों के लिए, रहस्य ने लोक, सांसारिक सिद्धांतों, और धार्मिक और चर्च विचारों की प्रणाली दोनों को व्यक्त किया। शैली के इस आंतरिक विरोधाभास ने इसे गिरावट का नेतृत्व किया, और बाद में चर्च द्वारा इसके निषेध के कारण के रूप में कार्य किया।

नैतिकता एक और लोकप्रिय शैली थी। वे एक तरह से रहस्य से अलग हो गए और एक शिक्षाप्रद प्रकृति के स्वतंत्र नाटक बन गए। "विवेकपूर्ण और अनुचित" के बारे में, "धर्मी और रहस्योद्घाटन" के बारे में दृष्टांत खेले गए, जहां पहला कारण और विश्वास को अपने साथी के रूप में लेता है, दूसरा - अवज्ञा और अपव्यय। इन दृष्टान्तों में, दुख और नम्रता को स्वर्ग में पुरस्कृत किया जाता है, और कठोर हृदय और लोभ नर्क की ओर ले जाता है।

हमने मंच पर नैतिकता की भूमिका निभाई। वहाँ एक बालकनी जैसा कुछ था, जहाँ उन्होंने स्वर्गीय क्षेत्रों की जीवित तस्वीरें प्रस्तुत कीं - स्वर्गदूतों और यजमानों के देवता। अलंकारिक आंकड़े, दो शिविरों में विभाजित, सममित समूहों का निर्माण करते हुए, विपरीत पक्षों से दिखाई दिए: वेरा - हाथों में एक क्रॉस के साथ, आशा - एक लंगर के साथ, अवेरिस - सोने के एक पर्स के साथ, खुशी - एक नारंगी के साथ, और ब्लार्नी के पास एक था लोमड़ी की पूँछ जिससे उसने मूर्खता पर प्रहार किया।

मोरालाइट मंच पर खेले गए चेहरों में एक विवाद है, एक संघर्ष कार्रवाई के माध्यम से नहीं, बल्कि पात्रों के बीच विवाद के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। कभी-कभी दृश्यों में, जो पापों और दोषों के बारे में बात करते थे, प्रहसन का एक तत्व, सामाजिक व्यंग्य दिखाई देता था, भीड़ की सांस और "वर्ग की मुक्त आत्मा" (ए। पुश्किन) उनमें प्रवेश करती थी।

ओपन-एयर थिएटर में, रहस्य हो, नैतिकता हो, सोती हो या इतिहास का प्रदर्शन, एक मध्ययुगीन व्यक्ति की जीवन शक्ति, एक चमत्कार के लिए उसकी हंसमुख जिद और प्यास - अच्छाई और न्याय की जीत में विश्वास - परिलक्षित होता था।

और यह कोई संयोग नहीं है कि XX सदी में। मध्यकालीन रंगमंच में रुचि बढ़ रही है। नाटककार और निर्देशक जनता की अपील से आकर्षित होते हैं, लोकप्रिय चेतना में निहित अच्छे और बुरे के बीच स्पष्ट अंतर, घटनाओं का "सार्वभौमिक" कवरेज, एक दृष्टांत की प्रवृत्ति, एक उज्ज्वल "पोस्टर" रूपक। इस लोक शो की कविताओं का उपयोग वी.ई. मेयरहोल्ड द्वारा वी.वी. मायाकोवस्की "मिस्ट्री-बफ़" द्वारा नाटक का मंचन करते समय किया जाता है। जर्मनी में नाटक दृष्टान्त को बी ब्रेख्त द्वारा अनुमोदित किया गया है। 60-70 के दशक के मोड़ पर, छात्र विरोध आंदोलन के दौरान, इटली में एल. रोनकोनी ने चौक पर एल. एरियोस्टो के फ्यूरियस रोलैंड का मंचन किया, और फ्रांस में ए. मेनुश्किन ने महान फ्रांसीसी क्रांति (1789, 1791 ") के प्रदर्शनों का मंचन किया। प्राचीन नाट्य परंपरा, जैसा कि यह थी, एक नया जीवन लेती है, जो आधुनिक थिएटर श्रमिकों की खोजों से जुड़ती है।

मध्ययुगीन धार्मिक रंगमंच की शैलियाँ

IX सदी में। मध्यकालीन धार्मिक रंगमंच की प्रथम शैली का जन्म हुआ - लिटर्जिकल ड्रामा... यह नाट्य प्रदर्शन दैवीय सेवा (पूजा) का हिस्सा था।

इस शैली के उद्भव के कारण, सबसे अधिक संभावना है, धर्म के लिए अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने के लिए पुजारियों की इच्छा से जुड़े हैं, पूजा करने के लिए (मध्य युग में, ईसाई सेवा लैटिन में आयोजित की गई थी) के लिए अधिक समझ में आता है। अनपढ़ आम लोग।

लिटर्जिकल ड्रामा चर्च के रास्ते से पैदा हुआ था - सुसमाचार पाठ का एक संवादात्मक स्थानान्तरण, जो आमतौर पर गायन के साथ समाप्त होता है। उसके बाद, पूजा हमेशा की तरह चलती रही।

पहला लिटर्जिकल ड्रामा तीन मारी का दृश्य है जो पवित्र सेपुलचर में आते हैं। यह नाटक ईस्टर पर खेला गया था। इसकी साजिश में यह तथ्य शामिल था कि मैरी (पुजारी, जो अपने सिर पर कंधे के स्कार्फ डालते हैं, महिलाओं के कपड़ों को दर्शाते हैं) कब्र पर आए थे, जिसमें क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के शरीर को लोहबान से सूंघने के लिए झूठ बोलना था। हालांकि, मकबरे में, वे एक स्वर्गदूत (एक सफेद बागे में एक युवा पुजारी) से मिले। इस दृश्य में, संवाद और व्यक्तिगत प्रतिक्रियाएं (परी और मैरी के बीच) पहले ही दिखाई दे चुकी हैं, जो हमें यह कहने की अनुमति देती है कि यह क्रिया पहला प्रज्जवलित नाटक था।

पुजारी स्वयं लिटर्जिकल ड्रामा के निर्माण के आयोजन में शामिल थे। प्रदर्शन मंदिर में हुआ।

अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरण में, लिटर्जिकल ड्रामा ने मास को बारीकी से जोड़ा, इसका पाठ पूरी तरह से सामग्री और शैली दोनों में दैवीय सेवा के पाठ के साथ मेल खाता था। लिटर्जिकल नाटक लैटिन में किया गया था और मास की तरह एक गंभीर मनोदशा से प्रभावित था। "अभिनेताओं" ने विनोदपूर्वक अपने शब्दों का पाठ किया।

धीरे-धीरे नाटक सेवा से अलग होता जा रहा है। लिटर्जिकल ड्रामा के दो स्वतंत्र चक्र दिखाई देते हैं - क्रिसमस एक (इसमें एपिसोड शामिल हैं: चरवाहों का जुलूस मसीह के जन्म का पूर्वाभास करता है, मागी की आराधना, राजा हेरोदेस के क्रोध का दृश्य, जिसने सभी की हत्या का आदेश दिया था बेथलहम में बच्चे) और ईस्टर (इसमें मसीह के पुनरुत्थान से संबंधित एपिसोड शामिल थे)।

समय के साथ, साहित्यिक नाटक भी स्थैतिक और प्रतीकात्मक से प्रभावकारिता तक विकसित होता है। इसमें घरेलू तत्वों को शामिल किया जाने लगा है।

मूल रूप से पैरिशियनों के लिए पूजा को और अधिक समझने योग्य बनाने के लिए बनाया गया था, लिटर्जिकल ड्रामा ने धार्मिक विचारों को सरल बनाया, जो, हालांकि, धर्म के लिए एक बड़े खतरे से भरा था, क्योंकि इससे इसका अपमान हुआ।

1210 में, पोप इनोसेंट III के फरमान से, चर्चों की इमारतों के अंदर लिटर्जिकल ड्रामा के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। इस बिंदु पर, एक शैली के रूप में प्रचलित नाटक का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

हालांकि, धार्मिक रंगमंच गायब नहीं हो रहा है। लिटर्जिकल ड्रामा चर्च को पोर्च पर छोड़ देता है और एक अर्ध-लिटर्जिकल ड्रामा बन जाता है।

इस प्रदर्शन में और भी सांसारिक उद्देश्य हैं। वह सेवा के साथ और चर्च कैलेंडर के साथ अपना मजबूत संबंध खो देती है, इसलिए प्रदर्शन के लिए दिन का चुनाव स्वतंत्र हो जाता है। मेले के दिनों में एक अर्ध-साहित्यिक नाटक भी खेला जाता है। लैटिन के बजाय, लोक भाषाओं में प्रदर्शन होने लगते हैं।

"दिव्य" भूमिकाएँ अभी भी पादरियों द्वारा निभाई जाती थीं। प्रदर्शन में चर्च के वस्त्र और बर्तनों का इस्तेमाल किया गया। प्रदर्शन के साथ एक गाना बजानेवालों ने लैटिन में धार्मिक भजन गाए।

पादरियों ने अर्ध-साहित्यिक नाटक (प्रदर्शन (पोर्च) के लिए क्षेत्र प्रदान करना) के प्रदर्शन को व्यवस्थित करने, मुख्य भूमिका निभाने, प्रदर्शनों की सूची का चयन करने, "वेशभूषा" और "प्रॉप्स" तैयार करने में एक बहुत बड़ा हिस्सा लिया।

हालाँकि, धार्मिक विषयों को धर्मनिरपेक्ष लोगों के साथ सक्रिय रूप से जोड़ा जाने लगा है। नाट्य संस्कृति खुद को धर्म से अलग करने का प्रयास करती है, हालांकि, पूरे मध्ययुगीन युग में पूरी तरह से नहीं हुआ।

रहस्य

धार्मिक रंगमंच से संबंधित एक और शैली। रहस्य चर्च की छुट्टियों के सम्मान में जुलूसों से उत्पन्न हुआ।

नाम लैट से आता है। मंत्रिपरिषद - चर्च सेवा

मिस्ट्री थिएटर का उदय XV-XVI सदियों में होता है।

प्रदर्शन टाउन हॉल और नगर पालिकाओं द्वारा आयोजित किए गए थे, न कि चर्च द्वारा। शहर के सभी निवासियों ने रहस्यों में भाग लिया।

मेले के दिनों में अक्सर रहस्य प्रदर्शन आयोजित किए जाते थे।

मेले के उद्घाटन के दिन सुबह, एक चर्च प्रार्थना सेवा आयोजित की गई, फिर एक गंभीर जुलूस का आयोजन किया गया, जिसमें पूरे शहर ने भाग लिया। उसके बाद रहस्य सीधे खेला गया।

रहस्यों को तीन चक्रों में विभाजित किया गया था - पुराना नियम (पुराना नियम, दुनिया के निर्माण से लेकर मसीह के जन्म तक), नया नियम (नया नियम, जन्म, जीवन, मृत्यु, पुनरुत्थान और मसीह का स्वर्गारोहण) और अपोस्टोलिक (जीवन) संत)।

विभिन्न नगर संघों के प्रतिनिधियों ने रहस्य को व्यवस्थित करने और प्रस्तुत करने में भाग लिया। प्रत्येक कार्यशाला को कार्रवाई में अपना स्वतंत्र एपिसोड प्राप्त हुआ।

प्रदर्शन पूरे दिन और कभी-कभी कई दिनों तक चलता था।

वहां था तीन प्रकार के मंच अंतरिक्ष संगठनऔर, तदनुसार, रहस्यों की तीन प्रकार की प्रस्तुति।

मोबाइल (मुख्य रूप से इंग्लैंड के लिए विशिष्ट)। रहस्यों के अलग-अलग एपिसोड वैन में दिखाए गए थे जिनमें सभी तरफ एक उच्च मंच खुला था। इन वैन को पैडेंट कहा जाता था। एक निश्चित एपिसोड दिखाने के बाद, वैन पास के एक वर्ग में चली गई, और अगले एपिसोड में अभिनेताओं के साथ एक नई वैन उसके स्थान पर चली गई। और इसी तरह रहस्य के अंत तक।

कुंडलाकार। चौक पर एक चबूतरा था। इसके लिए ढेरों को रिंग की तरह व्यवस्थित किया गया था। मंच पर कई अलग-अलग खंड थे, जो विभिन्न स्थानों को दर्शाते थे। दर्शक मंच के चारों ओर खड़े थे।

गज़ेबो। कार्रवाई के कई दृश्यों को एक साथ चौक पर चित्रित किया गया था। यह एक सीधी रेखा में एक मंच पर स्थित गज़बॉस की एक श्रृंखला थी और दर्शकों का सामना करना पड़ता था। प्रत्येक गज़ेबो में, अलग-अलग एपिसोड खेले जाते थे, जिसके आधार पर इस गज़ेबो को दर्शाया गया था। दर्शक एक गज़ेबो से दूसरे गज़ेबो में चले गए।

मंच अंतरिक्ष का ऐसा संगठन मध्ययुगीन रंगमंच के लिए सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत से जुड़ा है - एक साथ (एक साथ)। इस सिद्धांत में वर्ग पर कई स्थानों को खोजने की एक साथ और तदनुसार, उनमें होने वाली क्रियाओं की एक साथ होने का अर्थ निहित है। एक साथ समय की मध्ययुगीन धारणाओं में वापस जाता है।

प्रदर्शन आयोजित करते समय, मशीनरी का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता था, सजावट, विशेष रूप से स्वर्ग या नरक को चित्रित करने वाले लोगों पर बहुत ध्यान दिया जाता था। शानदार पक्ष बेहद महत्वपूर्ण था।

रहस्यों में, प्रकृतिवाद (विशेष रूप से विभिन्न खूनी दृश्यों की प्रस्तुति में प्रकट हुआ) और पारंपरिकता सह-अस्तित्व में थी।

इस तथ्य के बावजूद कि रहस्य धर्मनिरपेक्ष लोगों द्वारा आयोजित किया गया था, यह एक प्रकार की धार्मिक सेवा थी, जिसे पूरे शहर ने बनाया था।

रहस्य में भाग लेना एक पवित्र कार्य माना जाता था। नौकरी चाहने वालों के बीच इतनी सारी भूमिकाएँ इतनी लोकप्रिय थीं कि आयोजकों ने एक नीलामी की व्यवस्था की जिसमें से ये भूमिकाएँ बेची गईं।

रहस्य में पूरी तरह से भिन्न तत्व शामिल थे। इस तथ्य के बावजूद कि इसकी मुख्य सामग्री बाइबिल से कुछ एपिसोड थी, रोजमर्रा के तत्व बहुत सक्रिय रूप से रहस्य में घुस गए। इसके अलावा, कभी-कभी रहस्य प्रदर्शन को पूरे हास्यास्पद दृश्यों के साथ पतला कर दिया गया था, जो व्यावहारिक रूप से एक अलग प्रदर्शन था जो कि साजिश में रहस्य से जुड़ा नहीं था। इसके अलावा, शैतानों की भागीदारी वाले एपिसोड बहुत लोकप्रिय थे। और अक्सर रहस्यों में भी ऐसा चरित्र एक विदूषक के रूप में दिखाई देता है।

प्रारंभ में, रहस्यों को व्यवस्थित करने में शौकिया शामिल थे; बाद में, पूरे संघ बनाए जाने लगे, जिनकी जिम्मेदारी रहस्य को मंचित करने की थी। एक नियम के रूप में, उन्हें अन्य मध्ययुगीन भाईचारे के साथ समानता से भाईचारा कहा जाता था।

सबसे प्रसिद्ध ऐसा संगठन फ्रांस में ब्रदरहुड ऑफ द पैशन ऑफ द लॉर्ड था, जिसने 1402 से पेरिस में संगठन पर न केवल रहस्यों पर एकाधिकार प्राप्त किया, बल्कि चमत्कार और "अन्य धार्मिक नैतिक नाटक" (जैसा कि कहा गया है) राजा द्वारा भाईचारे के सदस्यों को जारी किया गया पेटेंट)।

चमत्कार

इस शैली का नाम लैटिन शब्द चमत्कार (चमत्कार) से आया है।

XIII सदी में फ्रांस में उत्पन्न होता है।

चमत्कार संतों के सम्मान में भजन और चर्च में उनके जीवन के पाठ से आता है। इसलिए, वर्जिन मैरी और संतों द्वारा किए गए चमत्कारों की कहानियों ने भूखंडों के आधार के रूप में कार्य किया।

फ्रांस में चमत्कार प्रदर्शन का संगठन विशेष समुदायों - पुय्स द्वारा किया गया था। उनका नाम पोडियम शब्द से आया है।

नैतिकता

मध्य युग के धार्मिक रंगमंच से संबंधित एक और शैली।

XV-XVI सदियों में दिखाई देता है।

यह एक अलंकारिक नाटक है जिसमें अलंकारिक पात्र कार्य करते हैं। उनमें से प्रत्येक कुछ अमूर्त अवधारणा (पाप, गुण, गुण, आदि) की पहचान है। कथानक का सार इस कहानी में उबलता है कि कैसे एक व्यक्ति को अच्छे और बुरे के बीच चुनाव का सामना करना पड़ता है।

सद्गुण को चुनने वालों को अंत में पुरस्कृत किया जाता था, और पाप करने वालों को दंडित किया जाता था। इस प्रकार, प्रत्येक नैतिकता उपदेशात्मकता से ओत-प्रोत थी।

नैतिकता का बाइबिल के कथानकों से कोई सीधा संबंध नहीं है, हालाँकि, इसकी नैतिकता हमें इस शैली को मध्य युग के धार्मिक रंगमंच के रूप में वर्गीकृत करने की अनुमति देती है।

नैतिकता के लिए मंच चौक पर खड़ा मंच था।

अलंकारिक पात्रों ने अपनी छाती पर शिलालेख पहने थे, जो दर्शकों को समझाते थे कि उनके सामने कौन था। इसके अलावा, उनमें से प्रत्येक की अपनी अंतर्निहित विशेषता थी, जिसके साथ वह हमेशा मंच पर दिखाई देता था और जो प्रतीकात्मक रूप से यह भी बताता था कि यह किस प्रकार का रूपक है।

रूसी रंगमंच का इतिहास कई मुख्य चरणों में विभाजित है। आदिवासी समाज में प्रारंभिक, चंचल चरण उभरता है और 17 वीं शताब्दी तक समाप्त होता है, जब रूसी इतिहास की एक नई अवधि के साथ, रंगमंच के विकास में एक नया, अधिक परिपक्व चरण शुरू होता है, जो एक स्थायी राज्य की स्थापना के साथ समाप्त होता है। 1756 में पेशेवर रंगमंच।

"थिएटर" और "नाटक" शब्द केवल 18 वीं शताब्दी में रूसी शब्दकोश में शामिल हुए। 17 वीं शताब्दी के अंत में, "कॉमेडी" शब्द का इस्तेमाल किया गया था, और पूरी शताब्दी में - "मज़ा" (मनोरंजन कोठरी, मनोरंजन कक्ष)। लोकप्रिय जनता में, "थिएटर" शब्द "अपमान", शब्द "नाटक" - "खेल", "खेल" से पहले था। रूसी मध्य युग में, समानार्थी परिभाषाएँ व्यापक थीं - "राक्षसी" या "शैतानी" भैंस के खेल। 16वीं - 17वीं शताब्दी में विदेशियों द्वारा लाई गई सभी प्रकार की जिज्ञासाओं और आतिशबाजी को मस्ती भी कहा जाता था। युवा ज़ार पीटर I की सैन्य गतिविधियों को भी मज़ा कहा जाता था। "प्ले" शब्द "गेम" ("बफूनिश गेम्स", "फीस्ट गेम्स") शब्द के करीब है। इस अर्थ में, शादी और पोशाक दोनों को "खेल", "खेल" कहा जाता था। संगीत वाद्ययंत्रों के संबंध में "नाटक" का एक पूरी तरह से अलग अर्थ है: तंबूरा बजाना, सूँघना, आदि। मौखिक नाटक पर लागू होने वाले शब्द "प्ले" और "प्ले" को 19 वीं - 20 वीं शताब्दी तक लोगों के बीच संरक्षित किया गया था।

लोक कला

रूसी रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। इसकी उत्पत्ति लोक कला में वापस जाती है - समारोह, काम से जुड़ी छुट्टियां। समय के साथ, समारोहों ने अपना जादुई अर्थ खो दिया और खेल-प्रदर्शन में बदल गए। उनमें रंगमंच के तत्त्वों का जन्म हुआ-नाटकीय एक्शन, वेश-भूषा, संवाद। भविष्य में, सबसे सरल खेल लोक नाटकों में बदल गए; वे सामूहिक रचनात्मकता की प्रक्रिया में बनाए गए थे और पीढ़ी दर पीढ़ी गुजरते हुए लोगों की स्मृति में रखे गए थे।

उनके विकास की प्रक्रिया में, खेल अलग-अलग हो गए, संबंधित और एक ही समय में एक-दूसरे से अधिक से अधिक दूर हो गए - नाटकों, अनुष्ठानों, खेलों में। उन्हें केवल इस तथ्य से एक साथ लाया गया था कि वे सभी वास्तविकता को प्रतिबिंबित करते थे और अभिव्यक्ति के समान तरीकों का इस्तेमाल करते थे - संवाद, गीत, नृत्य, संगीत, मास्किंग, ड्रेसिंग, अभिनय।

खेलों ने नाटकीय रचनात्मकता के लिए एक स्वाद पैदा किया।

खेल मूल रूप से आदिवासी समुदाय संगठन का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब थे: उनके पास एक गोल नृत्य, कोरिक चरित्र था। राउंड डांस गेम्स में, कोरल और नाटकीय रचनात्मकता को व्यवस्थित रूप से मिला दिया गया था। मीरामेकिंग में प्रचुर मात्रा में शामिल गीतों और संवादों ने चंचल छवियों को चित्रित करने में मदद की। सामूहिक स्मरणोत्सव भी चंचल था; वे वसंत के साथ मेल खाने के लिए समय पर थे और उन्हें "मत्स्यस्त्री" कहा जाता था। 15 वीं शताब्दी में, "रूसलिया" की अवधारणा की सामग्री को निम्नानुसार परिभाषित किया गया था: मानव रूप में राक्षस। और 1694 का मॉस्को "अज़्बुकोवनिक" पहले से ही रुसलिया को "बफूनिश गेम्स" के रूप में परिभाषित करता है।

हमारी मातृभूमि के लोगों की नाट्य कला अनुष्ठानों और खेलों, कर्मकांडों में उत्पन्न होती है। सामंतवाद के तहत, एक ओर, "लोकप्रिय जनता" द्वारा, और दूसरी ओर, सामंती बड़प्पन द्वारा, नाट्य कला की खेती की जाती थी, और भैंसों को भी उसी के अनुसार विभेदित किया जाता था।

957 में, ग्रैंड डचेस ओल्गा कॉन्स्टेंटिनोपल में थिएटर से परिचित हुई। 11 वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे के कीव-सोफिया कैथेड्रल के भित्तिचित्र हिप्पोड्रोम प्रदर्शन दर्शाते हैं। 1068 में, इतिहास में पहली बार भैंस का उल्लेख किया गया था।

कीवन रस में तीन प्रकार के थिएटर जाने जाते थे: कोर्ट, चर्च और लोक थिएटर।

तमाशा

सबसे पुराना "थिएटर" लोक अभिनेताओं का खेल था - भैंसा। बफूनरी एक जटिल घटना है। भैंसों को एक प्रकार का जादूगर माना जाता था, लेकिन यह गलत है, क्योंकि अनुष्ठानों में भाग लेने वाले भैंसों ने न केवल अपने धार्मिक और जादुई चरित्र को बढ़ाया, बल्कि, इसके विपरीत, एक धर्मनिरपेक्ष, धर्मनिरपेक्ष सामग्री में लाया।

कोई भी धोखा दे सकता है, अर्थात् गा सकता है, नृत्य कर सकता है, मजाक कर सकता है, अभिनय कर सकता है, संगीत वाद्ययंत्र बजा सकता है और अभिनय कर सकता है, अर्थात किसी प्रकार के व्यक्ति या प्राणी को चित्रित कर सकता है। लेकिन केवल वही जिसकी कला अपनी कलात्मकता के साथ जनता की कला के स्तर से ऊपर उठी और उसे स्कोमोरोख-शिल्पकार कहा गया।

लोक रंगमंच के समानांतर, पेशेवर नाट्य कला विकसित हुई, जिसके वाहक प्राचीन रूस में भैंसे थे। रूस में कठपुतली थियेटर का उदय भैंस के साथ जुड़ा हुआ है। भैंसों के बारे में पहली क्रॉनिकल जानकारी कीव-सोफिया कैथेड्रल की दीवारों पर भैंसों को चित्रित करने वाले भित्तिचित्रों की उपस्थिति के साथ मेल खाती है। भिक्षु-क्रॉनिकलर शैतानों के नौकरों को बुलाता है, और गिरजाघर की दीवारों को चित्रित करने वाले कलाकार ने चर्च की सजावट में आइकन के साथ उनकी छवि को शामिल करना संभव माना। बफून जनता के साथ जुड़े हुए थे, और उनका एक कला रूप "मजाक", यानी व्यंग्य था। Skomorokhs को "मॉकर्स" कहा जाता है, यानी स्कोफ़र्स। गुंडागर्दी, उपहास, व्यंग्य को गुंडों से मजबूती से जोड़ा जाता रहेगा।

भैंसे की सांसारिक कला चर्च और लिपिकीय विचारधारा के प्रति शत्रुतापूर्ण थी। क्रॉनिकलर्स के रिकॉर्ड ("द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स") उस नफरत की गवाही देते हैं जो पादरियों के पास भैंसों की कला के लिए थी। 11वीं-12वीं शताब्दी की चर्च की शिक्षाओं ने इसे तैयार करना पाप घोषित किया, जिसके लिए भैंसे सहारा लेते हैं। तातार जुए के वर्षों के दौरान भैंसों को विशेष रूप से गंभीर रूप से सताया गया था, जब चर्च ने एक तपस्वी जीवन शैली का प्रचार करना शुरू किया था। किसी भी उत्पीड़न ने लोगों के बीच भैंसे को मिटाया नहीं है। इसके विपरीत, यह सफलतापूर्वक विकसित हुआ, और इसका व्यंग्यपूर्ण डंक हमेशा तेज होता गया।

प्राचीन रूस में, कला से संबंधित शिल्प ज्ञात थे: आइकन चित्रकार, जौहरी, लकड़ी और हड्डी के नक्काशी करने वाले, पुस्तक शास्त्री। स्कोमोरोख उनके थे, जो "चालाक", गायन, संगीत, नृत्य, कविता, नाटक के "स्वामी" थे। लेकिन उन्हें केवल मनोरंजन करने वाला, मनोरंजन करने वाला माना जाता था। उनकी कला वैचारिक रूप से लोगों की जनता से जुड़ी हुई थी, कारीगर लोगों के साथ, आमतौर पर शासक जनता के विरोध में। इसने उनके कौशल को न केवल बेकार बना दिया, बल्कि सामंतों और पादरियों की दृष्टि से, वैचारिक रूप से हानिकारक और खतरनाक बना दिया। ईसाई चर्च के प्रतिनिधियों ने बुद्धिमान पुरुषों और जादूगरों के बगल में भैंसे रखीं। अनुष्ठानों और खेलों में, अभी भी कलाकारों और दर्शकों में कोई विभाजन नहीं है; उनके पास विकसित भूखंडों की कमी है, एक छवि में परिवर्तन। वे तीव्र सामाजिक उद्देश्यों से ओत-प्रोत एक लोक नाटक में दिखाई देते हैं। मौखिक परंपरा के ओपन-एयर थिएटरों का उद्भव लोक नाटक से जुड़ा है। इन लोक थिएटरों (भैंसों) के अभिनेताओं ने सत्ता में बैठे लोगों का उपहास किया, पादरी, अमीर, सहानुभूतिपूर्वक आम लोगों को दिखाया। लोक नाट्य प्रदर्शन आशुरचना पर आधारित थे और इसमें पैंटोमाइम, संगीत, गायन, नृत्य, चर्च प्रदर्शन शामिल थे; कलाकारों ने मास्क, मेकअप, कॉस्ट्यूम, प्रॉप्स का इस्तेमाल किया।

बफून के प्रदर्शन के चरित्र को शुरू में बड़े समूहों में उनके एकीकरण की आवश्यकता नहीं थी। परियों की कहानियों, महाकाव्यों, गीतों, वाद्य यंत्रों के प्रदर्शन के लिए केवल एक कलाकार ही काफी था। भैंसे अपने घरों को छोड़ देते हैं और काम की तलाश में रूसी भूमि भटकते हैं, गांवों से शहरों में चले जाते हैं, जहां वे न केवल ग्रामीण, बल्कि शहरवासियों और कभी-कभी रियासतों की भी सेवा करते हैं।

बफून लोक अदालत के प्रदर्शनों के लिए भी आकर्षित हुए, जो बीजान्टियम और उसके अदालती जीवन के साथ उनके परिचित होने के प्रभाव में कई गुना बढ़ गए। जब मास्को दरबार में उन्होंने मनोरंजक कोठरी (1571) और मनोरंजक कक्ष (1613) की व्यवस्था की, तो भैंसों ने खुद को अदालत के जस्टर की स्थिति में पाया।

बफून के प्रदर्शन ने विभिन्न प्रकार की कलाओं को जोड़ा: नाटकीय, और चर्च और "विविधता" दोनों।

ईसाई चर्च ने धार्मिक और रहस्यमय तत्वों से संतृप्त, अनुष्ठान कला के साथ लोक खेलों और भैंसों की कला का विरोध किया।

भैंसों का प्रदर्शन पेशेवर रंगमंच में विकसित नहीं हुआ। थिएटर मंडलियों के जन्म के लिए कोई शर्तें नहीं थीं - आखिरकार, अधिकारियों ने भैंसों को सताया। चर्च ने भी भैंसों को सताया, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से सहायता मांगी। बफून के खिलाफ, 15 वीं शताब्दी के ट्रिनिटी-सर्जियस मठ को चैरिटी का चार्टर, 16 वीं शताब्दी की शुरुआत का चार्टर भेजा गया था। चर्च ने बुतपरस्त विश्वदृष्टि (जादूगर, जादूगर) के वाहक के साथ भैंसों को लगातार रखा। और फिर भी मसखरा प्रदर्शन जारी रहा, लोक रंगमंच विकसित हुआ।

उसी समय, चर्च ने अपना प्रभाव स्थापित करने के लिए सभी उपाय किए। यह लिटर्जिकल ड्रामा के विकास में अभिव्यक्ति मिली। ईसाई धर्म के साथ कुछ धार्मिक नाटक हमारे पास आए, अन्य - 15 वीं शताब्दी में, "महान चर्च" ("ओस्मेटी पर जुलूस", "पैर धोना") के नए स्वीकृत चार्टर के साथ।

नाट्य और मनोरंजन के रूपों के उपयोग के बावजूद, रूसी चर्च ने अपना थिएटर नहीं बनाया।

17वीं शताब्दी में पोलोत्स्क के शिमोन (1629-1680) ने साहित्यिक नाटक के आधार पर एक कलात्मक साहित्यिक नाटक बनाने की कोशिश की, यह प्रयास अलग-थलग और निष्फल निकला।

17वीं सदी के थिएटर

17वीं शताब्दी में, पहले मौखिक नाटकों का निर्माण किया गया, जो कथानक में सरल थे, जो लोकप्रिय मनोदशाओं को दर्शाते थे। पेट्रुस्का के बारे में कठपुतली कॉमेडी (उसका नाम शुरू में वंका-रैटटौइल था) ने एक चतुर हंसमुख साथी के कारनामों के बारे में बताया जो दुनिया में किसी भी चीज से नहीं डरता। 17 वीं शताब्दी में एक सही मायने में थिएटर दिखाई दिया - एक कोर्ट और स्कूल थिएटर।

कोर्ट थियेटर

कोर्ट थिएटर का उदय पश्चिमी संस्कृति में दरबारी कुलीन वर्ग की रुचि से प्रेरित था। यह थिएटर मास्को में ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के तहत दिखाई दिया। नाटक "आर्टैक्सरेक्स एक्शन" (बाइबिल एस्तेर का इतिहास) का पहला प्रदर्शन 17 अक्टूबर, 1672 को हुआ था। पहले, कोर्ट थिएटर का अपना परिसर नहीं था, दृश्यों और वेशभूषा को एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्थानांतरित किया गया था। पहले प्रदर्शन का मंचन जर्मन क्वार्टर के पास्टर ग्रेगरी ने किया था, अभिनेता भी विदेशी थे। बाद में उन्होंने रूसी "युवाओं" को जबरन आकर्षित करना और प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया। उनके वेतन का भुगतान अनियमित रूप से किया जाता था, लेकिन वे सेट और वेशभूषा में कंजूसी नहीं करते थे। प्रदर्शनों को बहुत धूमधाम से अलग किया जाता था, कभी-कभी संगीत वाद्ययंत्र बजाने और नृत्य के साथ। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच की मृत्यु के बाद, कोर्ट थिएटर बंद कर दिया गया था, और प्रदर्शन केवल पीटर I के तहत फिर से शुरू हुआ।

स्कूल थियेटर

दरबारी के अलावा, 17 वीं शताब्दी में रूस में स्लाव-ग्रीक-लैटिन अकादमी में एक स्कूल थिएटर भी था, लवॉव, टिफ्लिस, कीव में धार्मिक मदरसा और स्कूलों में। नाटक शिक्षकों द्वारा लिखे गए थे, और छात्रों ने ऐतिहासिक त्रासदियों, यूरोपीय चमत्कारों के करीब रूपक नाटक, अंतराल - व्यंग्यपूर्ण रोजमर्रा के दृश्य जिसमें सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ विरोध किया था, पर डाल दिया। स्कूल थिएटर के साइडशो ने राष्ट्रीय नाटक में हास्य शैली की नींव रखी। प्रसिद्ध राजनीतिक व्यक्ति, नाटककार शिमोन पोलोत्स्की स्कूल थिएटर के मूल में खड़े थे।

अदालत में स्कूल थिएटरों के उद्भव ने रूसी समाज के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र का विस्तार किया।

18वीं सदी की शुरुआत का रंगमंच

1702 में पीटर I के आदेश पर, सार्वजनिक रंगमंच बनाया गया था, जिसे आम जनता के लिए डिज़ाइन किया गया था। विशेष रूप से उसके लिए मॉस्को में रेड स्क्वायर पर एक इमारत बनाई गई थी - "कॉमेडी टेम्पल"। I. Kh. Kunst की जर्मन मंडली ने वहां प्रदर्शन किया। प्रदर्शनों की सूची में विदेशी नाटक शामिल थे, जो जनता के साथ सफल नहीं थे, और थिएटर का अस्तित्व 1706 में समाप्त हो गया, क्योंकि पीटर I की सब्सिडी बंद हो गई थी।

निष्कर्ष

हमारी मातृभूमि के लोगों की प्रदर्शन कला के इतिहास में एक नया पृष्ठ सर्फ़ और शौकिया थिएटरों द्वारा खोला गया था। 18 वीं शताब्दी के अंत से अस्तित्व में आने वाले सर्फ मंडलों ने वाडेविल, कॉमिक ओपेरा और बैले का मंचन किया। कई शहरों में सर्फ़ थिएटर के आधार पर निजी उद्यमों का उदय हुआ। हमारी मातृभूमि के लोगों के पेशेवर रंगमंच के निर्माण पर रूसी नाट्य कला का लाभकारी प्रभाव पड़ा। पहले पेशेवर थिएटरों की मंडली में प्रतिभाशाली शौकिया शामिल थे - लोकतांत्रिक बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधि।

18 वीं शताब्दी में रूस में रंगमंच ने अपार लोकप्रियता हासिल की, व्यापक जनता की संपत्ति बन गई, लोगों की आध्यात्मिक गतिविधि का एक और आम तौर पर सुलभ क्षेत्र।