शास्त्रीय दर्शन में सत्य को कैसे परिभाषित किया जाता है। सत्य की अवधारणा, सत्य के प्रकार

सच - इसके विषय के संबंध में सोच की महामारी संबंधी विशेषताएं [

दर्शन में

सत्य की सबसे प्रसिद्ध परिभाषा थी अरस्तू और तैयार किया इसहाक इसराएली; यह एविसेना से प्राप्त किया गया था थॉमस एक्विनास और सभी विद्वान दर्शन... यह परिभाषा कहती है कि सत्य अनुरूपता है seu adaequatio जानबूझकर बुद्धि सह (फिर एक असली चीज़ या पत्राचार के साथ बुद्धि की जानबूझकर सहमति)।

सामान्य रूप में दर्शन, सामाजिक और मानवीय तथा प्राकृतिक, तकनीकी विज्ञान सच्चाई से मतलब कुछ के प्रावधानों का पत्राचार है मापदंड verifiability:सैद्धांतिक, प्रयोगसिद्ध [ स्रोत 255 दिनों का नहीं ] .

दर्शन में, सत्य की अवधारणा बुनियादी अवधारणाओं के एक सेट के साथ मेल खाती है जो कि विश्वसनीय और अविश्वसनीय ज्ञान के बीच अंतर करने के लिए संभव है कि इसकी मौलिक क्षमता की डिग्री के अनुसार सहमत हों वास्तविकता, उसकी स्वतंत्र के अनुसार विसंगतियों/संगति

अवधारणा का इतिहास

पहली बार, सत्य की दार्शनिक अवधारणा को परमेनाइड्स द्वारा राय के विरोध के रूप में पेश किया गया था। सत्य की मुख्य कसौटी सोच और होने की पहचान थी। प्राचीन दर्शन में सत्य का सबसे विकसित सिद्धांत प्लेटो की अवधारणा थी, जिसके अनुसार सत्य एक सतत् विचार (सत्य का एक शाश्वत "ईदोस") है, साथ ही साथ अन्य "विचारों" की एक कालातीत संपत्ति है। विचारों की दुनिया में मानव आत्मा की भागीदारी आत्मा को सत्य से बांधती है। मध्ययुगीन दर्शन में, प्लेटो के विचारों पर आधारित ऑगस्टाइन ने सच्ची अवधारणाओं और निर्णयों की सहज प्रकृति के सिद्धांत का प्रचार किया (17 वीं शताब्दी में, यह अवधारणा आर। डेसकार्टेस द्वारा विकसित की गई थी)। XIII सदी के बाद से। थॉमस एक्विनास का सिद्धांत, जिन्होंने अरस्तू की शिक्षाओं का पालन किया और इस सिद्धांत को विकसित करने की क्षमता को जानने वाले मन की सामंजस्यपूर्ण एकता और विश्वास (ईसाई) की सोच से व्यापक था।

अब तक, सत्य की सबसे आम अवधारणा पत्राचार है या सत्य की शास्त्रीय अवधारणा... इसके मुख्य प्रावधान अरस्तू द्वारा तैयार किए गए हैं, उनमें से मुख्य सूत्र में कमी आई है: - सत्य एक चीज और बुद्धि का पत्राचार (अव्यक्त) है। veritas est adaequatio rei et बुद्धि)। शास्त्रीय अर्थ में, सत्य है वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारीकिसी वस्तु के बारे में संवेदी और बौद्धिक अध्ययन या संदेश की स्वीकृति के माध्यम से प्राप्त किया जाता है और विश्वसनीयता के दृष्टिकोण से विशेषता होती है। एक और अधिक सरल व्याख्या निम्नलिखित थीसिस के साथ मेल खाती है: - सच्चाई यह है मन में वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब.

ज्ञान और चीजों के पत्राचार के रूप में सच्चाई की समझ पुरातनता में डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस की विशेषता थी। सत्य की शास्त्रीय अवधारणा को थॉमस एक्विनास, जी द्वारा मान्यता प्राप्त थी। हेगेल, के। मार्क्स और अन्य विचारक हैं। विशेष रूप से, फ्रांसीसी सनसनीखेज दार्शनिकों (उदाहरण के लिए, ई। कोंडिलैक) ने सत्य को परिभाषित किया, इसे अपने सूत्रों में दर्शाते हुए, सिद्धांत रूप में, वास्तविकता का पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में और इस तरह पत्राचार सिद्धांत के अनुयायियों में शामिल हो गया। 20 वीं शताब्दी के कुछ दार्शनिकों में शास्त्रीय विचारों के प्रति एक सामान्य रुझान भी निहित है। (ए। टार्स्की, के। पॉपर, आदि)।

शास्त्रीय अवधारणा में, वास्तविकता की व्याख्या मुख्य रूप से एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में की जाती है जो हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है। वास्तविकता में केवल कथित दुनिया ही नहीं, बल्कि व्यक्तिपरक, आध्यात्मिक क्षेत्र भी शामिल है। इसे ज्ञान के बारे में एक विशेष तरीके से कहा जाना चाहिए; इसका परिणाम (सत्य), साथ ही अनुभूति की वस्तु, को मनुष्य की वस्तु-संवेदी गतिविधि के साथ सहज रूप से जुड़ा हुआ समझा जाता है। बाद में, यह न केवल स्थैतिक घटना के रूप में, बल्कि एक गतिशील गठन या प्रक्रिया के रूप में सत्य की समझ में जोड़ा गया।

शास्त्रीय अवधारणा के कुछ अनुयायियों ने सत्य की अधिक सूक्ष्म रूप से व्याख्या की, लेकिन अधिक अस्पष्ट भी। वे सत्य को विषय की संपत्ति के रूप में समझते थे, खुद के साथ उसकी सहमति के साथ मेल खाना, कामुकता और सोच (आई कांत) के एक प्राथमिक रूपों का एक परिसर, या यहां तक \u200b\u200bकि आदर्श वस्तुओं (प्लेटो, ऑगस्टाइन) के अनन्त, कालातीत, अपरिवर्तनीय और बिना शर्त संपत्ति के रूप में। ऐसे विचारों के समर्थकों ने दार्शनिकों के एक बड़े समूह का गठन किया। उन्होंने सत्य को आदर्श में देखा, कुछ अप्राप्य सीमा में। यह समझ लंबे समय तक बनी रही कि आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा, जी। लीबनिज़, आई। फिच और अन्य विचारकों जैसे अनुयायी हैं।

अभी तक एक और दिशा, अनुभववाद की सीमाओं के भीतर, सत्य को विषय की संवेदनाओं के अनुरूप (18 वीं शताब्दी में डी। ह्यूम, 20 वीं शताब्दी में बी। रसेल) के रूप में समझा गया था, या व्यक्ति की आकांक्षाओं के साथ विचारों और कार्यों के संयोग के रूप में (डब्ल्यू। जेम्स, एच।) Feichinger)। आर। एवेंजरियस और ई। माच ने सत्य को संवेदनाओं के साथ-साथ समझा। एम। श्लिक और ओ। नेउरथ ने सत्य को विज्ञान और संवेदी अनुभव के प्रस्तावों के बीच एक सुसंगत संबंध माना। परंपरावादियों (उदाहरण के लिए, ए। पोनकारे) ने तर्क दिया कि सत्य और इसकी सामग्री की परिभाषा सशर्त रूप से अनुबंधित है।

19 वीं सदी के अंत के बाद से, सत्य को समझने के लिए एक तर्कहीन दृष्टिकोण दर्शन में बढ़ रहा है। एफ। नीत्शे ने सत्य को शाश्वत वापसी और मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन के विचारों से जोड़ा। जे.-पी. सार्त्र का मानना \u200b\u200bथा कि सत्य का सार स्वतंत्रता है; अस्तित्ववादियों ने व्यक्तिगत सच्चाई के विचार के लिए एक संपूर्ण विरोधी सत्य के रूप में, जिसकी सीमाओं के भीतर सहजता से इसकी प्रामाणिकता का पता चलता है।

XX सदी के मध्य के पश्चिमी दर्शन में सबसे आम विचारों के अनुसार। सत्य एक विशेष आदर्श वस्तु है (जे। मैरिटाइन, एन। हार्टमैन और अन्य)। सत्य की यह समझ एक पारमार्थिक, सर्वोच्च और तर्कसंगत रूप से अतुलनीय घटना के रूप में होने की समझ के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

दार्शनिक अनुसंधान के महत्वपूर्ण परिणामों में से एक पूर्ण और सापेक्ष सत्य के बीच का अंतर है। परम सत्य एक जटिल संगठित प्रणाली के रूप में दुनिया के बारे में एक संपूर्ण, व्यापक ज्ञान है। सापेक्षिक सत्य अधूरा है, लेकिन कुछ मामलों में एक ही वस्तु के बारे में सही ज्ञान है।

20 वीं सदी में उभरा नव-प्रत्यक्षवाद सत्य को अनुभवजन्य (अनुभव द्वारा पुष्टि) और तार्किक (अनुभव से स्वतंत्र, एक प्राथमिकता) में विभाजित करता है। तथाकथित सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दिशा (थॉमस कुह्न, पॉल कार्ल फेयराबेंड) के प्रतिनिधियों ने अनुभवजन्य पुष्टि के रूप में वैज्ञानिक सत्य की नव-प्रत्यक्षवादी व्याख्या के विपरीत, वैज्ञानिक दृष्टिकोण की अवधारणा को पूरी तरह से समाप्त करने का प्रस्ताव रखा; सत्य की निष्पक्षता की अवधारणा ने उनके हिस्से पर विशेष हमले किए।

सत्य की संक्षिप्तता के बारे में थीसिस को उजागर करना भी आवश्यक है। सत्य की संक्षिप्तता एक या अन्य घटना में निहित शर्तों, स्थान और समय पर ज्ञान और मौजूद और विकसित होने वाले संबंधों और संबंधों पर ज्ञान की निर्भरता है। इस थीसिस की सामग्री में एक विचार शामिल है जो दुनिया को एक गतिशील संपूर्ण, एक बदलती सामग्री प्रणाली के रूप में समझने पर अपेक्षाकृत देर से मांग में था।

एक अर्थ में, इस दृष्टिकोण को अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाना, उत्तर-आधुनिकतावाद के सिद्धांतकारों (जे। डेरेडा, जे। डेलुज़े) ने अनुभूति को एक भ्रम या "सिमुलैक्रम" के रूप में सत्य के अनन्त "पीछा" की एक बर्बाद प्रक्रिया के रूप में चित्रित किया।

सत्य की तरह

परम सत्य - सब कुछ का स्रोत, जिससे सब कुछ आया था [ स्रोत 89 दिन निर्दिष्ट नहीं है ]। पूर्ण सत्य एक प्रक्रिया के रूप में सत्य नहीं है, यह स्थिर है, अपरिवर्तनशील है (यदि यह गतिशील है, तो यह कम या ज्यादा निरपेक्ष हो सकता है, इसलिए, यह एक सापेक्ष सत्य बन जाता है)। [ अनधिकृत स्रोत? 89 दिन ] यह पूर्ण सत्य का ज्ञान है कि किस दर्शन के लिए अच्छा प्रयास करना चाहिए [ स्रोत 89 दिन निर्दिष्ट नहीं है ], हालांकि, अक्सर अधिकांशतः ontological मुद्दों से आधुनिक दर्शन का प्रस्थान होता है [ स्रोत 89 दिन निर्दिष्ट नहीं है ]। मानव मन हमेशा एक निश्चित ढांचे द्वारा सीमित होगा, और इसमें पूरी तरह से पूर्ण सत्य को प्रकट करने की क्षमता नहीं है।

कुछ धर्मों में (विशेष रूप से, ईसाई धर्म में) वे इस समस्या को दूर करने का प्रयास करते हैं कि ईश्वर को पूर्ण सत्य घोषित करके, जिसके परिणामस्वरूप यह है कि पूर्ण सत्य स्वयं मनुष्य के सामने प्रकट होता है, क्योंकि उत्तरार्द्ध का व्यक्तित्व पहचाना जाता है। दर्शनशास्त्र निरपेक्ष सत्य के प्रश्न का एक और पर्याप्त समाधान प्रस्तुत नहीं कर सका, क्योंकि दार्शनिक प्रणालियां उपरोक्त कारण से सीमित हैं, मानव मन की सीमाएं जिन्होंने उन्हें बनाया, और वे श्रेणियां जो वे बनाते हैं, "पूर्ण सत्य" कहे जाने का दावा करते हैं, खुद से इनकार करते हैं, जो शून्यवाद की ओर जाता है। उत्तरार्द्ध सामान्य रूप से इस कथन पर उबलता है कि "सभी सत्य सापेक्ष है", जिसे आत्म-इनकार की विशेषता भी है], क्योंकि यह निरपेक्ष है: "... परम सत्य, चाहे वह ईसाई भगवान के रूप में व्याख्या की जाए या चीजों के सार्वभौमिक अंतर्संबंध के रूप में, पहला आध्यात्मिक सिद्धांत है। , पूर्ण सत्य। इस सिद्धांत की मान्यता, तार्किक रूप से अपरिहार्य है, "सत्य की सापेक्षता" के सिद्धांत को नष्ट कर देता है, जो एक विरोधाभासी निरपेक्षता के रूप में सामने आता है। निरपेक्ष सत्य का एक उदाहरण डेसकार्टेस का कथन है "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" (अक्षांश। कोगिटो, एर्गो योग)।

सापेक्ष सत्य एक दार्शनिक अवधारणा है जो इस दावे को दर्शाता है कि पूर्ण सत्य (या अंतिम सत्य) मायावी है। इस सिद्धांत के अनुसार, कोई केवल पूर्ण सत्य का दृष्टिकोण कर सकता है, और इस अनुमान के अनुसार, नए विचार बनाए जाते हैं, और पुराने को छोड़ दिया जाता है। पूर्ण सत्य के अस्तित्व का दावा करने वाले सिद्धांतों को अक्सर तत्वमीमांसा, सापेक्ष सत्य - सापेक्षवाद कहा जाता है। सापेक्ष सत्य की अवधारणा का उपयोग ओडिएलक्टिक्स के शिक्षण में किया जाता है। सत्य एक प्रकार का सापेक्ष सत्य है। सापेक्ष सत्य हमेशा घटना की प्रकृति के हमारे ज्ञान के वर्तमान स्तर को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, "पृथ्वी मुड़ती है" - परम सत्य, और यह कथन कि पृथ्वी का घूमना इस तरह की गति के साथ होता है - सापेक्षिक सत्य, जो इस गति को मापने के तरीकों और सटीकता पर निर्भर करता है।

वस्तुनिष्ठ सत्य हमारे ज्ञान की सामग्री है जो विषय पर सामग्री के संदर्भ में निर्भर नहीं करता है (रूप के संदर्भ में यह हमेशा निर्भर करता है)। सत्य की वस्तुनिष्ठता की पहचान और दुनिया की पहचान समतुल्य है और तर्कहीन दर्शन की सापेक्ष अवधारणा से कोई लेना-देना नहीं है।

आंतरिक अनुक्रम द्वारा जुड़े कार्यों के एक सेट के परिणामस्वरूप आवश्यक सत्य को प्राप्त ज्ञान है।

संज्ञानात्मक सत्य, संज्ञानात्मक विषय के उद्देश्यपूर्ण कार्यों की परवाह किए बिना प्राप्त ज्ञान है।

विश्लेषणात्मक सत्य तब होता है जब किसी वस्तु के लिए जिम्मेदार संपत्ति को आवश्यकता के साथ अपनी अवधारणा में समाहित किया जाता है।

सिंथेटिक सत्य एक संज्ञानात्मक स्थिति है जिसमें एक निश्चित संपत्ति के प्रकटीकरण के लिए इस वस्तु की अवधारणा में अध्ययन के तहत वस्तु के बारे में अतिरिक्त (अक्सर यादृच्छिक) जानकारी की आवश्यकता होती है।

सच को समझने का स्तर

सत्य का सैद्धांतिक बोध

सभी सिद्धांतों को उन लोगों में विभाजित किया जा सकता है जो सत्य की वास्तविक परिभाषा देते हैं और "सत्य" शब्द के उपयोग के लिए नियम स्थापित करते हैं।

सत्य एक है और स्वयं ही सब कुछ दर्शाता है। कोई भी परिभाषा, सिद्धांत और पदनाम स्वयं सत्य नहीं हैं, क्योंकि सत्य ही वास्तविक अस्तित्व और वास्तविकता को निर्धारित करता है। विभिन्न परिभाषाएँ स्वयं सत्य को सीमित नहीं कर सकती हैं, लेकिन केवल सत्य और उनके उद्देश्य के अस्तित्व को प्रकट करती हैं - अभिन्न सत्य की पूर्णता के अर्थ और सार का ज्ञान।

सत्य के सिद्धांत (सत्य की अवधारणा) जो सत्य को परिभाषित करते हैं:

सच को समझने की क्लासिक लाइन:

संवाददाता की अवधारणा: सत्य विचार (उच्चारण) और वास्तविकता (बात) के बीच का पत्राचार है, एक प्रतिनिधित्व जो वास्तविकता के साथ अत्यंत पर्याप्त या संयोग है (अरस्तू, मध्यकालीन दर्शन, आधुनिक समय का दर्शन, हेगेल); विचार और वास्तविकता के बीच पत्राचार स्थापित करने के तरीके:

प्रमाण के रूप में सत्य का सिद्धांत: सत्य "एक स्पष्ट और अलग प्रतिनिधित्व" (आर। डेसकार्टेस, एफ। ब्रेंटानो, ई। हुसेरेल) है।

प्रायोगिक पुष्टि के रूप में सत्य का सिद्धांत (जे। लॉक, एम। श्लिक)

सत्य का शब्दार्थ सिद्धांत: चूंकि कथन के बारे में कथन शब्दार्थ विरोधाभास उत्पन्न करता है, इस अवधारणा का उपयोग करके सिद्धांत में सत्य की अवधारणा की परिभाषा पर प्रतिबंध लगाया गया है; एक मीथेयोरी के निर्माण की आवश्यकता है जो मूल सिद्धांत (ए। टार्स्की) के लिए सच्चाई को समझने के लिए शर्तों को निर्धारित करती है।

सत्य का "प्रकृतिवादी" सिद्धांत: "प्रकृतिवादी" दर्शन में, सत्य एक विचार है जो प्रकृति के नियमों (ए। एन। कोस्टेंको) से मेल खाता है

गैर-शास्त्रीय अवधारणाएँ:

पारंपरिक सिद्धांत: सच्चाई एक समझौते का परिणाम है (ए। पोनकारे, टी। कुह्न)

सुसंगत सिद्धांत: सत्य एक सुसंगत संदेश की विशेषता है, ज्ञान संगति का गुण है (R। Avenarius, E. Mach)

व्यावहारिक सिद्धांत: सत्य ज्ञान की उपयोगिता है, उसकी प्रभावशीलता है, अर्थात सच्चा संदेश वह संदेश है जो आपको सफलता प्राप्त करने की अनुमति देता है (सी.एस. पियर्स)

सत्य के सिद्धांत (सत्य की अवधारणा) जो अनुसंधान को तैनात करते समय "सत्य" शब्द का उपयोग करने के लिए नियम स्थापित करते हैं:

अपस्फीति सिद्धांत (अतिरेक की अवधारणा): शब्द "सत्य", "सत्य", "सत्य" निरर्थक हैं, क्योंकि वे अनुभूति की प्रक्रिया के लिए निरर्थक हैं: यदि आप किसी वाक्य की सच्चाई के बारे में बयान करते हैं, तो आपको इस वाक्य को स्वयं व्यक्त करना होगा, जबकि किसी वाक्य का खंडन करने का अर्थ है इसका सरल निषेध। (ए। अय्यर, एम। दुमित और अन्य)

प्रदर्शन सिद्धांत: शब्द "सत्य", "सत्य", "सत्य" भाषण कृत्यों के सिद्धांत के ढांचे में प्रदर्शन हैं (P.F.Strawson)

8. सत्य क्या है?

सत्य का सौंदर्य और मूल्य ... चेतना की धूप में, सत्य अपने आप में और ज्ञान के जीवित रूप में प्रकट होता है। सत्य और सौंदर्य का सामंजस्य शाश्वत है। प्राचीन काल में, मिस्र के ऋषियों ने, अचूकता और ज्ञान के संकेत के रूप में, एक कीमती पत्थर के साथ एक सोने की चेन पहनी थी, जिसे सत्य कहा जाता था। पार्थेनन की अद्भुत सुंदरता, सद्भाव और बड़प्पन - ज्ञान की देवी के प्राचीन यूनानी मंदिर Pallas Athena - ज्ञान की शक्ति और सत्य की अजेयता का प्रतीक है। एक पौराणिक छवि में, सच्चाई एक सुंदर, गर्व और महान महिला है; कभी-कभी यह कबूतर द्वारा खींचे गए रथ में प्रेम और सौन्दर्य की कामोत्तेजना की देवी है - शांति का शाश्वत प्रतीक।

प्लेटो, उन्माद, उत्साह, प्रेम के अनुसार, सत्य और सौंदर्य के लिए सबसे अच्छा प्रयास है। इस तरह से सत्य को प्यार करना चाहिए, एल.एन. टॉल्स्टॉय, किसी भी क्षण तैयार होने के लिए, उच्चतम सत्य को जानने के बाद, वह सब कुछ त्यागने के लिए जिसे उन्होंने पहले सच माना था।

मानव जाति के सबसे बड़े दिमाग ने हमेशा सच्चाई को अपने उच्च नैतिक और सौंदर्यवादी अर्थ में देखा है।

“सत्य की खोज करने की हिम्मत, तर्क की शक्ति में विश्वास दार्शनिक ज्ञान की पहली शर्त है। एक व्यक्ति को खुद का सम्मान करना चाहिए और खुद को सबसे ज्यादा योग्य समझना चाहिए। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम आत्मा की महानता और शक्ति के बारे में कितना सोचते हैं, यह अभी भी पर्याप्त नहीं होगा। ब्रह्मांड का छिपा सार अपने आप में वह ताकत नहीं है जो ज्ञान के साहस का प्रतिरोध करने में सक्षम हो, यह उसके सामने खुलना चाहिए, उसकी आंखों के सामने और उसके स्वभाव की समृद्धि और गहराई को प्रकट करना चाहिए और उसे उनका आनंद लेने देना चाहिए। "

जब, उदाहरण के लिए, एफ.एम. दोस्तोव्स्की ने तर्क दिया कि सुंदरता दुनिया को बचाएगी, ज़ाहिर है, वह किसी भी धार्मिक और रहस्यमय उद्देश्यों से बहुत दूर थी, लेकिन उन्होंने अपने विशुद्ध उपयोगितावादी, व्यावहारिक अर्थ से इनकार करते हुए, सत्य की इस बुलंद भावना के बारे में ठीक से बात की। वास्तविक सत्य को दोष नहीं दिया जा सकता है: इसकी सरल केवल व्यावहारिक उपयोगिता मानवता के नैतिक उत्थान की सेवा कर सकती है।

मानवता ने सत्य की अवधारणा को सत्य और ईमानदारी की नैतिक अवधारणाओं के साथ जोड़ दिया है। सत्य और सत्य दोनों ही विज्ञान का लक्ष्य है, और कला का लक्ष्य है, और नैतिक आवेगों का आदर्श है। सत्य, जी। हेगेल, एक महान शब्द और एक बड़ा विषय भी है। यदि किसी व्यक्ति की आत्मा और आत्मा अभी भी स्वस्थ हैं, तो इस शब्द की ध्वनि पर, उसकी छाती को अधिक गर्म करना चाहिए। सत्य के प्रति व्यक्ति का दृष्टिकोण कुछ हद तक उसके सार को व्यक्त करता है। तो, ए.आई. हर्ज़ेन, सत्य का सम्मान ज्ञान की शुरुआत है।

सभ्यता का इतिहास सत्य की निस्वार्थ खोज की भावना से भरा है। विज्ञान और कला के तपस्वियों के लिए, सत्य की खोज हमेशा से रही है और अभी भी सभी जीवन का अर्थ है। कृतज्ञ वंशज अपनी स्मृति रखते हैं। इतिहास सत्य के उन साधकों को याद करता है जिन्होंने इसके लिए अपनी प्रतिष्ठा को खतरे में डाल दिया, जिन्हें सताया गया, चार्लतावाद का आरोप लगाया गया, जो भिखारी थे। यह कई नवोन्मेषकों, विज्ञान के अग्रदूतों का भाग्य है। विज्ञान के मंदिर के प्रवेश द्वार पर, जैसे नरक के द्वार पर, एक शिलालेख होना चाहिए: "भय सलाह नहीं देना चाहिए!"

सत्य सबसे बड़ा सामाजिक और व्यक्तिगत मूल्य है। यह एक महत्वपूर्ण सामाजिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक भूमिका निभाते हुए समाज के जीवन में निहित है। सत्य का मूल्य हमेशा बेहद शानदार होता है, और समय ही इसे बढ़ाता है। मानवतावाद के महान सत्य, सामाजिक न्याय के सिद्धांतों का भुगतान उन लोगों में से कई के रक्त और मृत्यु के साथ किया गया है, जिनके लिए सत्य की खोज और लोगों के हितों की सुरक्षा ने डी'आट्रे का गठन किया, जिसने हमें प्रबुद्ध, होशियार, अधिक सुसंस्कृत बनाया, खुशी और प्रगति के लिए सही मार्ग का पता लगाया।

सत्य, त्रुटि, भ्रम और झूठ ... सत्य को आमतौर पर किसी वस्तु के लिए ज्ञान के पत्राचार के रूप में परिभाषित किया जाता है। सत्य एक वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है, जिसे इसके संवेदी या बौद्धिक समझ या संचार के माध्यम से प्राप्त किया गया है और इसकी विश्वसनीयता के दृष्टिकोण से विशेषता है। इस प्रकार, सत्य एक उद्देश्य के रूप में नहीं, बल्कि अपने सूचनात्मक और मूल्य पहलुओं में एक व्यक्तिपरक, आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में मौजूद है। ज्ञान का मूल्य उसके सत्य के माप से निर्धारित होता है। दूसरे शब्दों में, सत्य ज्ञान का गुण है, न कि ज्ञान की वस्तु का। न केवल विषय के साथ ज्ञान का संयोग, बल्कि ज्ञान के साथ विषय भी। हम उदाहरण के लिए, एक सच्चे दोस्त के बारे में बात करते हैं और इस व्यक्ति को समझते हैं जिसका व्यवहार दोस्ती से मेल खाता है। सत्य वस्तुनिष्ठ है, इसे न केवल समझना चाहिए, बल्कि साकार भी होना चाहिए। एक वस्तुनिष्ठ दुनिया बनाना आवश्यक है जो हमारी अवधारणाओं, हमारी नैतिक, सौंदर्यवादी, सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक जरूरतों और आदर्शों से मेल खाती हो। सत्य की यह समझ ब्यूटी और गुड के साथ अपने अधिक सूक्ष्म और पर्याप्त संबंधों को प्रकट करती है, उनकी एकता को आंतरिक विभेदित पहचान में बदल देती है।

ज्ञान प्रतिबिंब है और एक संवेदी या वैचारिक छवि के रूप में मौजूद है - एक अभिन्न प्रणाली के रूप में सिद्धांत तक। सत्य एक अलग बयान के रूप में, या बयानों की श्रृंखला में, या एक वैज्ञानिक प्रणाली के रूप में हो सकता है। यह ज्ञात है कि एक छवि न केवल वर्तमान का प्रतिबिंब हो सकती है, बल्कि अतीत भी है, जो किसी तरह के निशान में अंकित होती है जो जानकारी लेती है। और भविष्य - क्या यह प्रतिबिंब का उद्देश्य हो सकता है? क्या भविष्य पर केंद्रित एक वास्तविक विचार, एक योजना के रूप में कार्य करना, रचनात्मक विचार करना संभव है? जाहिरा तौर पर नहीं। बेशक, विचार अतीत और वर्तमान के ज्ञान पर आधारित है। और इस अर्थ में, वह कुछ सच पर भरोसा करता है। लेकिन क्या हम खुद डिजाइन के बारे में कह सकते हैं कि यह सच है? या एक वर्ग, सामाजिक समूह, या व्यक्ति के लिए समीचीन, वास्तविक, उपयोगी सामाजिक रूप से उपयोगी या उपयोगी के रूप में ऐसी अवधारणाएं पर्याप्त हैं? विचार का मूल्यांकन सत्य या मिथ्या के संदर्भ में नहीं, बल्कि समीचीनता (नैतिक औचित्य द्वारा प्रदान) और यथार्थता के रूप में किया जाता है।

क्या “आनंद अच्छा है” जैसे कथन में वस्तुगत सत्य या असत्य है जैसे कि “बर्फ का सफेद होना” है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए बहुत लंबी दार्शनिक चर्चा होगी। एक बात कही जा सकती है: अंतिम निर्णय एक तथ्य के बारे में है, और पहला नैतिक मूल्यों के बारे में है, जहां एक सापेक्ष प्रकृति का बहुत कुछ है।

इस प्रकार, सत्य को एक संज्ञानात्मक विषय द्वारा किसी वस्तु के पर्याप्त प्रतिबिंब के रूप में परिभाषित किया जाता है, वास्तविकता को पुन: प्रस्तुत करना क्योंकि यह अपने आप में, चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से है। यह संवेदी, अनुभवजन्य अनुभव के साथ-साथ अवधारणाओं, निर्णयों, सिद्धांतों, शिक्षाओं और अंत में, इसके विकास की गतिशीलता में दुनिया की संपूर्ण समग्र तस्वीर का उद्देश्य सामग्री है। यह तथ्य कि सत्य अपने विकास की गतिशीलता में वास्तविकता का एक पर्याप्त प्रतिबिंब है, यह भविष्यवाणियां माप से जुड़ा एक विशेष मूल्य देता है। सच्चा ज्ञान लोगों को वर्तमान में अपने व्यावहारिक कार्यों को यथोचित रूप से व्यवस्थित करने और भविष्य की भविष्यवाणी करने का अवसर देता है। यदि अनुभूति वास्तविकता के अधिक या कम सच्चे प्रतिबिंब की शुरुआत से ही नहीं थी, तो एक व्यक्ति न केवल समझदारी से अपने चारों ओर की दुनिया को बदल सकता है, बल्कि इसके अनुकूल भी हो सकता है। मानव अस्तित्व का बहुत तथ्य, विज्ञान और व्यवहार का इतिहास, इस स्थिति की वैधता की पुष्टि करता है। तो, सच्चाई "चीजों में नहीं बैठती है" और "हमारे द्वारा निर्मित नहीं है"; सत्य ज्ञान की पर्याप्तता के माप की एक विशेषता है, विषय द्वारा वस्तु के सार की समझ।

अनुभव बताता है कि मानवता शायद ही कभी चरम सीमाओं और भ्रमों को छोड़कर सच्चाई तक पहुंचती है। अनुभूति की प्रक्रिया एक कठिन रास्ता है। डी। आई। के अनुसार। पिसारेव, एक व्यक्ति को एक फलदायी सच्चाई की खोज करने के लिए, यह आवश्यक है कि एक सौ लोग अपने जीवन को असफल खोजों और दुखद गलतियों में शामिल करें। विज्ञान का इतिहास यहां तक \u200b\u200bकि पूरी सदियों के बारे में बताता है, जिसके दौरान सच्चाई के लिए गलत स्थिति ली गई थी। भ्रम सच्चाई के रास्ते पर एक अवांछित लेकिन वैध ज़िगज़ैग है।

भ्रम चेतना की सामग्री है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, लेकिन सच के रूप में लिया जाता है। मानव संज्ञानात्मक गतिविधि का इतिहास दिखाता है कि भ्रम भी प्रतिबिंबित करता है - सच, एक तरफा - उद्देश्य वास्तविकता, एक वास्तविक स्रोत, एक "सांसारिक" नींव है। ऐसा नहीं है, और सिद्धांत रूप में, ऐसा भ्रम नहीं हो सकता है, जो पूरी तरह से किसी भी चीज़ को प्रतिबिंबित नहीं करता है - यद्यपि बहुत ही परोक्ष रूप से या यहां तक \u200b\u200bकि बहुत व्यापक रूप से। उदाहरण के लिए, परियों की कहानियों की तस्वीरें सच हैं? हम उत्तर देते हैं: हाँ, वे सच हैं, लेकिन केवल दूर - वे जीवन से लिए गए हैं और उनके रचनाकारों की कल्पना की शक्ति से बदल गए हैं। किसी भी कल्पना में वास्तविकता के धागे होते हैं, जो विचित्र पैटर्न में कल्पना की शक्ति से बुने जाते हैं। कुल मिलाकर, हालांकि, इस तरह के पैटर्न कुछ सच नहीं हैं।

एक राय है कि भ्रम कष्टप्रद दुर्घटनाएं हैं। हालांकि, वे ज्ञान के इतिहास के साथ मानवता के रूप में मौजूदा अभ्यास के स्तर और सैद्धांतिक विचार की अनुमति की संभावनाओं से अधिक सीखने के साहस प्रयासों के लिए भुगतान करते हैं। मानव मन, सत्य के लिए प्रयास करता है, अनिवार्य रूप से अपनी सभी ऐतिहासिक सीमाओं और दावों के कारण सभी प्रकार के भ्रमों में पड़ता है, जो इसकी वास्तविक क्षमताओं से अधिक है। गलतफहमी भी संज्ञानात्मक तरीकों की पसंद की सापेक्ष स्वतंत्रता के कारण होती है, समस्याओं को हल करने की जटिलता, अपूर्ण जानकारी की स्थिति में विचारों को लागू करने की इच्छा। यहाँ IV के शब्दों को याद करना उचित है। गेटे: "वह जो भटकने के लिए मजबूर है।" वैज्ञानिक ज्ञान में, भ्रम झूठे सिद्धांतों के रूप में प्रकट होते हैं, जिनमें से विज्ञान के आगे के विकास के दौरान झूठी बात सामने आती है। यह मामला था, उदाहरण के लिए, टॉलेमी के भू-सिद्धांत या न्यूटन की अंतरिक्ष और समय की व्याख्या के साथ।

इसलिए, भ्रम के पास भूवैज्ञानिक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक आधार हैं। लेकिन उन्हें एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में झूठ से अलग किया जाना चाहिए। सच्चाई की गहराई से सराहना करने और उसका न्याय करने के लिए, भ्रम के बारे में और झूठ के बारे में जानना आवश्यक है। झूठ बोलना किसी को धोखा देने के उद्देश्य से मामलों की वास्तविक स्थिति की विकृति है। एक झूठ या तो एक आविष्कार हो सकता है जो नहीं था, या जो कुछ था उसके बारे में सचेत छिपाना। तार्किक रूप से गलत सोच भी झूठ का स्रोत हो सकती है। बुद्धि कहती है कि असत्य से सब कुछ बीमार है।

वैज्ञानिक ज्ञान, अपने स्वभाव से, अलग-अलग, कभी-कभी विरोधी विचारों, विश्वासों, विचारों, चर्चाओं के संघर्ष के बिना असंभव है, जैसे कि भ्रम और गलतियों के बिना असंभव है। त्रुटियों की समस्या विज्ञान में अंतिम स्थान से बहुत दूर है। शोध अभ्यास में, अक्सर अवलोकन, माप, गणना, निर्णय, आकलन के दौरान गलतियां की जाती हैं। जैसा कि जी गैलीलियो ने तर्क दिया, अवलोकन में त्रुटियों से बचने के लिए बस असंभव है।

हालाँकि, ज्ञान के निराशावादी दृष्टिकोण के लिए कोई आधार नहीं है क्योंकि कथा के अंधेरे में एक सतत भटकना है। जब तक कोई व्यक्ति आगे और आगे बढ़ने का प्रयास करता है, ने कहा कि आई.वी. गोएथे, वह भटकता है। विज्ञान में त्रुटियों को धीरे-धीरे दूर किया जाता है, और सत्य प्रकाश के लिए अपना रास्ता बनाता है।

उपरोक्त मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के संबंध में सच है। सामाजिक अनुभूति की स्थिति कुछ अलग और बहुत अधिक जटिल है। इस संबंध में विशेष रूप से संकेत इतिहास के रूप में एक ऐसा विज्ञान है, जो अपने विषय की दुर्गमता, विशिष्टता के कारण है - अतीत, स्रोतों की उपलब्धता पर शोधकर्ता की निर्भरता, उनकी पूर्णता, विश्वसनीयता आदि, साथ ही साथ विचारधारा और गैर-लोकतांत्रिकता की राजनीति के साथ बहुत निकट संबंध है। अधिक निरंकुश शासनों में भ्रम की स्थिति, त्रुटियों और जानबूझकर धोखा देने के लिए अधिक विकृति होती है। इस आधार पर, उसे बार-बार चापलूसी की समीक्षाओं से दूर किया गया, उसे विज्ञान की उपाधि से भी वंचित कर दिया गया। इतिहास विशेष रूप से विरोधी सरकारों के हाथों में "गलतियों" का खतरा है, जो वैज्ञानिकों को जानबूझकर सत्ता में उन लोगों के हितों के पक्ष में सच्चाई को छोड़ने के लिए मजबूर करते हैं। यद्यपि प्रत्येक "क्रॉसलर" तथ्यों की विश्वसनीयता के लिए समाज के लिए एक नैतिक जिम्मेदारी वहन करता है, यह अच्छी तरह से ज्ञात है कि ज्ञान के किसी अन्य क्षेत्र में सार्वजनिक क्षेत्र के रूप में इस तरह के मिथ्याकरण नहीं है। डि। पिसारेव ने लिखा है कि इतिहास में कई सहायक भालू थे, जो वजनदार कोबलस्टोन के साथ सो रही मानवता के माथे पर बहुत परिश्रम से मक्खियों को मारते थे। लोग अक्सर खतरनाक सच्चाई के बारे में चुप रहते थे और लाभदायक झूठ बोलते थे; उनके हितों, जुनून, शातिर, गुप्त डिजाइनों की खातिर, उन्होंने अभिलेखागार, गवाहों, जाली दस्तावेजों आदि को जला दिया, इसलिए, सामाजिक संज्ञान में, तथ्यों को विशेष रूप से सावधान दृष्टिकोण, उनके महत्वपूर्ण विश्लेषण की आवश्यकता होती है। सामाजिक घटनाओं का अध्ययन करते समय, व्यक्तिगत तथ्यों को नहीं, बल्कि विचाराधीन मुद्दे से संबंधित संपूर्ण सेटों को लेना आवश्यक है। अन्यथा, संदेह अनिवार्य रूप से उठता है, और काफी वैध है, कि उद्देश्य के बजाय उनके पूरे में ऐतिहासिक घटनाओं के उद्देश्य कनेक्शन और अन्योन्याश्रय, "व्यक्तिपरक मनगढ़ंत" को औचित्यपूर्ण प्रस्तुत किया जाता है, शायद, एक "गंदा काम।" तथ्यों के विश्लेषण को सच्चाई या उद्देश्य कारणों के प्रकटीकरण के लिए लाया जाना चाहिए जो इस या उस सामाजिक घटना का कारण बने। इसलिए, जानबूझकर गलत "अनुसंधान" समाज द्वारा नैतिक रूप से उन्मुख नियंत्रण के अधीन होना चाहिए।

विज्ञान के एक सच्चे व्यक्ति में सच्चाई और विवादास्पद बयानों को व्यक्त करने का साहस होना चाहिए, अगर वह उनकी विश्वसनीयता पर संदेह नहीं करता है। समय वैज्ञानिक सोच के निर्णय से पहले किसी भी शिक्षण को बढ़ाता है, अगर यह सच है।

इसलिए, नैतिक दृष्टिकोण से, भ्रम एक ईमानदार असत्य है, और धोखेबाज़ एक असत्य असत्य है, हालांकि कई उदाहरण हैं जब "मोक्ष के लिए झूठ" कुछ नैतिक रूप से उचित प्रतीत होता है: खुफिया अधिकारी को अपने व्यवसाय के तर्क से सभी प्रकार की किंवदंतियों के माहौल में रहने के लिए मजबूर किया जाता है; डॉक्टर को एक सांत्वना उद्देश्य के साथ मजबूर किया जाता है, महान उद्देश्यों के आधार पर, अक्सर रोगी की खतरनाक स्थिति को छिपाने के लिए; युद्ध के दौरान सरकार को लोगों और सैनिकों के मनोबल को बनाए रखने के लिए विभिन्न प्रकार की काल्पनिक सूचनाओं के प्रवेश का सहारा लेने के लिए मजबूर किया जाता है, जैसे जोश और आत्मविश्वास आदि।

सत्य की सापेक्षता और ऐतिहासिकता। एक प्रक्रिया के रूप में सत्य ... साधारण चेतना, सच्चाई के बारे में सोचकर अनुभूति के रूप में दृढ़ता से प्राप्त किया गया, आमतौर पर एक पुष्ट सिक्के के रूप में इस तरह के पूर्ण सत्य के साथ संचालित होता है, "जिसे तैयार किया जा सकता है और एक ही रूप में एक जेब में छिपा हुआ है।" लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान की प्रणाली, और यहां तक \u200b\u200bकि हर रोज़ का अनुभव, होने के बारे में संपूर्ण जानकारी का भंडार नहीं है, लेकिन एक अंतहीन प्रक्रिया, जैसा कि यह था, एक सीढ़ी को ऊपर ले जाना, एक सीमित के निचले चरणों से चढ़ना, चीजों के सार का एक व्यापक और गहन समझ के लिए अनुमानित। हालाँकि, सत्य का अर्थ है बिना रोक-टोक के चलने वाली प्रक्रिया, लेकिन प्रक्रिया और परिणाम की एकता।

सत्य ऐतिहासिक है। और इस अर्थ में वह "युग की संतान" है। परम या अपरिवर्तनीय सत्य की अवधारणा सिर्फ एक प्रेत है। ज्ञान की कोई भी वस्तु अटूट है, यह लगातार बदल रही है, इसमें कई गुण हैं और यह आसपास की दुनिया के साथ रिश्तों के अनगिनत धागों से जुड़ा है। एक अधूरा चित्र हमेशा वैज्ञानिक की मानसिक टकटकी के सामने आता है: एक अच्छी तरह से जाना जाता है और सामान्य हो गया है, दूसरा अभी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, तीसरा संदिग्ध है, चौथा अपर्याप्त रूप से पुष्ट होता है, पांचवां विरोधाभासी नए तथ्य, और छठा आम तौर पर समस्याग्रस्त है। अनुभूति का प्रत्येक चरण विज्ञान के विकास के स्तर, समाज के जीवन के ऐतिहासिक स्तरों, अभ्यास के स्तर के साथ-साथ किसी दिए गए वैज्ञानिक की संज्ञानात्मक क्षमताओं तक सीमित है, जिसका विकास दोनों ठोस ऐतिहासिक परिस्थितियों और, एक निश्चित सीमा तक, प्राकृतिक कारकों द्वारा वातानुकूलित है। वैज्ञानिक ज्ञान, सबसे विश्वसनीय और सटीक सहित, एक सापेक्ष प्रकृति का है। ज्ञान की सापेक्षता उनकी अपूर्णता और संभाव्यता प्रकृति में निहित है। सत्य सापेक्ष है, क्योंकि यह वस्तु को पूरी तरह से नहीं, पूरी तरह से नहीं, बल्कि संपूर्ण तरीके से दर्शाता है, लेकिन कुछ सीमाओं, शर्तों, रिश्तों में जो लगातार बदल रहे हैं और विकसित हो रहे हैं। सापेक्ष सत्य किसी चीज के बारे में सीमित रूप से सही ज्ञान है।

प्रत्येक युग इस भ्रम को खिलाता है कि आखिरकार, पिछली पीढ़ियों और समकालीनों के दर्दनाक प्रयासों के परिणामस्वरूप, सत्य सत्य की वादा की गई भूमि तक पहुंच गया है, सोचा ऊपर तक बढ़ गया है, जहां से, जैसा भी था, आगे जाने के लिए कहीं नहीं है। लेकिन समय बीत जाता है, और यह पता चलता है कि यह बिल्कुल भी चोटी नहीं थी, लेकिन सिर्फ एक छोटा सा टक्कर, जिसे अक्सर बस रौंद दिया जाता है या, सबसे अच्छा, आगे की चढ़ाई के लिए एक समर्थन के रूप में उपयोग किया जाता है, जिसका कोई अंत नहीं है ... ज्ञान के पहाड़ में कोई शिखर नहीं है। एक या दूसरे ऐतिहासिक चरण में विज्ञान द्वारा सीखी गई सच्चाई को अंतिम नहीं माना जा सकता है। वे आवश्यकता, सापेक्ष, अर्थात्, ऐसे सत्य हैं जिन्हें और अधिक विकास, गहनता, स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

प्रत्येक बाद के सिद्धांत, पिछले एक की तुलना में, अधिक पूर्ण और गहन ज्ञान है। पुराने सिद्धांत की सभी तर्कसंगत सामग्री नए का हिस्सा है। विज्ञान केवल यह दावा करता है कि यह संपूर्ण था। पुराने सिद्धांत को नए सिद्धांत के एक सापेक्ष सत्य के रूप में और इस तरह एक अधिक पूर्ण और सटीक सिद्धांत के विशेष मामले के रूप में व्याख्या की जाती है (उदाहरण के लिए, आई। न्यूटन के शास्त्रीय यांत्रिकी और ए आइंस्टीन के सापेक्षता का सिद्धांत)।

यह विरोधाभासी है, लेकिन सच है: विज्ञान में, हर कदम आगे एक नया रहस्य और अज्ञानता के नए क्षितिज दोनों की खोज है; यह एक अनंत प्रक्रिया है। मानवता ने शाश्वत रूप से निरपेक्ष सत्य के ज्ञान के करीब पहुंचने का प्रयास किया है, वैज्ञानिक ज्ञान की सामग्री में रिश्तेदार के "प्रभाव क्षेत्र" जितना संभव हो सके संकीर्ण करने की कोशिश कर रहा है। हालांकि, यहां तक \u200b\u200bकि हमारे ज्ञान में निरंतर विस्तार, गहनता और परिशोधन, सिद्धांत रूप में, उनकी संभावना और सापेक्षता को पूरी तरह से दूर नहीं कर सकता है। लेकिन किसी को चरम पर नहीं जाना चाहिए, उदाहरण के लिए, के। पॉपर, जिन्होंने तर्क दिया कि कोई भी वैज्ञानिक स्थिति सिर्फ एक परिकल्पना है; यह पता चला है कि वैज्ञानिक ज्ञान केवल समय की अवधि से खींच रहे अनुमानों की एक श्रृंखला है, जो विश्वसनीयता के एक स्थिर समर्थन से रहित है।

पूर्ण सत्य और सत्य में पूर्ण ... सत्य के सापेक्ष स्वरूप के बारे में बोलते हुए, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि हम वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में सत्य का मतलब है, लेकिन किसी भी तरह से बिल्कुल विश्वसनीय तथ्यों का ज्ञान नहीं है, जैसे कि यह तथ्य कि आज रूस एक राजशाही नहीं है। यह बिल्कुल विश्वसनीय और इसलिए बिल्कुल सही तथ्य की उपस्थिति है जो लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों में बेहद महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से गतिविधि के उन क्षेत्रों में जो मानव नियति के निर्णय से जुड़े हैं। इस प्रकार, एक न्यायाधीश को यह तर्क देने का कोई अधिकार नहीं है: "प्रतिवादी ने अपराध किया है या नहीं, लेकिन सिर्फ मामले में, उसे दंडित करना चाहिए।" अदालत को किसी व्यक्ति को दंडित करने का अधिकार नहीं है यदि कॉर्पस डेलिक्टी की उपस्थिति में पूर्ण विश्वास नहीं है। यदि कोई अदालत किसी व्यक्ति को अपराध का दोषी पाता है, तो उस वाक्य में कुछ भी नहीं बचता है जो इस अनुभवजन्य तथ्य के विश्वसनीय सत्य का खंडन कर सकता है। एक डॉक्टर, एक मरीज पर ऑपरेशन करने या एक शक्तिशाली दवा का उपयोग करने से पहले, किसी व्यक्ति की बीमारी के बारे में पूरी तरह से विश्वसनीय डेटा पर अपने निर्णय पर भरोसा करना चाहिए। पूर्ण सत्य में विश्वसनीय रूप से स्थापित तथ्य, घटनाओं की तारीख, जन्म और मृत्यु, आदि शामिल हैं।

पूर्ण सत्य, एक बार पूर्ण स्पष्टता और विश्वसनीयता के साथ व्यक्त किए जाने पर, अधिक साक्ष्य-आधारित अभिव्यक्तियों के साथ नहीं मिलते हैं, उदाहरण के लिए, त्रिकोण के कोणों का योग दो समकोणों के योग के बराबर है; और ऐसा ही है। वे पूरी तरह से परवाह किए बिना कि कौन और कब इसे स्वीकार करता है। दूसरे शब्दों में, पूर्ण सत्य एक अवधारणा और सोच में एक वस्तु की पहचान है - पूर्णता, कवरेज, संयोग और सार और इसके प्रकटन के सभी रूपों के अर्थ में। ये हैं, उदाहरण के लिए, विज्ञान के प्रावधान: "दुनिया में कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं बनाया गया है, और कुछ भी नहीं एक निशान के बिना गायब हो जाता है"; "पृथ्वी सूर्य के चारों ओर घूमती है," आदि निरपेक्ष सत्य ज्ञान की सामग्री है जो विज्ञान के बाद के विकास से परिष्कृत नहीं है, लेकिन जीवन से समृद्ध और लगातार पुष्टि की जाती है।

विज्ञान में पूर्ण सत्य से उनका तात्पर्य है किसी वस्तु के बारे में संपूर्ण ज्ञान, अंतिम ज्ञान, जैसे कि उन सीमाओं तक पहुँचना जिनसे आगे कुछ सीखना ही नहीं है। विज्ञान के विकास को निरपेक्ष सत्य की क्रमिक अनुमानों की एक श्रृंखला के रूप में दर्शाया जा सकता है, जिनमें से प्रत्येक पिछले लोगों की तुलना में अधिक सटीक है।

शब्द "निरपेक्ष" को किसी भी सापेक्ष सत्य पर लागू किया जाता है: चूंकि यह उद्देश्य है, इसमें एक पल के रूप में कुछ निरपेक्ष होता है। और इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि कोई भी सत्य बिल्कुल सापेक्ष है। मानव जाति के समग्र ज्ञान में, निरपेक्ष का अनुपात लगातार बढ़ रहा है। किसी भी सत्य का विकास निरपेक्ष के क्षणों में वृद्धि है। उदाहरण के लिए, प्रत्येक बाद का वैज्ञानिक सिद्धांत पिछले एक की तुलना में अधिक पूर्ण और गहरा ज्ञान है। लेकिन नए वैज्ञानिक सत्य अपने पूर्ववर्तियों को इतिहास के "डाउनहिल" के रूप में नहीं फेंकते हैं, बल्कि उन्हें अधिक सामान्य और गहन सत्य के क्षणों के रूप में पूरक, संक्षिप्त या सम्मिलित करते हैं।

इसलिए, विज्ञान के पास न केवल पूर्ण सत्य हैं, बल्कि इससे भी अधिक हद तक - सापेक्ष सत्य, हालांकि पूर्ण हमेशा हमारे वास्तविक ज्ञान में आंशिक रूप से एहसास होता है। निरपेक्ष सत्य की पुष्टि के साथ किया जाना नासमझी है। अभी भी अज्ञात की सापेक्षता और फिर से हमारे ज्ञान की सापेक्षता के बारे में याद रखना आवश्यक है।

सच्चाई और हठधर्मिता की चिंता ... सत्य की संक्षिप्तता - अनुभूति के लिए द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के बुनियादी सिद्धांतों में से एक - सभी स्थितियों (सामाजिक संज्ञान में - ठोस ऐतिहासिक स्थितियों) का एक सटीक खाता निर्धारित करता है जिसमें अनुभूति की वस्तु स्थित है। वास्तविक संबंधों के ज्ञान, किसी वस्तु के सभी पक्षों की परस्पर क्रिया, मुख्य, आवश्यक गुण, और इसके विकास में रुझान के आधार पर सत्यनिष्ठा सत्य की संपत्ति है। इस प्रकार, कुछ निर्णयों की सच्चाई या मिथ्याता को स्थापित नहीं किया जा सकता है यदि स्थान, समय, आदि, जिसमें वे तैयार किए गए हैं, की स्थिति ज्ञात नहीं है। एक निर्णय जो दी गई शर्तों के तहत किसी वस्तु को सही ढंग से दर्शाता है, अन्य परिस्थितियों में उसी वस्तु के संबंध में गलत हो जाता है। वास्तविकता के क्षणों में से एक का सही प्रतिबिंब इसके विपरीत बन सकता है - एक भ्रम, यदि आप कुछ शर्तों, स्थान, समय और संपूर्ण में प्रतिबिंबित की भूमिका को ध्यान में नहीं रखते हैं। उदाहरण के लिए, पूरे जीव के बाहर एक अलग अंग, समाज के बाहर एक व्यक्ति (इसके अलावा, एक ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट समाज और उसके जीवन के विशेष, व्यक्तिगत परिस्थितियों के संदर्भ में) को समझना असंभव है। "100 डिग्री सेल्सियस पर पानी उबलता है" यह निर्णय केवल तभी सही है जब हम साधारण पानी और सामान्य दबाव के बारे में बात कर रहे हैं। अगर दबाव बदला जाता है तो यह स्थिति अपनी सच्चाई खो देगी।

प्रत्येक विशेषता, सामान्य विशेषताओं के साथ और व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ संपन्न होती है, इसका अपना अनूठा "जीवन का संदर्भ" होता है। इसके कारण, सामान्यीकृत के साथ, वस्तु के लिए एक ठोस दृष्टिकोण भी आवश्यक है: कोई सार सत्य नहीं है, सत्य हमेशा ठोस होता है। उदाहरण के लिए शास्त्रीय यांत्रिकी के सिद्धांत सही हैं? हां, वे स्थूल निकायों और अपेक्षाकृत कम गति के संबंध में सच हैं। इन सीमाओं के बाहर, वे सच होने के लिए संघर्ष करते हैं।

सत्य की संक्षिप्तता के सिद्धांत को सामान्य सूत्रों और योजनाओं के साथ नहीं बल्कि तथ्यों को ध्यान में रखते हुए विशिष्ट स्थिति, वास्तविक परिस्थितियों को ध्यान में रखने की आवश्यकता है, जो किसी भी तरह से हठधर्मिता के अनुकूल नहीं है। ठोस ऐतिहासिक दृष्टिकोण सामाजिक विकास की प्रक्रिया के विश्लेषण में विशेष महत्व प्राप्त करता है, क्योंकि उत्तरार्द्ध असमान रूप से किया जाता है और, इसके अलावा, विभिन्न देशों में इसकी अपनी विशिष्टताएं हैं।

ज्ञान की सच्चाई के मापदंड पर ... लोगों को अपने ज्ञान की सच्चाई की गारंटी क्या देता है, सत्य और त्रुटि से अलग पहचान के आधार के रूप में कार्य करता है?

आर। डेसकार्टेस, बी। स्पिनोज़ा, जी। लीबनिज़ ने सत्य की कसौटी के रूप में विचारशील की स्पष्टता और विशिष्टता का प्रस्ताव रखा। यह स्पष्ट है कि अवलोकन करने वाले मन के लिए क्या खुला है और स्पष्ट रूप से संदेह के बिना इस तरह के रूप में पहचाना जाता है। इस तरह की सच्चाई का एक उदाहरण है "एक वर्ग के चार पहलू होते हैं।" इस तरह की सच्चाई "कारण के प्राकृतिक प्रकाश" का परिणाम है। जिस प्रकार प्रकाश स्वयं और आस-पास के अंधकार को प्रकट करता है, उसी प्रकार सत्य स्वयं और भ्रम दोनों का माप है। सुकरात हमारे निर्णयों की सारगर्भितता और स्पष्टता को देखने वाले पहले व्यक्ति थे, जो उनकी सच्चाई का मुख्य संकेत थे। डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि सभी चीजें जो हम स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से जानते हैं, और वास्तव में जिस तरह से हम उन्हें जानते हैं। सत्य की कसौटी ने डेसकार्टेस को आगे बढ़ाया, जिसे उन्होंने ज्ञान की स्पष्टता और प्रमाण में माना, मोटे तौर पर सोच की स्पष्टता में योगदान दिया। हालांकि, यह मानदंड विश्वसनीयता की गारंटी नहीं देता है।

सत्य की कसौटी की यह समझ प्रचुरता से भरी है। यह हमारी सोच के तर्क की शक्ति में विश्वास पर निर्भर करता है, वास्तविकता की अपनी धारणा की विश्वसनीयता। हमारा अनुभव काफी हद तक इसी पर आधारित है। काल्पनिक के अंधेरे में मन के सभी प्रकार के भटकने के खिलाफ संघर्ष में यह एक मजबूत स्थिति है। सत्य को स्थापित करने में संवेदित और विचारशील के साक्ष्य महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, लेकिन, हालांकि, इसकी एकमात्र कसौटी के रूप में कार्य नहीं कर सकता है।

समय ने कई सच्चाईयों को "बदनाम" कर दिया जो एक बार काफी स्पष्ट और स्पष्ट लग रहा था। ऐसा लगता है कि पृथ्वी की गतिहीनता से अधिक स्पष्ट और स्पष्ट क्या हो सकता है। और सहस्राब्दी के लिए, मानव जाति ने कभी भी इस "अपरिवर्तनीय सत्य" पर संदेह नहीं किया है। स्पष्टता और साक्ष्य चेतना के व्यक्तिपरक राज्य हैं जो अपने विशाल महत्वपूर्ण महत्व के लिए सभी सम्मान के पात्र हैं, लेकिन उन्हें स्पष्ट रूप से कुछ और "ठोस" पर भरोसा करने की आवश्यकता है।

निस्संदेह, मनोवैज्ञानिक रूप से महत्वपूर्ण न केवल विचारशील की स्पष्टता और स्पष्टता है, बल्कि इसकी विश्वसनीयता में विश्वास भी है। हालाँकि, यह विश्वास सच्चाई की कसौटी के रूप में काम नहीं कर सकता है। एक विचार की सच्चाई में आत्मविश्वास वसाहीन रूप से भ्रामक हो सकता है।

इस प्रकार, डब्ल्यू। जेम्स ने बताया कि कैसे, हंसते हुए गैस के प्रभाव के परिणामस्वरूप, एक निश्चित व्यक्ति आश्वस्त हो गया कि वह "ब्रह्मांड का रहस्य" जानता है। जब गैस की कार्रवाई बंद हो गई, तो उसे याद आया कि वह इस रहस्य को "जानता" है, यह नहीं कह सकता कि वास्तव में यह क्या था। और अंत में, वह इस महत्वपूर्ण जानकारी को कागज पर रिकॉर्ड करने में कामयाब रहा जब तक कि गैस का संचालन बंद नहीं हो गया। डोप से जागते हुए, उसने आश्चर्य से पढ़ा: "हर जगह से तेल की बदबू आती है।"

सत्य की ऐसी कसौटी जो सामान्य वैधता के रूप में भी सामने रखी गई थी: बहुमत की राय से मेल खाती है। बेशक, इसका अपना कारण है: यदि कई कुछ सिद्धांतों की विश्वसनीयता के बारे में आश्वस्त हैं, तो यह अपने आप में भ्रम के खिलाफ एक महत्वपूर्ण गारंटी के रूप में काम कर सकता है। हालांकि, यहां तक \u200b\u200bकि आर। डेसकार्टेस ने ध्यान दिया कि सच्चाई का सवाल बहुमत के वोट से तय नहीं होता है। हम विज्ञान के इतिहास से जानते हैं कि खोजकर्ताओं ने, एक नियम के रूप में, सच्चाई का बचाव करने में खुद को अकेला पाया। आइए हम कम से कम कोपरनिकस को याद करें: वह अकेला ही सही था, क्योंकि अन्य सूर्य के चारों ओर पृथ्वी के घूमने के संबंध में गलती से थे। इस या उस बयान की सच्चाई या झूठ का सवाल वैज्ञानिक समुदाय में वोट डालने के लिए हास्यास्पद होगा।

कुछ दार्शनिक प्रणालियों में, सत्य की एक ऐसी कसौटी भी होती है जैसे कि व्यावहारिकता का सिद्धांत, यानी सत्य की एक संकीर्ण उपयोगितावादी समझ का सिद्धांत, जो इसकी ठोस नींव और इसके उद्देश्य महत्व की अनदेखी करता है। "प्रगतिवाद सत्य के रूप में पहचानता है कि क्या है - और यह सत्य की एकमात्र कसौटी है - जो हमारे लिए सबसे अच्छा काम करता है, हमारा मार्गदर्शन करता है, जो जीवन के हर हिस्से को सबसे अच्छा सूट करता है और हमारे अनुभव की समग्रता के साथ जोड़ता है, और कुछ भी नहीं छोड़ा जाना चाहिए। यदि धार्मिक विचार इन शर्तों को पूरा करते हैं, यदि, विशेष रूप से, यह पता चलता है कि भगवान की अवधारणा उन्हें संतुष्ट करती है, तो किस आधार पर व्यावहारिकता ईश्वर के अस्तित्व को नकार देगी ... ”।

कुछ वैज्ञानिकों का मानना \u200b\u200bहै कि इस या उस अवधारणा की पसंद इस तथ्य से तय होती है कि इसकी मदद से प्राप्त परिणामों की पुष्टि अभ्यास, प्रयोग से होती है, लेकिन इसकी "कृपा", "सुंदरता", गणितीय "कृपा" से। सौंदर्यवादी "मानदंड" - घटना, निश्चित रूप से, एक सुखद बात है और, शायद, किसी भी तरह और कुछ मामलों में सच्चाई की गवाही देते हैं। लेकिन ये घटनाएं बहुत विश्वसनीय नहीं हैं। लेकिन ई। माच और आर। एवेनारियस का मानना \u200b\u200bथा कि आर्थिक रूप से जो सोचा जाता है, वह सत्य है, और डब्ल्यू। ओस्टवाल्ड ने एक बौद्धिक ऊर्जावान अनिवार्यता को सामने रखा: "ऊर्जा को भंग न करें।"

वैज्ञानिक सोच के मूल सिद्धांतों में से एक यह है कि एक प्रस्ताव सत्य है यदि यह साबित किया जा सकता है कि क्या यह किसी विशेष स्थिति में लागू है। यह सिद्धांत "व्यवहार्यता" शब्द में व्यक्त किया गया है। आखिरकार, एक कहावत है: "शायद यह सिद्धांत में सच है, लेकिन अभ्यास के लिए उपयुक्त नहीं है।" व्यावहारिक क्रिया में विचार के कार्यान्वयन के माध्यम से, ज्ञान को उसकी वस्तु की तुलना में मापा जाता है, जिससे वस्तु की वास्तविक माप, उसकी सामग्री की सच्चाई का पता चलता है। ज्ञान में, जो सत्य है वह व्यवहार में प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पुष्ट होता है, अर्थात् व्यवहार में प्रभावी रूप से लागू होता है।

सत्य की एक कसौटी के रूप में, अभ्यास "काम" न केवल अपनी कामुक "नग्नता" में - एक उद्देश्य शारीरिक गतिविधि के रूप में, विशेष रूप से एक प्रयोग में। यह एक अप्रत्यक्ष रूप में भी दिखाई देता है - तर्क के रूप में, अभ्यास के क्रूसिबल में टेम्पर्ड। हम कह सकते हैं कि तर्क एक मध्यस्थता है। "जो इसे सोच समझकर और कार्रवाई के साथ मामले की जांच करने के लिए एक नियम बनाता है ... उसे गलत नहीं किया जा सकता है, और यदि वह ऐसा करता है, तो वह जल्द ही सही रास्ते पर फिर से हमला करेगा।" मानव सोच की पूर्णता की डिग्री उद्देश्य वास्तविकता की सामग्री के साथ अपनी सामग्री के अनुपालन के माप से निर्धारित होती है। हमारा मन चीजों के तर्क से अनुशासित होता है, व्यावहारिक कार्यों और आध्यात्मिक संस्कृति की संपूर्ण प्रणाली के तर्क में पुनरुत्पादित होता है। मानव की सोच की वास्तविक प्रक्रिया न केवल एक व्यक्ति की सोच में, बल्कि संस्कृति के पूरे इतिहास के संदर्भ में भी प्रकट होती है। शुरुआती पदों की विश्वसनीयता के साथ विचार की स्थिरता एक निश्चित सीमा तक है न केवल इसकी शुद्धता की गारंटी, बल्कि इसके सत्य की भी। यह तार्किक सोच की महान संज्ञानात्मक शक्ति है। हमारे ज्ञान की विश्वसनीयता का अंतिम आधार इसके आधार पर व्यावहारिक निर्माण की संभावना है।

बेशक, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अभ्यास किसी भी विचार, ज्ञान की पूरी तरह से पुष्टि या खंडन नहीं कर सकता है। "परमाणु अविभाज्य" सही है या गलत? कई शताब्दियों के लिए यह सच माना जाता था, और अभ्यास ने इसकी पुष्टि की है। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन अभ्यास (और यहां तक \u200b\u200bकि 19 वीं शताब्दी के अंत तक), परमाणु वास्तव में अविभाज्य था, जैसे कि यह अब विभाज्य है, लेकिन प्राथमिक कण अभी भी अविभाज्य बने हुए हैं - यह आधुनिक अभ्यास का स्तर है। अभ्यास एक "चालाक व्यक्ति" है: यह न केवल सत्य की पुष्टि करता है और भ्रम को उजागर करता है, बल्कि इसके बारे में भी चुप रहता है कि इसकी ऐतिहासिक रूप से सीमित क्षमताओं से परे क्या है। हालांकि, अभ्यास खुद ही लगातार सुधार, विकास और गहरा रहा है, और वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के आधार पर। अभ्यास बहुक्रियाशील है - अनुभवजन्य जीवन के अनुभव से लेकर सख्त वैज्ञानिक प्रयोग तक। यह आदिम आदमी के लिए घर्षण द्वारा आग पैदा करने की प्रथा के लिए एक बात है, और मध्ययुगीन रसायनज्ञों के लिए एक और है जो विभिन्न धातुओं को सोने में बदलने की राह देख रहे हैं। विशाल संकल्प के उपकरणों का उपयोग करते हुए आधुनिक भौतिक प्रयोग, कंप्यूटर गणना भी अभ्यास है। सच्चा ज्ञान विकसित करने की प्रक्रिया में, इसकी मात्रा में वृद्धि, विज्ञान और अभ्यास तेजी से अविभाज्य एकता में दिखाई देते हैं।

यह स्थिति न केवल प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र में, बल्कि सामाजिक रूप से, विशेष रूप से समाज के विकास के वर्तमान चरण में एक नियमितता बन जाती है, जब लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक व्यवहार में एक बढ़ती हिस्सेदारी व्यक्तिपरक, मानवीय कारक से संबंधित होती है। सामाजिक कानूनों के वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया और सामाजिक व्यवहार के संगठन का विकास तेजी से हो रहा है। रजनीश की पुस्तक बाइबिल से। आयतन 3. पुस्तक 1 लेखक रजनीश भगवान श्री