लेखक द्वारा एक चेतना की आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता। सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि और समाज का विकास

स्वतंत्रता और आवश्यकता के रूप में ऐसी प्रतीत होती विपरीत अवधारणाओं के बीच क्या आम हो सकता है? हम कह सकते हैं कि प्रतिबंधों की आवश्यकता से विवश स्वतंत्रता, अब स्वयं नहीं है, लेकिन क्या वास्तव में ऐसा है, आइए इसका पता लगाने की कोशिश करते हैं।

स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने की आवश्यकता में जीवन का संरक्षण

एक व्यक्ति पूरी तरह से कार्रवाई की स्वतंत्रता के साथ व्यवहार नहीं कर सकता है, क्योंकि उसके आसपास के प्राकृतिक या सामाजिक वातावरण एक कारण के लिए निश्चित रूपरेखा और कानून निर्धारित करते हैं, उन्हें अनदेखा करना मौत को लाता है, सबसे पहले, स्वयं व्यक्ति को। खुद के लिए न्यायाधीश एक उच्च चट्टान से कूदने के लिए स्वतंत्र विकल्प या लाभ प्राप्त करने के लिए किसी अन्य व्यक्ति के खिलाफ अपराध करने के इरादे की धमकी दे सकते हैं। पहला मामला घातक चोट के साथ, दूसरा कारावास के साथ धमकी देता है। इसके अलावा, समाज और व्यक्ति के खिलाफ अपराधों का कमीशन न केवल सजा के डर से, बल्कि आंतरिक संस्कृति के सामान्य स्तर और नैतिक सिद्धांतों की उपस्थिति से चेतना में सीमित है।

पसंद की सच्ची स्वतंत्रता के रूप में आवश्यक आवश्यकता

पूर्वगामी निम्नलिखित निष्कर्ष के लिए आधार देता है - केवल एक उच्च चेतना वाला व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता को कुछ नकारात्मक के रूप में सीमित करने की मजबूर आवश्यकता का अनुभव नहीं करेगा जिसे दूर करने की आवश्यकता है। स्वतंत्रता अनुमेयता नहीं है, बस उत्तरार्द्ध आवश्यक प्रतिबंधों को दूर करने के प्रयास में, एक व्यक्ति के लिए एक वास्तविक बंधन बन सकता है। कुछ कार्यों को करने की आवश्यकता को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति बिना किसी उत्पीड़न की भावना के उन्हें करता है, जबकि खुद को वास्तव में स्वतंत्र महसूस करता है, क्योंकि जबरदस्ती का एकमात्र स्रोत उसके स्वयं के दिमाग का निष्कर्ष है।

इसलिए, आइए हम स्वतंत्रता की परिभाषा को एक जागरूक आवश्यकता के रूप में समझने के लिए आवश्यक मुख्य कारकों पर प्रकाश डालें:

• शिक्षा;
• एक महत्वपूर्ण मानसिकता की उपस्थिति;
• शिक्षा और संस्कृति का स्तर।

मानव जाति के इतिहास की विरासत बन चुके सभी महान उपलब्धियों और कार्यों ने हमारी दुनिया को बेहतर बनाया और इसे प्रगति के पथ पर अग्रसर किया, आवश्यकता के बारे में जागरूकता की भावना के साथ पूरा किया गया और इसलिए स्वतंत्रता की उच्चतम अभिव्यक्तियाँ हैं।

हां, मैं मानता हूं कि स्वतंत्रता एक सचेत जरूरत है। स्वतंत्रता वह करने की क्षमता है जो आप अन्य लोगों पर निर्भर किए बिना चाहते हैं।

आइए निम्न स्थिति की कल्पना करें। एक छोटे बच्चे को स्वतंत्रता की आवश्यकता के बारे में पता नहीं है। वह पहले से ही अच्छा कर रहा है। उसकी सारी जरूरतें उसके माता-पिता से पूरी होती हैं। किशोरी को एहसास होना शुरू हो जाता है कि उसे खुद को अभिव्यक्त करने के लिए स्वतंत्रता चाहिए, जो वह चाहती है। शायद। इस समय, स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता बन जाती है, जब बच्चा अपनी प्राथमिक जरूरतों को पूरा करना बंद कर देता है और उसे आत्म-साक्षात्कार के लिए उदाहरण की आवश्यकता होती है।

"स्वतंत्रता एक संज्ञानात्मक आवश्यकता है।" - स्पिनोज़ा

एक व्यक्ति की यह समझने की क्षमता कि स्वतंत्रता एक अतिरंजित शब्द है। स्वतंत्रता को कम करके आंका गया है, कोई भी पूरी तरह से स्वतंत्र नहीं है, हर किसी के पास किसी न किसी के लिए अपनी जिम्मेदारियां हैं। किसी व्यक्ति की प्रत्येक इच्छा, प्रयास और कर्म कुछ तथ्यों द्वारा उकसाया जाता है और इसलिए, उसके लिए आवश्यक है। स्पिनोज़ा का कहना है कि एक व्यक्ति स्वतंत्रता के बिना भी अस्तित्व में नहीं रह सकता है, उसे इसकी आवश्यकता है। आवश्यकता स्वतंत्रता के प्रत्यक्ष आधार के रूप में कार्य करने लगती है। "फ्री एक चीज़ है, जिसे स्पिनोज़ा लिखते हैं," जो केवल अपनी प्रकृति की आवश्यकता से मौजूद है और केवल स्वयं द्वारा कार्रवाई के लिए निर्धारित है। अनिवार्य, या, कहने के लिए बेहतर, अनिवार्य, वह कहा जाता है जो अस्तित्व और कार्रवाई के लिए कुछ और द्वारा निर्धारित किया जाता है। एक प्रसिद्ध और निश्चित पैटर्न के अनुसार। " स्पिनोज़ा स्वतंत्रता का विरोध आवश्यकता से नहीं, बल्कि मजबूरी से करता है। स्पिनोज़ा का पदार्थ असंयमित होकर केवल अपनी आवश्यकता के आधार पर कार्य करता है, और फलस्वरूप, मुक्त होता है। प्रकृति या ईश्वर।

"मनुष्य को स्वतंत्रता के लिए लाया जाता है।" - हेग।
स्वतंत्रता है, सबसे पहले, किसी के सपनों को पूरा करने की इच्छा, कुछ करने की इच्छा जो मानव आत्मा के लिए अपने स्वयं के "मैं" के लिए आवश्यक है। लेकिन मुख्य लक्ष्य इसे प्राप्त करना है। स्वतंत्रता का अधिकार है, कुछ चीजें करने का अधिकार है। इसीलिए, शुरू से ही उसके लिए एक व्यक्ति बनाया गया था। हेगेल के अनुसार, शिक्षा एक व्यक्ति की आत्मा की उन्नति है और, स्वतंत्रता के अनुसार, स्वतंत्रता के लिए "आत्मा का पदार्थ" है। पदार्थ के पदार्थ के रूप में, हेगेल ने उल्लेख किया, भारीपन है, इसलिए आत्मा का पदार्थ स्वतंत्रता है; आत्मा परिभाषा से मुक्त है। इस प्रकार, "प्रकृति" और "आत्मा" के विरोध के रूप में, हेगेल ने "प्रकृति" और "स्वतंत्रता" के कांतियन विरोध को बरकरार रखा, हालांकि उन्होंने इन अवधारणाओं की सामग्री में और उनके रिश्ते की व्याख्या में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए।
स्वतंत्रता के लिए, हेगेल की व्याख्या कांत की अमूर्त विरोध विशेषता को हटाती है, आवश्यकता और स्वतंत्रता के विभिन्न "दुनिया" में अलगाव - वे जटिल द्वंद्वात्मक संक्रमण में हैं। इसके अलावा, कांट के विपरीत, हेगेल के अनुसार, स्वतंत्रता का राज्य उद्देश्यपूर्ण दुनिया में "कारण" के एक बुद्धिमान दुनिया के रूप में विरोध नहीं करता है, जिसके भीतर विषय का नैतिक विकल्प किया जाता है: वास्तविकता को स्वतंत्र रूप से महसूस किया जाता है, जिसमें "उद्देश्य आत्मा" का क्षेत्र भी शामिल है। कहानियों।
इतिहास के हेगेल के दर्शन में, विश्व ऐतिहासिक प्रक्रिया स्वतंत्रता के प्रगतिशील अवतार और आत्मा के बारे में जागरूकता की एक प्रक्रिया के रूप में दिखाई दी। हेगेल के अनुसार, ऐतिहासिक संस्कृतियां, स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति के चरणों की एक सुसंगत सीढ़ी पर बनी हैं।

फिर मनुष्य की स्वतंत्रता क्या है? यह मौजूद नहीं है। एक व्यक्ति बिल्कुल स्वतंत्र नहीं हो सकता है, वह अन्य लोगों के अधिकारों और स्वतंत्रता से सीमित है।
ये परिभाषाएँ स्वतंत्रता से अधिक आवश्यक हैं। हम जो भी क्रिया करते हैं वह एक निश्चित स्थिति के कारण होती है, इसे करने की आवश्यकता है। हम मानते हैं कि हम स्वतंत्र हैं, कुछ कार्यों का प्रदर्शन कर रहे हैं, यह सोचकर कि यह कैसे हम स्वतंत्रता, अपनी इच्छाओं को दिखाते हैं। लेकिन वास्तव में, अगर कुछ बाहरी और आंतरिक स्थितिजन्य कारकों के प्रभाव के लिए नहीं, तो कार्रवाई, यहां तक \u200b\u200bकि इच्छाओं का भी प्रदर्शन नहीं किया गया होता। स्वतंत्रता नहीं है, केवल एक आवश्यकता है।

परम भविष्यवाणी के समर्थकों ने आवश्यकता के स्वभाव में भगवान को देखा

मछली पकड़ने। सब कुछ उसके द्वारा पूर्व निर्धारित है। साथ ही, उनकी राय में, कोई मानवीय स्वतंत्रता नहीं है। धार्मिक सुधारक लूथर, पूर्ण भविष्यवाणी के एक वकील ने कहा कि पूर्वाभास और भगवान की सर्वशक्तिमानता हमारी स्वतंत्र इच्छा के विपरीत है। सभी को अपरिहार्य परिणाम को स्वीकार करने के लिए मजबूर किया जाएगा: हम अपनी मर्जी से कुछ भी नहीं करते हैं, लेकिन सब कुछ आवश्यकता से होता है। इस प्रकार, हम स्वतंत्र इच्छा के बारे में कुछ भी नहीं सोचते हैं, लेकिन सब कुछ भगवान के पूर्वाभास पर निर्भर करता है।

अन्य धार्मिक नेताओं का मानना \u200b\u200bहै कि स्वतंत्रता एक विकल्प है। "मनुष्य अपने आंतरिक जीवन में पूरी तरह से स्वतंत्र है।" ये शब्द फ्रांसीसी विचारक जे। पी। सार्त्र के हैं। इस दुनिया में सब कुछ इस तरह से बनाया गया है कि एक व्यक्ति को लगातार चुनना होगा। एक बच्चा, जिसका जन्म हुआ है, पहले से ही मौजूद है, लेकिन उसे अभी भी एक इंसान बनना है, एक मानव सार प्राप्त करने के लिए। नतीजतन, किसी व्यक्ति की कोई पूर्वनिर्धारित प्रकृति नहीं है, कोई बाहरी बल, कोई भी, किसी व्यक्ति को छोड़कर, अपने व्यक्ति बनने का एहसास नहीं कर सकता है। यह एक व्यक्ति की जिम्मेदारी खुद के लिए, एक व्यक्ति के रूप में जगह लेने के लिए और अन्य लोगों के लिए होने वाली हर चीज के लिए गुणा करता है।

कई अन्य दार्शनिक जो भाग्यवाद को अस्वीकार करते हैं, "आवश्यकता" को "नियमितता" के रूप में परिभाषित करते हैं। आवश्यकता दोहरावदार क्रियाओं, घटनाओं के प्राकृतिक पाठ्यक्रम का आनंद है। दुर्घटनाएं होती हैं, लेकिन सभी एक ही अपरिवर्तित सड़क है जिस पर जल्द या बाद में एक व्यक्ति वापस आ जाएगा। एक सामान्यीकृत रूप में, प्रस्तुत स्थिति को एफ। एंगेल्स के शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "स्वतंत्रता प्रकृति के नियमों से काल्पनिक स्वतंत्रता में झूठ नहीं है, लेकिन इन कानूनों के ज्ञान में और इस ज्ञान पर आधारित क्षमता में व्यवस्थित रूप से प्रकृति के नियमों को विशिष्ट उद्देश्यों के लिए कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है।"

हम ऐसे धार्मिक नेताओं का समर्थन करते हैं जैसे कि जे.-पी। सार्त्र। परमेश्वर नया जीवन बना सकता है और इस जीवन में हमारा मार्गदर्शन कर सकता है, लेकिन हम अपनी पसंद बनाते हैं। केवल हम ही तय करते हैं कि समाज में हमारी सामाजिक स्थिति क्या है, यह केवल हम पर निर्भर करता है कि कौन सा नैतिक और भौतिक मूल्यों को चुनना है। संज्ञानात्मक आवश्यकता के रूप में स्वतंत्रता एक व्यक्ति की समझ और उसकी गतिविधि की उद्देश्य सीमाओं पर विचार, साथ ही ज्ञान के विकास, अनुभव के संवर्धन के कारण इन सीमाओं के विस्तार को निर्धारित करती है।

इस दार्शनिक का भाग्य नाटक से भरा है, और उसका नाम यूरोपीय दर्शन में स्थिरता और तर्कसंगतता का प्रतीक बन गया है। इस विज्ञान के सर्वोच्च लक्ष्य बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1632-1677) ने चीजों की दृष्टि पर विचार किया अनंत काल के दृष्टिकोण से। और पत्रों के लिए उनकी मुहर पर ऊपर शिलालेख के साथ एक गुलाब था: "कैउट" - "विवेकपूर्ण रूप से।"

बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (बारूक डी "एस्पिनोज़ा) का जन्म एम्स्टर्डम में स्पेनिश यहूदियों के एक धनी परिवार में हुआ था, जो इंक्वायरी द्वारा उत्पीड़न से हॉलैंड भाग गए थे। हालाँकि उन्हें ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन वे चुपके से यहूदी धर्म के प्रति आस्थावान हो गए। पहले स्पिनोज़ा ने एम्स्टर्डम में यहूदी समुदाय के स्कूल में अध्ययन किया। जहाँ उन्होंने हिब्रू भाषा सीखी, गहराई से बाइबल और तल्मूड का अध्ययन किया।

उसके बाद, वह एक ईसाई स्कूल में चले गए, जहां उन्होंने लैटिन और विज्ञान में महारत हासिल की - उन्होंने प्राचीन दुनिया, पुनर्जागरण की संस्कृति और आर डेसकार्टेस और एफ बेकन द्वारा निर्मित दर्शन में नए रुझानों की खोज की। धीरे-धीरे, युवा स्पिनोज़ा अपने समुदाय के हितों से अधिक से अधिक दूर जाने लगा, इसलिए उसने जल्द ही उसके साथ एक गंभीर संघर्ष में प्रवेश किया।

युवक का गहरा दिमाग, प्रतिभा और शिक्षा सभी के लिए आघात कर रही थी, और समुदाय के कई सदस्य चाहते थे कि स्पिनोज़ा रब्बी बने। लेकिन स्पिनोज़ा ने इतने कठोर तरीके से मना कर दिया कि कुछ कट्टरपंथियों ने भविष्य के महान तर्कवादी के जीवन पर भी प्रयास किया - स्पिनोज़ा को केवल इस तथ्य से बचाया गया कि वह समय में चकमा देने में कामयाब रहे, और खंजर ने केवल अपने सिर को काट दिया। इसलिए पहले से ही अपनी युवावस्था में, स्पिनोज़ा को अपनी स्वतंत्रता, अपनी पसंद के अधिकार का बचाव करने के लिए मजबूर किया गया था। 1656 में उन्हें समुदाय से निष्कासित कर दिया गया, और उनकी बहन ने विरासत के उनके अधिकार को चुनौती दी। स्पिनोजा ने मुकदमा किया और इस प्रक्रिया को जीता, लेकिन विरासत को खुद स्वीकार नहीं किया - केवल उसके लिए अपने अधिकारों को साबित करना महत्वपूर्ण था। वह एम्स्टर्डम के बाहरी इलाके में चले गए और वहां, अकेले रहकर, दर्शन ग्रहण किया।

1670 से स्पिनोज़ा हेग में बस गए। उन्होंने सीखा कि कैसे कांच को पीसना है और इस शिल्प ने उनकी जीविका अर्जित की, हालांकि इस समय तक उन्हें पहले से ही एक दिलचस्प गहरे दार्शनिक के रूप में जाना जाता था। 1673 में उन्हें हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शन की कुर्सी लेने की पेशकश भी की गई, लेकिन स्पिनोज़ा ने इनकार कर दिया, क्योंकि उन्हें डर था कि इस स्थिति में उन्हें विश्वदृष्टि समझौता करना होगा, क्योंकि यहूदी धर्म का त्याग करने के बाद, उन्होंने कभी ईसाई धर्म नहीं अपनाया। वह अकेले और बहुत संयम से रहते थे, हालाँकि उनके दर्शन के कई दोस्त और प्रशंसक थे। उनमें से एक ने उन्हें जीवन समर्थन के लिए पैसे भी दिए - स्पिनोज़ा ने उपहार स्वीकार किया, लेकिन साथ ही साथ राशि को कम करने के लिए कहा। बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा का तपेदिक से 44 वर्ष की आयु में निधन हो गया।

स्पिनोज़ा का मुख्य दार्शनिक काम उनका था "आचार विचार"। वह हमेशा खुद को डेसकार्टेस के तर्कसंगत दर्शन और ज्ञान के अपने "ज्यामितीय" तरीके का अनुयायी मानते थे, जो किसी भी कथन के कठोर प्रमाण प्रस्तुत करता है। नैतिकता में, स्पिनोज़ा ने अपने शिक्षक की विधि को अपनी तार्किक सीमा तक लाया - प्रस्तुति के तरीके में यह पुस्तक ज्यामिति पर एक पाठ्यपुस्तक के समान है। पहले बुनियादी अवधारणाओं और शर्तों की परिभाषाएँ (परिभाषाएँ) हैं। इसके बाद स्पष्ट, सहज रूप से स्पष्ट विचारों का पालन किया जाता है जिन्हें प्रमाण (स्वयंसिद्ध) की आवश्यकता नहीं होती है। और अंत में, कथन (प्रमेय) तैयार किए जाते हैं, जो परिभाषाओं और स्वयंसिद्धों के आधार पर सिद्ध होते हैं। सच है, स्पिनोज़ा को यह पता नहीं था कि दर्शन शायद ही ऐसे सख्त ढांचे में पूरी तरह से फिट हो पाएगा, और इसलिए इसने कई टिप्पणियों के साथ पुस्तक प्रदान की, जिसमें उसने अपना दार्शनिक तर्क दिया।

स्पिनोज़ा का मुख्य विचार, जिस पर उनका पूरा दर्शन "स्ट्रगल" है, दुनिया के एक ही पदार्थ का विचार है - ईश्वर। स्पिनोज़ा पदार्थ के कार्टेशियन अवधारणा से आगे बढ़े: "पदार्थ - यह एक ऐसी चीज है, जिसके अस्तित्व के लिए और कुछ नहीं बल्कि खुद की जरूरत है। ” लेकिन यदि कोई पदार्थ स्वयं का आधार है, अर्थात वह स्वयं बनाता है, तो, स्पिनोज़ा ने निष्कर्ष निकाला, इस तरह के पदार्थ को भगवान होना चाहिए। यह "दार्शनिक भगवान" है जो दुनिया का सार्वभौमिक कारण है और इसके साथ जुड़ा हुआ है। दुनिया, स्पिनोज़ा का मानना \u200b\u200bथा, दो प्रकृति में विभाजित है: रचनात्मक प्रकृति और निर्मित प्रकृति। पहले में पदार्थ या भगवान शामिल हैं, और दूसरा, मोड, अर्थात्। लोगों सहित एकल बातें।

चूँकि दुनिया को एक ही पदार्थ के साथ परवान चढ़ाया जाता है, सख्त आवश्यकता उस पर शासन करती है, जो स्वयं पदार्थ या ईश्वर से निकलती है। ऐसी दुनिया, स्पिनोज़ा का मानना \u200b\u200bथा, एकदम सही है। लेकिन फिर उसके पास भय, बुराई, स्वतंत्रता की कमी क्यों है? स्पिनोज़ा ने इन सवालों का बहुत ही अजीब तरीके से जवाब दिया। हां, एक व्यक्ति जीवन के माध्यम से परिपूर्ण आवश्यकता से आकर्षित होता है, लेकिन अक्सर व्यक्ति खुद को यह समझ नहीं पाता है और वह भयभीत हो जाता है, एक इच्छा विरोधाभासी आवश्यकता के लिए पैदा होती है, और फिर जुनून उसकी आत्मा पर कब्जा कर लेता है, वह बुराई करता है। इस जरूरत को महसूस करने का एकमात्र तरीका है। इसलिए उनका प्रसिद्ध "स्वतंत्रता का सूत्र": स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है।

स्पिनोज़ा ने मानवीय गुण को भी अपने तरीके से परिभाषित किया। चूंकि दुनिया परिपूर्ण है, इसलिए वह खुद को संरक्षित करना चाहता है। इसलिए, स्पिनोज़ा का मानना \u200b\u200bथा: "हमारे लिए पुण्य के अनुसार कार्य करने का अर्थ है जीने के अलावा और कुछ नहीं, आत्म-संरक्षण का ध्यान रखना, कारण द्वारा निर्देशित और हमारे अपने लाभ।" सच है, स्वयं स्पिनोज़ा ने अपनी जीवनी को देखते हुए, वास्तव में "आत्म-संरक्षण" के बारे में परवाह नहीं की, वह यथोचित सोचने के अवसर से अधिक आकर्षित हुआ, क्योंकि इसका मतलब उसके लिए "उच्च बौद्धिक ज्ञान के साथ आनंद" था, जो "केवल पुण्य ही है, लेकिन एकमात्र और सर्वोच्च इनाम भी है।" पुण्य के लिए। " पुण्य, स्पिनोज़ा का मानना \u200b\u200bहै, अपने आप में एक इनाम ले जाता है, जिससे पृथ्वी पर पहले से ही "स्वर्ग" के लिए संभव है।

स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता है।

यह कथन प्राचीन ग्रीक पुरातनता या स्टोक्स के दर्शन के लिए वापस चला जाता है, जो एथेंस में 300 ईसा पूर्व के आसपास पैदा हुआ था। ओबी स्कोडरोडोवा ने नोट किया कि स्टोइक्स को मनुष्य की आंतरिक स्वतंत्रता के विचार से विशेषता थी। इसलिए, वह लिखती है, आश्वस्त करती है कि दुनिया नियतात्मक है ("भाग्य का कानून अपने अधिकार को पूरा करता है ... किसी की दलील उसे नहीं छूती है, न तो दुख उसे तोड़ देगा, न ही दया"), वे मनुष्य की आंतरिक स्वतंत्रता को सर्वोच्च मूल्य घोषित करते हैं। जो कोई भी यह सोचता है कि दासता व्यक्ति के लिए है, उससे गलती होती है: उसका सबसे अच्छा हिस्सा गुलामी से मुक्त है। " उनके दर्शन का एक प्रकार किसी भी बाहरी बाधाओं से मनुष्य की आंतरिक स्वतंत्रता की घोषणा करता है, लेकिन क्या ऐसा है?

यहां हमें किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा को समझना चाहिए, यानी पसंद की संभावना, जैसे कि स्पिनोज़ा में: स्वतंत्रता एक सचेत आवश्यकता या आवश्यकता है। सबसे सामान्य अर्थों में, स्वतंत्र इच्छा दबाव, सीमा, जबरदस्ती की अनुपस्थिति है। इसके आधार पर, स्वतंत्रता को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: स्वतंत्रता व्यक्ति की अपनी इच्छाओं और विचारों के अनुसार सोचने और कार्य करने की क्षमता है, न कि आंतरिक या बाहरी मजबूरी के परिणामस्वरूप। यह अभी तक इस सामान्य परिभाषा का खुलासा नहीं किया है, जो अवधारणा के विरोध और सार पर बनाया गया है।

बी। स्पिनोज़ा की तर्क की पंक्ति इस प्रकार है। आमतौर पर लोगों को विश्वास दिलाया जाता है कि वे स्वतंत्र इच्छा से संपन्न हैं और उनके द्वारा किए गए कार्यों को पूरी तरह से स्वतंत्र किया जाता है। इस बीच, स्वतंत्र इच्छा एक भ्रम है, इस तथ्य का परिणाम है कि लोगों के भारी बहुमत को उनके कार्यों के बारे में पता है, बिना उन स्थितियों में गहराई से तल्लीन किए। केवल एक बुद्धिमान अल्पसंख्यक, एक पदार्थ के साथ सभी कारणों के विश्व संबंध की प्राप्ति के लिए तर्कसंगत-सहज ज्ञान युक्त मार्ग पर बढ़ने में सक्षम है, जो उनके सभी कार्यों की आवश्यकता को समझता है, और यह ऐसे ऋषियों को अपने जुनून-जुनून को कार्रवाई-प्रभावों में बदलने की अनुमति देता है और जिससे वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त होती है। यदि हमारी इच्छा की स्वतंत्रता केवल अपर्याप्त संवेदी-अमूर्त विचारों द्वारा उत्पन्न भ्रम है, तो सच्ची स्वतंत्रता - "मुक्त आवश्यकता" - केवल उन लोगों के लिए संभव है जो पर्याप्त, यथोचित-सहज ज्ञान युक्त विचारों को प्राप्त करते हैं और आवश्यकता के साथ अधिग्रहित स्वतंत्रता की एकता को समझते हैं।

इस विचार का अर्थ यह है कि आप किसी और की इच्छा की परवाह किए बिना कुछ करने में स्वतंत्र महसूस करते हैं। बहुत बार आपको तनाव और कुछ पूरी तरह से अवांछनीय करना पड़ता है। लेकिन यह केवल तभी है जब आप इसे सही नहीं मानते हैं और अपने आप को आवश्यक करते हैं। यही है, जितना अधिक आप अपने कार्यों के अर्थ का एहसास करते हैं, उतना आसान वे आपको देते हैं। जागरूकता से आत्मा की मुक्ति होती है।

समाज में जीवन प्रत्येक व्यक्ति (व्यक्तिगत स्वतंत्रता के एक हिस्से की अस्वीकृति) पर प्रतिबंध लगाता है ताकि समाज के स्थायी कामकाज या खुद की प्रगति हो सके। इस मामले में, प्रतिबंधों को नए अवसरों के साथ भुनाया जाता है, यानी स्वतंत्रता में वृद्धि होती है। प्रत्येक व्यक्ति की एक प्रकार की स्वतंत्रता समाप्त हो जाती है जहां दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता शुरू होती है।

इस प्रकार, एक स्वतंत्र व्यक्ति वह व्यक्ति है जो अपनी क्षमताओं (अपनी व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सीमाओं) को जानबूझकर स्वीकार करता है, जो कि समाज के अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं कि इसके अस्तित्व से व्यक्ति की स्वतंत्रता में और वृद्धि होती है। एक प्रकार का विरोध उठता है: स्वतंत्रता का प्रतिबंध इसकी वृद्धि की ओर जाता है, क्योंकि समाज के सामान्य अस्तित्व के लिए इसका सचेत प्रतिबंध आवश्यक है।

यह समझा जाना चाहिए कि स्वतंत्रता की अवधारणा, एक तरह से या किसी अन्य, समय के साथ मानव संस्कृति में बदल गई है। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति के लिए कई ऐतिहासिक अवधियों में, स्वतंत्रता की अवधारणा एक निगम से संबंधित थी, और इस प्रकार की स्वतंत्रता के विपरीत निर्वासन 1 था। इसके अलावा, स्वतंत्रता विचार और क्षेत्रों के रैंकों में भिन्न होती है, इसलिए ईसाई दुनिया के पूर्व में, व्यक्ति को स्वतंत्र इच्छा के साथ प्रस्तुत किया जाता है, लेकिन पश्चिम में उसका जीवन पूर्वनिर्धारित है। हम दो चरम सीमाओं की एक प्रकार की टक्कर देखते हैं: एक ओर स्वैच्छिकवाद और दूसरी ओर घातकवाद।

अब स्वतंत्रता को पूरी तरह से अलग तरीके से माना जाता है, यह आपके अस्तित्व और आपके श्रम के उत्पादों का निपटान करने का एक अवसर है। दूसरी ओर, यह एक विकल्प के रूप में माना जाता है और गैर-भौतिक चीजों के निपटान के लिए एक अवसर के रूप में माना जाता है: उनकी क्षमताओं और क्षमताओं। दर्शन में, स्वतंत्रता को एक आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। लेकिन इस जरूरत को व्यक्तिगत और अन्य लोगों के बीच संबंध के साथ माना जाना चाहिए। इस प्रकार, हम देखेंगे कि एक व्यक्ति बिल्कुल स्वतंत्र नहीं हो सकता है और उसके पास कोई प्रतिबंध नहीं है, दूसरी तरफ, एक व्यक्ति का आंतरिक जीवन बिल्कुल मुफ्त है, लेकिन एक व्यक्ति और बाहरी व्यक्ति का आंतरिक जीवन बहुत अलग है। समाज में जीवन, जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, कई प्रतिबंध लगाता है, और चूंकि समाज में जीवन भी एक आवश्यकता है, इसलिए यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक आवश्यकता को पूरा करने के लिए, दूसरे को प्रतिबंधित करना आवश्यक है। एक सरल तंत्र एक सीमक के रूप में कार्य करता है: स्वतंत्रता हमें पसंद की स्वतंत्रता के रूप में दिखाई देती है और इसके कार्यान्वयन की जिम्मेदारी वहन करना आवश्यक है।

काम।

क्या समाज में असीमित स्वतंत्रता संभव है?

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"स्वतंत्रता" और "जिम्मेदारी" की अवधारणाओं के बीच क्या संबंध है?

1 इस तरह की स्वतंत्रता का एक महत्वपूर्ण उदाहरण मध्ययुगीन संपदा है, जहां एक व्यक्ति के पास अधिकारों और स्वतंत्रता का स्पष्ट विनियमन था। जबकि सम्पदा के बाहर के लोग विदेशी और पराये थे।