Բուդդայի ուսմունքներն արտահայտվել են Չորս ազնիվ ճշմարտությունների տեսքով:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է ակնհայտ փաստը ընդունելու մեր դժկամությունը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ առաջանում և անցնում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է, երբ մենք դիմադրում ենք կյանքի հոսքին և փորձում կառչել որոշակի կայուն ձևերից, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, դեռևս մայա են: Անկայունության սկզբունքը նաև մարմնավորված է այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, չկա հատուկ «ես», որը կլինի մեր փոփոխվող տպավորությունների մշտական ​​առարկան: Բուդդիստները կարծում են, որ առանձին անհատական ​​«ես»-ի գոյության մասին մեր հավատքը մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիա, ապա անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք։

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Սա անիմաստ կապվածություն է կյանքին, որը բխում է տգիտությունից, որը բուդդիստներն անվանում են ավիդյա։ Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտածողության ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք մտածում, հիասթափության հետևից հիասթափություն ենք ապրելու։ Փորձելով հարաբերություններ հաստատել մեզ համար ամուր և մշտական ​​թվացող, բայց իրականում անցողիկ և փոփոխական բաների հետ, մենք հայտնվում ենք մի արատավոր շրջանակում, որտեղ ցանկացած գործողություն առաջացնում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա՝ ծննդյան և մահվան ցիկլ, որի շարժիչ ուժը կարման է՝ պատճառի և հետևանքի անվերջ շղթան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը։ Դուք կարող եք հեռանալ սամսարայի արատավոր շրջանից, ազատվել ձեզ կարմայի կապանքներից և հասնել լիակատար ազատագրման վիճակի՝ նիրվանայի: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​և միակ սենսացիան դառնում է ամեն ինչի միասնության փորձը: Նիրվանան համապատասխանում է հինդուների մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց՝ կոչ անելով գնալ ինքնակատարելագործման Ութնապատիկ Ուղով, որը տանում է դեպի Բուդդա: Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսողության և ճշմարիտ գիտելիքի, այսինքն՝ մարդու կյանքի ճիշտ ընկալման հետ: Եվս չորս քայլ առնչվում է ճիշտ գործողություններին: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որին պետք է հետևի բուդդիստը՝ Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք գտնվում են հակառակ ծայրահեղություններից հավասար հեռավորության վրա: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ գիտակցություն և ճիշտ մեդիտացիա, դեպի իրականության ուղիղ միստիկական ընկալում, որը Ուղու վերջնական և բարձրագույն նպատակն է:

Բուդդան իր ուսմունքը դիտարկում էր ոչ թե որպես համահունչ փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն՝ ընդգծել ամեն ինչի անկայունությունը: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն չպաշտել որևէ հեղինակություն, ներառյալ իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդա տանող ճանապարհը, և յուրաքանչյուրն ինքը պետք է գնա այս ճանապարհով՝ գործադրելով իր սեփական ջանքերը:

Բուդդայի վերջին խոսքերը մահվան անկողնում բնութագրում են նրա ողջ աշխարհայացքն ու ուսմունքը։ Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար անց բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներում, որտեղ բարձրաձայն ընթերցվում էին Բուդդայի ուսմունքների դրույթները և վերացվում դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: Չորրորդ ժողովում, որը տեղի է ունեցել 1-ին դ. n. ե. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա), հինգ դար շարունակ բանավոր փոխանցված ուսմունքները առաջին անգամ գրվել են: Այն կոչվում էր Պալի կանոն, քանի որ բուդդիստներն այն ժամանակ օգտագործում էին պալի լեզուն և դարձավ ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը: Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք, այսպես կոչված, սուտրաների վրա՝ զգալի երկարությամբ աշխատություններ, որոնք գրվել են սանսկրիտով մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդայականության մեծ մեքենա, քանի որ այն իր հետևորդներին առաջարկում է բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ, կատարյալ միջոցներ՝ հասնելու Բուդդայականությանը` Բուդդաությանը: Այդ միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց գաղափարները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին»։

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. Ժամանակակից ֆիզիկայի և արևելյան միստիկայի ընդհանուր արմատները, Մ., Սոֆիա, 2008, էջ. 109-111 թթ.

Բուդդիզմի վերջնական նպատակը տառապանքից և վերամարմնավորումից ազատվելն է: Բուդդան ասաց. «Ե՛վ անցյալում, և՛ ներկայում ես ասում եմ միայն մեկ բան՝ տառապանք և տառապանքների ոչնչացում»: Չնայած այս բանաձևի բացասական մեկնարկային դիրքին, դրանում դրված նպատակն ունի նաև դրական կողմ, քանի որ դու կարող ես վերջ տալ տառապանքներին միայն իրացնելով բարության և երջանկության քո մարդկային ներուժը։ Նա, ով հասնում է ամբողջական ինքնաիրացման վիճակի, ասում են, որ նա հասել է նիրվանայի: Նիրվանան բուդդիզմի ամենամեծ բարիքն է, գերագույն և բարձրագույն բարին: Դա և՛ հայեցակարգ է, և՛ պետություն։ Որպես հայեցակարգ՝ այն արտացոլում է մարդկային ներուժի իրացման որոշակի տեսլական, ուրվագծում է իդեալական կյանքի ուրվագծերն ու ձևերը. որպես պետություն՝ այն ժամանակի ընթացքում մարմնավորվում է դրան ձգտող մարդու մեջ։

Նիրվանայի ցանկությունը հասկանալի է, բայց ինչպե՞ս հասնել դրան։ Պատասխանը մասամբ պարունակվում է նախորդ գլուխներում: Մենք գիտենք, որ արդար ապրելը բարձր է գնահատվում բուդդիզմում. առաքինի ապրելը պարտադիր պայման է։ Այնուամենայնիվ, որոշ գիտնականներ մերժում են այս գաղափարը: Նրանք պնդում են, որ բարի գործերով արժանիքների կուտակումն իրականում խանգարում է նիրվանայի հասնելուն: Լավ գործերը, նրանց կարծիքով, ստեղծում են կարմա, իսկ կարման հանգեցնում է վերածնունդների շարքի։ Այնուհետև, նրանք տրամաբանում են, հետևում է, որ նիրվանային հասնելու համար անհրաժեշտ է գերազանցել կարման և մյուս բոլոր էթիկական նկատառումները: Հարցի այս ըմբռնման հետ կապված երկու խնդիր է առաջանում. Նախ՝ ինչո՞ւ, եթե առաքինի գործողությունները խոչընդոտ են նիրվանայի ճանապարհին, ապա սուրբ տեքստերը մշտապես խրախուսում են բարի գործերի կատարումը: Երկրորդ, ինչո՞ւ են նրանք, ովքեր հասել են լուսավորության, ինչպիսին Բուդդան է, շարունակում են ապրել բարձր բարոյական կյանքով:

Այս խնդիրների լուծումը հնարավոր է, եթե բարձր բարոյական կյանքը մարդու կողմից ձեռք բերված կատարելության միայն մի մասն է, որն անհրաժեշտ է նիրվանայի մեջ ընկղմվելու համար: Հետո, եթե առաքինությունը (ուժ, սանսկրիտ՝ շիլա) այս իդեալի հիմնական տարրերից մեկն է, ապա այն չի կարող ինքնաբավ լինել և ինչ-որ հավելումների կարիք ունի։ Այս մյուս անհրաժեշտ տարրը իմաստությունն է, ընկալելու կարողությունը (պանյա, սանսկրիտ - պրաջյա): «Իմաստություն» բուդդիզմում նշանակում է մարդկային վիճակի խորը փիլիսոփայական ըմբռնում: Այն պահանջում է իրականության բնույթի խորաթափանցություն, որը ձեռք է բերվում երկար և խորը մտորումների միջոցով: Սա մի տեսակ gnosis կամ ճշմարտության անմիջական պատկերացում է, որը խորանում է ժամանակի ընթացքում և ի վերջո ավարտվում է Բուդդայի ապրած լուսավորությամբ:

1. Տառապանքի ճշմարտություն (դուկխա).

Բայց, վանականներ, ո՞րն է տառապանքի վեհ ճշմարտությունը: Ծնունդը տառապանք է, ծերությունը տառապանք է, հիվանդությունը տառապանք է, մահը տառապանք է: Ցավը, վիշտը, վիշտը, տխրությունը, հուսահատությունը տառապանք է: Անսիրելիի հետ միությունը տառապանք է, հարազատից բաժանվելը՝ տառապանք։ Ցանկալիի անհասանելիությունը տառապանք է: Այսպիսով, անձի հինգ վիճակները (սկանդահները) տառապում են:

Այսպիսով, նիրվանան առաքինության և իմաստության միասնությունն է: Նրանց փոխհարաբերությունները փիլիսոփայության լեզվով կարելի է արտահայտել հետևյալ կերպ՝ և՛ առաքինությունը, և՛ իմաստությունը «անհրաժեշտ» պայմաններ են նիրվանայի համար, դրանցից միայն մեկի առկայությունը «բավական չէ»։ Միայն միասին են նրանք հնարավոր դարձնում հասնել նիրվանային: Վաղ տեքստերից մեկում դրանք համեմատվում են երկու ձեռքերը միմյանց լվանալու և մաքրելու հետ, մեկը, ով չունի դրանցից մեկը, անկատար է (D.i.124):

Եթե ​​իմաստությունն իսկապես առաքինության միանգամայն անհրաժեշտ ուղեկիցն է, ի՞նչ պետք է իմանա մարդը լուսավորության հասնելու համար: Իմանալ ճշմարտությունը, որն ընկալվել է Բուդդայի կողմից լուսավորության գիշերը և այնուհետև ներկայացվել առաջին քարոզում, որը նա մատուցել է Բենարեսի մոտ գտնվող եղջերուների այգում: Այս քարոզը խոսում է չորս կետերի մասին, որոնք հայտնի են որպես Չորս ազնիվ ճշմարտություններ: Նրանք պնդում են, որ. Երբեմն համեմատում են բժշկության հետ՝ ցույց տալու համար այդ երկուսի փոխհարաբերությունները, երբ Բուդդան համեմատվում է մի բուժողի հետ, ով գտել է կյանքի հիվանդության բուժումը: Նախ՝ նա ախտորոշում է հիվանդությունը, երկրորդ՝ բացատրում է դրա պատճառը, երրորդ՝ որոշում է դրա դեմ միջոցները, և չորրորդ՝ սկսում է բուժումը։

Ամերիկացի հոգեբույժ Մ. Սքոթ Պեքը սկսում է իր ամենավաճառվող «Ճանապարհը չվերցված» գիրքը «Կյանքը դժվար է» բառերով։ Խոսելով Առաջին վեհ ճշմարտության մասին՝ նա ավելացնում է. «Սա մեծ ճշմարտություն է, ամենամեծ ճշմարտություններից մեկը»։ Բուդդիզմում հայտնի է որպես «Տառապանքի ճշմարտություն», այն դարձավ Բուդդայի ուսմունքների հիմնաքարը: Համաձայն այս ճշմարտության՝ տառապանքը (դուկխա, սանսկրիտ՝ duhkha) կյանքի անբաժանելի մասն է և սահմանում է մարդու վիճակը որպես «դժգոհության» վիճակ։ Այն ներառում է տառապանքի բազմաթիվ տեսակներ՝ սկսած ֆիզիկականից, ինչպիսիք են ծնունդը, ծերությունը, հիվանդությունը և մահը: Ամենից հաճախ դրանք կապված են ֆիզիկական ցավի հետ, և կա շատ ավելի լուրջ խնդիր՝ յուրաքանչյուր հաջորդ կյանքում այս ցիկլը կրկնելու անխուսափելիությունը, ինչպես անձի, այնպես էլ նրա սիրելիների համար: Մարդիկ անզոր են այս իրողությունների առջև և, չնայած բժշկության վերջին հայտնագործություններին, դեռևս ենթակա են հիվանդությունների և դժբախտ պատահարների իրենց մարմնական բնույթի պատճառով: Բացի ֆիզիկական ցավից, տառապանքի ճշմարտությունը մատնանշում է դրա հուզական և հոգեբանական ձևերը. վիշտ, վիշտ, տխրություն և հուսահատություն»: Դրանք երբեմն կարող են ավելի ցավոտ խնդիրներ ներկայացնել, քան ֆիզիկական տառապանքները. քչերն են ապրում առանց վիշտի և վիշտի, մինչդեռ կան շատ ծանր հոգեբանական պայմաններ, ինչպիսիք են քրոնիկական դեպրեսիան, որոնցից լիովին ազատվելն անհնար է:

Այս ակնհայտ օրինակներից դուրս «Տառապանքի ճշմարտությունը» նշում է տառապանքի ավելի նուրբ տեսակ, որը կարող է սահմանվել որպես «էկզիստենցիալ»։ «Մեր ուզածի անհասանելիությունը տառապանք է», այսինքն՝ ձախողում, հիասթափություն, պատրանքների փլուզում, որը ապրում է, երբ հույսերը չեն իրականանում, իսկ իրականությունը չի համապատասխանում մեր ցանկություններին։ Բուդդան հոռետես չէր և, իհարկե, իր փորձից գիտեր, երբ երիտասարդ արքայազն էր, որ կյանքում կարող են լինել հաճելի պահեր: Խնդիրն այն է, սակայն, որ լավ ժամանակները հավերժ չեն տևում, վաղ թե ուշ դրանք անհետանում են, կամ մարդը ձանձրանում է այն ամենից, ինչ թվում էր նոր և խոստումնալից: Այս իմաստով դուխա բառն ավելի վերացական և խորը նշանակություն ունի. այն ցույց է տալիս, որ նույնիսկ դժվարություններից զուրկ կյանքը կարող է չբերել բավարարվածություն և ինքնիրացում: Այս և շատ այլ համատեքստերում «դժգոհություն» բառն ավելի ճշգրիտ է արտահայտում «դուխխա» իմաստը, քան «տառապանք»։

Տառապանքի ճշմարտությունը հնարավորություն է տալիս բացահայտել հիմնական պատճառը, թե ինչու մարդկային կյանքը չի բերում լիարժեք բավարարվածություն: Հայտարարությունը, որ «անհատականության հինգ սկանդաները տառապում են», վերաբերում է երկրորդ քարոզում Բուդդայի բացատրած ուսմունքին (Vin.i.13): Թվարկենք դրանք՝ մարմին (ռուպա), սենսացիա (վեդանա), ընկալման պատկերներ (սամջնա), ցանկություններ և գրավչություններ (սանսկարա), գիտակցություն (վիջնանա): Կարիք չկա յուրաքանչյուրը մանրամասն դիտարկել, քանի որ մեզ համար կարևոր է ոչ այնքան այն, ինչ ներառված է այս ցանկում, որքան այն, ինչ ներառված չէ: Մասնավորապես, վարդապետությունը չի նշում հոգու կամ «ես»-ի մասին, որը հասկացվում է որպես հավերժական և անփոփոխ հոգևոր էություն: Բուդդայի այս դիրքորոշումը շեղվում է բրահմանիզմի ուղղափառ հնդկական կրոնական ավանդույթից, որը պնդում էր, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի հավերժական հոգի (Ատման), որը կամ մետաֆիզիկական բացարձակի մի մասն է՝ Բրահման (անանձնական աստվածություն), կամ նույնական է դրան:

Բուդդան ասաց, որ ինքը ոչ մի ապացույց չի գտել ոչ մարդկային հոգու (Ատմանի) կամ նրա տիեզերական նմանակի (Բրահմանի) գոյության մասին: Ընդհակառակը, նրա մոտեցումը՝ գործնական և էմպիրիկ, ավելի մոտ է հոգեբանությանը, քան աստվածաբանությանը։ Մարդկային բնության նրա բացատրությունը, որը ձևավորվել է հինգ վիճակներից, շատ առումներով նման է մեքենայի դիզայնի բացատրությանը, որը բաղկացած է անիվներից, փոխանցումատուփից, շարժիչից, ղեկից, թափքից: Իհարկե, ի տարբերություն գիտնականների, նա կարծում էր, որ մարդու բարոյական էությունը (որը կարելի է անվանել «հոգևոր ԴՆԹ») գոյատևում է մահից և վերամարմնավորվում։ Պնդելով, որ անձի հինգ վիճակները տառապում են, Բուդդան մատնանշեց, որ մարդկային բնությունը չի կարող դառնալ մշտական ​​երջանկության հիմքը: Քանի որ մարդը բաղկացած է հինգ անընդհատ փոփոխվող «հատկանիշներից», տառապանքն անխուսափելիորեն վաղ թե ուշ առաջանալու է, ճիշտ այնպես, ինչպես մեքենան ի վերջո մաշվելու և փչանալու է։ Տառապանքն այսպիսով հյուսված է մեր էության բուն հյուսվածքի մեջ:

Տառապանքի ճշմարտության բովանդակությունը մասամբ բացատրվում է նրանով, որ Բուդդան տեսավ առաջին երեք նշանները՝ ծերունուն, բորոտին և մահացածին, և հասկացավ, որ կյանքը լի է տառապանքներով և դժբախտություններով: Շատերը, դիմելով բուդդիզմին, գտնում են, որ մարդու վիճակի գնահատականը հոռետեսական է, բայց բուդդիստները կարծում են, որ իրենց կրոնը ոչ հոռետեսական է, ոչ լավատեսական, այլ իրատեսական, որ տառապանքի ճշմարտությունը միայն օբյեկտիվորեն է փաստում: Եթե ​​նա հոռետես է թվում, դա պայմանավորված է տհաճ ճշմարտություններից խուսափելու և «ամեն ինչի լուսավոր կողմը փնտրելու» մարդկային վաղեմի հակումով։ Ահա թե ինչու Բուդդան նշեց, որ տառապանքի Ճշմարտությունը չափազանց դժվար է հասկանալ: Սա նման է մարդու գիտակցությանը, որ նա լուրջ հիվանդ է, ինչը ոչ ոք չի ցանկանում խոստովանել, և որ անհնար է ապաքինվել:

Եթե ​​կյանքը տառապում է, ապա ինչպե՞ս է այն առաջանում: Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունը՝ ծագման ճշմարտությունը (սամուդայա), բացատրում է, որ տառապանքն առաջանում է փափագից կամ «կյանքի ծարավից» (տանհա): Կիրքը բոցավառում է տառապանքը, ինչպես կրակը վառելափայտ: Իր քարոզում (C.iv.19) Բուդդան ասաց, որ մարդկային ողջ փորձառությունը «բոցավառվում է» ցանկություններից: Կրակը ցանկության ճիշտ փոխաբերություն է, քանի որ այն սպառում է այն, ինչ կերակրում է իրեն՝ առանց բավարարվելու: Այն արագ տարածվում է, շարժվում դեպի նոր առարկաներ և ցավ պատճառում, ինչպես չիրականացված ցանկությունները։

2. Առաջացման ճշմարտությունը (սամուդայա).

Սա է, վանականներ, տառապանքի ծագման Ճշմարտությունը: Դա կյանքի ծարավն է, կապվածությունը պատրանքային երկրային արժեքներին (տանհա), որը հանգեցնում է վերածննդի, որը կապված է ձևի կատաղի հաճույքի հետ: 1) զգայական հաճույքներ, 2) «բարեկեցության», գոյության ծարավ, 3) «ոչնչացման», չգոյության ծարավ։

Ապրելու, կյանքը վայելելու ցանկությունն է վերածնունդ առաջացնում։ Եթե ​​մենք շարունակենք համեմատել մարդու հինգ «հատկանիշները» մեքենայի հետ, ապա ցանկությունն այն վառելիքն է, որը շարժման մեջ է դնում: Թեև, ընդհանուր առմամբ, հավատում են, որ վերածնունդը տեղի է ունենում կյանքից կյանք, այն նաև տեղի է ունենում պահից պահ. ասում են, որ մարդը վերածնվում է վայրկյանների ընթացքում, եթե այս հինգ տարրերը փոխվեն և փոխազդեն՝ պայմանավորված հաճելի փորձառությունների ցանկությամբ: Մարդկային գոյության շարունակականությունը մի կյանքից մյուսը պարզապես ցանկության կուտակված ուժի արդյունք է։

Առաջացման ճշմարտությունը նշում է, որ փափագը դրսևորվում է երեք հիմնական ձևերով, որոնցից առաջինը զգայական հաճույքների փափագն է: Այն ընդունում է հաճույքի ցանկության ձև ընկալման առարկաների միջոցով, օրինակ՝ հաճելի համերի, սենսացիաների, հոտերի, ձայների միջոցով։ Երկրորդը «բարեկեցության» ծարավն է։ Դա վերաբերում է գոյության խորը, բնազդային ցանկությանը, որը մղում է մեզ դեպի նոր կյանքեր և նոր փորձառություններ: Կրքոտ ցանկության դրսևորման երրորդ տեսակը ոչ թե տիրապետելու, այլ «ոչնչացման» ցանկությունն է։ Սա կյանքի ծարավի մյուս կողմն է, որը մարմնավորված է ժխտման բնազդով, մերժում է այն, ինչ տհաճ է և անցանկալի: Ոչնչացման ծարավը կարող է հանգեցնել նաև անձնազոհության և անձնազոհության:

Ցածր ինքնագնահատականը և «Ես ոչինչ չեմ կարող անել» կամ «Ես անհաջողակ եմ» մտքերը նման ինքնորոշման դրսևորումներ են: Ծայրահեղ ձևերի դեպքում դա կարող է հանգեցնել ֆիզիկական ինքնաոչնչացման, օրինակ՝ ինքնասպանության: Ֆիզիկական ինքնախոշտանգումը, որը Բուդդան ի վերջո լքեց, կարող է դիտվել նաև որպես ինքնաժխտման դրսեւորում:

Այսպիսով, սա նշանակում է, որ ցանկացած ցանկություն չարիք է: Նման եզրակացություններին մենք պետք է շատ ուշադիր մոտենանք։ Թեև թանհա բառը հաճախ թարգմանվում է որպես «ցանկություն», այն ունի ավելի նեղ իմաստ՝ ցանկություններ, որոնք ինչ-որ իմաստով այլասերված են ավելորդ կամ չար նպատակներով: Այն սովորաբար ուղղված է զգայական խթանմանը և հաճույքին: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր ցանկություններն են այսպիսին, և բուդդայական աղբյուրները հաճախ խոսում են դրական ցանկությունների մասին (չանդա): Ձեր և ուրիշների համար դրական նպատակի ձգտելը (օրինակ՝ նիրվանայի հասնելը), երջանկություն մաղթել ուրիշներին, ցանկանալ, որ ձեզնից հետո մնացած աշխարհը դառնա ավելի լավը. «տանհա».

Եթե ​​վատ ցանկությունները զսպում և կապում են մարդուն, ապա լավը նրան ուժ և ազատություն է տալիս: Տարբերությունը տեսնելու համար օրինակ վերցրեք ծխելը: Ծխախոտի մեկ այլ սիգարետ վառելու ցանկությունը տանհա է, քանի որ այն ուղղված է ոչ այլ ինչին, քան ակնթարթային հաճույքը, մոլուցքը, սահմանափակ, ցիկլային, և չի հանգեցնի որևէ այլ ծխախոտի (և որպես կողմնակի ազդեցություն՝ վատ առողջության ) Մյուս կողմից, մոլի ծխողի՝ ծխելը թողնելու ցանկությունը ձեռնտու կլինի, քանի որ այն կկոտրի մոլուցքային վատ սովորության արատավոր շրջանակը և կծառայի առողջության և ինքնազգացողության բարելավմանը։

Ծագման ճշմարտության մեջ թանհան ներկայացնում է վերոհիշյալ «չարի երեք արմատները»՝ կիրքը, ատելությունը և մոլորությունը։ Բուդդայական արվեստում նրանք պատկերված են որպես աքաղաղ, խոզ և օձ, որոնք շտապում են շրջանով «կյանքի անիվի» կենտրոնում, որի մասին մենք խոսեցինք երրորդ գլխում, մինչդեռ նրանք կազմում են շրջան, մեկի պոչը. պահվում է մյուսի բերանում. Քանի որ կյանքի ծարավը ծնում է միայն հաջորդ ցանկությունը, վերածնունդները կազմում են փակ շրջան, մարդիկ ծնվում են նորից ու նորից։ Թե ինչպես է դա տեղի ունենում, մանրամասն բացատրվում է պատճառականության տեսությամբ, որը կոչվում է pathikka-samuppada (սանսկրիտ. pratitya-samutpada - կախված ծագում): Այս տեսությունը բացատրում է, թե ինչպես է ցանկությունն ու անտեղյակությունը հանգեցնում վերածնունդների շղթայի, որը բաղկացած է 12 փուլից։ Բայց մեզ համար հիմա ավելի կարևոր է ոչ թե մանրամասն դիտարկել այս փուլերը, այլ հասկանալ դրանց հիմքում ընկած հիմնական սկզբունքը, որը վերաբերում է ոչ միայն մարդու հոգեբանությանը, այլև ընդհանրապես իրականությանը։

3. Դադարեցման ճշմարտությունը (nirodha).

Սա, վանականներ, տառապանքի դադարեցման Ճշմարտությունն է, սա կյանքի ծարավից (տանհա) հրաժարվելն է, այն թողնելը, դրանից հրաժարվելը, դրանից ազատվելը, դրա հետ կապվածությունից ազատվելը:

Ամենաընդհանուր ձևով, այս տեսության էությունն այն է, որ յուրաքանչյուր հետևանք ունի պատճառ, այլ կերպ ասած՝ ամեն ինչ առաջանում է փոխկախվածության մեջ։ Ըստ այդմ՝ բոլոր երևույթները պատճառահետևանքային շարքի մաս են կազմում, ոչինչ գոյություն չունի ինքնուրույն, ինքնին և ինքնին։ Հետևաբար, Տիեզերքը ստատիկ օբյեկտների հավաքածու չէ, այլ մշտական ​​շարժման մեջ գտնվող պատճառների և հետևանքների ցանց: Ավելին, ինչպես մարդու անհատականությունը կարող է ամբողջությամբ քայքայվել հինգ «հատկանիշների», այնպես էլ բոլոր երևույթները կարող են կրճատվել մինչև իրենց բաղկացուցիչ բաղադրիչները՝ դրանցում որևէ «էություն» չգտնելով։ Այն ամենն, ինչ առաջանում է, ունի գոյության երեք նշան, այն է՝ երկրային կյանքի թուլությունը (դուկխա), փոփոխականություն (անիգա) և ինքնագոյության բացակայություն (անատտա): «Գործողությունները և իրերը» բավարարվածություն չեն տալիս, քանի որ դրանք անկայուն են (և հետևաբար՝ անկայուն և անվստահելի), քանի որ չունեն իրենց սեփական բնույթը՝ անկախ համընդհանուր պատճառահետևանքային գործընթացներից:

Ակնհայտ է, որ բուդդայական տիեզերքը բնութագրվում է հիմնականում ցիկլային փոփոխություններով. հոգեբանական մակարդակում՝ ցանկության անվերջանալի ընթացքը և դրա բավարարումը. անձնական մակարդակում՝ մահերի և վերածնումների շղթա. տիեզերական առումով՝ գալակտիկաների ստեղծումն ու ոչնչացումը։ Այս ամենը հիմնված է pathikka-samuppada տեսության սկզբունքների վրա, որոնց դրույթները հետագայում հիմնովին մշակվել են բուդդիզմի կողմից։

Երրորդ ազնիվ ճշմարտությունը դադարեցման ճշմարտությունն է (nirodha): Այն ասում է, որ երբ դու ազատվում ես կյանքի ծարավից, տառապանքը դադարում է, և գալիս է նիրվանան: Ինչպես գիտենք Բուդդայի կյանքի պատմությունից, նիրվանան ունի երկու ձև՝ առաջինը տեղի է ունենում կյանքի ընթացքում («նիրվանա մնացորդով»), իսկ երկրորդը՝ մահից հետո («նիրվանա առանց մնացորդի»): Բուդդան նիրվանային հասավ իր կյանքի ընթացքում՝ 35 տարեկան հասակում, նստելով համեղ ծառի տակ: Երբ նա 80 տարեկան էր, նա սուզվեց վերջնական նիրվանայի մեջ, որից վերադարձ չկա վերածննդի միջոցով:

«Նիրվանա» բառացի նշանակում է «մարել» կամ «փչել», ինչպես մոմի բոցն է մարում։ Բայց կոնկրետ ի՞նչն է «մարում»։ Միգուցե սա է մարդու հոգին, նրա «ես»-ը, նրա անհատականությունը: Դա հոգին չի կարող լինել, քանի որ բուդդիզմն ընդհանրապես ժխտում է նրա գոյությունը: Դա «ես»-ը կամ ինքնագիտակցությունը չէ, թեև նիրվանան անշուշտ ներառում է գիտակցության վիճակի արմատական ​​փոփոխություն՝ ազատված «ես»-ին և «իմ»-ին կապվածությունից: Փաստորեն, եռյակի բոցը` կիրքը, ատելությունը և մոլորությունը, որը տանում է դեպի վերամարմնավորում, մարված է: Իսկապես, «նիրվանայի մնացորդով» ամենապարզ սահմանումը «կրքի, ատելության և մոլորության վերջն է» (C.38.1): Սա հոգեբանական և բարոյական երևույթ է, անձի կերպարանափոխված վիճակ, որը բնութագրվում է խաղաղությամբ, հոգևոր խորը ուրախությամբ, կարեկցությամբ, նուրբ և հոգևոր ընկալմամբ: Բացասական հոգեկան վիճակներն ու հույզերը, ինչպիսիք են կասկածը, անհանգստությունը, անհանգստությունը և վախը, բացակայում են լուսավոր մտքում: Այս հատկություններից մի քանիսը կամ բոլորը բնորոշ են բազմաթիվ կրոնների սրբերին, և հասարակ մարդիկ նույնպես կարող են որոշ չափով տիրապետել դրանցից որոշներին: Այնուամենայնիվ, Լուսավորները, ինչպես Բուդդան կամ արհատը, բնորոշ են իրենց ամբողջականությանը:

Ի՞նչ է պատահում մարդու հետ, երբ նա մահանում է: Վաղ աղբյուրներում այս հարցին հստակ պատասխան չկա: Դա հասկանալու դժվարություններն առաջանում են հենց վերջին նիրվանայի հետ կապված, երբ կյանքի ծարավը մարում է, ռեինկառնացիաները դադարում են, և լուսավորության հասած մարդը նորից չի ծնվում: Բուդդան ասաց, որ մահից հետո հարցնելը, թե որտեղ է Լուսավորիչը, նույնն է, թե հարցնելը, թե ուր է գնում բոցը, երբ այն հանգչում է: Բոցը, իհարկե, ոչ մի տեղ «չի գնում», այրման գործընթացը պարզապես դադարում է: Կյանքի ծարավից ու տգիտությունից ազատվելը հավասարազոր է այրման համար անհրաժեշտ թթվածնի անջատմանը: Այնուամենայնիվ, բոցի հետ համեմատությունը չպետք է ընկալվի այնպես, որ «նիրվանան առանց մնացորդի» ոչնչացում է: Աղբյուրները հստակ ցույց են տալիս, որ նման ըմբռնումը սխալ է, ինչպես նաև այն եզրակացությունը, որ նիրվանան հոգու հավերժական գոյությունն է:

Բուդդան դեմ էր նիրվանայի տարատեսակ մեկնաբանություններին, գլխավոր նշանակությունը տալով դրան հասնելու ցանկությանը։ Նիրվանայի մասին հարցնողներին նա համեմատեց թունավոր նետից վիրավորված մարդու հետ, ով նետը հանելու փոխարեն համառորեն տվյալ իրավիճակում անիմաստ հարցեր է տալիս, թե ով է թողարկել այն, ինչ է նրա անունը, ինչպիսի ընտանիք է։ է, թե որքան հեռու էր նա կանգնած և այլն (M.i.426): Այս թեման զարգացնելու Բուդդայի դժկամությանը լիովին համապատասխան՝ վաղ աղբյուրները նիրվանան սահմանում են հիմնականում ժխտման առումով, այսինքն՝ որպես «ցանկության բացակայություն», «ծարավը ճնշել», «մարել», «մարել»: Ավելի քիչ դրական սահմանումներ կարելի է գտնել, այդ թվում՝ «բարենպաստություն», «լավ», «մաքրություն», «խաղաղություն», «ճշմարտություն», «հեռավոր ափ»: Որոշ տեքստեր ցույց են տալիս, որ նիրվանան տրանսցենդենտալ է, որպես «չծնված, չծագած, չստեղծված և չձևավորված» (Ուդանա, 80), բայց հայտնի չէ, թե դա ինչպես պետք է մեկնաբանվի: Արդյունքում, «նիրվանայի առանց մնացորդի» բնույթը մնում է առեղծված բոլորի համար, ովքեր դա չեն զգացել: Այնուամենայնիվ, այն, ինչում մենք կարող ենք վստահ լինել, այն է, որ դա նշանակում է տառապանքի ավարտ և վերածնունդ:

4. Ճանապարհի ճշմարտությունը (մագա):

Սա է, ով վանականներ, Ճշմարտությունն այն ճանապարհի (մագա), որը տանում է դեպի տառապանքների դադարեցում: Սա վեհ «ութապատիկ ուղին» է, որը բաղկացած է 1) ճիշտ հայացքից, 2) ճիշտ մտածելուց, 3) ճիշտ խոսքից, 4) ճիշտ վարքից, 5) ճիշտ ապրուստից, 6) ճիշտ ջանքերից, 7) ճիշտ հիշողությունից, 8) ճիշտից. կենտրոնացում.

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը՝ ճանապարհի ճշմարտությունը (մագա, սանսկրիտ՝ մարգա) - բացատրում է, թե ինչպես պետք է տեղի ունենա սամսարայից նիրվանայի անցումը: Կենցաղային եռուզեռի մեջ քչերն են կանգ առնում մտածելու կյանքի ամենաբավարար ձևի մասին: Այս հարցերը անհանգստացնում էին հույն փիլիսոփաներին, և Բուդդան նույնպես նպաստեց նրանց ըմբռնմանը: Նա կարծում էր, որ կյանքի բարձրագույն ձևը կյանքն է, որը տանում է դեպի առաքինության և գիտելիքի կատարելագործում, և «ութակի ուղին» սահմանում է կյանքի ճանապարհը, որով դրան կարելի է գործնականում հասնել: Այն նաև կոչվում է «միջին ուղի», քանի որ այն անցնում է երկու ծայրահեղությունների միջև՝ ավելորդ կյանքի և խիստ ասկետիզմի: Այն ներառում է ութ քայլ՝ բաժանված երեք կատեգորիայի՝ բարոյականություն, կենտրոնացում (մեդիտացիա) և իմաստություն։ Դրանք սահմանում են մարդկային բարիքի պարամետրերը և ցույց են տալիս, թե որտեղ է գտնվում մարդկային ծաղկման ոլորտը։ «Բարոյականություն» (սիլա) կատեգորիայում բարելավվում են բարոյական որակները, իսկ «իմաստություն» (պանյա)՝ ինտելեկտուալ որակները։ Մեդիտացիայի դերը մանրամասն կքննարկվի հաջորդ գլխում:

Չնայած «ուղին» բաղկացած է ութ մասից, դրանք չպետք է դիտարկել որպես փուլեր, որոնց միջով մարդն անցնում է մոտենալով նիրվանային՝ թողնելով դրանք: Ընդհակառակը, ութ քայլերը ներկայացնում են «բարոյականության», «մեդիտացիայի» և «իմաստության» շարունակական բարելավման ուղիները։ «Ճիշտ տեսակետ» նշանակում է նախ ընդունել բուդդայական ուսմունքները, ապա դրանք էմպիրիկորեն հաստատել. «ճիշտ մտածողություն» - հավատարմություն ճիշտ վերաբերմունքի ձևավորմանը. «Ճիշտ խոսքը» ճշմարտությունն ասելն է, զրույցի նկատմամբ խոհեմություն և հետաքրքրություն դրսևորելը, իսկ «ճիշտ վարքագիծը»՝ զերծ մնալը չար արարքներից, ինչպիսիք են սպանությունը, գողությունը կամ վատ վարքագիծը (զգայական հաճույքներ): «Ապրելու ճիշտ ձևը» ներառում է ուրիշներին վնաս պատճառող գործողություններից խուսափելը. «Ուժերի ճիշտ կիրառում» - ձեր մտքերի վրա վերահսկողություն ձեռք բերել և դրական վերաբերմունք զարգացնել. «ճիշտ հիշողությունը» մշտական ​​ըմբռնման զարգացումն է, «ճիշտ կենտրոնացումը» հոգեկան խորը հանգստության վիճակի ձեռքբերումն է, ինչին ուղղված են գիտակցության կենտրոնացման և անձի ինտեգրման տարբեր տեխնիկա:

1. Right View Wisdom

2. Ճիշտ մտածողություն (պանյա)

3. Ճիշտ խոսք Բարոյականություն

4. Ճիշտ վարքագիծ (Շիլա)

5. Կյանքը պահպանելու ճիշտ միջոց

6. Ուժերի ճիշտ կիրառում Մեդիտացիա

7. Ճիշտ հիշողություն (սամադհի)

8. Ճիշտ կենտրոնացում

Ութնապատիկ ուղին և դրա երեք բաղադրիչները

Այս առումով Ութապատիկ Ուղու պրակտիկան մի տեսակ մոդելավորման գործընթաց է՝ այս ութ սկզբունքները ցույց են տալիս, թե ինչպես է ապրելու Բուդդան, և ապրելով Բուդդայի պես՝ մարդը աստիճանաբար կարող է դառնալ այդպիսին: Ութնապատիկ ուղին, այսպիսով, ինքնակազմակերպման, ինտելեկտուալ, զգացմունքային և բարոյական վերակառուցման ուղի է, որի ընթացքում մարդը նեղ, եսասիրական նպատակներից վերակողմնորոշվում է դեպի ինքնաիրացման հնարավորությունների զարգացում: Գիտելիքի (պանյա) և բարոյական առաքինության (սիլա) ցանկության միջոցով հաղթահարվում են տգիտությունն ու եսասիրական ցանկությունները, վերանում են տառապանքի պատճառները, և գալիս է նիրվանան։

Ով եմ ես? Ինչու եմ ես ապրում: Ինչո՞ւ եմ ծնվել: Ինչպե՞ս առաջացավ այս աշխարհը: Ի՞նչ է կյանքի զգացումը:

Երբ մարդը նման մտքերի առաջ է կանգնում, նա սկսում է պատասխաններ փնտրել ինքնակատարելագործման գոյություն ունեցող հայեցակարգերում։ Բոլոր ուղղությունները տալիս են որոշակի մեկնաբանություններ և առաջարկություններ, թե ինչպես ստանալ նման հարցերի պատասխաններ և լուծել ներքին կասկածներն ու որոնումները. ինչ-որ մեկը խորհուրդ է տալիս հավատալ, ինչ-որ մեկին ծառայել, ինչ-որ մեկին սովորել կամ հասկանալ, փորձ ձեռք բերել:

Այս հոդվածում մենք կանդրադառնանք ինքնազարգացման հասկացություններից մեկին, որը 2500 տարի առաջ ձևակերպվել է Բուդդա Շաքյամոնիի կողմից Սառնաթում և կոչվում է. «Չորս ազնիվ ճշմարտություններ և ութնյակ ուղի». Բուդդան առաջարկեց չընդունել այն, ինչ լսել եք հավատքի վրա, այլ փորձարկել այս հասկացությունները անձնական փորձի միջոցով՝ արտացոլման, վերլուծության և պրակտիկայի միջոցով: Դուք նույնիսկ կարող եք ասել. վերագտեք դրանք, փորձեք և զգացեք դրանք, որպեսզի ձեր լսածից ստացված ֆորմալ գիտելիքները վերածվեն իրական ըմբռնման և կիրառություն գտնեն կյանքի գործնական մասում:

Անդրադառնալով մարդու կյանքին՝ մենք նկատում ենք, որ այն բաղկացած է տարբեր իրադարձություններից՝ և՛ ուրախ, և՛ տխուր, և՛ ուրախ, և՛ տխուր: Այն արտահայտությունը, որ կյանքը տառապում է (կամ մի շարք դժվարություններ), դա նշանակում է մեր կյանքում ինչ-որ անկատարություն կա, անկայունություն, փոփոխականություն, այսինքն կա մի բան, որը մեզ ցավ է պատճառում. Ինչ-որ մեկը կասի, որ սա նորմա է, բնական է՝ սև ու սպիտակ, տրամադրության փոփոխություններ, էմոցիոնալ ռեակցիաներ, վաղվա մշտական ​​անկանխատեսելիություն։ Սակայն հոգևոր զարգացման տեսակետից մարդ արարածը խելացի է, ընդունակ է ինքնուրույն որոշումներ կայացնել և իմանալ, թե ինչ է իրեն սպասվում ապագայում և՛ այս կյանքում, և՛ ապագայում։

Վերլուծելով պատճառներըպատահելով կյանքում, մենք դա բացահայտում ենք Առաջին հերթին դրանք մեր ցանկություններն են, որը մենք երբեք չենք կարող լիովին գիտակցել։ Նման իմաստություն կա. «Ցանկությունները չեն կարող բավարարվել, դրանք անվերջ են». Այն, ինչին մենք ձգտում ենք, կամ մեզ չի բերում սպասված երջանկությունը, ուրախությունն ու բավարարվածությունը, կամ արագ «ձանձրացնում», կամ մնում է անկատար։ Եվ ամենացավալին այն ամենին, ինչին հասնում ենք, վաղ թե ուշ կկորցնենք։

Այս հայեցակարգը բոլորի համար ակնհայտ է դառնում այն ​​պահին, երբ մարդը գիտակցում է, որ մահկանացու է: Հաճախ դա տեղի է ունենում, երբ մարդը լուրջ հիվանդանում է կամ ինչ-որ ծանր սթրես է ապրում, կամ պարզապես ծերանում է:

Հոգևոր ինքնակատարելագործման տեսակետից. մարդկային կյանքը չպետք է մշտապես հավասարակշռվի ցանկության, հագեցվածության կամ հիասթափության միջև, չպետք է լինի այնքան անկայուն, որքան այս նյութական աշխարհը: Եվ մարդը պետք է սովորի դադարել նույնացնել իրեն անվերջ «ես ուզում եմ» կուտակման հետ։

Ո՞ր ցանկությունն է առավել տարածված մարդկանց մոտ: Վայելելու ցանկությունը. Ինչ էլ որ մարդ անի, ինչ որ ձգտի, նրա բոլոր արարքների նպատակը հանգում է նույն բանին՝ ստանալ հաճույք, հաճույք։ Մշտական ​​հաճույքի վիճակը կոչվում է երջանկություն:Մարդն իր կյանքը նվիրում է այդ երջանկությանը հետապնդելուն: Սակայն, ինչպես գիտենք, մեր աշխարհում (սամսարայի աշխարհում) մշտական ​​ոչինչ չկա։ Հիասթափության դառնությունը, կորստի ցավը ինչ-որ կերպ հարթելու համար մարդը սկսում է իր համար նոր նպատակներ դնել, որոնց էությունը դեռ նույնն է՝ հաճույք ստանալու ցանկություն, կյանքը «հաճելիով» լցնելու ցանկություն: «առավելագույն բաներ և «տհաճից» պաշտպանվելու փորձ։

Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Մենք ձգտում ենք կրկնել և ուժեղացնել հաճելի սենսացիաները, չնայած այն հանգամանքին, որ դա միշտ չէ, որ հասանելի է, և ձերբազատվել տհաճներից, ինչը նույնպես երբեմն շատ խնդրահարույց է: Այսպիսով, առաջանում է կապվածություն դեպի այն, ինչ մենք անվանում ենք «լավ», և զզվանք այն բանի հանդեպ, ինչ մենք անվանում ենք «վատ»:

Կցորդ (փափագ)վերաբերում է մարդուն կապող երեք թույներից մեկին ծնունդների և մահերի շարունակական շարքին.Վերածննդի անիվ. Այդ թույներն են՝ կրքոտ ցանկությունը, տգիտությունը և ատելությունը։Նրանք թունավորում են մեր գիտակցությունը, ուստի մենք չենք կարողանում տեսնել ճշմարտությունը: Մարդու խնդիրն այն է, որ նա այնքան է կլանված իր առօրյա պատրանքային ցանկությունները բավարարելու մեջ, այնքան թաթախված է իր անարժեք առօրյա գործերի մեջ, որոնք նա սխալմամբ անհավատալիորեն կարևոր բան է համարում, որ նա վատնում է իր ժամանակը թանկարժեք մարմնավորման մեջ:

Միակ ցանկությունը, որը չի բերում տառապանք, չի առաջացնում արձագանք, որը կապում է մեզ այս աշխարհի հետ, դուրս է գալիս նյութական աշխարհի սահմաններից՝ սա լիակատար ազատագրման ցանկությունն է:

Տառապանքի մեկ այլ պատճառ կարմայական ռեակցիաներն են,այսինքն՝ մեր անցյալի գործողությունների արդյունքը։ Համարվում է, որ մեր կատարած յուրաքանչյուր գործողության համար մենք վաղ թե ուշ պատասխան ենք ստանում՝ կա՛մ այս կյանքում, կա՛մ ապագա կյանքում մարմին ձեռք բերելուց հետո: Նոր մարմին գտնելը կոչվում է ռեինկառնացիա:

Ռեինկառնացիայի բուդդայական տեսությունը տարբերվում է հինդուիզմի նույն տեսությունից:Հինդուիզմի տեսանկյունից գոյություն ունի «ծնունդների» և «մահերի» մի շարք, այսինքն՝ էակը/հոգին գալիս է այս աշխարհ, որոշ ժամանակ մնում այնտեղ, իսկ հետո հեռանում։ Համաձայն բուդդայական ուսմունքների (Թերավադա կամ Հինայանա ուղղություններ) ռեինկառնացիան կարելի է բացատրել հետևյալ օրինակով. կալեիդոսկոպի ապակու կտորները միշտ նույնն են. հայտնվում է նոր պատկեր. Այս ապակու կտորներն այն տարրերի հավաքածուն են, որոնցից ձևավորվում է անհատը: Նրանք փշրվում և նորից ծալվում են սամսարական աշխարհի կալեիդոսկոպի յուրաքանչյուր շրջադարձով:

Ամփոփելով վերը նշվածը, կարող ենք ասել, որ մեր անճոռնի արարքների և կրքոտ ցանկությունների արդյունքը կլինի դեգրադացումը, ինչը կհանգեցնի զարգացման ավելի ցածր մակարդակ ունեցող էակի մարմնավորմանը:

Հնարավո՞ր է վերահսկել ցանկությունները և կապվածությունները:Այո, դուք կարող եք հանգցնել ցանկությունների կրակը՝ վերացնելով կապվածությունները և հասնելով ազատագրման վիճակի (նիրվանա, սամադհի, ոչ երկակիություն): Անհնար է նկարագրել նիրվանայի վիճակը, քանի որ, նախ, դա միանգամայն հակառակ բան է դուխային (տառապանք), բայց դա ընդհանրապես ընդունված դրախտ չէ որևէ կոնկրետ հոգու համար: Եվ, երկրորդ, նիրվանան ենթադրում է սամսարայի աշխարհում հայտնի ամեն ինչի դադարեցում: Այսինքն՝ դա նույնիսկ սամսարայի (որպես չարի ու բարու հակադրություն) հակադրությունն է, այլ բոլորովին այլ բան։

Այս առումով որոշ մարդիկ կարող են նիրվանան բացասական բան համարել, քանի որ այն հերքում է այն ամենը, ինչ այդքան թանկ է այս աշխարհի բնակիչների մեծ մասի համար: Բայց Բուդդայի ուսմունքները պնդում են, որ մարդը, ով հասել է նիրվանային, իր կյանքի ընթացքում ազատվում է պատրանքներից և սխալ պատկերացումներից և դրա հետ կապված տառապանքներից: Նա սովորում է ճշմարտությունը և ազատվում այն ​​ամենից, ինչը նախկինում ճնշում էր իրեն՝ անհանգստություններից ու անհանգստությունից, բարդույթներից ու մոլուցքներից, եսասիրական ցանկություններից, ատելությունից, ինքնագոհությունից և հպարտությունից, ճնշող պարտքի զգացումից: Նա ազատվում է իրեն ինչ-որ բան ստանալու ցանկությունից, նա ոչինչ չի կուտակում` ոչ ֆիզիկական, ոչ հոգևոր, քանի որ հասկանում է, որ այն ամենը, ինչ կարող է մեզ առաջարկել սամսարան, խաբեություն և պատրանք է. չի ձգտում այսպես կոչված ինքնաիրացման՝ կապված սեփական «ես»-ի բացակայության հետ։ Նա չի ափսոսում անցյալի համար, հույս չունի ապագայի վրա՝ ապրելով մեկ օր: Նա չի մտածում իր մասին, նա լցված է համընդհանուր սիրով, կարեկցությամբ, բարությամբ և հանդուրժողականությամբ։

Նա, ով իր մեջ արմատախիլ չի արել եսասիրական նկրտումները, ի վիճակի չէ հասնել նշված վիճակին։Ըստ այդմ, դրան հասածը անկախ ու ազատ էակ է։ Բայց սա դեռ ամենը չէ. նա կարողանում է տեսնել այլ մարդկանց կարիքները, կարողանում է կիսել ուրիշների ցավը, օգնել ուրիշներին ապրել և չանհանգստանալ բացառապես իր բարեկեցության համար:

Այսպիսով, մենք չորսից երեք ճշմարտություն ենք ուսումնասիրել։

Այսինքն:

• Առաջին ճշմարտությունը -դուխա. «Կյանքը տառապանք է».
• Երկրորդ ճշմարտություն -Սամուդայա. «Տառապանքի աղբյուրը».
• Երրորդ ճշմարտություն- nirodha: «Տառապանքի դադարեցում»:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը ցույց է տալիս այս կյանքի տառապանքներին ու դժվարություններին վերջ տալու ուղին և ներկայացվում է որպես Ութնապատիկ Ճանապարհ (Արյա Աշտանգա Մարգա):

• Չորրորդ ճշմարտություն– marga: «Տառապանքների դադար տանող ճանապարհը».

Բուդդայի ութապատիկ ուղին

Այս ուղին բաղկացած է ութ մասից և յուրաքանչյուր մասի անվանմանը նախորդում է բառը «սամյակ».Այն սովորաբար թարգմանվում է որպես «ճիշտ», բայց այս առումով այն ամբողջովին ճիշտ և թերի չէ: Ավելի մոտ թարգմանությունը կլինի այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են՝ պատշաճ, ամբողջական, սպառիչ, ամբողջական, ամբողջական, կատարյալ.

Սամյակ դրիշտի, կատարյալ տեսողություն.

Այս մասը նշանակում է առաջին հոգևոր խորաթափանցության և փորձառության փուլը: Այս առաջին հոգևոր փորձառությունը տարբեր մարդկանց մոտ կարող է տարբեր ձևերով առաջանալ: Ոմանց համար տեսողության ճանապարհը սկսվում է անձնական ողբերգության, կորստի կամ դժբախտության հետևանքով: Ամբողջ կյանքը կործանվում է, և այս ավերակների մեջ մարդը սկսում է հարցեր տալ գոյության իմաստի և նպատակի մասին, սկսում է ավելի խորը նայել կյանքին և մտածել դրա մասին: Ոմանց համար այս փուլը կարող է առաջանալ որպես ինքնաբուխ միստիկ փորձառության հետևանք: Այլ մարդկանց համար դա կարող է տեղի ունենալ բոլորովին այլ կերպ՝ մեդիտացիայի համառ և կանոնավոր պրակտիկայի արդյունքում: Երբ մարդը համակարգված կերպով հանգստացնում է իր միտքը, գիտակցությունը պարզ է դառնում, մտքերը պակասում են կամ ընդհանրապես չեն առաջանում: Վերջապես, դա կարող է առաջանալ, գոնե ոմանց համար, կյանքի փորձի լիարժեքությունից, հատկապես, երբ մարդը մեծանում է և ձեռք բերում հասունություն և իմաստություն:

Ո՞րն է կատարյալ տեսլականը: Կարելի է ասել, որ սա գոյության բնույթի տեսլական է։ Սա, առաջին հերթին, ներկա ժամանակի մեր իրական վիճակի տեսլականն է՝ պայմանավորված գոյությանը կապվածության վիճակ, որը խորհրդանշվում է սամսարայի անիվով: Սա նաև մեր պոտենցիալ վիճակի տեսլականն է՝ ապագա լուսավորության վիճակ, որը խորհրդանշում է Բուդդան, հինգ Բուդդաների մանդալան և մաքուր հողը (աշխարհ, որտեղ ինքնակատարելագործումն առաջին տեղում է): Եվ վերջապես սա առաջին վիճակից երկրորդ տանող ճանապարհի տեսլականն է։

Սամյակ սանկալպան կատարյալ մտադրություն է, զգացմունք։

Պրակտիկանտների մեծամասնությունը, ձեռք բերելով առաջին խորաթափանցությունը և որոշ ժամանակ զարգացնելով այն, հայտնվում է դժվարին իրավիճակում. նրանք գիտակցում են ճշմարտությունը, կարող են խոսել դրա մասին, դասախոսություններ կարդալ, գրքեր գրել, և, այնուամենայնիվ, չեն կարողանում դնել. այն գործնականում: Զգացողությունը կարող է առաջանալ. «Ես դա հաստատ գիտեմ, ես դա հստակ տեսնում եմ, բայց չեմ կարող դա կիրառել»: Մի քանի սանտիմետր բարձրանալով՝ նա անմիջապես կոտրվում է, և թվում է, թե խափանումը նրան մի քանի կիլոմետր հեռու է շպրտել։

Կարելի է ասել, որ մենք ինչ-որ բան գիտենք, բայց դա գիտենք միայն բանականությամբ, այս գիտելիքը տեսական է։ Քանի դեռ սիրտը մնում է կողքին, քանի դեռ չենք զգում այն, ինչ հասկանում ենք, այսինքն՝ քանի դեռ մեր զգացմունքները չեն մասնակցում գործընթացին, չկա հոգևոր կյանք, որքան էլ ակտիվորեն աշխատի մեր ուղեղը, որքան էլ մեծ լինի մեր մտավոր ներուժը:

Կատարյալ զգացումը արտացոլում է կատարյալ տեսողության ներդրումը մեր հուզական էության մեջ և դրա հետագա արմատական ​​փոփոխությունը: Սա նշանակում է գիտակցաբար հաղթահարել այնպիսի բացասական հույզեր, ինչպիսիք են ցանկասիրությունը, զայրույթը և դաժանությունը, և զարգացնել դրական հատկություններ, ինչպիսիք են նվիրաբերությունը, սերը, կարեկցանքը, ուրախությունը, հանգստությունը, վստահությունը և նվիրվածությունը: Նշենք, որ այդ զգացմունքների մեծ մասը սոցիալական են. դրանք ազդում են այլ մարդկանց վրա և առաջանում միջանձնային հարաբերությունների ընթացքում: Ուստի այնքան կարևոր է, որ հասարակության մեջ, որում մենք հայտնվում ենք, մենք անընդհատ ճիշտ ոգի ենք մշակում։

Samyak vaca - կատարյալ խոսք.

Տվյալ դեպքում խոսքը հաղորդակցության մի քանի հաջորդական մակարդակների մասին է՝ ճշմարտացիություն, ընկերասիրություն, օգտակարություն և համաձայնության տանելու կարողություն: Առաջին հերթին, կատարյալ խոսքին և կատարյալ հաղորդակցությանը բնորոշ է ճշմարտացիությունը։ Որպես կանոն, մենք սիրում ենք մի փոքր շեղվել ճշմարտությունից՝ ավելորդ մանրամասներ ավելացնել, չափազանցնել, նվազագույնի հասցնել, զարդարել։ Իսկապե՞ս գիտենք, թե ինչ ենք մտածում և զգում: Մեզանից շատերն ապրում են հոգեկան շփոթության և քաոսի վիճակում: Երբեմն կարող ենք կրկնել մեր լսածը կամ կարդացածը, անհրաժեշտության դեպքում կարող ենք վերարտադրել: Բայց միևնույն ժամանակ մենք չենք հասկանում, թե ինչ ենք ասում։ Եթե ​​մենք ուզում ենք ճշմարտությունը խոսել ավելի ամբողջական իմաստով, մենք պետք է հստակեցնենք մեր մտքերը: Մենք պետք է խորապես գիտակցենք և իմանանք, թե ինչ կա մեր ներսում, որոնք են մեր շարժառիթներն ու դրդապատճառները: Խոսել ճշմարտությունը նշանակում է լինել ինքներս, այսինքն՝ խոսքի միջոցով արտահայտել այն, ինչ իրականում կանք, այն, ինչ իսկապես գիտենք մեր մասին:

Մարդու հետ խոսելիս կարևոր է նաև նրան բարձրացնել կեցության և գիտակցության նոր մակարդակի, այլ ոչ թե ցած իջեցնել, սա է խոսքի օգտակարությունը։ Պետք է փորձել տեսնել իրերի լավ, պայծառ, դրական կողմը և չկենտրոնանալ բացասականի վրա:

Կատարյալ խոսքը նպաստում է համաձայնության, ներդաշնակության և միասնության: Դա փոխօգնություն է, որը հիմնված է փոխադարձ ճշմարտության, միմյանց կյանքի և կարիքների մասին իրազեկության վրա և տանում է դեպի փոխադարձ ինքնորոշում: Երբ կատարյալ խոսքը հասնում է ներդաշնակության, միասնության և հաղթահարման, այն միաժամանակ հասնում է իր գագաթնակետին` լռությանը:

Samyak karmante - կատարյալ գործողություն:

Համաձայն Բուդդայի ուսմունքի, քանի որ այն պահպանվել է ցանկացած դպրոցի ավանդույթում, գործողության ճիշտ կամ սխալ լինելը, դրա կատարելությունը կամ անկատարությունը որոշվում է հոգեվիճակով, որում այն ​​կատարվել է: Այսինքն՝ բարոյական չափանիշը կարեւոր է։ Բարոյական կյանքով ապրելը նշանակում է գործել ձեր մեջ եղած լավագույնից՝ ամենախորը գիտելիքից կամ խորաթափանցությունից, ամենաանշահախնդիր սիրուց և ամենազգայուն կարեկցանքից: Այսինքն՝ դա սոսկ արտաքին գործողություն չէ, այն համահունչ է նաև կատարյալ տեսողությանն ու զգացողությանը (մտադրությանը)։
Կատարյալ գործողությունը նաև ամբողջական գործողություն է, այսինքն՝ գործողություն, որին մարդն ամբողջությամբ մասնակցում է։ Շատ ժամանակ ակցիային մասնակցում է մեզանից միայն մի մասը։ Պատահում է, որ մենք ամբողջովին խորասուզվում ենք ինչ-որ գործունեության մեջ։ Մեր էներգիայի, ջանքերի, եռանդի, հետաքրքրության յուրաքանչյուր կաթիլ ներդրված է այս պահին։ Այս պահերին մենք սովորում ենք, որ ի վիճակի ենք մեզ ամբողջությամբ և ամբողջությամբ տալ: Նման պահերին մենք ապրում ենք բավարարվածություն և խաղաղություն։

Սամյակ ադշիվան կատարյալ ապրելակերպ է։

Այս բաժինը հիմնականում վերաբերում է ապրուստի համար միջոցների ստացման եղանակին։ Տեքստերը պարունակում են Բուդդայի բազմաթիվ խոսքեր՝ ապրուստ վաստակելու կատարյալ միջոցի մասին: Առաջին հերթին, այս բացատրությունները վերաբերում են որոշակի մասնագիտություններից զերծ մնալուն (օրինակ՝ կենդանի էակների առևտուրը, ինչպես նաև մսի և տարբեր թմրանյութերի հետ կապված, զենք պատրաստելը, գուշակությունը և գուշակությունը): Խորհուրդ է տրվում այնքան գումար աշխատել, որ բավական է շատ համեստ կյանքի համար, իսկ մնացած ժամանակը նվիրել ինքնազարգացմանը, հոգևոր պրակտիկային ու գիտելիքների տարածմանը։

Samyak vyayama-ն կատարյալ ջանք է:

Հոգևոր կյանքը ակտիվ կյանք է, բայց ոչ պարապ զբաղմունք: Սա դժվար ու դաժան ճանապարհ է։ Կատարյալ ջանքերն իրենց վրա անդադար աշխատելու մեջ են: Մարդը եռանդով է կատարում առաջադրանքը, բայց շատ հաճախ այդ գործը շուտով դառնում է ձանձրալի։ Էնտուզիազմը գոլորշիանում է այնպես, կարծես այն ընդհանրապես չի եղել: Դա տեղի է ունենում, քանի որ իներցիայի ներքին ուժերը, որոնք մեզ հետ են պահում և ցած են քաշում, չափազանց ուժեղ են: Սա վերաբերում է նույնիսկ այնպիսի պարզ բանի, ինչպիսին է առավոտյան վաղ արթնանալը պարապելու համար: Սկզբում մենք կարող ենք այս որոշումը կայացնել, և մի քանի անգամ հաջողության կհասնենք։ Բայց որոշ ժամանակ անց գայթակղություն է առաջանում ու հոգեկան կոնֆլիկտ է առաջանում՝ վեր կենալ կամ մնալ տաք անկողնում։ Շատ դեպքերում մենք պարտվում ենք, քանի որ իներցիոն ուժերը շատ ուժեղ են։ Ուստի շատ կարևոր է հասկանալ ինքներդ ձեզ, պարզել, թե ինչ է միտքը և ինչ է պարունակում, ինչպես է այն աշխատում։ Սա մեծ ազնվություն է պահանջում, գոնե ձեր հանդեպ։ Դեռևս չծագած անմիտ մտքերը մտքի մեջ ներթափանցելուց և դրան տիրանալուց խուսափելու համար հարկավոր է զգոն լինել զգացմունքների և մտքի նկատմամբ, այսինքն՝ «պահպանել զգայարանների դարպասները»։ Մտքերը սովորաբար մեզ զարմացնում են. մենք նույնիսկ չենք նկատում, թե ինչպես են դրանք գալիս: Մինչ մենք դա գիտենք, նրանք արդեն մտքի հենց կենտրոնում են:

Խորհուրդ է տրվում կանխել և վերացնել բացասական հոգեվիճակները և զարգացնել լավը, իսկ հետո պահպանել այն ավելի բարձր վիճակները, որոնք մենք զարգացրել ենք: Հետ ընկնելը շատ հեշտ է. եթե մի քանի օրով դադարես պարապել, կարող ես հայտնվել նույն տեղում, որտեղ մենք սկսել ենք մի քանի ամիս առաջ: Եթե ​​ջանք գործադրես, ապա ի վերջո հասնում է մի փուլ, որտեղից հետ գնալ այլեւս անհնար է։

Samyak smriti - կատարյալ գիտակցություն:

Մեր միտքը շատ հեշտ է շփոթվել և մոլորվել: Մենք հեշտությամբ շեղվում ենք, քանի որ մեր կենտրոնացումը շատ թույլ է: Մեր կենտրոնացվածության թուլությունը պայմանավորված է նրանով, որ մենք չունենք հիմնական նպատակ, որն անփոփոխ կմնար մեր բոլոր տարբեր գործունեության թոհուբոհի մեջ։ Մենք անընդհատ անցնում ենք մի օբյեկտից մյուսը, մի ցանկությունից մյուսը: Mindfulness (կենտրոնացումը) գիտակցության, չշեղվելու, կայունության վիճակ է: Մենք պետք է սովորենք նայել, տեսնել և տեղյակ լինել և այդպիսով դառնալ չափազանց ընկալունակ (սա իրերի գիտակցումն է): Երբ մենք ավելի գիտակցում ենք մեր հուզական կյանքը, մենք նկատում ենք, որ վախի, ցանկության և ատելության հետ կապված ոչ հմուտ հուզական վիճակները սկսում են նահանջել, մինչդեռ սիրո, խաղաղության, կարեկցանքի և ուրախության հետ կապված հմուտ հուզական վիճակները դառնում են ավելի մաքուր: Եթե ​​տաքարյուն, զայրացած մարդը սկսում է զարգացնել զգացմունքների գիտակցումը, որոշ ժամանակ վարժվելուց հետո նա կսկսի գիտակցել իր զայրույթը նախքան զայրանալը:

Եթե ​​մենք լսում ենք անսպասելի հարց՝ «Ինչի՞ մասին ես հիմա մտածում», մենք հաճախ ստիպված ենք լինում պատասխանել, որ մենք ինքներս չգիտենք: Դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ մենք հաճախ իրականում չենք մտածում, այլ պարզապես թույլ ենք տալիս, որ մտքերը հոսեն մեր մտքով: Իրազեկման արդյունքում միտքը լռում է։ Երբ բոլոր մտքերը անհետանում են՝ թողնելով միայն մաքուր ու հստակ գիտակցություն, սկսվում է իսկական մեդիտացիան։

Սամյակ սամադհի.

Սամադհի բառը նշանակում է ամուր կայունության և անշարժության վիճակ: Սա կայուն կեցվածք է ոչ միայն մտքի, այլ նաև մեր ողջ էության համար: Այս բառը կարելի է մեկնաբանել նաև որպես կենտրոնացում և մտքի միակողմանիություն։ Այնուամենայնիվ, սա շատ ավելին է, քան լավ կենտրոնացումը: Սա անլուսավոր վիճակից լուսավոր վիճակի փոխման ողջ գործընթացի գագաթնակետն է: Դա մեր էության յուրաքանչյուր ասպեկտի ամբողջական լրացումն է կատարյալ տեսլականով: Այս փուլում ձեռք է բերվում լինելի և գիտակցության ավելի բարձր մակարդակ:

Ութնապատիկ ուղու բոլոր տարրերը ուշադիր ուսումնասիրելով՝ մենք կարող ենք հասկանալ, որ ինքնակատարելագործման ուղին բռնած անձը գործում է այլ կերպ, քան նա, ով հանձնվել է սամսարայի ցիկլին: Նրա առօրյան, սենսացիաները, ընկալումները փոխակերպվում են, փոխվում է վերաբերմունքը իր կյանքի առաջադրանքների, շրջապատող կենդանի էակների նկատմամբ։

Կարևոր է նաև հիշել, որ ճանապարհը կուտակային գործընթաց է՝ մենք անընդհատ հետևում ենք ութակի ուղու բոլոր փուլերին: Մենք զարգացնում ենք կատարյալ տեսողություն, ինչ-որ բան բացվում է մեր մեջ և դա ազդում է մեր զգացմունքների վրա՝ փոխակերպելով դրանք և զարգացնելով կատարյալ կողմեր: Կատարյալ տեսողությունը դրսևորվում է մեր խոսքում՝ ազդելով դրա վրա, որպեսզի այն կատարյալ դառնա։ Մեր գործողությունները նույնպես ազդում են. Մենք ամեն կերպ փոխվում ենք, և այս գործընթացը շարունակվում է։

Տարբեր հոգևոր դպրոցների և ուղղությունների հետևորդները ուսուցման պրակտիկան իրականացնում են իրենց ձևով, բայց նրանք բոլորն էլ համաձայն են ձևակերպված չորս ազնիվ ճշմարտությունների և Ութնապատիկ Ուղու մասերի շուրջ: Կյանքը բոլորի համար կավարտվի նույն բանով՝ մահվան առեղծվածով։ Բուդդան ասաց, որ նա, ով մահից առաջ կարողացավ հաղթահարել երեք թույները՝ կիրքը, զայրույթը և տգիտությունը, չպետք է վախենա ոչ այս պահից, ոչ էլ այն ամենից, ինչ սպասվում է դրանից հետո: Նման մարդն այլեւս չի տուժի։ Նրա միտքը կտեղափոխվի գոյության ավելի բարձր մակարդակ:

Այս խորը հրահանգների ուսումնասիրության և կիրառման միջոցով կարևոր է ձեռք բերել հստակ և ոչ երկակի ընկալման փորձ, սովորել պահպանել այս վիճակը և օգտագործել ձեր էներգիան, ժամանակը և կյանքը խելացի նպատակների համար: Ողջամտությունը որոշվում է յուրաքանչյուրի կողմից ինքնուրույն, բայց անցյալի ուսուցիչների օրինակները ցույց են տալիս մեզ ալտրուիզմ, անձնազոհություն և կարեկցանք ուրիշների նկատմամբ՝ ավելի քիչ լուսավորված և գիտակցված:

Ի վերջո, ամենամեծ երջանկությունն այն է, երբ շրջապատող կենդանի էակները գտնում են խաղաղություն, ներդաշնակություն, որոշակի գիտակցում և ըմբռնում և դադարում են սահմանափակվել իրենց մարմնով, շրջապատող նյութականությամբ, ծարավով, կախվածությամբ և ցավով: Նրանք դառնում են ազատ և երջանիկ, ինչը նրանց հնարավորություն է տալիս հետագայում փոխանցել այս գիտելիքներն ու փորձը: Այսպիսով, բարելավում, ներդաշնակեցում և առողջացնում հասարակությունը և ամբողջ աշխարհը:

Օգտագործված գրքեր.
Կորնիենկո Ա.Վ. «Բուդդիզմ»
Սանգարակշիտա «Բուդդայի ազնիվ ութնյակ ուղին»

Բուդդիզմի առանձնահատկությունները (4 ազնիվ ճշմարտություն)

Բուդդան պնդում էր, որ տգիտությունը ամենամեծ հանցագործությունն է, քանի որ այն մարդկային բոլոր տառապանքների պատճառն է:

Լույսը, որը կարող է ցրել այս խավարը և թեթևացնել տառապանքը, բացահայտվել է Բուդդայի կողմից որպես «չորս ազնիվ ճշմարտությունների» իմացություն:

Առաջին «ազնվական ճշմարտությունն» ասում է. «Ահա, վանականներ, վեհ ճշմարտությունն է տառապանքի մասին. ծնունդը տառապանք է. առողջության խանգարում - տառապանք; հիվանդությունը տառապում է; մահը տառապանք է; ինչ-որ մեկի ներկայությունը, ում մենք ատում ենք, տառապում է. բաժանումը նրանից, ում սիրում ենք, տառապում է»։ Բուդդիզմը պնդում է, որ ամբողջ կյանքը չար է, տառապանք:

«Երկրորդ ազնիվ ճշմարտության» մեջ Բուդդան բացահայտում է ավելի ու ավելի շատ վերածնունդների և տառապանքների պատճառը: Տառապանքի պատճառը խավարի մեջ է, ինքնաբավության ծարավում, երկրային յուրացումների մեջ, որոնք ենթադրում են կրկնվող, անկատար գոյության անդադար: Մարդկային զգացմունքները հղի են այս և ապագա կյանքում անխուսափելի հետևանքների վտանգով։ Յուրաքանչյուր նոր վերածննդի ձևը որոշող ուժը կարման է (սանսկրիտ. գործողություն, հատուցում): Դրա գործողությունն անխուսափելի է։ Կարմայի վարդապետությունը բուդդիզմի գաղափարախոսության կարևորագույն դրույթներից է։ Դրան համապատասխան՝ կարման սերտորեն կապված է բարոյականության, մարդկային վարքի, այդ թվում՝ կենդանիների և այլ կենդանի էակների հետ։ Յուրաքանչյուր դեպքում մարդն ունի ընտրության որոշակի ազատություն։ Ճիշտ է, այդ ազատությունը սահմանափակվում է նրա կարմայի շրջանակով, այսինքն՝ նախորդ վերածնունդների գործողությունների և մտքերի արդյունք:

Այսպիսով, տառապանքի պատճառը կյանքի ծարավն է, որն առաջանում է «անգիտությունից» («ավիդյա»):

«... Ծարավից,- ասում է Բուդդան,- կապվածություն է առաջանում, կապվածությունից՝ գոյություն, գոյությունից՝ ծնունդ, ծնունդից՝ ծերություն և մահ, դժբախտություն, վիշտ, տառապանք, նվաստացում և հուսահատություն: Սա է տառապանքի ողջ զանգվածի ծագումը»:

«Տգիտությունից» և կյանքի ծարավից դուրս գալու ելքը ցույց է տալիս «երրորդ վեհ ճշմարտությունը». «Սա, վանականներ, տառապանքի դադարեցման վեհ ճշմարտությունն է. այն ավարտվում է այս ծարավի (տանհա) լիակատար դադարեցմամբ, այն դադարով, որը բաղկացած է որևէ ուժեղ զգացմունքի բացակայությամբ, այս ծարավից լիակատար հրաժարմամբ, հեռանալ դրանից, դրանից ազատվելով, ոչնչացման ցանկություններով»:

Տառապանքը, որն անխուսափելիորեն և շարունակաբար կապված է ողջ կյանքի հետ, կկործանվի միայն այն ժամանակ, երբ արմատախիլ արվի գոյության բուն ծարավը: Բուդդայականությունը սկսում է տառապանք հասկացությունից, ինչպես քրիստոնեությունը՝ մեղք հասկացությունից։

Եվ վերջապես, «չորրորդ վեհ ճշմարտությունը» ցույց է տալիս այն ճանապարհը, որով կարելի է ազատվել տառապանքից։ Տառապանքին վերջ տալու ուղին գտնվում է բարելավմանն ուղղված տարրերի աստիճանական ամրապնդման մեջ՝ Երկրի վրա գոյության պատճառները ոչնչացնելու և Մեծ Ճշմարտությանը մոտենալու համար:

Վերջին Վեհ Ճշմարտությունից հետևում է Ութապատիկ Ուղին, որը տանում է դեպի տառապանքների վերջ: Այս ճանապարհը կարող է մեզանից յուրաքանչյուրին տանել դեպի գիտակից կյանք։

Յուրաքանչյուր ոք, ով մոտենում է Միջին Ութնապատիկ Ուղուն, ով իսկապես ցանկանում է իմանալ «այլ կյանքը», նախ պետք է փորձի հասկանալ Բուդդայի ուսմունքի ելակետերը: Միայն նա, ով գիտակցել է վերածննդի ցիկլը և իմացել է իր մասնակցությունը այս ցիկլում իր սեփական կարմայի միջոցով, կարող է հասկանալ Բուդդայի ուսմունքները: Բայց մեզնից ո՞վ կարող է հեշտությամբ բաժանվել մեր պատրանքներից, ով ճանաչում է արտաքին կյանքը, որը բաղկացած է ռեակցիաներից, հուզմունքից, գործողություններից՝ որպես արգելակ մեր զարգացման համար։ Այս հարցը պետք է տան նրանք, ովքեր ճանաչում են «Չորս ազնիվ ճշմարտությունները» որպես կյանքի որոշիչ:

The Eightfold Path-ը տալիս է այս հնարավորությունը: Այն ցույց է տալիս այն ճանապարհը, որով անցել է ինքը՝ Արթնացածը, և որը նա քարոզել է:

Այս ուղին ասում է. «Եթե գնաք այս ճանապարհով, դուք կգտնեք տառապանքի վերջը: Բայց մի սպասեք դրսի օգնությանը: Ամեն մեկն իր ճանապարհը պետք է անի. Արթնացածը միայն ճանապարհ է ցույց տալիս»։

Եկեք ավելի մանրամասն նայենք Միջին Ութնապատկերին: Այն բաժանված է երեք մասի. Առաջին երկու քայլերը ներկայացնում են ճիշտ գիտելիքները՝ որպես հետագա առաջընթացի նախապայման:

Հաջորդ երեք փուլերը նկարագրում են մարդու վարքը այս աշխարհում, կարգապահությունը և առաքինությունը: Վերջին երեք քայլերը, որոնց կարող է մոտենալ միայն Մաքրվածը, վերաբերում են ճիշտ կենտրոնացմանը:

Ճանապարհի սկզբում ճիշտ աշխարհայացքի ցանկությունն է։ Բուդդան անվանում է տասը կապանք, որոնք ներառում են՝ անհատականության պատրանք, կասկած, սնահավատություն, մարմնական կրքեր, ատելություն, կապվածություն Երկրին, հաճույքի և հանգստության ցանկություն, հպարտություն, ինքնագոհություն, տգիտություն: Բարձրագույն գիտելիքների հասնելու համար անհրաժեշտ է կոտրել այս բոլոր կապանքները: Նրան իսկապես կարևոր է թվում այն ​​խոչընդոտների հարցը, որոնք խանգարում են մարդուն գտնել ճիշտ ուղին և գնալ դրան:

Միջին Ութնապատիկ Ուղու երկրորդ փուլը կապված է առաջինի հետ, քանի որ ճիշտ ըմբռնումը հանգեցնում է ճիշտ հավատքի: Ճիշտ համոզմունքին հասած մեկի համար ավելի հեշտ է տեսնել չարը և հրաժարվել դրանից: Բուդդայի համար ճիշտ հավատքի էական տարրերն են անձնուրացությունը, բարեգործությունը և խաղաղասիրությունը:

Միջին ճանապարհի երրորդ քայլը պահանջում է ճիշտ խոսք։ Այն առանձնահատուկ նշանակություն ունի ուրիշների հետ շփվելու համար։ Ահա թե ինչ է ասում հենց Բուդդան այս հարցի վերաբերյալ. «Ի՞նչ է, եղբայրնե՛ր, ճիշտ խոսքը: Ահա ինչ-որ մեկը, եղբայրներ, սուտը դեն է նետել, ստից հրաժարվել... Ուրեմն գիտակցված սուտ չի ասում՝ ո՛չ իր, ո՛չ ուրիշի և ո՛չ էլ հանուն որևէ շահի.. Համաձայնությունը նրան ուրախություն է պատճառում, համաձայնությունը՝ ուրախություն, նա խոսում է խոսքեր, որոնք նպաստում են համաձայնությանը: Նա հրաժարվեց կոպիտ խոսքից, նա հրաժարվեց կոպիտ խոսքից... Նա հրաժարվեց շաղակրատությունից, հրաժարվեց շաղակրատելուց: Նա խոսում է ճիշտ պահին, ըստ փաստերի, մտածելով իմաստի մասին, խոսում է ուսմունքի և վանականների կարգի անդամ լինելու ցանկության մասին. նրա ելույթները զուսպ են ու համահունչ իր նպատակներին»։

Ութապատիկ ճանապարհի չորրորդ փուլը նվիրված է ճիշտ գործողություններին կամ ճիշտ վարքին, ներկայացնում է կյանքի հիմնական կանոնները՝ սիլա, որը Բուդդան ներկայացնում է ոչ միայն իր վանականներին, այլև սիրողական նվիրյալներին և ողջ մարդկությանը որպես բարոյական վարք, որը փրկություն է բերում: Նա պահանջում է հրաժարվել սպանությունից, գողությունից, սուտից և այլն: Բուդդայի խոսքը ոչ պատվիրան է, ոչ օրենք, այլ աշխարհի այն հարաբերությունների բացահայտում, որում մենք ներառված ենք, և որից չենք կարող փախչել առանց մեզ ազատվելու մի համակցությունից: հանգամանքների։

Դրա նախադրյալը ճիշտ ապրելակերպն է, որը նկարագրում է Բուդդան հինգերորդ փուլում։ Ճիշտ ապրելակերպը ենթադրում է գիտակից, ընդգրկող էակ: Այն սկսվում է այնպիսի մասնագիտություն ընտրելուց, որը չպետք է տառապանք բերի և չպետք է խրախուսի սխալ արարքները: Նման մասնագիտությունների շարքում կարող են լինել մսագործի մասնագիտությունը, ով ստիպված է լինում սպանել կենդանիներին, և զինվորի մասնագիտությունը, ինչպես նաև այնպիսի մասնագիտություններ, որոնք կարող են հանգեցնել խաբեության, խարդախության և մարդկանց համար վտանգավոր արարքների։

Դրան հաջորդում է վեցերորդ փուլը, որը դրդում է մարդուն աստիճանաբար փոխել իր առօրյան՝ կենտրոնանալով վերջին փուլերի վրա։ Սա այն քայլն է, որով մարդը փորձում է ճանաչել և խուսափել վատ ազդեցություններից, հաղթահարել վատ մտքերը, պահպանել և մեծացնել լավը:

Բուդդան խոսում է մտքի ճիշտ հստակության մասին Ութապատիկ Ութուղու յոթերորդ փուլում:

Նրա չորս հիմքերը բաղկացած են մարմնի, զգացմունքների, մտքերի և մտքի առարկաների դիտարկումից: Այս փուլում մենք գործ ունենք ներքին մարդու, նրա մտքերի և զգացմունքների հետ՝ գիտակցության և ընկալման հետ: Մարմինը դիտարկելիս առաջին տեղում են ներշնչումը և արտաշնչումը: Զգացմունքները վերլուծելով, դրանք քննելով՝ մարդ ազատվում է դրանց պարտադիր ազդեցությունից. դրանք ընկալվում են որպես մարմնի գործառույթներ:

Այն ամենը, ինչ մենք անում և ստեղծում ենք, կառավարվում է մտքով, բխում է մտքից, ամեն ինչ արտացոլվում է մտքի մեջ: Ճիշտ մտքերը պետք է առաջնորդեն այն վարժությունները, որոնք մեզ հնարավորություն կտան հասնել հստակ տեսլականի և վերջապես խաղաղության:

Ուղու ութերորդ քայլը՝ ճիշտ կենտրոնացումը, մեդիտացիայի ամենաբարձր փուլն է նախքան արթնանալու պահը: Հանդարտության և հստակ մտքի վիճակում, այսպիսով տրամադրված մարդը հասնում է առաջին կլանմանը:

Կյանքում այդ սկզբունքներն իրականացնող մարդը ազատվում է երկրային գոյության տառապանքից, որը տգիտության, ցանկությունների ու տենչանքների հետևանք է։ Երբ այս ազատագրումն իրականացվի, Նիրվանան ձեռք է բերվում:

Ի՞նչ է Նիրվանան: «Նիրվանան բոլոր գործողությունները պարունակելու հատկությունն է, համապարփակության հագեցվածությունը: Ճշմարիտ գիտելիքը հոսում է լուսավորության հուզմունքով: Հանգստությունը միայն արտաքին նշան է, որը չի արտահայտում պետության էությունը»։

Իր սկզբունքները տեսականորեն պաշտպանելու համար բուդդիզմը զարգացրեց գիտելիքի հատուկ տեսություն՝ կապված տրամաբանության հետ։ Այս տեսության հիմնական հատկանիշները նրան քննադատական ​​կոչվելու իրավունք են տալիս։ Այն անհնարին է հռչակում ցանկացած մետաֆիզիկական գիտելիք, սահմանափակում է ճանաչելիի շրջանակը հնարավոր փորձի բացառիկ ոլորտով և դնում է փիլիսոփայության խնդիրը մեր գիտելիքի հավաստիության ուսումնասիրության մեջ: Իմացաբանության տեսանկյունից բուդդիզմի բոլոր փիլիսոփայական դպրոցների ներկայացուցիչները միակարծիք են, որ էմպիրիկ գոյությունը՝ և՛ արտաքին աշխարհը, և՛ «ես»-ը պատրանք են, իսկական գոյությունն անճանաչելի է:

և բուդդայականության ութակի ուղին - ամբողջ բուդդայական աշխարհայացքի հիմքը: Այս բաները պետք է հասկանան բոլորն առանց բացառության։

Բուդդայի միջին ուղին. «Չորս մեծ ճշմարտություններ» և ութ փուլերի ուղին

Գաուտաման մարդկանց առաջարկած լուսավորության ճանապարհը կոչվում է միջին ուղի, այսինքն՝ նիրվանայի վիճակին հասնելու համար մարդը, մի կողմից, չպետք է իրեն խոշտանգի խիստ ասկետիզմով, ինչպես սահմանված է ջայնիզմի կրոնական համակարգով։ , և մյուս կողմից, ի տարբերություն հինդուիզմի և, ինչպես ջայնիզմն էր քարոզում, ի վիճակի է դա անել մեկ մարդկային կյանքում՝ ազատված ռեինկառնացիաների շղթայից։

Այնուամենայնիվ, բուդդիզմի միջին ուղին յուրովի հեշտ չէ։ Ազատագրման հասնելու համար մարդը չպետք է վայելի շքեղություն, ինչպես ինքն էր անում Գաուտաման իր կյանքում՝ ընտանիքը լքելուց առաջ։ Ավելի լավ է հավատարիմ մնալ միջին կենսամակարդակին: Պայծառություն կարելի է ձեռք բերել՝ ընդունելով Բուդդայի ուսմունքները և կիրառելով նրա խորհուրդները:

Չորս մեծ ճշմարտություններ

1. Տառապանք. Առաջին մեծ ճշմարտությունը հայտարարում է, որ կյանքը լի է տառապանքով և ցավով, որն արտահայտվում է ծնունդով, ամեն տեսակ տառապանքով, հիվանդությամբ, ծերությամբ և մահով։ Ցավի պատճառ են նաև այն, ինչ մենք կցանկանայինք ունենալ, և այն, ինչից մենք կցանկանայինք ազատվել:

2. Տառապանքի պատճառ . Երկրորդ մեծ ճշմարտությունն ասում է, որ տառապանքի և ցավի պատճառը հաճույք ստանալու ցանկությունն է և զգայական ազդակները բավարարելու ցանկությունը:

3. Ազատում տառապանքից . Երրորդ մեծ ճշմարտությունը սովորեցնում է, որ տառապանքից ազատվելու համար մարդը պետք է ազատվի ամեն տեսակի ձգտումներից և հրաժարվի իր բոլոր ցանկություններից։

4. Դեպի ազատագրում տանող ճանապարհը . Վերջապես, ազատագրման հասնելու չորրորդ մեծ ճշմարտությունն առաջարկում է ութ քայլից բաղկացած ճանապարհ, որը ներառում է խիստ սահմանված պահանջների հետևողական կատարում։

Ութապատիկ ազնվական ուղի կանոնում արձանագրված բուդդայական ուսմունքների բոլոր ասպեկտների գործնական սինթեզն էր:

Ճանապարհը ներառում է.

§ Ճիշտ տեսակետներ.

§ Ճիշտ վճռականություն.

§ Ճիշտ խոսք.

§ Ճիշտ գործողություններ.

§ Ճիշտ ապրելակերպ.

§ Ճիշտ ջանք.

§ Ճիշտ ուշադրություն.

§ Ճիշտ համակենտրոնացում.

Ուսուցում 4 ազնիվ ճշմարտությունների մասին

Ուսուցում 4 ազնիվ ճշմարտությունների մասին

Տակ ճիշտհայացքներվերաբերում է չորս վեհ ճշմարտությունների իմացությանը և ճիշտ ընկալմանը։ Սրանից հետևում է, որ եթե մարդ երբեք չի լսել դրանց մասին, նա չի կարող փրկվել, քանի դեռ նա չի վերածնվել մարդկային կերպարանքով բուդդայական երկրներից մեկում: Միայն բուդդիստն է կարողանում հասկանալ ճշմարտությունը և հաղթահարել սամսարան:

Ճիշտ էվճռականություն-սա վեհ ճշմարտություններ սովորած մարդու վճռականությունն է՝ գործելու դրանց համապատասխան, դրանք գործնականում կյանքի կոչելու։ Վճռականության դրսեւորումներից է ճիշտելույթ, այսինքն. ստից, զրպարտությունից և կոպտությունից զուրկ խոսք.

Արդար վճռականությունը նույնպես պետք է նյութականանա ճիշտվարքագիծե, կենդանի էակներին ոչնչացնելուց, գողությունից և այլ վնասակար գործողություններից հրաժարվելու դեպքում։ Տակ ճիշտճանապարհկյանքը հասկացվում է որպես ապրուստը վաստակելու ազնիվ ճանապարհով վճռականության դրսեւորում։

Ճանապարհի անվանված հղումները հաճախ սխալ են ընկալվում, քանի որ... դրանք խաբուսիկ նմանություն ունեն «բարոյական կոդի» հետ։ Բուդդիզմը չի կիսում արևմտյան այն համոզմունքը, որ կա Աստծո կամ բնության կողմից սահմանված բարոյական օրենք, որին մարդը պետք է ենթարկվի:

Բուդդայական վարքագծի կանոններ՝ ձեռնպահ մնալ կյանքին տիրանալուց, չտրվածը վերցնելուց, կրքերը շահագործելուց, ստից և հարբածությունից, այս ամենը նպատակահարմար հրահանգներ են, որոնք ընդունվում են կամավոր՝ գիտակցության հստակությանը խոչընդոտող միջամտությունը վերացնելու համար:

Բուդդիզմի 4 ազնիվ ճշմարտությունները համառոտ

Այս կանոնների խախտումը հանգեցնում է վատ կարմայի, բայց ոչ այն պատճառով, որ կարման օրենք է կամ բարոյական հատուցում, այլ որովհետև բոլոր նպատակաուղղված և շարժառիթային գործողությունները, պայմանական տեսանկյունից դրանք լավ են, թե վատ, տարբերություն չկա, կարմա են, քանի որ դրանք ուղղված են «սեփական» կյանքին:

Ընդհանրապես, «վատ» գործերը պայմանական տեսանկյունից ավելի ագրեսիվ են, քան «լավը»: Սակայն ավելի բարձր փուլերում բուդդայական պրակտիկան վերաբերում է ինչպես «լավ» և «վատ» կարմայից ազատագրմանը:

Վերջին երեք կապերն ուղղակիորեն վերաբերում են մարդու գիտակցությանը, նրա ներքին հոգևոր աշխարհին:

Տակ մեծvilnyջանքերովենթադրում է վատ մտքերն ու ազդակներն անընդհատ հաղթահարելու վճռականությունը, ինչը գիտակցությունը կապում է երկրային առարկաների հետ, սամսարայի գոյությանը, որը բուդդիզմը ճանաչում է որպես պատրանք։

Տակ ճիշտուշադրությունպետք է հասկանալ, ըստ բուդդիստների, մշտական ​​ուշադրությունը այն ամենի վրա, ինչ արդեն իրականացվել և ձեռք է բերվել փրկության ճանապարհին: Հիշողությունը պետք է ծառայի ոչ թե որպես երկրային տպավորությունների, փաստերի, կապերի շտեմարան, այլ որպես աշխարհիկ գործերից ու կապվածություններից կտրվածությունը ամրապնդելու միջոց: Պետք է խորհել ոչ թե արտաքինի, պատրանքային, արագ փոփոխվող և անհետացման դատապարտված, այլ ներքինի մասին, մաքրված և ազատված «պատրանքներից»:

Վերջապես, մեծՎիլնոեկենտրոնացում(Սանսկրիտ -» դիախնա», որը հաճախ արևմտյան լեզուներով թարգմանվում է որպես «մեդիտացիա») - սա մտքի աստիճանական ինքնակատարելագործման վերջնական օղակն է, երկրային ամեն ինչից ավելի խորը անջատվելու ուղին, այդպիսի անսասան ներքին խաղաղության և նման հանգստության ձեռքբերման, որոնցում տեղ չկա անգամ երկրային բաներից ազատվելու ուրախության համար, կապերը և մոտալուտ վերջնական փրկության հեռանկարի ի հայտ գալը, նիրվանայի ձեռքբերումը:

Վերջին օղակը ամենակարևորն ու որոշիչն է ողջ «ազնվական միջին ուղու» մեջ, դրա արդյունքն ու էությունը, բուդդայականի ամենաբարձր և ամենակարևոր խնդիրն է, այն հիմնարար քայլը, որը տանում է կեցությունից դեպի չեղած:

«Փրկության ուղու» բաժանումը ութ օղակների և դրանցից յուրաքանչյուրի մանրամասն մեկնաբանությունը բուդդիստներին անհրաժեշտ էր փրկության համար անհրաժեշտ հատուկ «կյանքի ձևի» հետևողական և համապարփակ հիմնավորման համար: Ի վերջո, դիտարկված բոլոր հղումները ներառում են մի հասկացություն, որը կարելի է արտահայտել բավականին անհեթեթ արտահայտությամբ. «Ինչպես ապրել, որպեսզի դադարես ապրել»:

4 ազնիվ ճշմարտություններ և ութապատիկ ուղի

Հետևաբար, հասկանալու համար բուդդայական պահանջները «նրանց, ովքեր մտել են ճանապարհը», կարևոր է կենտրոնանալ ոչ այնքան առանձին կապերի, որքան դրանք միավորող ընդհանուր բանի, դրանց որակական որոշակիության, այլ կերպ ասած՝ բովանդակության վրա։ Պալի «սամմա» տերմինը, որը գունավորում է ճանապարհի յուրաքանչյուր օղակը: Այս սահմանումը թարգմանելու համար այստեղ օգտագործվել է «արդար» էպիտետը: Գրականության մեջ հաճախ կարելի է գտնել մեկ այլ թարգմանություն՝ «ճիշտ» («ճիշտ»):

Բուդդայի այլ գաղափարներ

Գաուտամա Բուդդան չճանաչեց մեկ հավերժական Աստծո գոյությունը: Նա հավատում էր, որ Տիեզերքում ապրում են տարբեր աստվածություններ և դևեր, բայց նա նրանց նայում էր որպես ժամանակավոր էակների, որոնք, ինչպես մարդիկ, ծնվում և մահանում են: Եվ այդ պատճառով նա անիմաստ համարեց նրանց օգնության հույսը և աղոթքով դիմել նրանց։ Գաուտաման մերժեց հինդուիզմի փրկության ճանապարհը՝ սկզբնավորման ճանապարհը:

Կարմայի օրենքը ճանաչելով՝ Բուդդան միևնույն ժամանակ համոզված էր, որ ցանկացած կաստայի պատկանող մարդը կարող է կատարելության հասնել մեկ երկրային կյանքի ընթացքում և խուսափել անցյալ մարմնավորումների ժամանակ կատարած չար գործերի համար հատուցումից: Միայն նրանց, ովքեր չեն ձգտում լուսավորություն, սովորեցնում է Բուդդան, վիճակված է սովորել իրենց կարմայի հետևանքները:

Չնայած Բուդդան հավատում էր վերամարմնավորման տեսությանը, նա ուներ հոգու իր սեփական, հատուկ տեսակետը: Հինդուիզմում հոգին անխորտակելի է և, չխախտելով իր ամբողջականությունը, անցնում է մի մարմնավորումից մյուսը՝ իր կարման տանելով իր մեջ: Համաձայն Բուդդայի ուսմունքի՝ հոգին կազմված է մի տեսակ հոգեբանական բաղադրիչներից։

Յուրաքանչյուր նոր մարմնավորում անփոփոխ չի թողնում իրենց կազմը, սակայն պահպանվում է ներկա և անցյալ մարմնավորումների հարաբերությունները։ Այս հարաբերակցությունը որոշում է կարմայի բնույթը: Ինչպես կնիքը թողնում է իր ձևը, երբ սեղմում ես այն մոմի վրա, այնպես էլ յուրաքանչյուր մարմնավորում իր սեփականը փոխանցում է հաջորդին:

Դհարմա

Բուդդիստների համար ամենակարեւոր հայեցակարգն է դհարմա - այն անձնավորում է Բուդդայի ուսմունքները, բարձրագույն ճշմարտությունը, որը նա բացահայտեց բոլոր էակներին: «Դհարմա» բառն ունի բազմաթիվ իմաստներ՝ օրենք, վարդապետություն, կրոն, իսկապես իրական և այլն: Բայց բուդդայական փիլիսոփայության մեջ դրա հիմնական իմաստը «մեկ հատկանիշի կրողն է», այսինքն՝ հոգևոր հատկությունների կրողը: Մարդն ունի հատկությունների բազմաթիվ այդպիսի կրիչներ՝ դհարմա։

Բուդդայի 4 ազնիվ ճշմարտությունները և ութապատիկ ուղին

Դրանցից են «զգայական», կապված նյութական աշխարհի ընկալման հետ (տեսանելի, լսելի և այլն), «գիտակցության» դհարման (վերացական գաղափարներ) և ևս մի քանի կատեգորիաներ, ներառյալ «չենթարկված լինելը» և խաղաղության ձգտելը. նիրվանա.

Մարդու մահից հետո նրա անհատականությունը կազմող դհարման քայքայվում է, բայց դհարմայի ազդեցությամբ, որը ստեղծվել է մարդու կյանքի ընթացքում և նախորդ վերածնունդների բոլոր գործողությունների արդյունքում, դրանք նորից միավորվում են՝ նոր համակցություններով և առաջացնել նոր անհատականություն.

Ահա թե ինչպես է տեղի ունենում դհարմայի հավերժական ցիկլը, այս ցավոտ «գոյության անիվը», որից մարդը կարող է փախչել միայն Բուդդայի պատվիրաններին հետևելով: Դհարմայի վարդապետությունը կազմում է բուդդայական փիլիսոփայության հիմքերը:

Բուդդան, ինչպես ոչ ոք, հասկացավ, որ մարդիկ ի սկզբանե նման չեն և չեն կարող նրանց մոտենալ նույն չափանիշով: Չկա բուդդայական ուսմունքի մեկ համընդհանուր մարմին, որը հարմար է բոլորի համար: Չկա ունիվերսալ Dharma բանաձև բոլոր առիթների համար. կա Դհարմա, որը ներկայացված է հաշվի առնելով հավատացյալների յուրաքանչյուր խմբի անհատական ​​հատկանիշները:

Հետևաբար, բուդդայական ուսմունքները կարող են արտահայտվել բարձր գիտական ​​ոճով և պարզ ժողովրդական խոսքով, պոեզիայում և արձակում, պատկերված սուրբ գծապատկերում և գունագեղ նկարում: Բարձրագույն նպատակը միշտ մնում է նիրվանան, բայց դրան հասնելը դժվար է՝ միայն ամենահամառներն ու շնորհալիները կարող են դա անել:

Դհարմայի անիվի երեք պտույտ

IN առաջին հերթին Բուդդան բացատրեց Չորս ազնիվ ճշմարտությունները, որոնք մի կողմից հստակ ցույց են տալիս մեր վիճակը գոյության շրջափուլում և դրա պատճառները, իսկ մյուս կողմից՝ բացատրում են տառապանքներից ու դժվարություններից ազատվելը և դրա պատճառները:

Երկրորդ հերթում Դհարմայի անիվը, նա այնուհետև ցույց տվեց, որ բոլոր իրերի բնույթը դատարկ է իրական, անկախ գոյությունից: Այստեղ նա սովորեցրեց բարձրագույն ճշմարտությունը՝ Պրաջնապարամիտան: ԵՎ երրորդ հերթում , Բուդդան ուսուցումներ է տվել բոլոր էակների բնածին Բուդդա-բնության մասին, որն արդեն օժտված է լուսավորության բոլոր կատարյալ հատկանիշներով:

Բուդդայի ուսմունքները 4 ազնիվ ճշմարտությունների մասին

Եթե ​​դիտարկենք Դհարմայի անիվի այս երեք շրջադարձերը բուդդիզմի տարբեր ավանդույթների տեսանկյունից, ապա. առաջին հերթինհիմք կհանդիսանա Theravada ավանդույթի համար, որը Մեծ մեքենայի՝ Mahayana-ի համատեքստում նկարագրվում է որպես Փոքր փոխադրամիջոց կամ Hinayana:

Այս ավանդույթը կիրառվում է հիմնականում հարավային բուդդայական երկրներում, ինչպիսիք են Շրի Լանկայում, Բիրմայում, Թաիլանդում, Լաոսում և Կամբոջայում: Այստեղ շեշտը դրվում է դրական արտաքին վարքի և պայմանական գոյության տառապանքից ազատվելու վրա՝ անհատի մեջ ես-ի բացակայության գիտակցման միջոցով։

Երկրորդ և երրորդ շրջադարձԴհարմայի անիվները կազմում են Մեծ մեքենան՝ Մահայանայի հիմքը: Այն կիրառվում էր հիմնականում բուդդիզմի հյուսիսային երկրներում՝ Հիմալայան երկրներում՝ Տիբեթում, Լհադակում, Նեպալում, Սիկկիմում, Բութանում, ինչպես նաև Մոնղոլիայում, Չինաստանում, Ճապոնիայում, Վիետնամում, Թայվանում, Կորեայում և այլն։

Մահայանա անունը վերաբերում է այս Մեքենայի մեծ ոգուն, Բուդդա դառնալու ցանկությանը, որպեսզի ազատի բոլոր էակներին տառապանքից: Մահայանայի ներսում կա հետագա բաժանում Սուտրայի մեքենայի և Տանտրայի մեքենայի: Պարզ ասած, Դհարմայի անիվի երկրորդ պտույտը հիմնականում ձևավորում է Սուտրայի մեքենան, որը նաև Մահայանա երկրների մեծ մասի հիմնական պրակտիկան է:

Սուտրայի մեքենան կոչվում է նաև բանականության մեքենա, քանի որ այստեղ են ստեղծվում լուսավորության պատճառները: Բոլոր երևույթների դատարկության կամ «ես»-ի գիտակցումը ձեռք է բերվում իրերի մանրակրկիտ ուսումնասիրության և համապատասխան մեդիտացիայի պրակտիկայի միջոցով: Դհարմայի անիվի երրորդ պտույտը Տանտրայի մեքենայի համար ամենակարևոր հիմքն է, որն իր ամբողջական տեսքով այսօր կիրառվում է միայն տիբեթյան բուդդիզմում:

Որոշ այլ ավանդույթներ, ինչպիսիք են Չան բուդդիզմի ենթադպրոցների մեծ մասը Չինաստանում և Զեն բուդդիզմը Ճապոնիայում, սովորեցնում են Տանտրայի փոխադրամիջոցի ասպեկտները: Այն նաև կոչվում է պտուղի մեքենա, քանի որ դրանում ուսանողը նույնացվում է անմիջապես մրգի հետ՝ Բուդդայի կատարյալ վիճակի:

Տանտրաներում Բուդդան սովորեցնում էր, որ լուսավորության բարձրագույն որակներն արդեն իսկ մտքում են, և անհրաժեշտ է միայն հեռացնել մակերեսային շղարշները, որոնք մեզ խանգարում են զգալ մեր սեփական մտքի Բուդդայի բնույթը:

Փիլիսոփայություն

Բուդդայականության զարգացման միջոցով ավելի վերացական գաղափարներ սկսեցին ի հայտ գալ Բուդդայի խորաթափանցությամբ ձեռք բերված վերջնական իրականության վերաբերյալ: Առաջացան երկու փիլիսոփայական դպրոցներ. Նագարջունայի հիմնադրած դպրոցը (մ.թ. II դ.) անվանվել է «միջին ճանապարհի համակարգեր» . Մեկ ուրիշը, որը հիմնել են Ասանգա և Վասուբանդհու եղբայրները (մ.թ. 4-րդ դար), կոչվել է «Միայն գիտակցության դպրոց» .

Նագարջունան պնդում էր, որ վերջնական իրականությունն արտահայտելի չէ վերջավոր գոյության որևէ առումով: Այն կարելի է բնութագրել բացառապես բացառապես որպես դատարկ (շունյա) կամ դատարկություն (շունյատա): Ասանգան և Վասուբանդուն պնդում էին, որ այն կարելի է նաև դրականորեն սահմանել՝ «գիտակցություն» տերմինի միջոցով:

Ով հռչակեց 4 վեհ ճշմարտությունները

Նրանց կարծիքով, այն ամենը, ինչ գոյություն ունի, միայն գաղափարներ են, մտավոր պատկերներ, իրադարձություններ ընդգրկող համընդհանուր Գիտակցության մեջ։ Պարզապես մահկանացուի գիտակցությունը պատված է պատրանքներով և նմանվում է փոշոտ հայելու: Բայց Բուդդային գիտակցությունը բացահայտվում է լիակատար մաքրության մեջ՝ առանց ամպամածության:

Երկու դպրոցներն էլ տարբերակում են բացարձակ և հարաբերական ճշմարտությունները: Բացարձակ ճշմարտությունը փոխկապակցված է նիրվանայի հետ և հասկանալի է միայն Բուդդայի ինտուիցիայի միջոցով: Հարաբերական ճշմարտությունը գտնվում է անցողիկ փորձառության մեջ, որտեղ բնակվում են չլուսավորված էակներ:

Եզրակացություն

Բուդդայականության ավանդույթները Հնդկաստանից տարածվեցին ասիական բոլոր երկրներ և մշակույթներ, այնտեղից էլ աշխարհի այլ մասեր: Ամբողջ աշխարհում կան տարբեր բուդդայական ավանդույթների կենտրոններ։

Բուդդայականների ընդհանուր թիվը, ըստ աղբյուրների մեծամասնության, կազմում է մոտ 400 միլիոն մարդ։ Այստեղ գալիս են ավելի շատերը, ովքեր տարբեր պատճառներով չեն կարող իրենց պաշտոնապես բուդդիստ անվանել։ Այսպիսով, միայն Չինաստանում կա մոտ 150 միլիոն բուդդիստ, որոնք, ելնելով առկա հանգամանքներից, դժվար թե կարողանան բացահայտորեն դա անել և հայտարարել։ Այս թիվն անընդհատ աճում է։ Նախ, վերջին տարիներին Արևմուտքում աճում է հետաքրքրությունը բուդդիզմի նկատմամբ։

Մեր երկրում Սիբիրի ամբողջ շրջանները դավանում են բուդդայականություն: Այս կրոնը Ռուսաստանի համար վաղուց «արտերկրում» չէր։ Այն մեզ հետ է մի քանի դար։ Ամբողջ ազգություններ, ինչպիսիք են՝ բուրյաթները, չուվաշները, ուդմուրթները և այլն։ Նրանք բուդդայականությունը համարում են իրենց սկզբնական, ազգային կրոնը։ Իր հետևորդների ընդհանուր թվով Ռուսաստանում բուդդայականությունը երրորդ տեղում է քրիստոնեությունից և իսլամից հետո։

Բուդդիզմի ուսմունքներն ասում են, որ մարդու համար չարիքի աղբյուրը նրա ցանկությունն է։ Ուստի այս կրոնը մարդկանց սովորեցնում է ճնշել իրենց ցանկությունները: Իրոք, մարդիկ հաճախ տառապում են իրենց ցանկություններից: Բայց ասել, որ բոլոր ցանկությունները տանում են դեպի տառապանք, իսկ առավել եւս՝ չարի, սխալ է:

Բացի այդ, եթե նույնիսկ փորձված ցանկությունն ուղեկցվում է տառապանքով (օրինակ՝ դրա անհնարինության պատճառով), չի կարելի մտածել, որ այն իր բնույթով վնասակար է։ Այսպիսով, մայրը, ով ցանկանում է տեսնել իր որդուն կամ դստերը, տառապում է, եթե նրա ցանկությունը չկատարվի։

Բայց, այնուամենայնիվ, ավելի լավ է սիրով լի այս ցանկությունը լինի, քան չլինի։ Աստվածաշունչը, սկզբունքորեն, բնավ դեմ չէ ցանկություններին։ Գլխավորն այն է, որ մարդիկ բարի ցանկություններ ունենան, ոչ թե չար: Գաուտամա Բուդդայի ուսմունքները հստակորեն տալիս են ցանկության սխալ մեկնաբանություն:

Բուդդայականությունը, հետևելով իր հիմնադիր Գաուտամայի անձնական օրինակին, եղել և մնում է միսիոներական կրոն: Հինդուիզմի հետ միասին մեր ժամանակներում այն ​​մեծ ազդեցություն ունի արևմտյան երկրների՝ Եվրոպայի և Ամերիկայի բնակիչների վրա։

Բուդդիզմը տարբեր պաշտամունքների և սինկրետիստական ​​շարժումների առաջացման պատճառն է, ուստի մենք պետք է հատուկ ուշադրություն դարձնենք բուդդիզմի սխալների վտանգներին: