ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನ

ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಆಧುನಿಕ ಥೋರೊ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತವಾದ ವಾಕ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಜನರನ್ನು "ಅದರ ಸಾಧನಗಳ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ" ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ, ಇದು "ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು" ಹೊರಹಾಕಿದೆ. "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆ ಏನು ಉಳಿದಿದೆ?" ಥೋರೋ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತನ್ನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಏಕಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರ ಉದ್ದೇಶವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು, ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕೆ ಮರಳಲು. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು, ಈ ನಷ್ಟದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು.

ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಆಧುನಿಕ ಥೋರೋ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತದ ತೀರ್ಪುಗಳಾಗಿವೆ, ಇದು ಜನರನ್ನು "ಅದರ ಸಾಧನಗಳ ಸಾಧನಗಳಾಗಿ" ಪರಿವರ್ತಿಸಿದೆ, ಇದು "ಮನುಷ್ಯನ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು" ಹೊರಹಾಕಿದೆ. "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆ ಏನು ಉಳಿದಿದೆ?" ಥೋರೋ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತನ್ನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಏಕಾಂತದೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದರ ಉದ್ದೇಶವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯಗಳ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು, ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕೆ ಮರಳಲು. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿತು, ಈ ನಷ್ಟದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು.

"ಮನುಷ್ಯನು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾನೆ ..." ಥೋರೊ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ - ಅವನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತಾನೆ, ಬಿತ್ತುತ್ತಾನೆ, ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ - ರೈ, ಆಲೂಗಡ್ಡೆ, ಬೀನ್ಸ್, ಬೀಟ್ಗೆಡ್ಡೆಗಳು, ಬಟಾಣಿ; ಹಳೆಯ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳಿಂದ ಅವನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಲೆ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವನು ಬ್ರೆಡ್ ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಹಾರವನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೀನು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು "ಜೀವನದ ಉಡುಗೊರೆಗಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ನೇರ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ" ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ "ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ" ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ.

"ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ಫಾರೆಸ್ಟ್" ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವಿವರವಾದ ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ: "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಬೇಕು?" ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಸರಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉತ್ತರ - "ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬ್ರೆಡ್ ಅನ್ನು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರಿಗಿಂತ ತೆಳ್ಳಗೆ ಕತ್ತರಿಸಿದ್ದೇವೆ - ಗೋಧಿ."

ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳ ಜೀವಂತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಲೇಖಕರು ಸ್ವತಃ (ಮತ್ತು ನಮಗೆ) ವಾಲ್ಡೆನ್ ಕೊಳದ ದಡದಲ್ಲಿ ಮರುಶೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಓದುವಿಕೆ", "ಸೌಂಡ್ಸ್", "ಒಂಟಿತನ", "ಶಬ್ದವಿಲ್ಲದ ನೆರೆಹೊರೆಯವರು" ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ - ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸದ ಮನುಷ್ಯನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವಗಳು, "... ದೆವ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷ್ಫಲ ಕೈಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ."

ಓದುವುದು ಕೆಲಸದಂತಿದೆ, ಸಂದರ್ಶನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು "...ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವವರು...ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕೆಲಸಗಾರರೊಂದಿಗೆ" ಸಂವಾದವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದು. ಇದು ಥೋರೊದಿಂದ ಸಕ್ರಿಯ ಕಲಿಕೆಯ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾದ ಪಾಠವಾಗಿದೆ (ಕೈಪಿಡಿ ಅಲ್ಲ).

ಓದುಗರು "ಸೌಂಡ್ಸ್" ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ "ಗಾಳಿಯ ಇಂಟರ್ಲೋಕ್ಯೂಟರ್" ನಿಂದ ಸಂಗೀತ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುವುದು ಎಂದರೆ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ "ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ" ನಮಗೆ ಮತ್ತೊಂದು "ಮಾರ್ಗ" ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ನೀವು "... ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಿಲ್ಡರ್ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬಹುದು."

ಥೋರೋ ಅವರ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮೂರು ಕುರ್ಚಿಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಏಕಾಂತಕ್ಕೆ, ಎರಡು ಸೌಹಾರ್ದ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಅತಿಥಿಗಳು ಬಂದಾಗ. ಥೋರೊ ಅವರ ಆಶ್ರಮವು ತೆರೆದಿತ್ತು, ಯಾರಾದರೂ ಅದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು - ಮತ್ತು "ದೇವರನ್ನು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಅರ್ಥೈಸುವ ಸ್ನೇಹಿತ, ಮನುಷ್ಯನ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿದ" ಮತ್ತು "ಮನುಷ್ಯನ ವಿರೂಪ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆ." ಮೂರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕುರ್ಚಿಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ "ಮನೆ" ಎಂದು ಜೀವನ-ನಿರ್ಮಾಣದ ನಿಜವಾದ ಅಡಿಪಾಯಗಳ ಈ "ಕಾರ್ಯಾಗಾರ" ದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಮತ್ತು ಏನೂ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ಪುಸ್ತಕವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಆಧುನಿಕ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಮೇರಿಕನ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪಿ ಗಮನಿಸಿದರು. ಗೃಹಿಣಿಯು ಮನೆಗೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಉಪಯುಕ್ತ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಕವಿ - ವಿಶ್ವ ಕವನದ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸಂಕಲನ. "ಸಿದ್ಧ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ" ಪ್ರೇಮಿ ಅದ್ಭುತ ಪೌರುಷಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಸಂದೇಹವಿರುವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುವನು. ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ತಂದೆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹೇಳಬಹುದಾದ ಕೆಲವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಅಗೆಯುತ್ತಾರೆ.

"ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆಯೇ ಆಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ." ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ.

ಪೂರ್ಣ ಪಠ್ಯ...

ಚಿಕ್ಕ ಪಠ್ಯ...

ಹವಾಮಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಸರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ವೈದ್ಯರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ರೋಗಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಜಗತ್ತು ಬೆಣೆಯಂತೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಕುದುರೆ ಚೆಸ್ಟ್ನಟ್ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮೋಕಿಂಗ್ಬರ್ಡ್ ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತದೆ. ಕಾಡುಕೋಣ ನಮಗಿಂತ ವಿಶ್ವಮಾನವ; ಅವನು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಉಪಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಓಹಿಯೋದಲ್ಲಿ ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದ ಹಿನ್ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ರಾತ್ರಿ ಶೌಚಾಲಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕಾಡೆಮ್ಮೆ ಕೂಡ, ಮತ್ತು ಅವನು ಋತುಗಳ ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯೆಲ್ಲೊಸ್ಟೋನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಹುಲ್ಲು ಅವನಿಗೆ ಹಸಿರಾಗಿ ಮತ್ತು ರುಚಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಅವನು ಕೊಲೊರಾಡೋ ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಮೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ಕಂಬಗಳ ಬೇಲಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಗಳಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿದರೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ನಗರ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಟಿಯೆರಾ ಡೆಲ್ ಫ್ಯೂಗೊಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಶಾಶ್ವತ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಪ್ರಪಂಚವು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಿಂತ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಡಗಿನ ಹುಕ್ಬೋರ್ಡ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖ ನಾವಿಕರಂತೆ ಹಗ್ಗಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಲು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯಬಾರದು. ಗ್ಲೋಬ್ನ ಎದುರು ಭಾಗವು ನಮ್ಮ ವರದಿಗಾರ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ವೃತ್ತಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯರ ಸಲಹೆಯು ಚರ್ಮ ರೋಗಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಜಿರಾಫೆಯನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾಕ್ಕೆ ಆತುರಪಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾದ ಆಟವಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನೀವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಜಿರಾಫೆಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡಬಹುದು? ಸ್ನೈಪ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ವುಡ್‌ಕಾಕ್ಸ್‌ಗಳು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಉದಾತ್ತ ಆಟವನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ನೀವೇ.

ನಿಮ್ಮ ನೋಟವನ್ನು ಆತ್ಮದ ಆಳಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿ.

ಚೆನ್ನಾಗಿ ಧರಿಸಿರುವ ದಿನ ನೀವು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಅವರ ಮೇಲೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೋಗಿ - ಭಯಪಡಬೇಡಿ

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು. "ನನ್ನ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ನೇಹಿತ ಸರ್ ಎಡ್ ಅವರಿಗೆ ಥೋರೋ ಅವರ ಕವನದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಬದಲಾದ ಸಾಲುಗಳು. ಪಿ. ನೈಟ್" 17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕವಿ. ವಿಲಿಯಂ ಹೆಬಿಂಗ್ಟನ್.

ಆಫ್ರಿಕಾದ ಅರ್ಥವೇನು - ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದ ಅರ್ಥವೇನು? ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಚುಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭೂಮಿಗಳು ಇಲ್ಲವೇ, ನಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ, ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ಅವು ಕರಾವಳಿಯಂತೆ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತಿರುಗಬಹುದು? ನಾವು ಏನನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ - ನೈಲ್, ಅಥವಾ ನೈಜರ್, ಅಥವಾ ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮುಖ್ಯಭೂಮಿಯ ಸುತ್ತಲಿನ ವಾಯುವ್ಯ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಗಳು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕು? ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಆಗಿದೆ ಸರ್ ಜಾನ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ (1786-1844), ಆರ್ಕ್ಟಿಕ್‌ನ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪರಿಶೋಧಕ, ಅವರು ಅಮೆರಿಕದ ಮುಖ್ಯ ಭೂಭಾಗದ ಸುತ್ತಲೂ ವಾಯುವ್ಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಸತ್ತರು, ಮತ್ತು ಅವರ ಅವಶೇಷಗಳು 1859 ರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬಂದವು.- ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ತನ್ನ ಹುಡುಕಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಚಿಂತಿತರಾಗಿರುವ ಏಕೈಕ ಕಾಣೆಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ? ಶ್ರೀ ಗ್ರಿನ್ನೆಲ್ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ ಗ್ರಿನ್ನೆಲ್ ಹೆನ್ರಿ (1799-1874) - 1850-1853 ರಲ್ಲಿ ಸಜ್ಜುಗೊಂಡ ಅಮೇರಿಕನ್ ಹಡಗು ಮಾಲೀಕರು. ಫ್ರಾಂಕ್ಲಿನ್ ಅನ್ನು ಹುಡುಕಲು ದಂಡಯಾತ್ರೆ.ಅವನು ತಾನೇ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಮುಂಗೋ ಪಾರ್ಕ್, ಲೆವಿಸ್, ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೋಬಿಶರ್ ಆಗಿರುವುದು ಉತ್ತಮ ಪಾರ್ಕ್ ಮುಂಗೊ (1771-1806) - ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಪ್ರವಾಸಿ, ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪರಿಶೋಧಕ; ಲೆವಿಸ್ ಮೆರ್ರಿವೆದರ್ (1774-1809) - ಅಮೇರಿಕನ್ ಖಂಡದ ಪರಿಶೋಧಕ; ಕ್ಲಾರ್ಕ್ ಎಡ್ವರ್ಡ್-ಡೇನಿಯಲ್ (1769-1822) - ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಖನಿಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಯುರೋಪ್, ಈಜಿಪ್ಟ್, ಪ್ಯಾಲೆಸ್ಟೈನ್ ಪ್ರವಾಸಿ; ಸರ್ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಫ್ರೋಬಿಶರ್ (1539?-1594) - ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್‌ನಿಂದ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಮಹಾಸಾಗರಕ್ಕೆ ವಾಯುವ್ಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನ್ಯಾವಿಗೇಟರ್.ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಗರಗಳು; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಎತ್ತರದ ಅಕ್ಷಾಂಶಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ - ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧ ಮಾಂಸದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಆಕಾಶದವರೆಗೆ ಖಾಲಿ ಕ್ಯಾನ್‌ಗಳನ್ನು ರಾಶಿ ಮಾಡಿ. ಮಾಂಸದ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ನಮ್ಮದೇ ಮಾಂಸವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆಯೇ? ಇಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಖಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಕೊಲಂಬಸ್ ಆಗಿರಿ, ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ - ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಿಂತನೆಗಾಗಿ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದು ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ತ್ಸಾರ್ನ ಐಹಿಕ ಆಸ್ತಿಯು ಕುಬ್ಜ ರಾಜ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಿಂದ ಉಳಿದಿರುವ ಬೆಟ್ಟ. ಆದರೆ ದೇಶಭಕ್ತರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆಗಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಅಗೆಯುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಮರ್ತ್ಯ ದೇಹವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಅವರ ದೇಶಭಕ್ತಿ ಕೇವಲ ಹುಚ್ಚಾಟಿಕೆ. ಸೌತ್ ಸೀಸ್ ಎಕ್ಸ್ಪೆಡಿಶನ್ ಏನಾಗಿತ್ತು ಇದು 1838-1842ರಲ್ಲಿ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ವಿಲ್ಕ್ಸ್ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ US ನೌಕಾಪಡೆಯ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಂಟಾರ್ಕ್ಟಿಕ್ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದರು.ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ವೆಚ್ಚದೊಂದಿಗೆ, ನೈತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಖಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರಗಳು ಇವೆ ಎಂಬ ಅಂಶದ ಪರೋಕ್ಷ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಸ್ತಮಸ್ ಅಥವಾ ಫಿಯರ್ಡ್ ಆಗಿದ್ದು, ಇನ್ನೂ ಸ್ವತಃ ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮುದ್ರ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಸಾಗರಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಐದು ನೂರು ಸಹಾಯಕರೊಂದಿಗೆ, ಶೀತ, ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ಮತ್ತು ನರಭಕ್ಷಕರನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಸರ್ಕಾರಿ ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಸುಲಭವಾಗಿದೆ.

ಎರೆಟ್, ಎಟ್ ಎಕ್ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಸ್ ಐಬೆರೋಸ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ಜೊತೆಗೆ ಆಲ್ಫಾಬೆಟ್ ಹೈ ವಿಟೇ, ಜೊತೆಗೆ ಆಲ್ಫಾಬೆಟ್ ಇಲ್ಲೆ ವಿಯೇ.

ಅವರು ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತಾ ಅಲೆದಾಡಲಿ;

ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನಾನು ದೇವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ದಿವಂಗತ ರೋಮನ್ ಕವಿ ಕ್ಲಾಡಿಯಸ್ ಕ್ಲೌಡಿಯನ್ (365?-404 AD) ರ "ಅಬೌಟ್ ದಿ ಓಲ್ಡ್ ಮ್ಯಾನ್ ಫ್ರಮ್ ವೆರೋನಾ" ಎಂಬ ಕವಿತೆಯ ಸಾಲುಗಳು, ಇದನ್ನು ಥೋರೋ ಅನುವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, "ಐಬೆರೋಸ್" ("ಸ್ಪೇನ್ ದೇಶದವರು") ಪದವನ್ನು "ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ" ಎಂಬ ಪದದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಜಂಜಿಬಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಥೋರೋ ಅವರ ವ್ಯಂಗ್ಯವು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಮೇರಿಕನ್ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದಿ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಪಿಕರಿಂಗ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಸ್ಯಗಳ ಭೌಗೋಳಿಕ ವಿತರಣೆ (1854), ಸುದೀರ್ಘ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಜಾಂಜಿಬಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಸಾಕು ಬೆಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಿಮ್ಸ್ ಹೋಲ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು, ಅಮೆರಿಕದ ಜಾನ್ ಕ್ಲೀವ್ಸ್ ಸಿಮ್ಸ್ (1780-1829) 1818 ರಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯು ಒಳಗೆ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧ್ರುವಗಳಲ್ಲಿ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಈ ಅದ್ಭುತ ಊಹೆಯನ್ನು ಎಡ್ಗರ್ ಅಲನ್ ಪೋ ಅವರು ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಯು ಬಾಟಲಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ.ಅದರ ಮೂಲಕ ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಫ್ರಾನ್ಸ್, ಸ್ಪೇನ್ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗಲ್, ಗೋಲ್ಡ್ ಕೋಸ್ಟ್ ಮತ್ತು ಸ್ಲೇವ್ ಕೋಸ್ಟ್, ಈ ಒಳನಾಡಿನ ಸಮುದ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಗಡಿ, ಆದರೆ ಈ ದೇಶಗಳ ಒಂದು ಹಡಗು ಇನ್ನೂ ಕರಾವಳಿಯ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಧೈರ್ಯ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಇದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ನೇರ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. . ನೀವು ಎಲ್ಲಾ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಂದ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಹವಾಮಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಲು ಮತ್ತು ಸಿಂಹನಾರಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ತಲೆ ಒಡೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಗ್ರೀಕ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಸಿಂಹನಾರಿಯು ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ಒಗಟುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರನ್ನು ಕಬಳಿಸುವ ದೈತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈಡಿಪಸ್ ಅವರನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಾಗ, ಸಿಂಹನಾರಿ ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಬಂಡೆಗೆ ಹೊಡೆದನು.ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ. ಅನೇಕ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಮಾತು.ಇಲ್ಲಿ ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಮತ್ತು ತೊರೆದವರು ಮಾತ್ರ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಹೇಡಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನೇಮಕಾತಿಗೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ. ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ದೂರದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅದು ಮಿಸ್ಸಿಸ್ಸಿಪ್ಪಿ ಅಥವಾ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಚೀನಾ ಮತ್ತು ಜಪಾನ್ ಕ್ಷೀಣಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭೂಗೋಳಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಬೇಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಚಳಿಗಾಲ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ, ಸೂರ್ಯಾಸ್ತ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ.

ಅವರು Mirabeau ಹೇಳುತ್ತಾರೆ Mirabeau Honoré-Gabriel, ಕೌಂಟ್ (1749-1791) - 1789 ರ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬೂರ್ಜ್ವಾ ಕ್ರಾಂತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವರು ನಂತರ ಅವಳನ್ನು ಮೋಸ ಮಾಡಿದರು.ಹೆದ್ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ದರೋಡೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, "ಸಮಾಜದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಕಾನೂನುಗಳ ಮುಕ್ತ ಧಿಕ್ಕರಿಸಲು ಯಾವ ಮಟ್ಟದ ನಿರ್ಣಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ." "ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿರುವ ಸೈನಿಕನಿಗೆ ದರೋಡೆಕೋರನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಧೈರ್ಯವೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದರು, "ಗೌರವ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅದು ಪೌರುಷವಾಗಿತ್ತು; ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ - ಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹತಾಶವಾಗಿತ್ತು. "ಸಮಾಜದ ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಕಾನೂನುಗಳು" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಹೆಚ್ಚು ವಿವೇಕಯುತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವಿಧೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪವಿತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತಹ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆ ಅವನಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವನಿಗೆ ಸಾಕು, ಮತ್ತು ಈ ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯಯುತ ಸರ್ಕಾರವು ಅಂತಹ ವಿಷಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು.

ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ನಾನು ಕಾಡನ್ನು ತೊರೆದೆ. ಬಹುಶಃ ನಾನು ಬದುಕಲು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಜೀವನವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ನಮ್ಮ ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಾರವೂ ವಾಸಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ನನ್ನ ಪಾದಗಳು ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಕೊಳದ ಹಾದಿಯನ್ನು ತುಳಿದಿವೆ, ಮತ್ತು ಅಂದಿನಿಂದ ಐದು ಅಥವಾ ಆರು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರರು ಸಹ ಅದರ ಮೇಲೆ ನಡೆದರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದಿಲ್ಲ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈ ಮೃದುವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪಾದಗಳ ಅನಿಸಿಕೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆದ್ದಾರಿಗಳು ಎಷ್ಟು ಹದಗೆಟ್ಟ ಮತ್ತು ಧೂಳಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು - ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಹಳಿಗಳು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿವೆ! ನಾನು ಕ್ಯಾಬಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಇಷ್ಟವಿರಲಿಲ್ಲ, ಸರಳ ನಾವಿಕನಾಗಿ ಹೋಗಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಡೆಕ್‌ನಲ್ಲಿರಲು ನಾನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಅನುಭವವು ನನಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕನಸಿನ ಕಡೆಗೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಳುವಂತೆ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಯಶಸ್ಸು ಅವನಿಗೆ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ, ಅದು ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವು ಅದೃಶ್ಯ ಗಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಹೊಸ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಕಾನೂನುಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಮತ್ತು ಅವನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಹಳೆಯದನ್ನು ಅವನ ಪರವಾಗಿ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜೀವಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಸರಳಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೋ ಅಷ್ಟು ಸರಳವಾದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾನೂನುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನವು ಅವನಿಗೆ ಒಂಟಿತನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಡತನವು ಬಡತನವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ದೌರ್ಬಲ್ಯವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ನೀವು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೋಟೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ: ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾತನಾಡಲು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಕೊಳಕು ಮಶ್ರೂಮ್ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾದಂತೆ, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನಿಖರವಾಗಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯು ಕೇವಲ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬಲ್ಲದು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪಕ್ಷಿಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲಿನ, ಹಾರುವ ಮತ್ತು ತೆವಳುವ ಜೀವಿಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ "ಟೆಸ್!" ಮತ್ತು "ಶ್!", ಬ್ರೈಟ್‌ಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ಮೂರ್ಖತನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮೋಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಭಯ ಅತಿರಂಜಿತ, ನನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಅನುಭವದ ಸಂಕುಚಿತ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾದ ಸತ್ಯದ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುವುದಿಲ್ಲ. ದುಂದುಗಾರಿಕೆ? ಇದು ಎಲ್ಲಾ ನಿಮ್ಮ ಗದ್ದೆಯ ಗಾತ್ರವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಇತರ ಅಕ್ಷಾಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಎಮ್ಮೆ ಹಾಲುಕರೆಯುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಕೆಟ್ ಅನ್ನು ಬಡಿದು, ಬೇಲಿಯಿಂದ ಹಾರಿ ತನ್ನ ಕರುವಿನ ಬಳಿಗೆ ಓಡುವ ಹಸುಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಅತಿರಂಜಿತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕನಸಿನಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ, ಅಂತಹ ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೊಸ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಷ್ಟು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಯಾರು, ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅದರ ನಂತರ ಅತಿರಂಜಿತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ? ಭವಿಷ್ಯದ ಅಥವಾ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಸಲುವಾಗಿ, ಮುಂಭಾಗದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅವಶ್ಯಕ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ನೆರಳುಗಳು ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿ ಸೂರ್ಯನ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಆವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಪದಗಳ ಬಾಷ್ಪಶೀಲ ಸತ್ಯವು ಕೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಕೊರತೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಪದಗಳು ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಗೆ ಅವು ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಪರಿಮಳದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ.

ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಮಿತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುಳುಗುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಏಕೆ? ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಸ್ಲೀಪರ್ನ ಅರ್ಥ, ಗೊರಕೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅರ್ಧ-ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನು ಅರ್ಧ-ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಎಂದು ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂರನೇ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಬೇಗ ಎದ್ದರೆ ಸಾಕು ಬೆಳಗಾಗದವರಿದ್ದಾರೆ. "ಕಬೀರನ ಕವನಗಳು", ಕಬೀರ್ (1440-1518) - ಭಾರತೀಯ ಕವಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಕನಾನು ಕೇಳಿದಂತೆ, "ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ - ಭ್ರಮೆ, ಆತ್ಮ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ನಿಗೂಢ ಬೋಧನೆಗಳು." ಗಾರ್ಸಿನ್ ಡಿ ಟ್ಯಾಸ್ಸಿ ಎಂಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ಇದನ್ನು ದೂರಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಲೂಗೆಡ್ಡೆ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದ ಮಾನಸಿಕ ಕಾಯಿಲೆಗಳಿಗೆ ಯಾರೂ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ?

ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಪುಟಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಐಸ್ ವಿರುದ್ಧ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಆರೋಪವನ್ನು ತರದಿದ್ದರೆ ನಾನು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತೇನೆ. ದಕ್ಷಿಣದ ಗ್ರಾಹಕರು ಅದರ ನೀಲಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಅದನ್ನು ಕೊಳಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಬಿಳಿ ಆದರೆ ಮಣ್ಣಿನ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಜನರು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಶುದ್ಧತೆಯು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಮಂಜು, ಎತ್ತರದ ಆಕಾಶ ನೀಲಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲ.

ನಾವು ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಜನರು ಪ್ರಾಚೀನರಿಗೆ ಅಥವಾ ಎಲಿಜಬೆತ್‌ನವರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಮಾನಸಿಕ ಪಿಗ್ಮಿಗಳು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು? ಸತ್ತ ಸಿಂಹಕ್ಕಿಂತ ಜೀವಂತ ನಾಯಿ ಉತ್ತಮ. ಪ್ರಸಂಗಿ 9:4.ಪಿಗ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸದೆ ಪಿಗ್ಮಿ ತಳಿಗೆ ಸೇರಿದವನು ಎಂದು ಹೋಗಿ ನೇಣು ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆಯೇ ಆಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿ.

ಅಂತಹ ಹತಾಶ ಉದ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಮೇಲಾಗಿ ಈ ಹತಾಶ ಬಯಕೆ ಏಕೆ? ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕದಿದ್ದರೆ, ಬಹುಶಃ ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆಯೇ? ನಿಧಾನವಾದರೂ, ದೂರವಾದರೂ ಕೇಳುವ ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ನಡೆಯಲಿ. ಸೇಬು ಅಥವಾ ಓಕ್ ಮರದಂತೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ವಸಂತವನ್ನು ಬೇಸಿಗೆಯಾಗಿ ಏಕೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ? ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕ್ರಮವು ಇನ್ನೂ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಯಾವ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು? ಖಾಲಿ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನ ವಾಸ್ತವದ ವಿರುದ್ಧ ನಾವು ಒಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗುಮ್ಮಟವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ನಿಜವಾದ, ಅನಂತ ಆಕಾಶವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಆಕಾಶ ನೀಲಿ ಗಾಜಿನ ಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಏಕೆ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು?

ಕುರು ನಗರದಲ್ಲಿ ಕುರುವಿನ ನಗರ (ಅಥವಾ ಪ್ರದೇಶ) - ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಋಷಿಗಳ ದೇಶ - ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಿಬ್ಬಂದಿಯ ನೀತಿಕಥೆಯನ್ನು ತೋರು ಅವರೇ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.ಒಂದಾನೊಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಮಾಸ್ಟರ್ ಇದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಸಮಯವು ಅಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದುದಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಬಾರದು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವರು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದರು: ನಾನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಪ್ರತಿ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿರಲಿ. ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಮರಕ್ಕಾಗಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಸೂಕ್ತವಾದ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು; ಅವನು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದು ಮರವನ್ನು ಹುಡುಕಿದಾಗ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ನೇಹಿತರೆಲ್ಲರೂ ವಯಸ್ಸಾದರು ಮತ್ತು ಸತ್ತರು, ಆದರೆ ಅವನು ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ವಯಸ್ಸಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ನಿರ್ಣಯ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಪರಿಶ್ರಮ, ಅವನ ಭವ್ಯವಾದ ನಂಬಿಕೆಯು ಅವನಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಯೌವನವನ್ನು ನೀಡಿತು, ಆದರೂ ಅವನಿಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ಕಾರಣ, ಸಮಯವು ಅವನನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೂರದಿಂದಲೇ ಕೊರಗಿತು. ಅವನು ಸೂಕ್ತವಾದ ಮರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಕುರು ನಗರವು ಪಾಚಿಯ ಅವಶೇಷಗಳಿಗೆ ಇಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನು ಆರಿಸಿದ ಕೋಲನ್ನು ಯೋಜಿಸಲು ಅವನು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಆಕಾರವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೊದಲು, ಕಂದಹಾರ್ ರಾಜವಂಶವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು; ಒಂದು ಕೋಲಿನ ತುದಿಯಿಂದ, ಅವನು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಭುಗಳ ಕೊನೆಯ ಹೆಸರನ್ನು ಕೆತ್ತಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದನು. ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಶ್ ಮಾಡಲು ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಸಮಯವಿರಲಿಲ್ಲ ಹಿಂದೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಕಲ್ಪವು ಹಲವಾರು ಶತಕೋಟಿ ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ.ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅವನು ಅದರ ತುದಿ ಮತ್ತು ಗುಬ್ಬಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಮತ್ತೆ ನಿದ್ರಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನ ದಿನವು 2.160.000.000 ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ.ಆದರೆ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಏಕೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ? ಅವನು ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದ ಕಲಾವಿದನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಿ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ಅನುಪಾತದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಹಳೆಯ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜವಂಶಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಸ, ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾದವುಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮತ್ತು ಅವನ ಪಾದಗಳ ಮೇಲೆ ಇನ್ನೂ ತಾಜಾ ಚಿಪ್ಸ್ ರಾಶಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದ ಸಮಯವು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಿದುಳಿನ ಒಂದು ಕಿಡಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು. ವಸ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವನ ಕಲೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ; ಅದರ ಫಲಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ?

ಯಾವುದೇ ನೋಟ, ನಾವು ಪ್ರಕರಣಕ್ಕೆ ಏನೇ ನೀಡಿದರೂ, ಅಂತಿಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾಳೆ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾವಿರುವಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಪ್ಪು ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಅಪೂರ್ಣತೆಯೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಒಂದು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಆವಿಷ್ಕರಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಹೊರಹಾಕಲು ದುಪ್ಪಟ್ಟು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಹೇಳಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹೇಳಿ, ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಸತ್ಯವು ನೆಪಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಟಾಮ್ ಹೈಡ್, ಟಿಂಕರ್ ಅನ್ನು ನೇಣು ಹಾಕುವ ಮೊದಲು, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಟಾಮ್ ಹೈಡ್ ಅನ್ನು ಪೂರ್ವ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ ಜಾನಪದದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.ಅವರು ಏನು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. "ಟೈಲರ್‌ಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿ," ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಮೊದಲ ಹೊಲಿಗೆ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ದಾರದಲ್ಲಿ ಗಂಟು ಕಟ್ಟಲು ಮರೆಯದಿರಿ." ಮತ್ತು ಅವನ ಒಡನಾಡಿಯ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಮರೆತುಹೋಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಕರುಣಾಜನಕವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜೀವಿಸಿ; ಅವಳಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಡ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಶಪಿಸಬೇಡ. ಅವಳು ನಿನ್ನಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟವಳಲ್ಲ. ನೀವು ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವಳು ಬಡವಳು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಮೆಚ್ಚದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವರು ದೂರು ನೀಡಲು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಬಡವಾಗಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಬಡವರ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಒಬ್ಬರು ಸಂತೋಷಕರ, ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ, ಮರೆಯಲಾಗದ ಸಮಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅಸ್ತಮಿಸುವ ಸೂರ್ಯನು ಆಲೆಮನೆಯ ಕಿಟಕಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಮನೆಯ ಕಿಟಕಿಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಾಗಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಮವು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯವುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅರಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಗರದ ಬಡವರು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂದು ನನಗೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಅವರ ಆತ್ಮವು ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಾಚಿಕೆಪಡದಿರುವಷ್ಟು ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನಗರದ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ತಮ್ಮ ಘನತೆಯ ಕೆಳಗೆ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಜನರು ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಅವಮಾನಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅವಮಾನಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಬಡತನವನ್ನು ತೋಟದ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ, ಋಷಿಯಂತೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಹೊಸ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ - ಹೊಸ ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ. ಹಳೆಯದನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಉತ್ತಮ. ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಬದಲಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿ. ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗದಂತೆ ದೇವರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಉಳಿದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಜೇಡದಂತೆ ಬೇಕಾಬಿಟ್ಟಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸಲು ಖಂಡಿಸಿದ್ದರೆ, ನನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಜಗತ್ತು ನನಗೆ ಅದೇ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಹೇಳಿದರು: "ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳ ಸೈನ್ಯವು ಜನರಲ್ನಿಂದ ವಂಚಿತವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅತ್ಯಂತ ಶೋಚನೀಯ ಮತ್ತು ಅಸಭ್ಯ, ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಕನ್ಫ್ಯೂಷಿಯಸ್. "ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ತೀರ್ಪುಗಳು".ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು, ಅನೇಕ ಪ್ರಭಾವಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಡಿ - ಇದೆಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾನಿಟಿ. ನಮ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಬಡತನ ಮತ್ತು ಬಡತನದ ನೆರಳುಗಳು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಿವೆ, ಆದರೆ ಆಗ "ಜಗತ್ತು ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ನೋಟದ ಮೊದಲು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿದೆ." ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕವಿ ಜೆ. ಬ್ಲಾಂಕೊ ವೈಟ್ (1775–1841) ಅವರಿಂದ "ನೈಟ್ ಅಂಡ್ ಡೆತ್" ಎಂಬ ಸಾನೆಟ್‌ನಿಂದ ಒಂದು ಸಾಲು.ನಾವು ಕ್ರೋಸಸ್ನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನಾವು ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಾಧನವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಬಡತನವು ನಿಮ್ಮ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ಕರೆ ಮತ್ತು ಪಿಷ್ಟವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಪದಾರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಮೂಳೆಯ ಬಳಿ ಜೀವನವನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅದು ಉತ್ತಮ ರುಚಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಗಾದೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: "ಮೂಳೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದಷ್ಟೂ ಮಾಂಸವು ರುಚಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ."ಸಮಯ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಹೃದಯವಂತಿಕೆಯ ಉದಾರತೆಯನ್ನು ಯಾರೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಹಣವು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಖರೀದಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು, ಹಣದಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಖರೀದಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಬೆಲ್ ಮೆಟಲ್ ಅನ್ನು ಬೆರೆಸಿದ ಸೀಸದ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅರ್ಧ ದಿನದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಟಿಂಟಿನ್ನಬುಲಮ್ ನನಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ನನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರ ದನಿ. ನೆರೆಹೊರೆಯವರು ಪ್ರಮುಖ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ, ಅವರು ಔತಣಕೂಟದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದ ಸೆಲೆಬ್ರಿಟಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಡೈಲಿ ಟೈಮ್ಸ್‌ನ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ನಾನು ಈ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಆಸಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಎಷ್ಟೇ ಗ್ರೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಡಿಸಿದರೂ ಹೆಬ್ಬಾತು ಒಂದು ಹೆಬ್ಬಾತು. ಅವರು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಮತ್ತು ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ಬಗ್ಗೆ, ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಎರಡೂ ಭಾರತಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಜಾರ್ಜಿಯಾ ಅಥವಾ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮಿಸ್ಟರ್ ಎಕ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಾನವಾದ ಕ್ಷಣಿಕ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾಮೆಲುಕ್‌ನಂತೆ ನಾನು ಅವರ ನ್ಯಾಯಾಲಯದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಆದಷ್ಟು ಬೇಗ. ಮಾಮೆಲುಕ್‌ಗಳು ಮೂಲತಃ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸುಲ್ತಾನರ ಕಾವಲುಗಾರರಾಗಿದ್ದರು, ನಂತರ ಅವರು ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. 1811 ರಲ್ಲಿ, ಟರ್ಕಿಶ್ ಸುಲ್ತಾನ್ ಮೊಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಆದೇಶದಂತೆ, ಅವರನ್ನು ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಿ ನಿರ್ನಾಮ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಮಾತ್ರ ಗೋಡೆ ಹಾರಿ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು.ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ, ಎದ್ದುಕಾಣುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಮೆರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಿಲ್ಡರ್ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು; ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ, ನರ, ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸಭ್ಯವಾದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಾರದು, ಆದರೆ ಅದು ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ ಶಾಂತವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು. ಇವರೆಲ್ಲ ಏನು ಸಂಭ್ರಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಸಂಘಟನಾ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದು, ಗಂಟೆಗೊಮ್ಮೆ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಲಾರ್ಡ್ ಆದರೆ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷ, ಮತ್ತು ವೆಬ್ಸ್ಟರ್ ವೆಬ್‌ಸ್ಟರ್ ತನ್ನ ಅಬ್ಬರದ ಮಾತುಗಾರಿಕೆಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದರು.- ಅವನ ವಾಗ್ಮಿ. ನಾನು ತೂಕ ಮಾಡಲು, ವಿಚಾರಮಾಡಲು, ನನ್ನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಮಾಪಕಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಗಿತಗೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆ ಎಳೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ; ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಡಿ, ಆದರೆ ಯಾವುದರಿಂದ; ನಾನು ಹೋಗಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುವುದು, ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯು ನನ್ನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಭದ್ರ ಬುನಾದಿ ಹಾಕುವವರೆಗೆ ಕಮಾನು ಹಾಕುವುದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ತೆಳುವಾದ ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯ ಮೇಲೆ ಆಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಳವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ದಾಟಬೇಕಾದ ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶದ ಕೆಳಭಾಗವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಒಬ್ಬ ಪ್ರಯಾಣಿಕ ಹುಡುಗನನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಓದಿದ್ದೇನೆ. ಹುಡುಗ ಹೌದು ಎಂದ. ಆದರೆ ಪ್ರಯಾಣಿಕನ ಕುದುರೆಯು ಸುತ್ತಳತೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಹುಡುಗನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಇಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಳವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ." "ಹಾಗೆಯೇ," ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, "ಆದರೆ ಅದೇ ಮೊತ್ತವು ಅವನ ಮುಂದೆ ಇದೆ." ಹುಡುಗನಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಕನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಅಕ್ಟೋಬರ್ 22, 1828 ರ ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ ಪತ್ರಿಕೆ ಯೆಮಾನ್ಸ್ ಗೆಜೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೌಗು ಮತ್ತು ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಹುಡುಗನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದವರೆಗೆ ಬದುಕಬೇಕು. ವಿಶೇಷ, ಅಪರೂಪದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಯೋಚಿಸುವುದು, ಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದು ಮಾತ್ರ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಪ್ಲಾಸ್ಟೆಡ್ ಮಾಡಿದ ಸರ್ಪಸುತ್ತಿನ ತುಂಡಿಗೆ ಮೊಳೆ ಹೊಡೆಯುವವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಲು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅದು ನಂತರ ನನ್ನನ್ನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ನನಗೆ ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ನೀಡಿ ಮತ್ತು ನನಗೆ ತೋಡು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಿಡಿ. ಪುಟ್ಟಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಬೇಡಿ. ನೀವು ಮೊಳೆಯನ್ನು ಎಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ಓಡಿಸಬೇಕು ಎಂದರೆ ನೀವು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗಲೂ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಯೋಚಿಸಬಹುದು - ಇದರಿಂದ ನೀವು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮ್ಯೂಸ್ ಅನ್ನು ಕರೆಯಲು ನಾಚಿಕೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಮತ್ತು ಆಗ ಮಾತ್ರ, ದೇವರು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚಾಲಿತವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೊಳೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ರಿವೆಟ್ ಆಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದು ನಿಮ್ಮ ಪಾಲು ಆಗಿರಬೇಕು.

ನನಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಹಣ ಬೇಕಿಲ್ಲ, ಕೀರ್ತಿ ಬೇಕಿಲ್ಲ - ಸತ್ಯವನ್ನಷ್ಟೇ ಕೊಡು. ಐಷಾರಾಮಿ ಭಕ್ಷ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ವೈನ್ಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವಕ ಸೇವಕರು ಹೇರಳವಾಗಿರುವ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ನಾನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಅಥವಾ ಸತ್ಯವು ಇರಲಿಲ್ಲ - ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ನಿರಾಶ್ರಯ ಮನೆಯನ್ನು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟೆ. ಆತಿಥ್ಯ ಐಸ್ ಕ್ರೀಂನಷ್ಟು ತಣ್ಣಗಿತ್ತು. ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಬಹುದು ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವರು ವೈನ್‌ಗಳ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಬ್ರ್ಯಾಂಡ್‌ಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ಹಳೆಯ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ವೈನ್ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಅವರು ಹೊಂದಿರದ ಮತ್ತು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಹೆಚ್ಚು ಅದ್ಭುತವಾದ ಬ್ರಾಂಡ್ ಬಗ್ಗೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ತೇಜಸ್ಸು - ಮನೆ, ಎಸ್ಟೇಟ್ ಮತ್ತು "ಚಿಕಿತ್ಸೆ" - ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಬೆಲೆಯಿಲ್ಲ. ನಾನು ರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ಕಾಯುವ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಅತಿಥಿ ಸತ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ವರ್ತಿಸಿದನು. ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪಕ್ಕದ ಮನೆಯ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿದ್ದನು, ಅವನು ಮರದ ಟೊಳ್ಳುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಎಮರ್ಸನ್ ಅವರ ದಿನಚರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ.ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರಾಜಮಯವಾಗಿದ್ದವು. ಮತ್ತು ನಾನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರೆ ನಾನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಮುಖಮಂಟಪದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ದಿನ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಯಾವುದೇ ಶ್ರಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಗತ್ಯವಾಗುವಂತಹ ನಿಷ್ಫಲ ಮತ್ತು ಶಿಥಿಲವಾದ ಸದ್ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುತ್ತಾ? ಒಬ್ಬರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೀರ್ಘ ಸಹನೆಯಿಂದ ದಿನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಆಲೂಗಡ್ಡೆಯನ್ನು ಸ್ಪಡ್ ಮಾಡಲು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಪೂರ್ವಯೋಜಿತ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬಹುದು. ಎಂತಹ ಮ್ಯಾಂಡರಿನ್ ಸ್ವಾಗರ್ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಆತ್ಮ ತೃಪ್ತಿ! ನಮ್ಮ ಪೀಳಿಗೆಯು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ; ಬೋಸ್ಟನ್ ಮತ್ತು ಲಂಡನ್, ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್ನಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪೂರ್ವಜರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತದೆ, ಕಲೆ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಯಶಸ್ಸಿನ ತೃಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಾಜಗಳ ಪ್ರೋಟೋಕಾಲ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಪ್ಯಾನೆಜಿರಿಕ್ಸ್! ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವದ ಆಡಮ್ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. "ಓಹ್, ನಾವು ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ಮರಣೆಯು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ" - ಅಂದರೆ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ. ಅಸ್ಸಿರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಕಲಿತ ಸಮಾಜಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು - ಮತ್ತು ಅವರು ಈಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ನಮ್ಮ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಷ್ಟು ಅಪಕ್ವವಾಗಿದ್ದೇವೆ! ನನ್ನ ಓದುಗರು ಯಾರೂ ಮತ್ತೊಂದು ಪೂರ್ಣ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ಬಹುಶಃ, ವಸಂತ ಬರುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತುರಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಗಾದೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ: "ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ತುರಿಕೆಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ."ಇನ್ನೂ ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷದ ಮಿಡತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ನೆಲಕ್ಕೆ ಆರು ಅಡಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಳಕ್ಕೆ ತೂರಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅದರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಹಾರಿಲ್ಲ. ನಾವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೇ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ನಾವು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಳವಾದ ಚಿಂತಕರು ಮತ್ತು ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯ ಆತ್ಮಗಳು! ಕಾಡನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವ ಪೈನ್ ಸೂಜಿಗಳ ಮೂಲಕ ತೆವಳುವ ಮತ್ತು ನನ್ನಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ದೋಷದ ಮೇಲೆ ನಿಂತು, ಅವಳು ಏಕೆ ತುಂಬಾ ವಿನಮ್ರಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಬಹುಶಃ ನಾನು ಅವಳ ಫಲಾನುಭವಿಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವಳ ಬುಡಕಟ್ಟಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿಯನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು; ಮತ್ತು ನಾನು ಮಹಾನ್ ಉಪಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಬಾಗಿದ, ಮಾನವ ಕೀಟ.

ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಹೊಸದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಊಹಿಸಲಾಗದ ಬೇಸರವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬುದ್ಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಸಾಕು. "ಸಂತೋಷ" ಮತ್ತು "ದುಃಖ" ಪದಗಳನ್ನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಕೇವಲ ಮೂಗಿನ ಕೀರ್ತನೆಯ ಕೋರಸ್ ಆಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ಷುಲ್ಲಕತೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಪ್ರಬಲ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಹಿಂದೆ ಅಂತಹ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತವು ಏರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಚಿಪ್ನಂತೆ ತೇಲುತ್ತದೆ. ಹದಿನೇಳು ವರ್ಷದ ಮಿಡತೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಭೂಮಿಯಿಂದ ತೆವಳಬಹುದೆಂದು ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ? ನಾನು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಬ್ರಿಟನ್‌ನಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಹ್ಯಾವಿನ್‌ನಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನವು ನದಿಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಯಾವುದೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ನೀರು ಎಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಏರಬಹುದು ಮತ್ತು ಬರಪೀಡಿತ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರವಾಹ ಮಾಡಬಹುದು; ಬಹುಶಃ ಈ ವರ್ಷವು ಹಾಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕಸ್ತೂರಿ ಇಲಿಗಳನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಸ್ಕೊವಿ ಇಲಿಗಳು ನೀರಿನ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಬಿಲಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ನೀರಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರವಾಹ ಮಾಡುತ್ತವೆ.ನಾವು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಣ ಭೂಮಿ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ನದಿಗಳಿಂದ ದೂರದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು ಪ್ರತಿ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಒಮ್ಮೆ ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ತೀರಗಳನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.

60 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕೃಷಿ ಅಡುಗೆಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದ ಹಳೆಯ ಸೇಬಿನ ಮರದ ಮೇಜಿನ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೊಟ್ಟೆಯೊಡೆದ ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಜೀರುಂಡೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಡೀ ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಹೇಳಲಾಯಿತು - ಮೊದಲು ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ. ಅವನು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಜೀವಂತ ಮರದಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದ ಮೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದನು, ಅದು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ವಾರ್ಷಿಕ ಉಂಗುರಗಳ ಎಣಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು; ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ಹಿಂದೆ, ಅವನು ಹೊರಬರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಮರವನ್ನು ಬೆಚ್ಚಗಾಗಿಸುವುದನ್ನು ಕೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಕೆಟಲ್ ಅನ್ನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದಾಗ ಶಾಖದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಅವನು ಹೊರಬಂದಿರಬೇಕು. ಅಂದಿನ ಅಮೇರಿಕನ್ ಪತ್ರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಈ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಹರ್ಮನ್ ಮೆಲ್ವಿಲ್ಲೆ ಅವರು "ಆಪಲ್ ಟ್ರೀ ಟೇಬಲ್" ಕಥೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದ್ದಾರೆ.ನೀವು ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಪುನರುತ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯು ಅನೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ತ ಹಳೆಯ ಸಮಾಜದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಪದರಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಜೀವಂತ ಹಸಿರು ಮರದ ಸಪ್ವುಡ್ನಲ್ಲಿ ಇಡಲಾದ ಸುಂದರವಾದ, ರೆಕ್ಕೆಯ ಜೀವನವು ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅದು ಕ್ರಮೇಣ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮಸಾಲೆಯುಕ್ತ ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಗೆ ತಿರುಗಿತು - ಯಾರಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ ಜೀವನವು ಈಗ ಸ್ಕ್ರಾಚಿಂಗ್ ಆಗಿದೆ, ಹಬ್ಬದ ಮೇಜಿನ ಬಳಿ ಮಾನವ ಕುಟುಂಬದ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೆ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ದೈನಂದಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವಳ ಬೇಸಿಗೆಯ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ.

ನಾನು ಜಾನ್ ಅಥವಾ ಜೊನಾಥನ್ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಜಾನ್ ಎಂಬುದು ಸರಾಸರಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನ ಮನೆಯ ಹೆಸರಾಗಿದೆ, ಜೊನಾಥನ್ ಎಂಬುದು ಮನೆಯ ಹೆಸರು, ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಅಡ್ಡಹೆಸರು, ನಂತರ ಅಂಕಲ್ ಸ್ಯಾಮ್ ಎಂಬ ಅಡ್ಡಹೆಸರಿನಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಯಿತು.ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ; ನಾಳೆ ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಬರುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ. ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿಸುವ ಬೆಳಕು ನಮಗೆ ಕತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾವೇ ಜಾಗೃತರಾದ ಆ ಮುಂಜಾನೆ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾದ ದಿನ ಇನ್ನೂ ಬರಬೇಕಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸೂರ್ಯ ಬೆಳಗಿನ ನಕ್ಷತ್ರ.

ಕಲಾತ್ಮಕ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ವುಡ್ಸ್ (1854), ಹೆನ್ರಿ ಥೋರೊ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲ ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾಮೀಪ್ಯ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೈತಿಕತೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಥೋರೊಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಯಿತು. ಈ ಮಾರ್ಗದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಒಂಟಿತನದಿಂದ ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, 1845 ರಲ್ಲಿ ("ಆರಂಭಿಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಮಯ) ಅಮೆರಿಕಾದ ನಗರೀಕರಣ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮಟ್ಟವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದುಳಿದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ರಾಜಧಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ "ನ್ಯಾಯಯುತ" ಮರುಸಂಘಟನೆಗಾಗಿ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಿತು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಪ್ರಮಾಣದ ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿತು. ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರೆಲ್ಲರೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಏಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೂ ಇದು ನಿಜವಾದ ದಾರ್ಶನಿಕನಿಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ದೂರವಿರದಿದ್ದಲ್ಲಿ ನಾವು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಂದರನ್ನು ತಲುಪಬಾರದು.

ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಕನಸುಗಳಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಎಂದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ತದನಂತರ ಅದನ್ನು ರೀಮೇಕ್ ಮಾಡಿ ಇದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ.

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ. ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಲವಾರು ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗುರಿ

ರಾಜ್ಯವು ನಡೆಸುವ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣವು ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಮಾನ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಧನಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುವುದು. ಥೋರೋ ಅವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಂತರಿಕ ಪ್ರೇರಕಗಳ ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ:

"ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಗುಲಾಮ ಮತ್ತು ಸೆರೆಯಾಳು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭವಿಷ್ಯವು ಅವನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಆಸ್ತಿಯ ಕ್ರೋಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಕಾಳಜಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದಣಿದಿದೆ, ಅವನು ಸಾವಿನ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬರಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹಾರಿಹೋಗಿದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮಯವಿಲ್ಲ.

ಹತಾಶೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ನಗರದಿಂದ, ನೀವು ಹತಾಶೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಮತ್ತು ಸಮಾಧಾನಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಮಿಂಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಸ್ಕಿ ಇಲಿಗಳ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಲೋಚಿಸಬಹುದು.

ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವನದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅದು ಅವುಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸದೆ ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಬೇಕು; ಮತ್ತು ನಾನು ವಸ್ತುವಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಅಳೆಯುತ್ತೇನೆ - ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಂತುಗಳಲ್ಲಿ. (USA ಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಗಾರನು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿ - ಸಂಪಾದಿತ.) ತನ್ನ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ವಿಗ್ವಾಮ್ ಅನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಳೆಯುತ್ತಾನೆ.

ನಮ್ಮ ಫ್ಯಾಕ್ಟರಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಜನರನ್ನು ಧರಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಮಿಕರ ಸ್ಥಿತಿಯು ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆಯೇ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ, ನಾನು ಕೇಳಿದ ಮತ್ತು ನೋಡಿದ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶವು ಜನರಿಗೆ ಬಾಳಿಕೆ ಬರುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳು, ಆದರೆ ಕೈಗಾರಿಕೋದ್ಯಮಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸಲು ಮಾತ್ರ.

ಒಂದು ವರ್ಗದ ತೇಜಸ್ಸು ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಗದ ಬಡತನದಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗುಲಾಮನಾಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಗತ್ಯತೆಯ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅರ್ಥದಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಪಾವತಿಸುವ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅರ್ಹವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಥೋರೋ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ವಾಧೀನ (ಹೆಚ್ಚಳ) ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ "ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ" ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರಬಹುದು, ಅನಗತ್ಯ ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ. ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಮೋಚನೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವ-ಶಿಕ್ಷಣ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು "ನಿಜವಾದ" ಅಗತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ "ಹುಸಿ ಅಗತ್ಯಗಳು" (ನೀತ್ಸೆಯಂತೆಯೇ ಸಮಕಾಲೀನ ಥೋರೋ ಅನಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದ ತಾರ್ಕಿಕ ರಚನೆಗಳಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, "ಹುಸಿ-ಜ್ಞಾನ" ವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ), ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶ್ರಮವನ್ನು ಮುಕ್ತ ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವಿನಿಯೋಗಿಸಬಹುದು.

ಥೋರೊ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವಯಂ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾನವನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅವನ ವಿಮೋಚನೆಯ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತೆ, ಥೋರೋ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅಗತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ: ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಅಗತ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಭೌತಿಕವಾದವುಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗಬೇಕು. ನೀತ್ಸೆಯಂತೆ, ಥೋರೋ ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಎರಡಕ್ಕೂ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಥೋರೊ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಯಶಸ್ವಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಆವೃತ್ತಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು, ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ (1844), ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಯಾವುದೇ ಪರಕೀಯತೆಗೆ ಆಧಾರವು ಆರ್ಥಿಕ ಪರಕೀಯತೆ ಅಥವಾ ಪರಕೀಯ ಕಾರ್ಮಿಕ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1845-1847 ರಲ್ಲಿ ಥೋರೊ ಅವರು ಪರ್ಯಾಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಪರಕೀಯತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮನುಷ್ಯನ ನಾಗರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು. ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮಕ್ಕಾಗಿ.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಇತಿಹಾಸದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿದರು. ಜನರ ವಸ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವ. ಅವನ ದೈಹಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ಕಾರ್ಮಿಕ ಉಪಕರಣಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾನ್ಯ ಆವರಣಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಬಹುದು.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನ ತರ್ಕವು ಸರಳವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ: ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಿರಬೇಕು. ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಕಾನೂನುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಉಂಟಾಯಿತು. ಕಾರ್ಮಿಕರ ಉಪಕರಣಗಳು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಗತ್ಯವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ (ಜಾತಿಗಳ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಉತ್ಪಾದನೆ) ಅಗತ್ಯಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಟೀಕಿಸದೆ, ಥೋರೋ ಅವರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು (ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿಗಳು ಸಮಾಜವಾದಿ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಬಲವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು), ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅಂಶವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಥೋರೋ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು "ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ" ಗ್ರಹಿಕೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೆಂದರೆ "ಈ ಅಗತ್ಯಗಳ ಪೀಳಿಗೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ತೃಪ್ತಿ." ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು, ಅದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದರೆ - ಅಂದರೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ,ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪೂರೈಸಬಹುದು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳುಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಹುಪಾಲು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಧಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಭ್ರಮೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಪೀಳಿಗೆಯಿಂದ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ರವಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದದ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯೆಂದರೆ, ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಡಿಪಾಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಭೌತಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ಪ್ರಮೇಯವನ್ನು ಹಾಕಿದ ನಂತರ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದು ಮೂಲಭೂತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಸಹ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಇತರ ಆವರಣಗಳು. ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಥೋರೋ ನಡುವಿನ ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಚಿಂತಕರ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಥೋರೋ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕಾನೂನುಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ (ಪರಿಸರ) ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು, ಥೋರೋ ತನ್ನದೇ ಆದ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ:

ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಷ್ಟು ಬೇರೊಬ್ಬರನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ: ಅನುಭವದ ಕೊರತೆ ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ನನ್ನನ್ನು ಈ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಥೋರೋ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿಗಳಂತೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಮಗ್ರತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಜೀವನವು ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಥೋರೋ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ಜೀವನ ಉದ್ದೇಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಸಂಶೋಧನೆಯನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಥೋರೋ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕೊರತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಜನರು ತಪ್ಪು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆರಂಭಿಕ ಕಾರ್ಯವು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ಇತರ ಕಾರ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಗುರುತಿಸುವುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು, ಥೋರೊ ನಂಬುತ್ತಾನೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವನ ಜೀವನವು ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಏನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಯಾವ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಥೋರೋ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತೆ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಿಹರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಗತ್ಯಗಳ ತೃಪ್ತಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು: ಎಲ್ಲರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲಾಗದ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ. ಥೋರೋ ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಗತ್ಯ ಅಗತ್ಯಗಳು:

ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಕೆಲವು ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಮುಖ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಇತರರಲ್ಲಿ ಅವು ಕೇವಲ ಐಷಾರಾಮಿ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯತೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯನು ಏನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನ, ಬಡತನ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ತತ್ವದಿಂದ. ನಮ್ಮ ಹವಾಮಾನದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಹಾರ, ವಸತಿ, ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಇಂಧನ ಸೇರಿವೆ; ಇದನ್ನು ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸುವವರೆಗೆ, ಜೀವನದ ನೈಜ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತಲ್ಲದೆ, ಥೋರೊ ಅವರು ಅಗತ್ಯವಾದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿ, ಆದಾಯ ಮಟ್ಟ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಡಲಾಗದ ವಸ್ತು ವಸ್ತುಗಳು, ಆದರೆ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

ಥೋರೊ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಅಗತ್ಯಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅಗತ್ಯಗಳು (ಅಗತ್ಯ ಅಗತ್ಯಗಳು) ಗುಲಾಮರಾಗಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಮ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಗುಲಾಮರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಸುಲಭ. ಹೊಸ ಅಗತ್ಯಗಳ ನಿರಂತರ ಪೀಳಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅದು "ಹುಸಿ-ಅಗತ್ಯಗಳು" ಆಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮಾನವ "ಸಮಸ್ಯೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ."

ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ: ವರ್ಷಕ್ಕೆ $ 30 ಗೆ ಷಾಕ್ ಅನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ನೀಡುವ ಬದಲು, ಥೋರೊ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ, $ 28 ಗೆ ಬಲವಾದ ಸಣ್ಣ ಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ; ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವ ಬದಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ನೀವೇ ಪಡೆಯುವುದು ಸುಲಭ. ತನ್ನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಥೋರೋ ಓದಲು, ಬೆರೆಯಲು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಕೆಲವು ರಷ್ಯಾದ ಬೇಸಿಗೆ ನಿವಾಸಿಗಳ ಮುಖದಲ್ಲಿ, ಟೊರೊ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲೇಬೇಕು. ನಿಜ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸದ ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಸರಳವಾಗಿ "ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವುದು" ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು - ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು - ಅಂತಹ ಆಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಾತ್ವಿಕ ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಈ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ("ಹೆಚ್ಚು ಹೇರಳವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಕೊಬ್ಬಿನ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಐಷಾರಾಮಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಹಲವಾರು ಒಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಸಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಂತರ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ")ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಥೋರೋ ಈ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ವಿವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅವು ಎಷ್ಟು ಅವಶ್ಯಕವೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು.

ಈ ಅಗತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಗತ್ಯತೆಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಥೋರೊ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಈಗ ಎಲ್ಲರೂ ಹಾಗೆ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ"(ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ) "ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಹಾಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ"("ನೀವು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ). ಎಲ್ಲರೂ ಯಾರು?

ಅಥವಾ, ಇದೆಯೇ ಎಂದು ಥೋರೊ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ "ಯಾರೋ ಯಾರೋ ಅಲ್ಲ","ಎಲ್ಲರ" ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಯಾರು ಹೇರುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ ಉಳಿದವರ ಮೇಲೆ? ಇಲ್ಲ, - ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, - ಸರಳವಾದ ವಿವರಣೆಯಿದೆ: "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ" ರೂಪಿಸುವ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಯೋಚಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸೋಮಾರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೆಚ್ಚು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಮತ್ತು "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ" ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ "ಸೂಕ್ತ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಡಿಗ್ರಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅದರ ಸಹಾಯದಿಂದ ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಮಂಜಸವಾದ ಬಳಕೆ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಮನೆ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಎಂದಿಗೂ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅನಗತ್ಯ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಂತೆ ಒಂದೇ ಮನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಟ್ಟೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಅಷ್ಟೇ.

ನಿಷ್ಫಲ ಶ್ರೀಮಂತರಿಂದ ಫ್ಯಾಷನ್‌ಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ರೈಲ್ವೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಐಷಾರಾಮಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ ...

ಆದಿಮಾನವನ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಬೆತ್ತಲೆತನವು ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅತಿಥಿ ಮಾತ್ರ ... ಮತ್ತು ಈಗ, ಅಯ್ಯೋ!ಜನರು ಸಾಧನಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಅವರ ಬಂದೂಕುಗಳು. ಹಸಿವು ನೀಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಣ್ಣು ಹಂಪಲು ಮಾಡಿದವನು ರೈತನಾದ, ​​ಮರದ ನೆರಳಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವನು ಗೃಹಸ್ಥನಾದ. ಈಗ ನಾವು ರಾತ್ರಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿತ ಭೂ ನಿರ್ವಹಣೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ನಾವೇ ಒಂದು ಕುಟುಂಬದ ಮಹಲು ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಾಗಿ, ಕುಟುಂಬದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಈ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನ ಹೋರಾಟವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕಲೆಯ ಪರಿಣಾಮವು ನಮ್ಮ ಕೆಳಗಿನ ಪಾಲನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೇಲಿನದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ.

ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಈ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕೆಲವು ಜೀವನ ಮೂಲತತ್ವಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಕೆಲವರು ಮೂಲತತ್ವಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಾರೆ - ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅವರು ನೈತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಸೂಚಕವು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ, ಪ್ರಮೇಯಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಗಂಭೀರ ಪರಿಗಣನೆಯು, ಥೋರೋ ಪ್ರಕಾರ, "ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳು" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯ" ದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ಅಸಮರ್ಥನೀಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅತಿಯಾದ ದುಡಿಮೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನಗಾಗಿ ಕಠಿಣ ಪರಿಶ್ರಮವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಪರಾಧ ಮಾಡಬಹುದು, ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು, ಇತ್ಯಾದಿ.

ನಾವು ಬದುಕಲು ತುಂಬಾ ಆತುರದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ಸಮಯಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೊಲಿಗೆ ಒಂಬತ್ತು ಮೌಲ್ಯದ್ದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಈಗ ಅವರು ಇಂದು ಸಾವಿರ ಹೊಲಿಗೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಳೆ ಅವರು ಒಂಬತ್ತು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ... ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು, ನಮ್ಮ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ದೇಶದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅಥವಾ ಸರಳವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ , ಆವಿಷ್ಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಹಾರ್ಡ್ ಕೆಲಸ ಜೀವನದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಕೊಯ್ಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ಅವರ ಬೆರಳುಗಳು ತುಂಬಾ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಕೆಲಸದಿಂದ ತುಂಬಾ ನಡುಗುತ್ತವೆ.

ಏನ್ ಮಾಡೋದು? ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಇದು ಎಂದಿಗೂ ತಡವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಥೋರೋ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆ ಅಥವಾ ನಟನೆ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ, ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇಂದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಅಥವಾ ಅವರು ಮೌನವಾಗಿ ಒಪ್ಪುವದನ್ನು ನಾಳೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಹೊಗೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸಾಧ್ಯ, ನಾವು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರದಿಂದ ತ್ರಿಜ್ಯಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬದುಕಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.

ಹುಸಿ-ವಸ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ವಸ್ತು" ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೀಳು ಕೆಲಸದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ "ಬದುಕಲು ಧೈರ್ಯ" ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

"ಬದುಕುವುದು" ಎಂದರೆ ಏನು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು. ಥೋರೋ ಪ್ರಕಾರ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು "ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". ಯಾರಾದರೂ ಅವರನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಜನರು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ (ಬಹುಶಃ ಅಮೇರಿಕನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ರೂಪಿಸಿದ ಸಮಾಜದ ಅಪ್ರಬುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅಗತ್ಯ (ಕಾಂಟ್ಸ್ ಔಫ್ಕ್ಡೇರುಂಗ್) ಇನ್ನೂ ಬಗೆಹರಿದಿಲ್ಲ).

ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಬದುಕುವುದು. ಗಡಿಯಾರ ಏನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಜನರು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ನಾನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಬೆಳಗಿದಾಗ ಅದು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ. ನಾವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯಬೇಕು: ಇದಕ್ಕೆ ಕೃತಕ ವಿಧಾನಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮುಂಜಾನೆಯ ನಿರಂತರ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪುರುಷನ ಕರ್ತವ್ಯವು ತನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸುವುದು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮಗೆ ಮತ್ತು ಥೋರೊ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ "ವಸ್ತು" ಅಗತ್ಯಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಪುನರ್ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ, ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು. ಥೋರೋ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮುಖ್ಯ ಚಾಲಕ ವಸ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಬಯಕೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಯಕೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ನಂಬುವ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತಲ್ಲದೆ, ಥೋರೊ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕಾದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ನಂತಲ್ಲದೆ, ಥೋರೋ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ (ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ), ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾಜಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಯಾವುದೇ "ಹೆಚ್ಚು ನ್ಯಾಯಯುತ" ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪರ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಗಳ ಅಗತ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. .

ಥೋರೋ ತನ್ನ ಯೋಜನೆಯ "ಆದರ್ಶ" ವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ನಿಜವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ತನ್ನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಬಹುಪಾಲು ನಾಗರಿಕರನ್ನು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ತಕ್ಷಣವೇ ಟೈಗಾಗೆ ಹೋಗಿ ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿ ಉದಾತ್ತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಥೋರೊ ಅವರ ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಡಲಿಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮರು-ಶಿಕ್ಷಣಗೊಳಿಸುವುದು ಇದರಿಂದ ಸ್ನಾನದ ಸ್ನಾನವು ಜೀವನದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಮಾಜವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸುವ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಥೋರೋ, ವಿಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಉತ್ಪಾದನೆಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತೀವ್ರ ಬಡತನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅವರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಜೀವನ ಬೆಂಬಲದ ಸಮಸ್ಯೆಯು ತೋರುವಷ್ಟು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಜೀವನಾಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಳೆದ ಸಮಯವು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ (ಕನಿಷ್ಠ 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ).

ನಾಗರಿಕತೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವನದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸದೆ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು ಮತ್ತು ನಾನು ವಸ್ತುವಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಮಾಣದಿಂದ ಅಳೆಯುತ್ತೇನೆ - ಒಂದು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಮೇಣ.

ಬಹುಪಾಲು ರಷ್ಯನ್ನರಿಗೆ, ಎರಡು ಕೋಣೆಗಳ ಅಪಾರ್ಟ್‌ಮೆಂಟ್‌ನ ವೆಚ್ಚವು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದಿಂದ ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಅಳಿಸಿಹೋಗಿದೆ, ಕಹಿ, ಅವಮಾನ, ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳು, ಸುಲಿಗೆ, ಭಯ, ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ವರ್ಷಗಳು. ಅಪಾರ್ಟ್ಮೆಂಟ್ ಸಲುವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಉದ್ಯೋಗಗಳು, ತಂಡ, ತತ್ವಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಕೆಲವರು ಕೊಲೆ ಮಾಡಲು ಸಹ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. "ನಾಗರಿಕ" ವಸತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅನೇಕರು ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ನಾಗರಿಕ" ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಸ್ಥಳದ ಬೆಲೆ ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗಬೇಕು.

ನಾನು ಈಗ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸೌಂದರ್ಯವು ಕ್ರಮೇಣ ಒಳಗಿನಿಂದ ಬೆಳೆದಿದೆ, ನಿವಾಸಿಗಳ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದಿಂದ, ಅವರು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಬಿಲ್ಡರ್‌ಗಳು. ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಕಲಾವಿದರು ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಬಡವರ ಸಾಧಾರಣ ಮತ್ತು ಆಡಂಬರವಿಲ್ಲದ ಲಾಗ್ ಗುಡಿಸಲುಗಳು; ಇದು ಅವರ ನಿವಾಸಿಗಳ ಜೀವನ, ಯಾರಿಗೆ ಅವರು ಶೆಲ್ ಆಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಸ್ವಭಾವದವರಿಗೆ ನಾನು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಲು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಷಯಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವ ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದವರಿಗೆ ಕಲಿಸಲು ನಾನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸರಿಯಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ನಾನು ಮನವಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. , ಅವರು ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ - ಇದು ಹೀಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ; ನಾನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅತೃಪ್ತ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಅವರು ಸುಧಾರಿಸುವ ಬದಲು ಕ್ರೂರ ಅದೃಷ್ಟ ಅಥವಾ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ದೂರುತ್ತಾರೆ.

ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವವನು ಇವತ್ತಿಗೂ ಹೊರಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವವನು ಅವನು ಸಿದ್ಧವಾಗುವವರೆಗೆ ಕಾಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವರು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ!

ಜನರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಥೋರೊ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಈ "ಸಂವಹನದ ಐಷಾರಾಮಿ" ಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮೆಚ್ಚಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜನರು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಮೌನದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು. ಜನರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಮತ್ತು ನಟರಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವು ಅನ್ಯಲೋಕದ, ಬಾಡಿಗೆ ಜೀವನದ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು ಮಾತ್ರ ಆಗಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಥೋರೋನಲ್ಲಿನ ನವೀಕೃತ ಆಸಕ್ತಿಯು ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ. ದೂರದರ್ಶನ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಚಟವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಳತೆಯ ಕಲೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾದ, ಸಾಧಿಸಲಾಗದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಥೋರೋ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಐಷಾರಾಮಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಅನಗತ್ಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮನುಕುಲದ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಡವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸರಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಕಳಪೆಯಾಗಿ ಬದುಕಿದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಯಾರೂ ಐಹಿಕ ಸರಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬಡವರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ನಂತರದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ ಮನುಕುಲದ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಹಿತಚಿಂತಕರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೇ ಹೇಳಬಹುದು. ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಬಡತನದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ವೀಕ್ಷಕನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಐಷಾರಾಮಿ ಜೀವನ, ನೀವು ಐಷಾರಾಮಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನನ್ನೂ ರಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ: ಕೃಷಿ, ವಾಣಿಜ್ಯ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಥವಾ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ. ನಾವು ಈಗ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕಲಿಸುವುದು ಸಹ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ಕಲಿಸಿದರು. ದಾರ್ಶನಿಕನಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ಒಬ್ಬರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕಬೇಕು - ಸರಳತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಉದಾರತೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ. ಇದರರ್ಥ ಕೆಲವು ಜೀವನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸುವುದು ...

ಜನರು ತಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದರೆ ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರನ್ನು ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಜನರ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

ನಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ನಗರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ಬಲೆಗಳು-ಉಡುಪು ಮತ್ತು ಗಾಡಿಗಳು-ತಮ್ಮ ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಗೌರವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶ್ರೀಮಂತರಿಗೆ ಅಂತಹ ಗೌರವವನ್ನು ನೀಡುವವರು, ಅವರು ಎಷ್ಟೇ ಇದ್ದರೂ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅನಾಗರಿಕರು ಮತ್ತು ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಮಿಷನರಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸಬೇಕು.

ಮತ್ತು ರೈತನು ಮನೆಯ ಮಾಲೀಕರಾದಾಗ, ಅವನು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರಬಾರದು, ಆದರೆ ಬಡವನಾಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಮನೆಯು ಅವನನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೊರವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಮನೆಗಳನ್ನು ಮಾರಿ ಹಳ್ಳಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿರುವ ಇಲ್ಲಿನ ಕೆಲವು ಕುಟುಂಬಗಳು ನನಗೆ ಗೊತ್ತು, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸಾವು ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಬಹುಪಾಲು ಎಲ್ಲಾ ಅನುಕೂಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಮನೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆಯಲು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಊಹಿಸೋಣ. ಆದರೆ ನಾಗರಿಕತೆ, ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವಳು ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದಳು, ಆದರೆ ಉದಾತ್ತ ನೈಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ರಾಜರನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಅನಾಗರಿಕರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಪ್ರಾಥಮಿಕ, ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನ ವಾಸಸ್ಥಳವು ಏಕೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬೇಕು?

ಸರಿ, ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ಜೀವನದ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಕೆಲವರು ಅನಾಗರಿಕರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಏರಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಇತರರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಹೆಚ್ಚು ವಿನಮ್ರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಒಂದು ದೇಶವು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಅನಾಗರಿಕರ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾದ ಬೃಹತ್ ಜನಸಮೂಹವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದು ತಪ್ಪು.

ಹೌದು, ನಮ್ಮ ಶತಮಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳು ಯಾರ ಶ್ರಮದಿಂದ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆಯೋ ಆ ವರ್ಗದ ಜೀವನವನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡುವುದು ನೋಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ಶಾಂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಘಟನೆಗಳಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಪಟ್ಟಣದಲ್ಲಿ ತೋರು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ದಾರ್ಶನಿಕನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕನ್ಯೆಯ ಸ್ವಭಾವದ ಆರಾಧನೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ. ಜನರ ನಡುವಿನ ನಿಜವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು. "ವಾಲ್ಡೆನ್" ಥೋರೊ ಅವರ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಾಸಸ್ಥಳವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಒಂದು ಹಕ್ಕಿ ತನ್ನ ಗೂಡನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗೆ ಗೊತ್ತು, ಬಹುಶಃ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕೈಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸರಳವಾಗಿ ತಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಕಾವ್ಯದ ಉಡುಗೊರೆ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಈ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತವೆ.

ಜುಲೈ 4 ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಬರಹಗಾರನ ಆಶ್ರಮದ ಪ್ರಾರಂಭದ ದಿನಾಂಕವಾಗಿದೆ. ಅಧಿಕೃತದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದರಿಂದ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ರಜಾದಿನವನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು, ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದನು. ನೈತಿಕತೆಯ ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ "ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ" ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಮರ್ಸನ್‌ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಥೋರೊ ತನ್ನ ಉದ್ಯಮದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ:

ನಾನು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದೆ, ಜೀವನದ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಗತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಬದುಕಿಲ್ಲದ ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಜೀವನದ ಬದಲು ಕರಕುಶಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಬದುಕಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ - ಅದು ತುಂಬಾ ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಸ್ವಯಂ-ನಿರಾಕರಣೆ ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ. ನಾನು ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಧುಮುಕುವುದು ಮತ್ತು ಅದರ ತಿರುಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸ್ಪಾರ್ಟಾದ ಸರಳತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನಿಜ ಜೀವನವಲ್ಲದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಜೀವನದಿಂದ ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸ್ವಾಧೀನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ...

ನನ್ನ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಅಕ್ಷಾಂಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅಗತ್ಯ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ ಸುಲಭ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಸರಳವಾಗಿ ತಿನ್ನಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ಒಂದು ಸಮಂಜಸವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಂತಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪಿನೊಂದಿಗೆ ಬೇಯಿಸಿದ ಜೋಳದ ಉತ್ತಮ ಭಾಗಕ್ಕಿಂತ ಇನ್ನೇನು ಬಯಸಬಹುದು? ಅವಳ ಮಗ ನೀರು ಮಾತ್ರ ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕಾರಣ ಸತ್ತನು.

ನನ್ನ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಅನುಸರಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಇದನ್ನು ಕಲಿಯುವಾಗ, ನಾನು ನನಗಾಗಿ ಬೇರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರು ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲ. ತಂದೆ, ತಾಯಿ ಅಥವಾ ನೆರೆಯವರ ಮಾರ್ಗ.

ಲೇಖಕನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಓದುಗರಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ಬಡ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಹಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಹೇಗೆ? ಆದಾಯ ಮತ್ತು ವೆಚ್ಚಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕಹಾಕುತ್ತಾ, ಥೋರೋ ತನ್ನ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಸುಗ್ಗಿಯನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ವಸತಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದ ಹಣವನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮೇಲಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಲವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸದೆ ಸ್ವತಃ ಆಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರು "ಎಲ್ಲ ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಏಕೈಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಆಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಉಳಿದವರು ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ನರಳಿದರು.

ಥೋರೋ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಹೊಸ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ರೋಲ್ ಮಾಡೆಲ್ ಅವರ ಶೈಲಿ ಅಥವಾ ಆಲೋಚನಾ ವಿಧಾನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಜೀವನ ವಿಧಾನ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ವರ್ತನೆ.

ಮಹಾನ್ ಕವಿಗಳ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮನುಕುಲ ಇನ್ನೂ ಓದಿಲ್ಲ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕವಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳನ್ನು ಓದಬಲ್ಲರು. ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ಓದುವಂತೆಯೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತಾರೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ, ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳಂತೆ, ಆದರೆ ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಕೇವಲ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಓದಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ, ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ವೆಚ್ಚಗಳ ಸಲುವಾಗಿ ಅವರು ಎಣಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಉದಾತ್ತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿ ಓದುವ ಬಗ್ಗೆ, ಅವರಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಪದದ ಉನ್ನತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಓದುವುದು ಮಾತ್ರ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೇವಲ ಸಮರ್ಥನಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸಲು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಹಜತೆಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸರಳವಾದ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಾದ ಹಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ನೈತಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಸುಧಾರಣೆಯ ಪೂರ್ವಸಿದ್ಧತಾ ಹಂತಗಳು. ನೈತಿಕ ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆ ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದಾಗ್ಯೂ, "ಸ್ವಯಂ ಏಕಾಂತತೆ", "ಸ್ವಯಂ ಏಕಾಗ್ರತೆ" ಇಲ್ಲದೆ.

ನೈತಿಕ ಕೃಷಿ ಎನ್ನುವುದು ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ದಿನಗಳ ಲೆಕ್ಕವನ್ನು ನೀಡಲು ಏಕೆ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಹಾಗಲ್ಲ ಈಗಾಗಲೇ ಅವರು ಖಾತೆಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಯಿಂದ ಹೊರಬರದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ದೈಹಿಕ ದುಡಿಮೆಗಾಗಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಫಲಪ್ರದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನೂರು ಮಿಲಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮಾತ್ರ ದೈವಿಕ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಕಾವ್ಯಕ್ಕಾಗಿ. ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವುದು ಬದುಕುವುದು. ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಇನ್ನೂ ಭೇಟಿಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತೇನೆ?

ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯಬೇಕು; ಇದಕ್ಕೆ ಕೃತಕ ವಿಧಾನಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮುಂಜಾನೆಯ ಅಂತಹ ನಿರಂತರ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಇದು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡಬಾರದು. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ ಏರಲು ಮನುಷ್ಯನ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಶೋಚನೀಯ, ಇರುವೆ ತರಹದ ಜೀವನ; ನಾವು ತಪ್ಪಾದ ನಂತರ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಪ್ಯಾಚ್‌ನಲ್ಲಿ ತೇಪೆ ಹಾಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅನಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕ್ಷುಲ್ಲಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ನಿಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ನೂರಾರು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಅಲ್ಲ; ಮಿಲಿಯನ್ ಬದಲಿಗೆ, ಅರ್ಧ ಡಜನ್ ವರೆಗೆ ಎಣಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಬಿಲ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ ... ಸರಳಗೊಳಿಸಿ, ಸರಳಗೊಳಿಸಿ. ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂರು ಊಟದ ಬದಲು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಒಮ್ಮೆ ಮಾತ್ರ ತಿನ್ನಿರಿ; ನೂರು ವಿಭಿನ್ನ ಊಟಗಳ ಬದಲಿಗೆ, ಐದರಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ.

ನಾವು ಬದುಕಲು ತುಂಬಾ ಆತುರದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡಬೇಕು, ಐಸ್ ಅನ್ನು ರಫ್ತು ಮಾಡಬೇಕು, ಟೆಲಿಗ್ರಾಫ್ ಮೂಲಕ ಸಂವಹನ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡದೆ ಗಂಟೆಗೆ ಮೂವತ್ತು ಮೈಲುಗಳ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಜನರಿಗೆ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ; ಮತ್ತು ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾನವರಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೇ, ಮತ್ತು ವಾನರ ಜೀವನವಲ್ಲ - ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಇಷ್ಟು ಅವಸರದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಮತ್ತು ಇಷ್ಟು ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವನ್ನು ಏಕೆ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುವುದು? ನಾವು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಾಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ ... ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಕೇವಲ ಸೇಂಟ್ ವಿಟಸ್ನ ನೃತ್ಯದ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಊಟದ ನಂತರ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಹೊಸತೇನಿದೆ?" ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆ ಗಡಿಯಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆಯಂತೆ. ಒಬ್ಬ ದಾರ್ಶನಿಕನಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ತಥಾಕಥಿತ ಸುದ್ದಿಗಳು ಗಾಸಿಪ್ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವ ಮತ್ತು ಓದುವವರಿಗೆ ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾದ ಮೇಲಿನ ಹಳೆಯ ಗಾಸಿಪ್‌ಗಳು. ಈ ಮಧ್ಯೆ, ಅನೇಕರು ದುರಾಸೆಯಿಂದ ಈ ಗಾಸಿಪ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಹಳಿಗಳಿಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಪ್ಪಿನಿಂದಾಗಲೀ ಸೊಳ್ಳೆ ರೆಕ್ಕೆಗಳಿಗಾಗಲೀ ದಾರಿ ತಪ್ಪದೆ ಒಂದು ದಿನವಾದರೂ ನಿಸರ್ಗದಂತೆಯೇ ನಿರಾಳವಾಗಿ ಕಳೆಯೋಣ. ನಾವು ಬೇಗನೆ ಮತ್ತು ವೇಗವಾಗಿ ಎದ್ದೇಳೋಣ ಅಥವಾ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನೋಣ, ಆದರೆ ಸೌಮ್ಯತೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ; ಜನರು ನಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಬಿಡಲಿ, ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸಲಿ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಅಳಲಿ, ನಾವು ಈ ದಿನವನ್ನು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಏಕೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು? ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಆಳವಿಲ್ಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿರುವ ಭೋಜನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಮಿತಿ ಮತ್ತು ಸುಂಟರಗಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ತುದಿಗೆ ಹೋಗಬಾರದು.

ನಾವು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಇಳಿಯೋಣ ಮತ್ತು ಗಟ್ಟಿಯಾದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಲ್ಲಿನ ನೆಲವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸೋಣ, ಅದನ್ನು ನಾವು ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಹೇಳಬಹುದು: ಇದು ಅದು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ.

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಕೊಳದ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಥೋರೊ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಮೂಕ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗಾಗಿ ಸರಳ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ - ಕಾಡಿನ ನಿವಾಸಿಗಳು.

ನನ್ನ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಹೊರಗಿನ - ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮನೋರಂಜನೆಗಾಗಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹುಡುಕುವ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಕನಿಷ್ಠ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಿತು, ನನಗೆ ಜೀವನವು ಮನರಂಜನೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ತನ್ನ ಹೊಸತನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಬಹು-ಆಕ್ಟ್, ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿತ್ತು. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸಿದರೆ, ನಮಗೆ ಬೇಸರವು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಮುನ್ನಡೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಗಂಟೆಗೆ ಅವನು ನಿಮಗೆ ಹೊಸದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಥೋರೊ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ - ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುವ ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಥೋರೊ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಈ ತೀವ್ರವಾದ ಗಮನ-ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಆಳಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನವರು ಅಂತಹ ಶೋಚನೀಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ನೋಟವು ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಮೀರಿ ಭೇದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ.

ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವಲ್ಪ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಆಳವಾಗಿ ಧುಮುಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮೇಲೇರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಸಮುದ್ರದ ಆಳವು ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ.

ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿರಂತರ ಗಮನ ನೀಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಯಾವುದೇ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನವು ಬದಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇತಿಹಾಸ, ಅಥವಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಅಥವಾ ಕಾವ್ಯದ ಕೋರ್ಸ್, ಹೆಚ್ಚು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ, ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ಸಮಾಜ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸುಸಂಘಟಿತ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು, ಜೀವನವು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದೇ? ನೀವು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ - ಓದಲು, ಓದುಗನಾಗಲು ಅಥವಾ ನೋಡಲು, ಅಂದರೆ ನೋಡುಗನಾಗಲು ಮಾತ್ರ. ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಓದಿ, ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದತ್ತ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿ.

ಥೋರೋ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಯ ಅದೇ ಆಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಮೇರಿಕನ್ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್‌ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಚಿಂತನೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಕೆಲಸವು ಪ್ರಾಚೀನ ರೈತರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ವಿಸ್ಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಭೂಮಿ, ಸರೋವರ, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ತರುತ್ತದೆ: “ನಾನು ಹಳದಿ ಮಣ್ಣನ್ನು ಹುರುಳಿ ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೂವುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಬೇಸಿಗೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ, ಮತ್ತು ವರ್ಮ್ವುಡ್, ವೀಟ್ಗ್ರಾಸ್ ಅಥವಾ ಪೈನ್ ಅರಣ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಭೂಮಿಯು "ಹುಲ್ಲು" ಬದಲಿಗೆ "ಬೀನ್ಸ್" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದೆ - ಅದು ನನ್ನ ದಿನದ ಕೆಲಸ"; “ಇಲ್ಲಿ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಇದೆ, ಅದೇ ಕಾಡಿನ ಸರೋವರವನ್ನು ನಾನು ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದೇನೆ; ಕಳೆದ ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಕಾಡಿನ ಬದಲಿಗೆ, ಅದರ ದಡದಲ್ಲಿ ಹೊಸದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅದು ರಸ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಆಲೋಚನೆಯು ಅದರ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಏರುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಈ ರಿಲೇ ಓಟದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತೃಪ್ತರಾಗುವ ಕೋಮುವಾದಿ ಮನುಷ್ಯನಂತಲ್ಲದೆ, ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ, ದಾರ್ಶನಿಕ ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದಿ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೊ ತನ್ನ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸೇರಿದವನು. ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ.

ಥೋರೊ ಅವರ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಏಕಾಂತವು ಒಂಟಿತನ, ಅಥವಾ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಇದು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಂಬಂಧಗಳಂತೆ ಯುರೋಪಿಯನ್ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಥೋರೊ ತನ್ನ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂವಹನದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ರೂಪವೆಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವಾಗ, ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ನೆರಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಭೂದೃಶ್ಯದ ಮೇಲೆ ಮಿನುಗಬಹುದು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಘಟನೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಗಳ ವದಂತಿಗಳು, ಆಧುನಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅರ್ಥವೇನು? ಕೇವಲ ಚರ್ಮದ ಕಿರಿಕಿರಿ. ಆದರೆ ಈ ನೆರಳು, ಬೇಗನೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ, ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳು ಇವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಡುವಿನ ಅಂತರವು ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಯುಗವಾಗಿದೆ.

ಯಾನ್ ಕೊಳದ ಮೇಲೆ ಜೋರಾಗಿ ನಗುವ ಲೂನ್ ಅಥವಾ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಕೊಳಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ... ಯಾನ್ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ಮುಲ್ಲೀನ್ ಅಥವಾ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲು ದಂಡೇಲಿಯನ್, ಅಥವಾ ಬಟಾಣಿ, ಅಥವಾ ಸೋರ್ರೆಲ್ ಅಥವಾ ಕುದುರೆ ನೊಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಒಂಟಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಥವಾ ಬಂಬಲ್ಬೀ. ನಾನು ಮಿಲ್ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಅಥವಾ ಹವಾಮಾನ ವೇನ್ ಅಥವಾ ಉತ್ತರ ನಕ್ಷತ್ರ ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣದ ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಏಪ್ರಿಲ್ ಮಳೆ ಅಥವಾ ಜನವರಿ ಹನಿ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಜೇಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಒಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ... ನಾನೇಕೆ ಒಂಟಿತನ ಅನುಭವಿಸಬೇಕು? ನಮ್ಮ ಗ್ರಹವು ಕ್ಷೀರಪಥದಲ್ಲಿದೆ ಅಲ್ಲವೇ?

ಥೋರೋ ತನ್ನ ಏಕಾಂತವನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ನಾಗರಿಕತೆಯಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಆನಂದದಾಯಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ - ಮಾನಸಿಕ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ - ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಮೋಡಿಯನ್ನು ನಾನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸೂರ್ಯೋದಯದಿಂದ ಮಧ್ಯಾಹ್ನದವರೆಗೆ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ, ಪೈನ್‌ಗಳು, ಹೇಜೆಲ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸುಮಾಕ್‌ಗಳ ನಡುವೆ, ಆನಂದದಾಯಕ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದ ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಮೌನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸುತ್ತಲೂ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದವು ಅಥವಾ ಮೌನವಾಗಿ ನನ್ನ ಗುಡಿಸಲಿನ ಮೂಲಕ ಹಾರಿಹೋಯಿತು, ಸೂರ್ಯ, ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಇಣುಕಿ ನೋಡುವವರೆಗೆ. ಕಿಟಕಿ, ಅಥವಾ ರಸ್ತೆಯ ದೂರದ ಚಕ್ರಗಳ ರಂಬಲ್ ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ಕಳೆದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದು ನನ್ನ ಸಹವರ್ತಿ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಲಸ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೂವುಗಳು ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಿದರೆ, ನಾನು ನಿಂದಿಸಲು ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಟೊರೊ ನಗರವು ಕೊಳಕು ಗುಹೆಯಾಗಿದೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸಂಬದ್ಧ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ, ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ಮಾನವ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು, ಮನುಷ್ಯನ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು "ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ".

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಜನರು ಅವನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಮತ್ತು ಅಸಂಬದ್ಧ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಜ, ನಾನು ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಯಶಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ವಿರೋಧಿಸಬಲ್ಲೆ; "ಅಮೋಕ್" ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು; ಆದರೆ ನಾನು ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದು ನಾನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಾಜ - ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ತೀವ್ರತೆಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ.

ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಮಾಸ್ಟರ್ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತನ್ನ ಒಲೆಗೆ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸ್ಟೌವ್ ತಯಾರಕನಿಗೆ ಹಜಾರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ವಿಶೇಷವಾದ ಒಲೆಯನ್ನು ಆದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆತಿಥ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಡಿಗೆ ಅಂತಹ ರಹಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿದೆ, ಅವನು ನಿಮಗೆ ವಿಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದಂತೆ,

ಒಲೆಗಳ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಒಮ್ಮೆ ಭಾರತೀಯರಂತೆ ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ಆಲೂಗಡ್ಡೆಯನ್ನು ಬೇಯಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಒಲೆ ಜಾಗವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿ ಮನೆಯನ್ನು ವಾಸನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಲ್ಲದೆ, ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ನೇಹಿತನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಸಾಯಂಕಾಲ ಅವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ರೈತನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಕೊಳಕು, ಹಿಂದೆ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಅಸಭ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನಮ್ಮ ವಾಸದ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಷೆಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನ ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ - ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಅದರ ಅಡಿಪಾಯದಿಂದ ದೂರವಿದೆ ಮತ್ತು ಲಿಫ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ತಲುಪಿಸುವಾಗ ತಣ್ಣಗಾಗಲು ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರೂಪಕಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗಗಳು ತುಂಬಾ ತಂಪಾಗಿವೆ: ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಲಿವಿಂಗ್ ರೂಮ್ ಅಡಿಗೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಾಗಾರದಿಂದ ಅನಂತ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದರ್ಶೀಕರಣ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಮಾನವ ಸಮುದಾಯದ ಟೀಕೆಗಳು ಥೋರೊ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲ. ಟೊರೊ ತುಂಬಾ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಮಾನವ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಸಮಾಜವು ಅವನನ್ನು ಆಯಾಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಂಭೀರ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ವಿಚಲಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂಟಿತನದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಯಾರೂ ತುಂಬಾ ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಕೋಣೆಗಳ ಮೌನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಾವು ಜನರ ನಡುವೆ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುತ್ತೇವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನ ಸಹವರ್ತಿಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮೈಲುಗಳಿಂದ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅಳೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಕೇಂಬ್ರಿಡ್ಜ್ ಕಾಲೇಜಿನ ಗದ್ದಲದ ಜೇನುಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಡರ್ವಿಷ್‌ನಂತೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪುವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ, ಹೆನ್ರಿ ಥೋರೋ ಅವರು ಇಡೀ ದಿನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ರೈತನನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ, “ಮತ್ತು ಅವನು ಸಂಜೆ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಮತ್ತು ಅವನು "ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ" ಇರಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಹಗಲಿನ ಒಂಟಿತನಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪುರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೇಸರ ಮತ್ತು ಬ್ಲೂಸ್‌ಗೆ ಹೆದರದೆ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ದಿನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅವನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದನು: ವಿಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನನ್ನು ಮನೆಗೆ ಬೀಗ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಕೃಷಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಹೊಲ ಅಥವಾ ಮರಗಳನ್ನು ಕಡಿಯುವುದು

ಅವನ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಅವನಲ್ಲಿರುವ ರೈತನಂತೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಮನರಂಜನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ರೂಪದಲ್ಲಿ.

ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ, ಥೋರೋ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಹಾರೈಕೆ-ಸಲಹೆಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ:

"ಕಾರ್ಮಿಕ" ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಸಲುವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಅವರು ಕೆಟ್ಟ ಪ್ರಲೋಭನೆಗೆ ಬೀಳಲು ಅನುಮತಿಸದ ಕಾರಣ - ನಾನು ಈಗ ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಈಗಿನದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿರಾಮದೊಂದಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ - ಅವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ.

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಕೊಳದ ದಡದಲ್ಲಿರುವ H. D. ಥೋರೋ ಅವರ ಜೀವನವು ಜಾಗೃತ ಜೀವನದ ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಅದರ ಒಂದು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಭಾಗವು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿತ್ತು. ಥೋರೋ ಅನುಕರಣೆಗಳ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾನವನಾಗಿ "ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ". ನಾವು ವಿವರಿಸದ ಈ ಮತ್ತು ಇತರ ರಿಲೇ ರೇಸ್‌ಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಫಲಿತವಾಗಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ರಿಲೇ ರೇಸ್‌ಗಳು), "ಜೀವನದ ಅಲೆಗಳು", ಥೋರೊ ಅಲೆಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು, ಈವೆಂಟ್ - ಕಾನೂನು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮತ್ತು ಫಲಪ್ರದ ಪ್ರಯತ್ನ.

ಆಲೋಚನೆಯು ನಮಗೆ "ನಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು" ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪದದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ನಾವು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು ಒಂದು ಸ್ಟ್ರೀಮ್ನಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಯತ್ನವು ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ.

ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ "ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ", ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಓದಬಹುದು, ಶಬ್ದಗಳನ್ನು, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಪ್ರತಿದಿನ ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನದ ಸಾರವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಭೇದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ - ಓದುವುದು, ಅದು ತೋರುವಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ:

ಒಬ್ಬ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೋಮರ್ ಅಥವಾ ಎಸ್ಕೈಲಸ್ ಅನ್ನು ಓದಬಹುದು ಮತ್ತು ಐಷಾರಾಮಿ ಆಲಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂದೆಗೆ ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ, ಓದುವಾಗ, ಅವನು ಅವರ ನಾಯಕರನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಗಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಅವರ ಪುಟಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಿಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ವೀರರ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಭಾಷೆ, ನಮ್ಮ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ಅವನತಿಯ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ತ ಭಾಷೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರತಿ ಪದ ಮತ್ತು ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಊಹಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ, ಅವುಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ವಿಶಾಲವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು. , ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಔದಾರ್ಯ.

ಉತ್ತಮ ಓದುವಿಕೆ-ಸರಿಯಾದ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದು-ಒಂದು ಉದಾತ್ತ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳಿಗಿಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಗುರಿಗಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಕ್ರೀಡಾಪಟುಗಳು ಅನುಭವಿಸಿದ ರೀತಿಯ ತರಬೇತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಅವರು ಬರೆದಂತೆಯೇ ಅದೇ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಓದಬೇಕು. ಮಾತನಾಡುವ ಮತ್ತು ಬರೆಯುವ ಭಾಷೆ, ನಾವು ಕೇಳುವ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಓದುವ ಭಾಷೆಯ ನಡುವೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಂತರವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಬರೆದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇನ್ನೂ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮೊದಲನೆಯದು ಅಲ್ಪಾವಧಿ, ಅದು ಶಬ್ದ, ಮಾತು, ಮಾತು, ಯಾವುದೋ ಪ್ರಾಣಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ನಾವು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ತಾಯಂದಿರಿಂದ ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ. ಎರಡನೆಯದು ಮೊದಲಿನ ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಮೊದಲನೆಯದು ನಮ್ಮ ತಾಯಂದಿರ ಭಾಷೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಎರಡನೆಯದು ನಮ್ಮ ತಂದೆಯ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಕಿವಿಯಿಂದ ಸರಳವಾಗಿ ಕೇಳಲು ತುಂಬಾ ಭಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಬೇಕು. ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲ ಜನಸಮೂಹವು, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ, ಈ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಓದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಅದೇ ಗ್ರೀಕ್ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಪರಿಷ್ಕೃತ ಭಾಷಾ ಸಾಹಿತ್ಯ. ಗ್ರೀಸ್ ಮತ್ತು ರೋಮ್‌ನ ಈ ಉದಾತ್ತ ಭಾಷೆ ಅವರಿಗೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಕಸವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಗ್ಗದ ಆಧುನಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರು. ಆದರೆ ಯುರೋಪಿನ ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ, ಇನ್ನೂ ಕಚ್ಚಾ, ಲಿಖಿತ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಾಗ, ಆದರೆ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ನಂತರ ಕಲಿಕೆಯು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳ ಆಳದಿಂದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ರೋಮ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೀಸ್‌ನ ಬೀದಿ ಜನಸಮೂಹವು ಏನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಓದಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಓದುತ್ತಾರೆ.

ಮೂಲ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಕ್ಲಾಸಿಕ್‌ಗಳನ್ನು ಓದಲು ಕಲಿಯದವರು ಮಾನವಕುಲದ ಇತಿಹಾಸದ ಅಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ನಾಗರೀಕತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದ ಹೊರತು ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅನುವಾದವನ್ನು ಯಾವುದೇ ಆಧುನಿಕ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಅನುವಾದ.

ಉತ್ತಮ ಓದುಗರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು ಸಹ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೇ ಕೆಲವು ವಿನಾಯಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ನಗರವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಉತ್ತಮ ಕೃತಿಗಳ ರುಚಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಎಲ್ಲಾ ಪುಸ್ತಕಗಳು ತಮ್ಮ ಓದುಗರಷ್ಟು ಮೂರ್ಖರಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ, ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಯುಗವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪವಾಡದ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಜಾಗೃತಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ:

ಎರಡು ವ್ಯಾಸದ ನಿಯಮದ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಆತ್ಮದ ಶಿಖರ ಅಥವಾ ಆಳ.

ಥೋರೊಗೆ, ಆಳ, ಮಾನವ ಆತ್ಮದ ಕೇಂದ್ರವು ಮನುಷ್ಯನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹೋನ್ನತ ಕಾರ್ಯಗಳ ಛೇದನದ ಬಿಂದುವಾಗಿದೆ (ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ದೊಡ್ಡ ಅಗಲದ ರೇಖೆ) ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅಲೆಗಳು (ಅತ್ಯಂತ ಉದ್ದದ ರೇಖೆ), ಸಹ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅಲೆಗಳು ಒಡೆಯುವ "ಕೊಲ್ಲಿಗಳು ಮತ್ತು ಫ್ಜೋರ್ಡ್ಸ್". ಪ್ರಕೃತಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ, ಅವಳು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಳೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ನೆರೆಹೊರೆಯಲ್ಲಿ "ವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆ" ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಥೋರೊ ಪ್ರಕಾರ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ತಾಯಿಯ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಮಹಾನ್ ಕಾನೂನುಗಳು, ಆದರೆ "ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಅದೃಶ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ."

ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ಇದೇ ನಮ್ಮ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಹತ್ತಿರವಾದದ್ದು ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಾನೂನುಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದದ್ದು ನಾವು ನೇಮಿಸಿಕೊಂಡ ಕೆಲಸಗಾರರಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕೆಲಸಗಾರ.

"ಜೀವನದ ಅಲೆಗಳ" ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ದ್ವೀಪದ ಕೇಂದ್ರ, ಪ್ರಪಂಚದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಜಿ. ಥೋರೋ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಿಜವಾದ ಜೀವನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಉಳಿಯಲು, ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ಅವಶ್ಯಕತೆಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈನಂದಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರಬೇಕು, ಈ ಜಗತ್ತು ಇರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಸೂಕ್ತವಾದ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ "ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಪಂಚ" ವನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು.

ಅವನ ಸ್ವಂತ ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಕೇಂದ್ರವು ಥೋರೋನಂತೆ ಕೇವಲ ಬೀನ್‌ಫೀಲ್ಡ್ ಆಗಿರಬಹುದು.

"ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಕೆಲಸಗಾರ" ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಕೆತ್ತನೆ" ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉನ್ನತ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳ ಈ ರೀತಿಯ ಅಮೂರ್ತತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಹೆನ್ರಿ ಥೋರೊ ತನ್ನ ಮಾನವ ಘಟನಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ, "ಮರೆಮಾಚುತ್ತಾನೆ", ಅವನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಜನರ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸೇರಿದವನು.

(ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ - ಸಂ.) ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಲು, ಅಂದರೆ ಹಲವಾರು ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಶಕ್ತರಾಗಿದ್ದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯವು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಶಿಲ್ಪಿ, ಇಡೀ ಪರಿಸರದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಎಂದು ಎಷ್ಟು ಉದಾತ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದಿನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರವಾಗಿಸುವುದು ಕಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕರ್ತವ್ಯವು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, ಚಿಕ್ಕ ವಿವರಗಳಿಗೆ, ಅವಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಆ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಸುವುದು.

ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಒಂಟಿತನ, ಇತರರನ್ನು "ಹೊಸ ನೋಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ" ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ:

ಆಲೆಮನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ಹುಚ್ಚರು ಬಂದರು; ಆದರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ನಾನು ನನಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ; ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹುಮಾನವಾಯಿತು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬಡವರ ವಾರ್ಡರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನಗರ ಸಭೆಯ ಸದಸ್ಯರಿಗಿಂತ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ. ಕ್ರೇಜಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ತುಂಬಾ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಬದಲಾಯಿತು.

ಒಮ್ಮೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿರುಪದ್ರವ ಮತ್ತು ಸರಳ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು, ಅವರನ್ನು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ನಿಂತು ಅಥವಾ ಬುಟ್ಟಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಜೀವಂತ ಬೇಲಿಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು ಇದರಿಂದ ದನಗಳು - ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವತಃ - ಅವರು ಎಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡಬಾರದು; ನನ್ನಂತೆ ಬದುಕುವ ಆಸೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಅತ್ಯಂತ ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ, ವಿನಮ್ರತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಉನ್ನತ ಅಥವಾ ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕಿಳಿದ, ಅವರು ನನಗೆ "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ದೇವರು ಅವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಆದರೆ ದೇವರು ತನ್ನನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವನು ನಂಬುತ್ತಾನೆ. "ನಾನು ಹಾಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ," ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದೇವೆ; ಇತರ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಅವನು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ದೇವರು ಅದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಅವನು - ಅವನ ಪದಗಳ ಜೀವಂತ ದೃಢೀಕರಣ. ಅವರು ನನಗೆ ತಾತ್ವಿಕ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಾಗಿ ನಾನು ಅಂತಹ ಫಲವತ್ತಾದ ನೆಲವನ್ನು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ - ಅವನು ಹೇಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಸರಳ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ವಿನಯವಂತನಾಗಿದ್ದನು, ಅದು ಅವನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಿಸಿತು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಇದು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಬಡ ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಿಕ್ಷುಕರಿಂದ ಬೆಳೆಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕಪಟತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಋಷಿಗಳು ಇದುವರೆಗೆ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಪೋಷಿಸಬಹುದು.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಜೀವನದ ನಿಯಮಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಸಹಜವಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉನ್ನತ ಕಾನೂನುಗಳ "ಅತಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು" ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಕಾನೂನುಗಳು.

ವನ್ಯಜೀವಿ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಪರಿಚಿತವಾಗಿವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಂತೆ ನಾನು ಭಾವಿಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಉನ್ನತ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬಯಕೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನತೆಯ ಹಂಬಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ಎರಡೂ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನೈತಿಕ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾಡು ಆರಂಭವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸಾಹಸದ ಮುಕ್ತ ಮನೋಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಮೀನುಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜೀವನವನ್ನು ಒರಟಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ದಿನವನ್ನು ಕಳೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಾಯಶಃ ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ನಾನು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೂ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ನಿಕಟ ಪರಿಚಯಕ್ಕೆ ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಪರಿಚಯವಿರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಮೀನುಗಾರರು, ಬೇಟೆಗಾರರು, ಮರ ಕಡಿಯುವವರು ಮತ್ತು ಇತರರು, ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೊಲಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭಾಗವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಥವಾ ಕವಿಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಅವಳಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವವರಿಗಿಂತ ಕೆಲಸದ ನಡುವೆ ಅವಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ ...

ನೈತಿಕ ತತ್ವವು ನಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ದುರ್ಗುಣಗಳ ನಡುವೆ ಬಹಳ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸಂಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮಾತ್ರ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಕೊಡುಗೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹಾಡುವ ಅದೃಶ್ಯ ವೀಣೆಯ ಸಂಗೀತದಲ್ಲಿ, ನಿಖರವಾಗಿ ಈ ಒತ್ತಾಯದ ಧ್ವನಿಯು ನಮಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿಮಾ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ದಿ ಯೂನಿವರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ವಿಮೆ ಮಾಡಲು ಹಾರ್ಪ್ ನಮಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಿಂದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕೊಡುಗೆಗಳು ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಸದ್ಗುಣಗಳಾಗಿವೆ. ಯುವಕನು ವಯಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಲಿ; ವಿಶ್ವ ಕಾನೂನುಗಳು ಅಸಡ್ಡೆ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಭಾವಿಸುವವರ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿಂದೆಯನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಗಾಳಿಯ ಪ್ರತಿ ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಅದನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರಿಗೆ ಅಯ್ಯೋ. ಒಬ್ಬರು ಸ್ಟ್ರಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ಮೋಡ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು - ಮತ್ತು ಹಾರ್ಮೋನಿಕ್ ನೈತಿಕತೆಯು ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ವಿಸ್ಮಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೂರದಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಿರಿಕಿರಿ ಶಬ್ದವು ಸಂಗೀತವಾಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಶೋಚನೀಯ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಿಡಂಬನೆ.

ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ತನ್ನಲ್ಲಿ ಪಶುಪ್ರಕೃತಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿರುವ ಮನುಷ್ಯ ಧನ್ಯ. ಯಾರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಬಹುಶಃ, ಬೇಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅವಮಾನಕರ ಮಿಶ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮೃಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾದಿಗಳಂತೆ ಇರುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಎಂದು ನಾನು ಭಯಪಡುತ್ತೇನೆ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಹಸಿವಿನ ಗುಲಾಮರು, ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಲವು ರೂಪಗಳಿದ್ದರೂ ಇಂದ್ರಿಯತೆ ಒಂದೇ; ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ - ತಿನ್ನುವುದು, ಕುಡಿಯುವುದು, ಸಂಯೋಗ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹಸಿವು, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಇಂದ್ರಿಯ ಎಂದು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಈ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಸಾಕು. ಅಶುದ್ಧನಾದವನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಸರೀಸೃಪವನ್ನು ಅದರ ರಂಧ್ರದ ಒಂದು ತುದಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದರೆ, ಅದು ಇನ್ನೊಂದರಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪರಿಶುದ್ಧರಾಗಿರಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಸಮಶೀತೋಷ್ಣರಾಗಿರಿ. ಪರಿಶುದ್ಧತೆ ಎಂದರೇನು? ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸಾರ ಏನೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿರಲು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅಶ್ವಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಿ. ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಸೋಲಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸೋಲಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ನೀವು ಪೇಗನ್‌ಗಿಂತ ಪರಿಶುದ್ಧರಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಮೀರದಿದ್ದರೆ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಆಗಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು? ಪೇಗನ್ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅವರ ನಿಯಮಗಳು ಓದುಗರನ್ನು ನಾಚಿಕೆಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಅವರಿಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ.

ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಶಿಲ್ಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲಾವಿದರು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹ, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಮೂಳೆಗಳು ನಮಗೆ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಉದಾತ್ತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಎಲ್ಲವೂ ಅವರನ್ನು ಒರಟಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಮಯವು ನನ್ನ ಗೆರೆಯನ್ನು ಬಿತ್ತರಿಸುವ ನದಿಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅದರಿಂದ ಕುಡಿಯುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದರ ಮರಳಿನ ತಳವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎಷ್ಟು ಆಳವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಆಳವಿಲ್ಲದ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಹಿಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತತೆ ಉಳಿದಿದೆ. ನಾನು ಆಳವಾದ ಬಾವಿಗಳಿಂದ ಕುಡಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ರೇಖೆಯನ್ನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಕೆಳಭಾಗವು ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಬೆಣಚುಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಒಂದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ವರ್ಣಮಾಲೆಯ ಮೊದಲ ಅಕ್ಷರವೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ ದಿನದಷ್ಟು ಬುದ್ಧಿವಂತನಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಸೀಳುಗಾರ; ಅದು ವಸ್ತುಗಳ ಒಳಗಿನ ಸಾರಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಗತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಾನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕೈ ಕಾಲುಗಳಿವೆ. ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕಳಂಕ ಮತ್ತು ಮುಂಗಾಲುಗಳಂತೆ ಇದು ಆಳವಾಗಿ ಅಗೆಯಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಅಂಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಹಜತೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ; ನಾನು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಈ ಬೆಟ್ಟಗಳನ್ನು ಅಗೆಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಗೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಮುಂಜಾನೆಯ ಪ್ರಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶುಭ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹುಟ್ಟುವ ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಮೂಲ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹತ್ತಿರ ತರುತ್ತದೆ - ಕತ್ತರಿಸಿದ ಕಾಂಡಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಎಳೆಯ ಚಿಗುರುಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು, ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ದುಷ್ಟವು ಸದ್ಗುಣದ ಕೇವಲ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಮೂಲಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಮೊಳಕೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಹೀಗೆ ನಾಶಪಡಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಸಂಜೆಯ ಕೃಪೆ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅದು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವವು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಜನರು, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಸಹಜ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಆದರೆ ಜನರು ಹೀಗೆಯೇ ಯೋಚಿಸಬೇಕು?

ಪ್ರಣಯ ಮತ್ತು ಕವಿ ಜಿಡಿ ಥೋರೊ ಅವರ “ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನ” ದ ತೀರ್ಮಾನವು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ: ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಓದಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. . ಈ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದು, ಸ್ವತಃ "ಜೀವನದ ಅಲೆ", ತಾತ್ವಿಕತೆಯ ರಿಲೇ ಓಟದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು, ದುಃಖದ ಬಾವಿಗೆ ತೂರಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅರ್ಥಗಳು-ಘಟನೆಗಳ ಜಗತ್ತು, "ಪವಿತ್ರ ವಾಸ್ತವ". ಅಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ನನ್ನೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಹಾವು ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ತಲೆ ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗ ನುಂಗಿದೆ? ಕೊನೆಗೆ ಒಮ್ಮೆ ನಿಂತ ನೀರನ್ನೇ ಕುಡಿದಾಗಿನಿಂದ ನನ್ನೊಳಗೆ ವಾಸವಾಗಿದ್ದ ಹಾವಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಕ್ಕಿತು. ನಾನು ಅವಳನ್ನು ಗಂಟಲಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಳೆದಿದ್ದೇನೆ, ಅದರ ನಂತರ ನಾನು ಉತ್ತಮ ದಿನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ಯೌವನದಲ್ಲಿ ನುಂಗಿದ ಹಾವನ್ನು ಬುದ್ದಿಹೀನವಾಗಿ ಕುಣಿದು ಕುಪ್ಪಳಿಸಿ ನೀರು ಕುಡಿದು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೇ? ಅಂದಿನಿಂದ, ಇದು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದು ಒಮ್ಮೆ ನಿಮಗೆ ಸೇರಿದ್ದ ಜೀವನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಅವಳ ಬಾಲವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಗಗಳನ್ನು ತಿರುಚಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತೋರುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅವಳನ್ನು ಗಂಟಲಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಳೆಯಲು ಹಿಂಜರಿಯಬೇಡಿ.

ಶಾಶ್ವತತೆ ಉನ್ನತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಈಗ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ. ದೈವತ್ವವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಎಲ್ಲಾ ಅನಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ದೈವಿಕವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತುಂಬಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ನಾವು ದೈವಿಕ ಮತ್ತು ಉನ್ನತವಾದುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಧೇಯತೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ಯೋಜನೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ವೇಗವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರಲಿ, ನಮಗೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ಕವಿ ಅಥವಾ ಕಲಾವಿದನ ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಉನ್ನತವಾದ ಯೋಜನೆ ಇನ್ನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ ವಂಶಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಓದುಗರು ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾ, ಥೋರೊ "ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ" - ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಲು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ನುಗ್ಗುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ಸತ್ಯಗಳು, ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಥೋರೋ ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಲು, ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರಲು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಥೋರೋ ಪ್ರಕಾರ, "ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುವುದು" ಎಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬದುಕುವುದು, ನಿಜವಾದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು, ನಕಲಿ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ನೋಟವಲ್ಲ, ಸಾರವನ್ನು ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಂತೆ ಮರೆಮಾಡುವುದು. ಥೋರೊ ಅವರು ಚರ್ಚೆಗಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ರೂಪಾಂತರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಇದು ತಾತ್ವಿಕತೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಿಲೇ ರೇಸ್‌ಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಓದುಗರು ಲೇಖಕರಂತೆಯೇ ಅದೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸೃಜನಶೀಲ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಸ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಹಿಡಿತದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ.

"ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ" ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅಗತ್ಯ ರೇಖೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದಾಟಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಬಿಂದುವಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ಗಣಿತದ ವಿಧಾನವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹಾದಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊಸದನ್ನು ರಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ: ಹಳೆಯದನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೆದರಬಾರದು:

ಇಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಖಂಡಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಕೊಲಂಬಸ್ ಆಗಿರಿ, ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿ - ವ್ಯಾಪಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚಿಂತನೆಗಾಗಿ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದು ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಅದರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದ ತ್ಸಾರ್ನ ಐಹಿಕ ಆಸ್ತಿಯು ಕುಬ್ಜ ರಾಜ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಿಂದ ಉಳಿದಿರುವ ಬೆಟ್ಟ.

ಅವರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಥೋರೋ ಅವರ ಸಮಕಾಲೀನರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ವಾಲ್ಡೆನ್‌ನ ಮೊದಲ ಆವೃತ್ತಿಯು ಮಾರಾಟವಾಗಲಿಲ್ಲ. 1906 ರಲ್ಲಿ, ಬರಹಗಾರನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದಾಗ, ಥೋರೋ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರೂ ಏನನ್ನೂ ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಹೆನ್ರಿ ಥೋರೊ ಅವರ ಮರಣದ ನಂತರ ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಈಗ ಜಾನ್ ಮುಯಿರ್ ಮತ್ತು ಲಿಯೋಪೋಲ್ಡ್ ಅಲ್ಡೊ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಿಸರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಉಲ್ಲೇಖಿತ ಲೇಖಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಥೋರೋ ಒಬ್ಬ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾದಿ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ "ಓವರ್‌ಸೋಲ್" ಅಥವಾ ದೈವಿಕ ನೈತಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಲೋಟಸ್ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ ಮೊದಲ ಅನುವಾದಕರಾಗಿದ್ದರು. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅವರ ಪರಿಸರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಭಾರಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು.

"ಬ್ಯಾಚುಲರ್ ಆಫ್ ನೇಚರ್" ತನ್ನ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅವನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಬದುಕುವ, ಯೋಚಿಸುವ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿದರೂ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ "ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರತಿಭೆ ನನ್ನ ಸಣ್ಣ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು" ಎಂದು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ವ್ಯವಹಾರವನ್ನು ವಿನಿಮಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.

ನಾವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಮಗೆ ಕೃತಕ ವಿಧಾನಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮುಂಜಾನೆಯ ನಿರಂತರ ನಿರೀಕ್ಷೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡಬಾರದು. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ ಏರಲು ಮನುಷ್ಯನ ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಹವಾಮಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಸರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ವೈದ್ಯರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ರೋಗಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ದೇವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಜಗತ್ತು ಬೆಣೆಯಂತೆ ಒಮ್ಮುಖವಾಗಿಲ್ಲ ... ಪ್ರಪಂಚವು ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಿಂತ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ.

ಜಂಜಿಬಾರ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೆಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಬೇರೇನನ್ನೂ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕನಿಷ್ಠ ಇದನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ (ಹೇಗೆ) ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಭೇದಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದು.

ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ನಾನು ಕಾಡನ್ನು ತೊರೆದೆ. ಬಹುಶಃ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ... ನಾನು ಕ್ಯಾಬಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ಸರಳ ನಾವಿಕನಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಡೆಕ್, ಅಲ್ಲಿಂದ ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲಿನ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಅನುಭವವು ನನಗೆ ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಿದೆ: ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕನಸಿನ ಕಡೆಗೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಳುವಂತೆ ಬದುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಯಶಸ್ಸು ಅವನಿಗೆ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ, ಅದು ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವು ಅದೃಶ್ಯ ಗಡಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ; ಹೊಸ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಕಾನೂನುಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಮತ್ತು ಅವನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಅಥವಾ ಹಳೆಯದನ್ನು ಅವನ ಪರವಾಗಿ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜೀವಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತವೆ: ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾತನಾಡಲು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಕೊಳಕು ಮಶ್ರೂಮ್ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾದಂತೆ, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಕರುಣಾಜನಕವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಮುಖದಲ್ಲಿ ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಜೀವಿಸಿ; ಅವಳಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಡ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಶಪಿಸಬೇಡ. ಅವಳು ನಿನ್ನಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟವಳಲ್ಲ. ನೀವು ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿದ್ದಾಗ ಅವಳು ಬಡವಳು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಹೊಸ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ - ಹೊಸ ಸ್ನೇಹಿತರ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ. ಹಳೆಯದನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಉತ್ತಮ. ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾವು ಬದಲಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಇರಿಸಿ. ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗದಂತೆ ದೇವರು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ...

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಬಹುಮುಖಿ ಕೃತಿಯಾಗಿದೆ: ಇದು ಆಧುನಿಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ಜೀವನದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಲೇಖಕರ ದಿನಚರಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ರಾಮರಾಜ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ, ಇದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ ನಾಯಕ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರವಾದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ.

ನಿಯಮದಂತೆ, ಆಧುನಿಕ ನಾಗರೀಕತೆಯ ಕೆಲವು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದಾಗ ಥೋರೊ ಅವರ ವಿಪರೀತತೆಯು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಥೋರೋ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ದಾಳಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನೇರ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಥೋರೊವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸರಳೀಕರಣಕಾರ, ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುವುದು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ.

ಥೋರೊ ಅವರ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಆಂಟಿ-ಆರ್ಬನ್ ಯುಟೋಪಿಯಾವು ಕೃಷಿ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ, ಸ್ವಾಮ್ಯಸೂಚಕ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಅದರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ರಾಮರಾಜ್ಯವು ಮನುಷ್ಯನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಅವನತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ಕೈಗಾರಿಕಾ ಪ್ರಗತಿ" ಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಥೋರೋ ಅವರ ರಾಮರಾಜ್ಯವು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಪ್ರಗತಿಯ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಥೋರೊ ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಾಲ್ಡೆನ್‌ನ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಿಗೆ ಇಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮರಾಜ್ಯದ ಲೇಖಕರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು "ಜೀವನ ಅಭ್ಯಾಸ" ವಾಲ್ಡೆನ್‌ನ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಸಂದರ್ಭ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಶೀಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಲೇಖಕನು ಯಾವುದೇ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೂರವಿರಿಸಿಕೊಂಡನು, ರಾಜಕೀಯ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದನು.

ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ, ಥೋರೋ ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರೋಧವು ಅಂತಹದ್ದಲ್ಲ. ಥೋರೊ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಣವಾದಿ ನಾಗರೀಕತೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ. ಟೊರೊ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವುದು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಸೆರೆವಾಸದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಈ ಕಾಯಿದೆಯು ಒಂದು ನೆಲೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಭ್ಯಾಸವು ಗುಪ್ತ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು, ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಯೋಜನೆಯ ನ್ಯೂನತೆಗಳು, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಗರಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು:

ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರಿಂದ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ನಾನು ಕಾಡನ್ನು ತೊರೆದೆ. ಬಹುಶಃ ನಾನು ಬದುಕಲು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಜೀವನವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಲಿಖಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೆನ್ರಿ ಥೋರೊಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಎಮರ್ಸನ್ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದೆ:

(ಟೊರೊ) ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಶ್ರಮದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರು. ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಅವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿತ್ತು. ಯಾರೂ... ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವರನ್ನು ದೂಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಆಲೋಚನೆಯ ರಚನೆ, ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನವರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಥೋರೊ ಗೌಪ್ಯತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆದ ತಕ್ಷಣ, ಅವರು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು.

ಥೋರೊ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ವಿಮುಖರಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಷಯವನ್ನು ಜೀವನದ ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನವರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಲು ಕಲಿಸುವ ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ಮೂಲ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಥೋರೋ ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಾತ್ವಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು.

ಥೋರೊ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ತಾತ್ವಿಕ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು "ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳಿಗೆ" ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕ್ರಮಗಳ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿದೆ, ಇದು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾದ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳು ಮಾತ್ರ, ಅವನ "ಕಡಿಮೆ" ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, " ಪ್ರಾಣಿ ಸ್ವಭಾವ" , ಆದರೆ "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ", ಅವನ "ದೈವಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಭಾಗ" ಸೇರಿದಂತೆ. ಎಮರ್ಸನ್, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಥೋರೊ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಥೋರೊ ಅವರಷ್ಟು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಥೋರೋ ಅವರ "ಚೇಷ್ಟೆಗಳನ್ನು" ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಾಗತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಥೋರೋ ಅವರ ಮಾತುಗಳು, "ಒಬ್ಬ ನಿಜವಾದ ದಾರ್ಶನಿಕ, ಬಾಹ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲೂ, ಅವನ ವಯಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮುಂದಿದ್ದಾನೆ," ಎಮರ್ಸನ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಥೋರೋ ಅವರನ್ನು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುಸರಿಸಿದರು. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಎಮರ್ಸನ್ ತನ್ನ ವಯಸ್ಸಿಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಇರಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ - ಅವರು "ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯ" ದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಪ್ರತಿ ದಿನ, ಗಂಟೆ, ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಡುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ನೀಡಲಾದ ಜೀವನಕ್ರಮದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಥೋರೋ ಅವರ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಎಮರ್ಸನ್ ಬಾಲಿಶ ಎಂದು "ಆಟ" ಎಂದು ಕರೆದರು.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, "ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ" ಮತ್ತು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಯ ಏಕೀಕರಣವನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಥೋರೋ, ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ "ಬುದ್ಧಿವಂತ" ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಾನದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಾರ, ಸ್ವತಃ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಸಾಮಾನ್ಯ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ" (ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ). ಸಹಜವಾಗಿ, ಥೋರೋ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ದೇಶಾಂತರ ಮತ್ತು ಖಂಡಾಂತರವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳಿಗಿಂತ ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು.

ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದಾರ್ಶನಿಕನನ್ನು ಥೋರೋ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಂತಹ ಸಾಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿನ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು "ಸ್ವತಃ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ" ಎಂಬ ತತ್ವದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ (ಎಮರ್ಸನ್ ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ನಂತರ ವಲಯದ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು). ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಅಥವಾ ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವ ವಸ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ. ಥೋರೊ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಜೀವನದ ನಿರ್ಮಾಣವು ನಿಜವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನ

1908 ರ ಛಾಯಾಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಥೋರೋ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳ.

"ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜೀವನ"(ಆಂಗ್ಲ) ವಾಲ್ಡೆನ್; ಅಥವಾ, ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ವುಡ್ಸ್ಆಲಿಸಿ)) ಅಮೇರಿಕನ್ ಕವಿ ಮತ್ತು ಚಿಂತಕ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೊ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ.

ಅವರು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಒದಗಿಸಿದರು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ತೋಟಗಾರಿಕೆ, ಮೀನುಗಾರಿಕೆ, ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಓದುವಿಕೆ, ಈಜು ಮತ್ತು ರೋಯಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಥೋರೊ ಎರಡು ವರ್ಷ, ಎರಡು ತಿಂಗಳು ಮತ್ತು ಎರಡು ದಿನಗಳನ್ನು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಕಳೆದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಜನರಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೊಳದ ಮಾಲೀಕ ಎಮರ್ಸನ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ ನಿವಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರು.

ಕೊಳದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ತೋರು ಸ್ಮಾರಕ

1854 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೊದಲು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿನ ಥೋರೋ ಅವರ ಜೀವನದ ವಿವರಣೆಯು ಅವರ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ನಿಜವಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಋತುಗಳ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಲೇಖಕರು ನಿಖರವಾಗಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ಕೊಳದ ತೀರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂಬ ಅನಿಸಿಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ತನ್ನ ಪ್ರಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಥೋರೊ ತನ್ನ ಸಮಕಾಲೀನರಿಗೆ ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜದ ಹೊರಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಶ್ರಮದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜವನ್ನು ಭೌತಿಕ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಏಕಾಂತತೆ, ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾಮೀಪ್ಯದಿಂದ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು.

ವಿಕಿಮೀಡಿಯಾ ಫೌಂಡೇಶನ್. 2010.

• ವಾಲ್ಡೆನ್, ರಿಕಿ
• ವಾಲ್ಡೆನ್ ಕೊಳ

ಇತರ ನಿಘಂಟುಗಳಲ್ಲಿ "ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ಫಾರೆಸ್ಟ್" ಏನೆಂದು ನೋಡಿ:

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಪಾಂಡ್- ವಾಲ್ಡೆನ್ ಪಾಂಡ್ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಪಾಂಡ್ ವಾಲ್ಡೆನ್ ಪಾಂಡ್ ಇನ್ ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್, 2005 ಕಕ್ಷೆಗಳು: 42.4384, 71.342 ... ವಿಕಿಪೀಡಿಯಾ

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಮೆಕ್‌ನೇರ್- ಮೂಲ ರೋಸ್ಮನ್ ಜಾನಪದ ಅನುವಾದಗಳು ಮಾರಿಯಾ ಸ್ಪಿವಕ್ ಬೈಲ್ಕೊ ಲೆವಿಟೋವಾ ಡೆತ್ ಈಟರ್ಸ್ ಡೆತ್ ಈಟರ್ಸ್ ಡೆತ್ ಈಟರ್ಸ್, ಡೆತ್ ಈಟರ್ಸ್

ವಾಲ್ಡೆನ್ ಪಾಂಡ್- ವಾಲ್ಡೆನ್, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್‌ನ ಅರಣ್ಯ ಸರೋವರ, ಎಚ್.ಡಿ.ಥೋರೋ ಅವರ ಕೆಲಸದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ವಾಲ್ಡೆನ್ ("ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ಫಾರೆಸ್ಟ್"). ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ವುಡ್ಸ್ ಎಂಬ ಉಪಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ತನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ ತನ್ನ ಸರಳ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ... U.S. ಸ್ಥಳನಾಮ ನಿಘಂಟು

TORO ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್- (ಥೋರೋ, ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್) ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ (1817 1862), ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ. ಜುಲೈ 12, 1817 ರಂದು ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ (ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್) ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ (1833-1837) ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು 1843 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಟೇಟನ್ ಐಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಆರು ತಿಂಗಳುಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ... ... ಕೊಲಿಯರ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ

ಹಸಿರು ಅರಾಜಕತಾವಾದ- (ಅಥವಾ ಪರಿಸರ-ಅರಾಜಕತಾವಾದ) ಅರಾಜಕತಾವಾದದಲ್ಲಿನ ನಿರ್ದೇಶನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಪರಿಸರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅಮೇರಿಕನ್ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಪುಸ್ತಕ "ವಾಲ್ಡೆನ್, ಅಥವಾ ಲೈಫ್ ಇನ್ ದಿ ಫಾರೆಸ್ಟ್" ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಿತು. ... ... ವಿಕಿಪೀಡಿಯಾ

ಸಾಹಿತ್ಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳು- "ಸಾಹಿತ್ಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳು" (LP, ಆಡುಮಾತಿನ Litpamyatniki; 1948 ಪ್ರಸ್ತುತ) ಸೋವಿಯತ್, 1992 ರಿಂದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾದಂಬರಿ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯದ ರಷ್ಯಾದ ಪುಸ್ತಕ ಸರಣಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಾವ್ಯ. USSR ಅಕಾಡೆಮಿ ಆಫ್ ಸೈನ್ಸಸ್‌ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ 1948 ರಿಂದ ಇದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ; ... ವಿಕಿಪೀಡಿಯಾ

ಥೋರೋ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ಥೋರೋ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ (ಜುಲೈ 12, 1817, ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್ - ಮೇ 6, 1862, ವಾಲ್ಡೆನ್, ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ ಹತ್ತಿರ), ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಕುಶಲಕರ್ಮಿಯ ಮಗ. ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದರು (1837). R. W. ಎಮರ್ಸನ್‌ಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ನಂತರ, ಅವರು ಸೇರಿಕೊಂಡರು ... ...

ಟೊರೊ- (ಥೋರೊ) ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ (ಜುಲೈ 12, 1817, ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್, ಮ್ಯಾಸಚೂಸೆಟ್ಸ್, ಮೇ 6, 1862, ವಾಲ್ಡೆನ್, ಕಾನ್ಕಾರ್ಡ್ ಹತ್ತಿರ), ಅಮೇರಿಕನ್ ಬರಹಗಾರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಕುಶಲಕರ್ಮಿಯ ಮಗ. ಹಾರ್ವರ್ಡ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದರು (1837). R. W. ಎಮರ್ಸನ್‌ಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದ ನಂತರ, ಅವರು ಸೇರಿಕೊಂಡರು ... ಗ್ರೇಟ್ ಸೋವಿಯತ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ

ಥೋರೋ, ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್- ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ ಹೆನ್ರಿ ಡೇವಿಡ್ ಥೋರೋ ... ವಿಕಿಪೀಡಿಯಾ

ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ- (ಅಮೇರಿಕನ್ ಡ್ರಾಮಾವನ್ನೂ ನೋಡಿ). ಅಮೇರಿಕಾವನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು, ಅದರ ಭಾಷೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಆಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದೆ. ಇಂದು, ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಕೊಲಿಯರ್ ಎನ್ಸೈಕ್ಲೋಪೀಡಿಯಾ