ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಯಿತು.

"ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಭೂತ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ದುಃಖ, ಅಂದರೆ ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆ. ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಮ್ಮ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿರಾಶೆ ಬೇರೂರಿದೆ. "ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ದ್ರವತೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೂಲ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅವನ ಬೋಧನೆಯ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧರ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ಜೀವನದ ಹರಿವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸ್ಥಿರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಸಂಕಟಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು ವಸ್ತುಗಳು, ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು, ಜನರು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಮಾಯೆ. ಅಶಾಶ್ವತತೆಯ ತತ್ವವು ನಮ್ಮ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಅನಿಸಿಕೆಗಳ ನಿರಂತರ ವಿಷಯವಾಗಿರುವ ವಿಶೇಷ ಅಹಂ, ವಿಶೇಷವಾದ "ನಾನು" ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಸಾಕಾರಗೊಂಡಿದೆ. "ನಾನು" ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯು ಮತ್ತೊಂದು ಭ್ರಮೆ, ಮಾಯೆಯ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪ, ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಬೌದ್ಧರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ, ಇತರ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿರವಾದ ಚಿಂತನೆಯ ವರ್ಗಗಳಂತೆ, ನಾವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಎರಡನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ತೃಷ್ಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, "ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವುದು," "ಬಾಂಧವ್ಯ". ಇದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅರ್ಥಹೀನ ಬಾಂಧವ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧರು ಅವಿದ್ಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ, ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ಥಿರ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವದ ದ್ರವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ನಿರಾಸೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರಾಸೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಘನ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ತೋರುವ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ, ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕೆಟ್ಟ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು ಹೊಸ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಈ ಕೆಟ್ಟ ವೃತ್ತವನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಚಕ್ರ, ಅದರ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿ ಕರ್ಮ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸರಪಳಿ.

ಮೂರನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ನೀವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಸಂಸಾರದ ವಿಷವರ್ತುಲವನ್ನು ಬಿಡಬಹುದು, ಕರ್ಮದ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು - ನಿರ್ವಾಣ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ "ನಾನು" ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಏಕೈಕ ಸಂವೇದನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಏಕತೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಾಣವು ಹಿಂದೂಗಳ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಬೌದ್ಧಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಹೊರಗಿದೆ. ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧನಾಗುವುದು.

ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯದುಃಖವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಬುದ್ಧತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಈ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿನ ಮೊದಲ ಎರಡು ಹಂತಗಳು ಸರಿಯಾದ ನೋಟ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಅಂದರೆ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಇನ್ನೂ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಬೌದ್ಧರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ನಿಯಮಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅವು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ - ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದ ನಿಯಮಗಳು, ಇದು ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಿಪರೀತಗಳಿಂದ ಸಮಾನ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಕೊನೆಯ ಎರಡು ಹಂತಗಳು ಸರಿಯಾದ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ, ವಾಸ್ತವದ ನೇರ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ, ಇದು ಮಾರ್ಗದ ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ನೋಡಿದನು.

ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಒಂದು ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ - ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ನಶ್ವರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದು. ತನ್ನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಯಾವುದೇ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕುರುಡಾಗಿ ಪೂಜಿಸದಂತೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಿದರು, ಅವರು ಬುದ್ಧತ್ವದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಬಲ್ಲರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಮರಣಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವ ಬುದ್ಧನ ಕೊನೆಯ ಮಾತುಗಳು ಅವನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಇಹಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ವಿಘಟನೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸಂಯೋಜಿತ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ನಿರಂತರವಾಗಿರಿ."

ಬುದ್ಧನ ಮರಣದ ನಂತರ ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ, ಬೌದ್ಧ ಚರ್ಚ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಗ್ರೇಟ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಓದಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. 1 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನಾಲ್ಕನೇ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ. ಎನ್. ಇ. ಸಿಲೋನ್ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ (ಶ್ರೀಲಂಕಾ), ಐದು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹರಡಿದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಬರೆಯಲಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧರು ನಂತರ ಪಾಲಿ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹೀನಯಾನ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಆಧಾರವಾಯಿತು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮಹಾಯಾನವು ಹಲವಾರು ಸೂತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ - ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಗಣನೀಯ ಉದ್ದದ ಕೃತಿಗಳು, ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್‌ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಹಾಯಾನ ಶಾಲೆಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಾಹನ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಬುದ್ಧತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ - ಬುದ್ಧತ್ವ. ಈ ವಿಧಾನಗಳು ಒಂದೆಡೆ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ತಾತ್ವಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ, ಇವುಗಳ ವಿಚಾರಗಳು ಆಧುನಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿವೆ.

ಫ್ರಿಡ್ಟ್‌ಜೋಫ್ ಕಾಪ್ರಾ, ದಿ ಟಾವೊ ಆಫ್ ಫಿಸಿಕ್ಸ್: ಕಾಮನ್ ರೂಟ್ಸ್ ಆಫ್ ಮಾಡರ್ನ್ ಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಮಿಸ್ಟಿಸಿಸಂ, ಎಂ., ಸೋಫಿಯಾ, 2008, ಪು. 109-111.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧನು ಹೇಳಿದನು: "ಹಿಂದೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಒಂದೇ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ನಾಶ." ಈ ಸೂತ್ರದ ಋಣಾತ್ಮಕ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ಥಾನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಲಾದ ಗುರಿಯು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾನವ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವನು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ವಾಣವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಅಂತಿಮ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಇದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ, ಇದು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರ್ಶ ಜೀವನದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಒಂದು ರಾಜ್ಯವಾಗಿ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನಿರ್ವಾಣದ ಬಯಕೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಉತ್ತರವು ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಶಃ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀತಿವಂತ ಜೀವನವು ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಸದ್ಗುಣದಿಂದ ಬದುಕುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ನಿರ್ವಾಣ ಸಾಧನೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮವು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸರಣಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಅವರು ತರ್ಕಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲ ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳನ್ನು ಮೀರುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಸ್ಯೆಯ ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಎರಡು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಏಕೆ, ಸದ್ಗುಣವು ನಿರ್ವಾಣದ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು ಸತ್ಕರ್ಮಗಳ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತವೆಯೇ? ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಬುದ್ಧನಂತಹ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರು ಉನ್ನತ ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಏಕೆ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ?

ಹೆಚ್ಚು ನೈತಿಕ ಜೀವನವು ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಧಿಸಿದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದರೆ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವು ಸಾಧ್ಯ. ನಂತರ, ಸದ್ಗುಣ (ಶಕ್ತಿ, ಸಂಸ್ಕೃತ - ಶೀಲ) ಈ ಆದರ್ಶದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಸೇರ್ಪಡೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಇತರ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ (ಪಣ್ಯ, ಸಂಸ್ಕೃತ - ಪ್ರಜ್ಞಾ). ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಎಂದರೆ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಆಳವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಿದ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ವರೂಪದ ಒಳನೋಟದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಗ್ನೋಸಿಸ್ ಅಥವಾ ಸತ್ಯದ ನೇರ ಒಳನೋಟವಾಗಿದೆ, ಅದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬುದ್ಧನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನೋದಯದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

1. ಸಂಕಟದ ಸತ್ಯ (ದುಕ್ಖಾ).

ಆದರೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೇ, ಸಂಕಟದ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವೇನು? ಹುಟ್ಟು ಸಂಕಟ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಸಂಕಟ, ಅನಾರೋಗ್ಯವೇ ವೇದನೆ, ಸಾವು ನೋವು. ನೋವು, ದುಃಖ, ದುಃಖ, ದುಃಖ, ಹತಾಶೆ ಸಂಕಟವಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟವು ದುಃಖವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಿಯರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ದುಃಖವಾಗಿದೆ. ಬಯಸಿದ್ದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗದೆ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಐದು ಸ್ಥಿತಿಗಳು (ಸ್ಕಂಧಗಳು) ಬಳಲುತ್ತಿವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ವಾಣವು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಏಕತೆಯಾಗಿದೆ. ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು: ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎರಡೂ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ "ಅಗತ್ಯ" ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು "ಸಾಕಷ್ಟಿಲ್ಲ." ಒಟ್ಟಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅವರು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಎರಡು ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಪೂರ್ಣ (ಡಿ.ಐ.124).

ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸದ್ಗುಣದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಶ್ಯಕವಾದ ಪಕ್ಕವಾದ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು? ಜ್ಞಾನೋದಯದ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಗ್ರಹಿಸಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಮತ್ತು ತರುವಾಯ ಬನಾರಸ್ ಬಳಿಯ ಜಿಂಕೆ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿ ಅವನು ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಸಿದನು. ಈ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: 1) ಜೀವನವು ದುಃಖವಾಗಿದೆ, 2) ದುಃಖವು ಬಯಕೆ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, 3) ದುಃಖವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು, 4) ದುಃಖದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡುವ ಮಾರ್ಗವಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಔಷಧದೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಿ ಇಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧನನ್ನು ಜೀವನದ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ ವೈದ್ಯನಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ರೋಗವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಅದರ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಅದರ ವಿರುದ್ಧದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಅವನು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಮೇರಿಕನ್ ಮನೋವೈದ್ಯ ಎಂ. ಸ್ಕಾಟ್ ಪೆಕ್ ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದ ಪುಸ್ತಕ ದಿ ರೋಡ್ ನಾಟ್ ಟೇಕನ್ ಎಂಬ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಲೈಫ್ ಈಸ್ ಹಾರ್ಡ್." ಮೊದಲ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಅವರು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸತ್ಯ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ." ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ "ಸಂಕಟದ ಸತ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಾಧಾರವಾಯಿತು. ಈ ಸತ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಕಟ (ದುಃಖ, ಸಂಸ್ಕೃತ - ದುಃಖ) ಜೀವನದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು "ಅತೃಪ್ತಿಯ" ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜನನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಂತಹ ಭೌತಿಕವಾದವುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರು ದೈಹಿಕ ನೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಗಂಭೀರವಾದ ಸಮಸ್ಯೆ ಇದೆ - ಪ್ರತಿ ನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಅನಿವಾರ್ಯತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ. ಈ ನೈಜತೆಗಳ ಮುಖಾಂತರ ಜನರು ಶಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯದಲ್ಲಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರ ದೈಹಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಪಘಾತಗಳಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೈಹಿಕ ನೋವಿನ ಜೊತೆಗೆ, ದುಃಖದ ಸತ್ಯವು ಅದರ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ: " ದುಃಖ, ದುಃಖ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ." ಅವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೈಹಿಕ ಸಂಕಟಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ನೋವಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಬಹುದು: ಕೆಲವು ಜನರು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಖಿನ್ನತೆಯಂತಹ ಅನೇಕ ತೀವ್ರ ಮಾನಸಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿವೆ, ಇದರಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಈ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ದುಃಖದ ಸತ್ಯವು "ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದಾದ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ನೋವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ: “ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗದಿರುವುದು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ,” ಅಂದರೆ, ವೈಫಲ್ಯ, ನಿರಾಶೆ, ಭ್ರಮೆಗಳ ಕುಸಿತ, ಭರವಸೆಗಳು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವು ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದಿದ್ದಾಗ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನು ನಿರಾಶಾವಾದಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು ಯುವ ರಾಜಕುಮಾರನಾಗಿದ್ದಾಗ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವದಿಂದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಕ್ಷಣಗಳು ಇರಬಹುದೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಸಮಯಗಳು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಅವರು ದೂರ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೊಸ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯಂತೆ ತೋರುವ ಬಗ್ಗೆ ಬೇಸರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಎಂಬ ಪದವು ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಇದು ಕಷ್ಟಗಳ ರಹಿತ ಜೀವನವು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, "ಅತೃಪ್ತಿ" ಎಂಬ ಪದವು "ದುಃಖ" ಕ್ಕಿಂತ "ದುಃಖ" ದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ದುಃಖದ ಸತ್ಯವು ಮಾನವ ಜೀವನವು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರದಿರಲು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. "ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಐದು ಸ್ಕಂಧಗಳು ಬಳಲುತ್ತಿವೆ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ಎರಡನೇ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ (ವಿಂ.ಐ.13) ಬುದ್ಧನಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡೋಣ: ದೇಹ (ರೂಪ), ಸಂವೇದನೆ (ವೇದನಾ), ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಚಿತ್ರಗಳು (ಸಮ್ಜ್ಞಾ), ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆಗಳು (ಸಂಸ್ಕಾರ), ಪ್ರಜ್ಞೆ (ವಿಜ್ಞಾನ). ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಸೇರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ "ನಾನು" ಅನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಇದನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಘಟಕವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಈ ನಿಲುವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ್ಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾರತೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು (ಆತ್ಮನ್) ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿತು, ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾಗವಾಗಿದೆ - ಬ್ರಹ್ಮನ್ (ನಿರಾಕಾರ ದೇವತೆ), ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧನು ಮಾನವ ಆತ್ಮ (ಆತ್ಮ) ಅಥವಾ ಅದರ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರತಿರೂಪ (ಬ್ರಹ್ಮನ್) ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವರ ವಿಧಾನವು - ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ - ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ. ಐದು ರಾಜ್ಯಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಅವರ ವಿವರಣೆಯು ಚಕ್ರಗಳು, ಗೇರ್ ಬಾಕ್ಸ್, ಎಂಜಿನ್, ಸ್ಟೀರಿಂಗ್, ದೇಹವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಕಾರಿನ ವಿನ್ಯಾಸದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಸಾರ ("ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಡಿಎನ್ಎ" ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು) ಸಾವಿನಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಐದು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ನರಳುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬುದ್ಧನು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವವು ಶಾಶ್ವತ ಸಂತೋಷದ ಆಧಾರವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದನು. ಮಾನವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಐದು "ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸವೆದು ಒಡೆಯುವಂತೆಯೇ ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ದುಃಖವು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಕಟವನ್ನು ಹೀಗೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲೇ ಹೆಣೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧನು ಮೊದಲ ಮೂರು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದನು - ಮುದುಕ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿ ಮತ್ತು ಸತ್ತ - ಮತ್ತು ಜೀವನವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡನು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ದುಃಖದ ಸತ್ಯದ ವಿಷಯವನ್ನು ಭಾಗಶಃ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅನೇಕರು, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವು ನಿರಾಶಾವಾದಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಬೌದ್ಧರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಅಥವಾ ಆಶಾವಾದಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ದುಃಖದ ಸತ್ಯವು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವಳು ನಿರಾಶಾವಾದಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಹಿತಕರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಭಾಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವ" ಮಾನವನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬುದ್ಧನು ದುಃಖದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವೆಂದು ಗಮನಿಸಿದನು. ಅವನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಯಾರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂಬ ಅಂಶದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಇದು ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ಜೀವನವು ನರಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಎರಡನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ, ಮೂಲದ ಸತ್ಯ (ಸಮುದಾಯ), ದುಃಖವು ಕಡುಬಯಕೆ ಅಥವಾ "ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆ" (ತನ್ಹಾ) ನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಂಕಿ ಉರುವಲು ಹೊತ್ತಿಸುವ ಹಾಗೆ ಉತ್ಸಾಹವು ದುಃಖವನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದಲ್ಲಿ (C.iv.19), ಬುದ್ಧನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಅನುಭವವು ಆಸೆಗಳಿಂದ "ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬೆಂಕಿಯು ಬಯಕೆಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ರೂಪಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅದನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ. ಇದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ, ಹೊಸ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತ ಆಸೆಗಳಂತೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

2. ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಸತ್ಯ (ಸಮುದಾಯ).

ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೇ, ಇದು ದುಃಖದ ಮೂಲದ ಸತ್ಯ. ಇದು ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಭ್ರಮೆಯ ಐಹಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ (ತನ್ಹಾ) ಬಾಂಧವ್ಯ, ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಆನಂದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. 1) ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು, 2) "ಸಮೃದ್ಧಿ", ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಾಯಾರಿಕೆ, 3) "ವಿನಾಶ", ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಬಾಯಾರಿಕೆ.

ಬದುಕುವ, ಆನಂದಿಸುವ ಬಯಕೆಯೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕಾರಿನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಐದು "ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು" ಹೋಲಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರೆ, ಬಯಕೆಯು ಅದನ್ನು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸುವ ಇಂಧನವಾಗಿದೆ. ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನದಿಂದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಕ್ಷಣದಿಂದ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ: ಆಹ್ಲಾದಕರ ಅನುಭವಗಳ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಈ ಐದು ಅಂಶಗಳು ಬದಲಾಗಿದರೆ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸೆಕೆಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವನದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಯು ಬಯಕೆಯ ಸಂಗ್ರಹವಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.

ಕಡುಬಯಕೆ ಮೂರು ಮೂಲಭೂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಸತ್ಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಕಡುಬಯಕೆ. ಇದು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ಆನಂದದ ಬಯಕೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಹ್ಲಾದಕರ ಅಭಿರುಚಿಗಳು, ಸಂವೇದನೆಗಳು, ವಾಸನೆಗಳು, ಶಬ್ದಗಳು. ಎರಡನೆಯದು "ಸಮೃದ್ಧಿಯ" ಬಾಯಾರಿಕೆ. ಇದು ಹೊಸ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಅನುಭವಗಳ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಳ್ಳುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಳವಾದ, ಸಹಜ ಬಯಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಬಯಕೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂರನೇ ವಿಧವೆಂದರೆ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ "ವಿನಾಶ" ದ ಬಯಕೆ. ಇದು ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಾಗಿದೆ, ನಿರಾಕರಣೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿವೆತ್ತಿದೆ, ಅಹಿತಕರ ಮತ್ತು ಅನಪೇಕ್ಷಿತವಾದದ್ದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು. ವಿನಾಶದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯು ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ಕಡಿಮೆ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು "ನಾನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಅಥವಾ "ನಾನು ವಿಫಲನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ನಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಂತಹ ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ದೇಶಿತ ಮನೋಭಾವದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿವೆ. ತೀವ್ರ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯಂತಹ ದೈಹಿಕ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಬುದ್ಧನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕೈಬಿಟ್ಟ ದೈಹಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು.

ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವೇ? ಅಂತಹ ತೀರ್ಮಾನಗಳನ್ನು ನಾವು ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬೇಕು. ತನ್ಹಾ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಬಯಕೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಇದು ಕಿರಿದಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಆಸೆಗಳು, ಕೆಲವು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ವಿಕೃತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಚೋದನೆ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಹೀಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮೂಲಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು (ಚಂದ) ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ. ನಿಮಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗಾಗಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಗುರಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು), ಇತರರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಬಯಸುವುದು, ನಿಮ್ಮ ನಂತರ ಉಳಿದಿರುವ ಜಗತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದು - ಇವುಗಳು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸದ ಧನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಆಸೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. "ತನ್ಹಾ".

ಕೆಟ್ಟ ಆಸೆಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಡೆದು ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿಟ್ಟರೆ, ಒಳ್ಳೆಯವರು ಅವನಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನೋಡಲು, ಧೂಮಪಾನವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಮತ್ತೊಂದು ಸಿಗರೆಟ್ ಅನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಭಾರೀ ಧೂಮಪಾನಿಗಳ ಬಯಕೆಯು ತನ್ಹಾ ಆಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕ್ಷಣಿಕ ಸಂತೋಷ, ಗೀಳು, ಸೀಮಿತ, ಆವರ್ತಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನೂ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಸಿಗರೇಟ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ (ಮತ್ತು ಅದರ ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮವಾಗಿ - ಕಳಪೆ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ) ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಧೂಮಪಾನವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಭಾರೀ ಧೂಮಪಾನಿಗಳ ಬಯಕೆಯು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಗೀಳಿನ ಕೆಟ್ಟ ಅಭ್ಯಾಸದ ಕೆಟ್ಟ ವೃತ್ತವನ್ನು ಮುರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮೂಲದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ಹಾ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ "ದುಷ್ಟದ ಮೂರು ಬೇರುಗಳನ್ನು" ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಉತ್ಸಾಹ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ. ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು "ಜೀವನದ ಚಕ್ರ" ದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತದಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗುತ್ತಿರುವ ರೂಸ್ಟರ್, ಹಂದಿ ಮತ್ತು ಹಾವು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಅವರು ವೃತ್ತವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ - ಒಂದರ ಬಾಲ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದರು. ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯು ಮುಂದಿನ ಆಸೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವುದರಿಂದ, ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳು ಮುಚ್ಚಿದ ಚಕ್ರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಜನರು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪಥಿಕ್ಕಾ-ಸಮುಪಾದ (ಸಂಸ್ಕೃತ - ಪ್ರತಿತ್ಯ-ಸಮುತ್ಪದ - ಅವಲಂಬಿತ ಮೂಲ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾರಣದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವು 12 ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸರಣಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಮಗೆ ಈಗ ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸದಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಮುಖ್ಯ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇದು ಮಾನವ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ.

3. ನಿಲುಗಡೆಯ ಸತ್ಯ (ನಿರೋಧ).

ಭಿಕ್ಷುಗಳೇ, ಇದು ಸಂಕಟಗಳ ನಿಲುಗಡೆಯ ಸತ್ಯ, ಇದು ಜೀವನದ ದಾಹವನ್ನು (ತನ್ಹಾ) ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ತ್ಯಜಿಸುವುದು, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿ, ಅದರ ಮೇಲಿನ ಮೋಹವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು.

ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೂಲತತ್ವವೆಂದರೆ ಪ್ರತಿ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೂ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ಕಾರಣ-ಮತ್ತು-ಪರಿಣಾಮದ ಸರಣಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಸ್ವತಃ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೂನಿವರ್ಸ್ ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಂತರ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳ ಜಾಲವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಐದು "ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು" ಆಗಿ ವಿಭಜಿಸಬಹುದು, ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ "ಸತ್ವ" ಕಂಡುಹಿಡಿಯದೆಯೇ ಅವುಗಳ ಘಟಕ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂರು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ಐಹಿಕ ಜೀವನದ ದೌರ್ಬಲ್ಯದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಕೊರತೆ (ದುಃಖ), ವ್ಯತ್ಯಾಸ (ಅನಿಗ್ಗ) ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೊರತೆ (ಅನತ್ತ). "ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು" ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅಶಾಶ್ವತ (ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ), ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿವೆ.

ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ವವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಆವರ್ತಕ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ: ಮಾನಸಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ - ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ತೃಪ್ತಿಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ; ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ - ಸಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಸರಪಳಿ; ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ - ಗೆಲಕ್ಸಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ನಾಶ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಪಥಿಕ್ಕಾ-ಸಮುಪಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಅದರ ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು.

ಮೂರನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವು ನಿಲುಗಡೆಯ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ (ನಿರೋಧ). ನೀವು ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ದುಃಖವು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಕಥೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನಿರ್ವಾಣವು ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಮೊದಲನೆಯದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ("ಉಳಿದಿರುವ ನಿರ್ವಾಣ"), ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಸಾವಿನ ನಂತರ ("ನಿರ್ವಾಣವು ಉಳಿದಿಲ್ಲ"). ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ 35 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಖಾರದ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದನು. ಅವರು 80 ವರ್ಷದವರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಅಂತಿಮ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಧುಮುಕಿದರು, ಇದರಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಮೂಲಕ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ.

"ನಿರ್ವಾಣ" ಎಂದರೆ "ನಂದಿಸುವುದು" ಅಥವಾ "ಊದುವುದು", ಮೇಣದಬತ್ತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯು ಆರಿಹೋಗುವಂತೆ. ಆದರೆ ನಿಖರವಾಗಿ "ಮರೆಯಾಗುವುದು" ಎಂದರೇನು? ಬಹುಶಃ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮ, ಅವನ "ನಾನು", ಅವನ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ? ಅದು ಆತ್ಮವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು "ನಾನು" ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲ, ನಿರ್ವಾಣವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನನ್ನದು" ಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ತ್ರಿಕೋನದ ಜ್ವಾಲೆ - ಉತ್ಸಾಹ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ, ಇದು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ - ನಂದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, "ಉಳಿದಿರುವ ನಿರ್ವಾಣ" ದ ಸರಳವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವೆಂದರೆ "ಉತ್ಸಾಹ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯ" (C.38.1). ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನವಾಗಿದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದು ಶಾಂತಿ, ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂತೋಷ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಸಂಸ್ಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಭಾವಪೂರ್ಣ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಮಾನ, ಆತಂಕ, ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ಭಯದಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಕೆಲವು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತರ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಬುದ್ಧರು, ಬುದ್ಧ ಅಥವಾ ಅರ್ಹತೆಯಂತೆ, ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸತ್ತಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರವಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿನ ತೊಂದರೆಗಳು ನಿಖರವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯ ಜ್ವಾಲೆಯು ಹೊರಬಂದಾಗ, ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾವಿನ ನಂತರ ಜ್ಞಾನೋದಯ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳುವುದು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಊದಿದಾಗ ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳುವಂತಿದೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದರು. ಜ್ವಾಲೆಯು ಎಲ್ಲಿಯೂ "ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ"; ದಹನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಳವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಜೀವನದ ದಾಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ದಹನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜ್ವಾಲೆಯೊಂದಿಗಿನ ಹೋಲಿಕೆಯು "ಉಳಿದಿಲ್ಲದ ನಿರ್ವಾಣ" ವಿನಾಶ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ನಿರ್ವಾಣವು ಆತ್ಮದ ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನದಂತೆ ಅಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮೂಲಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಬುದ್ಧನು ನಿರ್ವಾಣದ ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದನು, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಯಕೆಗೆ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಕೇಳಿದವರನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರು, ಅವರು ಬಾಣವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಬದಲು, ಅದನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದವರು ಯಾರು, ಅವರ ಹೆಸರೇನು, ಅವರು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕುಟುಂಬ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಹೀನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಂದ ಆಗಿದೆ, ಎಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಇತ್ಯಾದಿ (M.i.426). ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಬುದ್ಧನ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಆರಂಭಿಕ ಮೂಲಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತವೆ, ಅಂದರೆ, "ಆಸೆಯ ಕೊರತೆ," "ಬಾಯಾರಿಕೆ ನಿಗ್ರಹ," "ತಣಿಸುವಿಕೆ," "ಅಳಿವು". "ಶುಭ", "ಒಳ್ಳೆಯದು", "ಶುದ್ಧತೆ", "ಶಾಂತಿ", "ಸತ್ಯ", "ದೂರದ ತೀರ" ಸೇರಿದಂತೆ ಕಡಿಮೆ ಧನಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳು ನಿರ್ವಾಣವು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, "ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗದ ಮತ್ತು ರೂಪಿಸದ" (ಉದಾನ, 80), ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, "ಉಳಿದಿಲ್ಲದ ನಿರ್ವಾಣದ" ಸ್ವಭಾವವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು ಇದು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ.

4. ಮಾರ್ಗದ ಸತ್ಯ (ಮಗ್ಗ).

ಭಿಕ್ಷುಗಳೇ, ಇದು ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗದ ಸತ್ಯ (ಮಗ್ಗ). ಇದು ಉದಾತ್ತವಾದ "ಅಷ್ಟಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ", ಇದು 1) ಸರಿಯಾದ ನೋಟ, 2) ಸರಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆ, 3) ಸರಿಯಾದ ಮಾತು, 4) ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆ, 5) ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ, 6) ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ, 7) ಸರಿಯಾದ ಸ್ಮರಣೆ, ​​8) ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ.

ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ - ಮಾರ್ಗದ ಸತ್ಯ (ಮಗ್ಗ, ಸಂಸ್ಕೃತ - ಮಾರ್ಗ) - ಸಂಸಾರದಿಂದ ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಗದ್ದಲದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜನರು ಅತ್ಯಂತ ತೃಪ್ತಿಕರವಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಚಿಂತೆಗೀಡುಮಾಡಿದವು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನು ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದನು. ಜೀವನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವು ಸದ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಜೀವನ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು "ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ" ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು "ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ" ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ: ಅತಿಯಾದ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ತಪಸ್ವಿ. ಇದು ಎಂಟು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ - ನೈತಿಕತೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ (ಧ್ಯಾನ) ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಅವರು ಮಾನವ ಒಳಿತಿನ ನಿಯತಾಂಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಗೋಳವು ಎಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. "ನೈತಿಕತೆ" (ಸಿಲಾ) ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" (ಪನ್ಯಾ) ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುವುದು.

"ಮಾರ್ಗ" ಎಂಟು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಹಂತಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಎಂಟು ಹಂತಗಳು "ನೈತಿಕತೆ," "ಧ್ಯಾನ" ಮತ್ತು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ" ಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಸುಧಾರಣೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. "ಬಲ ನೋಟ" ಎಂದರೆ ಮೊದಲು ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸುವುದು; "ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ" - ಸರಿಯಾದ ವರ್ತನೆಗಳ ರಚನೆಗೆ ಬದ್ಧತೆ; "ಸರಿಯಾದ ಮಾತು" ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಚಿಂತನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸುವುದು ಮತ್ತು "ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆ" ಎಂದರೆ ಕೊಲೆ, ಕಳ್ಳತನ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟ ನಡವಳಿಕೆ (ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳು) ನಂತಹ ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು. "ಬದುಕಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗ" ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; "ಬಲಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್" - ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು; "ಸರಿಯಾದ ಸ್ಮರಣೆ" ಎನ್ನುವುದು ನಿರಂತರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ, "ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ" ಎಂಬುದು ಆಳವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು, ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಏಕೀಕರಣದ ವಿವಿಧ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.

1. ಸರಿಯಾದ ನೋಟ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ

2. ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ (ಪನ್ಯಾ)

3. ಸರಿಯಾದ ಭಾಷಣ ನೈತಿಕತೆ

4. ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆ (ಶೀಲಾ)

5. ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗ

6. ಬಲಗಳ ಸರಿಯಾದ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಧ್ಯಾನ

7. ಸರಿಯಾದ ಸ್ಮರಣೆ (ಸಮಾಧಿ)

8. ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂರು ಅಂಶಗಳು

ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥದ ಅಭ್ಯಾಸವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಾದರಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ: ಈ ಎಂಟು ತತ್ವಗಳು ಬುದ್ಧನು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನಂತೆ ಬದುಕುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ಒಂದಾಗಬಹುದು. ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥವು ಸ್ವಯಂ-ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಬೌದ್ಧಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಪುನರ್ರಚನೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಕುಚಿತ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಗುರಿಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅವಕಾಶಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಮರುಹೊಂದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದ ಬಯಕೆ (ಪಾಣ್ಯ) ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಗುಣ (ಸಿಲ) ಮೂಲಕ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ದುಃಖದ ಕಾರಣಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಾಣ ಬರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಯಾರು? ನಾನೇಕೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ? ನಾನೇಕೆ ಹುಟ್ಟಿದೆ? ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು? ಜೀವನದ ಅರ್ಥವೇನು?

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಸ್ವಯಂ-ಸುಧಾರಣೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಿರ್ದೇಶನಗಳು ಅಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಅನುಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಹುಡುಕಾಟಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ: ಯಾರಾದರೂ ನಂಬಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು, ಯಾರಾದರೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಸಲು, ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು.

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಇದನ್ನು 2500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬುದ್ಧ ಶಾಕ್ಯಮುನಿ ಸಾರಾನಾಥದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕರೆಯಲಾಯಿತು "ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ". ಬುದ್ಧನು ನೀವು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಿ. ನೀವು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಹುದು: ಅವುಗಳನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ಕೇಳುವ ಔಪಚಾರಿಕ ಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ: ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಎರಡೂ. ಜೀವನವು ನರಳುತ್ತಿದೆ (ಅಥವಾ ಕಷ್ಟಗಳ ಸರಣಿ) ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದ ಅರ್ಥ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅಪೂರ್ಣತೆ ಇದೆ, ಅಸಂಗತತೆ, ಬದಲಾವಣೆ, ಅಂದರೆ ನಮಗೆ ನೋವುಂಟು ಮಾಡುವ ಏನೋ ಇದೆ. ಇದು ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ, ಮನಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ನಾಳೆಯ ನಿರಂತರ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತತೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಏನು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇವು ನಮ್ಮ ಆಸೆಗಳು, ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇದೆ: "ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ". ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದು ನಮಗೆ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಸಂತೋಷ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ತ್ವರಿತವಾಗಿ "ಬೇಸರ", ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು - ದುಃಖಕರವಾದ ವಿಷಯ - ನಾವು ಸಾಧಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ನಾವು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಾನು ಮರ್ತ್ಯ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದಾಗ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ತೀವ್ರ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಸಾದಾಗ ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮಾನವ ಜೀವನವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಯಕೆ, ತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು, ಈ ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಾರದು. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ "ನನಗೆ ಬೇಕು" ಶೇಖರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಯಾವ ಬಯಕೆಯು ಜನರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ? ಆನಂದಿಸುವ ಬಯಕೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗುರಿಯು ಒಂದೇ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ - ಸಂತೋಷ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ನಿರಂತರ ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂತೋಷ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಈ ಸಂತೋಷದ ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಮುಡಿಪಾಗಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ (ಸಂಸಾರ ಪ್ರಪಂಚ) ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಿರಾಶೆಯ ಕಹಿ, ನಷ್ಟದ ನೋವನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗಾಗಿ ಹೊಸ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಸಾರವು ಇನ್ನೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ - ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಬಯಕೆ, ಅವನ ಜೀವನವನ್ನು “ಆಹ್ಲಾದಕರ” ಎಂದು ತುಂಬುವ ಬಯಕೆ. ” ಗರಿಷ್ಠ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು “ಅಹಿತಕರ” ದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು

ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಲು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಹಿತಕರವಾದವುಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು, ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತುಂಬಾ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು "ಒಳ್ಳೆಯದು" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ನಾವು "ಕೆಟ್ಟದು" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ಬಾಂಧವ್ಯ (ಬಯಕೆ)ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಮೂರು ವಿಷಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳ ನಿರಂತರ ಸರಣಿಗೆ:ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ. ಈ ವಿಷಗಳು: ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಬಯಕೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ.ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಷಪೂರಿತಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಭ್ರಾಂತಿಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ದೈನಂದಿನ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ತಪ್ಪಾಗಿ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ದುಃಖವನ್ನು ತರದ, ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದ ಏಕೈಕ ಬಯಕೆ, ಭೌತಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ - ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಮೋಚನೆಯ ಬಯಕೆ.

ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಕರ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು,ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶ. ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ, ನಾವು ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ: ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ. ಹೊಸ ದೇಹವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬೌದ್ಧ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿನ ಅದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, "ಜನನ" ಮತ್ತು "ಮರಣಗಳ" ಸರಣಿ ಇದೆ, ಅಂದರೆ, ಒಂದು ಜೀವಿ / ಆತ್ಮವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೊರಡುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ (ಥೇರವಾಡ ಅಥವಾ ಹೀನಯಾನ ನಿರ್ದೇಶನಗಳು), ಈ ಕೆಳಗಿನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು: ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪ್ ಗಾಜಿನ ತುಂಡುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ - ಅವು ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪ್ನ ಪ್ರತಿ ತಿರುಗುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ a ಹೊಸ ಚಿತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಗಾಜಿನ ತುಂಡುಗಳು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ರೂಪುಗೊಂಡ ಅಂಶಗಳ ಸೆಟ್ಗಳಾಗಿವೆ. ಸಂಸಾರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಕೆಲಿಡೋಸ್ಕೋಪ್‌ನ ಪ್ರತಿ ತಿರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಅವು ಮತ್ತೆ ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮಡಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಮೇಲಿನದನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಅನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವೋದ್ರಿಕ್ತ ಆಸೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವು ಅವನತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಅವತಾರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಲಗತ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಹಿಡಿತ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?ಹೌದು, ನೀವು ಬಾಂಧವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ನಿರ್ವಾಣ, ಸಮಾಧಿ, ದ್ವಂದ್ವತೆ) ಸಾಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಸೆಗಳ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನಂದಿಸಬಹುದು. ನಿರ್ವಾಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ ಏಕೆಂದರೆ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ದುಃಖಕ್ಕೆ (ಸಂಕಟ) ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು, ಆದರೆ ಇದು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವರ್ಗವಲ್ಲ. ಮತ್ತು, ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಿರ್ವಾಣವು ಸಂಸಾರದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ಇದು ಸಂಸಾರದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಅಲ್ಲ (ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ನಡುವಿನ ವಿರೋಧವಾಗಿ), ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದದ್ದು.

ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಜನರು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿವಾಸಿಗಳ ಹೃದಯಗಳಿಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಿಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲು ಅವನನ್ನು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ: ಚಿಂತೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಡಪಡಿಕೆಗಳಿಂದ, ಸಂಕೀರ್ಣಗಳು ಮತ್ತು ಗೀಳುಗಳಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಆಸೆಗಳಿಂದ, ದ್ವೇಷ, ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಕರ್ತವ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ. ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಪಡೆಯುವ ಬಯಕೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಭೌತಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸಾರವು ನಮಗೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಮೋಸ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ "ನಾನು" ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ವಿಷಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರೀತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ.

ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡದವನು ಹೇಳಿದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.ಅದರಂತೆ, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ ಜೀವಿ. ಆದರೆ ಅಷ್ಟೆ ಅಲ್ಲ - ಅವನು ಇತರ ಜನರ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರ ಜನರ ನೋವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರರಿಗೆ ಬದುಕಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಮೂರು ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

• ಮೊದಲ ಸತ್ಯ -ದುಃಖ: "ಜೀವನವು ದುಃಖವಾಗಿದೆ."
• ಎರಡನೇ ಸತ್ಯ -ಸಮುದಾಯ: "ಸಂಕಟದ ಮೂಲ."
• ಮೂರನೇ ಸತ್ಯ- ನಿರೋಧ: "ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆ."

ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯವು ಈ ಜೀವನದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ (ಆರ್ಯ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಮಾರ್ಗ) ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

• ನಾಲ್ಕನೇ ಸತ್ಯ- ಮಾರ್ಗ: "ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ದಾರಿ."

ಬುದ್ಧನ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ

ಈ ಮಾರ್ಗವು ಎಂಟು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಭಾಗದ ಹೆಸರನ್ನು ಪದದಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ "ಸಮ್ಯಕ್".ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಸರಿಯಾದ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಜ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಹತ್ತಿರದ ಭಾಷಾಂತರವು ಈ ರೀತಿಯ ಪದಗಳಾಗಿರುತ್ತದೆ: ಸರಿಯಾದ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಸಮಗ್ರ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಪರಿಪೂರ್ಣ.

ಸಮ್ಯಕ್ ದೃಷ್ಟಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ.

ಈ ಭಾಗವು ಮೊದಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಒಳನೋಟ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಹಂತ ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಮೊದಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವವು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಕೆಲವರಿಗೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುರಂತ, ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ದುರದೃಷ್ಟದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮಾರ್ಗವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಅವಶೇಷಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಇಣುಕಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ, ಈ ಹಂತವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು. ಇತರ ಜನರಿಗೆ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು - ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಅವು ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇದು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು - ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವರಿಗೆ - ಜೀವನ ಅನುಭವದ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೇನು? ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪದ ದೃಷ್ಟಿ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು. ಇದು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ದೃಷ್ಟಿ: ನಿಯಮಾಧೀನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ: ಬುದ್ಧನಿಂದ ಸಂಕೇತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಭವಿಷ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ಐದು ಬುದ್ಧರ ಮಂಡಲ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಭೂಮಿ (ಸ್ವಯಂ-ಸುಧಾರಣೆಯು ಮೊದಲು ಬರುವ ಜಗತ್ತು). ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇದು ಮೊದಲ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಎರಡನೆಯದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗದ ದೃಷ್ಟಿ.

ಸಮ್ಯಕ್ ಸಂಕಲ್ಪ ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಉದ್ದೇಶ, ಭಾವನೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ವೈದ್ಯರು, ಮೊದಲ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಷ್ಟಕರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ: ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಉಪನ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು, ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದು, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅವರು ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ. ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು: "ನನಗೆ ಇದು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಕೆಲವು ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಏರಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಒಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಗಿತವು ಅವನನ್ನು ಹಲವಾರು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರಕ್ಕೆ ಎಸೆದಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ನಮಗೆ ಏನಾದರೂ ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಹೃದಯವು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಅಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸದಿರುವವರೆಗೆ, ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ಎಷ್ಟು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ.

ಪರಿಪೂರ್ಣ ಭಾವನೆಯು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪರಿಚಯ ಮತ್ತು ಅದರ ನಂತರದ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಕ್ರೌರ್ಯದಂತಹ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಕೊಡುವಿಕೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತತೆ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಂತಹ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾವನೆಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ಅವು ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಸಮ್ಯಕ್ ವಾಕಾ - ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾತು.

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಹಲವಾರು ಸತತ ಹಂತದ ಸಂವಹನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ: ಸತ್ಯತೆ, ಸ್ನೇಹಪರತೆ, ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾತು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಂವಹನವು ಸತ್ಯತೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿಯಮದಂತೆ, ನಾವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿಚಲನಗೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆ: ಅನಗತ್ಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಮಾಡಿ, ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಿ, ಅಲಂಕರಿಸಿ. ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಮಾನಸಿಕ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ, ನಾವು ಕೇಳಿದ ಅಥವಾ ಓದಿದ್ದನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬಹುದು, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಿದೆ, ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆಗಳು ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬರಾಗಿರಬೇಕು: ಅಂದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಅವನನ್ನು ಹೊಸ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಸಹ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಬೇಡಿ; ಇದು ಮಾತಿನ ಉಪಯುಕ್ತತೆ. ವಿಷಯಗಳ ಉತ್ತಮ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾಗವನ್ನು ನೋಡಲು ನೀವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಡಿ.

ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾತು ಒಪ್ಪಂದ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಸತ್ಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯವಾಗಿದೆ, ಪರಸ್ಪರರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯಗಳ ಅರಿವಿನ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾತು ಸಾಮರಸ್ಯ, ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಹೊರಬರುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ - ಮೌನ.

ಸಮ್ಯಕ್ ಕರ್ಮಂತೆ - ಪರಿಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆ.

ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯಾವುದೇ ಶಾಲೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು, ಅದರ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಅಪೂರ್ಣತೆ, ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಉತ್ತಮತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವುದು: ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಒಳನೋಟದಿಂದ, ಅತ್ಯಂತ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ. ಅಂದರೆ, ಇದು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗೆ (ಉದ್ದೇಶ) ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಪರಿಪೂರ್ಣ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸಮಗ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ನಾವು ಕೆಲವು ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಯತ್ನ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹನಿಯೂ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೀಡಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ. ಅಂತಹ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಸಮ್ಯಕ್ ಅದ್ಶಿವ ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವನ ವಿಧಾನ.

ಈ ವಿಭಾಗವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜೀವನಾಧಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ವಿಧಾನದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಗಳಿಸುವ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮಾರ್ಗದ ಕುರಿತು ಬುದ್ಧನಿಂದ ಪಠ್ಯಗಳು ಅನೇಕ ಪದಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಈ ವಿವರಣೆಗಳು ಕೆಲವು ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಔಷಧಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವರು, ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದು, ಅದೃಷ್ಟ ಹೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳುವುದು). ತುಂಬಾ ಸಾಧಾರಣ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಾಕಾಗುವಷ್ಟು ಹಣವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಸಮಯವನ್ನು ಸ್ವ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಸರಣಕ್ಕೆ ವಿನಿಯೋಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಮ್ಯಕ್ ವ್ಯಾಯಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನವು ಸಕ್ರಿಯ ಜೀವನವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಷ್ಫಲ ಕಾಲಕ್ಷೇಪವಲ್ಲ. ಇದು ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನವು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಈ ಕಾರ್ಯವು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೀರಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ಸಾಹವು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಆವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಜಡತ್ವದ ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಬೇಗನೆ ಎದ್ದೇಳುವಷ್ಟು ಸರಳವಾದ ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ನಾವು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಪ್ರಲೋಭನೆಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸಂಘರ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ: ಎದ್ದೇಳಲು ಅಥವಾ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಜಡತ್ವ ಶಕ್ತಿಗಳು ತುಂಬಾ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ, ಮನಸ್ಸು ಏನು ಮತ್ತು ಅದು ಏನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ನಿಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ. ಇನ್ನೂ ಉದ್ಭವಿಸದ ಕೌಶಲ್ಯರಹಿತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗೆ ಭೇದಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಡೆಗೆ ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು, ಅಂದರೆ, "ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡಿ." ಆಲೋಚನೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ - ಅವು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ.

ಮನಸ್ಸಿನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾದವುಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ಬೀಳುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ: ನೀವು ಕೆಲವು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಕಾಣಬಹುದು. ನೀವು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಒಂದು ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸಮ್ಯಕ್ ಸ್ಮೃತಿ - ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅರಿವು.

ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುವುದು ಮತ್ತು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ನಮ್ಮ ಏಕಾಗ್ರತೆ ತುಂಬಾ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಾವು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿಚಲಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ದೌರ್ಬಲ್ಯವು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯುವ ಯಾವುದೇ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದಾಗಿ. ನಾವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ, ಒಂದು ಆಸೆಯಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ (ಏಕಾಗ್ರತೆ) ಎನ್ನುವುದು ಸಾವಧಾನತೆ, ವ್ಯಾಕುಲತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ. ನಾವು ನೋಡಲು, ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತರಾಗಿರಲು ಕಲಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಅತ್ಯಂತ ಗ್ರಹಿಸುವವರಾಗಬೇಕು (ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ಅರಿವು). ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭಯ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯರಹಿತ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿ, ಶಾಂತಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೋಪದ ಸ್ವಭಾವದ, ಕೋಪಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾವನೆಗಳ ಅರಿವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಂತರ ಅವನು ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ತನ್ನ ಕೋಪದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.

"ನೀವು ಈಗ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂಬ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಿದರೆ, ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಲು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅರಿವಿನ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಮೌನವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಿಟ್ಟು, ನಿಜವಾದ ಧ್ಯಾನ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಮ್ಯಕ್ ಸಮಾಧಿ.

ಸಮಾಧಿ ಎಂಬ ಪದವು ದೃಢವಾದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಲತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಬದ್ಧತೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಪದವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಎಂದೂ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಉತ್ತಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು. ಇದು ಅಪ್ರಬುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದಲಾಗುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಷ್ಟಮಾರ್ಗದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ನಂತರ, ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯ ಹಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಶರಣಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವನ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ, ಸಂವೇದನೆಗಳು, ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅವನ ಜೀವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅವನ ವರ್ತನೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಗವು ಸಂಚಿತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ: ನಾವು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಾದರೂ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ನಮ್ಮ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುವಂತೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ. ನಾವು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ.

ವಿಭಿನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದೇಶನಗಳ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸೂತ್ರೀಕರಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜೀವನವು ಒಂದೇ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಸಾವಿನ ರಹಸ್ಯ. ಸಾವಿನ ಮೊದಲು, ಮೂರು ವಿಷಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದವನು - ಭಾವೋದ್ರೇಕ, ಕೋಪ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ - ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಅದರಾಚೆಗೆ ಏನು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತೊಂದರೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಆಳವಾದ ಸೂಚನೆಗಳ ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವವಲ್ಲದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ, ಸಮಯ ಮತ್ತು ಜೀವನವನ್ನು ಬಳಸುವುದು. ತಾರ್ಕಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಶಿಕ್ಷಕರ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ನಮಗೆ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ: ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅರಿತುಕೊಂಡವರು.

ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಜೀವಿಗಳು ಶಾಂತಿ, ಸಾಮರಸ್ಯ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ದೇಹ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಭೌತಿಕತೆ, ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಅವರಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ರವಾನಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು, ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು.

ಬಳಸಿದ ಪುಸ್ತಕಗಳು:
ಕೊರ್ನಿಯೆಂಕೊ ಎ.ವಿ. "ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ"
ಸಂಘರಕ್ಷಿತ "ಬುದ್ಧನ ಉದಾತ್ತ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು"

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು (4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು)

ಬುದ್ಧನು ಅಜ್ಞಾನವು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಾನವನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಈ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಬೆಳಕು ಬುದ್ಧನಿಂದ "ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ" ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು.

ಮೊದಲ "ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ" ಓದುತ್ತದೆ: "ಇಲ್ಲಿ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ದುಃಖದ ಬಗ್ಗೆ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ಜನ್ಮವು ದುಃಖ; ಆರೋಗ್ಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ - ಸಂಕಟ; ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ; ಸಾವು ನೋವು; ನಾವು ದ್ವೇಷಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬಳಲುತ್ತಿದೆ; ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನವು ದುಷ್ಟ, ಸಂಕಟ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

"ಎರಡನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ" ದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖದ ಕಾರಣವು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿದೆ, ಆತ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಐಹಿಕ ಸ್ವಾಧೀನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಪುನರಾವರ್ತಿತ, ಅಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಭಾವನೆಗಳು ಈ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನಿವಾರ್ಯ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಅಪಾಯದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಕರ್ಮ (ಸಂಸ್ಕೃತ - ಕ್ರಿಯೆ, ಪ್ರತೀಕಾರ). ಅದರ ಕ್ರಮ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಕರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ನಿಬಂಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಕರ್ಮವು ನೈತಿಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಮಾನವ ನಡವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ನಿಜ, ಈ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಅವನ ಕರ್ಮದ ಚೌಕಟ್ಟಿನಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ "ಅಜ್ಞಾನ" ("ಅವಿದ್ಯ") ದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆ.

“... ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಬಾಂಧವ್ಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಹುಟ್ಟು, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವು, ಅಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ಸಂಕಟ, ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಡೀ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ”

"ಅಜ್ಞಾನ" ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು "ಮೂರನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ" ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. “ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೇ, ಇದು ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ: ಇದು ಈ ಬಾಯಾರಿಕೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಲುಗಡೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (ತನ್ಹಾ), ಇದು ಯಾವುದೇ ಬಲವಾದ ಭಾವನೆಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಬಾಯಾರಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ, ಅದರಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದರಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ, ವಿನಾಶದ ಬಯಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ."

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ದುಃಖವು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದಾಹವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಪಾಪದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವಂತೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ದುಃಖದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, "ನಾಲ್ಕನೇ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯ" ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸುಧಾರಣೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಶಗಳ ಕ್ರಮೇಣ ಬಲಪಡಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಕೊನೆಯ ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯದಿಂದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನು ಜಾಗೃತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ.

"ಇತರ ಜೀವನ" ವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಮಧ್ಯದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ ಮೊದಲು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಪ್ರಾರಂಭದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡವನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವನು ಮಾತ್ರ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಭಾಗವಾಗಬಹುದು, ಯಾರು ಬಾಹ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಉತ್ಸಾಹ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ನಮ್ಮ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಬ್ರೇಕ್ ಎಂದು? "ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು" ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವವರಿಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು.

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವು ಈ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವರು ಸ್ವತಃ ನಡೆದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಬೋಧಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಮಾರ್ಗವು ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ನೀವು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಆದರೆ ಹೊರಗಿನ ಸಹಾಯವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಡಿ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಚ್ಚರಗೊಂಡವನು ದಾರಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮಧ್ಯದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ನೋಡೋಣ. ಇದನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಹಂತಗಳು ಮುಂದಿನ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತವೆ.

ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡವಳಿಕೆ, ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದವನು ಮಾತ್ರ ಸಮೀಪಿಸಬಹುದಾದ ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳು ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಮಾರ್ಗದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಬಯಕೆ. ಬುದ್ಧನು ಹತ್ತು ಸಂಕೋಲೆಗಳನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆ, ಅನುಮಾನ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ, ದೈಹಿಕ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ದ್ವೇಷ, ಭೂಮಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯ ಬಯಕೆ, ಹೆಮ್ಮೆ, ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿ, ಅಜ್ಞಾನ. ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅಡೆತಡೆಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಮಧ್ಯದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥದ ಎರಡನೇ ಹಂತವು ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಸರಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಕನ್ವಿಕ್ಷನ್ ಸಾಧಿಸಿದ ಯಾರಾದರೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಸುಲಭ. ಬುದ್ಧನಿಗೆ, ಸರಿಯಾದ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯ ಅಂಶಗಳೆಂದರೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ, ಉಪಕಾರ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತತೆ.

ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದ ಮೂರನೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾತಿನ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಇದು ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನೇ ಹೇಳುವುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: “ಏನು, ಸಹೋದರರೇ, ಸರಿಯಾದ ಮಾತು? ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬರು, ಬಂಧುಗಳೇ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ಬಿಸಾಡಿದ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವರು ... ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ತನಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಒಪ್ಪಂದವು ಅವನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಒಪ್ಪಂದವು ಅವನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅವನು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಸಭ್ಯ ಮಾತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು, ಅಸಭ್ಯವಾದ ಮಾತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು... ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರು, ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಸರಿಯಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಸತ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಆದೇಶದ ಸದಸ್ಯರಾಗುವ ಬಯಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವನ ಭಾಷಣಗಳು ಸಂಯಮದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತವೆ."

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಹಾದಿಯ ನಾಲ್ಕನೇ ಹಂತವು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಗಳು ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ - ಸಿಲಾ - ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹವ್ಯಾಸಿ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ತರುವ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೊಲೆ, ಕಳ್ಳತನ, ಸುಳ್ಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅವನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧನ ಪದವು ಆಜ್ಞೆ ಅಥವಾ ಕಾನೂನು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಬಂಧದ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸದೆ ನಾವು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂದರ್ಭಗಳ.

ಇದಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವು ಸರಿಯಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಬುದ್ಧನು ಐದನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸರಿಯಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಜಾಗೃತ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದುಃಖವನ್ನು ತರಬಾರದು ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಆರಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಟುಕ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕ, ಹಾಗೆಯೇ ವಂಚನೆ, ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ವೃತ್ತಿಗಳು ಇರಬಹುದು.

ಇದನ್ನು ಆರನೇ ಹಂತವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಕೊನೆಯ ಹಂತಗಳನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೆಟ್ಟ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಹಂತ ಇದು.

ಬುದ್ಧನು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಪಥದ ಏಳನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಇದರ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿಪಾಯಗಳು ದೇಹ, ಭಾವನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಂತರಿಕ ಮನುಷ್ಯನೊಂದಿಗೆ, ಅವನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ: ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ. ದೇಹವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ, ಇನ್ಹಲೇಷನ್ ಮತ್ತು ನಿಶ್ವಾಸವು ಮೊದಲು ಬರುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬನು ಅವುಗಳ ಬಂಧಿಸುವ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ರಚಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಬೇಕು ಅದು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬರಲು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶಾಂತಿಗೆ ಬರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಗದ ಎಂಟನೇ ಹಂತ - ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ - ಜಾಗೃತಿಯ ಕ್ಷಣದ ಮೊದಲು ಧ್ಯಾನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೀಗೆ ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಐಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದರೇನು? "ನಿರ್ವಾಣವು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಗುಣವಾಗಿದೆ, ಸಮಗ್ರತೆಯ ಶುದ್ಧತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶದ ರೋಮಾಂಚನದೊಂದಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಶಾಂತತೆಯು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ರಾಜ್ಯದ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಜ್ಞಾನದ ವಿಶೇಷ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮುಖ್ಯ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವುದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ಅರಿವಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಭವನೀಯ ಅನುಭವದ ವಿಶೇಷ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು "ನಾನು" ಎರಡೂ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ; ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ - ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೌದ್ಧ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಆಧಾರ. ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿನಾಯಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಬುದ್ಧನ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗ: "ನಾಲ್ಕು ಮಹಾ ಸತ್ಯಗಳು" ಮತ್ತು ಎಂಟು ಹಂತಗಳ ಮಾರ್ಗ

ಗೌತಮನು ಜನರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನಿರ್ವಾಣ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದೆಡೆ, ಜೈನ ಧರ್ಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ ಕಠಿಣ ಸಂನ್ಯಾಸದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಬಾರದು. , ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜೈನ ಧರ್ಮ ಬೋಧಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳ ಸರಪಳಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಒಂದು ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗವು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಲ್ಲ. ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಮೊದಲು ಗೌತಮನು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದಂತೆ ಐಷಾರಾಮಿಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಾರದು. ಸರಾಸರಿ ಜೀವನ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ. ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.

ನಾಲ್ಕು ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯಗಳು

1. ಬಳಲುತ್ತಿರುವ. ಮೊದಲ ದೊಡ್ಡ ಸತ್ಯವು ಜೀವನವು ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ನೋವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಹುಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ನೋವಿನ ಮೂಲಗಳಾಗಿವೆ.

2. ಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣ . ಎರಡನೆಯ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯವು ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಬಯಕೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಬಯಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

3. ಸಂಕಟದಿಂದ ಮುಕ್ತಿ . ಮೂರನೆಯ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯವು ದುಃಖದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಹೊಂದಲು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

4. ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ . ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಾಲ್ಕನೇ ಮಹಾನ್ ಸತ್ಯವು ಎಂಟು ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳ ಸ್ಥಿರವಾದ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಉದಾತ್ತ ಮಾರ್ಗ ಕ್ಯಾನನ್‌ನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಮಾರ್ಗವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ:

§ ಸರಿಯಾದ ವೀಕ್ಷಣೆಗಳು.

§ ಸರಿಯಾದ ನಿರ್ಣಯ.

§ ಸರಿಯಾದ ಮಾತು.

§ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮಗಳು.

§ ಸರಿಯಾದ ಜೀವನ ವಿಧಾನ.

§ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಯತ್ನ.

§ ಸರಿಯಾದ ಗಮನ.

§ ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ.

4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬೋಧನೆ

4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬೋಧನೆ

ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದನೋಟಗಳುನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಬೌದ್ಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಮಾನವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮರುಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಂಸಾರವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸರಿನಿರ್ಣಯ- ಇದು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು. ನಿರ್ಣಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಸರಿಯಾದಭಾಷಣ, ಅಂದರೆ ಸುಳ್ಳು, ನಿಂದೆ ಮತ್ತು ಅಸಭ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಮಾತು.

ಸದಾಚಾರ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಸರಿಯಾದನಡವಳಿಕೆಇ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳತನ ಮತ್ತು ಇತರ ಹಾನಿಕಾರಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ. ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದದಾರಿಜೀವನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಜೀವನವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಲಾದ ಲಿಂಕ್‌ಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ... ಅವರು "ನೈತಿಕ ಸಂಹಿತೆ" ಗೆ ಮೋಸಗೊಳಿಸುವ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವರು ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಕೆಲವು ನೈತಿಕ ಕಾನೂನುಗಳಿವೆ, ಅದನ್ನು ಮನುಷ್ಯ ಪಾಲಿಸಬೇಕು.

ಬೌದ್ಧರ ನಡವಳಿಕೆಯ ನಿಯಮಗಳು - ಜೀವನವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದೂರವಿರುವುದು, ನೀಡದಿರುವುದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಮಾದಕತೆಯಿಂದ - ಇವೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸೂಕ್ತ ಸೂಚನೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ 4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು

ಈ ನಿಯಮಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯು ಕೆಟ್ಟ ಕರ್ಮವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕರ್ಮವು ಕಾನೂನು ಅಥವಾ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ನೈತಿಕ ಪ್ರತೀಕಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಿತ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಅವು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು "ಸ್ವಂತ" ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ "ಕೆಟ್ಟ" ಕಾರ್ಯಗಳು "ಒಳ್ಳೆಯ" ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಬೌದ್ಧ ಆಚರಣೆಯು "ಒಳ್ಳೆಯ" ಮತ್ತು "ಕೆಟ್ಟ" ಕರ್ಮಗಳೆರಡರಿಂದಲೂ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

ಕೊನೆಯ ಮೂರು ಲಿಂಕ್‌ಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ, ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠvilnyಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಯಿಸುವ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ, ಸಂಸಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದಗಮನಬೌದ್ಧರ ಪ್ರಕಾರ, ಮೋಕ್ಷದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಅರಿತುಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಸಾಧಿಸಿದ ಮೇಲೆ ನಿರಂತರ ಗಮನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸ್ಮರಣೆಯು ಐಹಿಕ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು, ಸಂಗತಿಗಳು, ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಉಗ್ರಾಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಲಗತ್ತುಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬರು ಬಾಹ್ಯ, ಭ್ರಮೆ, ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಲು ಅವನತಿ ಹೊಂದುವುದನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ, ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಮತ್ತು "ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ" ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬೇಕು.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಿಲ್ನೋಯ್ಏಕಾಗ್ರತೆ(ಸಂಸ್ಕೃತ -" ದಿಯಾಖ್ನಾ", ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಭಾಷೆಗಳಿಗೆ "ಧ್ಯಾನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ) - ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವಯಂ-ಸುಧಾರಣೆಯ ಅಂತಿಮ ಕೊಂಡಿ, ಐಹಿಕ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಆಳವಾದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯ ಮಾರ್ಗ, ಅಂತಹ ಅಚಲವಾದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಐಹಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಂತೋಷಕ್ಕೂ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ.ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ನಿಹಿತವಾದ ಅಂತಿಮ ಮೋಕ್ಷದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ನಿರ್ವಾಣದ ಸಾಧನೆ.

ಕೊನೆಯ ಲಿಂಕ್ ಸಂಪೂರ್ಣ "ಉದಾತ್ತ ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ" ದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶ ಮತ್ತು ಸಾರ, ಬೌದ್ಧರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮೂಲಭೂತ ಹೆಜ್ಜೆ.

"ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗ" ವನ್ನು ಎಂಟು ಲಿಂಕ್‌ಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ವಿವರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ವಿಶೇಷ "ಜೀವನದ ಮಾರ್ಗ" ದ ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರ ಸಮರ್ಥನೆಗಾಗಿ ಬೌದ್ಧರಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಲಿಂಕ್‌ಗಳು ಅಸಂಬದ್ಧ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ: "ಜೀವನವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು."

4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು

ಆದ್ದರಿಂದ, "ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವರಿಗೆ" ಬೌದ್ಧ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಲಿಂಕ್ಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಹರಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯ, ಅವರ ಗುಣಾತ್ಮಕ ನಿಶ್ಚಿತತೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿಷಯದ ವಿಷಯ ಪಾಲಿ ಪದ "ಸಮ್ಮ", ಇದು ಮಾರ್ಗದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಲಿಂಕ್ ಅನ್ನು ಬಣ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ "ನೀತಿವಂತ" ಎಂಬ ವಿಶೇಷಣವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅನುವಾದವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು - "ಸರಿಯಾದ" ("ಬಲ").

ಬುದ್ಧನ ಇತರ ವಿಚಾರಗಳು

ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ಒಬ್ಬ ಶಾಶ್ವತ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಜನರಂತೆ ಹುಟ್ಟಿ ಸಾಯುವ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಆಶಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುವುದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವೆಂದು ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಗೌತಮನು ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು - ದೀಕ್ಷಾ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದನು.

ಕರ್ಮದ ನಿಯಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ಬುದ್ಧನು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಗೆ ಸೇರಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಒಂದು ಐಹಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅವತಾರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಬುದ್ಧ ಬೋಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಬಯಸದವರು ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುತ್ತಾರೆ.

ಬುದ್ಧನು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನದೇ ಆದ, ಆತ್ಮದ ವಿಶೇಷ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮಗ್ರತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದೆ, ಒಂದು ಅವತಾರದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಕರ್ಮವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಆತ್ಮವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ಅವತಾರವು ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಗದೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಅವತಾರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅನುಪಾತವು ಕರ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೇಣದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿದಾಗ ಮುದ್ರೆಯು ಅದರ ಆಕಾರವನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅವತಾರವು ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಮುಂದಿನದಕ್ಕೆ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಧರ್ಮ

ಬೌದ್ಧರ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ ಧರ್ಮ - ಇದು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸತ್ಯ. "ಧರ್ಮ" ಎಂಬ ಪದವು ಅನೇಕ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಕಾನೂನು, ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಧರ್ಮ, ನಿಜವಾದ ನೈಜ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದರೆ ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರ ಮುಖ್ಯ ಅರ್ಥವು "ಒಬ್ಬರ ಗುಣಲಕ್ಷಣದ ಧಾರಕ", ಅಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತಹ ಅನೇಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ವಾಹಕಗಳನ್ನು, ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.

ಬುದ್ಧನ 4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು

ಅವುಗಳಲ್ಲಿ "ಇಂದ್ರಿಯ", ವಸ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ (ಗೋಚರ, ಶ್ರವ್ಯ, ಇತ್ಯಾದಿ), "ಪ್ರಜ್ಞೆ" (ಅಮೂರ್ತ ಕಲ್ಪನೆಗಳು) ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು "ಇರುವುದಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ವಿಭಾಗಗಳು - ನಿರ್ವಾಣ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಧರ್ಮಗಳು ಶಿಥಿಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಪುನರ್ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಹೊಸ ಸಂಯೋಜನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತವೆ.

ಈ ರೀತಿ ಧರ್ಮಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಚಕ್ರವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಈ ನೋವಿನ "ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಚಕ್ರ", ಇದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬುದ್ಧನ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಧರ್ಮಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೌದ್ಧ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಡಿಪಾಯದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧ, ಬೇರೆಯವರಂತೆ, ಜನರು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದೇ ಮಾನದಂಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸೂಕ್ತವಾದ ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ದೇಹವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೂ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮ ಸೂತ್ರವಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮವಿದೆ, ಪ್ರತಿ ಭಕ್ತರ ಗುಂಪಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಉನ್ನತ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸರಳವಾದ ಜಾನಪದ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, ಕವನ ಮತ್ತು ಗದ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ರೇಖಾಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣರಂಜಿತ ಚಿತ್ರಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ವಾಣವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ - ಅತ್ಯಂತ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು.

ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಮೂರು ತಿರುವುಗಳು

IN ಮೊದಲ ತಿರುವು ಬುದ್ಧನು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು, ಇದು ಒಂದು ಕಡೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಾದ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದರು - ಪ್ರಜ್ಞಾಪರಾಮಿತ. ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ , ಬುದ್ಧನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ಬುದ್ಧ-ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು, ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನಾವು ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಈ ಮೂರು ತಿರುವುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಆಗ ಮೊದಲ ತಿರುವುಗ್ರೇಟ್ ವೆಹಿಕಲ್, ಮಹಾಯಾನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಲೆಸ್ಸರ್ ವೆಹಿಕಲ್ ಅಥವಾ ಹೀನಾಯಾನ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಥೇರವಾಡ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ.

ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣದ ಬೌದ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಾದ ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಬರ್ಮಾ, ಥೈಲ್ಯಾಂಡ್, ಲಾವೋಸ್ ಮತ್ತು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ಬಾಹ್ಯ ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಅರಿವಿನ ಮೂಲಕ ನಿಯಮಾಧೀನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಃಖದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿದೆ.

ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ತಿರುವುಧರ್ಮದ ಚಕ್ರಗಳು ಮಹಾ ವಾಹನದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ - ಮಹಾಯಾನ. ಇದನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಉತ್ತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಯಿತು: ಹಿಮಾಲಯನ್ ದೇಶಗಳು - ಟಿಬೆಟ್, ಲಡಾಕ್, ನೇಪಾಳ, ಸಿಕ್ಕಿಂ, ಭೂತಾನ್, ಹಾಗೆಯೇ ಮಂಗೋಲಿಯಾ, ಚೀನಾ, ಜಪಾನ್, ವಿಯೆಟ್ನಾಂ, ತೈವಾನ್, ಕೊರಿಯಾ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಮಹಾಯಾನ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಈ ವಾಹನದ ಮಹಾನ್ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಬುದ್ಧತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಬಯಕೆ. ಮಹಾಯಾನದಲ್ಲಿ ಸೂತ್ರದ ವಾಹನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ವಾಹನವಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಾಗವಿದೆ. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಎರಡನೇ ತಿರುವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸೂತ್ರದ ವಾಹನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಾಯಾನ ದೇಶಗಳ ಮುಖ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.

ಸೂತ್ರದ ವಾಹನವನ್ನು ಕಾರಣದ ವಾಹನ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಶೂನ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ಅಲ್ಲದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ತವಾದ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಮೂರನೇ ತಿರುವು ತಂತ್ರದ ವಾಹನಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಅದರ ಪೂರ್ಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಚೀನಾದಲ್ಲಿನ ಚಾನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉಪ-ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಜಪಾನ್‌ನಲ್ಲಿನ ಝೆನ್ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಂತಹ ಕೆಲವು ಇತರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ತಂತ್ರದ ವಾಹನದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಹಣ್ಣಿನ ವಾಹನ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹಣ್ಣಿನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ - ಬುದ್ಧನ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿ.

ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುಣಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಬುದ್ಧ-ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯುವ ಬಾಹ್ಯ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಮಾತ್ರ ಅವಶ್ಯಕ.

ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಮೂಲಕ, ಬುದ್ಧನ ಒಳನೋಟದಿಂದ ಸಾಧಿಸಿದ ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂರ್ತ ವಿಚಾರಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಎರಡು ತಾತ್ವಿಕ ಶಾಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ನಾಗಾರ್ಜುನ (ಕ್ರಿ.ಶ. 2ನೇ ಶತಮಾನ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಶಾಲೆಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು "ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು" . ಇನ್ನೊಂದು, ಅಸಂಗ ಮತ್ತು ವಸುಬಂಧು (ಕ್ರಿ.ಶ. 4ನೇ ಶತಮಾನ) ಸಹೋದರರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು "ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಾಲೆ ಮಾತ್ರ" .

ಅಂತಿಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಯಾವುದೇ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ವಾಸ್ತವವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾಗಾರ್ಜುನ ವಾದಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಖಾಲಿ (ಶೂನ್ಯ) ಅಥವಾ ಶೂನ್ಯತೆ (ಶೂನ್ಯತ) ಎಂದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಅಸಂಗ ಮತ್ತು ವಸುಬಂಧು ಇದನ್ನು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು - "ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂಬ ಪದದ ಮೂಲಕ.

ಯಾರು 4 ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು

ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಗಳು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿನ ಘಟನೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಕೇವಲ ಮರ್ತ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧೂಳಿನ ಕನ್ನಡಿಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧನಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮೋಡದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಎರಡೂ ಶಾಲೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವು ನಿರ್ವಾಣದೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯವು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಭಾರತದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ವಿವಿಧ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಕೇಂದ್ರಗಳಿವೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೂಲಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬೌದ್ಧರ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆ ಸುಮಾರು 400 ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚೀನಾದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸುಮಾರು 150 ಮಿಲಿಯನ್ ಬೌದ್ಧರು ಇದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದಾಗಿ ಇದನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಘೋಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಂಖ್ಯೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇತ್ತೀಚಿನ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ.

ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಸೈಬೀರಿಯಾದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಧರ್ಮವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ರಷ್ಯಾಕ್ಕೆ "ಸಾಗರೋತ್ತರ" ಆಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಹಲವಾರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಬುರಿಯಾಟ್ಸ್, ಚುವಾಶ್ಸ್, ಉಡ್ಮುರ್ಟ್ಸ್, ಇತ್ಯಾದಿ. ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೂಲ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಅನುಯಾಯಿಗಳ ಒಟ್ಟು ಸಂಖ್ಯೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ನಂತರ ಮೂರನೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ದುಷ್ಟತನದ ಮೂಲವು ಅವನ ಬಯಕೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಧರ್ಮವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಜನರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ತಪ್ಪು.

ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಬಯಕೆಯು ದುಃಖದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದರ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ), ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳನ್ನು ನೋಡಬಯಸುವ ತಾಯಿ ತನ್ನ ಆಸೆ ಈಡೇರದೆ ನರಳುತ್ತಾಳೆ.

ಆದರೆ ಇನ್ನೂ, ಈ ಆಸೆ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದು, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದು ಉತ್ತಮ. ಬೈಬಲ್, ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಆಸೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಬಯಕೆಯ ತಪ್ಪಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮ, ಅದರ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಗೌತಮನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮಿಷನರಿ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ಅಮೆರಿಕ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ವಿವಿಧ ಆರಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಂಕ್ರೆಟಿಸ್ಟಿಕ್ ಚಳುವಳಿಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ದೋಷಗಳ ಅಪಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಶೇಷ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು.