Марийцы: религия к какой вере относится? Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств. Среди мар

Пока курсы валют бьют очередные рекорды, а паника среди населения растёт по всевозможным поводам, самое время отвлечься от суеты и спланировать отпуск или поездку на несколько дней.

Кризис - не повод отказываться от путешествий. Тем более, не стоит забывать, что мы живем в самой большой стране на свете. Жителям двух столиц просто неизвестно о многих местах отдыха, популярных в регионах. Именно о таком месте и пойдёт мой рассказ.

«Марий Чодра» в переводе с марийского языка означает «марийский лес »

Республика Марий Эл входит в состав Приволжского федерального округа. Граничит с Кировской и Нижегородской областями, республикой Татарстан и Чувашией. Именно в Марий Эл (или как говорят местные - в Марийке) находится прекрасный природный парк «Марий Чодра». Он расположен в юго-восточной части республики, недалеко от границы с Татарстаном. Добраться туда из Казани можно за пару часов.

«Марий Чодра» в переводе с марийского языка означает «марийский лес». Первый вопрос, который возникает: кто же такие марийцы? Что это за люди, веками жившие в лесах? Меж тем, марийцев в нашей стране более полумиллиона человек. Живут они в основном в Поволжье и на Урале. Может показаться, что марийцы похожи на татар. Но это не совсем так. Особенно интересен тот факт, что марийцы централизованно так и не приняли ни одной из мировых религий.

Кто такие марийцы?

Марийцы - язычники. Этот народ уникален еще и тем, что в этой климатической зоне никто не жил так массово в лесах, как его представители. Для татар, башкир и многих уральских народов лес всегда был чем-то пугающим, таинственным и неизведанным. А марийцы там жили целыми деревнями. За ними прочно закрепилась слава колдунов и ведьм.

Раньше здесь была засекреченная зона

Главные достопримечательности заповедника – это уникальные озёра. Яльчик, Глухое, Мушан-Ер, Конан-Ер и другие, более мелкие. Вода в настолько них чистая и прозрачная, что в ней растут кувшинки. Однако не стоит обманываться внешней невинностью пейзажей. Леса в Марийке густые, озёра и реки – глубокие.

Раньше здесь была засекреченная зона. Но и теперь не каждый найдёт свой путь через лес. Современных карт почти нет. Если собираетесь бродить по лесам, стоит запастись заряженными телефонами (к счастью, связь ловит почти везде), навигаторами или даже компасом. Найти что-то в парке «Марий Чодра» – не так уж просто!

Исчезнувшая деревня и легенда о русалке

Озеро Конан-Ер (или Ведьмино озеро) расположено недалеко от Кленовой горы. Озеро это карстовое, а значит, очень глубокое. По одной легенде, давным-давно на этом месте стояла деревня. Кто-то проклял ее, и она провалилась ровной воронкой под землю. Ещё одна легенда рассказывает, что в озере утопилась казанская красавица, которую насильно выдали замуж за нелюбимого. Местные якобы видели по ночам русалку, поющую грустные песни. Говорят, и по сей день здесь ночью можно услышать чье-то пение.

Людям со слабой энергетикой лучше этой зоны избегать

Экстрасенсы считают, что Конан-Ер обладает особой энергетикой, а возле озера и вовсе находится аномальная зона. Людям со слабой энергетикой лучше этой зоны избегать, иначе она заберёт у них последние силы. А вот тем, у кого, напротив, избыток энергии, стоит сюда прийти, тогда лес заберёт лишнее, и человек не натворит глупостей.

Даже не будучи экстрасенсом, удивительную энергетику марийских лесов почувствует на себе каждый. Поверьте, уже через пару часов в лесу вы непременно почувствуете то, чего раньше не чувствовали, подумаете о том, о чём раньше никогда не думали, а уж что будете творить – одному Богу известно.

Дуб Пугачева

На Кленовой горе находится «дуб Пугачёва». Да, того самого, Емельяна. По легенде, в лесу Пугачёв с небольшим отрядом прятался от царских войск, проходивших по Казанскому тракту. Действительно ли этот дуб видел Емельяна Пугачёва, доподлинно неизвестно. Однако дерево действительно очень старое и заботливо оберегается сотрудниками парка как ценный культурный объект. Это место настоящего туристического паломничества. К счастью, ленточки на дерево не привязывают.

Вокруг озёр встречаются палатки и шатры

Возможно, после моего рассказа у вас сложилось впечатление, что Марий Чодра – глухое место. Но это совсем не так. Широкие дороги засыпаны песком и гравием. Лесники совершают на «уазике» регулярный объезд территории. Вокруг озёр встречаются палатки и шатры с людьми, жарящими шашлыки, варящими уху и курящими кальяны.

Тишина и никакого мусора

В Марий Чодра вы не увидите гор мусора, не услышите громкой музыки и криков. Здесь никто никому не мешает. Люди бережно относятся к природе. Разводить костры можно, но только для приготовления еды и в строго отведённых местах. В заповеднике оборудованы специальные стоянки. Там же стоят деревянные ящики для мусора. Территорию регулярно убирают волонтёры, так что возвращаться сюда хочется вновь и вновь. Стоимость всего этого удовольствия – 70 рублей в сутки с человека.

Можно жить с комфортом , а в лес ходить только на прогулку

Для тех, кто ночевать в палатке не может или не хочет, вокруг озера Яльчик и в посёлке Кленовая гора расположились базы отдыха и санатории. Так что можно жить с комфортом, посещать медицинские процедуры, а в лес ходить только на прогулку.

Фото: ИРИНА ФАЗЛИАХМЕТОВА, mariy-chodra.ru. редакция выражает благодарность авторам сайта komanda-k.ru за информацию о марийских легендах.

История не сохранила документов рассказывающих о мировоззрении и вере древнего народа Меря. Но существует множество средневековых свидетельств и преданий, о том, что язычники Меряне мигрировали с Ростовской и Ярославской земли (и очевидно с Владимирской и Ивановской) на восток за Волгу от Московского крещения и славянизации к своим ближайшим родственникам Марийцам (Черемисам). Большая часть Марийцев так и не подверглась насильственной славянизации и сумела сохранить свою древнюю культуру и веру. На её основе можно реконструировать верования и родственной им древней Мери.

В центре России, на левом берегу Волги, между Казанью и Нижним Новгородом, народ Мари хранит свою культуру и религию, основанную на вере в силу Природы.

Раннее октябрьское утро, 100 километров к востоку от Йошкар-Олы. Солнце еще не взошло над деревянными избами поселка Мари-Турек, легкий туман еще не отпустил обнаженные поля, а в деревне уже царит оживление. Вереница машин тянется по узкой дороге к небольшому лесу. Среди старых «Жигулей» и «Волг» затесались водовоз и грузовик, из которого слышно глухое мычание.
На окраине леса процессия останавливается. Из машин выходят мужчины в тяжелых сапогах и женщины, одетые в теплые пальто, из-под которых поблескивают подолы пестрых национальных костюмов. Они достают коробки, пакеты и большие трепыхающиеся мешки, из которых с любопытством выглядывают коричневые гуси.

У входа в лес сооружена арка из стволов пихты и бело-голубого полотнища. Перед ней люди с сумками на мгновение останавливаются и кланяются. Женщины поправляют свои платки, а те, кто еще не надел платка, делают это. Потому что в лес, перед которым они стоят, женщинам нельзя входить с непокрытой головой.
Это Священная роща. В утренних сумерках осеннего воскресенья на востоке Республики Марий Эл в Поволжье собираются последние язычники Европы, чтобы совершить обряд моления и жертвоприношения.
Все, кто пришел сюда - марийцы, представители финно-угорского народа, численность которого едва превышает 700 000 человек. Примерно половина из них живет в республике, которая носит название по имени народа: Марий Эл. У марийцев есть собственный язык - мягкий и мелодичный, есть свои песни, свои обычаи. Но главное: у них своя, языческая религия. Марийцы верят в богов природы и в то, что у вещей есть душа. Они поклоняются богам не в церквях, а в лесах, принося им в жертву еду и животных.
В советское время это язычество было запрещено, и марийцы молились тайно в кругу семьи. Но с конца 1980-х годов марийская культура словно заново родилась. Больше половины марийцев сегодня признают себя язычниками и регулярно участвуют в жертвоприношениях.
Во всей Республике Марий Эл есть несколько сотен Священных рощ, некоторые из них охраняются государством. Потому что там, где соблюдаются законы марийской религии, священные леса до сих пор остаются оазисами нетронутой природы. В Священных рощах нельзя рубить деревья, курить, ругаться и говорить неправду; там нельзя использовать землю, строить линии электропередач и даже собирать ягоды и грибы.

В РОЩЕ недалеко от деревни Мари-Турек между елями и березами открывается большая поляна. Под тремя деревянными каркасами горит огонь, в огромных котлах кипит вода. Пришедшие разгружают свои тюки и отпускают гусей погулять на траве - в последний раз. Грузовик с грохотом выезжает на поляну, из него обреченно выходит черно-белый бычок.

«Куда нам с этим?» - спрашивает женщина в цветастом платке, согнувшаяся от тяжести сумок в руках. «Спроси у Миши!» - кричат ей в ответ. Миша - это Михаил Айглов, глава центра марийской традиционной религии «Ошмарий-Чимарий» в этом районе. 46-летний мариец с огоньком в карих глазах и блестящими усами следит за тем, чтобы праздничная трапеза в честь богов прошла без накладок: чтобы были котлы, огонь и вода для мытья посуды и чтобы молодой бык в конце концов был заколот в правильном месте.

Михаил верит в силы природы, космическую энергию и в то, что все на земле есть часть природы, а значит - часть Бога. Если попросить его выразить суть своей веры в одном предложении, он скажет: «Мы живем в единстве с природой».
Это единство подразумевает, что нужно регулярно благодарить богов. Поэтому несколько раз в год марийцы совершают обряды моления - в отдельных селах, районах, во всей республике. Раз в год происходит так называемое Всемарийское моление, на которое собираются тысячи людей. Сегодня, в это октябрьское воскресенье, в Священной роще под деревней Мари-Турек, собрались примерно 150 язычников, чтобы поблагодарить богов за урожай.
Из толпы людей на поляне выделяются четверо мужчин в высоких белых войлочных шапках - как и на Михаиле. Такие головное уборы носят только самые уважаемые члены общины. Эти четверо - «карты», жрецы, руководят процессом традиционного моления. Самого старшего и самого высокопоставленного из них зовут Александр Таныгин. Этот пожилой человек с бородой был одним из первых, кто в конце 1980-х начал снова совершать моления.

«В принципе картом может стать любой, - объясняет 67-летний жрец. - Нужно пользоваться уважением в общине и чтобы люди выбрали тебя».
Специального образования не существует, старшие жрецы передают свои знания о мире богов и о традициях молодым. Учитель Александра Таныгина якобы обладал даром предвидения и мог предсказать, что в будущем ждет марийский народ и все человечество. Есть ли у него самого подобный дар? «Я могу то, что могу», - загадочно произносит Верховный жрец.

Что именно могут жрецы, остается скрытым от понимания непосвященных гостей церемонии. Жрецы часами хлопочут у своих костров, подсаливают кашу в котлах и выслушивают рассказы о нуждах членов общины. Одна женщина волнуется за сына, который служит в армии. Сегодня она принесла с собой гуся в качестве жертвоприношения - чтобы у сына в войсках все было хорошо. Другой мужчина просит, чтобы удалась хирургическая операция. Все эти доверительные разговоры идут под покровом деревьев, в столбах дыма.
ТЕМ ВРЕМЕНЕМ гуси, бараны и бык заколоты. Женщины повесили туши птиц на деревянные стойки и теперь, весело болтая, ощипывают их. В пестром море их платков выделяется короткая каштановая шевелюра: Арсентий Савельев в синем тренировочном костюме сам ощипывает своего гуся. Он -футбольный тренер и родился в одной из соседних деревень, теперь работает больше чем за тысячу километров отсюда, в другом часовом поясе, в городе Югорске Ханты-Мансийского автономного округа. Накануне он с другом ехал всю ночь, чтобы участвовать в традиционном молении.

«Мари - это мой народ», - говорит Арсентий. Ему 41 год, в детстве он ходил в школу, где преподавали на марийском языке, сейчас ее уже нет. Вдали от родины, в Сибири, со своим 18-летним сыном он говорит только по марийски. Но его младшая дочь говорит с матерью по-русски. «Такова жизнь», - пожимает плечами Арсентий.

Около костров вырастают праздничные столы. На жертвенных подставках с пихтовыми ветками женщины выставляют горы толстых румяных блинов, домашнего кваса и «туара» - своеобразных сырников из творога, яиц, молока и масла. Каждая семья обязательно привозит с собой по крайней мере блины и квас, некоторые испекли коричневый плоский хлеб. Как, например, 62-летняя Екатерина, общительная пенсионерка, бывшая учительница русского языка, и ее подруги из деревни Энгербал. Пожилые женщины все делали вместе: пекли хлеб, наряжались, везли животных. Под пальто у них - традиционная марийская одежда.
Екатерина гордо показывает свое праздничное платье с пестрой вышивкой и серебряными украшениями на груди. Она получила его в подарок от невестки вместе с целой коллекцией платьев. Женщины позируют фотографу, потом снова садятся на деревянную скамью и объясняют гостям, что они верят в бога неба, земли, воды и в других богов, «всех и не перечислить».

Марийское моление длится дольше, чем любая христианская церковная служба. С раннего утра до обеда в холодном, влажном лесу готовят жертвенную трапезу. Чтобы было не скучно коротать время ожидания, Григорий, один из жрецов, установил в середине поляны стойку, у которой за небольшое пожертвование можно получить терпкий квас, сытные блины и дружеское благословение. Две девушки из музыкального училища Йошкар-Олы устроились посередине полянки и играют на гуслях. Музыка наполняет воздух волшебством, которое смешивается с вполне земным запахом жирного гусиного бульона.
ВНЕЗАПНО В роще воцаряется странная тишина - у первого костра начинается моление. И впервые за весь день этот лес становится похож на храм. Семьи быстро ставят свечки в горки блинов и зажигают их. Потом все берут по нескольку пихтовых веток, кладут их на землю, опускаются на них и устремляют взгляды на священное дерево. Жрец, облаченный в белое, похожее на плащ одеяние, запевает марийскую песню «Возлюби нас, Бог, и помоги нам…»
У второго костра начинает молиться и верховный жрец Александр Таныгин. За то, чтобы спорилась работа и чтобы поездки были удачными, и чтобы не было аварий на дорогах, и чтобы дети и природа были здоровыми, за то, чтобы в деревне был хлеб и чтобы у политиков все было хорошо, и чтобы они помогали народу мари.

Пока он гортанным голосом обращается к богам, организатор моления Михаил с двумя помощниками с большими ножами идут вдоль жертвенного стола. От каждого блина они отрезают маленький кусочек и бросают его в жестяной таз. В конце концов они символически высыпают содержимое в огонь - для Матери огня.
Марийцы уверены, что то, что они приносят в жертву, вернется им сторицей.
В одном из первых рядов на коленях с закрытыми глазами стоят Надежда, старшая дочь Михаила, и ее жених Алексей. Оба они окончили Марийский государственный технический университет и теперь живут и работают в Йошкар-Оле. Светло-рыжая Надежда работает дизайнером мебели. «Работа мне нравится, только платят мало», -улыбается 24-летняя девушка во время праздничного обеда после моления. На столе перед ней мясной бульон, блины с медом, хлеб.
Хочет ли она остаться в Йошкар-Оле? «Нет». Куда же тогда - в Москву или Казань? «Зачем?» - удивляется Алексей. Когда появятся дети, пара хочет вернуться в деревню, может быть, где-нибудь рядом с родителями Надежды, которые живут в Мари-Туреке.

Именно к ним домой Михаил с помощниками после трапезы перетаскивает котлы. Нина, мать, по профессии медсестра. Она показывает печь, в которой печет блины, и рассказывает о марийских традициях, которые еще живут в этом доме, например, о марийском празднике начала года. «В этот день мы переодеваемся, надеваем маски и шапки, берем метлы и кочерги в руки и отправляемся на улицу», - рассказывает Нина. Они заходят к соседям, которые в этот день тоже открывают двери своих домов, накрывают стол и принимают гостей.

Но увы - в последний раз, говорит Нина, несколько деревенских семей оставили двери домов запертыми. Марийцы в соседних деревнях забывают традиции. Михаил не понимает, как можно предавать свои обычаи. «Людям нужна религия, но они не понимают этого», -говорит он и рассказывает свою любимую историю.
Когда долго не было дождя и засуха уже почти погубила урожай, жители села Мари-Турек собрались и организовали на улице праздник, сварили каши, испекли лепешки и, накрыв стол, обратились к богам. Конечно, вскоре после этого на землю пролился дождь.

PS

Подъем марийской национальной культуры и возникновение литературы на марийском языке пришлись на начало двадцатого века. в 1905 году поэт Сергей Чавайн написал стихотворение «Роща», считающееся первым марийским литературным поэтическим произведением. В нем он описывает красоту Священной рощи и говорит о том, что ее нельзя разрушать.

Posted ЧТ, 20/02/2014 - 07:53 by Кэп

Мари́йцы (мар. марий, мары, маре, мӓрӹ; ранее: рус. черемисы, тюрк. Чирмыш, татарское: марилар ) — финно-угорский народ в России, в основном в республике Марий Эл. В ней проживает около половины всех марийцев, насчитывающих 604 тысячи человек (2002). Остальные марийцы рассеяны по многим областям и республикам Поволжья и Урала.
Основной территорией проживания является междуречья Волги и Ветлуги.
Выделяют три группы марийцев: горные (они живут на правом и частично левом берегу Волги на западе Марий Эл и в соседних регионах), луговые (они составляют большинство марийского народа, занимают Волго-Вятское междуречье), восточные (они сложились из переселенцев с луговой стороны Волги в Башкирию и Приуралье) — последние две группы ввиду исторической и языковой близости объединяют в обобщённое лугово-восточные марийцы. Говорят на марийском (лугово-восточном марийском) и горномарийском языках финно-угорской группы уральской семьи. Исповедуют православие. Также издавна распространена марийская традиционная религия, которая является сочетанием язычества и монотеизма.

марийская изба, кудо, жилище мари

Этногенез
В раннежелезном веке в Волго-Камье сложилась ананьинская археологическая культура (VIII—III вв. до н. э.), носители которой являлись далекими предками коми-зырян, коми-пермяков, удмуртов и марийцев. Начало формирования этих народов относится к первой половине 1-го тысячелетия.
Область формирования марийских племен — правобережье Волги между устьями Суры и Цивиля и противоположное левобережье вместе с нижним Поветлужьем. Основу марийцев составили потомки ананьицев, испытавших этническое и культурное влияние позднегородецких племен (предков мордвы).
Из этого района марийцы расселялись в восточном направлении вплоть до р. Вятки и в южном до р. Казанки.

______________________МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК ШОРЫКЙОЛ

Древнемари́йская культу́ра (луговомар. Акрет марий культур) — археологическая культура VI—XI вв., маркирующая ранние периоды формирования и этногенеза марийского этноса.
Сформировалась в середине VI—VII вв. на основе финноязычного западноволжского населения, проживавшего между устьями рек Оки и Ветлуги. Основные памятники этого времени (Младший Ахмыловский, Безводнинский могильники, Чортово, Богородское, Одоевское, Сомовские I, II, Васильсурское II, Кубашевское и др. городища) располагаются в Нижегородско-Марийском Поволжье, Нижнем и Среднем Поветлужье, бассейнах рек Большая и Малая Кокшага. В VIII—XI вв., судя по могильникам (Дубовский, Веселовский, Кочергинский, Черемисское кладбище, Нижняя Стрелка, Юмский, Лопъяльский), укреплённым городищам (Васильсурское V, Ижевское, Еманаевское и др.), селищам (Галанкина Гора и др.), древнемарийские племена занимали Среднее Поволжье между устьями рек Суры и Казанки, Нижнее и Среднее Поветлужье, правобережье Средней Вятки.
В этот период происходят окончательное оформление единой культуры и начало консолидации марийской народности. Культуру характеризует своеобразный погребальный обряд, сочетающий трупоположение и трупосожжение на стороне, жертвенные комплексы в виде помещённых в берестяные туеса или завёрнутых в одежду наборов украшений.
Типично обилие предметов вооружения (железные мечи, проушные топоры, наконечники копий, дротиков, стрел). Встречаются орудия труда и быта (железные топоры-кельты, ножи, кресала, глиняные плоскодонные неорнаментированные горшковидные и баночные сосуды, пряслица, льячки, медные и железные котелки).
Характерен богатый набор украшений (разнообразные гривны, фибулы, бляхи, браслеты, височные кольца, серьги, коньковые, «шумящие», трепециевидные подвески, «усатые» перстни, наборные пояса, головные цепочки и т. д.).

карта расселения марийцев и финно-угорских племен

История
Предки современных марийцев между V и VIII веком взаимодействовали с готами, позднее с хазарами и Волжской Булгарией. Между XIII и XV веком марийцы входили в состав Золотой Орды и Казанского ханства. Во время военных действий между Московским государством и Казанским ханством, марийцы воевали как на стороне русских, так и на стороне казанцев. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью российского государства. 4 октября 1920 был провозглашён автономный округ марийцев в составе РСФСР, 5 декабря 1936 — АССР.
Присоединение к Московскому государству было крайне кровопролитным. Известно о трех восстаниях — так называемых Черемисских войнах 1552—1557, 1571—1574 и 1581—1585 гг.
Вторая Черемисская война носила национально-освободительный и антифеодальный характер. Марийцам удалось поднять соседние народы, и даже соседние государства. В войне участвовали все народы Поволжья и Приуралья, и были набеги со стороны Крымского и Сибирского ханств, Ногайской Орды и даже Турции. Вторая Черемисская война началась сразу же после похода крымского хана Давлет-Гирея, закончившегося захватом и сожжением Москвы.

сернурский фольклорный марийский коллектив

Малмы́жское кня́жество — крупнейшее и известнейшее марийское протофеодальное образование.
Ведёт свою историю от основателей, марийских князей Алтыбая, Урсы и Ямшана (1-я пол.-сер. XIV века), колонизировавших эти места после прихода со Средней Вятки. Расцвет княжества — в период правления князя Болтуша (1-я четв. XVI века). В сотрудничестве с соседними княжествами Китяка и Порек оно оказало наибольшее сопротивление русским войскам в период Черемисских войн.
После падения Малмыжа жители его под руководством князя Токтауша, брата Болтуша, спускаются вниз по Вятке и основывают новые поселения Мари-Малмыж и Уса (Усола)-Малмыжка. Потомки Токтауша живут там до сих пор. Княжество распалось на несколько независимых малозначительных уделов, в том числе Буртек.
В период расцвета в его состав входили Пижмари, Ардаял, Адорим, Постников, Буртек (Мари-Малмыж), Русское и Марийское Бабино, Сатнур, Четай, Шишинер, Янгулово, Салауев, Балтасы, Арбор и Сизинер. К 1540-м районы Балтасы, Янгулово, Арбор и Сизинер захвачены татарами.

Ижмари́нское кня́жество (Пижанское княжество; луговомар. Иж Марий кугыжаныш, Пыжанъю кугыжаныш) — одно из крупнейших марийских протофеодальных образований.
Образовано Северо-западными марийцами на отвоёванных в результате Марийско-удмуртских войн на удмуртских землях в XIII веке. Первоначальный центр — Ижевское городище, когда границы доходили на севере до реки Пижмы. В XIV-XV веках марийцы были потеснены с севера русскими колонизаторами. С падением геополитического противовеса влиянию России Казанского ханства и приходом русской администрации княжество прекратило своё существование. Северная часть вошла как Ижмаринская волость в состав Яранского уезда, южная — как Ижмаринская волость в состав Алатской дороги Казанского уезда. Часть марийского населения в нынешнем Пижанском районе существует до сих пор на запад от Пижанки, группируясь вокруг национального центра деревни Мари-Ошаево. В среде местного населения зафиксирован богатый фольклор периода существования княжества — в частности, о местных князьях и богатыре Шаеве.
Включало земли в бассейнах рек Иж, Пижанка и Шуда, площадью около 1 тыс. км². Столица — Пижанка (известна в русских письменных источниках только с момента построения церкви, в 1693).

Марийцы (народ мари)

Этногруппы
Горные марийцы (горно-марийский язык)
Лесные марийцы
Лугово-восточные марийцы (лугово-восточный марийский (марийский) язык)
Луговые марийцы
Восточные марийцы
Прибельские марийцы
Уральские марийцы
Кунгурские, или сылвенские, марийцы
Верхнеуфимские, или красноуфимские, марийцы
Северо-западные марийцы
Костромские марийцы

горные марийцы, курык мари

Горномари́йский язы́к — язык горных марийцев, литературный язык на основе горного наречия марийского языка. Число носителей — 36 822 (перепись 2002). Распространён в Горномарийском, Юринском и Килемарском районах Марий Эл, а также в Воскресенском районе Нижегородской и Яранском районе Кировской областей. Занимает западные регионы распространения марийских языков.
Горномарийский язык, наряду с лугово-восточным марийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.
На горномарийском языке выходят газеты «Жерӓ» и «Йӓмдӹ ли!», литературный журнал «У сем», вещает Горномарийское радио.

Сергей Чавайн, основоположник марийскои литературы

Луго́во-восто́чные мари́йцы — обобщённое наименование этнической группы марийцев, включающей исторически сложившиеся этногруппы луговых и восточных марийцев, которые говорят на едином лугово-восточном марийском языке со своими региональными особенностями, в отличие от горных марийцев, говорящих на своём горно-марийском языке.
Лугово-восточные марийцы составляют большую часть марийского народа. Численность составляет, по некоторым оценкам, около 580 тысяч человек из более 700 тысяч марийцев.
По данным Всероссийской переписи населения 2002 всего как лугово-восточные марийцы себя идентифицировали 56 119 человек (в том числе 52 696 в Марий Эл) из 604 298 марийцев (или 9 % от них) в России, из них как «луговые марийцы» (олык марий) — 52 410 чел., как собственно «лугово-восточные марийцы» — 3 333 чел., как «восточные марийцы» (восточные (уральские) марийцы) — 255 чел., что говорит в целом об устоявшейся традиции (приверженности) называть себя единым наименованием народа — «марийцы».

восточные (уральские) мари

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) — этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы — часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678—1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек. В XVI—XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва и Ирень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Обряд поминок у народа мари__________________

Марийцы (народ мари)
Северо-западные марийцы — этнографическая группа марийцев, которые традиционно проживают в южных районах Кировской области, в северо-восточных Нижегородской: Тоншаевском, Тонкинском, Шахунском, Воскресенском и Шарангском. В подавляющем большинстве подверглись сильной русификации и христианизации. В то же время возле села Большая Юронга в Воскресенском районе, деревни Большие Ашкаты в Тоншаевском и некоторых других марийских деревень сохранились марийские священные рощи.

на могиле марийского героя Акпатыра

Северо-западные марийцы предположительно являются группой мари, которых русские называли меря от местного самоназвания Мäрӹ в отличие от самоназвания луговых марийцев — Марий, фигурировавших в летописях как черемисы — от тюрского чирмеш.
Северо-западный диалект марийского языка существенно отличается от лугового наречия, по причине чего литература на марийском языке, изданная в Йошкар-Оле, малопонятна северо-западным мари.
В посёлке Шаранга Нижегородской области существует центр марийской культуры. Помимо этого, в районных музеях северных районов Нижегородской области широко представлены орудия труда и предметы быта северо-западных марийцев.

в священной марийской роще

Расселение
Основная часть марийцев проживает в Республике Марий Эл (324,4 тыс. чел.). Значительная часть проживает на марийских территориях Кировской, Нижегородской областей. Самая большая марийская диаспора находится в Республике Башкортостан (105 тыс. чел.). Также марийцы компактно проживают в Татарстане (19,5 тыс. человек), Удмуртии (9,5 тыс. человек), Свердловской (28 тыс. человек) и Пермской (5,4 тыс. человек) областях, Ханты-Мансийском автономном округе, Челябинской и Томской областях. Живут также в Казахстане (4 тыс., 2009 г. и 12 тыс., 1989 г.), на Украине (4 тыс., 2001 г. и 7 тыс., 1989 г.), в Узбекистане (3 тыс., 1989 г.).

Марийцы (народ мари)

Кировская область
2002 год: кол-во доля (в районе)
Кильмезский 2 тыс. 8 %
Кикнурский 4 тыс. 20 %
Лебяжский 1,5 тыс. 9 %
Малмыжский 5 тыс. 24 %
Пижанский 4,5 тыс. 23 %
Санчурский 1,8 тыс. 10 %
Тужинский 1,4 тыс. 9 %
Уржумский 7,5 тыс. 26 %
Численность (Кировская область): 2002 год — 38 390, 2010 год — 29 598.

Антропологический тип
Марийцы относятся к субуральскому антропологическому типу, отличающемуся от классических вариантов уральской расы заметно бо́льшей долей монголоидного компонента.

мари на охоте в конце 19 века

Праздничное выступление у народа мари______

Язык
Марийские языки относятся к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков.
В России по данным Всероссийской переписи населения 2002 марийскими языками владеют 487 855 человек, в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 451 033 человек (92,5 %) и горно-марийским — 36 822 человек (7,5 %). Среди 604 298 марийцев в России марийскими языками владеют 464 341 человек (76,8 %), русским — 587 452 человек (97,2 %), то есть широко распространено марийско-русское двуязычие. Среди 312 195 марийцев в Марий Эл марийскими языками владеют 262 976 человек (84,2 %), в том числе марийским (лугово-восточным марийским) — 245 151 человек (93,2 %) и горно-марийским — 17 825 человек (6,8 %); русским — 302 719 человек (97,0 %, 2002 г.).

марийский похоронный обряд

Мари́йский язы́к (или лугово-восточный марийский) — один из финно-угорских языков. Распространён среди марийцев, главным образом в Республике Марий Эл и Башкортостане. Старое название — «черемисский язык».
Принадлежит к финно-пермской группе этих языков (наряду с прибалтийско-финскими, саамскими, мордовскими, удмуртским и коми языками). Помимо Марий Эл распространён также в бассейне реки Вятки и восточнее, до Урала. В марийском (лугово-восточном марийском) языке выделяют несколько диалектов и говоров: луговой, распространённый исключительно на луговом берегу (у Йошкар-Олы); а также примыкающие к луговому т. н. восточные (уральские) говоры (в Башкортостане, Свердловской области, Удмуртии и др.); на северо-западном наречии лугового марийского языка разговаривают в Нижегородской и некоторых районах Кировской и Костромской областях. Отдельно выделяется горномарийский язык, распространённый преимущественно на горном правом берегу Волги (около Козьмодемьянска) и отчасти на луговом левом её берегу — на западе Марий Эл.
Лугово-восточный марийский язык, наряду с горномарийским и русским языками, является одним из государственных языков Республики Марий Эл.

Традиционная марийская одежда

Основной одеждой марийцев была рубаха тунико-образного покроя (тувыр), штаны (йолаш), а также кафтан (шовыр), вся одежда опоясывалась поясным полотенцем (солык), а иногда и поясом (ÿштö).
Мужчины могли носить войлочную шляпу с полями, шапку и накомарник. Обувью служили кожаные сапоги, а позже — валенки и лапти (заимствование из русского костюма). Для работы в болотистой местности к обуви прикрепляли деревянные платформы (кетырма).
У женщин были распространены поясные подвески — украшения из бисера, раковин каури, монеток, застежек и пр. Также существовало три вида женских головных уборов: конусовидный колпак с затылочной лопастью; сорока (заимствована у русских), шарпан — головное полотенце с очельем. Схожим с мордовским и удмуртским головным убором является шурка.

Общественные работы у народа мари__________

марийское моление, праздник Сурем

Религия
Кроме православия у марийцев существует собственная языческая традиционная религия, которая сохраняет определённую роль в духовной культуре и в настоящее время. Приверженность марийцев к своей традиционной вере вызывает живой интерес у журналистов из Европы и России. Марийцев даже называют «последними язычниками Европы».
В XIX веке язычество у марийцев подвергалось гонениям. Например, в 1830 году по указанию министра внутренних дел, к которому поступило обращение Святейшего Синода, было взорвано место молений — Чумбылат курык, однако, что интересно, уничтожения Чумбылатова камня не возымело должного действия на нравы, потому что черемисы поклонялись не камню, а обитавшему тут божеству.

Марийцы (народ мари)
Мари́йская традицио́нная рели́гия (мар. Чимарий йӱла, Марий (марла) вера , Марий йӱла, Марла кумалтыш, Ошмарий-Чимарий и другие местные и исторические варианты наименований) — народная религия марийцев, основанная на марийской мифологии, видоизменённой под влиянием монотеизма. По мнению некоторых исследователей в последнее время, за исключением сельской местности, носит неоязыческий характер. С начала 2000-х годов произошло организационное оформление и регистрация в качестве нескольких местных и объединяющей их региональной централизованной религиозной организации Республики Марий Эл. Впервые было официально закреплено единое конфессиональное наименование Марийская Традиционная Религия (мар. Марий Юмыйӱла)

Праздник у народа мари _________________

Марийская религия основывается на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. До начала распространения монотеистических учений марийцы почитали многих богов известных под названием Юмо, признавая при этом главенство Верховного Бога (Кугу-Юмо). В XIX веке языческие верования, под влиянием монотеистических воззрений их соседей, видоизменились и был создан образ Единого Бога Тÿҥ Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог).
Последователи Марийской традиционной религии осуществляют религиозные ритуалы, массовые моления, проводят благотворительные, культурно-просветительские мероприятия. Они обучают и воспитывают подрастающее поколение, издают и распространяют религиозную литературу. В настоящее время зарегистрированы четыре районные религиозные организации.
Молитвенные собрания и массовые моления проводятся в соответствии с традиционным календарем, при этом всегда учитывается положение луны и солнца. Общественные моления проходят, как правило, в священных рощах (кӱсото). Молением руководит онаеҥ, карт (карт кугыза).
Г. Яковлев выделяет, что у луговых марийцев есть 140 богов, а у горных — около 70. Впрочем, часть этих богов, вероятно, возникла из-за неправильного перевода.
Главным богом является Кугу-Юмо — Верховный бог, обитающий на небе, возглавляет всех небесных и низших богов. По преданиям, ветер — его дыхание, радуга — лук. Также упоминается Кугурак — «старейшина» — иногда почитается также верховным богом:

марийский лучник на охоте - конец 19 века

Из других богов и духов у марийцев можно назвать:
Пурышо — бог судьбы, заклинатель и создатель будущей судьбы всех людей.
Азырен — (мар. «смерть») — по преданиям, являлся в виде сильного мужчины, подходившего к умирающему со словами: «Твоё время пришло!». Существует много легенд и сказаний, как люди пытались его обхитрить.
Шудыр-Шамыч Юмо — бог звёзд
Туня Юмо — бог вселенной
Тул он Кугу Юмо — бог огня (возможно, просто атрибут Кугу-Юмо), также и Сурт Кугу Юмо — «бог» домашнего очага, Сакса Кугу Юмо — «бог» плодородия, Тутыра Кугу Юмо — «бог» тумана и другие — скорее всего, это просто атрибуты верховного бога.
Тылмаче — докладчик и лакей божественной воли
Тылзе-Юмо — бог луны
Ужара-Юмо — бог утренний зари
В современное время моления производятся богам:
Поро Ош Кугу Юмо — верховный, самый главный бог.
Шочынава — богиня рождения.
Тӱнямбал сергалыш.

Многие исследователи антиподом Куго-Юмо считают Кереметя. Следует отметить, что места для жертвоприношений у Куго-Юмо и Кереметь отдельные. Места поклонения божествам называются Юмо-ото («божий остров» или «божественная роща»):
Мер-ото — общественное место поклонения, где молятся всей общиной
Тукым-ото — семейно-родовое место поклонения

По характеру моления также различаются на:
случайные моления (например, о ниспослании дождя)
общинные — крупные праздники (Семык, Агавайрем, Сӱрем и др.)
частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.

Поселения и жилища народа мари

У марийцев издавна сложился приречно-овражный тип расселения. Древние места их обитания располагались по берегам крупных рек - Волги, Ветлуги, Суры, Вятки и их притоков. Ранние поселения, по археологическим данным, существовали в виде укрепленных городищ (карман, ор) и неукрепленных селищ (илем, сурт), связанных родственными узами. Поселения были малодворными, что характерно для лесной полосы. Вплоть до середины XIX в. в планировке марийских поселений преобладали кучевые, беспорядочные формы, унаследовавшие ранние формы расселения семейно-патронимическими группами. Переход от кучевых форм к рядовой, уличной планировке улиц происходил постепенно в середине - второй половине XIX в.
Интерьер дома был прост, но функционален, по боковым стенам от красного угла и стола располагались широкие лавки. На стенах подвешивались полки для посуды и утвари, перекладины для одежды, в доме было несколько стульев. Жилое помещение условно делилось на женскую половину, где находилась печь, мужскую - от входной двери до красного угла. Постепенно интерьер менялся - увеличивалось количество комнат, стала появляться мебель в виде кроватей, шкафов для посуды, зеркала, часы, табуретки, стулья, фотографии в рамках.

фольклорная марийская свадьба в Сернуре

Хозяйство марийцев
Уже к концу I - началу II тыс. н.э. носило комплексный характер, но главным было земледелие. В IX-XI вв. марийцы переходят к пашенному земледелию. Паровое трехполье с унавоженными парами у марийских крестьян утвердилось в XVIII в. Наряду с трехпольной системой земледелия до конца XIX в. сохранялись подсечно-огневая и переложная. Марийцы возделывали зерновые (овес, гречиха, ячмень, пшеница, полба, просо), бобовые (горох, вика), технические (конопля, лен) культуры. Иногда на полях, помимо огородов на усадьбе, сажали картофель, разводили хмель. Огородничество и садоводство носило потребительский характер. В традиционный набор огородных культур входили: лук, капуста, морковь, огурец, тыква, репа, редька, брюква, свекла. Картофель стали культивировать в первой половине XIX в. Помидоры начали разводить в советское время.
Садоводство получает широкое распространение с середины XIX в. в правобережье Волги среди горных марийцев, где были благоприятные климатические условия. Садоводство у них имело товарное значение.

Народные календарные марийские праздники

Первоначальной основой праздничного календаря была трудовая практика людей, прежде всего земледельческая, поэтому календарная обрядность марийцев имела аграрный характер. Календарные праздники были тесно связаны с цикличностью природы и соответствующими этапами сельскохозяйственных работ.
Значительное воздействие на календарные праздники марийцев оказало христианство. С внедрением церковного календаря, народные праздники были приближены по срокам к православным праздникам: Шорыкйол (Новый год, Святки) - к Рождеству, Кугече (Великий день) - к Пасхе, Сÿрем (праздник летнего жертвоприношения) - к Петрову дню, Угинде (праздник нового хлеба) - к Ильину дню и т.д. Несмотря на это, древние традиции не забывались, уживались с христианскими, сохраняя свой исконный смысл и структуру. Сроки прихода отдельных праздников продолжались исчисляться по-старому, с использованием лунно-солнечного календаря.

Имена
Испокон веков марийцы имели национальные имена. При взаимодействии с татарами к марийцам проникли тюркско-арабские имена, с принятием христианства — христианские. В настоящее время больше используются христианские имена, также набирает популярность возврат к национальным (марийским) именам. Примеры имён: Акчас, Алтынбикя, Айвет, Аймурза, Бикбай, Емыш, Изикай, Кумчас, Кысылвика, Менгылвика, Малика, Настальче, Пайралче, Шымавика.

марийский праздник Семык

Свадебные традиции
Одним из главных атрибутов свадьбы является свадебная плетка «Сÿан лупш», оберег, защищающий «дорогу» жизни, по которой предстоит пройти вместе молодожёнам.

Марийцы Башкортостана
Башкортостан — второй после Марий Эл регион России по численности проживающих марийцев. На территории Башкортостана проживает 105 829 марийцев (2002), треть марийцев Башкортостана проживает в городах.
Переселение марийцев на Урал происходило в 15-19 веках и было вызвано их насильственной христианизацией на Средней Волге. Марийцы Башкортостана в массе своей сохранили традиционные языческие верования.
Доступно обучение на марийском языке в национальных школах, в среднеспециальных и высших учебных заведениях в Бирске и Благовещенске. В Уфе действует Марийское общественное объединение «Марий ушем».

Известные марийцы
Абукаев-Эмгак, Вячеслав Александрович — журналист, драматург
Быков, Вячеслав Аркадьевич — хоккеист, тренер сборной России по хоккею
Васикова, Лидия Петровна — первая марийская женщина-профессор, доктор филологических наук
Васильев, Валериан Михайлович — языковед, этнограф, фольклорист, литератор
Ким Васин — писатель
Григорьев, Александр Владимирович — художник
Ефимов, Измаил Варсонофьевич — художник, герольдмейстер
Ефремов, Тихон Ефремович — просветитель
Ефруш, Георгий Захарович — писатель
Зотин, Владислав Максимович — 1-й Президент Марий Эл
Иванов, Михаил Максимович — поэт
Игнатьев, Никон Васильевич — писатель
Искандаров, Алексей Искандарович — композитор, хормейстер
Казаков, Миклай — поэт
Кислицын, Вячеслав Александрович — 2-й Президент Марий Эл
Колумб, Валентин Христофорович — поэт
Конаков, Александр Фёдорович — драматург
Кырла, Йыван — поэт, киноактёр, фильм Путевка в жизнь

Лекайн, Никандр Сергеевич — писатель
Луппов, Анатолий Борисович — композитор
Макарова, Нина Владимировна — советский композитор
Микай, Михаил Степанович — поэт и баснописец
Молотов, Иван Н. — композитор
Мосолов, Василий Петрович — агроном, академик
Мухин, Николай Семёнович — поэт, переводчик
Сергей Николаевич Николаев — драматург
Олык Ипай — поэт
Орай, Дмитрий Фёдорович — писатель
Палантай, Иван Степанович — композитор, фольклорист, педагог
Прохоров, Зинон Филиппович — гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.
Пет Першут — поэт
Регеж-Горохов, Василий Михайлович — писатель, переводчик, народный артист МАССР, заслуженный артист РСФСР
Сави, Владимир Алексеевич — писатель
Сапаев, Эрик Никитич — композитор
Смирнов, Иван Николаевич (историк) — историк, этнограф
Тактаров, Олег Николаевич — актёр, спортсмен
Тойдемар, Павел С. — музыкант
Тыныш, Осып — драматург
Шабдар, Осып — писатель
Шадт, Булат — поэт, прозаик, драматург
Шкетан, Яков Павлович — писатель
Чавайн, Сергей Григорьевич — поэт и драматург
Черемисинова, Анастасия Сергеевна — поэтесса
Четкарев, Ксенофонт Архипович — этнограф, фольклорист, писатель, организатор науки
Элексейн, Яков Алексеевич — прозаик
Элмар, Василий Сергеевич — поэт
Эшкинин, Андрей Карпович — писатель
Эшпай, Андрей Андреевич — кинорежиссёр, сценарист, продюсер
Эшпай, Андрей Яковлевич — советский композитор
Эшпай, Яков Андреевич — этнограф и композитор
Юзыкайн, Александр Михайлович — писатель
Юксерн, Василий Степанович — писатель
Ялкайн, Яныш Ялкаевич — писатель, критик, этнограф
Ямбердов, Иван Михайлович — художник

_______________________________________________________________________________________

Источник информации и фото:
Команда Кочующие.
Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 161
MariUver — Независимый портал о марийцах, Марий Эл на четырёх языках: марийском, русском, эстонском и английском
Словарь марийской мифологии.
Марийцы// Народы России. Гл. ред. В. А. Тишков М.: БРЭ 1994 стр.230
Последние язычники Европы
С. К. Кузнецов. Поездка к древней черемисской святыне, известной со времён Олеария. Этнографическое обозрение. 1905, № 1, с. 129—157
Сайт Википедия.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49155 просмотров

Религиозные представления марийцев

1170. У них там срастание (синкретизм) языческого и христианс-кого. Они молятся Николе юмо (они Николу называют Никол юмо), молятся троеперстно. Как бы христианскими символами, а просят-ся... У видавы языческого избавления от болезней просят, вот отда-вая ей языческие жертвы. Вот заболели ноги — носки, руки — вареж-ки, голова — шапка, шея — шарф там, тело...

1171. Марийцы такие же православные, как и мы, а татары со-всем другие. Если женится мариец на русской, это можно, а вот с татарами нельзя: не нашей веры, другие они какие-то. Не приветствуется это.

1172. Марийцы — они к русским ближе, чем татары. Они некото-рые в нашего Бога веруют. Хотя они, конечно, всякого могут натво-рить. Вот марийцы садят под пазухи килы.

1173. Они — церковники. В церковь они ходят. <...> Иди-ко — пол-на церковь одних марийцев: они так его почитают, этого Николу.

1174. Я заметил — у марийцев нет осознания греха: что я совер-шил грех. И в церкви они пытаются задобрить, гуся принести, то есть у Бога дать взятку. А осознание греха — вот лоб они не расшибут. Вот даже общаясь с ними, можно заметить, что они пытаются себя оправдать. Вот осознание, что я грешен, что я плохой, я осознаю это — вот этого нет. Я вот дам тебе.

1175. Вот в этой деревне Варено жили и русские, и марийцы. И вот однажды мариец приходит к русскому соседу и говорит: "Иван, ты чё делаешь?". Он говорит: "Дак вот, навоз таскаю из хлева". - "А давай я буду навоз таскать, а ты помоги мне вот в чём. У меня в огороде выросла берёза". А для марийцев берёза что? Священное де-рево. Костюм в виде берёзы. Мариец берёзу рубить не может. А она мешает. Вот он пришёл: "Иван, ты мне сруби берёзу у меня на ого-роде, а я навоз из твоего хлева" буду носить". Вот так и поменялись: русский пошёл рубить берёзу на марийском огороде, а мариец по-шёл к русскому навоз из хлева носить. То есть вот эти традиции хра-нятся.

1176. Я пытался атрибутировать пантеон марийских богов. Их у горных марийцев семь десятков, у луговых - девяносто, у нас - по-рядка сто двадцать. <...> Причём есть одна особенность. У нас неко-торые божества марийские они, на мой взгляд, соответствуют уд-муртским воршудам. У нас, например, есть поклонение, допустим, лебедю. Никогда марийцы-язычники лебедю не поклонялись. А как раз это территория та, что в контакте жили удмурты и марийцы. Та-кие особенности у нас есть.

1177. В отличие от горных и луговых марийцев у наших марийцев больше всех богов и божков. То есть боги у них четырех уровней. Вот главный бог там, допустим, Кугу юмо. Это большой Кугу юмо. Там или, допустим, Ава Кугу юмо, его мать обязательно присутствует, или Юдава там, или Кугурча юмо там, очень много богов. Второго, третьего и четвертого уровня они божки-кармакайи. Это, допустим, Капкавал киримет, надворотный дух. Или Мюнчалза там или, допу-стим, Кудовадыш у них <...>. У нас-то... Вот я насчитал у себя сто семьдесят вот таких в пантеоне богов. А у них, у горных, у луговых, самое большее там девяносто три. Нам повезло: вот многобожие.

1178. Бог солнца, бог солнечной тени, Мландова — земляная мать, тень земли, лунный свет, звёздный свет, звёздная тень, водяная мать, ветряный бог, бог молнии и грома, луговое богатство, лесные цве-ты, скотий бог, птицы. Никола юмо — бог Николай Чудотворец.

Как бог Юмо распределял веру

1179. В древности Юмо собирал совет, куда он повелел придти удмурта, татарина, русского, марийца с жёнами и детьми. Русский и

295 татарин явились к Юмо и представили свои семьи. Юмо был привет-лив с ними, поэтому русскому он дал христианскую веру, повелел молиться в церкви; татарину дал магометанскую веру, повелел по-клоняться в мечети луне. Потом он вызвал удмурта. А тот постеснялся показывать богу свою семью, поэтому тот рассердился на него. Ска-зал ему: "До самой смерти приноси жертвы своим детям. А дети твои пусть превратятся в обугленные пни". После этого "удмурты, как и марийцы, приносить стали жертвы керемету. До сих пор некоторые удмурты жертвуют ему козу.

Самым последним к Юмо явился мариец. Юмо спросил его: "А где твои жена и дети?". Мариец ответил: "Постеснялся-привести я их, оставил за рощей в лесу". — "А! Бога ты постеснялся! Пусть твои дети и жена превратятся в обугленные пни и станут кереметами", — сказал Бог. Мариец, повесив голову, направился к роще. Оставлен-ные им за рощей дети и жена превратились в обугленные пни и про-сили у отца: "Нам поесть дай, мяса пожертвуй! Так просили, говорят. А жена, превращённая в обугленный пень, просила разное: одежду, утку, гуся поесть. После этого у марийцев появился керемет. Так ма-рийцы начали обхаживать (приносить жертвы) разных кереметов. При жертвоприношении были специальные обряды. <...> При жертвоп-риношении пользовались специальными молитвами. А молитвы сле-дующие: "Дух огня! Своим прямо поднимающимся дымом подними и скажи (ты ведь переводчик человека). С просьбой я пришёл. Слова мои (моя мысль) попросили: дойди до духа лебедя, доведи молитву нашу и скажи: "Дух лебедя! Если дочь моя заболела от насланной болезни, то возьми наши пожертвования — узелок с мукой, монету для приобретения барана. Молюсь тебе с кашей и солью. Ты только поставь на ноги занемогшего человека". Совершив такой обряд, най-дя место, вешают на дерево узелок с мукой. Потом, если будет необхо-димость, приносят жертву, зарезав барана. Обряд совершается тайно.

1180. У нас особое почитание связано с Юдаве. У нас от Вятки она переносится на малые речки. Допустим, я слышал, когда запи-сывал в лебяжьей стороне, бросали в Уржумку кашу. Это элементы, которые характерны для поклонения Юдаве. Ну и тоже Кугу юмо. У нас есть ещё несколько кереметей, которые только нашему уезду при-сущи. Допустим, у нас есть свой керемет — йомшинер-керемет. <...> Злой дух, который у каждого места может быть свой. У нас таких кереметей было уж очень много. У нас поклонялись Максе-керемету в Максинери Локальные божества. Причём кереметы — они злые. Их

пытались только задобрить, то есть просить у них каких-то милос-тей, благ марийцы не решались, а как бы подкупали, задабривали их: принесут в жертву того-то, того-то и того-то, надеясь получить от них.

1181. Существует в марийском народе такая легенда про Овду. Овда - это такие гигантские люди были. Овда из лаптя песок высы-пала, и появилась гора. И Овда - вот это легендарное племя. Овда кулык у марийцев. Вот если старуха умная, говорят: "Умная, как Овда". Овда у них превращается в птицу. Иногда может быть женщиной, иногда мужчиной. У Овда вывороченные ноги (назад повороченные ноги). Овда очень любит детей. Это только у марийцев.

1182. В лесе ия живёт... Ия - лешак. Плохо: люди заводит. <...> Овда есть. В лесе живёт. Ноги назад. Птица может лететь. В деревню прилетит. Как сова большой. Овда выше леса. Ноги большие, назад перевёрнуты. Овда шёл, из сапог земля высыпалась — стала гора боль-ше, меньше. Гора стала.

1183. Обда или Овда живут в лесу. У марийцев наших есть легенды. Это человек-великан, гигант со спутанными волосами, вывернуты ступни назад. Иногда Овда — старуха или птица. Есть межевой Овда. Такая старуха с большими грудями. <...> Обда голые летают. Обда лю-бят качать детей в люльках. Обда жили в оврагах. За баню, если кто пустит, расплачивались серебром. Это только марийские легенды. Рус-ские не знают. Моя бабка старая даже не знала этого. <...> У них вооб-ще много богов. Божья Матерь есть и бог есть. Юмо — свет: это верхов-ный бог, помощник. Он добро делает. <...> Ия - это сатана, тьма.

1184. Я в Тюм-Тюме записал легенду об овде Сармари. Это чай-ка, любит рыбу. Летела и встретила двух рыбаков. Были Тимофей и Янахтей рыбаки. Тимофей не дал рыбы птице-овде и стал его род — малый род, а Янахтай — большой род (много Янахтаевых).

1185. [А из христианских святых какой больше почитается марий-цами?] Никола юмо. На втором месте... Ну они олицетворяют Бого-родицу — юмо ава. Они думают, что она их Богородица. Она и Кугу юмо мать и Христу мать. То есть я не слышал, что они называют Христа Кугу юмо. Они обращаются к Кугу юмо только в крайней нужде. 1186. Ильин день самый строгий день. Илья Пролов - верхний бог, тоже юмо. Им и молились в кюсёту-то. Сено сжигает. В дерево, в люди, в дом ударит, сжигает. В грозу щипцы с печи выбрасывают. Во двор кидай. Говорили: "Господь великий юмо, сохрани на домок, беда не пускай!"

Молельные рощи и деревья марийцев

1187. Марийцы ведь язычники, вы знаете? Такие молелщше рощи. Двадцать восемь у нас в районе. Это кысоту и юмомоту, куда они ходят молиться. В юмомоту они ходят молиться богу юму. Юм — это бог. А кысоту — это когда они просто избавления от чего-то. Марийцы идут молиться, пообещают гуся. Сходит в кысоту помолиться и для страховки сходит и второго гуся тащит в нашу церковь православную. У них вот синтетизм, срастание.

1188. В рощу молиться ходили. Там скотинам всё молились. Мо-лились два раза — весной и осенью. Это обычно так. А вот если нет дождя или не растёт, или скотины дохлые станут, то тогда уже идём в любой день. Готовились. Вот обещают сделать молебен Иван-воину. Или обещают Никол юмо молебен. Или обещают Белы юмо сделать молебен. <...> Вот Никол юмо идём. Это в Семик во вторник. До того готовимся.

За неделю весь дом моют, все полы помоют, все печи вычистят, все сараи. И сами в бане все вымоются. И кутать много нельзя, воду носить туда-сюда нельзя. Молоко носить туда-сюда нельзя. Прясть нельзя. С мужем, с женой спать на одном месте нельзя. Вот... Во втор-ник одевают всё белое, портяное. Блины пекём, каша варим. Всё пе-кут. Гуся дадут, барана дадут. А если худо, тогда жеребца дадут. [А что значит "дадут"?] Его раньше отберут от других и в другое место дадут. Пускай там стоит. Он один неделя и живёт. Его потом в кюсёту отве-зут, там и варят, и едят. Так молятся.

Там деревья в кюсёту. У каждой семьи свой дерево. Своё дерево есть. Есть дерево всех. Там все молятся. Там карт (поп по-русски) их режет и кровь под дерево пустит или под камень. И варят, и едят. И молятся. На коленях молятся. Но креститься нельзя. Так молимся, по-том все едим. Нож нельзя. У карта нож деревянный, все тарелки деревянный. Все руками ломают. Железо нельзя никакое. Только деньги можно кидать железные.

[А как был одет карт?] Это поп-то? Это давно было. Я не помню.

Тоже белый весь, как и все. На голову только накрутит что-то с бе-рёза. Такой белый... Как шапка... [Из бересты, из коры?] Да, вот-вот, из берёза. Он так и ходил там. <...> Вот он за всё молится. А каждый за себя, за дети, за скоты. На второй день опять идут. Котлы с собой носили. В котлы варили скотов и ели. А на ёлка, берёза полотенца повесили. Партуки [фартуки] повесили.

[Что значит ёлка, берёза?] У нас два ага-барьям бывает. Бывает ёлка, бывает берёза. Иногда бывает сосна. Это дерево святое, свя-щенное дерево. Ему свечи поставили, ему полотенце вешали, ему говорили: "Великий Никол юмо, дай здоровья, дай глаза, дай бо-гатство, дай прибытка у баб и у скота!" [А что значит "дай глаза"?] У нас тут у всех старых и молодой тоже глаза больные. Текут глаза. Один дед затух, другой. Тёмные стали. У меня тоже один глаз затух. Это по-русски называется трахом. Все болели всегда. Это было. И просили. <...>

Это больше на воду ходили. Идут на ключ, где святой вода. Идут и молятся Николом юмо за здоровье, за глаза. И умываешь глаза. Моешь их много. Это не в кюсёту. А в кюсёту уж потом осенью по обещанию идут. Перед Покровской пойдут. Если даёт бог здоровья, богатства, дак по обещанию несут. И там едят. В осень шерсти несёт каждая с двора, с одного двора шерсти надо и туда всё, в кюсёту. А из кюсёту приходят, в избы молятся. И весной и осенью. Придут, идут в угол и молятся на иконы. Иконы молят. Все по-марийски. <...>

А эта еда из кюсёту приносят. Там нельзя ничего оставить, всё чисто. Там ничего не оставляем. Всё тут доедаем. Потом ещё неделя едим дома. Еда святая, как яйцо из церкви. Другим дать нельзя, бро-сать нельзя. Кошка, собака кормить нельзя. Выливать нельзя, ругаться нельзя. Это ещё много нельзя. Дети в школу неделю ходить нельзя, детям играть громко нельзя. Взрослый не работает, только скотов надо любить, чистить всё. Молимся всю неделя каждый день. Крес-тимся уже. Можно. Гости нельзя, хлеб делать нельзя. Муж с жена снова нельзя. Едят только святая еда. И молятся. Это всё от бога так сделано. Бог так сделал. <...>

Неделя прошла, больше в кюсёту не идём: нельзя. Туда так хо-дить нельзя. Там тоже русским всё сделать нельзя. Да и нам так просто нельзя. <...> Так ходить нельзя. Там ничего рубить, ломать нельзя, трава, цветы рвать нельзя. Сухая ветка не тронь! [А бурелом кто уби-рает?] Люди есть, карт (поп, значит) поставил. Они ходят, всё соби-рают и сжигают, чтоб чисто всё. Они,соберутся в день, как поп ска-жет, и пойдут всё чистить. Тоже готовятся. Баня... Сами очистятся сначала. [А кто ходил чистить: мужчины или женщины?] Все бабы [А молиться кто ходил?] Все ходили. Семья ходила. Деревня ходила. Если чего-то худое со скоты или война. Кругами ходили. Соберутся на круг семь - десять сёл. Все деревни сойдутся идти в кюсёту. <...> За это могли только мужчины молиться, бабы не-шли.

Бабы холста ткали или ленточка ткали, плели. Белый должен быть и без разрыв. Дли-инный! Это очень давно было. Я-не-видела. Мне это бабушка рассказывала. Зайдут в кюсёту и обтянут снаружи всю от краю до краю. И молятся там долго внутри. Длинный должен быть — всю кюсёту надо обнять. Ещё если мальчики помирать стали, тоже надо. Надо Юмо просить, бог просить. Это всё от бога. Каждая де-ревня молилась. Богу молились. У каждой деревни своя кюсёта есть, свои деревья. Там скотов варили. Это и называется кюсёта или ага-барьям. А по-русски кереметище. Это русские так говорят. Это плохо. Так не говорили. У нас кюсёта или кисета, а кереметище это непра-вильно.

1189. Кюсёто и сейчас есть. В церкви батюшко, а у нас дедушка с бородой. Гуси и баран давали. Только не крестились, а кланялись и молились: "Иван-воин, Иван великий, Иван Посманный, дай силы, здоровья, хлеба и денег". А по-марийски: "Курук Кугу ень, Тиак и Пиамбар". Это и есть Иван-воин. Так в кюсёто ему и молились, и шерсть носили, чтоб у овечек шерсть была хорошая. Оттуда привезут и нищему дадут. Свечки поставят, вешают, а рубить нельзя. Просто так ходить нельзя. Малину собирать нельзя, листья рвать нельзя. Там важно дерево было - липа. Молились этому липу. Вешали всякое. <...> В кюсёто молились, жертву давали: гуся, барана и жеребёнка. Моли-лись — и людей столько не умирало.

1190. На кюсёто придут, вешали полотенца на дерево. У каждой семьи своё дерево, которому они молятся. Вот на него вешают поло-тенца. И потом, как вернутся домой, эти полотенца к иконам веша-ют. Возвращались и молились перед иконой, но не крестились, толь-ко головой. Пока не доедим всю еду из кюсёто, креститься нельзя. И едим. Там ничего не оставляли. Там моления. Неделю не работали. <...> Русские зовут кереметище, а по-марийски кюсёто — лесочек на вы-сотке. Рубить нельзя. У нас были русские деревни Бажино и Рудники. И где они? Как стали рубить рощу-то, их как веником вымело: кто помер, кто уехал. Одни пашни остались.

У нас, когда кюсёто не было, роща другая. Одна липка и ёлка.

Туда ходили молиться. На липу молились: большая была. По-марий-ски надо на лиственное. Молились. Это в Семик ходили. Это ага-барь-ям [Ага Пайрем — весенний праздник, полевой праздник]. И к этим двум деревьям посреди поля ходили. Два дерева тоже: ага-барьям ёлка и ага-барьям липа. На липу всё вешали. Блины делали, квас и пиво туда несли и там ели. Очаг был. Туда пиво несли в берёзовом туесе. Пайган несли (это такая деревянная кружка). Этой кружкой и пили. У каждого своя была. Нож был один только у карта. Он этим деревян-ным резал блины. Но вот не на себя, а от себя. Это просят о поле, о хлебе. Если на себя, как для себя всё хочешь, а от себя — как у бога всё просишь. Все делали, как карт. Он молится, все молятся. Он в лаптях, и все в лаптях: босиком нельзя. Он резал-то, карт, на четыре части, чтобы крест получился. Святой крест. Карт ещё с собой и ико-ну носил и кугу крест. Значит — большой крест. Все женщины с таки-ми большими крестами и карт. А мужчины маленькие кресты носили. Вот и одежда специально портяная, вышитая.

1191. В ага-барьям ходят в Семик, а в кюсёту весной и осенью. Весной с молодой скотиной или гусями, утками. И то же осенью, с молодой живностью. В ага-барьям носили по пятнадцать тарелок бли-нов, яиц и другого. Кюсёта главная, а ага-барьям — как вроде бра-тельник. Она числится поменьше. Молятся на коленях. В кюсёте не крестятся. В церкви крестимся.

У каждого раньше своё дерево для моления было. И было глав-ное дерево — ёлка. Оно дерево общее. В кострах варили принесённую живность (там же резали и разделывали). Остатки еды приносят до-мой и съедают в течение недели. Этой едой нельзя кормить кошек, собак, только овец и самим есть. Своё дерево для молений нахо-дишь по наитию. Господь сам тебя к нему приводит. Как-то чувству-ешь, что вот оно. Сам как-то останавливаешься возле него, точно кто подвёл тебя.

Когда в кюсёту заходишь, лишних слов не говоришь, а только думаешь об одном, что Господь помогает и всё дает тебе. А главный-то богомольник всё просит у Господа счастья, богатства, всего. Ты про себя просишь, и он просит. В кюсёте не молишься, а только вот так стоишь и просишь. Старик готовит еду, и все начинают есть. И одновременно продолжают просить Господа. С собой в кюсёту берут посуду. После окончания пепелище сгребают в одну кучу. Кто пепе-лище в кюсёте чёрное тронет, того Господь накажет. <...>

Молятся только днём. Молиться можно только в Семик. Зря захо- дить в кюсёту нельзя. Моление очень чистоплотное. Молиться можно лишь с чистыми помыслами. Молятся иногда во время еды. Едят и молятся. Главные деревья — липа, берёза и ёлка: они ближе к богу. Частички еды (куски блинов и т. п.) кидают в костёр и продолжают просить Господа. Пепел сгребают в кучу/Следующее моление должно быть на том же месте.

1192. Кереметище — национальная роща мари. Там раньше они проводили свои богослужения. В центре был очаг. Там жертвы при-носили: и гуся, и овцу. Там их жарили и съедали. Приносили и раз-вешивали полотенца, платки, рубашки. Всё и оставалось: священное нельзя брать. В костре много денег набрасывали: русские монеты-то! Мы бегали ягоды собирать туда подальше, за Федосимовскую рощу. Мне было-то лет десять — двенадцать. Маленькие глупые были. Вот мы заходили туда тихонечко: деньги в костре, фартук расшитый ви-сит, полотенце висит. Поглядим и бегом скорей, скорей. <...>

Раньше родители наказывали: "Пойдёте, так не бездельничайте, ничё не троньте". Нельзя было: святое место. <...> В основном там были ели старые, большие. Теперь там уже зарастает. Раньше марий-цы-то ходили и следили, убирали бурелом, чистили рощу. В центре прямо в углублении разводили костёр. Кереметище и в Тюм-Тюме есть. Там еще и старый могильник мари. Там тоже такое священное место. Ходить нельзя.

1193. Раньше, когда я мала была, мы ходили в поля лён теребить. Так там это марийское кереметище. Так мы туда, ребятишки-то, за-ходили вот. Кереметище называется. Это их бога так зовут — кереметь. Вот. Ну и как мы туда ходили, дак там были костры. Они там жертвы приносили. Там барана или гуся, или утку. Говорили даже, что рань-ше они могли и человека зажарить и съесть. Вот-вот. Ну и мы смотре-ли. Это уж потом, как нету никого в роще-то. На деревьях-то узлами так полотенца завязали, навешено платков, ещё чего-то, наверно, и шерсть валяется, кости от зверья. Это был такой особый день у них. А мы на него туда и не совались. Мы потом поглядим и дёру! Вдруг кереметь утащит! <...> У них два праздника. Девята Пятница это обя-зательно у всех (и у наших, и в соседнем районе). А еще и Семик тоже. Вот, может, на Семик-то и ходили туда.

1194. Кереметище: богу молились марийцы. Сильно молились, стряпня всякая. Сад там, ну, роща. Съедутся вот, богу молятся. Как сабантуй у татар. Целую неделю могут молиться. [Так что такое кере-метище?] А вообще-то деревья только. Деревья, посредине площадка и столы накрывают. В котлах еду готовят. Там по целой корове заезжи-вали: много собирается. А я-то маленькая ишшо была. [А не слышали про одинокое святое дерево?] Да. На дереве вырублен крест. Ну, как бы вот памятник есть, когда хороняют. Вот так же и вырублено это. Иисуса Христоса. Иисуса Христа. [Это дерево отдельно стоит?] Нет. Тут же. Тут же, в кереметище. На берёзе... Русских туда не пускали. А веры-то одной, как мы. Они ходят и в церковь: русской веры.

1195. Вот монастырь-то построили Спасо-Преображенский це-почкинский, марийцев-то покрестили в русскую веру, православную. Они, значит, у нас сейчас в церковь ходят. Они, значит, крестик носят православный. В то же время они соблюдают свои языческие обы-чаи, молятся в моленных рощах, приносят в жертву скот, животных.

Вот в Тюм-Тюме, кстати, было очень большое моление, там даже был карт, священник из Йошкар-Олы, а в жертву приносили лошадь. Это считается очень большое моление. Лошадь приводят, мо-лятся, спрашивают разрешения у жертвы, согласно это животное, чтобы его закололи (из него сварили эту похлёбку) или не согласно.

Вот когда я была в Тюм-Тюме в марийской семье, я как раз была 19 января, на Крещение. И вот в этот день марийцы принесли воду святую из церкви. Я говорю: "Ну, как это так? Вот вы, значит, и в церковь ходите, православный крест носите, и мужскую одежду, и в моленную рощу ходите, значит, там вот эти обычаи все соблюдаете. Даже лошадь приносите в жертву, это ж очень большое моление". А вот мне мариечка очень хорошо ответила: "Дак мы в моленные-то рощи ходим молиться за скотину, дак чё! А в церковь-то к Богу идём". Понимаете? Старинная языческая вера, её трудно отстать, но право-славная вера оказалась лучше. Ну вот традиции они чтят.

1196. Выбирая в жертву животное, они спрашивают согласия этого животного и благословение бога на это животное. Допустим (я запи-сывал это в Акмазиках), женщина одна: "Животное должно было прядать ушами в знак согласия". И они сидели полдня ждали, пока это согласие не получат.

1197. Ага-барьям, четко выраженный в Акмазиках, и у нас есть. Есть ага-барьям в Большом Рою. Там дуб. В виде ага-барьяма выступает дуб, липа, берёза может быть ага-барьямом. Ещё у нас есть сабтра, на которое мешочки с болезнями вешают. Сабтра или чоп-чоп называют. Человек свою болезнь помещает в мешочек, тряпичный мешочек (сейчас полиэтиленовые мешочки) и вешают на ритуальное дерево.

1198. Ритуальные деревья сабтра или чоп-чоп. Вот куда вешают язычники-марийцы свои болезни в мешочках. То есть если мешочек прикоснёшься к нему или раскроешь, эта болезнь переходит на тебя. Показывали эти мешочки. И показывали деревья ещё, берёзы, кото-рые <...> колдуны марийские портят.

Ну вот, допустим, в Тимошкино мы были. Там рассказывают. Чи-сто марийская деревня. Колдун уже никому зла причинить не может: все знают, что он колдун, и если чего он причинит, его сразу изобь-ют. А ему надо дар-то свой как-то реализовать, поэтому он ходит в лес, в рощу, и на одно дерево целенаправленно вот это своё выплес-кивает. И дерево обрастает наростами снизу до верху. Вот даже берёза одна сломилась под тяжестью вот наростов. Это вот чёрный такой, шишка огромная, может, килограммов там двадцать — пятнадцать. Вот расщепилось даже дерево.

1199. Вот я когда в Савиново жила, ездила в Федоськино. Остро-вок в лесу был — кереметишшо. В какой-то день марийцы туда утаскива-ли барана, там его варят, едят. Я как-то ехала с хлебом, забежала в кереметишшо с краю, грибов не брала. Да не едят ничего с керемс-тишша. А марийцы кереметю веруют, полотенца какие-то вешали. Ничего там рвать нельзя, как у нас на кладбище. Если кто дерево там срубит, будет с им несчастье: или сам умрёт, или скотина.

1200. Марийское кладбище — кереметище: которы некрещёны, их клали в кереметище. Вот вичку срубишь, и тебя бог накажет. Вот парень на прируб срубил и теперь трясётся. Мариец сказал: "Если вичку срубишь, дак хоть на срубленное место копейку положить как откуп. А то он будет тебя мучить".

1201. Раньше туда русских не пускали. Они там жертвы приноси-ли, и место было для них особое. Русским нельзя. У них плётки были плетёные, соломенные. Так если зайдёшь, исхлещут до крови. Дикие они. Мы сами не ходили, боялись. Если куда идём, то туда не заходим.

Потому что кто без дела зайдёт, того накажет: или заболеешь, или случится что. В общем, худо будет. Там даже травинки тронуть нельзя, не то, что дерево или грибы-ягоды.

У нас один парень за спор пошёл, ещё и рогатину там себе сло-мал. Дак он через неделю с этой рогатиной в лес с ребятами пошёл и заплутал. Так и не нашли. Только рогатина стоит, и его кепка рядом лежит. Так его наказал. [А кто наказал? Кто это был?] А кому надо, тот и наказал. Нечего было ходить в кереметище. Вот его марийский чёрт из рощи и наказал.

1202. В деревне Янгарашки жили одни марийцы. Жили они по своим обычаям, в которых было много от языческой веры. И росла около деревни роща. Говорили, что это было древнее марийское клад-бище. А с виду просто перелесок. Однажды решил председатель кол-хоза рубить эту рощу, очистить поле. На работу выехали самые отча-янные мужики, хотя накануне вечером бабы выли и умоляли мужи-ков не ходить, потому что марийцы пригрозили посадить килу на рубщиков. Не успела бригада разобрать топоры, как из рощи вышла старуха по прозвищу Секема, которую считали колдуньей. Она стала гнать мужиков, говоря, что это место охраняют духи. Многие марий-цы приходили сюда молиться. При этом Секема бросила платок с головы на землю и сказала: "Если кто переступит через этот платок, тому будут большие неприятности в жизни, несчастья". А один му-жик засмеялся, подобрал платок и бросил в кусты. Мужики немного помялись и рощу вырубили. А потом мужику не везло всю жизнь: в тюрьме даже пришлось отсидеть.

1203. А после того, как вырубили, у нас сон видел один мужчина. Старик с серой бородой вышел и говорит: "Вы, — говорит, — мою деревню вырубили, и ваша деревня тоже не будет разводиться. Всё, — говорит, — кончится". И так и получается, погляди-ка. А старик-то этот наш бог. После того плохо у нас в деревне-то живётся.

1204. Старики говорили: дедушка ходит маленький, борода больша. У кюсёто возле. Не каждому кажется, только верующему. Малень-кий, как ребенок. И растворяется.

1205. У нас тут русские были, так они кюсёту-то вырубили, са-мые ценные и священные деревья — ёлки и липы. Так все без глаз остались. Нельзя эти деревья рубить: богомольные они.

1206. У нас ходили в кюсёту за малиной. Они потом болели и умерли.

1207. Здесь вот тоже русский рубил, так его бык забодал. Мы-то в кюсёту ходим, мы даже зря по сторонам не смотрим. Туда можно лишь в чистом белье заходить, потому что религия чистоплотная она.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/

Этот финно-угорский народ верит в духов, поклоняется деревьям и остерегается Овды. История мари зародилась на другой планете, куда прилетела уточка и снесла два яйца, из которых появились два брата - добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. В это верят марийцы. Их обряды уникальны, память о предках никогда не угасает, а быт этого народа пропитан уважением к богам природы.

Правильно говорить марИ а не мАри – это очень важно, не то ударение – и будет история про древний разрушенный город. А наша – про древний необычной народ мари, который очень бережно относится ко всему живому, даже к растениям. Роща для них – священное место.

История народа мари

Легенды рассказывают, что история мари началась далеко от земли на другой планете. Из созвездия Гнезда на голубую планету прилетела уточка, снесла два яйца, из которых появились два брата – добрый и злой. Так и началась жизнь на земле. Марийцы до сих пор звезды и планеты называют по-своему: Большую Медведицу - созвездием Лося, Млечный путь – Звездной дорогой, по которой ходит Бог, Плеяду – созвездием Гнезда.

Священные рощи марийцев – Кусото

Осенью в большую рощу съезжаются сотни марийцев. Каждая семья приносит утку или гуся – это пурлык, жертвенное животное для проведения всемарийских молений. Для обряда отбирают только здоровых, красивых и упитанных птиц. Марийцы выстраиваются в очередь к картам – жрецам. Они проверяют, подходит ли птица на жертвоприношение, а потом просят у нее прощения и освящают с помощью дыма. Оказывается так марийцы выражают уважение к духу огня, а он сжигает плохие слова и мысли, очищая пространство для космической энергии.

Марийцы считают себя дитем природы и у нас такова религия, что мы молимся именно в лесу, в специально отведенных местах, которые мы называем рощами, - говорит консультант Владимир Козлов. – Обращаясь к дереву, мы тем самым обращаемся к космосу и возникает связь молящихся с космосом. У нас нет ни церквей и других сооружений, где марийцы бы молились. На природе мы себя чувствуем как бы ее частью и общение с Богом проходит через дерево и через жертвоприношения.

Священные рощи специально никто не высаживал, они существуют с древних времен. Рощи для молений выбирали еще предки мари. Считается, что в этих местах очень сильная энергетика.

Рощи выбирали не просто так, смотрели вначале на солнце, на звезды и кометы, - говорит карт Аркадий Федоров.

Священные рощи по-марийски называются Кусото, они бывают родовыми, общедеревенскими и всемарийскими. В одних Кусото моления могут проводиться несколько раз в году, а в других – раз в 5-7 лет. Всего в республике Марий Эл сохранилось более 300 священных рощ.

В священных рощах нельзя ругаться, петь и шуметь. Огромная сила держится в этих священных местах. Марийцы предпочитают природу, а природа и есть Бог. К природе они обращаются как к матери: вуд ава (мать воды), мланде ава (мать земли).

Самое красивое и высокое дерево в роще является главным. Оно посвящается единому верховному Богу Юмо или его божественным помощникам. Около этого дерева и проводят обряды.

Священные рощи настолько важны для марийцев, что на протяжении пяти веков они вели борьбу за их сохранение и отстаивали свое право на собственную веру. Сначала противостояли христианизации потом Советской власти. Чтобы отвлечь внимание церкви от священных рощ мари формально приняли православие. Народ ходил на церковные службы, а потом тайно совершал марийские обряды. В результате произошло смешение религий – многие христианские символы и традиции вошли и в марийскую веру.

Священная роща – пожалуй, единственное место, где женщины больше отдыхают, чем работают. Они только ощипывают и разделывают птиц. Всем остальным занимаются мужчины: разводят костры, устанавливают котлы, варят бульоны и каши, обустраивают Онапу – так называют священные деревья. Рядом с деревом устанавливают специальные столешницы, которые сначала устилают еловыми ветками символизирующими руки, затем их покрывают полотенцами и только потом выкладывают дары. Около Онапу стоят таблички с именами богов, главный – Тун Ош Куго Юмо – Единый Светлый Великий Бог. Пришедшие на моления решают, какому из божеств они преподносят хлеб, квас, мед, блины. А еще развешивают дарственные полотенца, платки. Какие-то вещи после обряда марийцы заберут домой, а что-то так и останется висеть в роще.

Предания об Овде

…Жила когда-то строптивая марийская красавица, но прогневала она небожителей и превратил ее Бог в страшное существо Овду, с большими грудями, которые можно перебросить чрез плечо, с черными волосами и ступнями вывернутыми пятками вперед. Народ старался с ней не встречаться и, хотя Овда могла и помочь человеку, но чаще она наводила порчу. Бывало проклинала целые деревни.

По преданию Овда жила на окраине деревень в лесу, оврагах. В старину жители нередко встречались с ней, но в 21 веке страшную женщину никто не видел. Однако в глухие места, где она жила в одиночку и сегодня стараются не ходить. Поговаривают, что она укрылась в пещерах. Есть место, которое так и называется Одо-Курык (гора Овды). В глубине леса лежат мегалиты – огромные валуны прямоугольной формы. Они очень похожи на рукотворные блоки. У камней ровные грани, а составлены они так, что образуют зубчатую ограду. Мегалиты огромные, но заметить их не так-то просто. Они словно искусно замаскированы, но для чего? Одна из версий появления мегалитов – это рукотворное оборонительное сооружение. Вероятно, в старину местное население защищалось за счет этой горы. И эта крепость строилась руками в виде валов. Резкий спуск сопровождался подъемом. Врагам по этим валам бегать было очень трудно, а местные знали тропинки и могли прятаться и стрелять из лука. Есть предположение, что марийцы могли воевать с удмуртами за землю. Но какой силой нужно было обладать, чтобы обработать мегалиты и установить их? Даже несколько человек не смогут сдвинуть эти валуны. Только мистическим существам под силу переместить их. По поверьям именно Овда могла установить камни, чтобы скрыть вход в свою пещеру и потому говорят в этих местах особая энергетика.

К мегалитам приходят экстрасенсы, пытаются найти вход в пещеру, источник энергии. А вот марийцы предпочитают не тревожить Овду, ведь характер у нее как природная стихия – непредсказуемый и неуправляемый.

Для художника Ивана Ямбердова Овда - это женское начало в природе, мощная энергия, которая пришла из космоса. Иван Михайлович часто переписывает картины, посвященные Овде, но каждый раз получаются не копии, а оригиналы или композиция изменится, или образ вдруг примет иные очертания. - А иначе и быть не может, - признается автор, - ведь Овда это природная энергия, которая постоянно меняется.

Хотя мистическую женщину никто давно не видел марийцы верят в ее существование и нередко Овдой называют знахарей. Ведь шептуньи, вещуньи, травники, по сути, проводники той самой непредсказуемой природной энергии. Но только знахари, в отличие от простых людей, умеют ею управлять и тем самым вызывают страх и уважение у народа.

Марийские знахари

Каждый знахарь выбирает ту стихию, которая близка ему по духу. Знахарка Валентина Максимова работает с водой, а в бане, по ее словам, водная стихия обретает дополнительную силу, так, что любые болезни можно лечить. Проводя обряды в бане Валентина Ивановна всегда помнит, что это территория банных духов и к ним надо относиться с уважением. И полок оставить чистым и обязательно поблагодарить.

Юрий Ямбатов – самый известный знахарь в Куженерском районе Марий Эл. Его стихия – энергия деревьев. Запись к нему составлена на месяц вперед. Он принимает один день в неделю и всего 10 человек. Первым делом Юрий проверяет совместимость энергетических полей. Если ладонь пациента останется неподвижной значит контакта нет, придется потрудиться наладить его с помощью душевного разговора. Прежде чем начать лечить Юрий изучал секреты гипноза, наблюдал за знахарями, несколько лет проверял свои силы. Конечно, секреты лечения он не раскрывает.

Во время сеанса знахарь сам теряет много энергии. К концу дня у Юрия просто нет сил, потребуется неделя, чтобы их восстановить. По словам Юрия болезни к человеку приходят от неправильной жизни, плохих мыслей, дурных поступков и обид. Поэтому надеяться только на знахарей нельзя, человек сам должен приложить силы и исправить свои ошибки, чтобы достичь гармонии с природой.

Наряд марийской девушки

Марийки любят наряжаться, да так чтобы костюм был многослойным, да украшений побольше. Тридцать пять килограммов серебра – в самый раз. Облачение в костюм похоже на ритуал. Наряд настолько сложен, что в одиночку его не надеть. Раньше в каждой деревне были мастерицы по облачению. В наряде каждый элемент имеет свое значение. Например, в головном уборе – шрапане – должна соблюдаться трехслойность символизирующее триединство мира. Женский набор серебряных украшений мог весить 35 килограммов. Он передавался из поколения в поколение. Женщина завещала украшение дочери, внучке, невестке, а могла оставить и своему дому. В этом случае любая женщина, проживающая в нем, имела право надеть комплект на праздники. В старину мастерицы соревновались – чей костюм сохранит свой вид до самого вечера.

Марийская свадьба

…У горных марийцев веселые свадьбы: ворота на запор, невеста под замок, сватов так просто не пускают. Подружки не отчаиваются – свой выкуп они все равно получат, а иначе не видать жениху невесты. На горномарийской свадьбе бывают невесту так спрячут, что жених ее долго ищет, а не найдет - так и свадьба расстроится. Горные мари живут в Козьмодемьянском районе республики Марий Эл. Они отличаются от луговых мари языком, одеждой и традициями. Сами горномарийцы считают, что они музыкальнее луговых мари.

Плетка – очень важный элемент на горномарийской свадьбе. Ею постоянно щелкают вокруг невесты. А в старину рассказывают, что и девушке попадало. Оказывается делается это для того, чтобы ревнивые духи ее предков не навели порчу на молодых и родню жениха, чтобы отпустили невесту с миром в другую семью.

Марийская волынка – шувыр

…В банке с кашей две недели будет бродить коровий соленый мочевой пузырь, из которого потом сделают магический шувыр. Уже к мягкому мочевому пузырю приделают трубку, рог и получится марийская волынка. Каждый элемент шувыра наделяет инструмент своей силой. Шувырзо во время игры понимает голоса зверей и птиц, а слушатели впадают в транс, даже бывают случаи исцеления. А еще музыка шувыра открывает проход в мир духов.

Почитание усопших предков у марийцев

Каждый четверг жители одной из марийских деревень приглашают в гости умерших предков. Для этого обычно на кладбище не ходят, души слышат приглашение издалека.

Сейчас на марийских могилах стоят деревянные колоды с именами, а в старину на кладбищах никаких опознавательных знаков не было. По марийским поверьям человеку на небе живется неплохо, но он все равно по земле очень тоскует. А если в мире живых никто не вспоминает о душе, то она может озлобиться и начнет вредить живым. Поэтому умерших родственников и приглашают на ужин.

Невидимых гостей принимают как живых, для них накрывают отдельный стол. Каша, блины, яйца, салат, овощи – хозяйка должна поставить сюда часть от каждого блюда, которое приготовила. После трапезы угощение с этого стола отдадут домашним животным.

Собравшиеся родственники ужинают за другим столом, обсуждают проблемы, а в решении сложных вопросов просят помощи у душ предков.

Для дорогих гостей по вечерам топят баню. Специально для них березовый веник запаривают, поддают жар. Хозяева могут и сами с душами умерших попариться, но обычно приходят чуть позже. Невидимых гостей провожают пока деревня не легла спать. Считается, что таким образом души быстрее находят дорогу в свой мир.

Марийский медведь – Маска

Легенда гласит, что в стародавние времена медведь был человеком, плохим человеком. Сильным, метким, но хитрым и жестоким. Звали его охотник Маска. Зверей он убивал на потеху, стариков не слушал, даже над Богом посмеивался. За это Юмо и превратил его в зверя. Плакал Маска, обещал исправиться, просил вернуть ему человеческий облик, но Юмо велел ходить ему в меховой шкуре и следить за порядком в лесу. И если будет свою службу исправно нести, то в следующей жизни вновь родится охотником.

Пчеловодство в марийской культуре

По марийским легендам, одними из последних на Земле появились пчелы. Они попали сюда даже не из созвездия Плеяды, а из другой галактики, а иначе как объяснить уникальные свойства всего, что производят пчелы – меда, воска, перги, прополиса. Александр Таныгин – верховный карт, по марийским законам каждый жрец должен держать пасеку. Александр занимается пчелами с детства, изучил их повадки. Как говорит сам, понимает их с полувзгляда. Пчеловодство – одно из древнейших занятий марийцев. В старину медом, пергой и воском народ платил подати.

В современных деревнях ульи стоят практически в каждом дворе. Мед – один из главных способов заработать. Сверху улей закрыт старыми вещами, это - утеплитель.

Марийские приметы связанные с хлебом

Раз в год марийцы достают музейные жернова для того чтобы приготовить хлеб нового урожая. Муку для первого каравая смалывают вручную. Когда хозяйка замешивает тесто она шепчет добрые пожелания для тех, кому достанется кусочек этого каравая. У марийцев существует много примет связанных с хлебом. Отправляя домочадцев в дальнюю дорогу на стол кладут специально испеченный хлеб и не убирают его пока ушедший не вернется.

Хлеб – неотъемлемая часть всех обрядов. И даже если хозяйка предпочитает покупать его в магазине, на праздники она обязательно сама испечет каравай.

Кугече – марийская Пасха

Печь в марийском доме не для отопления, а для приготовления еды. Пока в печи горят дрова, хозяйки выпекают многослойные блины. Это старинное национальное марийское блюдо. Первый слой – обычное блинное тесто, а второй – каша, ее кладут на подрумяненный блинчик и сковороду снова отправляют поближе к огню. После того, как блины испекутся, угли убирают, а в горячую печь ставят пирожки с кашей. Все эти блюда предназначены для празднования Пасхи, а точнее Кугече. Кугече – это старинный марийский праздник посвященный обновлению природы и поминовению усопших. Он всегда совпадает с христианской Пасхой. Самодельные свечи – обязательный атрибут праздника, их делают только карты со своими помощниками. Мари верят, что воск вбирает в себя силу природы, а когда он плавится, то усиливает молитвы.

За несколько веков традиции двух религий настолько перемешались, что в некоторых марийских домах есть красный угол и на праздниках перед иконами зажигают самодельные свечи.

Кугече отмечают несколько дней. Каравай, блин и творог символизируют тройственность мира. Квас или пиво обычно наливают в специальный ковш – символ плодородия. После молитвы этот напиток дают выпить всем женщинам. А еще на Кугече полагается съесть крашеное яйцо. Марийцы разбивают его о стену. При этом стараются поднять руку повыше. Это делается для того, чтобы куры неслись в положенном месте, а вот если яйцо разбить внизу, то несушки не будут знать своего места. Крашеные яйца марийцы еще и катают. На опушке леса выкладывают доски и бросают яйца, при этом загадывают желание. И чем дальше прокатится яйцо, тем больше вероятность исполнения задуманного.

В селе Петьялы около Свято-Гурьевской церкви есть два источника. Один из них появился в начале прошлого века, когда сюда привезли икону Смоленской Божьей Матери из Казанской Богородицкой пустыни. Около него установили купель. А второй источник известен с незапамятных времен. Еще до принятия христианства эти места для марийцев были сакральными. Здесь до сих пор растут священные деревья. Так что к источникам приходят и крещеные марийцы и некрещеные. Каждый обращается к своему Богу и получает успокоение, надежду и даже исцеление. По сути, это место стало символом примирения двух религий – древней марийской и христианской.

Фильмы о марийцах

Мари живут в российской глубинке, но о них знает весь мир благодаря творческому союзу Дениса Осокина и Алексея Федорченко. Фильм «Небесные жены луговых мари» о сказочной культуре маленького народа покорил Римский кинофестиваль. В 2013 году Олег Иркабаев снял первый художественный фильм о народе мари «Над деревней пара лебедей». Мари глазами мари - кино получилось добрым, поэтичным и музыкальным, таким, как и сам марийский народ.

Обряды в марийской священной роще

…В начале молитвы карты зажигают свечи. В старину в рощу приносили только самодельные свечи, церковные запрещались. Сейчас таких жестких правил нет, в роще вообще никого не спрашивают какую веру он исповедует. Раз человек пришел сюда значит считает себя частью природы, а это - главное. Так что во время молений можно увидеть и крестящихся марийцев. Марийские гусли - это единственный музыкальный инструмент, на котором разрешено играть в роще. Считается, что музыка гуслей это голос самой природы. Удары ножом по лезвию топора напоминают колокольный звон – это обряд очищения звуком. Считается, что вибрация воздухом прогоняет зло, и ничто не мешает человеку насыщаться чистой космической энергией. Те самые именные дары вместе с дощечками бросают в огонь, сверху поливают квасом. Марийцы верят, что дым от сгоревших продуктов и является пищей Богов. Молитва длится недолго, после нее наступает, пожалуй, самый приятный момент – угощение. Марийцы кладут в мисочки сначала выбранные косточки символизирующие перерождение всего живого. На них почти нет мяса, но это неважно – косточки священные и передадут эту энергию любому блюду.

Сколько бы людей не пришло в рощу угощения хватит на всех. Кашу еще и отнесут домой, чтобы угостить тех, кто не смог прийти сюда.

В роще все атрибуты моления очень просты, никаких излишеств. Это делается чтобы подчеркнуть – перед Богом все равны. Ценнее всего в этом мире мысли, поступки человека. А священная роща это открытый портал космической энергии, центр Вселенной, поэтому с каким настроем войдем мариец в священную Рощу такой энергией она его и наградит.

Когда все разъедутся, карты с помощниками останутся наводить порядок. Они придут сюда и на следующий день, чтобы завершить обряд. После таких больших молений священная роща должна отдыхать пять-семь лет. Сюда никто не зайдет, не нарушит покой Кусомо. Роща будет заряжаться космической энергией, которую через несколько лет во время молений снова отдаст марийцам, чтобы укрепить их веру в единого светлого Бога, природу и космос.