പ്രഭാഷണം: മോലിയറുടെ "ഉയർന്ന" കോമഡിയുടെ വിഭാഗത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. മോളിയറുടെ കോമഡികളിലെ കലാപരമായ സവിശേഷതകൾ മോളിയറുടെ കോമഡികൾ

« സാർവത്രിക പരിഹാസത്തിന് അവരെ തുറന്നുകാട്ടിക്കൊണ്ട് ഞങ്ങൾ ദുഷ്പ്രവണതകൾക്ക് കനത്ത പ്രഹരം ഏൽപ്പിക്കുന്നു ». കോമഡിക്ക് രണ്ട് വലിയ ജോലികളുണ്ട്: പഠിപ്പിക്കാനും രസിപ്പിക്കാനും. കോമഡിയുടെ ചുമതലകളെക്കുറിച്ചുള്ള മോലിയറുടെ ആശയങ്ങൾ ക്ലാസിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ സർക്കിളിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നില്ല, ഹാസ്യത്തിന്റെ ചുമതല സ്റ്റേജിൽ പൊതുവായ പിഴവുകളുടെ മനോഹരമായ ചിത്രീകരണം നൽകുക എന്നതാണ്. നടൻ സ്വയം കളിക്കരുത്. മോളിയറിന്റെ കോമഡിയിൽ ക്ലാസിക് തിയേറ്ററിന്റെ എല്ലാ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നാടകത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഒരുതരം ധാർമ്മികമോ സാമൂഹികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. അത് ശക്തികളുടെ അതിർത്തി നിർണയത്തിലേക്കും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, രണ്ട് വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, രണ്ട് അഭിപ്രായങ്ങൾ. അവസാനം ഒരു പരിഹാരം നൽകാനുള്ള പോരാട്ടമുണ്ട്, എഴുത്തുകാരന്റെ തന്നെ അഭിപ്രായം. പ്രധാന ആശയത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്റ്റേജ് സൗകര്യങ്ങളുടെ പരമാവധി കേന്ദ്രീകരണമാണ് രണ്ടാമത്തെ സവിശേഷത. ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ വികാസം, സംഘർഷം, കൂട്ടിയിടികൾ, സ്റ്റേജ് കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവ തന്നിരിക്കുന്ന പ്രമേയത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. നാടകകൃത്തിന്റെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും മനുഷ്യൻ അനുഭവിക്കുന്ന അഭിനിവേശത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. നാടകകൃത്തിന്റെ ചിന്തയ്ക്ക് കൂടുതൽ വ്യക്തതയും ഭാരവും ലഭിക്കുന്നു.

ടാർടൂഫ്.

"ഉയർന്ന ഹാസ്യം" എന്ന ഹാസ്യം ഒരു ബൗദ്ധിക ഹാസ്യമാണ്, സ്വഭാവത്തിന്റെ ഹാസ്യമാണ്. മോളിയറിൽ, ഡോൺ ജുവാൻ, ദി മിസാൻട്രോപ്പ്, ടാർടൂഫ് എന്നീ നാടകങ്ങളിൽ അത്തരമൊരു കോമിക് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.

പുരോഹിതരുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും ദുഷ്പ്രവണതകളെ അദ്ദേഹം വിമർശിച്ച മോലിയറിന്റെ ആദ്യ ഹാസ്യചിത്രമാണ് "ടാർട്ടുഫ്, അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ". 1664 മെയ് മാസത്തിൽ വെർസൈൽസിൽ നടന്ന "അമ്യൂസ്‌മെന്റ് ഓഫ് ദി എൻചാൻറ്റഡ് ഐലൻഡ്" എന്ന കോർട്ട് ഫെസ്റ്റിവലിൽ ഈ നാടകം പ്രദർശിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. കോമഡിയുടെ ആദ്യ പതിപ്പിൽ, ടാർടൂഫ് ഒരു പുരോഹിതനായിരുന്നു. സമ്പന്നനായ പാരീസിലെ ബൂർഷ്വാ ഓർഗോൺ, ആരുടെ വീട്ടിൽ ഈ തെമ്മാടി, ഒരു വിശുദ്ധനായി അഭിനയിക്കുന്നു, പ്രവേശിക്കുന്നു, ഇതുവരെ ഒരു മകളില്ല - പുരോഹിതൻ ടാർടൂഫിന് അവളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. രണ്ടാനമ്മ എൽമിറയെ പ്രണയിക്കുന്ന സമയത്ത് അവനെ പിടികൂടിയ ഓർഗോണിന്റെ മകന്റെ ആരോപണങ്ങൾക്കിടയിലും ടാർടൂഫ് ഒരു വിഷമകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ വിജയം കാപട്യത്തിന്റെ അപകടത്തെ വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, നാടകം അവധിക്കാലത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയും മോളിയറിനെതിരെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഗൂഢാലോചന ഉയർന്നു: മതത്തെയും സഭയെയും അപമാനിച്ചതായി അദ്ദേഹം ആരോപിച്ചു, ഇതിന് ശിക്ഷിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാടകത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിച്ചു.

1667-ൽ മോളിയർ ഈ നാടകം ഒരു പുതിയ പതിപ്പിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. രണ്ടാം പതിപ്പിൽ, മോളിയർ നാടകം വിപുലീകരിച്ചു, നിലവിലുള്ള മൂന്നിലേക്ക് രണ്ട് പ്രവൃത്തികൾ കൂടി ചേർത്തു, അവിടെ കോടതി, കോടതി, പോലീസ് എന്നിവയുമായുള്ള കപടനായ ടാർടൂഫിന്റെ ബന്ധം അദ്ദേഹം ചിത്രീകരിച്ചു. ടാർടൂഫിനെ പനുഫ് എന്ന് വിളിക്കുകയും ഓർഗോണിന്റെ മകൾ മരിയാനയെ വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള ഒരു സാമൂഹിക ഉദ്ദേശ്യമായി മാറുകയും ചെയ്തു. "വഞ്ചകൻ" എന്ന പേര് വഹിക്കുന്ന കോമഡി, പൻയുഫിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിലും രാജാവിന്റെ മഹത്വവൽക്കരണത്തിലും അവസാനിച്ചു. നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിയ അവസാന പതിപ്പിൽ (1669), കപടനാട്യക്കാരനെ വീണ്ടും ടാർടൂഫ് എന്നും മുഴുവൻ നാടകത്തെയും "ടാർട്ടുഫ് അല്ലെങ്കിൽ വഞ്ചകൻ" എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു.

"Tartuffe" ൽ മോളിയർ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ കാപട്യത്തിലേക്ക് - മതപരമായ - തിരിയുകയും, മതപരമായ "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" ന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അത് എഴുതുകയും ചെയ്തു, അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വലിയ നിഗൂഢതകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു. "എല്ലാ തിന്മകളെയും അടിച്ചമർത്തുക, എല്ലാ നന്മകളെയും സഹായിക്കുക" എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിന് കീഴിലുള്ള ഈ സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ പ്രധാന ദൗത്യം സ്വതന്ത്ര ചിന്തയ്ക്കും ദൈവരാഹിത്യത്തിനുമെതിരായ പോരാട്ടമായി കണ്ടു. സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ധാർമ്മികതയിൽ കാഠിന്യവും സന്യാസവും പ്രസംഗിച്ചു, എല്ലാത്തരം മതേതര വിനോദങ്ങളോടും നാടകങ്ങളോടും നിഷേധാത്മകമായി പ്രതികരിച്ചു, ഫാഷനോടുള്ള അഭിനിവേശം പിന്തുടർന്നു. സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ കുടുംബങ്ങളിലേക്ക് കൃതജ്ഞതയോടെയും നൈപുണ്യത്തോടെയും ഉരസുന്നത്, അവർ ആളുകളെ എങ്ങനെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ മനസ്സാക്ഷിയും അവരുടെ ഇഷ്ടവും പൂർണ്ണമായും കൈവശപ്പെടുത്തുന്നത് മോളിയർ നിരീക്ഷിച്ചു. ഇത് നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, അതേസമയം "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ സവിശേഷതകളിൽ നിന്നാണ് ടാർടൂഫിന്റെ കഥാപാത്രം രൂപപ്പെട്ടത്.

കോമഡിയുടെ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ വിശ്വസനീയമായ ചലനത്തിനുള്ളിൽ, മോളിയർ രണ്ട് സന്തുലിത കോമിക് ഹൈപ്പർബോളുകൾ നൽകുന്നു - ടാർടൂഫിനോടുള്ള ഓർഗോണിന്റെ ഹൈപ്പർബോളിക് അഭിനിവേശവും ടാർടഫിന്റെ അതേ ഹൈപ്പർബോളിക് കാപട്യവും. ഈ കഥാപാത്രം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട്, മോളിയർ ഒരു വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുകയും അതിനെ അതിശയോക്തിപരമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്വഭാവം കാപട്യമാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം ഒരു സാധാരണ മാനുഷിക വൈസമെന്ന നിലയിൽ കാപട്യത്തിന്റെ ആൾരൂപമല്ല, അത് സാമൂഹികമായി സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ഒരു തരമാണ്. കോമഡിയിൽ അദ്ദേഹം ഒറ്റയ്ക്കല്ല എന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: അവന്റെ സേവകൻ ലോറന്റ്, ജാമ്യക്കാരനായ ലോയൽ, ഓർഗോണിന്റെ വൃദ്ധയായ അമ്മ മിസ്സിസ് പെർണൽ എന്നിവർ കാപട്യമുള്ളവരാണ്. ഇവരെല്ലാം തങ്ങളുടെ വൃത്തികെട്ട പ്രവൃത്തികൾ ദൈവിക പ്രസംഗങ്ങൾ കൊണ്ട് മറയ്ക്കുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ പെരുമാറ്റം ജാഗ്രതയോടെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഓർഗോണിന്റെ അമ്മ ശ്രീമതി പെർണൽ, ഇതിനകം തന്നെ ആദ്യ ആക്ടിന്റെ ആദ്യ ഭാവത്തിൽ ചുറ്റുമുള്ള മിക്കവാറും എല്ലാവർക്കും കടിക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു: അവൾ ഡോറിനയോട് പറയുന്നു, "നിങ്ങളെക്കാൾ ശബ്ദമുയർത്തുന്ന, മോശം പരുഷമായി ലോകത്ത് ഒരു ദാസിയും ഇല്ല. ", അവളുടെ ചെറുമകൻ ഡാമിസിനോട് - "എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ചെറുമകൻ , നീ ഒരു വിഡ്ഢിയാണ് ... അവസാനത്തെ ടോംബോയ് "," എൽമിറയ്ക്ക് അത് ലഭിക്കുന്നു: "നീ അതിരുകടന്നവളാണ്. ഒരു രാജ്ഞിയെപ്പോലെ വസ്ത്രം ധരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ദേഷ്യമില്ലാതെ നോക്കാൻ കഴിയില്ല.

അവന്റെ സാങ്കൽപ്പിക വിശുദ്ധിയും വിനയവും കൊണ്ടാണ് ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവ രൂപഭാവം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്: "പള്ളിയിൽ എല്ലാ ദിവസവും അവൻ എന്റെ അടുത്ത് പ്രാർത്ഥിച്ചു, ഭക്തിയുള്ള മുട്ടുകുത്തി നിന്ന്. അവൻ എല്ലാവരുടെയും ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു." ടാർടൂഫിന് ബാഹ്യ ആകർഷണം ഇല്ല, അദ്ദേഹത്തിന് മര്യാദയുള്ള, വ്യക്തതയുള്ള പെരുമാറ്റങ്ങളുണ്ട്, അതിന് പിന്നിൽ വിവേകം, ഊർജ്ജം, ഭരിക്കാനുള്ള അതിമോഹമായ ദാഹം, പ്രതികാരം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്. അവൻ ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ നന്നായി സ്ഥിരതാമസമാക്കി, അവിടെ ഉടമ തന്റെ ചെറിയ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, ധനികയായ അവകാശിയായ മരിയാനയെ ഭാര്യയായി നൽകാനും തയ്യാറാണ്. അവൻ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായതിനാൽ ടാർടൂഫ് വിജയിക്കുന്നു: വഞ്ചനാപരമായ ഓർഗോണിനെ ഭയന്ന് കളിക്കുന്നു, അവനോട് എന്തെങ്കിലും രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ അയാൾ രണ്ടാമനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. മതപരമായ വാദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ടാർടഫ് തന്റെ വഞ്ചനാപരമായ പദ്ധതികൾ മറയ്ക്കുന്നു:

ഒരു സാക്ഷിയും പറയില്ല,

ലാഭക്കൊതിയാണ് എന്നെ നയിക്കുന്നത്.

ലോകത്തിന്റെ സമ്പത്തിനാൽ ഞാൻ പരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല,

അവരുടെ വഞ്ചനാപരമായ മിഴിവ് എന്നെ അന്ധനാക്കില്ല ...

എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്വത്ത് വെറുതെ നഷ്ടപ്പെടാം,

കഴിവുള്ള പാപികളുടെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ

അയോഗ്യമായ മത്സ്യബന്ധനത്തിന് ഇത് ഉപയോഗിക്കുക,

അത് തിരിക്കാതെ, ഞാൻ സ്വയം ചെയ്യുന്നതുപോലെ,

അയൽക്കാരന്റെ നന്മയ്ക്കായി, സ്വർഗത്തിനുവേണ്ടി (IV, 1)

അവൻ തന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് തികച്ചും ബോധവാനാണ്, അതിനാൽ അവന്റെ ദുഷിച്ച സഹജാവബോധം നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല. അവൻ മരിയാനയെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല, അവൾ അവന് ലാഭകരമായ ഒരു വധു മാത്രമാണ്, ടാർടൂഫ് വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സുന്ദരിയായ എൽമിറ അവനെ കൊണ്ടുപോയി:

വിശ്വാസവഞ്ചന ആരും അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ അത് പാപമല്ല എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഷ്വിസ്റ്റിക് ന്യായവാദം (“നാം ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നിടത്ത് തിന്മ സംഭവിക്കുന്നു. - IV, 5), എൽമിറയെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു. ഒരു രഹസ്യ മീറ്റിംഗിന്റെ സാക്ഷിയായ ഓർഗോണിന്റെ മകൻ ഡാമിസ് വില്ലനെ തുറന്നുകാട്ടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ സ്വയം പതാക ഉയർത്തുകയും അപൂർണ്ണമായ പാപങ്ങൾക്കായി അനുതപിക്കുകയും ചെയ്തു, ഓർഗോണിനെ വീണ്ടും തന്റെ സംരക്ഷകനാക്കുന്നു. രണ്ടാം തീയതിക്ക് ശേഷം, ടാർടൂഫ് ഒരു കെണിയിൽ വീഴുകയും ഓർഗൺ അവനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു, തന്റെ ദുഷിച്ച, അഴിമതി, സ്വാർത്ഥ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും കാണിക്കുന്നു.

തന്റെ നായകനിൽ നിന്ന് കാസോക്ക് നീക്കം ചെയ്യാൻ മോളിയർ നിർബന്ധിതനായി എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മതപരമായ കാപട്യത്തിന്റെയും കത്തോലിക്കാ വൃത്തങ്ങളുടെ കാപട്യത്തിന്റെയും പ്രമേയം ഹാസ്യത്തിൽ തുടർന്നു. സമ്പൂർണ്ണ ഭരണകൂടത്തിന്റെ പ്രധാന ശക്തികേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായ ഫ്രാൻസിലെ ആദ്യത്തെ എസ്റ്റേറ്റ് - പുരോഹിതന്മാരുടെ ഒരു ക്ലാസിക് എക്സ്പോഷർ കോമഡി നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രത്തിന് അളക്കാനാവാത്തത്ര വലിയ ശേഷിയുണ്ട്. വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, ടാർടൂഫ് ഒരു കർക്കശക്കാരനാണ്, ഇന്ദ്രിയപരവും ഭൗതികവുമായ എല്ലാറ്റിനെയും യാതൊരു അനുരഞ്ജനവുമില്ലാതെ നിരസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ തന്നെ ഇന്ദ്രിയ ചായ്‌വുകൾക്ക് അപരിചിതനല്ല, അത് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്.

അവസാന പ്രവർത്തനത്തിൽ, ടാർടൂഫ് ഇനി ഒരു മതവിശ്വാസിയായല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയകപടനാട്യക്കാരൻ: സമ്പൂർണ്ണ ഭരണകൂടത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പേരിൽ ഭൗതിക സമ്പത്തും വ്യക്തിപരമായ സ്നേഹവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു:

എന്നാൽ എന്റെ പ്രഥമ കർത്തവ്യം രാജാവിന്റെ പ്രയോജനമാണ്,

ഈ ദൈവിക ശക്തിയുടെ കടവും

ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിലെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും കെടുത്തി,

ഞാൻ അവനെ നശിപ്പിക്കുമായിരുന്നു, ഒട്ടും സങ്കടപ്പെടാതെ,

സുഹൃത്തുക്കളും ഭാര്യയും ബന്ധുക്കളും ഞാനും (വി, 7)

എന്നാൽ മോളിയർ കാപട്യത്തെ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നു. ടാർടൂഫിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന ചോദ്യം ഉന്നയിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഓർഗൺ സ്വയം വഞ്ചിക്കപ്പെടാൻ അനുവദിച്ചത്? ഈ മധ്യവയസ്കൻ, വ്യക്തമായും മണ്ടനല്ല, കഠിനമായ സ്വഭാവവും ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയുമുള്ള, ഭക്തിയുടെ വ്യാപകമായ ഫാഷനു കീഴടങ്ങി. "Tartuffe" ന് ഒരു ഫാർസിക്കൽ കൂട്ടിയിടിക്ക് സമാനമായ ഒന്ന് ഉണ്ട്, അത് കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു രൂപം സ്ഥാപിക്കുന്നു കബളിപ്പിച്ചുകുടുംബത്തിന്റെ പിതാവ്. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരും പ്രാകൃതരും പ്രതിഭാധനരുമായ ബൂർഷ്വാകളെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രമാക്കുന്നു മോളിയർ. ഗിൽഡ് ക്രാഫ്റ്റ് ഉൽപ്പാദന കാലഘട്ടത്തിലെ ബൂർഷ്വാ ഒരു പുരാതന ബൂർഷ്വായാണ്. സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ചയുടെ മൂന്നാമത്തെ നികുതി അടയ്ക്കുന്ന എസ്റ്റേറ്റിന്റെ പ്രതിനിധിയാണ് അദ്ദേഹം, പഴയ പുരുഷാധിപത്യ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളർന്നു. ഈ പുരുഷാധിപത്യവും സങ്കുചിതവുമായ ബൂർഷ്വാകൾ നാഗരികതയുടെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞു. അവർ ലോകത്തെ നിഷ്കളങ്കമായി നോക്കുകയും അത് നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ബൂർഷ്വായെയാണ് മോളിയർ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.

മോളിയറിന്റെ സ്വഭാവം അവന്റെ വിചിത്രമായ സ്വഭാവത്തിന് പരിഹാസ്യമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം അവൻ തികച്ചും ശാന്തനാണ്, ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലും വ്യത്യാസമില്ല. ഒർഗോൺ വഞ്ചിതരാണ്, അതിനാൽ എല്ലാത്തരം ചാർലറ്റന്മാരാലും നയിക്കപ്പെടാൻ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു. ഈ കഥാപാത്രം ഒരു ഫ്രഞ്ച് ബൂർഷ്വാ, സ്വാർത്ഥൻ, സ്വാർത്ഥൻ, ധാർഷ്ട്യം, അവൻ കുടുംബത്തിന്റെ തലവൻ ആണെന്നതിൽ നിന്ന് കോമഡി നായകന്റെ വിചിത്രതയുടെ സ്വഭാവം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. അവന്റെ വിചിത്രത ഏകപക്ഷീയമാണ്, പക്ഷേ അവൻ അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. മോളിയറിന്റെ കോമഡികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ, ഓർഗൺ തന്റെ പരിഹാസ്യമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുമ്പോൾ, അവർ അവനെ പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രംഗങ്ങളാൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ ധൈര്യത്തോടെയും ശാഠ്യത്തോടെയും തന്റെ അഭിനിവേശത്തെ പിന്തുടരുന്നു. ഇവിടെ അഭിനിവേശം ഏകാഗ്രവും ഏകപക്ഷീയവുമാണ്, അതിൽ അതിശയകരമായ വിചിത്രതയില്ല, അത് പ്രാഥമികവും സ്ഥിരതയുള്ളതും ബൂർഷ്വായുടെ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നതുമാണ്. മോലിയേറിന്റെ നായകൻ അവന്റെ വിചിത്രതയെ ഗൗരവമായി കാണുന്നു, അത് എത്ര അവിശ്വസനീയമാണെങ്കിലും.

ഓർഗൺ ടാർടൂഫിന്റെ ഭക്തിയിലും "വിശുദ്ധിയിലും" വിശ്വസിക്കുകയും അവനിൽ തന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവ് കാണുകയും ചെയ്തു, "ടാർട്ടുഫിൽ എല്ലാം ആകാശത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് സുഗമമാണ്, ഇത് ഏത് സമൃദ്ധിയെക്കാളും ഉപയോഗപ്രദമാണ്" (II, 2). എന്നിരുന്നാലും, "നമ്മുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അവൻ എല്ലാം അളക്കും: എന്റെ കണ്ണുകളെ വിശ്വസിക്കരുതെന്ന് ഞാൻ അവനെ പഠിപ്പിച്ചു" (IV, 5) എന്ന് ലജ്ജയില്ലാതെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ടാർടൂഫിന്റെ കൈകളിലെ പണയക്കാരനായി അവൻ മാറുന്നു. അധികാരികൾക്ക് കീഴടങ്ങി വളർത്തിയ ഓർഗോണിന്റെ ബോധത്തിന്റെ നിഷ്ക്രിയത്വമാണ് ഇതിന് കാരണം. ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കാനും ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ വിലയിരുത്താനും ഈ നിഷ്ക്രിയത്വം അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകുന്നില്ല.

തന്റെ പിതൃരാജ്യത്തിന് പോലും അർഹതയുള്ള സദ്ഗുണസമ്പന്നനായ ബൂർഷ്വാ ഓർഗോൺ, കഠിനമായ മതപരമായ ആവേശത്താൽ ടാർടൂഫിൽ ആകർഷിച്ചു, ഈ മഹത്തായ വികാരത്തിന് അദ്ദേഹം വളരെ ആവേശത്തോടെ സ്വയം കീഴടങ്ങി. ടാർടൂഫിന്റെ വാക്കുകളിൽ വിശ്വസിച്ച്, ഓർഗന് ഉടൻ തന്നെ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സൃഷ്ടിയായി തോന്നി, തന്റെ ആത്മീയ ഉപദേഷ്ടാവിനെ പിന്തുടർന്ന്, ഭൗമിക ലോകത്തെ "ചാണകക്കൂമ്പാരം" ആയി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി. ഓർഗോണിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ടാർട്ടഫ് "വിശുദ്ധൻ", "നീതിമാൻ" (III, 6). ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം ഓർഗോണിനെ അന്ധനാക്കി, അവൻ തന്റെ ആരാധ്യനായ അധ്യാപകനെയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കണ്ടില്ല. അവൻ വീട്ടിൽ തിരിച്ചെത്തി, ടാർടൂഫിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് മാത്രം ഡൊറീനയോട് ചോദിക്കുന്നത് കാരണമില്ലാതെയല്ല. എൽമിറയുടെ മോശം ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് ഡോറിന അവനോട് പറയുന്നു, ഓർഗൺ അതേ ചോദ്യം നാല് തവണ ചോദിക്കുന്നു: "കൊള്ളാം, ടാർടൂഫേ?" ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിന്റെ തലവൻ, ഓർഗോൺ, "ഭ്രാന്തനായി" - ഇതാണ് ഹാസ്യ "തിരിച്ചും". ഓർഗോൺ അന്ധനാണ്, ടാർടൂഫിന്റെ കാപട്യത്തെ അദ്ദേഹം വിശുദ്ധിയായി തെറ്റിദ്ധരിച്ചു. ടാർടൂഫിന്റെ മുഖത്ത് അയാൾ മുഖംമൂടി കാണുന്നില്ല. ഓർഗോണിന്റെ ഈ വ്യാമോഹത്തിലാണ് നാടകത്തിന്റെ കോമിക്ക്. എന്നാൽ അവൻ തന്നെ തന്റെ അഭിനിവേശം തികച്ചും ഗൗരവമായി കാണുന്നു. ഓർഗോൺ ടാർടഫിനെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു, അവനെ ആരാധിക്കുന്നു. ടാർടൂഫിനോടുള്ള അവന്റെ ആസക്തി സാമാന്യബുദ്ധിക്ക് വിരുദ്ധമാണ്, എൽമിറയോടുള്ള തന്റെ വിഗ്രഹത്തിന്റെ അസൂയ പോലും ടാർടൂഫിന്റെ ഓർഗനോടുള്ള തീവ്രമായ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനമായി അദ്ദേഹം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഓർഗോണിന്റെ കഥാപാത്രത്തിലെ ഹാസ്യ സ്വഭാവങ്ങൾ ഇതിൽ ഒതുങ്ങുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഓർഗോൺ മനുഷ്യത്വരഹിതനാകുന്നു - അവൻ കുടുംബത്തോടും കുട്ടികളോടും നിസ്സംഗനാകുന്നു (ബോക്സ് ടാർടൂഫിന് കൈമാറിക്കൊണ്ട്, അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പറയുന്നു, "ഞാൻ എന്റെ മരുമകനാകാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത സത്യസന്ധനും സത്യസന്ധനുമായ ഒരു സുഹൃത്ത് കൂടുതൽ അടുത്തിരിക്കുന്നു. എന്റെ ഭാര്യ, എന്റെ മകൻ, മുഴുവൻ കുടുംബത്തെക്കാളും എനിക്ക്"), സ്വർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഥിരമായ പരാമർശങ്ങൾ അവലംബിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവൻ തന്റെ മകനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു ("നിനക്ക് നല്ലത്! ഇനി മുതൽ നിനക്ക് അനന്തരാവകാശമില്ല, കൂടാതെ, നീ നിന്റെ സ്വന്തം പിതാവിനാൽ ശപിക്കപ്പെട്ടവനാണ്, തൂക്കുമരം!"), മകൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്തി, ഭാര്യയെ അകത്താക്കുന്നു. അവ്യക്തമായ ഒരു സ്ഥാനം. എന്നാൽ ഓർഗോൺ മറ്റുള്ളവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാത്രമല്ല നൽകുന്നത്. അവന്റെ സന്തോഷം അവന്റെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതിയെയും നിയമവുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ക്രൂരമായ ലോകത്താണ് ഓർഗോൺ ജീവിക്കുന്നത്. തന്റെ സമ്പത്ത് ടാർടൂഫിന് കൈമാറാനും ഒരു പെട്ടി രേഖകളുമായി അവനെ ഏൽപ്പിക്കാനും അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിചിത്രത, അവനെ ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെ വക്കിൽ എത്തിക്കുകയും ജയിൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, ഓർഗോണിന്റെ മോചനം അദ്ദേഹത്തിന് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല: കാഴ്ചക്കാരനോടൊപ്പം അവനെ നോക്കി ചിരിക്കാൻ അവന് കഴിയില്ല, കാരണം അവൻ നശിച്ചു, ടാർടൂഫിന്റെ കൈയിലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഏതാണ്ട് സങ്കടകരമാണ്.

ഓർഗോണിന്റെ അഭിനിവേശത്തിന്റെ ഹൈപ്പർബോളിക് സ്വഭാവത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിൽ മോളിയർ വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. അവൾ എല്ലാവരുടെയും ആശ്ചര്യത്തിന് കാരണമാകുന്നു, കൂടാതെ ഡോറീനയുടെ പരിഹാസത്തിനും കാരണമാകുന്നു. മറുവശത്ത്, കോമഡിയിൽ ഒരു കഥാപാത്രമുണ്ട്, ടാർടൂഫിനോടുള്ള അഭിനിവേശം അതിലും അതിശയോക്തി കലർന്ന ഒരു കഥാപാത്രം സ്വന്തമാക്കി. ഇതാണ് മിസിസ് പെർണൽ. മാഡം പെർനെല്ലെ ടാർടഫിന്റെ ചുവപ്പുനാടയെ നിരാകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന രംഗം, ഓർഗൺ തന്നെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തി, ഓർഗോണിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ തമാശയുള്ള പാരഡി മാത്രമല്ല, അവന്റെ വ്യാമോഹം കൂടുതൽ സ്വാഭാവികമാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം കൂടിയാണ്. ഓർഗോണിന്റെ വ്യാമോഹം ഇതുവരെ പരിധിവിട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ടാർടൂഫിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തലിനുശേഷം, ഓർഗോൺ ലോകത്തെ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു വീക്ഷണം നേടുന്നുവെങ്കിൽ, അവന്റെ അമ്മ, വൃദ്ധയായ പെർണൽ, നിഷ്ക്രിയ പുരുഷാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങളെ മണ്ടത്തരമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്ന, ടാർടൂഫിന്റെ യഥാർത്ഥ മുഖം ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല.

ടാർടഫിന്റെ യഥാർത്ഥ മുഖം ഉടനടി കണ്ട കോമഡിയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യുവതലമുറ, ഓർഗന്റെ വീട്ടിൽ ദീർഘവും വിശ്വസ്തതയോടെയും ഇവിടെ സ്നേഹവും ആദരവും ആസ്വദിക്കുന്ന ദാസി ഡോറീനയെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നു. തന്ത്രശാലിയായ തെമ്മാടിയെ നേരിടാൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ മാർഗം കണ്ടെത്താൻ അവളുടെ ജ്ഞാനവും സാമാന്യബുദ്ധിയും വിവേകവും സഹായിക്കുന്നു. അവൾ സന്യാസിയെയും അവനിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്ന എല്ലാവരെയും ധൈര്യത്തോടെ ആക്രമിക്കുന്നു. പദപ്രയോഗങ്ങൾ എങ്ങനെ നോക്കണമെന്നും സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കണമെന്നും അറിയാതെ, ഡോറിന ഒഴുക്കോടെയും മൂർച്ചയോടെയും സംസാരിക്കുന്നു, ഈ ഉടനടി ജനപ്രിയ വിധികളുടെ ന്യായമായ സ്വഭാവം പ്രകടമാണ്. മരിയാനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത അവളുടെ പരിഹാസ പ്രസംഗം ഒന്നു മാത്രമേയുള്ളൂ.

എൽമിറയോടുള്ള ടാർടൂഫിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അവൾ ആദ്യം ഊഹിച്ചതാണ്: "കപടവിശ്വാസിയുടെ ചിന്തകളിൽ അവൾക്ക് കുറച്ച് ശക്തിയുണ്ട്: അവൾ പറയുന്നതെന്തും അവൻ സൗമ്യമായി കേൾക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, പാപരഹിതമായി അവളുമായി പ്രണയത്തിലായിരിക്കാം" (III, 1).

ഡോറിനയ്‌ക്കൊപ്പം ടാർടഫിനെയും ക്ലിയന്റിനെയും വ്യക്തമായി തുറന്നുകാട്ടുന്നു:

ഈ യൂണിയൻ, കാപട്യത്തെ സംയുക്തമായി എതിർക്കുന്ന പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സുള്ള സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പക്ഷേ, ഒടുവിൽ ടാർടഫിനെ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിൽ ഡോറിനോ ക്ലിയന്റോ വിജയിക്കുന്നില്ല - അവന്റെ തന്ത്രങ്ങൾ വളരെ തന്ത്രപരവും അവന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ വൃത്തം വളരെ വിശാലവുമാണ്. രാജാവ് തന്നെ ടാർടൂഫിനെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. ഈ ശുഭപര്യവസാനത്തോടെ, കപടവിശ്വാസികളെ ശിക്ഷിക്കാൻ മോളിയർ രാജാവിനോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ലോകത്തെ ഭരിക്കുന്ന നുണകൾക്ക് മേൽ നീതി വിജയിക്കുമെന്ന് തനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ഉറപ്പുനൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ ബാഹ്യ ഇടപെടൽ നാടകത്തിന്റെ ഗതിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടില്ല, അത് തികച്ചും അപ്രതീക്ഷിതമാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് സെൻസർഷിപ്പ് പരിഗണനകൾ മൂലമല്ല. "എല്ലാ വഞ്ചനയുടെയും ശത്രു" ആയ നീതിമാനായ രാജാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള മോലിയറുടെ അഭിപ്രായത്തെ ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. രാജാവിന്റെ ഇടപെടൽ കപടഭക്തന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഓർഗോണിനെ മോചിപ്പിക്കുകയും സംഘട്ടനത്തിന് ഒരു ഹാസ്യ പരിഹാരം നൽകുകയും നാടകത്തെ ഒരു ഹാസ്യചിത്രമായി നിലനിർത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ടാർടഫിന്റെ ചിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന വിഷയം രൂപവും സത്തയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ്, മുഖവും മുഖംമൂടിയും സ്വയം എറിയുന്നു. മുഖവും മുഖംമൂടിയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു കേന്ദ്ര പ്രശ്നമാണ്. "നാടക രൂപകം" (ലൈഫ്-തിയേറ്റർ) എല്ലാ സാഹിത്യങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. മരണത്തിന്റെ മുഖത്ത് മാത്രമാണ് മുഖംമൂടി വീഴുന്നത്. സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്നല്ല പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. പൊതുവേ, ഇതൊരു സാർവത്രിക മാനുഷിക പ്രശ്നമാണ്, പക്ഷേ ഇതിന് ഒരു സാമൂഹിക ഉപവാക്യവുമുണ്ട് - സമൂഹത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ അഭിലാഷങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല (ലാ റോഷെഫൂകാൾഡ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി). മോളിയർ ഈ പ്രശ്നത്തെ ഒരു സാമൂഹിക പ്രശ്നമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു (കാപട്യത്തെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ വൈസ് ആയി അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു). ഓർഗോൺ കാഴ്ചയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, മുഖംമൂടി എടുക്കുന്നു, മുഖത്തിന് ടാർട്ടഫിന്റെ മാസ്ക്. കോമഡിയിൽ ഉടനീളം, ടാർടൂഫിന്റെ മുഖംമൂടിയും മുഖവും വലിച്ചുകീറി. ടാർടൂഫ് തന്റെ അശുദ്ധമായ ഭൗമിക അഭിലാഷങ്ങളെ അനുയോജ്യമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ നിരന്തരം മറയ്ക്കുന്നു, തന്റെ രഹസ്യ പാപങ്ങളെ നല്ല രൂപഭാവത്തിൽ മറയ്ക്കുന്നു. വിചിത്രനായ നായകൻ 2 കഥാപാത്രങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു: ടി. ഒരു കപടഭക്തനാണ്, ഒ. അവർ പരസ്പരം നേരിട്ട് ആശ്രയിക്കുന്നു: ഒരാൾ എത്രമാത്രം നുണ പറയുന്നുവോ അത്രത്തോളം മറ്റൊരാൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ടിയുടെ 2 മാനസിക ചിത്രങ്ങൾ.: ഒന്ന് ഒയുടെ മനസ്സിലും മറ്റൊന്ന് മറ്റുള്ളവരുടെ മനസ്സിലും.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികസനം ആന്തരികമായി വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഗുണനത്തിന് വിധേയമാണ് ദൃശ്യപരതയും സത്തയും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേടിലൂടെയാണ് എക്സ്പോഷർ സംഭവിക്കുന്നത്.

ടി.യുടെ വിജയത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിന്റ് 4-ആം ആക്ടിന്റെ തുടക്കമാണ്, ടി.യുമായുള്ള ക്ലീനിന്റെ സംഭാഷണം. ഇവിടെ നിന്ന് - താഴേക്ക്.

ആന്തരിക സമമിതി. സ്റ്റേജിൽ സ്റ്റേജ്. ദൃശ്യത്തിന്റെ പ്രഹസന സ്വഭാവം (ഒയുടെ സ്വഭാവം കാരണം)

കത്തുകളുള്ള പെട്ടി തെളിവുകളെ അപഹരിക്കുന്നു. പ്രചോദനത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ വികസനത്തിന്റെ സാങ്കേതികത (പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക്).

മുഖത്തിന്റെയും മുഖംമൂടിയുടെയും അവസാന വൈരുദ്ധ്യം: വിവരദാതാവ് / വിശ്വസ്ത വിഷയം. ജയിൽ പ്രേരണ: ജയിൽ ടി.

കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗമാണ് പ്രണയികൾ. മോളിയറിൽ, അവർ താരതമ്യേന ദ്വിതീയ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. വിഡ്ഢികളായ ഓർഗോണിന്റെയും കപടനായ ടാർടൂഫിന്റെയും ചിത്രം അവരെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. മോളിയറിന്റെ പ്രണയികളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള ഒരു ആദരാഞ്ജലിയാണെന്ന് പോലും നിങ്ങൾക്ക് പറയാം. മോളിയറിന്റെ ഹാസ്യത്തോടുള്ള പ്രണയത്തിൽ, അവൻ ഒരു കുലീനതയോ ബൂർഷ്വാ കുടുംബത്തിൽ നിന്നോ, മാന്യനായ വ്യക്തിയോ, മര്യാദയുള്ളവനും, നല്ല പെരുമാറ്റവും മര്യാദയും ഉള്ളവനും, പ്രണയത്തിൽ അഭിനിവേശമുള്ളവനുമാണെങ്കിലും വ്യത്യാസമില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, മോലിയറുടെ കോമഡികളിൽ പ്രേമികളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ചൈതന്യവും യാഥാർത്ഥ്യബോധവും നേടുന്ന നിമിഷങ്ങളുണ്ട്. വഴക്കുകൾ, സംശയം, അസൂയ എന്നിവയുടെ രംഗങ്ങളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. "Tartuffe" ൽ മോളിയർ യുവാക്കളുടെ സ്നേഹത്തോട് ആഭിമുഖ്യം കാണിക്കുന്നു, അവരുടെ അഭിനിവേശത്തിന്റെ സ്വാഭാവികതയും നിയമസാധുതയും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ പ്രേമികൾ അവരുടെ അഭിനിവേശങ്ങളിൽ വളരെയധികം മുഴുകുന്നു, അതിനാൽ തമാശക്കാരായി മാറുന്നു. പ്രേമികളുടെ തീക്ഷ്ണത, പെട്ടെന്നുള്ള സംശയങ്ങൾ, വിവേകശൂന്യത, വിവേകശൂന്യത എന്നിവ അവരെ കോമിക് മേഖലയിലേക്ക്, അതായത്, മോളിയറിന് ഒരു യജമാനനെപ്പോലെ തോന്നുന്ന മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു.

ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ-യുക്തിവാദിയുടെ പ്രതിച്ഛായയും ആദർശവും നവോത്ഥാനകാലത്തെ ഫ്രഞ്ച് സാഹിത്യത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയതാണ്. "Tartuffe" ൽ ക്ലിയന്റ് ഒരു പരിധിവരെ അത്തരമൊരു മുനിയുടെ വേഷം ചെയ്യുന്നു. മോളിയർ, തന്റെ വ്യക്തിയിൽ, സ്ഥിരത, സാമാന്യബുദ്ധി, സുവർണ്ണ ശരാശരി എന്നിവയുടെ വീക്ഷണത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു:

എങ്ങനെ? ജനകീയ അഭിപ്രായത്തിന്റെ വ്യർത്ഥമായ ചിന്ത

ശ്രേഷ്ഠമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയിൽ നിങ്ങളെ തടയാൻ കഴിയുമോ?

ഇല്ല, സ്വർഗ്ഗം നമ്മോട് പറയുന്നത് ഞങ്ങൾ ചെയ്യും,

മനസ്സാക്ഷി എപ്പോഴും നമുക്ക് ഒരു വിശ്വസനീയമായ കവചം നൽകും.

"Tartuffe" എന്നതിലെ ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യൻ-യുക്തിവാദി ഇപ്പോഴും ഒരു ദ്വിതീയവും അനുഗമിക്കുന്ന വ്യക്തിയുമാണ്, അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തെയും നാടകത്തിന്റെ ഗതിയെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ല. ക്ലിയന്റിന്റെ പ്രേരണയുടെ സ്വാധീനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു കപടവിശ്വാസിയുടെ യഥാർത്ഥ രൂപം അവനു വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒരു തന്ത്രമാണ് ടാർടൂഫിന്റെ കാപട്യത്തെക്കുറിച്ച് ഓർഗോണിന് ബോധ്യപ്പെട്ടത്. മോളിയറിന്റെ പോസിറ്റീവ് ധാർമ്മികത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മുനി ഇപ്പോഴും വിളറിയതും പരമ്പരാഗതവുമായ ഒരു വ്യക്തിയാണ്.

ഡോൺ ജുവാൻ.

ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന ചിത്രത്തിന്റെ നൂറിലധികം വകഭേദങ്ങൾ ലോക കലയ്ക്ക് അറിയാം. എന്നാൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് മോളിയറിലാണ്. കോമഡിയിൽ രണ്ട് നായകന്മാരുണ്ട് - ഡോൺ ജുവാൻ, അവന്റെ സേവകൻ സ്ഗാനറെല്ലെ. കോമഡിയിൽ Sganarelle ഒരു ദാസന്-തത്ത്വചിന്തകൻ, നാടോടി ജ്ഞാനം, സാമാന്യബുദ്ധി, കാര്യങ്ങളോടുള്ള ശാന്തമായ മനോഭാവം എന്നിവയുടെ വാഹകനാണ്. ഡോൺ ജുവാന്റെ ചിത്രം പരസ്പരവിരുദ്ധമാണ്, അവൻ നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഗുണങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. അവൻ കാറ്റുള്ളവനാണ്, സ്ത്രീകളെ സ്നേഹിക്കുന്നവനാണ്, അവൻ എല്ലാ സ്ത്രീകളെയും സുന്ദരികളായി കണക്കാക്കുന്നു, എല്ലാവരേയും കബളിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യത്തോടുള്ള ഇഷ്ടം കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, സഖാവിന്റെ നികൃഷ്ടതയെ നിന്ദിച്ച് സ്കാനറെല്ലെ അടച്ചുപൂട്ടുകയും ചെയ്തു. ജോവോയും പതിവ് വിവാഹങ്ങളും. ഡോൺ ജുവാൻ ഡോണ എൽവിറയെ അടിച്ചു, അവൾ അവനുമായി ക്രൂരമായി പ്രണയത്തിലായി. തന്റെ പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് അയാൾ അവളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അതിനുശേഷം അവൻ അവൾക്കായി ഒരു ഡൈനാമോ മുഴുവൻ ക്രമീകരിച്ചു. അവൻ ഇതിനകം പുതിയ പ്രണയത്തിന്റെ ചൂടിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അവൾ അവനെ മറികടക്കുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, അവൾ അവന് n # $% ^ lei നൽകുന്നു. കർഷക സ്ത്രീയായ ഷാർലറ്റിനെ വശീകരിക്കുന്ന രംഗം മോളിയർ കാണിക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ ജനങ്ങളുടെ പെൺകുട്ടിയോട് അഹങ്കാരമോ പരുഷതയോ കാണിക്കുന്നില്ല. അവൻ അവളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, അതിന് ഒരു മിനിറ്റ് മുമ്പ് അയാൾ മറ്റൊരു കർഷക പെൺകുട്ടിയായ മത്യുറിനെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു (ഇതൊരു കുടുംബപ്പേരല്ല, ആദ്യ നാമമാണ്). അവൻ കർഷക സ്ത്രീയോട് കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രമായി പെരുമാറുന്നു, പക്ഷേ അനാദരവുള്ള മനോഭാവത്തിന്റെ ഒരു സൂചന പോലും ഇല്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഡോൺ ജുവാൻ വർഗ ധാർമികതയ്ക്ക് അപരിചിതനല്ല, തന്റെ ജീവൻ രക്ഷിച്ചെങ്കിലും കർഷകനായ പെറോട്ടിന്റെ മുഖം നിറയ്ക്കാൻ തനിക്ക് അർഹതയുണ്ട്. ഡോൺ ജുവാൻ ധീരനാണ്, ധൈര്യം എപ്പോഴും കുലീനമാണ്. ശരിയാണ്, അവൻ ആകസ്മികമായി രക്ഷിച്ച വ്യക്തി വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട എൽവിറയുടെ സഹോദരനായി മാറി, രണ്ടാമത്തെ സഹോദരൻ അവനെ അടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

കോമഡിയുടെ ദാർശനിക ക്ലൈമാക്സ് ഡോൺ ജുവാൻ, സ്ഗാനറെല്ലെ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള മതപരമായ തർക്കമാണ്. ഡോൺ ജുവാൻ ദൈവത്തിലോ പിശാചിലോ "ചാര സന്യാസി"യിലോ പോലും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. കോമഡിയിലെ മതപരമായ വീക്ഷണത്തിന്റെ സംരക്ഷകനാണ് സ്ഗാനറെല്ലെ

യാചകനുമായുള്ള രംഗം: യാചകൻ തനിക്ക് നൽകുന്ന ആളുകളുടെ ആരോഗ്യത്തിനായി എല്ലാ ദിവസവും പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, പക്ഷേ സ്വർഗ്ഗം അവന് സമ്മാനങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്നില്ല. ഡോൺ ജുവാൻ യാചകന് ദൈവദൂഷണത്തിനായി ഒരു സ്വർണ്ണക്കഷണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഏറ്റവും മാനുഷികമായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്ഗാനറെല്ലെ അവനെ ദൈവദൂഷണത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ നിരസിച്ചു, ഡോൺ ജുവാൻ അവനു "ആളുകളോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ" ഒരു സ്വർണ്ണം നൽകുന്നു.

ഡോൺ ജുവാനും കമാൻഡറും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം ന്യായവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്, എന്നിട്ടും കമാൻഡറുടെ ശിലാരൂപമാണ് ഡോൺ ജുവാൻ ശിക്ഷിക്കുന്നത്. ആദ്യ നാല് പ്രവൃത്തികളിൽ ഡോൺ ജിയോവാനി ധൈര്യവും ധൈര്യവുമാണ്. എന്നാൽ അവന് എന്തോ സംഭവിച്ചു, അവൻ പുനർജനിച്ചു. പശ്ചാത്തപിക്കുന്ന ധൂർത്തപുത്രനെ കണ്ണീരോടെ അച്ഛൻ സ്വീകരിക്കുന്നു. സന്തോഷവും sganarel. എന്നാൽ അതിന്റെ പുനർജന്മം മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ളതാണ്: കാപട്യം ഒരു ഫാഷനബിൾ വൈസ് ആണ്, അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അവൻ സ്വയം പശ്ചാത്തപിക്കുന്നതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു വിശുദ്ധനായി. അവൻ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവനായിത്തീർന്നു, ഇപ്പോൾ അവൻ ശരിക്കും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു. അവൻ ഒരു യഥാർത്ഥ നിഷേധാത്മക വ്യക്തിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം, ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം. കല്ല് അതിഥി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇടിയും മിന്നലും ഡോൺ ജുവാൻ, ഭൂമി തുറന്ന് മഹാപാപിയെ വിഴുങ്ങുന്നു. ഡോൺ ജുവാന്റെ മരണത്തിൽ sganarel മാത്രം തൃപ്തനല്ല, കാരണം അവന്റെ ശമ്പളം തകർന്നു.

മിസാൻട്രോപ്പ്.

മോലിയറുടെ ഏറ്റവും ഗഹനമായ കോമഡികളിൽ ഒന്നാണിത്. ദുരന്തത്തിന്റെ നായകൻ, ആൽസെസ്റ്റ്, പരിഹാസ്യമായതിനേക്കാൾ ദുരന്തമാണ്. രണ്ട് സുഹൃത്തുക്കൾ തമ്മിലുള്ള വഴക്കിൽ തുടങ്ങുന്നു. തർക്കവിഷയമാണ് നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നം. പ്രശ്‌നത്തിനുള്ള രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പരിഹാരങ്ങളാണ് നമ്മുടെ മുമ്പിലുള്ളത് - ആളുകളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടാം, വളരെ തികഞ്ഞ സൃഷ്ടികൾ. പോരായ്മകൾക്കുള്ള എല്ലാ സഹിഷ്ണുതയും അൽസെസ്റ്റസ് നിരസിക്കുന്നു. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ, അത് എല്ലാവർക്കുമായി എല്ലാത്തിനും ഒരു അപ്പം തകർക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എല്ലാം g..o. ഫിലിന്റ് തന്റെ സൈഡ്‌കിക്കിനെ വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കുന്നു - ഒരു കോളത്തിൽ. ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ ലോകത്തെ മുഴുവൻ വെറുക്കാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളിൽ ക്ഷമയോടെ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്ത അവനുണ്ട്. മോളിയർ അൽസെസ്റ്റിനെ ഒരു മിസാൻട്രോപ്പ് എന്ന് വിളിച്ചു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുരാചാരം ഒരു വിലാപവും മതഭ്രാന്തുമായ മാനവികതയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അവൻ ആളുകളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, അവരെ ദയയുള്ള, സത്യസന്ധൻ, സത്യസന്ധൻ (ചുവന്ന മുടിയുള്ള, സത്യസന്ധൻ, സ്നേഹത്തിൽ) കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവരെല്ലാവരും, തെണ്ടികളേ, കുഴപ്പക്കാരായി മാറുന്നു. അതിനാൽ അൽസെസ്റ്റസ് എല്ലാവരേയും കബളിപ്പിച്ച് മനുഷ്യലോകം വിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതാ ഫിലിന്റ് - ആ സാധാരണക്കാരൻ, അവന്റെ മാനവികത - മൃദുവും മൃദുവും. രചയിതാവ് അൽസെസ്റ്റിനെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചില്ല, അയാൾക്ക് അവനോട് സഹതാപമുണ്ട്. എന്നാൽ മോളിയർ അൽസെസ്റ്റിന്റെ പക്ഷത്തല്ല, അവൻ തന്റെ പരാജയം കാണിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റസിന് ആളുകളിൽ നിന്ന് വലിയ ശക്തി ആവശ്യമാണ്, ബലഹീനതകൾ ക്ഷമിക്കുന്നില്ല, ജീവിതവുമായുള്ള ആദ്യ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ അവൻ തന്നെ അവ കാണിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റസിന് സെലിമിനോട് ഒരു പ്രണയമുണ്ട്, അവളിൽ നിരവധി കുറവുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവന് സ്നേഹിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവൻ അവളിൽ നിന്ന് വിശ്വസ്തത, ആത്മാർത്ഥത, സത്യസന്ധത എന്നിവ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അയാൾ അവളെ സംശയം പ്രകടിപ്പിച്ചു, അവൾ അവനെ പിടികൂടിയതായി തെളിയിക്കാൻ അസുഖം ബാധിച്ചു, അവൾ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് പറഞ്ഞ് അവനെ ഒരു ലൈറ്റ് ബോട്ടിൽ അയച്ചു. അൽസെസ്റ്റസ് ഉടൻ തന്നെ അവളോട് വിശ്വസ്തനായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എല്ലാം വിശ്വസിക്കാൻ തയ്യാറാണ്, അഭിനിവേശം ആളുകളെ ഭരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റിന്റെ ദുരുപയോഗം കണ്ടെത്താൻ, മോളിയർ അവനെ യഥാർത്ഥ തിന്മയുമായി നേരിടുന്നു. എന്നാൽ ചെറിയ ബലഹീനതകളോടെ, അവർ കാരണം എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയെയും നിശിതമായി അപലപിക്കാൻ അത്ര പ്രാധാന്യമില്ല.

ഒരു നിശ്ചിത ഒറോണ്ടസിന്റെ ഗാൽവാനൈസ്ഡ് സോണറ്റുള്ള ഒരു രംഗം: ഫിലിന്റ് നിശബ്ദമായിരുന്നു, ആൾസെസ്റ്റ് തല മുതൽ കാൽ വരെ വൃത്തികെട്ടതായിരുന്നു.

സ്വമേധയാ ഏകാന്തതയും പ്രവാസവും കൊണ്ട് സെലിമിന അൽസെസ്റ്റയെ പുറത്താക്കുന്നു, അവൻ സ്നേഹവും സന്തോഷവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അൽസെസ്റ്റിന്റെ ക്വിക്‌സോട്ടിസിസത്തിന്റെ ദുഃഖകരമായ അന്ത്യമാണിത്.അവനെ എതിർത്ത ഫിലിന്റ് സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു, അൽസെസ്റ്റയിലേക്ക് കുതിക്കുകയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ് ഫിലിന്റ് വളരെ നേരം എലിയാന്റെയെ ഞെട്ടിച്ചുകൊണ്ട് കുതിച്ചുയർന്നു.എന്നാൽ അയാൾ എതിരാളിയോട് സാധാരണ രീതിയിലാണ് പെരുമാറിയത്.ഭാര്യ ഫിലിന്റ് . സന്തോഷവാനാണ്, സ്വമേധയാ ഒളിച്ചോടിയവരെ സമൂഹത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

26. "കവിത കല" ബോയിലു.ക്ലാസിക് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കർശനമായ രക്ഷാധികാരി .

മോലിയറുടെ കോമഡി

ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പോക്വെലിൻ (മോലിയേർ) (1622-1673) ആണ് ഹാസ്യത്തെ ദുരന്തത്തിന് തുല്യമായ ഒരു തരം എന്ന് ആദ്യമായി കാണിച്ചു. ദേശീയ ഫ്രഞ്ച് കോമഡിയുടെ ആദ്യ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്രഷ്ടാക്കൾക്കിടയിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കുന്ന സൈറാനോ ഡി ബെർഗെറാക്കിന്റെ അനുഭവം ഉൾപ്പെടെ, അരിസ്റ്റോഫേനസ് മുതൽ സമകാലിക ക്ലാസിക്കസം കോമഡി വരെയുള്ള കോമഡിയുടെ മികച്ച നേട്ടങ്ങൾ അദ്ദേഹം സമന്വയിപ്പിച്ചു.

മോളിയറിന്റെ ജീവിതവും കരിയറും വേണ്ടത്ര പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭാവിയിലെ ഹാസ്യനടൻ ഒരു കോടതി അപ്ഹോൾസ്റ്റററുടെ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചതെന്ന് അറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, 1643-ൽ അനുബന്ധ പദവികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പിതാവിന്റെ ബിസിനസ്സ് അവകാശമാക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

മുത്തച്ഛന് നന്ദി, കുട്ടി തിയേറ്ററിനെ നേരത്തെ അറിഞ്ഞു. ജീൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് അദ്ദേഹത്തെ ഗൗരവമായി കൊണ്ടുപോയി, ഒരു നടനാകാൻ സ്വപ്നം കണ്ടു. ക്ലർമോണ്ടിലെ ജെസ്യൂട്ട് സ്കൂളിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം (1639) 1641 ൽ ഓർലിയാൻസിൽ നിയമ ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, 1643 ൽ അദ്ദേഹം "ബ്രില്യന്റ് തിയേറ്റർ" ട്രൂപ്പ് സംഘടിപ്പിച്ചു, അതിൽ വർഷങ്ങളോളം തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളും സഹകാരികളും ഉൾപ്പെടുന്നു - മാഡെമോസെല്ലെ മഡലീൻ ബെജാർട്ട്, മഡെമോസെൽ ഡ്യൂപാരീൽ, ഡെബ്രി മറ്റ്. ഒരു ദുരന്ത നടനെന്ന നിലയിൽ ഒരു കരിയർ സ്വപ്നം കാണുന്ന യുവ പോക്വലിൻ ഒരു സ്റ്റേജ് നാമമായി മോളിയർ എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ദുരന്ത നടൻ എന്ന നിലയിൽ, മോളിയർ നടന്നില്ല. 1645 ലെ ശരത്കാല പരാജയങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്ക് ശേഷം, "ബ്രില്യന്റ് തിയേറ്റർ" അടച്ചു.

1645-1658 വർഷങ്ങൾ ഫ്രഞ്ച് പ്രവിശ്യകളിലുടനീളമുള്ള മോളിയറിന്റെ ട്രൂപ്പിന്റെ അലഞ്ഞുതിരിയലിന്റെ വർഷങ്ങളായിരുന്നു, അത് നാടകകൃത്തിനെ ജീവിതത്തിന്റെ മറക്കാനാവാത്ത മതിപ്പുകളും നിരീക്ഷണങ്ങളും കൊണ്ട് സമ്പന്നമാക്കി. യാത്രാ കാലയളവിൽ, ആദ്യത്തെ കോമഡികൾ പിറന്നു, അതിന്റെ എഴുത്ത് ഭാവിയിലെ മികച്ച ഹാസ്യനടനെന്ന നിലയിൽ മോളിയറിന്റെ കഴിവ് ഉടനടി വെളിപ്പെടുത്തി. "ക്രേസി, അല്ലെങ്കിൽ ഓൾ ഔട്ട് ഓഫ് പ്ലേസ്" (1655), "അനോയൻസ് ഫോർ ലവ്" (1656) എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ വിജയകരമായ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

1658 മോലിയറും സംഘവും പാരീസിലേക്ക് മടങ്ങി രാജാവിന്റെ മുന്നിൽ കളിക്കുന്നു. ലൂയി പതിനാറാമൻ അവരെ പാരീസിൽ തുടരാൻ അനുവദിക്കുകയും തന്റെ സഹോദരനെ ട്രൂപ്പിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായി നിയമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലിറ്റിൽ ബർബൺ പാലസിന്റെ കെട്ടിടം ട്രൂപ്പിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

1659 മുതൽ, "പരിഹാസ്യമായ ക്യൂട്ടി" അരങ്ങേറുന്നതോടെ, വാസ്തവത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് മോളിയറിന്റെ പ്രശസ്തി ആരംഭിക്കുന്നു.

ഹാസ്യനടനായ മോലിയറുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തെയും കോടതിയുമായുള്ള ബന്ധത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള എല്ലാ വിവാദങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളിലുള്ള താൽപ്പര്യം, "ഭർത്താക്കന്മാർക്കുള്ള സ്കൂൾ" (1661), "ഭാര്യമാർക്കുള്ള സ്കൂൾ" (1662) പോലുള്ള ഉയർന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഒരുതരം മാനദണ്ഡമായി അത് തുടർന്നുള്ള തലമുറകൾക്ക് മാറി. ), ഇപ്പോഴും മങ്ങുന്നില്ല. "ടാർട്ടഫ്" (1664), "ഡോൺ ജുവാൻ, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്" (1665), "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" (1666), "ദി റിലക്റ്റന്റ് ഹീലർ" (1666), "ബൂർഷ്വാ ഇൻ ദി നോബിലിറ്റി" (1670) മറ്റുള്ളവരും.

മറ്റ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ എഴുത്തുകാരുടെ കൃതികളിലെ മോളിയർ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, എസ്. മൊകുൾസ്കി, ജി. ബോയാഡ്‌ഷീവ്, ജെ. ബോർഡോനോവ്, ആർ. ബ്രാ തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രജ്ഞർ മോളിയറിന്റെ പ്രതിഭാസം, അതിന്റെ സ്വഭാവവും ഉള്ളടക്കവും അനാവരണം ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ചു. അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ തമാശ. E. Faguet ഉറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു: "മോലിയേർ" സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ അപ്പോസ്തലനാണ്, അതായത്, പൊതുജനങ്ങളുടെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട വീക്ഷണങ്ങൾ, അവന്റെ കൺമുമ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതും അവൻ പ്രസാദിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചതും." സമകാലിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിൽ മോളിയറിലുള്ള താൽപര്യം കുറയുന്നില്ല. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, കൃതികൾ മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, എം. ബൾഗാക്കോവ് (എ. ഗ്രുബിൻ) എന്ന ആശയത്തിൽ മോളിയറിന്റെ തിയേറ്ററിന്റെ വിലയിരുത്തൽ, ക്ലാസിക് കലകളുടെ (എ. കരേൽസ്കി) റൊമാന്റിക്വൽക്കരണത്തിനും അർപ്പിതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

മോലിയറുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഹാസ്യം ഒരു വിഭാഗമായി കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. "ഉയർന്ന" കോമഡി, കോമഡി-"സ്കൂൾ" (എൻ. ഇറോഫീവയുടെ പദം), കോമഡി-ബാലെ തുടങ്ങിയ രൂപങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു. G. Boyadzhiev തന്റെ "Moliere: Historical Ways of Formation of Formation of the Genre of High Comedy" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, കോമഡി യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സമീപിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് പുതിയ വിഭാഗത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്നും അതിന്റെ ഫലമായി വസ്തുനിഷ്ഠമായി സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നുവെന്നും ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. പുരാതന യജമാനന്മാരുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കോമഡിയ ഡെൽ ആർട്ടെയും പ്രഹസനവും, ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്ലാസിക് കോമഡിക്ക് മോളിയറിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന വികസനം ലഭിച്ചു.

ക്രിട്ടിക്ക് ഓഫ് ദി സ്കൂൾ ഫോർ വൈവ്സ് (1663), ഇംപ്രോംപ്തു വെർസൈൽസ് (1663), ടാർടൂഫിന്റെ ആമുഖം (1664) എന്നിവയിലും മറ്റുള്ളവയിലും നാടകത്തെയും ഹാസ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വീക്ഷണങ്ങൾ മോളിയർ അവതരിപ്പിച്ചു. എഴുത്തുകാരന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം "വിനോദിക്കുമ്പോൾ പഠിപ്പിക്കുക" എന്നതാണ്. കലയിലെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിഫലനത്തിനായി നിലകൊള്ളുന്ന മോളിയർ നാടക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് അർത്ഥവത്തായ ഒരു ധാരണയ്ക്ക് നിർബന്ധിച്ചു, ഈ വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവ തിരഞ്ഞെടുത്തു. അതേ സമയം, നാടകകൃത്ത് നിരൂപകരിലേക്കും കാഴ്ചക്കാരിലേക്കും തിരിഞ്ഞു: "എല്ലാവരിലും അന്തർലീനമായത് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കില്ല, മാത്രമല്ല പാഠത്തിൽ നിന്ന് കഴിയുന്നത്ര പ്രയോജനം നേടുകയും ചെയ്യും, അത് ഞങ്ങളെക്കുറിച്ചാണെന്ന് നടിക്കാതെ."

തന്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ പോലും, ജി. ബോയാഡ്‌ഷീവ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "റൊമാന്റിക് നായകന്മാരെ സാധാരണക്കാരുടെ ലോകത്തേക്ക് മാറ്റേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മോളിയർ മനസ്സിലാക്കി." അതിനാൽ "പരിഹാസ്യമായ ക്യൂട്ടി", "ഭാര്യമാർക്കുള്ള സ്കൂൾ", "ഭർത്താക്കന്മാർക്കുള്ള സ്കൂൾ", കൂടാതെ "ടാർട്ടുഫ്" ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്ലോട്ടുകൾ.

"ഉയർന്ന" കോമഡി വിഭാഗത്തിന്റെ വികാസത്തിന് സമാന്തരമായി, മോലിയറുടെ കൃതിയിൽ ഒരു കോമഡി-"സ്കൂൾ" രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് ഇതിനകം തന്നെ "പരിഹാസ്യമായ ക്യൂട്ടി" (1659) തെളിയിക്കുന്നു. നാടകത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് ഒരു പ്രത്യേക ഉദാഹരണത്തിൽ പ്രഭുവർഗ്ഗ അഭിരുചിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, ആളുകളുടെ സ്വാഭാവികവും ആരോഗ്യകരവുമായ അഭിരുചിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ, മിക്കപ്പോഴും അദ്ദേഹം തന്റെ ജീവിതാനുഭവത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും തന്റെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. പാർട്ടറിനുള്ള ഏറ്റവും നിശിത നിരീക്ഷണങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും.

പൊതുവേ, മോളിയറിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ "ഗുണം" എന്ന ആശയം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യവും പൊതുജീവിതവും സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിൽ ധാർമ്മികതയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പ്രബുദ്ധർക്ക് മുന്നിൽ നാടകകൃത്ത് ഉന്നയിച്ചു. മിക്കപ്പോഴും, മോളിയർ രണ്ട് ആശയങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ചു, വ്യക്തിത്വങ്ങളെ സ്പർശിക്കാതെ കൂടുതൽ ചിത്രീകരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ആളുകളെ ശരിയായി ചിത്രീകരിക്കാനും "പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന്" വരയ്ക്കാനുമുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആവശ്യകതയ്ക്ക് ഇത് വിരുദ്ധമായിരുന്നില്ല. സദാചാരം എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മികതയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്, ധാർമ്മികത സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക മാതൃകയുടെ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ആശയമായിരുന്നു. അതേസമയം, ധാർമികതയുടെ പര്യായമായ സദ്ഗുണം ഒരു മാനദണ്ഡമായി മാറി, മനോഹരമല്ലെങ്കിൽ, നല്ലതും പോസിറ്റീവും മാതൃകാപരവും അതിനാൽ ധാർമ്മികവും. സദ്‌ഗുണത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെയും വികാസത്തിന്റെ തോത് അനുസരിച്ചാണ് മോളിയറിലെ തമാശ പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നത്: ബഹുമാനം, അന്തസ്സ്, എളിമ, ജാഗ്രത, അനുസരണ തുടങ്ങിയവ, അതായത്, പോസിറ്റീവും ആദർശവുമായ ഒരു നായകനെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ.

നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് സാമ്പിളുകൾ വരച്ചു, തന്റെ സഹ എഴുത്തുകാരേക്കാൾ സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങളും സാമൂഹിക പ്രവണതകളും കഥാപാത്രങ്ങളും വേദിയിൽ കാണിക്കുന്നു. മൊലിയേറിന്റെ പുതുമയെക്കുറിച്ച് ജി. ലാൻസൺ എഴുതി, അദ്ദേഹം എഴുതി: “സത്യമില്ല, കോമിക് ഇല്ലാത്തതും മിക്കവാറും കോമിക് ഇല്ല, സത്യമില്ലാത്തതും ഇതാണ്: ഇതാണ് മോളിയറിന്റെ ഫോർമുല. കോമിസിസവും സത്യവും മോളിയറിൽ വരച്ചിരിക്കുന്നത് ഒരേ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നാണ്, അതായത് മനുഷ്യതരം നിരീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെപ്പോലെ, മോളിയറും തിയേറ്ററിനെ സമൂഹത്തിന്റെ "കണ്ണാടി" ആയി കണ്ടു. തന്റെ കോമഡികളിൽ-"സ്കൂളുകളിൽ" അദ്ദേഹം അരിസ്റ്റോഫനോവിന്റെ "അന്യീകരണ പ്രഭാവം" "പഠന പ്രഭാവം" (എൻ. ഇറോഫീവയുടെ പദം) വഴി ഏകീകരിച്ചു, അത് നാടകകൃത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

നാടകം - കാഴ്ചയുടെ ഒരു രൂപം - കാഴ്ചക്കാരന് ഉപദേശപരമായ സഹായമായി അവതരിപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ബോധം ഉണർത്തേണ്ടതുണ്ട്, വാദിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, തർക്കത്തിൽ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, സത്യം ജനിക്കുന്നു. നാടകകൃത്ത് സ്ഥിരമായി (പക്ഷേ പരോക്ഷമായി) ഓരോ കാഴ്ചക്കാരനും ഒരു "കണ്ണാടി സാഹചര്യം" വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, അതിൽ സാധാരണവും പരിചിതവും ദൈനംദിനവും പുറത്തുനിന്നുള്ളതുപോലെ കാണപ്പെട്ടു. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിന്റെ നിരവധി വകഭേദങ്ങൾ അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു: സാധാരണ ധാരണ; പരിചിതവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതും അപരിചിതമായപ്പോൾ അപ്രതീക്ഷിതമായ ഒരു വഴിത്തിരിവ്; സാഹചര്യത്തെ തനിപ്പകർപ്പാക്കി, അവതരിപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിന്റെ സാധ്യമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആവിർഭാവം, ഒടുവിൽ, അവസാനം, കാഴ്ചക്കാരൻ സമീപിക്കേണ്ട തിരഞ്ഞെടുപ്പിലേക്ക്. മാത്രമല്ല, കോമഡിയുടെ അവസാനം രചയിതാവിന് അഭികാമ്യമാണെങ്കിലും സാധ്യമായ ഒന്നായിരുന്നു. സ്റ്റേജിൽ കളിച്ച യഥാർത്ഥ ജീവിത സാഹചര്യം എങ്ങനെ വിലയിരുത്തുമെന്ന് അറിയില്ല. ഓരോ കാഴ്ചക്കാരന്റെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ മോളിയർ മാനിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായം. നായകന്മാർ ധാർമികവും ദാർശനികവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പാഠങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ കടന്നുപോയി, അത് ഇതിവൃത്തത്തിന് ഏറ്റവും അർത്ഥപൂർണ്ണത നൽകി, കൂടാതെ പ്ലോട്ട് തന്നെ, വിവരങ്ങളുടെ വാഹകൻ എന്ന നിലയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തെയോ പ്രതിഭാസത്തെയോ കാര്യമായ സംഭാഷണത്തിനും വിശകലനത്തിനുമുള്ള അവസരമായി മാറി. ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം. "ഉയർന്ന" കോമഡിയിലും കോമഡി-"സ്കൂളിലും" ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ ഉപദേശപരമായ തത്വം പൂർണ്ണമായും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, മോളിയർ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രേക്ഷകരോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന ചർച്ചയ്ക്കുള്ള ക്ഷണത്തെ മുൻനിർത്തി, ഇത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ദി സ്കൂൾ ഓഫ് ഹസ്ബൻഡ്‌സിൽ, ലിസെറ്റ്, സ്റ്റാളുകളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്ക് പറയുന്നു:

നിങ്ങൾക്ക്, ചെന്നായ ഭർത്താക്കന്മാരെ അറിയാമെങ്കിൽ, അവരെ ഞങ്ങളുടെ സ്കൂളിലേക്കെങ്കിലും അയയ്ക്കുക.

"നമ്മുടെ സ്കൂളിലേക്കുള്ള" ക്ഷണം, എഴുത്തുകാരൻ-അധ്യാപകൻ, കാഴ്ചക്കാരൻ-വിദ്യാർത്ഥി എന്നിവയ്ക്കിടയിലുള്ള ഉപദേഷ്ടാവിനെ നീക്കം ചെയ്യുന്നു. നാടകകൃത്ത് പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുന്നില്ല. "നമുക്ക്" എന്ന വാചകത്തിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കോമഡിയിൽ, മോളിയർ പലപ്പോഴും സർവ്വനാമങ്ങളുടെ അർത്ഥപരമായ സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിച്ചു. അതിനാൽ, സ്ഗാനറെല്ലെ, തന്റെ നീതിയെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, അഭിമാനത്തോടെ തന്റെ സഹോദരനോട് "എന്റെ പാഠങ്ങൾ" പറയുന്നു, എന്നാൽ അയാൾക്ക് ഉത്കണ്ഠ തോന്നിയ ഉടൻ, "ഞങ്ങളുടെ പാഠങ്ങളുടെ" അനന്തരഫലത്തെക്കുറിച്ച് അരിസ്റ്റയെ അറിയിക്കുന്നു.

ഭർത്താക്കന്മാർക്കായുള്ള സ്കൂൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ, അമൂർത്തമായ യുക്തിയെക്കാൾ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രാഥമികത ഉറപ്പിച്ച മോളിയർ ഹെസ്സെൻഡിയെ പിന്തുടർന്നു, ഒപ്പം ടെറന്റിയസിനെ പിന്തുടർന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡി ദി ബ്രദേഴ്സിൽ, യഥാർത്ഥ വളർത്തലിന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചു. മോളിയറിൽ, ടെറൻസിനെപ്പോലെ, രണ്ട് സഹോദരന്മാർ വളർത്തലിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുന്നു. ലിയോനോറയെയും ഇസബെല്ലയെയും ഭാവിയിൽ വിവാഹം കഴിക്കാനും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാനും എങ്ങനെ, എന്ത് മാർഗത്തിലൂടെ അവരെ വളർത്തിയെടുക്കാം എന്നതിനെച്ചൊല്ലി അരിസ്റ്റയും സ്ഗാനറെല്ലും തമ്മിൽ തർക്കം ഉടലെടുക്കുന്നു.

"എൽ" എന്ന ആശയം "-" വളർത്തൽ, വിദ്യാഭ്യാസം "- 15-ാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ യൂറോപ്യന്മാരുടെ മതേതര പദാവലിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് ലാറ്റിൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വാധീനിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം, വളർത്തൽ, "ഭർത്താക്കന്മാർക്കുള്ള സ്കൂൾ" എന്ന കോമഡിയിലെ രണ്ട് ആശയങ്ങളും ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ”സഹോദരന്മാർ തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിന്റെ സാരാംശം നിർണ്ണയിച്ച ആരംഭ പോയിന്റുകൾ രണ്ട് രംഗങ്ങളായിരുന്നു - ആദ്യ പ്രവൃത്തിയിൽ രണ്ടാമത്തേതും രണ്ടാമത്തേത് രണ്ടാമത്തേതും.

തർക്ക വിഷയത്തിൽ, അരിസ്റ്റയെ സംസാരിക്കാൻ ആദ്യം അനുവദിച്ചത് മോളിയറാണ്. അവൻ സ്ഗാനറെല്ലിനെക്കാൾ പ്രായമുള്ളവനാണ്, പക്ഷേ അപകടസാധ്യതകൾ എടുക്കാൻ കൂടുതൽ കഴിവുള്ളവനാണ്, വിദ്യാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരോഗമന കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പാലിക്കുന്നു, ലിയോനോറയ്ക്ക് ചില സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, തിയേറ്ററിൽ പോകുന്നത്, പന്തുകൾ. തന്റെ വിദ്യാർത്ഥി ഒരു "മതേതര വിദ്യാലയ"ത്തിലൂടെ കടന്നുപോകണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ബോധ്യമുണ്ട്. "മതേതര വിദ്യാലയം" പരിഷ്‌ക്കരണത്തേക്കാൾ വിലപ്പെട്ടതാണ്, കാരണം അതിൽ ശേഖരിക്കുന്ന അറിവ് അനുഭവത്താൽ പരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ന്യായമായ വിശ്വാസം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കണം. അങ്ങനെ, പ്രായമായ യാഥാസ്ഥിതിക രക്ഷാധികാരി എന്ന പരമ്പരാഗത ആശയം മോളിയർ നശിപ്പിച്ചു. അരിസ്റ്റയുടെ ഇളയ സഹോദരൻ സ്ഗാനറെല്ലെ അത്തരമൊരു യാഥാസ്ഥിതികനായി മാറി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വളർത്തൽ, ഒന്നാമതായി, കർശനതയും നിയന്ത്രണവുമാണ്. ധർമ്മവും സ്വാതന്ത്ര്യവും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. സ്ഗാനറെല്ലെ ഇസബെല്ലയുടെ കുറിപ്പുകൾ വായിക്കുകയും അങ്ങനെ അവനെ കബളിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം അവളിൽ ജനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ആഗ്രഹം പെൺകുട്ടി പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല. വലേരയുടെ രൂപം ഇസബെല്ല പിടിച്ച് അവളുടെ രക്ഷാധികാരിയെ ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു വൈക്കോലാണ്. യുവ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ യുവ രക്ഷാധികാരിക്ക് കഴിയുന്നില്ല എന്നതാണ് മുഴുവൻ വിരോധാഭാസവും. അവസാനഘട്ടത്തിൽ കോമിക്കിന് പകരം നാടകീയത വരുന്നത് ആകസ്മികമല്ല. രക്ഷാധികാരിക്ക് ഇസബെല്ല നൽകിയ "പാഠം" തികച്ചും സ്വാഭാവികമാണ്: ഒരു വ്യക്തിയെ വിശ്വസിക്കണം, അവന്റെ ഇഷ്ടം മാനിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം ഒരു പ്രതിഷേധം വളരുന്നു, അത് വിവിധ രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്മാവ് ഇസബെല്ലയുടെ പ്രവൃത്തികളെ മാത്രമല്ല, അരിസ്റ്റയുടെയും ലിയോനോറയുടെയും പെരുമാറ്റത്തെയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ടെറൻസിനെപ്പോലെ, മോളിയറും "ലിബറലിറ്റാസ്" ഉപയോഗിക്കുന്നത് സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിലെ പോലെയല്ല - "ലിബറലിസ്" - "ഉദാരൻ", മറിച്ച് "ആർട്ടെസ് ലിബറലുകൾ, ഹോമോ ലിബറലിസ്" എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് - ഒരു സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യൻ, കുലീനൻ എന്ന പദവിക്ക് അർഹമായ പെരുമാറ്റം. (Z. Korsch).

രക്ഷാകർതൃത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്ഗാനറെല്ലിന്റെ ആദർശ സങ്കൽപ്പം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, ലിയോനോറ സദ്ഗുണമുള്ളവളാണ്, കാരണം അവളുടെ പെരുമാറ്റം കൃതജ്ഞതാബോധത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു. തനിക്കുള്ള പ്രധാന കാര്യം, അവൾ രക്ഷാകർത്താവിനോടുള്ള അനുസരണത്തെ നിർവചിക്കുന്നു, ആരുടെ ബഹുമാനവും അന്തസ്സും അവൾ ആത്മാർത്ഥമായി ബഹുമാനിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇസബെല്ലയുടെ പ്രവൃത്തിയെ മോളിയറും അപലപിക്കുന്നില്ല. സന്തോഷത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമുള്ള അവളുടെ സ്വാഭാവിക ആവശ്യം അവൻ കാണിക്കുന്നു. ഒരു പെൺകുട്ടിക്ക് സന്തോഷവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നേടാനുള്ള ഒരേയൊരു വഴി വഞ്ചനയാണ്.

നാടകകൃത്തിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വളർത്തൽ പ്രക്രിയയുടെ അന്തിമഫലമായി പുണ്യം "സ്കൂൾ" - "പാഠം" - "വിദ്യാഭ്യാസം (വളർച്ച)" - "സ്കൂൾ" എന്ന ആശയങ്ങളുടെ ശൃംഖലയുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു. തലക്കെട്ടും അവസാനവും തമ്മിൽ നേരിട്ട് ബന്ധമുണ്ട്. നാടകത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ലിസെറ്റ് പറയുന്ന "സ്കൂൾ" ജീവിതം തന്നെയാണ്. എല്ലായ്പ്പോഴും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിയായി തുടരുന്നതിന് ചില മാനദണ്ഡങ്ങളും പെരുമാറ്റ നിയമങ്ങളും, ആശയവിനിമയ കഴിവുകളും മാസ്റ്റർ ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. തെളിയിക്കപ്പെട്ട "ഒരു മതേതര വിദ്യാലയത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ" ഇത് സഹായിക്കുന്നു. നന്മയും തിന്മയും സംബന്ധിച്ച സാർവത്രിക മാനുഷിക സങ്കൽപ്പങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവ. വളർത്തലും സദ്‌ഗുണവും പ്രായത്തെ ആശ്രയിച്ചല്ല, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ വീക്ഷണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. യുക്തിസഹവും സ്വാർത്ഥവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതായി മാറുന്നു. സ്വാർത്ഥതയ്ക്ക് നെഗറ്റീവ് പ്രഭാവം ഉണ്ട്. Sganarelle തന്റെ പെരുമാറ്റത്തിലൂടെ ഇത് പൂർണ്ണമായും തെളിയിച്ചു. ഈ പാഠം നാടകത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനമായി മാത്രമല്ല, "സ്കൂൾ ഓഫ് ഹ്യൂമൻ കമ്മ്യൂണിക്കേഷനിൽ" കഥാപാത്രങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഇതിനകം ആദ്യത്തെ കോമഡി-"സ്കൂൾ" മോളിയർ സമകാലിക സമൂഹത്തിന്റെ നൈതികതയിൽ ഒരു പുതിയ രൂപം കണ്ടെത്തി. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിൽ, നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിലൂടെ നയിക്കപ്പെട്ടു, ഏറ്റവും സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെയും കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും നിർദ്ദിഷ്ട ഉദാഹരണങ്ങൾ പരിശോധിച്ചു.

ഭാര്യമാർക്കായുള്ള വിദ്യാലയത്തിൽ, നാടകകൃത്ത് പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് "പാഠം" ആയിരുന്നു. ഹാസ്യത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രധാന രംഗങ്ങളിലും "പാഠം" എന്ന വാക്ക് ഏഴ് തവണ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത് യാദൃശ്ചികമല്ല. മോളിയർ വിശകലനത്തിന്റെ വിഷയം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുന്നു - രക്ഷാകർതൃത്വം. പൊതുവെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ പ്രായത്തെക്കുറിച്ചും വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചും യഥാർത്ഥ സദ്‌ഗുണത്തെക്കുറിച്ചും മറന്നുപോയ എല്ലാ രക്ഷാധികാരികൾക്കും ഉപദേശം നൽകുക എന്നതാണ് കോമഡിയുടെ ഉദ്ദേശ്യം.

പ്രവർത്തനം വികസിക്കുമ്പോൾ, "പാഠം" എന്ന ആശയം എങ്ങനെ വികസിക്കുകയും ആഴത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ സാഹചര്യം തന്നെയും നിരീക്ഷിക്കുന്നു, അത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് നന്നായി അറിയാം. സാമൂഹികമായി അപകടകരമായ ഒരു പ്രതിഭാസത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ രക്ഷാകർതൃത്വം നേടുന്നു. ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിന്, അർനോൾഫിന്റെ സ്വാർത്ഥ പദ്ധതികൾ മുഴങ്ങുന്നു, അതിന്റെ നേട്ടത്തിനായി, ഒരു സദ്‌വൃത്തനായ വ്യക്തിയുടെ മറവിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ അവളുടെ അവകാശങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തി, ആഗ്നസിന് ഇടുങ്ങിയ കേന്ദ്രീകൃത വിദ്യാഭ്യാസം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറാണ്. വിദ്യാർത്ഥിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അർനോൾഫ് ഒരു ഏകാന്തതയുടെ സ്ഥാനം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഇത് അവളുടെ ജീവിതത്തെ പൂർണ്ണമായും അവളുടെ രക്ഷാധികാരിയുടെ ഇഷ്ടത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അർനോൾഫ് വളരെയധികം സംസാരിക്കുന്ന സദ്ഗുണം, വാസ്തവത്തിൽ മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ അടിമയാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാറുന്നു. "സദ്‌ഗുണം" എന്ന ആശയം മുതൽ, അനുസരണം, പശ്ചാത്താപം, വിനയം, നീതിയും കാരുണ്യവും തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങളിൽ മാത്രമേ രക്ഷാധികാരിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളൂ, അർനോൾഫ് അവഗണിക്കുന്നു. ഇടയ്ക്കിടെ അവളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ മടിക്കാത്ത ആഗ്നസിന് താൻ ഇതിനകം തന്നെ ഗുണം ചെയ്തുവെന്ന് അവന് ഉറപ്പുണ്ട്. പെൺകുട്ടിയുടെ വിധി തീരുമാനിക്കാൻ താൻ അർഹനാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. നായകന്മാരുടെ ബന്ധങ്ങളിലെ ധാർമ്മിക വൈരുദ്ധ്യമാണ് മുൻ‌നിരയിൽ, ഇത് കോമഡിയുടെ അവസാനത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി വിശദീകരിക്കുന്നു.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിനിടയിൽ, "പാഠം" എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ഒരു ധാർമ്മിക ആശയമായി കാഴ്ചക്കാരൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഒരു "പാഠം-നിർദ്ദേശം" വികസിപ്പിക്കുകയാണ്. അതിനാൽ, ഉടമയുടെ പ്രീതി പിടിച്ചുപറ്റുന്ന ജോർജ്ജറ്റ്, അവന്റെ എല്ലാ പാഠങ്ങളും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു. ആഗ്നസിൽ നിന്നുള്ള പാഠങ്ങൾ, അതായത് നിർദ്ദേശങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കണമെന്നും അർനോൾഫ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അവൾ സദ്‌ഗുണത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ പഠിക്കണമെന്ന് അവൻ നിർബന്ധിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ ഈ പാഠങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം കൊണ്ട് ഗ്രഹിക്കണം." ഒരു പാഠം-നിർദ്ദേശം, ഒരു ടാസ്ക്, പിന്തുടരാനുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം - തീർച്ചയായും, അത് എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു യുവാവിന് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ മനസ്സിലാകൂ. തന്റെ രക്ഷിതാവിന്റെ പാഠങ്ങളെ അഗ്‌നെസ എതിർക്കുമ്പോഴും അവളുടെ പ്രതിഷേധം അവൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.

ആക്ഷന്റെ ക്ലൈമാക്‌സ് അഞ്ചാമത്തെ അങ്കത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്. അവസാന രംഗങ്ങൾ ആശ്ചര്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൽ പ്രധാനം രക്ഷാധികാരിയോടുള്ള ആഗ്നസിന്റെ നിന്ദയാണ്: “എന്നെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറയുന്ന വ്യക്തി നിങ്ങളാണ്. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു, പാപം കഴുകിക്കളയാൻ നിങ്ങൾ വിവാഹം കഴിക്കണമെന്ന് നിങ്ങൾ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു. അതേ സമയം, "നിങ്ങളുടെ പാഠങ്ങൾ" ഇനി മുതൽ പ്രബോധന പാഠങ്ങൾ മാത്രമല്ല. ആഗ്നസിന്റെ വാക്കുകളിൽ - ഒരു സാധാരണ വളർത്തലും മതേതര സമൂഹവും അവളെ നഷ്ടപ്പെടുത്തിയ രക്ഷാധികാരിയോടുള്ള വെല്ലുവിളി. എന്നിരുന്നാലും, ആഗ്നസിന്റെ പ്രസ്താവന അർനോൾഫിനെ മാത്രം അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ പ്രതിഷേധം ക്രമേണ വളരുന്നതെങ്ങനെയെന്ന് പ്രേക്ഷകർ ഉറ്റുനോക്കുകയാണ്. ആഗ്നസിന്റെ വാക്കുകൾ പെൺകുട്ടി തന്റെ ജീവിതത്തിൽ പഠിച്ച ധാർമ്മിക പാഠത്തിന്റെ പ്രതിഫലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

"മുന്നറിയിപ്പ് പാഠവുമായി" അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക പാഠവും അർനോൾഫിന് ലഭിക്കുന്നു. അർനോൾഫിന്റെ സുഹൃത്ത് ക്രിസാൾഡ് ആണ് ആദ്യ ആക്ടിലെ ഈ പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. അർനോൾഫുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, അവൻ, ഒരു സുഹൃത്തിനെ കളിയാക്കിക്കൊണ്ട്, ഒരു കക്കോൾഡ് ഭർത്താവിന്റെ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഭർത്താവാകാൻ അർനോൾഫ് ഭയപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹം, ഇതിനകം ഒരു മധ്യവയസ്കൻ, വിവാഹം കഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ച ഒരു അവിവാഹിത ബാച്ചിലർ, തനിക്ക് നിരവധി ഭർത്താക്കന്മാരുടെ വിധി ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും തന്റെ ജീവിതാനുഭവം നിരവധി നല്ല ഉദാഹരണങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്നും തെറ്റുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുമെന്നും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരാളുടെ ബഹുമാനം കളങ്കപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം അഭിനിവേശമായി മാറുന്നു. ആഗ്നസിനെ ലൗകിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടുത്താനുള്ള അർനോൾഫിന്റെ ആഗ്രഹവും അവളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നു, അത് അവന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അപകടകരമായ പ്രലോഭനങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. സ്ഗാനറെല്ലിന്റെ തെറ്റ് അർനോൾഫ് ആവർത്തിക്കുന്നു, മറന്നുപോയ എല്ലാ രക്ഷിതാക്കൾക്കും "മുന്നറിയിപ്പ് പാഠം" മുഴങ്ങുന്നു.

അവസാനമായി, കോമഡിയുടെ പേര് വ്യക്തമാകും, അത് ഒരു വസ്തുവായും (രക്ഷാകർതൃത്വം) ഒരു അധ്യാപന രീതിയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു, അവ നിരസിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഉപദേശം പോലെ തോന്നുന്നു, ഭർത്താക്കന്മാർക്ക് ഒരു മുന്നറിയിപ്പ്. അർനോൾഫിനെപ്പോലെ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പിനുമുള്ള സ്വാഭാവിക മനുഷ്യാവകാശത്തെ ലംഘിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുക. "സ്കൂൾ" വീണ്ടും ജീവിത രീതികളുടെ ഒരു സംവിധാനമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ശരിയായ മാസ്റ്ററിംഗ് ഒരു വ്യക്തിയെ പരിഹാസ്യമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും നാടകങ്ങളിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ആദ്യ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ഇതിനകം തന്നെ മോളിയറിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ, കോമഡി-"സ്കൂൾ" ഒരു വിഭാഗമായി സജീവമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. സമൂഹത്തെ ബോധവൽക്കരിക്കുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ചുമതല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിദ്യാഭ്യാസം, ധാർമ്മിക നാടകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, തുറന്ന ഉപദേശം ഇല്ലാത്തതാണ്; ഇത് കാഴ്ചക്കാരന്റെ പരമ്പരാഗത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറ്റാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചക്കാരന്റെ ധാരണ മാറുന്ന ഒരു പ്രക്രിയ മാത്രമല്ല, അവന്റെ ബോധത്തെയും സമൂഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ബോധത്തെയും സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം കൂടിയായിരുന്നു വളർത്തൽ.

"സ്കൂൾ" എന്ന കോമഡിയിലെ നായകന്മാർ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലെ അഭിനിവേശം, സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വഭാവ ഉദാഹരണമായിരുന്നു. അവർ ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മാനസികവുമായ നിരവധി പാഠങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോയി, ചില ആശയവിനിമയ കഴിവുകൾ പഠിച്ചു, ഇത് ക്രമേണ പുതിയ ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം രൂപീകരിച്ചു, അത് ദൈനംദിന ലോകത്തെ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, കോമഡി "സ്കൂൾ" ലെ "പാഠം" ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട മിക്കവാറും എല്ലാ ലെക്സിക്കൽ അർത്ഥങ്ങളിലും വെളിപ്പെടുത്തി - "അസൈൻമെന്റ്" മുതൽ "ഉപസംഹാരം" വരെ. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക പ്രയോജനം ഒരു വ്യക്തി കുടുംബത്തിന്റെയും മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിൽ അവന്റെ പ്രയോജനം നിർണ്ണയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

"സ്കൂൾ" എന്ന കോമഡിയുടെ പ്രധാന ആശയം "ഗുണം" ആണ്. മോളിയർ അതിനെ പ്രാഥമികമായി ധാർമ്മികതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. "യുക്തിബോധം", "വിശ്വാസം", "ബഹുമാനം", "സ്വതന്ത്ര തിരഞ്ഞെടുപ്പ്" തുടങ്ങിയ "സദ്ഗുണ" ആശയങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലേക്ക് നാടകകൃത്ത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. "സദ്ഗുണം" ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ "മനോഹരവും" "വൃത്തികെട്ടതും" ഒരു മാനദണ്ഡമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിൽ അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ആശ്രിതത്വം പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഇതിൽ മോളിയറാണ് പ്രബുദ്ധരേക്കാൾ മുന്നിൽ.

"കണ്ണാടി" സാഹചര്യം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാധാരണ ധാരണയുടെ പിടിവാശിയെ മറികടക്കാനും "അന്യവൽക്കരണം" എന്ന രീതിയിലൂടെ ആവശ്യമുള്ള "പഠന പ്രഭാവം" നേടാനും സഹായിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്റ്റേജ് ആക്ഷൻ കാഴ്ചക്കാരന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിന് വ്യക്തമായ ഉദാഹരണമായി പെരുമാറ്റത്തിന്റെ ഒരു മാതൃക മാത്രമാണ് ചിത്രീകരിച്ചത്.

മോളിയറിന്റെ കോമഡി ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതായിരുന്നു. അതിനാൽ, അതിൽ പലപ്പോഴും നാടകീയമായ ഒരു ഘടകം ഉണ്ട്. ചട്ടം പോലെ, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ചില വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കഥാപാത്രങ്ങളാണ് അതിന്റെ വാഹകർ. ഗുരുതരമായ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങൾ വേദികളിൽ പലപ്പോഴും കേൾക്കാറുണ്ട്. അവരുടെ തീരുമാനത്തിൽ, ലളിതമായ ഉത്ഭവമുള്ള കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം നൽകുന്നു - സേവകർ. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ആരോഗ്യകരമായ തത്വങ്ങളുടെ വാഹകരായും അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പുഷ്കിൻ എഴുതി: "ഉയർന്ന ഹാസ്യം ചിരിയിൽ മാത്രമല്ല, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വികാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും അത് പലപ്പോഴും ദുരന്തത്തോട് അടുക്കുന്നുവെന്നും ശ്രദ്ധിക്കുക." "ഉയർന്ന" കോമഡിക്ക് സമാന്തരമായി മോളിയറിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ വികസിക്കുന്ന കോമഡി-"സ്കൂൾ" എന്നതിന് ഈ പരാമർശം പൂർണ്ണമായി ആരോപിക്കാം.

ക്ലാസിക്കസ്റ്റ് തിയേറ്ററിന്റെ ബോംബ് സ്ഫോടനത്തെയും പ്രകൃതിവിരുദ്ധതയെയും ക്ലാസിക്കസ്റ്റ് മോളിയർ എതിർത്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങൾ പൊതുവായ ഭാഷയിൽ സംസാരിച്ചു. തന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തിലുടനീളം, നാടകകൃത്ത് ജീവിതത്തെ സത്യസന്ധമായി പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള തന്റെ ആവശ്യകത പിന്തുടർന്നു. സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ വാഹകർ, ചട്ടം പോലെ, യുവ കഥാപാത്രങ്ങളായിരുന്നു. പ്രധാന ആക്ഷേപഹാസ്യ കഥാപാത്രവുമായുള്ള അത്തരം നായകന്മാരുടെ കൂട്ടിയിടിയിലൂടെയും അതുപോലെ തന്നെ കോമഡിയിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കൂട്ടിയിടികളിലൂടെയും ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും ജീവിതത്തിന്റെ സത്യം തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു.

പല തരത്തിൽ, കർശനമായ ക്ലാസിക്കസ്റ്റ് മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് മാറി, മോളിയർ ഇപ്പോഴും ഈ കലാപരമായ വ്യവസ്ഥയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ തന്നെ തുടർന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ആത്മാവിൽ യുക്തിസഹമാണ്; എല്ലാ പ്രതീകങ്ങളും ഒരു വരിയാണ്, ചരിത്രപരമായ വിശദാംശങ്ങളും വിശദാംശങ്ങളും ഇല്ല. എന്നിട്ടും പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഫ്രഞ്ച് സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രക്രിയകളുടെ വ്യക്തമായ പ്രതിഫലനമായി മാറിയത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമിക്ക് ചിത്രങ്ങളാണ്.

"ഉയർന്ന" കോമഡിയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകൾ പ്രശസ്തമായ "ടാർട്ടുഫ്" എന്ന നാടകത്തിൽ പ്രകടമായി. A. S. പുഷ്കിൻ, ഷേക്സ്പിയറിന്റെയും മോലിയറുടെയും കൃതികളെ താരതമ്യം ചെയ്തു: "ഷേക്സ്പിയർ സൃഷ്ടിച്ച മുഖങ്ങൾ, മോലിയറെപ്പോലെ, അത്തരം അഭിനിവേശത്തിന്റെ തരങ്ങളല്ല; എന്നാൽ ജീവജാലങ്ങൾ, അനേകം വികാരങ്ങൾ, പല ദുഷ്പ്രവണതകൾ നിറഞ്ഞതാണ്; സാഹചര്യങ്ങൾ കാഴ്ചക്കാരന്റെ മുന്നിൽ അവരുടെ വൈവിധ്യവും ബഹുമുഖവുമായ കഥാപാത്രങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. മോളിയറിൽ, അവൻ പിശുക്കനാണ് - ഷേക്സ്പിയറിൽ മാത്രം, ഷൈലോക്ക് പിശുക്ക്, മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധിയുള്ള, പ്രതികാരബുദ്ധി, കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്ന, തമാശയുള്ളവനാണ്. മോളിയറിൽ, ഒരു കപടഭക്തൻ തന്റെ ഉപകാരിയായ കപടഭക്തിയുടെ ഭാര്യയുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി ഒരു എസ്റ്റേറ്റ് സ്വീകരിച്ചതിന് ശേഷം വലിച്ചിഴക്കുന്നു, ഒരു കപടനാട്; ഒരു ഗ്ലാസ് വെള്ളം ചോദിക്കുന്നു, കപടനാട്. ഫ്രഞ്ച് ദേശീയ ഹാസ്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ഒരു പുതിയ ഘട്ടം നിർണ്ണയിച്ച നാടകത്തിന്റെ കേന്ദ്ര കഥാപാത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരാംശം അവർ വളരെ കൃത്യമായി അറിയിച്ചതിനാൽ പുഷ്കിന്റെ വാക്കുകൾ പാഠപുസ്തകങ്ങളായി മാറി.

1664 മേയ് 12-ന് വെർസൈൽസിലെ ഒരു ഫെസ്റ്റിവലിലാണ് നാടകം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത്. "ടാർട്ടുഫിനെക്കുറിച്ചുള്ള കോമഡി പൊതുവായ ഉത്സാഹത്തോടെയും പിന്തുണയോടെയും ആരംഭിച്ചു, അത് ഉടനടി ഏറ്റവും വലിയ വിസ്മയത്തോടെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. മൂന്നാമത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ അവസാനത്തോടെ, എന്താണ് ചിന്തിക്കേണ്ടതെന്ന് പ്രേക്ഷകർക്ക് ഇതിനകം അറിയില്ലായിരുന്നു, കൂടാതെ മോൺസിയൂർ ഡി മോളിയർ തികച്ചും വിവേകിയല്ലായിരിക്കാം എന്ന ചിന്ത ചിലർക്കുണ്ടായിരുന്നു. പ്രകടനത്തോടുള്ള പ്രേക്ഷകരുടെ പ്രതികരണം M. A. Bulgakov വിവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. സമകാലികരുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളും തിയേറ്ററിന്റെ ചരിത്രം ഉൾപ്പെടെ പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളും അനുസരിച്ച്, നാടകം ഉടനടി ഒരു അഴിമതിക്ക് കാരണമായി. ഇത് ജെസ്യൂട്ട് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ദി ഹോളി ഗിഫ്റ്റുകൾക്കെതിരെയായിരുന്നു, അതിനർത്ഥം രാജാവ് ഉൾപ്പെടെ എല്ലാവർക്കും വിലക്കപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങളുടെ മേഖലയെ മോളിയർ ആക്രമിക്കുകയായിരുന്നു എന്നാണ്. കർദിനാൾ ഹാർഡൂയിൻ ഡി ബ്യൂമോണ്ട് ഡി പെരെഫിക്‌സിന്റെ നിർബന്ധപ്രകാരം, പ്രകോപിതരായ കൊട്ടാരക്കാരുടെ ആക്രമണത്തിൻ കീഴിൽ, ടാർടൂഫിനെ നിർമ്മാണത്തിൽ നിന്ന് വിലക്കി. വർഷങ്ങളോളം, നാടകകൃത്ത് കോമഡി മാറ്റിയെഴുതി: അദ്ദേഹം സുവിശേഷത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ വാചകത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്തു, അവസാനം മാറ്റി, ടാർടൂഫിൽ നിന്ന് പള്ളി വസ്ത്രങ്ങൾ അഴിച്ചുമാറ്റി, അവനെ ഒരു ഭക്തനായി അവതരിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ ചില നിമിഷങ്ങൾ മയപ്പെടുത്തി ക്ലീൻതെസ് പറയാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. യഥാർത്ഥ ഭക്തരായ ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മോണോലോഗ്. 1667-ൽ പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിലുള്ള ഒരേയൊരു പ്രകടനത്തിന് ശേഷം, നാടകം 1669-ൽ മാത്രമാണ് വേദിയിൽ തിരിച്ചെത്തിയത്, അതായത്, മതഭ്രാന്തനായ ഒരു കത്തോലിക്കാ രാജാവിന്റെ അമ്മയുടെ മരണശേഷം.

അതിനാൽ, ഫ്രാൻസിന്റെ പൊതുജീവിതത്തിലെ പ്രത്യേക സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് നാടകം എഴുതിയത്. അവർ ഒരു നിയോ-അട്ടിക് കോമഡി രൂപത്തിൽ മോളിയറിനെ അണിയിച്ചു. കഥാപാത്രങ്ങൾ പുരാതന പേരുകൾ വഹിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല - ഓർഗൺ, ടാർട്ടുഫ്. സഹ പൗരന്മാരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടിയ "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങളെ പരിഹസിക്കാൻ നാടകകൃത്ത് ആദ്യം ആഗ്രഹിച്ചു. സൊസൈറ്റിയുടെ പ്രധാന പ്രചോദകരിൽ രാജാവിന്റെ അമ്മയും ഉൾപ്പെടുന്നു. വഞ്ചനാപരമായ ഫ്രഞ്ചുകാരെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം സമ്പന്നമാക്കാൻ ഇൻക്വിസിഷൻ മടിച്ചില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഹാസ്യം ക്രിസ്ത്യൻ ഭക്തിയുടെ നിഷേധമായി മാറുകയും കേന്ദ്ര കഥാപാത്രമായ ടാർടൂഫ് ഒരു കപടഭക്തിയുടെയും കപടവിശ്വാസിയുടെയും വീട്ടുപേരായി മാറുകയും ചെയ്തു.

ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം വാക്കുകളും പ്രവൃത്തികളും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, രൂപവും സത്തയും തമ്മിലുള്ളതാണ്. വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവൻ "എല്ലാ പാപങ്ങളെയും പരസ്യമായി ദ്രോഹിക്കുന്നു" കൂടാതെ "സ്വർഗ്ഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്" മാത്രമേ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അവൻ എല്ലാത്തരം നികൃഷ്ടതയും നിന്ദ്യതയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ നിരന്തരം കള്ളം പറയുന്നു, മോശമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഓർഗനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മരിയാനയുമായുള്ള ടാർടഫിന്റെ വിവാഹത്തിനെതിരെ ഡാമിസ് സംസാരിച്ചതിനാൽ ഓർഗൺ തന്റെ മകനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നു. ടാർടൂഫ് ആഹ്ലാദത്തിന് നൽകുന്നു, തന്റെ ഗുണഭോക്താവിന്റെ സ്വത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവന വഞ്ചിച്ചുകൊണ്ട് വഞ്ചന ചെയ്യുന്നു. ദാസിയായ ഡോറീന ഈ "വിശുദ്ധ മനുഷ്യനെ" ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു:

... ടാർടൂഫ് ഒരു നായകനാണ്, ഒരു വിഗ്രഹമാണ്. അവന്റെ യോഗ്യതയിൽ ലോകം അത്ഭുതപ്പെടണം; അവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ അത്ഭുതകരമാണ്, അവൻ പറയുന്നതെല്ലാം സ്വർഗ്ഗീയ ന്യായവിധിയാണ്. എന്നാൽ ഇത്രയും ലളിതമായ ഒരു മനുഷ്യനെ കാണുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ കളികൊണ്ട് അനന്തമായി അവനെ വിഡ്ഢികളാക്കുന്നു; മതാന്ധതയെ ലാഭത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാക്കിയ അവൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്താൽ, ഏഴ് മാരകമായ പാപങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. അതേസമയം, കേന്ദ്രകഥാപാത്രത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായ നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ മോളിയർ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതി സവിശേഷമാണ്.

ടാർടൂഫിന്റെ ചിത്രം കാപട്യത്തെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഓരോ വാക്കിലൂടെയും പ്രവൃത്തിയിലൂടെയും ആംഗ്യത്തിലൂടെയും കാപട്യമാണ് ഉദ്ഘോഷിക്കുന്നത്. ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ മറ്റ് സ്വഭാവങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഈ ചിത്രത്തിൽ, തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ, പ്രേക്ഷകരോട് മോശം വ്യക്തിയെ ചിത്രീകരിക്കാത്ത ഒരു വാക്ക് പോലും ടാർടൂഫ് പറയുന്നില്ലെന്ന് മോളിയർ തന്നെ എഴുതി. ഈ കഥാപാത്രത്തെ വരച്ചുകൊണ്ട്, നാടകകൃത്ത് ആക്ഷേപഹാസ്യമായ അതിശയോക്തിയും അവലംബിക്കുന്നു: ടാർടൂഫ് വളരെ ദൈവഭക്തനാണ്, പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടെ ഈച്ചയെ തകർത്തപ്പോൾ, ഒരു ജീവിയെ കൊന്നതിന് ദൈവത്തോട് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു.

ടാർടൂഫിലെ വിശുദ്ധ തത്വം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നതിനായി, മോളിയർ രണ്ട് സീനുകൾ ക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേതിൽ, "വിശുദ്ധ മനുഷ്യൻ" ടാർടൂഫ്, ലജ്ജിച്ചു, ദാസിയായ ഡോറീനയോട് കഴുത്ത് മറയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവൻ ഓർഗോണിന്റെ ഭാര്യ എൽമിറയെ വശീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മോളിയറിന്റെ ശക്തി അവൻ കാണിച്ചതിലാണ് - ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികതയും ഭക്തിയും പാപം ചെയ്യുന്നതിൽ ഇടപെടുക മാത്രമല്ല, ഈ പാപങ്ങൾ മറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മൂന്നാം ആക്ടിന്റെ മൂന്നാം രൂപത്തിൽ, "മുഖമൂടികൾ കീറുക" എന്ന രീതി ഉപയോഗിച്ച്, വ്യഭിചാരത്തോടുള്ള അഭിനിവേശത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ടാർടൂഫ് എത്ര സമർത്ഥമായി "ദൈവവചനം" ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിലേക്ക് മോളിയർ കാഴ്ചക്കാരന്റെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവൻ സ്വയം തുറന്നുകാട്ടുന്നു.

ടാർടൂഫിന്റെ വികാരഭരിതമായ മോണോലോഗ് ഒരു കുറ്റസമ്മതത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു, അത് ഒടുവിൽ അവന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തെ വിശുദ്ധിയുടെ പ്രഭാവലയം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ടാർടൂഫിന്റെ വായിലൂടെ, ഉയർന്ന സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മികതയെയും പുരോഹിതരുടെ ധാർമ്മികതയെയും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമല്ലാത്ത മോളിയർ പൊളിച്ചെഴുതുന്നു.

ടാർടൂഫിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ അവന്റെ വികാരങ്ങൾ പോലെ തന്നെ അപകടകരമാണ്. അവർ ഒരു വ്യക്തിയെ മാറ്റുന്നു, അവന്റെ ലോകത്തെ, ഓർഗോണിനെപ്പോലെ, അവൻ സ്വയം ആകുന്നത് നിർത്തുന്നു. ക്ലിയന്റുമായുള്ള ഒരു തർക്കത്തിൽ ഓർഗോൺ തന്നെ ഏറ്റുപറയുന്നു:

... അവനെ പിന്തുടരുന്നവൻ, പരമാനന്ദലോകം ആസ്വദിക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും അവന് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു. അദ്ദേഹവുമായുള്ള ഈ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞാൻ തികച്ചും വ്യത്യസ്തനായി: ഇപ്പോൾ മുതൽ എനിക്ക് അറ്റാച്ച്‌മെന്റുകളൊന്നുമില്ല, ലോകത്തിലെ ഒന്നിനേയും ഞാൻ വിലമതിക്കുന്നില്ല; എന്റെ സഹോദരനും അമ്മയും ഭാര്യയും മക്കളും മരിക്കട്ടെ, ഞാൻ ഇതിൽ വളരെയധികം അസ്വസ്ഥനാകും, അവൾ-അവൾ!

കോമഡി ക്ലിയന്റിൻറെ റിസോണർ ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിലെ സംഭവങ്ങളുടെ നിരീക്ഷകനായി മാത്രമല്ല, സാഹചര്യം മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ടാർടൂഫിനും അതുപോലുള്ള വിശുദ്ധന്മാർക്കുമെതിരെ അദ്ദേഹം പരസ്യമായി ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ മോണോലോഗ് കാപട്യത്തിന്റെയും കാപട്യത്തിന്റെയും അപലപനീയമാണ്. ടാർടൂഫിനെപ്പോലുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശുദ്ധമായ ഹൃദയവും ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളുമുള്ള ആളുകളെ ക്ലീൻതെസ് എതിർക്കുന്നു.

തന്റെ യജമാനന്മാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ജോലിക്കാരിയായ ഡോറീനയും ടാർടഫിനെ എതിർക്കുന്നു. കോമഡിയിലെ ഏറ്റവും രസകരമായ കഥാപാത്രമാണ് ഡോറീന. അവൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ടാർടഫിനെ പരിഹസിച്ചു. അവളുടെ വിരോധാഭാസം ഉടമയുടെ മേൽ പതിക്കുന്നു, കാരണം ഓർഗൺ ഒരു ആശ്രിത വ്യക്തിയാണ്, വളരെയധികം വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് ടാർടൂഫ് അവനെ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ വഞ്ചിക്കുന്നത്.

ഡോറിന ആരോഗ്യകരമായ ഒരു നാടോടി തത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ടാർടഫിനെതിരായ ഏറ്റവും സജീവമായ പോരാളി ജനകീയ സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ വാഹകനാണെന്നത് ആഴത്തിലുള്ള പ്രതീകാത്മകമാണ്. പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിനെ വ്യക്തിവൽക്കരിക്കുന്ന ക്ലീൻതെ ഡോറിൻറെ സഖ്യകക്ഷിയാകുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. മോളിയറിന്റെ ഉട്ടോപ്യനിസത്തിൽ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ജനകീയ സാമാന്യബുദ്ധിയും പ്രബുദ്ധമായ യുക്തിയും ചേർന്ന് സമൂഹത്തിലെ തിന്മയെ ചെറുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നാടകകൃത്ത് വിശ്വസിച്ചു.

സന്തോഷത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ഡോറിനയും മരിയാനയെ സഹായിക്കുന്നു. ജോലിക്കാർക്കിടയിൽ ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും, മകളെ ടാർടൂഫിന് വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള പദ്ധതിയെക്കുറിച്ച് അവൾ ഉടമയോട് തന്റെ അഭിപ്രായം പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഓർഗോണും ഡോറിനയും തമ്മിലുള്ള കലഹം കുടുംബ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിലും അതിൽ പിതാവിന്റെ പങ്കിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. കുട്ടികളെയും അവരുടെ വിധികളെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ തനിക്ക് അർഹതയുണ്ടെന്ന് ഓർഗോൺ കരുതുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹം സംശയത്തിന്റെ നിഴലില്ലാതെ ഒരു തീരുമാനം എടുക്കുന്നു. നാടകത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും അവളുടെ പിതാവിന്റെ പരിധിയില്ലാത്ത ശക്തിയെ അപലപിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഡോറിന മാത്രം, അവളുടെ സ്വഭാവപരമായ കാസ്റ്റിക് രീതിയിൽ, ഓർഗോണിനെ കുത്തനെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു, അതിനാൽ ഈ പരാമർശം ദാസന്റെ പ്രസ്താവനകളോടുള്ള യജമാനന്റെ മനോഭാവം കൃത്യമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: “ഓർഗോൺ എല്ലായ്പ്പോഴും ഡോറിനയെ അടിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. മുഖവും മകളോട് പറയുന്ന ഓരോ വാക്കും തിരിഞ്ഞ് ഡോറീനയെ നോക്കുന്നു..."

കോമഡി ഫിനാലെയുടെ ഉട്ടോപ്യനിസം വ്യക്തമാകുന്ന തരത്തിലാണ് സംഭവങ്ങൾ വികസിക്കുന്നത്. കൂടുതൽ സത്യസന്ധൻ, തീർച്ചയായും, അവൻ ആദ്യ പതിപ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. കോടതി ഉത്തരവ് നടപ്പിലാക്കാൻ മോൺസിയൂർ ലോയൽ വന്നു - മുഴുവൻ കുടുംബത്തിൽ നിന്നും വീട് മോചിപ്പിക്കാൻ, ഇപ്പോൾ മോൺസിയൂർ ടാർടൂഫ് ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ ഉടമയാണ്. അവസാന രംഗങ്ങളിൽ മോളിയർ ഒരു നാടകീയമായ ഘടകം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഓർഗോണിന്റെ ഇഷ്ടാനുസരണം കുടുംബം കണ്ടെത്തിയ ദുഃഖം അത്യന്തം തുറന്നുകാട്ടുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തിയുടെ ഏഴാമത്തെ രൂപം ഒടുവിൽ ടാർടൂഫിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അവൻ ഇപ്പോൾ ഭയങ്കരനും ക്രൂരനുമായ വ്യക്തിയായി വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. തന്റെ വീട്ടിൽ ഈ പ്രൗഡിയെ അഭയം പ്രാപിച്ച ഓർഗോണിനോട്, ടാർടൂഫ് അഹങ്കാരത്തോടെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു:

മിണ്ടരുത്, സർ! എവിടേക്കാണ് ഇങ്ങനെ ഓടുന്നത്? രാത്രി താമസിക്കാനുള്ള പുതിയ താമസസ്ഥലത്തേക്ക് നിങ്ങൾ അകലെയല്ല, രാജാവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ഞാൻ നിങ്ങളെ പിടികൂടും.

മോളിയർ വളരെ ധൈര്യത്തോടെ വിലക്കപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ പരസ്യമാക്കി - രാജാവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഹോളി ഗിഫ്റ്റ്സ്" അംഗങ്ങൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നയിക്കപ്പെട്ടു. നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഭൂതകാല വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനത്തിൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഐ.ഗ്ലിക്മാൻ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തി സംസ്ഥാന പ്രാധാന്യമുള്ള രേഖകളുള്ള ഒരു പ്രത്യേക പെട്ടി പരാമർശിക്കുന്നു, അത് ഓർഗോണിന്റെ ബന്ധുക്കൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. സർക്കാർ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയ ഒരു കുടിയേറ്റക്കാരനായ അർഗാസിന്റെ രേഖകളാണിവ. ടാർടൂഫ് അവനെ കബളിപ്പിച്ച് കടലാസുകളുള്ള പെട്ടി കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ഓർഗോണിന്റെ അറസ്റ്റിനായി രാജാവിന് മുന്നിൽ സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതുകൊണ്ടാണ് ഒർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥനും ജാമ്യക്കാരനും വരുമ്പോൾ അയാൾ വളരെ അശാസ്ത്രീയമായി പെരുമാറുന്നത്. ടാർടൂഫിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രാജാവ് അദ്ദേഹത്തെ ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് അയച്ചു. ഇതിനർത്ഥം സംസ്ഥാനത്തെ എല്ലാ തിന്മകളും രാജാവിൽ നിന്നാണ് എന്നാണ്! അത്തരമൊരു അന്ത്യത്തിന് ഒരു അപവാദം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനകം പരിഷ്കരിച്ച പതിപ്പിൽ, നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തിൽ അത്ഭുതത്തിന്റെ ഒരു ഘടകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തന്റെ വിജയത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള ടാർടൂഫ്, രാജകീയ ഉത്തരവ് അനുവദിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ഉദ്യോഗസ്ഥൻ അപ്രതീക്ഷിതമായി ടാർടഫിനോട് ജയിലിൽ പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മോളിയർ രാജാവിന് നേരെ ഒരു ചുരുളഴിക്കുന്നു. ഉദ്യോഗസ്ഥൻ, ടാർടഫിനെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, രാജാവ് എത്ര കരുണയുള്ളവനും നീതിമാനും ആണെന്നും തന്റെ പ്രജകളെ എത്ര വിവേകത്തോടെ ഭരിക്കുന്നുവെന്നും ഓർഗോണിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യകതകൾക്കനുസൃതമായി, നല്ലത് ആത്യന്തികമായി വിജയിക്കുകയും വൈസ് ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവസാനഭാഗമാണ് നാടകത്തിന്റെ ഏറ്റവും ദുർബലമായ പോയിന്റ്, പക്ഷേ അത് ഹാസ്യത്തിന്റെ പൊതുവായ സാമൂഹിക ശബ്ദത്തെ കുറച്ചില്ല, അത് ഇന്നും പ്രസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

മോലിയറുടെ എതിർപ്പ് വീക്ഷണങ്ങൾ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന കോമഡികളിൽ, "ഡോൺ ജുവാൻ, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റോൺ ഗസ്റ്റ്" എന്ന് നാടകത്തിന് പേര് നൽകാം. പ്രഭുവായ ഡോൺ ജുവാൻ, കൃഷിക്കാരും സേവകരും ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനും കൊള്ളക്കാരനും പോലും തുല്യ കഥാപാത്രങ്ങളാകുന്ന ഒരേയൊരു ഗദ്യ നാടകമാണിത്. കൂടാതെ, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ സ്വഭാവ സവിശേഷതയുണ്ട്. ഇവിടെ മോളിയർ, തന്റെ എല്ലാ നാടകങ്ങളേക്കാളും, ക്ലാസിക്കസത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിന്നു. നാടകകൃത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഹാസ്യചിത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്.

കടമെടുത്ത പ്ലോട്ടിലാണ് നാടകം എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. സ്പാനിഷ് നാടകകൃത്ത് ടിർസോ ഡി മോളിനയാണ് ദി മിഷീവ് സെവില്ലെ എന്ന കോമഡിയിൽ ഇത് ആദ്യമായി വലിയ സാഹിത്യത്തിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചത്. 1664 സീസണിലെ പര്യടനത്തിൽ ഇത് അവതരിപ്പിച്ച ഇറ്റാലിയൻ അഭിനേതാക്കൾ മുഖേനയാണ് മോളിയർ ഈ നാടകവുമായി പരിചയപ്പെടുന്നത്. മറുവശത്ത്, മോളിയർ, പ്രഭുത്വ വിരുദ്ധ ഓറിയന്റേഷനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ ഫ്രഞ്ച് കാഴ്ചക്കാരനും ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു പരിചിതമായ പ്രഭുക്കന്മാരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു - ഒരു നിന്ദ്യനായ, അലിഞ്ഞുചേർന്ന, അവന്റെ ശിക്ഷാവിധി കാണിക്കുന്നില്ല. ഡോൺ ജുവാൻ വക്താവായിരുന്ന ആചാരങ്ങൾ കോടതിയിൽ ഭരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ലൂയി പതിനാലാമൻ രാജാവിന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള "സുവർണ്ണ യുവാക്കൾ"ക്കിടയിൽ. മോളിയറിന്റെ സമകാലികർ ധിക്കാരം, "ധൈര്യം", ദൈവദൂഷണം എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ട കൊട്ടാരക്കാരുടെ പേരുകൾ വിളിച്ചു, എന്നാൽ ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന പേരിൽ നാടകകൃത്ത് ആരാണ് കൊണ്ടുവന്നതെന്ന് ഊഹിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ വെറുതെയായി, കാരണം കോമഡിയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം നിരവധി ആളുകളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്, ആരുമില്ല. പ്രത്യേകിച്ച്. രാജാവ് തന്നെ പലപ്പോഴും അത്തരം ആചാരങ്ങളുടെ ഒരു മാതൃക വെച്ചു. സ്ത്രീകളുടെ ഹൃദയത്തിന് മേലുള്ള നിരവധി നിസ്സാര സാഹസങ്ങളും വിജയങ്ങളും കോടതിയിൽ വികൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. മറുവശത്ത്, മോളിയർ ഡോൺ ജുവാൻ തന്ത്രങ്ങളെ മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് നോക്കി - മാനവികതയുടെയും പൗരത്വത്തിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന്. "സെവില്ലെ മിസ്കീഫ്" എന്ന നാടകത്തിന്റെ തലക്കെട്ട് അദ്ദേഹം മനഃപൂർവ്വം നിരസിക്കുന്നു, കാരണം ഡോൺ ജുവാന്റെ പെരുമാറ്റം വികൃതിയായും നിരപരാധിയായ തമാശയായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നില്ല.

തന്റെ നായകന്റെ ചിത്രം കഴിയുന്നത്ര വ്യക്തമായി വരയ്ക്കുന്നതിനായി നാടകകൃത്ത് ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെ ധൈര്യത്തോടെ തകർക്കുകയും സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ഐക്യം തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുവായ രംഗം സിസിലിയിൽ നിയുക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഓരോ പ്രവർത്തനവും ഒരു പരാമർശത്തോടൊപ്പമുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് - "രംഗം കൊട്ടാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു", രണ്ടാമത്തേത് - "രംഗം കടൽത്തീരത്തെ പ്രദേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു", മൂന്നാമത്തേത് - " ദൃശ്യം വനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു", നാലാമത്തേത് - "ദൃശ്യം ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന അപ്പാർട്ട്മെന്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു", അഞ്ചാമത്തേത്, "രംഗം ഒരു തുറന്ന പ്രദേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു." വിവിധ ക്ലാസുകളുടെ പ്രതിനിധികൾ ഉൾപ്പെടെ വ്യത്യസ്ത ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഡോൺ ജുവാൻ കാണിക്കാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കി. പ്രഭു തന്റെ വഴിയിൽ ഡോൺ കാർലോസിനെയും ഡോൺ അലോൺസോയെയും മാത്രമല്ല, കർഷകരെയും ഒരു ഭിക്ഷക്കാരനെയും ഒരു വ്യാപാരി ദിമാൻഷിനെയും കണ്ടുമുട്ടുന്നു. തൽഫലമായി, രാജാവിന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള "സുവർണ്ണ യുവത്വത്തിന്റെ" ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന കഥാപാത്രത്തിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കാൻ നാടകകൃത്ത് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.

സ്ഗാനറെൽ തന്റെ യജമാനന് ഉടൻ തന്നെ ഒരു പൂർണ്ണ വിവരണം നൽകുന്നു, ആദ്യ പ്രവൃത്തിയുടെ ആദ്യ ഭാവത്തിൽ, വരൻ ഗുസ്മാനോട് പറയുമ്പോൾ:

"... ഭൂമി ഇതുവരെ വഹിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ വില്ലന്മാരിലും ഏറ്റവും വലിയവനാണ് ഡോൺ ജുവാൻ, ഒരു രാക്ഷസൻ, ഒരു നായ, ഒരു പിശാച്, ഒരു തുർക്കി, സ്വർഗ്ഗത്തിലോ വിശുദ്ധരിലോ ദൈവത്തിലോ വിശ്വസിക്കാത്ത ഒരു മതഭ്രാന്തൻ. ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത, നമ്മൾ വിശ്വസിക്കുന്നതെല്ലാം വിഡ്ഢിത്തമായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരു നികൃഷ്ട കന്നുകാലിയെപ്പോലെ, എപ്പിക്യൂറിയൻ പന്നിയെപ്പോലെ, ഒരു യഥാർത്ഥ സർദാനപാലസിനെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്ന പിശാചിൽ ”(എ. ഫെഡോറോവിന്റെ വിവർത്തനം). തുടർന്നുള്ള പ്രവർത്തനം മുകളിൽ പറഞ്ഞവയെല്ലാം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

തന്നിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്ന സ്ത്രീകളെ നിഷ്കരുണം നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വിചിത്രനും ക്രൂരനുമായ മനുഷ്യനാണ് ഡോൺ ജുവാൻ മോളിയർ. അതിലുപരിയായി, നാടകകൃത്ത് ഒരു പ്രഭുവാണ് എന്ന വസ്തുതയിലൂടെ കഥാപാത്രത്തിന്റെ സിനിസിസവും ക്രൂരതയും വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആദ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ഇത് മൂന്ന് തവണ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലെ ഗുസ്മാനോട് ഏറ്റുപറയുന്നു: "ഒരു മാന്യനായ മാന്യൻ ഒരു മോശം വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ, അത് ഭയങ്കരമാണ്: എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും ഞാൻ അവനോട് വിശ്വസ്തനായിരിക്കണം. ഭയം മാത്രമാണ് എന്നെ ഉത്സാഹമുള്ളവനാക്കുന്നത്, അത് എന്റെ വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും എന്റെ ആത്മാവിന് വിരുദ്ധമായത് അംഗീകരിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, എന്തുകൊണ്ടാണ് സ്ഗാനറെല്ലെ കാഴ്ചക്കാരന് വിഡ്ഢിത്തവും തമാശയുമായി കാണപ്പെടുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാകും. ഭയം അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നയിക്കുന്നു. അവൻ ഒരു വിഡ്ഢിയായി നടിക്കുന്നു, തന്റെ സ്വാഭാവിക ജ്ഞാനവും ധാർമ്മിക വിശുദ്ധിയും ബഫൂണറി വിചിത്രതകൾക്ക് പിന്നിൽ മറയ്ക്കുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലെയുടെ ചിത്രം ഡോൺ ജുവാൻ സ്വഭാവത്തിന്റെ എല്ലാ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങളും സ്ഥാപിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, ശിക്ഷിക്കപ്പെടാത്തതിൽ ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, കാരണം അവന്റെ പിതാവ് ഒരു കോടതി പ്രഭുവാണ്.

യുക്തിവാദ ധാർമ്മികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ധാർമ്മിക നിരുത്തരവാദത്തെ അപലപിക്കുന്നതിന് ലിബർടൈൻ തരം നാടകകൃത്തിന് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് നൽകി. എന്നാൽ അതേ സമയം, മോളിയർ ഡോൺ ജിയോവാനിയെ പ്രാഥമികമായി സാമൂഹിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് തുറന്നുകാട്ടുന്നു, ഇത് പ്രധാന കഥാപാത്രത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ ക്ലാസിക്കുകളുടെ അമൂർത്ത-യുക്തിപരമായ സ്വഭാവത്തിനപ്പുറം എടുക്കുന്നു. തന്റെ കാലത്തെ ദുഷ്പ്രവണതകളുടെ ഒരു സാധാരണ വാഹകനായാണ് മോളിയർ ഡോൺ ജുവാൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. കോമഡിയുടെ പേജുകളിൽ, എല്ലാ മാന്യന്മാരും കപടവിശ്വാസികളും സ്വാതന്ത്ര്യവാദികളും വഞ്ചകരുമാണെന്ന് വിവിധ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിരന്തരം പരാമർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്ഗാനറെല്ലെ തന്റെ യജമാനനോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: “അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിൽ പെട്ടവരാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സുന്ദരമായ, സമർത്ഥമായി ചുരുണ്ട വിഗ്ഗ്, തൂവലുകൾ ഉള്ള ഒരു തൊപ്പി, സ്വർണ്ണം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച വസ്ത്രം, തീയുടെ നിറമുള്ള റിബൺ എന്നിവ ഉണ്ടെങ്കിൽ . .. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾ ഇതിൽ നിന്ന് മിടുക്കനാണെന്നും എല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും ആരും നിങ്ങളോട് സത്യം പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ലെന്നും നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഡോൺ ജുവാൻ ഷാർലറ്റിൽ നിന്ന് ഓടിക്കുന്ന കർഷകനായ പിയറോട്ടും ഇതേ അഭിപ്രായക്കാരാണ്: “നാശം! നിങ്ങൾ ഒരു യജമാനനായതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ സ്ത്രീകളെ ഞങ്ങളുടെ മൂക്കിന് താഴെ ശല്യപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമോ? ഇല്ല, പോയി നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശല്യം ചെയ്യുക.

പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ചുറ്റുപാടിൽ നിന്നുള്ള ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളും മോളിയർ കാണിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവരിലൊരാളാണ് ഡോൺ ജുവാന്റെ പിതാവ് ഡോൺ ലൂയിസ്. കുലീനൻ തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ മഹത്വത്തോട് വിശ്വസ്തനായി തുടരുന്നു, മകന്റെ നീചമായ പെരുമാറ്റത്തെ എതിർക്കുന്നു. സ്വർഗീയ ശിക്ഷയ്ക്കായി കാത്തുനിൽക്കാതെ, തന്റെ മകനെ തന്നെ ശിക്ഷിക്കാനും അവന്റെ പരദൂഷണം അവസാനിപ്പിക്കാനും അവൻ തയ്യാറാണ്. കോമഡിയിൽ പരമ്പരാഗത യുക്തിയില്ല, പക്ഷേ ഡോൺ ലൂയിസിനെയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വേഷം ചെയ്യാൻ വിളിക്കുന്നത്. തന്റെ മകനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത പ്രസംഗം സദസ്സിനോടുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥനയാണ്: “നിങ്ങൾ എത്ര താഴ്ന്നു! നിങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തിന് അർഹത കുറവായതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് നാണമില്ലേ? അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടോ, എന്നോട് പറയൂ? കുലീനൻ എന്ന പദവിയെ ന്യായീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തത്? അതോ ഒരു പേരും ഒരു കോട്ടും മതിയെന്നും, നമ്മൾ നിസ്സാരമായി പ്രവർത്തിച്ചാലും, ആ കുലീനമായ രക്തം ഇതിനകം തന്നെ നമ്മെ ഉയർത്തുന്നുവെന്നും നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല, ഇല്ല, പുണ്യമില്ലാത്ത കുലീനമായ വംശം ഒന്നുമല്ല. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ മഹത്വം നമ്മൾ പങ്കുവയ്ക്കുന്നത് അവരെപ്പോലെയാകാൻ നാം സ്വയം ശ്രമിക്കുന്നിടത്തോളം ... ഒടുവിൽ മനസ്സിലാക്കുക, മോശമായ ജീവിതം നയിക്കുന്ന ഒരു കുലീനൻ പ്രകൃതിയുടെ ഒരു രാക്ഷസനാണ്, പുണ്യമാണ് കുലീനതയുടെ ആദ്യ അടയാളം, ഞാൻ പ്രവൃത്തികളേക്കാൾ പേരുകൾക്ക് വളരെ കുറച്ച് പ്രാധാന്യം നൽകുക, ഏതെങ്കിലും വീട്ടുജോലിക്കാരന്റെ മകൻ, അവൻ സത്യസന്ധനാണെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങളെപ്പോലെ ജീവിച്ചാൽ രാജാവിന്റെ മകനേക്കാൾ ഞാൻ ഉന്നതനാണ്. ഡോൺ ലൂയിസിന്റെ വാക്കുകൾ നാടകകൃത്തിന്റെ തന്നെ വീക്ഷണങ്ങളെയും പൊതുജീവിതത്തിലെ ഈ വർഗ്ഗത്തിന്റെയും ജാതിയുടെയും പ്രതിനിധികളുടെ അനുവാദത്തെ എതിർക്കാൻ തയ്യാറായ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ആ ഭാഗത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.

നായകന്റെ പ്രതിച്ഛായ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന രീതിയാണ് കോമഡിയുടെ ആൻറി നോബിലിറ്റി ഓറിയന്റേഷൻ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത്. ഡോൺ ജുവാൻ അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ, മോളിയർ ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുകയും സ്ഗാനറെല്ലെ നൽകിയ സവിശേഷതകളുമായി വ്യത്യസ്‌തമായ നിരവധി പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളുള്ള നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രത്തെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഡോൺ ജുവാൻ ബുദ്ധി, ധൈര്യം, ഔദാര്യം എന്നിവ നിഷേധിക്കാനാവില്ല. ലോപ് ഡി വേഗ എന്ന നാടകത്തിലെ കമാൻഡറിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അദ്ദേഹം കർഷക സ്ത്രീകളുമായി പ്രണയത്തിലാകുന്നു. എന്നാൽ മോളിയർ വളരെ കൃത്യമായി, ഒരു കലാകാരനെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഴിവ്, തന്റെ നായകന്റെ എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ രണ്ടുപേരെ മൂന്നിനെതിരെ പോരാടുമ്പോൾ ധീരനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തനിക്ക് പന്ത്രണ്ടുപേരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യണമെന്ന് ഡോൺ ജുവാൻ അറിയുമ്പോൾ, തനിക്കു പകരം മരിക്കാനുള്ള അവകാശം അവൻ ദാസനു നൽകുന്നു. അതേ സമയം, ഒരു കുലീനന്റെ ധാർമ്മിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന നില പ്രകടമാവുകയും, പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "തന്റെ യജമാനന് വേണ്ടി മഹത്തായ മരണം നൽകപ്പെട്ട ദാസൻ ഭാഗ്യവാനാണ്."

ഡോൺ ജുവാൻ ഉദാരമായി സ്വർണം ഭിക്ഷക്കാരന് എറിഞ്ഞുകൊടുത്തു. എന്നാൽ കടക്കാരന്റെ മുന്നിൽ സ്വയം അപമാനിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്ന പലിശക്കാരനായ ദിമാൻഷുമായുള്ള രംഗം, മറ്റുള്ളവരുടെ പണം വലിച്ചെറിയുന്ന ഡോൺ ജവാനിന്റെ ഔദാര്യം അതിരുകടന്നതാണെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഡോൺ ജുവാൻ നേരിട്ടുള്ള കാഴ്ച്ചക്കാരനെ ആകർഷിക്കുന്നു. അവൻ ഒരു കാപട്യക്കാരനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, താൻ അവളെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെന്നും അവൻ അവളെ മനപ്പൂർവ്വം ഉപേക്ഷിച്ചെന്നും എൽവിറയോട് സത്യസന്ധമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു, ഇത് ചെയ്യാൻ അവന്റെ മനസ്സാക്ഷി അവനോട് പറഞ്ഞു. പക്ഷേ, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച്, നാടകത്തിന്റെ വികാസത്തിനിടയിൽ മോളിയർ ഡോൺ ജുവാൻ ഈ നല്ല ഗുണം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്ന സ്ത്രീയോടുള്ള അവന്റെ സിനിസിസം ശ്രദ്ധേയമാണ്. ആത്മാർത്ഥമായ ഒരു വികാരം അവന്റെ ആത്മാവിൽ ഒരു പ്രതികരണം ഉളവാക്കുന്നില്ല. ഡോണ എൽവിറയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഡോൺ ജുവാൻ തന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ എല്ലാ നിഷ്കളങ്കതയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു:

ഡോൺ ജുവാൻ. പക്ഷേ നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എനിക്ക് അവളിൽ വീണ്ടും എന്തോ തോന്നി, അവളുടെ ഈ അസാധാരണമായ രൂപത്തിൽ ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക ആകർഷണം കണ്ടെത്തി: വസ്ത്രധാരണത്തിലെ അശ്രദ്ധ, ക്ഷീണിച്ച രൂപം, കണ്ണുനീർ - ഇതെല്ലാം അണഞ്ഞ തീയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എന്നിൽ ഉണർത്തി.

സ്ഗനരെല്ലെ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവളുടെ സംസാരം നിങ്ങളെ സ്വാധീനിച്ചില്ല.

ഡോൺ ജുവാൻ. അത്താഴം, ജീവിക്കൂ!

മോളിയർ കാപട്യത്തിലേക്ക് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ഇത് കൊട്ടാരക്കാരുടെ ഒരു കരിയർ നേടാൻ മാത്രമല്ല, പ്രിയപ്പെട്ടവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ പിതാവും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം ഇതിന് തെളിവാണ്. നിങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ് കാപട്യം. കാപട്യം സൗകര്യപ്രദവും പ്രയോജനകരവുമാണെന്ന നിഗമനത്തിൽ ഡോൺ ജുവാൻ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇതിൽ അവൻ തന്റെ ദാസനോട് ഏറ്റുപറയുന്നു. ഡോൺ ജുവാന്റെ വായിൽ, മോളിയർ കാപട്യത്തിന് ഒരു സ്തുതിഗീതം ഇടുന്നു: “ഇന്ന് അവർ ഇതിൽ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല: കാപട്യങ്ങൾ ഒരു ഫാഷനബിൾ വൈസ് ആണ്, എല്ലാ ഫാഷനബിൾ തിന്മകളും സദ്ഗുണങ്ങൾക്കായി കടന്നുപോകുന്നു. നല്ല നിയമങ്ങളുള്ള ഒരാളുടെ വേഷമാണ് അഭിനയിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ വേഷങ്ങളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്. കാപട്യത്തിന് ഇക്കാലത്ത് വലിയ നേട്ടങ്ങളുണ്ട്. ഈ കലയ്ക്ക് നന്ദി, വഞ്ചന എല്ലായ്പ്പോഴും ഉയർന്ന ബഹുമാനത്തോടെയാണ് കാണുന്നത്, അത് വെളിപ്പെടുത്തിയാലും, അതിനെതിരെ ഒരു വാക്ക് പോലും പറയാൻ ആരും ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ല. മറ്റെല്ലാ മാനുഷിക ദുഷ്പ്രവണതകളും വിമർശനത്തിന് വിധേയമാണ്, എല്ലാവർക്കും അവരെ പരസ്യമായി ആക്രമിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, എന്നാൽ കാപട്യമെന്നത് പ്രത്യേക പദവികൾ ആസ്വദിക്കുന്ന ഒരു ദുഷ്പ്രവൃത്തിയാണ്, അത് സ്വന്തം കൈകൊണ്ട് എല്ലാവരുടെയും വായ അടയ്ക്കുകയും ശാന്തമായി പൂർണ്ണമായ ശിക്ഷാവിധി ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ... "

കോമഡിയുടെ മതവിരുദ്ധ പ്രമേയവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രമാണ് ഡോൺ ജുവാൻ. മോളിയർ തന്റെ നെഗറ്റീവ് നായകനും സ്വതന്ത്രചിന്തകനുമാക്കുന്നു. താൻ ദൈവത്തിലോ കറുത്ത സന്യാസിയിലോ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഡോൺ ജുവാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ രണ്ടുതവണ രണ്ട് നാലാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, നെഗറ്റീവ് ഹീറോയെ സ്വതന്ത്ര ചിന്തകനാക്കിയ മോളിയർ സ്വയം സ്വതന്ത്ര ചിന്തയെ നിരസിച്ചതായി തോന്നാം. എന്നിരുന്നാലും, ഡോൺ ജുവാന്റെ ചിത്രം മനസിലാക്കാൻ, 17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഫ്രാൻസിൽ രണ്ട് തരത്തിലുള്ള സ്വതന്ത്ര ചിന്തകളുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഓർക്കണം - പ്രഭുക്കന്മാരും യഥാർത്ഥവും. പ്രഭുവർഗ്ഗത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മതം ഒരു കടിഞ്ഞാണായിരുന്നു, അത് അവരെ അലിഞ്ഞുപോയ ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നു. എന്നാൽ പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രചിന്ത സാങ്കൽപ്പികമായിരുന്നു, കാരണം അത് മതത്തെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചു. ഡെസ്കാർട്ടസ്, ഗാസെൻഡി, മറ്റ് തത്ത്വചിന്തകർ എന്നിവരുടെ രചനകളിൽ യഥാർത്ഥ സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി. മോളിയറിന്റെ മുഴുവൻ കോമഡിയും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നത് അത്തരം സ്വതന്ത്രചിന്തയാണ്.

ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന ചിത്രത്തിൽ, കുലീന സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ അനുയായികളെ മോളിയർ പരിഹസിക്കുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലിന്റെ സേവകനായ ഹാസ്യ കഥാപാത്രത്തിന്റെ വായിൽ അദ്ദേഹം മതത്തിന്റെ സംരക്ഷകന്റെ പ്രസംഗം ഇടുന്നു. എന്നാൽ സ്ഗാനറെല്ലെ അത് ഉച്ചരിക്കുന്ന രീതി നാടകകൃത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ Sganarelle ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൻ മനുഷ്യന്റെ കാര്യങ്ങൾ നയിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവന്റെ എല്ലാ വാദങ്ങളും വിപരീതമായി തെളിയിക്കുന്നു: "നല്ല വിശ്വാസവും നല്ല സിദ്ധാന്തങ്ങളും! നിങ്ങളുടെ മതം ഗണിതമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞുവോ? ഈ വിഡ്ഢിത്ത ചിന്തകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ആളുകളുടെ മനസ്സിൽ ... ഞാൻ, സർ, ദൈവത്തിന് നന്ദി, നിങ്ങളെപ്പോലെ പഠിച്ചിട്ടില്ല, അവൻ എന്നെ ഒന്നും പഠിപ്പിച്ചു എന്ന് ആർക്കും വീമ്പിളക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിനൊപ്പം ഉണ്ട്, എന്റെ ചെറിയ സന്മനസ്സുള്ള എനിക്ക് എല്ലാ എഴുത്തുകാരേക്കാളും അർത്ഥം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, മാത്രമല്ല നമ്മൾ കാണുന്ന ഈ ലോകം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് കൂൺ പോലെ വളരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ മരങ്ങളും പാറകളും ഈ ഭൂമിയും നമുക്ക് മുകളിലുള്ള ഈ ആകാശവും ആരാണ് സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കട്ടെ? ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടേത് എടുക്കുക: നിങ്ങൾ സ്വയം ജനിച്ചവരായിരുന്നില്ലേ, നിങ്ങളുടെ അമ്മ നിങ്ങളുടെ അച്ഛനുമായി ഗർഭിണിയാകാൻ ഇത് ആവശ്യമായിരുന്നില്ലേ? മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ യന്ത്രം നിർമ്മിക്കുന്ന എല്ലാ തന്ത്രപ്രധാനമായ കാര്യങ്ങളും നിങ്ങൾക്ക് നോക്കാനാകുമോ, അതെല്ലാം എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നുവെന്ന് അഭിനന്ദിക്കാതിരിക്കുമോ? ഞരമ്പുകൾ, എല്ലുകൾ, സിരകൾ, ധമനികൾ, ഇവ വളരെ ... ശ്വാസകോശം, ഹൃദയം, കരൾ, ഇവിടെയുള്ള മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയും ... "

യാചകനുമായുള്ള രംഗവും ആഴത്തിലുള്ള മതവിരുദ്ധ അർത്ഥം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭക്തനായ ഒരു യാചകൻ, അവൻ പട്ടിണി കിടക്കുന്നു, ദൈവത്തോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഒരു ഭിക്ഷക്കാരൻ, ദൈവദൂഷണക്കാരനായ ഡോൺ ജുവാൻ എന്നയാളിൽ നിന്ന് ഒരു അനുഗ്രഹം വരുന്നു, അവൻ മനുഷ്യസ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വർണ്ണം എറിയുന്നു. അതേ സമയം, ഒരു സ്വർണ്ണത്തിനുവേണ്ടി ദൈവദൂഷണം ആവശ്യപ്പെടുന്ന ദൈവഭക്തനായ യാചകനെ കളിയാക്കുന്നതിൽ അയാൾക്ക് വിമുഖതയില്ല. D. D. Oblomievsky എഴുതുന്നതുപോലെ, ഡോൺ ജുവാൻ "സ്ത്രീകളെ വശീകരിക്കുന്നവനും, മതപരിവർത്തനത്തെ അനുകരിക്കുന്ന കടുത്ത ദൈവദൂഷണക്കാരനും അഹങ്കാരവുമാണ്. ഡോൺ ജുവാന്റെ പ്രധാന സവിശേഷത നിസ്സംശയമാണ്, പക്ഷേ അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് സവിശേഷതകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല.

നാടകത്തിന്റെ അവസാനഭാഗം വിശാലമായ മതവിരുദ്ധ ശബ്ദവും നേടുന്നു. നിരീശ്വരവാദിയായ ഡോൺ ജുവാൻ പ്രതിമയിൽ കൈ കൊടുത്ത് മരിക്കുന്നു. പ്രതിമ ഈ ചിത്രത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പരമോന്നത പ്രതികാരത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ടിർസോ ഡി മോളിനയുടെ നാടകത്തിലെ അവസാനത്തെ കൃത്യമായി മോളിയർ നിലനിർത്തുന്നു. എന്നാൽ സ്പാനിഷ് നാടകകൃത്തിന്റെ കോമഡിക്ക് ശേഷം പ്രേക്ഷകർ തിയേറ്റർ വിട്ടുപോയത് ഭയാനകമായ ഞെട്ടലോടെയാണെങ്കിൽ, മോളിയറിന്റെ കോമഡിയുടെ അവസാനം ചിരിയുടെ അകമ്പടിയോടെയായിരുന്നു. പാപിയെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ പിന്നിൽ, സ്ഗാനറെല്ലെ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു എന്നതാണ് വസ്തുത, അവൻ തന്റെ വിഡ്ഢിത്തങ്ങളും ഹാസ്യ പരാമർശങ്ങളും കൊണ്ട് ചിരിക്ക് കാരണമായി. ചിരി ദൈവത്തിന്റെ ശിക്ഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ഇല്ലാതാക്കി. ഇതിൽ, മോളിയറിന് പുരാതന ഹാസ്യത്തിന്റെയും നവോത്ഥാന ഹാസ്യത്തിന്റെയും പൊതുവെ സാഹിത്യത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യങ്ങൾ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു.

നാടകം വലിയ വിവാദമുണ്ടാക്കി. പതിനഞ്ചാം പ്രകടനത്തിന് ശേഷം അവളെ വിലക്കി. 176 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം മാത്രമാണ് കോമഡി ഫ്രഞ്ച് വേദിയിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയത്. തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഡോൺ ജവാനുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ മോലിയറെ നിന്ദിച്ചു. "ദി ഗസ്റ്റ് ഓഫ് സ്റ്റോൺ" (1665) എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള മോലിയറുടെ കോമഡിയെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായങ്ങളിൽ അതിന്റെ വിശകലനത്തിന് അപകീർത്തികരമായ നിരവധി വരികൾ നീക്കിവച്ചുകൊണ്ട് തിയേറ്റർ ആസ്വാദകനായ റോഷെമോണ്ട് കോമഡിയെ ഒരു "പിശാചു നാടകം" ആയി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

സ്വയം പഠന ചുമതലകൾ

1. അധ്യാപകനുള്ള രീതിശാസ്ത്ര സാഹിത്യവുമായി പരിചയപ്പെടുക: മോലിയറുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഏത് ക്ലാസിലാണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്?

2. "സ്‌കൂളിൽ മോളിയറിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകത പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക" എന്ന വിഷയത്തിന് ഒരു രൂപരേഖ തയ്യാറാക്കുക.

വിഷയത്തിൽ ക്രിയേറ്റീവ് വർക്ക്

1. മോൺസിയൂർ ജോർഡെയ്‌നെയും അവന്റെ ലോകത്തെയും കുറിച്ച് ഒരു പാഠ പദ്ധതി വികസിപ്പിക്കുക.

2. ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു ഉപന്യാസം എഴുതുക: മോളിയറിന്റെ "Misanthrope", Griboyedov എഴുതിയ "Woe from Wit" (കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും).

കൊളോക്കിയം ചോദ്യം

മോലിയറുടെ കോമഡി വർക്ക്.

നാടകകൃത്തായല്ല, നടനായിട്ടാണ് അദ്ദേഹം സ്വയം കരുതിയത്.

അദ്ദേഹം "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" എന്ന നാടകം എഴുതി, അദ്ദേഹത്തെ വെറുത്ത ഫ്രഞ്ച് അക്കാദമി വളരെ സന്തോഷിച്ചു, അവർ അവനെ ഒരു അക്കാദമിഷ്യനാകാനും അനശ്വര പദവി സ്വീകരിക്കാനും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. എന്നാൽ ഇത് വ്യവസ്ഥയിലാണ്. ഒരു നടനെന്ന നിലയിൽ സ്റ്റേജിൽ കയറുന്നത് നിർത്തുമെന്ന്. മോളിയർ നിരസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കുകയും ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ എഴുതി: നമ്മുടെ മഹത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി അവന്റെ മഹത്വം അനന്തമാണ്.

കോർണിലിയുടെ നാടകങ്ങളോട് മോളിയറിന് ഉയർന്ന ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. തിയേറ്ററിൽ ഒരു ദുരന്തം അരങ്ങേറണമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അവൻ സ്വയം ഒരു ദുരന്ത നടനായി കണക്കാക്കി. അവൻ വളരെ വിദ്യാസമ്പന്നനായിരുന്നു. ക്ലർമോണ്ട് കോളേജിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി. അദ്ദേഹം ലത്തീനിൽ നിന്ന് ലുക്രേഷ്യസ് വിവർത്തനം ചെയ്തു. അവൻ ഒരു ബഫൂൺ ആയിരുന്നില്ല. ബാഹ്യമായി, അദ്ദേഹം ഒരു ഹാസ്യ നടനായിരുന്നില്ല. ഒരു ദുരന്ത നടന്റെ - ഒരു നായകന്റെ എല്ലാ ഡാറ്റയും അദ്ദേഹത്തിന് ശരിക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവന്റെ ശ്വാസം മാത്രം ദുർബലമായിരുന്നു. ഒരു പൂർണ്ണ ഖണ്ഡികയ്ക്ക് അത് മതിയായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹം തിയേറ്ററിനെ ഗൗരവമായി എടുത്തു.

മോളിയർ എല്ലാ പ്ലോട്ടുകളും കടമെടുത്തു, അവ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രധാനമായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഇതിവൃത്തം അസാധ്യമാണ്. പ്രധാന കാര്യം കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഇടപെടലാണ്, ഇതിവൃത്തമല്ല.

3 മാസത്തിനുള്ളിൽ അഭിനേതാക്കളുടെ അഭ്യർത്ഥനപ്രകാരം അദ്ദേഹം ഡോൺ ജിയോവാനി എഴുതി. അതിനാൽ, ഇത് ഗദ്യത്തിലാണ് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. അതിന് പ്രാസമിടാൻ സമയമില്ലായിരുന്നു. നിങ്ങൾ മോളിയറെ വായിക്കുമ്പോൾ, മോളിയർ തന്നെ വഹിച്ച പങ്ക് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. കാരണം അദ്ദേഹം പ്രധാന വേഷം ചെയ്തു. അഭിനേതാക്കളുടെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ കണക്കിലെടുത്ത് അദ്ദേഹം എല്ലാ വേഷങ്ങളും എഴുതി. അദ്ദേഹം ട്രൂപ്പിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ ലഗ്രാഞ്ച് , പ്രശസ്തമായ രജിസ്റ്റർ സൂക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തിന് വീരവേഷങ്ങളും ഡോൺ ജുവാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു വേഷവും എഴുതാൻ തുടങ്ങി. മോലിയറെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം നാടകം എഴുതുമ്പോൾ അദ്ദേഹം തന്റെ ട്രൂപ്പിലെ അഭിനേതാക്കളുടെ സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ കഴിവുകൾ കണക്കിലെടുക്കുന്നു. അത് കഠിനമായ കാര്യമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിനേതാക്കൾ സ്വർണ്ണമായിരുന്നു. ആൻഡ്രോമാഷിന്റെ വേഷം എഴുതാമെന്ന് വാഗ്‌ദാനം ചെയ്‌ത് റേസിൻ തന്നെ ആകർഷിച്ച നടി (മാർക്വിസ് തെരേസ ഡുപാർക്ക്) കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് റസീനുമായി തെറ്റി.

ഉയർന്ന ഹാസ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവാണ് മോളിയർ.

ഹൈ കോമഡി ഒരു ഗുണവുമില്ലാത്ത ഹാസ്യമാണ്(സ്കൂൾ ഓഫ് വൈവ്സ്, ടാർടൂഫ്, ഡോൺ ജുവാൻ, മിസർ, മിസാൻട്രോപ്പ്). അവിടെ നല്ല കഥാപാത്രങ്ങളെ നോക്കേണ്ടതില്ല.

പ്രഭുക്കന്മാരിലെ ഒരു ഫിലിസ്‌റ്റൈൻ ഒരു ഉയർന്ന കോമഡിയല്ല.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രഹസനങ്ങളുമുണ്ട്.

ഉയർന്ന ഹാസ്യം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ ദുഷ്പ്രവണതകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന സംവിധാനങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രധാന കഥാപാത്രം - ഓർഗോൺ (മോലിയേർ അവതരിപ്പിച്ചത്)

ടാർടൂഫ് 3 പ്രവൃത്തികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

എല്ലാവരും അവനെക്കുറിച്ച് വാദിക്കുന്നു, കാഴ്ചക്കാരൻ എന്തെങ്കിലും കാഴ്ചപ്പാട് എടുക്കണം.

ഓർഗോൺ ഒരു വിഡ്ഢിയല്ല, പക്ഷേ എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ ടാർടഫിനെ വീട്ടിൽ കൊണ്ടുവന്ന് അവനെ വിശ്വസിച്ചത്? ഓർഗോണിന് ചെറുപ്പമല്ല (ഏകദേശം 50 വയസ്സ്), രണ്ടാമത്തെ ഭാര്യ എൽമിറയ്ക്ക് അവന്റെ മക്കളുടെ പ്രായം ഏതാണ്ട് തുല്യമാണ്. ആത്മാവിന്റെ പ്രശ്നം അവൻ സ്വയം പരിഹരിക്കണം. ഒരു യുവഭാര്യയുമായി ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതം എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാം. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, നാടകം അടച്ചുപൂട്ടാനുള്ള പ്രധാന കാരണം ഇതാണ്. എന്നാൽ രാജാവ് ഈ നാടകം അടച്ചില്ല. രാജാവിനോടുള്ള മോലിയറുടെ എല്ലാ അപേക്ഷകളും നാടകം അടച്ചതിന്റെ കാരണത്തിന്റെ സത്യാവസ്ഥ അറിയാത്തതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രാജാവിന്റെ ഓസ്ട്രിയൻ അമ്മയായ അന്ന കാരണം അവർ അത് അടച്ചു. അമ്മയുടെ തീരുമാനത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ രാജാവിന് കഴിഞ്ഞില്ല.

അവൾ 69-ൽ മരിച്ചു, 70-ൽ നാടകം ഉടനടി കളിച്ചു. എന്തായിരുന്നു പ്രശ്നം? എന്താണ് കൃപ, എന്താണ് മതേതര വ്യക്തി എന്ന ചോദ്യത്തിൽ. ആർഗോൺ ടാർടഫിനെ ഒരു കുലീനമായ വസ്ത്രത്തിൽ പള്ളിയിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, അവൻ അദ്ദേഹത്തിന് വിശുദ്ധജലം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഈ രണ്ട് ഗുണങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളെ കണ്ടെത്താൻ ഓർഗോണിന് വലിയ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് തോന്നി ടാർടൂഫ് അത്തരമൊരു വ്യക്തി. അവൻ അവനെ വീട്ടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഭ്രാന്തനാണെന്ന് തോന്നുന്നു. വീട്ടിലുള്ളതെല്ലാം തലകീഴായി മറിഞ്ഞു. കൃത്യമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഒരു സംവിധാനത്തെയാണ് മോളിയർ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി അനുയോജ്യനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, ആദർശത്തെ ശാരീരികമായി തന്നിലേക്ക് അടുപ്പിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൻ സ്വയം തകർക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് ആദർശത്തെ തന്നിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു.

ടാർടഫ് ആരെയും എവിടെയും വഞ്ചിക്കുന്നില്ല. അവൻ ധിക്കാരത്തോടെ പെരുമാറുകയേ ഉള്ളൂ. എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിലുപരി അവൻ ഒരു വിഡ്ഢിയാണെന്നും മാഡം പെർണലും ഒർഗോണയും .ഡോറിൻ - വീട്ടുവേലക്കാരി മരിയാന ഈ നാടകത്തിൽ ഒരു ഗുഡി അല്ല. ധിക്കാരപരമായി പെരുമാറുന്നു. ആർഗോണിനെ പരിഹസിക്കുന്നു. ശുദ്ധിയുള്ള - സഹോദരൻ എൽമിറ ഓർഗോണിന്റെ അളിയൻ

ഓർഗോൺ ടാർടൂഫിന് എല്ലാം നൽകുന്നു. വിഗ്രഹത്തോട് കഴിയുന്നത്ര അടുക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സ്വയം ഒരു വിഗ്രഹമാക്കരുത്. അത് മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചാണ്. സൂപ്പർ ക്രിസ്ത്യൻ നാടകം.

ഒരു വ്യക്തി എന്തെങ്കിലും ആശയത്തോടെ ജീവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു ശക്തിക്കും അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. ഓർഗോൺ മകളെ വിവാഹം ചെയ്തു കൊടുക്കുന്നു. അവൻ മകനെ ശപിക്കുകയും വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ സ്വത്ത് വിട്ടുകൊടുക്കുന്നു. അയാൾ മറ്റൊരാളുടെ പെട്ടി സഖാവിന് നൽകി. അവനെ പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ എൽമിറയ്ക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. വാക്കിലല്ല, പ്രവൃത്തിയിലാണ്.

മോളിയർ തിയേറ്ററിൽ ഈ നാടകം കളിക്കാൻ, അവർ ഒരു മേശയും തൊങ്ങലുള്ള മേശവിരിയും ഒരു രാജകൽപ്പനയും ഉപയോഗിച്ചു. അവിടെയുള്ള അഭിനയ അസ്തിത്വം എല്ലാറ്റിനെയും ഇല്ലാതാക്കി. തിയേറ്റർ എത്ര കൃത്യമാണ്.

ഓർഗോൺ മേശയുടെ കീഴിലായിരിക്കുമ്പോൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ ദൃശ്യം. വളരെക്കാലം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. പുറത്തിറങ്ങുമ്പോൾ അവൻ ഒരു ദുരന്തം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇത് ഉയർന്ന ഹാസ്യത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ഉയർന്ന കോമഡിയിലെ നായകൻ ഒരു യഥാർത്ഥ ദുരന്തത്തിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്. അവൻ ഇപ്പോൾ ഇവിടെയുണ്ട്. ഡെസ്ഡിമോണയെ കഴുത്ത് ഞെരിച്ച് കൊല്ലേണ്ടിയിരുന്നില്ല എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒഥല്ലോയെപ്പോലെ. പ്രധാന കഥാപാത്രം കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, കാഴ്ചക്കാരൻ വന്യമായി ചിരിക്കുന്നു. ഇതൊരു വിരോധാഭാസ നീക്കമാണ്. എല്ലാ നാടകത്തിലും മോളിയറിന് ഇതുപോലെ ഒരു രംഗമുണ്ട്.

അത് കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു ഹാർപാഗൺ കാസ്‌ക്കറ്റ് മോഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മിസറിൽ (മോലിയറുടെ വേഷം) കാഴ്ചക്കാരനെ കൂടുതൽ രസകരമാക്കുന്നു. അവൻ നിലവിളിക്കുന്നു - പോലീസ്! എന്നെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യൂ! എന്റെ കൈ വെട്ടിക്കളയൂ! നീ എന്താ ചിരിക്കുന്നത്? അവൻ കാഴ്ചക്കാരോട് സംസാരിക്കുന്നു. നീ എന്റെ പേഴ്സ് മോഷ്ടിച്ചോ? സ്റ്റേജിൽ ഇരിക്കുന്ന പ്രഭുക്കന്മാരോട് അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നു. ഗാലറി ചിരിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ഒരു കള്ളനുണ്ടോ? അവൻ ഗാലറിയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. കൂടാതെ പ്രേക്ഷകർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ചിരിക്കുന്നു. അവർ ഇതിനകം ചിരി നിർത്തിയിരിക്കുമ്പോൾ. പിന്നെ കുറച്ചു കഴിയുമ്പോൾ അവർ മനസ്സിലാക്കണം. ആ ഹാർപഗോൺ അവരാണ്.

പാഠപുസ്തകങ്ങൾ അവസാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ടാർടഫിനെക്കുറിച്ച് ആഹ്ലാദത്തോടെ എഴുതുന്നു. കാവൽക്കാരൻ രാജാവിന്റെ കൽപ്പനയുമായി വരുമ്പോൾ, അവർ എഴുതുന്നു - നാടകം തകർക്കാൻ രാജാവിന് ഇളവുകൾ നൽകുന്നത് തടയാൻ മോലിയറിന് കഴിഞ്ഞില്ല ... ഇത് ശരിയല്ല!

ഫ്രാൻസിൽ, രാജാവ് ആത്മീയ ലോകത്തിന്റെ പരകോടിയാണ്. ഇതാണ് യുക്തിയുടെ, ആശയങ്ങളുടെ ആൾരൂപം. ഓർഗോൺ തന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പേടിസ്വപ്നവും നാശവും വരുത്തി. നമ്മൾ ഒർഗോനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയാൽ, ആ നാടകം എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്? അവൻ വെറുമൊരു വിഡ്ഢിയാണെന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച്, അത്രമാത്രം. എന്നാൽ ഇത് സംഭാഷണത്തിനുള്ള വിഷയമല്ല. അവസാനമില്ല. ഒരു കൽപ്പനയുള്ള ഒരു കാവൽക്കാരൻ ഒരു തരം ഫംഗ്‌ഷനായി (ഒരു കാറിലെ ഒരു ദൈവം) പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അത് ഓർഗോണിന്റെ വീട്ടിൽ ക്രമം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒരുതരം ശക്തിയാണ്. അവനോട് ക്ഷമിക്കപ്പെട്ടു, വീടും പെട്ടിയും അവനു തിരികെ നൽകി, ടാർടൂഫ് ജയിലിലേക്ക് പോയി. നിങ്ങൾക്ക് വീട്ടിൽ കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാം, പക്ഷേ തലയിലല്ല. ഒരുപക്ഷേ അവൻ ഒരു പുതിയ ടാർടൂഫിനെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമോ? .. കൂടാതെ, ഈ വ്യക്തിക്ക് ശരിക്കും മാറാനുള്ള സാധ്യതയുടെ അഭാവത്തിൽ, ഈ ആദർശത്തോട് അടുക്കുകയും ഒരു ആദർശവുമായി വരാനുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംവിധാനം നാടകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ പരിഹാസ്യനാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഏതെങ്കിലും ആശയത്തിൽ പിന്തുണ തേടാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ഓർഗോണായി മാറുന്നു. ഈ നാടകം ഞങ്ങൾക്ക് നല്ലതല്ല.

ഫ്രാൻസിൽ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, സദാചാര പോലീസിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിച്ച ഓസ്ട്രിയയിലെ അന്നയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഒരു രഹസ്യ ഗൂഢാലോചന സമൂഹം (രഹസ്യ കൂട്ടായ്മയുടെ സമൂഹം അല്ലെങ്കിൽ വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങളുടെ സമൂഹം) ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് സംസ്ഥാനത്തെ മൂന്നാമത്തെ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായിരുന്നു. കർദിനാൾ റിച്ചെലിയൂ ഈ സമൂഹത്തോട് അറിയുകയും പോരാടുകയും ചെയ്തു, ഇതാണ് രാജ്ഞിയുമായുള്ള അവരുടെ സംഘർഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം.

ഈ സമയത്ത്, ജെസ്യൂട്ട് ഓർഡർ സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങി. മതേതരവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതം എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കണമെന്ന് ആർക്കറിയാം. സലൂൺ മഠാധിപതികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു (അരാമിസ് അങ്ങനെയാണ്). അവർ മതം മതേതര ജനതയ്ക്ക് ആകർഷകമാക്കി.അതേ ജെസ്യൂട്ടുകൾ വീടുകളിൽ നുഴഞ്ഞുകയറുകയും സ്വത്ത് പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. കാരണം, ക്രമം എന്തിനുവേണ്ടിയോ നിലനിൽക്കണം. ടാർടൂഫ് എന്ന നാടകം പൊതുവെ രാജാവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഉത്തരവിലാണ് എഴുതിയത്. ട്രൂപ്പിൽ, മോളിയറിന് ഒരു നടൻ ഫാർസർ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഗ്രോവൻ ഡു പാർക്ക് (?) എന്ന പ്രഹസനങ്ങൾ കളിച്ചു. കൂടാതെ ആദ്യ പതിപ്പ് ഒരു പ്രഹസനമായിരുന്നു. ടാർടൂഫ് എല്ലാം എടുത്തുകൊണ്ടുപോയി ഓർഗോണിനെ പുറത്താക്കുന്നതോടെ അത് അവസാനിച്ചു. വെർസൈൽസിന്റെ ഉദ്ഘാടന വേളയിൽ ടാർടഫ് കളിച്ചു. ആക്റ്റ് 1 ന്റെ മധ്യത്തിൽ, ടാർടൂഫ് ആരാണെന്ന് വ്യക്തമായ ഉടൻ രാജ്ഞി എഴുന്നേറ്റു പോയി. നാടകം അടച്ചു. അവൾ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ സ്വതന്ത്രമായി നടന്നെങ്കിലും സ്വകാര്യ വീടുകളിൽ കളിച്ചു. എന്നാൽ മോളിയറുടെ ട്രൂപ്പിനെ ഇത് ചെയ്യാൻ അനുവദിച്ചില്ല. റോമിൽ നിന്ന് ന്യൂസിയസ് എത്തി, മോളിയർ അവനോട് അത് കളിക്കുന്നത് വിലക്കിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ചോദിച്ചു? അവൻ പറഞ്ഞു, എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. സാധാരണ കഷണം. ഞങ്ങൾ ഇറ്റലിയിൽ മോശമായി എഴുതുന്നു. തുടർന്ന് ടാർടഫിന്റെ വേഷം ചെയ്യുന്നയാൾ മരിക്കുകയും മോളിയർ നാടകം വീണ്ടും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു. ടാർടൂഫ് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ സ്വഭാവമുള്ള ഒരു കുലീനനായി മാറുന്നു. നമ്മുടെ കൺമുന്നിൽ നാടകം മാറുകയാണ്. തുടർന്ന് നെതർലാൻഡ്സുമായുള്ള യുദ്ധം ആരംഭിച്ചു, രാജാവ് അവിടെ നിന്ന് പോകുകയും മോളിയർ പാരീസ് പാർലമെന്റിന്റെ ചെയർമാനോട് ഒരു അപ്പീൽ എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് ഓസ്ട്രിയയിലെ ആനിന്റെ വലംകൈയാണെന്ന് അറിയാതെ. തീർച്ചയായും നാടകം വീണ്ടും നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു

ജാൻസെനിസ്റ്റുകളും ജെസ്യൂട്ടുകളും കൃപയെച്ചൊല്ലി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, രാജാവ് അവരെയെല്ലാം അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുകയും ടാർടൂഫ് എന്ന നാടകം കളിക്കുകയും ചെയ്തു. ജാൻസെനിസ്റ്റുകൾ ടാർടൂഫ് ഒരു ജെസ്യൂട്ട് ആണെന്ന് കരുതി. അവൻ ഒരു ജാൻസെനിസ്റ്റാണെന്ന് ജെസ്യൂട്ടുകളും.

ഡോൺ ജുവാൻ

പ്ലോട്ട് കടമെടുത്തതാണ്.

കോമഡിയ ഡെൽ ആർട്ടെയുടെ തിയേറ്റർ എന്ന നിലയിൽ മോളിയർ വളരെ കൃത്യമായി പ്രകടനത്തെ സ്റ്റൈലൈസ് ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന് 1 ആക്‌ട് ഉണ്ട്. ഇത് ഒരു കർഷക പ്രവൃത്തിയായി പാറ്റോയിസിൽ (ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിൽ) എഴുതിയിരിക്കുന്നു. എപ്പോൾ ജെജെ കർഷക സ്ത്രീകളുമായി സംസാരിക്കുന്നു ( മതുരിനയും ഷാർലറ്റും ).

ജെജെ ഒരു ലിബർടൈൻ ആണ് (സ്വതന്ത്ര ചിന്തകൻ, ശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന കുലീനൻ) ആഞ്ചെലിക്കയുടെ ഭർത്താവ് (മാലാഖമാരുടെ മാർക്വിസ്) ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യവാദിയായിരുന്നു. സ്വർണ്ണം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹത്തിന് അത്തരമൊരു ഫാക്ടറി ഉണ്ടായിരുന്നു.

എല്ലാ രൂപങ്ങളിലുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം.

റോസ്റ്റാൻഡിന്റെ നാടകമായ സിറാനോ ഡി ബെർഗെറാക്കിൽ, കോംടെ ഡി ഗിച്ച് സിറാനോയുടെ പ്രധാന ശത്രുവാണ്, അവൻ ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യവാദിയാണ്. ഈ ആളുകൾക്ക്, ദുഃഖവെള്ളിയാഴ്ച, പന്നിയിറച്ചി കഴിക്കാം, കരിമീൻ എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു, അത് എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ മാനദണ്ഡങ്ങളെയും പുച്ഛിക്കുകയും സ്ത്രീകളോട് അധാർമികത കാണിക്കുകയും ചെയ്തു.

വി ജെജെ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ഈ ആശയത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചു.

ജെജെ ഒരു നിരീശ്വരവാദിയല്ല. അവൻ സംശയത്തോടെ എല്ലാം വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നു, ഒന്നും എടുക്കുന്നില്ല. അവൻ ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ ആശയങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. വിശകലനം, ചിന്തയുടെ ചലനം. ലളിതം മുതൽ സങ്കീർണ്ണത വരെ. മഹാനായ അലക്‌സാണ്ടറിന്റെ സ്വഭാവമാണ് തനിക്കുള്ളതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അവൻ ഒട്ടും സ്ത്രീ കാമുകൻ അല്ല. മോളിയറിൽ, അവൻ വരണ്ടതും യുക്തിസഹവുമാണ്. ഈ സ്ത്രീകളെല്ലാം സ്ത്രീധനമായി സ്പാനിഷ് പ്ലോട്ടിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെ ആൾരൂപമാണ് ജെജെ.

സ്ഗാനറെല്ലെ (മോലിയേർ അവതരിപ്പിച്ചത്) മതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സാധാരണ, പരമ്പരാഗത വീക്ഷണത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ്. ശാസ്ത്രലോകത്തെയും ധാർമികതയെയും എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാം എന്നതാണ് ആ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രധാന ചോദ്യം. പിന്നെ എന്താണ് ധാർമ്മികത.

ഒരു തെണ്ടി, ഒരു തുർക്കിയുടെ, ഒരു നായയുടെ എല്ലാ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളും അവൻ ലംഘിക്കുന്നുവെന്ന് Sganarelle എല്ലായ്‌പ്പോഴും ജെജെയെ ശകാരിക്കുന്നു ... JJ ഒരു തരത്തിലും സ്വയം ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. സ്ത്രീകൾ തന്നെ അവന്റെ നേരെ എറിയുന്നു. മതുരിനയും ഷാർലറ്റും അവനെ കയറ്റിയാൽ മതി. അവൻ തന്റെ ഭാര്യ എൽവിറയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, ആ സ്ത്രീ താൽപ്പര്യമുണർത്തുന്നത് നിർത്തിയാലുടൻ അവൻ മുന്നോട്ട് പോകുന്നുവെന്ന് പറയുന്നു. അറിവിനായുള്ള ദാഹത്താൽ അവൻ മയങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അവന് തടസ്സങ്ങളൊന്നുമില്ല.

ആക്റ്റ് 3 ൽ, അവർ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു, സ്ഗനറെല്ലെ തത്ത്വചിന്ത ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലെയാണ് രംഗം നയിക്കുന്നത്; അവൻ പൊതുവെ സംസാരശേഷിയുള്ളവനാണ്. ജെ ലാക്കോണിക് ആണ്

2x2 = 4, 2x4 = 8 എന്ന് താൻ വിശ്വസിക്കുന്നുവെന്ന് ജെജെ പറയുന്നു, നിങ്ങളുടെ മതം ഗണിതമാണെന്ന് സ്ഗാനറെല്ലെ പറയുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊരു വിവർത്തനമുണ്ട്. 2 + 2 = 4 ഉം 4 + 4 = 8 ഉം അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, ഇതാണ് ഡെസ്കാർട്ടസ് തത്വം: ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ വേർതിരിച്ച് ലളിതത്തിൽ നിന്ന് സങ്കീർണ്ണതയിലേക്ക് നീങ്ങുക. ലോകത്തെ അറിയുന്ന രീതിയിലാണ് താൻ വിശ്വസിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. സ്ഗാനറെല്ലിന് ഇത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, കൂടാതെ ഒരു മോണോലോഗ് മുഴുവനും പറയുന്നു, അതിൽ അദ്ദേഹം ഒരു കൂട്ടം വാദങ്ങൾ നൽകുന്നു, അത് തോമസ് അക്വിനാസ് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രധാന തെളിവാണ്. കത്തോലിക്കാ ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ജനകീയ ധാരണ ഇതാണ്. അവസാനം Sganarelle വീഴുന്നു, J പറയുന്നു, ഇതാ നിങ്ങൾക്കുള്ള തെളിവ് - അവൻ മൂക്ക് പൊട്ടി. അവരുടെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ അവകാശമില്ല.

തുടർന്ന് പ്രസിദ്ധമായ ഭിക്ഷാടന രംഗം വരുന്നു. ജെ പറയുന്നു ദൈവദൂഷണം ഞാൻ നിനക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണം തരാം. പുണ്യം ചർച്ച ചെയ്ത സ്ഗാനറെല്ലെ. പറയുന്നു - ദൈവദൂഷണം അതിൽ വലിയ തെറ്റൊന്നുമില്ല.

ജെ അദ്ദേഹത്തിന് സ്വർണം നൽകി, പിടിക്കൂ, മനുഷ്യസ്‌നേഹം കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇത് നിനക്കു തരുന്നത് എന്ന് പറയുന്നതോടെയാണ് രംഗം അവസാനിക്കുന്നത്. ഇത് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാർമ്മികതയുടെയും ശാസ്ത്രീയ അറിവിന്റെയും ചോദ്യമാണ്.

എന്താണ് ധാർമ്മികത? ഇന്നത് ചോദ്യങ്ങളുടെ ചോദ്യമാണ്.

എന്ന ചോദ്യത്തിന് ശാസ്ത്രമോ മതമോ ഉത്തരം നൽകാത്ത തരത്തിലാണ് നാടകം ചിട്ടപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.

പ്രധാന ഇവന്റുകൾ ഫിനാലെയിലാണ് നടക്കുന്നത്. ദൃശ്യമാകുന്നു പ്രേതം - അരിവാളുള്ള സമയത്തിന്റെ ചിത്രം. അപ്പോൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു കല്ല് അതിഥി എന്നിട്ട് അവർ നരകത്തിൽ വീഴുന്നു.

ഈ മൂന്ന് രൂപാന്തരങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ഒരു പ്രേതം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ (പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ ഡോണ എൽവിറ അവനെ ഭയപ്പെടുത്താൻ ഒരു പുതപ്പിൽ വന്നതായി അവർ എഴുതുന്നു - ഇത് തികച്ചും അസംബന്ധമാണ്) ഇത്തവണ ഒരു അരിവാളുമായി. എല്ലുകൾ വരച്ച കറുത്ത വസ്ത്രമായിരുന്നു അത്. അരിവാൾ മരണമാണ്. തല മുതൽ കാൽ വരെ നീളമുള്ള മൂടുപടം ധരിച്ച ഒരു സ്ത്രീ രൂപമാണിത്. വേദിയിൽ സംസാരിക്കുന്നതിനും സഞ്ചരിക്കുന്നതിനും മരണത്തിന് അതിന്റേതായ രീതിയുണ്ട്.

മോളിയർ തിയേറ്ററിൽ, കല്ല് അതിഥി ഇതുപോലെ കാണപ്പെട്ടു: o2.26.08

ആയിരുന്നു നടൻ ട്യൂണിക്ക്- ഇത് സാധാരണയായി ഇളം തുകൽ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച, 16-ഉം 17-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇരുവശത്തും ധരിക്കുന്ന പുരുഷന്മാരുടെ നീളം കുറഞ്ഞതും ഘടിപ്പിച്ചതുമായ സ്ലീവ്ലെസ് ജാക്കറ്റാണ് (വെസ്റ്റ്). ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ധരിച്ചിരുന്ന സമാനമായ സ്ലീവ്ലെസ് വസ്ത്രത്തിനും ഈ വാക്ക് ബാധകമാണ്.

പ്രതിമ പോലെ മാവ് കൊണ്ട് വെള്ള പൂശി പ്രതിമ പോലെ നടന്നു.

നാടകാവസാനം, അവർ ശവകുടീരത്തിലേക്ക് നടന്ന് അത് നോക്കുമ്പോൾ. റോമൻ ചക്രവർത്തിയുടെ വസ്ത്രത്തിൽ താൻ എത്ര നല്ലവനാണെന്ന് സ്ഗാനറെല്ലെ പറയുന്നു. മോലിയറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, റോമൻ ചക്രവർത്തി എന്ന ആശയം ഒരു വ്യക്തിയുമായി മാത്രമേ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ - ലൂയിസ് 14

1664-ൽ, വെർസൈൽസ് തുറന്നു, റോമൻ ചക്രവർത്തിയുടെ വസ്ത്രം ധരിച്ച രാജാവാണ് ഘോഷയാത്ര തുറന്നത്, പക്ഷേ അത് ഒരു ടോഗ ആയിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു സാധാരണ കുപ്പായവും തൂവലുള്ള തൊപ്പിയും ആയിരുന്നു. അങ്ങനെ എല്ലാവരും വിചാരിച്ചു - റോമൻ ചക്രവർത്തിയെപ്പോലെ.

1666 ലൂയിസ് 14-ന്റെ കൽപ്പന പ്രകാരം ഫ്രാൻസിലെ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ റോമൻ ചക്രവർത്തിയുടെ വസ്ത്രത്തിൽ ലൂയിസ് 14-നെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ചെമ്പ് പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിച്ചു. മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവകാലത്ത്, അവയെല്ലാം പീരങ്കികളിലേക്ക് ഒഴിച്ചു. എന്നാൽ ഒരു പ്രതിമ - ഒരു കല്ല് - അതിജീവിച്ചു. പാരീസിലെ കോർണോവൽ മ്യൂസിയത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

ഒരു വാക്കിൽ, അവസാനം, ഒരു പ്രേതമല്ല പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, ഒരു രാജാവ്, അതായത് ഉയർന്ന മനസ്സ്, അത് ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള തർക്കം പരിഹരിക്കണം.

കല്ല് അതിഥി കൈ നീട്ടി, ജെ സ്‌ഗൊനാറലിനോട് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു- എനിക്ക് ഭയങ്കര തണുപ്പ് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അവൻ തന്റെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അവൻ അവ ശരിയാക്കുകയും മരണം വരെ ലോകത്തെ അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

പ്രതിമ വീഴുന്നു. സ്റ്റേജിൽ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യാം? അവർ ഹാച്ചിൽ നിന്നു. അവർ അവിടെ ഇറങ്ങി. അവിടെ നിന്ന് ഒരു റോക്കറ്റ് തൊടുത്തുവിട്ടു, തുടർന്ന് ചായം പൂശിയ ജ്വാലയുടെ നാവുകൾ പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. ഇത് ആർച്ച് ബിഷപ്പിനെ പ്രകോപിപ്പിച്ചു (റോക്കറ്റും ചായം പൂശിയ ജ്വാലയും ഉപയോഗിച്ച് നരകത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു). പ്രകടനത്തിൽ ഒരു അഗ്നിശമന സേനാംഗം ഡ്യൂട്ടിയിലുണ്ടായിരുന്നതായി അറിയുന്നു.

ജെ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം ലഭിച്ചില്ല. എന്റെ ശമ്പളത്തെക്കുറിച്ച് വിലപിക്കുന്ന സ്കാനറെൽ അവിടെ അവശേഷിച്ചു ...

ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് മതമോ ശാസ്ത്രമോ ഉത്തരം നൽകിയില്ല.

ഇതൊരു ഉയർന്ന കോമഡിയാണ്, അതിന്റെ ദാർശനിക അർത്ഥം വളരെ വലുതാണ്.

യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സാരാംശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന 3 കൃതികൾ ഉണ്ടെന്ന് ഫ്രഞ്ചുകാർ വിശ്വസിക്കുന്നു ഹാംലെറ്റ്, ഡോൺ ജുവാൻ, ഫൗസ്റ്റ്.

മിസാൻട്രോപ്പ് മികച്ച നിലവാരമുള്ള ഒരു നാടകമാണ് !!! അവിടെ പ്രായോഗികമായി ഒരു പ്ലോട്ടും ഇല്ല. വോ ഫ്രം വിറ്റ് എഴുതിയപ്പോൾ ഗ്രിബോയ്ഡോവ് അത് അഭിനന്ദിച്ചു, അദ്ദേഹം ചില നിമിഷങ്ങൾ ഉദ്ധരിച്ചു. നാടകം ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കാത്തതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ്.

അവൾ മോളിയറിന് പ്രധാനമായിരുന്നു. പൊതുജനങ്ങൾ അത് കാണുന്നതിന് വേണ്ടി, "ഇമാജിനറി കക്കോൾഡ്" എന്ന ഭയങ്കര പ്രഹസനമാണ് അദ്ദേഹം എഴുതിയത്. ആദ്യം അദ്ദേഹം മിസാൻട്രോപ്പ് കളിച്ചു, തുടർന്ന് പ്രഹസനവും. ഒരു കുപ്പിയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു ഗാനം ആലപിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് നിക്കോള ബോയ്‌ലോ ആക്രോശിച്ചു - ഒരു മിസാൻട്രോപ്പിന്റെ മികച്ച എഴുത്തുകാരന് ഈ ഗാനം എങ്ങനെ ആലപിക്കാൻ കഴിയും!

ഏതൊരു വ്യക്തിയും ഒരു മിസാൻട്രോപ്പ് (ആളുകളെ സ്നേഹിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തി.) ആണെന്ന ഒരു മിസാൻട്രോപ്പ് കാരണം ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഏറ്റവും മിസാൻട്രോപിക് സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. പരസ്പരം കൊല്ലാതിരിക്കാനുള്ള ഏക പോംവഴി പരസ്പരം മാന്യമായി പെരുമാറുക എന്നതാണ്. ആരാണ് ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നതെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം അല്ലെങ്കിൽ ഫിലിന്റ്, എന്ന് അൽസെസ്റ്റസ് (മോലിയറുടെ വേഷം) ഇന്നും തുടരുന്നു. പ്രകടനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. എവിടെയായിരുന്നു മിസ് ആന്ത്രോപ്പ് സെലിമിന ... ഈ നാടകം കുറച്ച് സാഹിത്യപരമാണ്. എന്നാൽ ഇത് അങ്ങനെയല്ല.

ഇന്ന് ശരാശരി സൂപ്പർ പ്ലേ കളിക്കൂ !!

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ കൃതി എന്നാണ് വോൾട്ടയർ ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഇത് വായിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ സ്കീം ഉപേക്ഷിക്കണം. ഇവിടെ പ്രധാന പോസിറ്റീവ് ഹീറോ ഹാർപാഗൺ ... ആരെയും ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത, നിധി മോഷ്ടിച്ച ഒരു കർമ്മജ്യോതിയാണ് അവൻ. ഈ നാടകത്തിൽ, എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ കാരണങ്ങളാൽ പണത്തിനായി വേട്ടയാടുകയാണ്. അവർക്ക് അത് ചെലവഴിക്കാൻ പണം മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. മകൻ രഹസ്യമായി പണം കടം വാങ്ങുന്നു, കാരണം അച്ഛൻ 6 മാസത്തിനുള്ളിൽ മരിക്കും. വധു ഹാർപഗണിനെ വിവാഹം കഴിക്കുന്നു, അവൾ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും. തുടങ്ങിയവ

ഹാർപഗോൺ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാണ്. എല്ലാവരും സദാചാരത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ സംസാരിക്കൂ എന്ന സത്യം അദ്ദേഹത്തിന് വെളിപ്പെട്ടു. പൊതുവേ, ലോകം പണത്തിൽ മാത്രമാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് പണമുള്ളിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾ കേന്ദ്രമായിരിക്കും, ജീവിതം നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാകും. അവൻ പണം ചെലവഴിക്കുന്നില്ല. അവൻ ഏകാന്തതയിൽ നിന്ന് പണം ലാഭിക്കുന്നു. ഇതൊരു കൃത്യമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ നീക്കമാണ്. ലോകം ഭീകരമാണ്. ഇതൊരു ഭയങ്കര നാടകമാണ്. അവൾ അവന്റെ സമകാലികരെ ഭയപ്പെടുത്തി. ഷെഫ് കോച്ച്മാൻ, കോച്ച്മാൻ ഷെഫ് ജാക്വസ് ... അവൻ എപ്പോഴും വസ്ത്രം മാറുന്നു. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ആരോടാണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് അവൻ ചോദിക്കുന്നു. സേവകരെ രക്ഷിക്കുന്നത് ഹാർപഗണാണ്.

അവസാനം അവൻ ഒരു ബയോഡാറ്റ നൽകുന്നു: നിങ്ങൾ സത്യം പറയുമ്പോൾ, അവർ നിങ്ങളെ അടിക്കുന്നു, അവർ കള്ളം പറയുമ്പോൾ, അവർ നിങ്ങളെ തൂക്കിലേറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു ...

ഇതാണ് ആധുനിക ലോകം.

കോമഡിയെ ഒരു വിഭാഗമായി വിലയിരുത്തിക്കൊണ്ട്, അത് ദുരന്തത്തിന് തുല്യമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അതിനേക്കാളും ഉയർന്നതാണെന്ന് മോളിയർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, കാരണം അത് "സത്യസന്ധരായ ആളുകളെ ചിരിപ്പിക്കുന്നു", അതുവഴി "ദുഷ്പ്രവണതകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു." സമൂഹത്തിന്റെ കണ്ണാടിയാകുക, അവരുടെ കാലത്തെ ആളുകളുടെ പോരായ്മകൾ ചിത്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് കോമഡിയുടെ ചുമതല. ഹാസ്യത്തിന്റെ കലാപരമായ മാനദണ്ഡം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സത്യമാണ്. മോളിയറുടെ കോമഡികളെ രണ്ടായി തരം തിരിക്കാം, കലാപരമായ ഘടന, കോമിക് സ്വഭാവം, ഗൂഢാലോചന, പൊതുവായ ഉള്ളടക്കം എന്നിവയിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. ആദ്യ ഗ്രൂപ്പിൽ ഗദ്യത്തിൽ എഴുതിയ ഒരു ഫാസിക്കൽ പ്ലോട്ട്, ഏക-അഭിനയമോ ത്രീ-ആക്ടോ ഉള്ള ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ കോമഡികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവരുടെ കോമിക്ക് സാഹചര്യത്തിന്റെ കോമിക് ആണ് ("പരിഹാസ്യമായ ക്യൂട്ടി", 1659 കുക്കോൾഡ് ", 1660;" വിവാഹം "വൈകാതെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നവൻ"). മറ്റൊരു കൂട്ടം "ഹൈ കോമഡികൾ". "ഹൈ കോമഡി" യുടെ കോമഡി സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു കോമഡിയാണ്, ഒരു ബൗദ്ധിക കോമഡി ("ടാർട്ടുഫ്", "ഡോൺ ജുവാൻ", "മിസാൻട്രോപ്പ്", "ശാസ്ത്രജ്ഞർ" മുതലായവ). ഉയർന്ന ഹാസ്യം, ക്ലാസിക് നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നു: അഞ്ച്-ആക്റ്റ് ഘടന, കാവ്യരൂപം, സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ഐക്യം. മധ്യകാല പ്രഹസനത്തിന്റെയും ഇറ്റാലിയൻ കോമഡി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിജയകരമായി സംയോജിപ്പിച്ച ആദ്യ വ്യക്തിയാണ് അദ്ദേഹം. ശോഭയുള്ള സ്വഭാവമുള്ള സ്മാർട്ട് കഥാപാത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു ("സ്കൂൾ ഓഫ് വൈവ്സ്", "ടാർട്ടഫ്", "ഡോൺ ജുവാൻ", "മിസാൻട്രോപ്പ്", "മിസർ", "ശാസ്ത്രജ്ഞർ"). "ശാസ്ത്രജ്ഞർ" (അല്ലെങ്കിൽ "സയന്റിസ്റ്റ് ലേഡീസ്") ഇപ്പോഴും ക്ലാസിക് കോമഡി വിഭാഗത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എഴുത്തുകാരിയുടെ സമകാലികർക്ക്, ഒരു സ്ത്രീയുടെ ബുദ്ധിയും കൗശലവും കുതന്ത്രവും തുറന്നു കാണിക്കുന്നത് വന്യതയായിരുന്നു.

"ഡോൺ ജുവാൻ".

ഡോൺ ജുവാൻ, അല്ലെങ്കിൽ ദ ഗസ്റ്റ് ഓഫ് സ്റ്റോൺ (1665) ടാർടൂഫിന്റെ നിരോധനത്തിനുശേഷം തിയേറ്ററിന്റെ കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനായി വളരെ വേഗത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടു. സ്പെയിനിൽ ആദ്യമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അസാധാരണമായ ഒരു ജനപ്രിയ തീമിലേക്ക് മോളിയർ തിരിഞ്ഞു, ആനന്ദം തേടുന്നതിൽ തടസ്സങ്ങളൊന്നും അറിയാത്ത ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യവാദി. കമാൻഡർ ഗോൺസാലോ ഡി ഉള്ളോവയുടെ മകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി അവനെ കൊന്ന് ശവകുടീരം അശുദ്ധമാക്കിയ ലിബർടൈൻ ഡോൺ ജുവാൻ ടെനോറിയോയുടെ സെവില്ലൻ ക്രോണിക്കിൾസ് നാടോടി സ്രോതസ്സുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ടിർസോ ഡി മോളിന ഡോൺ ജവാനിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി എഴുതി. നായകന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ വ്യാഖ്യാനം ഉപേക്ഷിച്ച് മോളിയർ ഈ അറിയപ്പെടുന്ന തീം പൂർണ്ണമായും യഥാർത്ഥ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്തു. അവന്റെ ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു സാധാരണ മതേതര വ്യക്തിയാണ്, അവനിൽ സംഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെയും ദൈനംദിന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. ഡോൺ ജുവാൻ മോളിയർ, നാടകത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ തന്റെ സേവകൻ സ്ഗാനറെൽ നിർവചിക്കുന്നത് "ഭൂമി ഇതുവരെ വഹിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ വില്ലന്മാരിലും ഏറ്റവും വലിയവൻ, ഒരു രാക്ഷസൻ, ഒരു നായ, ഒരു പിശാച്, ഒരു തുർക്കി, ഒരു മതഭ്രാന്തൻ" (I, 1) , ഒരു യുവ ധൈര്യശാലിയാണ്, ഒരു പ്ലേബോയ്, തന്റെ ദുഷിച്ച വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന് തടസ്സങ്ങളൊന്നും കാണുന്നില്ല: "എല്ലാം അനുവദനീയമാണ്" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് അവൻ ജീവിക്കുന്നു. തന്റെ ഡോൺ ജുവാൻ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, മൊലിയർ അപലപിച്ചത് പൊതുവെ ധിക്കാരമല്ല, മറിച്ച് 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് പ്രഭുക്കിൽ അന്തർലീനമായ അധാർമികതയെയാണ്; മോളിയറിന് ഈ ഇനത്തെ നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു, അതിനാൽ തന്റെ നായകനെ വളരെ വിശ്വസനീയമായി വിവരിച്ചു.

തന്റെ കാലത്തെ എല്ലാ സെക്കുലർ ഡാൻഡികളെയും പോലെ, ഡോൺ ജുവാൻ കടക്കെണിയിൽ ജീവിക്കുന്നു, അവൻ പുച്ഛിക്കുന്ന "കറുത്ത എല്ലിൽ" നിന്ന് പണം കടം വാങ്ങുന്നു - ബൂർഷ്വാ ഡിമാഞ്ചെയിൽ നിന്ന്, അവൻ തന്റെ മര്യാദയാൽ വശീകരിക്കുകയും കടം വീട്ടാതെ വാതിലിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ എല്ലാ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിതനായി. അവൻ സ്ത്രീകളെ വശീകരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ കുടുംബങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, അവൻ ഇടപഴകുന്ന എല്ലാവരേയും ദുഷിപ്പിക്കാൻ വിദ്വേഷത്തോടെ ശ്രമിക്കുന്നു: ലളിത ചിന്താഗതിക്കാരായ കർഷക പെൺകുട്ടികൾ, ഓരോരുത്തരെയും വിവാഹം കഴിക്കാമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഒരു യാചകൻ ദൈവനിന്ദയ്ക്ക് ഒരു സ്വർണ്ണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, സ്ഗാനറെല്ലെ. കടക്കാരനായ ഡിമാഞ്ചെയുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം.. പിതാവ് ഡോൺ ജിയോവാനി ഡോൺ ലൂയിസ് തന്റെ മകനുമായി ന്യായവാദം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

കൃപ, വിവേകം, ധൈര്യം, സൗന്ദര്യം - ഇവയും ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന വ്യക്തിയുടെ സവിശേഷതകളാണ്, അവൻ സ്ത്രീകളെ മാത്രമല്ല, എങ്ങനെ ആകർഷിക്കണമെന്ന് അറിയാം. സ്ഗാനറെല്ലെ, ഒരു ബഹുമുഖ വ്യക്തിത്വം (അവൻ ലളിത ചിന്താഗതിക്കാരനും കൗശലക്കാരനുമാണ്), തന്റെ യജമാനനെ അപലപിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവൻ അവനെ പലപ്പോഴും അഭിനന്ദിക്കുന്നു. ഡോൺ ജുവാൻ മിടുക്കനാണ്, അവൻ വിശാലമായി ചിന്തിക്കുന്നു; അവൻ എല്ലാത്തിലും ചിരിക്കുന്ന ഒരു സാർവത്രിക സന്ദേഹവാദിയാണ് - പ്രണയത്തിലും വൈദ്യത്തിലും മതത്തിലും. ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാണ്, സ്വതന്ത്ര ചിന്തകനാണ്.

ബോധ്യപ്പെട്ട സ്ത്രീപ്രേമിയായ ഡോൺ ജുവാൻ പ്രധാന കാര്യം ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. അവനെ കാത്തിരിക്കുന്ന ദുരനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാതെ, അവൻ ഏറ്റുപറയുന്നു: “എനിക്ക് ഒരിക്കൽ സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഓരോ പുതിയ വസ്തുക്കളും എന്നെ ആകർഷിക്കുന്നു ... മിക്ക നാടകങ്ങളിലും ഡോൺ ജുവാൻറെ ആകർഷകമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് അവന്റെ ആത്മാർത്ഥതയാണ്. അവൻ ഒരു അഹങ്കാരിയല്ല, തന്നേക്കാൾ മികച്ചതായി സ്വയം ചിത്രീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, പൊതുവെ മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളെ അദ്ദേഹം വിലമതിക്കുന്നില്ല. യാചകനുമായുള്ള രംഗത്തിൽ (III, 2), ഹൃദയത്തിന്റെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് അവനെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ ഇപ്പോഴും അവന് സ്വർണ്ണം നൽകുന്നു "ക്രിസ്തുവിന്റെ നിമിത്തമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യവർഗത്തോടുള്ള സ്നേഹം കൊണ്ടാണ്." എന്നിരുന്നാലും, അഞ്ചാമത്തെ പ്രവൃത്തിയിൽ, അവനിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു: ഡോൺ ജുവാൻ ഒരു കപടഭക്തനാകുന്നു. നന്നായി ധരിക്കുന്ന Sganarelle ഭീതിയോടെ വിളിച്ചുപറയുന്നു: "എന്തൊരു മനുഷ്യൻ, എന്തൊരു മനുഷ്യൻ!" ഡോൺ ജുവാൻ ധരിക്കുന്ന ഭക്തിയുടെ മുഖംമൂടി, ഒരു ലാഭകരമായ തന്ത്രമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; നിരാശാജനകമെന്ന് തോന്നുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം രക്ഷപ്പെടാൻ അത് അവനെ അനുവദിക്കുന്നു; അവൻ സാമ്പത്തികമായി ആശ്രയിക്കുന്ന പിതാവുമായി സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുക, അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച എൽവിറയുടെ സഹോദരനുമായുള്ള യുദ്ധം സുരക്ഷിതമായി ഒഴിവാക്കുക. തന്റെ സാമൂഹിക വലയത്തിലെ പലരെയും പോലെ, മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ പറഞ്ഞാൽ, കാപട്യങ്ങൾ എല്ലാ പാപങ്ങളെയും മറയ്ക്കുന്ന ഒരു "ഫാഷനബിൾ പ്രിവിലേജ്ഡ് വൈസ്" ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഫാഷനബിൾ ദുരാചാരങ്ങൾ സദ്ഗുണങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ടാർടൂഫിൽ ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട തീം തുടരുമ്പോൾ, വ്യത്യസ്ത ക്ലാസുകളിൽ പ്രബലമായതും ഔദ്യോഗികമായി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുമായ കാപട്യത്തിന്റെ പൊതുസ്വഭാവം മോളിയർ കാണിക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ച് പ്രഭുക്കന്മാരും അതിൽ പങ്കാളികളാണ്.

ഡോൺ ജിയോവാനി സൃഷ്ടിച്ച്, മോളിയർ പഴയ സ്പാനിഷ് പ്ലോട്ട് മാത്രമല്ല, സ്പാനിഷ് കോമഡി നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികതകളും അതിന്റെ ദുരന്തവും ഹാസ്യ രംഗങ്ങളും മാറിമാറി, സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും ഐക്യം നിരസിക്കുക, ഭാഷാ ശൈലിയുടെ ഐക്യത്തിന്റെ ലംഘനം എന്നിവയും പിന്തുടർന്നു. (ഇവിടെയുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംസാരം മോളിയറിന്റെ മറ്റേതെങ്കിലും നാടകത്തേക്കാൾ വ്യക്തിഗതമാണ്). നായകന്റെ കഥാപാത്രത്തിന്റെ ഘടനയും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. എന്നിട്ടും, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ കർശനമായ കാനോനുകളിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭാഗിക വ്യതിയാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഡോൺ ജുവാൻ മൊത്തത്തിൽ ഒരു ക്ലാസിക് കോമഡിയായി തുടരുന്നു, ഇതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം മനുഷ്യന്റെ ദുഷ്പ്രവണതകൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം, ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ, ചിത്രീകരണം എന്നിവയാണ്. സാമാന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട, തരംതിരിച്ച പ്രതീകങ്ങൾ.

ഫ്രഞ്ചുകാരുടെ മികച്ച പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. നവോത്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച നൂതന മാനവിക ആശയങ്ങളുള്ള നാടോടി നാടകവേദി, ക്ലാസിക്കസത്തിന്റെ അനുഭവം ഉപയോഗിച്ച് മോളിയർ ഒരു പുതിയ രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരു കുലീന-ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക വൈകല്യങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടുന്ന, ആധുനികതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു തരം ഹാസ്യം... "ഒരു കണ്ണാടിയിലെന്നപോലെ, സമൂഹത്തെ മുഴുവൻ" പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന നാടകങ്ങളിൽ, എം പുതിയ കലാപരമായ തത്വങ്ങൾ: ജീവിതത്തിന്റെ സത്യം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ടൈപ്പിഫിക്കേഷനുള്ള കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗതമാക്കൽ, ഏരിയൽ തിയേറ്ററിന്റെ സന്തോഷകരമായ ഘടകം അറിയിക്കുന്ന സ്റ്റേജ് രൂപത്തിന്റെ സംരക്ഷണം.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡികൾ കാപട്യത്തിനെതിരെയും, ഭക്തിയും ആഡംബരപൂർണ്ണമായ സദ്‌ഗുണവും കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിന്റെ ആത്മീയ വിനാശത്തിനും ധിക്കാരപരമായ സിനിസിസത്തിനും എതിരെയാണ്. ഈ കോമഡികളിലെ നായകന്മാർ സോഷ്യൽ ടൈപ്പിഫിക്കേഷന്റെ വലിയ ശക്തി നേടിയിട്ടുണ്ട്.

എമ്മിന്റെ നിർണ്ണായകതയും വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത സ്വഭാവവും ജനങ്ങളുടെ ആളുകളുടെ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായി പ്രകടമായിരുന്നു - സജീവവും ബുദ്ധിമാനും സന്തോഷവാനും സേവകരും വേലക്കാരികളും, നിഷ്ക്രിയ പ്രഭുക്കന്മാരോടും സ്മാഗ് ബൂർഷ്വാകളോടും അവഹേളനം നിറഞ്ഞതാണ്.

ഉയർന്ന ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതയായിരുന്നു ദുരന്തത്തിന്റെ ഘടകം , മിസാൻട്രോപ്പിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാണ്, ഇത് ചിലപ്പോൾ ഒരു ട്രജികോമെഡി എന്നും ഒരു ദുരന്തം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

മോളിയറുടെ കോമഡികൾ ആധുനിക ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ പ്രശ്നങ്ങളെ സ്പർശിക്കുക : അച്ഛനും മക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, വളർത്തൽ, വിവാഹം, കുടുംബം, സമൂഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക അവസ്ഥ (കാപട്യം, അത്യാഗ്രഹം, മായ, മുതലായവ), ക്ലാസ്, മതം, സംസ്കാരം, ശാസ്ത്രം (മരുന്ന്, തത്ത്വചിന്ത) മുതലായവ.

നാടകത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ രംഗ നിർമ്മാണ രീതിയും സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരവും മാറുന്നു ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, നായകന്റെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശം. നാടകത്തിന്റെ പ്രധാന സംഘർഷം, തീർച്ചയായും, ഈ അഭിനിവേശവുമായി "കെട്ടിയിരിക്കുന്നു".

മോളിയർ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രധാന സവിശേഷത - സ്വാതന്ത്ര്യം, പ്രവർത്തനം, അവരുടെ സന്തോഷം ക്രമീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, പഴയതും കാലഹരണപ്പെട്ടതുമായ പോരാട്ടത്തിൽ അവരുടെ വിധി... ഓരോരുത്തർക്കും അവരുടേതായ വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്, സ്വന്തം വീക്ഷണ സമ്പ്രദായമുണ്ട്, അത് അവൻ എതിരാളിയുടെ മുന്നിൽ പ്രതിരോധിക്കുന്നു; ക്ലാസിക് കോമഡിക്ക് എതിരാളിയുടെ രൂപം ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണ്, കാരണം അതിലെ പ്രവർത്തനം തർക്കങ്ങളുടെയും ചർച്ചകളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് വികസിക്കുന്നത്.

മോളിയറിന്റെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മറ്റൊരു സവിശേഷതയാണ് അവരുടെ അവ്യക്തത... അവരിൽ പലർക്കും ഒന്നല്ല, നിരവധി ഗുണങ്ങളുണ്ട് (ഡോൺ ജുവാൻ), അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഗതിയിൽ, അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാവുകയോ മാറുകയോ ചെയ്യുന്നു (ടാർട്ടുഫിലെ ആർഗോൺ, ജോർജ്ജ് ഡാൻഡെൻ).

എന്നാൽ എല്ലാം നെഗറ്റീവ് പ്രതീകങ്ങൾ ഒന്നായി ഒന്നിക്കുന്നു - അളവിന്റെ ലംഘനം... ക്ലാസിക് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വമാണ് അളവ്. മോളിയറുടെ കോമഡികളിൽ, അത് സാമാന്യബുദ്ധിയോടും സ്വാഭാവികതയോടും (അതിനാൽ ധാർമ്മികത) സമാനമാണ്. അവരുടെ വാഹകർ പലപ്പോഴും ജനങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളാണ് (ടാർട്ടഫിലെ ഒരു സേവകൻ, പ്രഭുക്കന്മാരിലെ ബൂർഷ്വാസിയിലെ ജോർഡൈന്റെ പ്ലെബിയൻ ഭാര്യ). ആളുകളുടെ അപൂർണ്ണത കാണിക്കുന്ന മോളിയർ കോമഡി വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം നടപ്പിലാക്കുന്നു - ലോകത്തെയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ചിരിയിലൂടെ .

പ്ലോട്ട്നിരവധി കോമഡികൾ സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത... എന്നാൽ അത്തരം സങ്കീർണ്ണമല്ലാത്ത ഒരു പ്ലോട്ട് മോളിയറിന് ലാക്കോണിക്, സത്യസന്ധമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സവിശേഷതകൾ ഉള്ളത് എളുപ്പമാക്കി. പുതിയ കോമഡിയിൽ, ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ ചലനം ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ തന്ത്രങ്ങളുടെയും സങ്കീർണ്ണതകളുടെയും ഫലമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് "കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ പിന്തുടരുന്നു, അവരുടെ കഥാപാത്രങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു." മോലിയറുടെ ഉച്ചത്തിലുള്ള കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന ചിരിയിൽ, സാധാരണ ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ രോഷത്തിന്റെ കുറിപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും പുരോഹിതരുടെയും സ്ഥാനങ്ങളിൽ മോളിയർ അങ്ങേയറ്റം രോഷാകുലനായിരുന്നു, കൂടാതെ "തർട്ടുഫെ" എന്ന കോമഡിയിലൂടെ മോളിയറെനസിന്റെ കുലീന-ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന് നേരിട്ട ആദ്യത്തെ തകർത്തു. ക്രിസ്ത്യൻ ധാർമ്മികത ഒരു വ്യക്തിയെ അവരുടെ പ്രവൃത്തികളോട് പൂർണ്ണമായും നിരുത്തരവാദപരമാക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കുന്നുവെന്ന് ടാർടൂഫിന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ അദ്ദേഹം ഉജ്ജ്വലമായ ശക്തിയോടെ കാണിച്ചു. സ്വന്തം ഇഷ്ടം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യൻ പൂർണ്ണമായും ദൈവഹിതത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തു. കോമഡി നിരോധിക്കപ്പെട്ടു, മോളിയർ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അതിനായി പോരാടി.

മോലിയറുടെ കൃതികളിൽ ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന ചിത്രവും പ്രധാനമാണ്, ശ്രീ. "ഡോൺ ജുവാൻ എന്ന ചിത്രത്തിൽ, മോളിയർ വെറുക്കപ്പെട്ട ഒരു തരം പിരിച്ചുവിടപ്പെട്ട, നിന്ദ്യനായ പ്രഭു എന്ന് മുദ്രകുത്തി, ശിക്ഷയില്ലാതെ തന്റെ അതിക്രമങ്ങൾ ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, തന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ കുലീനത കാരണം, അദ്ദേഹത്തിന് അവകാശമുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളെ അവഗണിക്കുക, ആളുകൾക്ക് ഒരു ലളിതമായ തലക്കെട്ട് മാത്രം ബാധകമാക്കുക.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബൂർഷ്വാസിയെ ബഹുജനങ്ങളുമായി അടുപ്പിക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകിയ ഒരേയൊരു എഴുത്തുകാരൻ മോളിയർ ആയിരുന്നു. ഇത് ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുമെന്നും പുരോഹിതരുടെ നിയമലംഘനത്തെയും സമ്പൂർണ്ണതയെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

1. ജെ.-ബിയുടെ കോമഡികളുടെ ദാർശനികവും ധാർമിക-സൗന്ദര്യപരവുമായ വശങ്ങൾ. മോൾട്ടർ ("ടാർട്ടുഫ്", "ഡോൺ ജുവാൻ"). നാടകകൃത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ പ്രബോധനത്തിന്റെയും വിനോദത്തിന്റെയും സമന്വയം.

വിനോദമല്ല, മറിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസപരവും ആക്ഷേപഹാസ്യവുമായ ജോലികളാണ് മോളിയർ മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നത്. മൂർച്ചയേറിയ, ആക്ഷേപഹാസ്യം, സാമൂഹിക തിന്മയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്തത്, അതേ സമയം, തിളങ്ങുന്ന ആരോഗ്യകരമായ നർമ്മവും പ്രസന്നതയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കോമഡികളിൽ അന്തർലീനമാണ്.

"ടാർട്ടഫ്"- മോളിയറിന്റെ ആദ്യ കോമഡി, അതിൽ റിയലിസത്തിന്റെ ചില സവിശേഷതകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പൊതുവേ, അവൾ, അവന്റെ ആദ്യകാല നാടകങ്ങൾ പോലെ, ക്ലാസിക്കൽ സൃഷ്ടിയുടെ പ്രധാന നിയമങ്ങളും രചനാ സാങ്കേതികതകളും അനുസരിക്കുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, മോളിയർ പലപ്പോഴും അവരിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ടാർടഫിൽ സമയത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ നിയമം പൂർണ്ണമായും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല - ഇതിവൃത്തത്തിൽ ഓർഗോണിന്റെയും വിശുദ്ധന്റെയും പരിചയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രാതീതവും ഉൾപ്പെടുന്നു).

ടാർടൂഫിൽ, നായകൻ അവതരിപ്പിച്ച വഞ്ചനയെയും ഓർഗോണും മാഡം പെർണലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മണ്ടത്തരത്തെയും ധാർമ്മിക അജ്ഞതയെയും മോളിയർ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നു. വഞ്ചനയിലൂടെ, ടാർടഫ് ഓർഗോണിനെ വീഴ്ത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അവന്റെ മണ്ടത്തരവും നിഷ്കളങ്കമായ സ്വഭാവവും കാരണം ഭോഗങ്ങളിൽ വീഴുന്നു. വ്യക്തവും തോന്നുന്നതും തമ്മിലുള്ള, മുഖംമൂടിയും മുഖവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ് നാടകത്തിലെ ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടം, കാരണം ഇതിന് നന്ദി, വഞ്ചകനും നിസ്സാരനും കാഴ്ചക്കാരനെ ഹൃദ്യമായി ചിരിപ്പിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത് - തികച്ചും വ്യത്യസ്‌തവും തികച്ചും വിപരീതവുമായ ഒരു വ്യക്തിത്വമായി ആൾമാറാട്ടം നടത്താൻ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമങ്ങൾ നടത്തി, കൂടാതെ തികച്ചും നിർദ്ദിഷ്ടവും അന്യമായതുമായ ഒരു ഗുണം പോലും തിരഞ്ഞെടുത്തു - ഇത് ഒരു സന്യാസി, തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഒരു വേഷം ചെയ്യാൻ ഒരു ജുയറിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കാം. ശുദ്ധിയുള്ള തീർത്ഥാടകനും. രണ്ടാമത്തേത് പരിഹാസ്യമാണ്, കാരണം ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയുടെയും കണ്ണിൽ പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവൻ തീർത്തും കാണുന്നില്ല, ഹോമറിക് ചിരിയല്ലെങ്കിൽ, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും കോപത്തിന് കാരണമാകുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിക്കുകയും സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർഗോണിൽ, മോളിയർ എടുത്തുകാണിച്ചു, ബാക്കി കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ദാരിദ്ര്യം, മനസ്സിന്റെ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി, തീവ്രവാദ ധാർമ്മികതയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും ലഹരിയിൽ കർക്കശമായ മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ തിളക്കത്താൽ വശീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി, ഇത് ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള പൂർണ്ണമായ വേർപിരിയലും എല്ലാ ഭൗമിക സുഖങ്ങളോടുള്ള അവഹേളനവുമാണ്.

മാസ്ക് ധരിക്കുന്നത് ടാർടൂഫിന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്വത്താണ്. കാപട്യം അവന്റെ ഒരേയൊരു ദുഷ്‌പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് അത് മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരുന്നു, മറ്റ് നിഷേധാത്മക സ്വഭാവങ്ങൾ ഈ സ്വത്ത് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. കാപട്യത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഏകാഗ്രത സമന്വയിപ്പിക്കാൻ മോലിയറിന് കഴിഞ്ഞു, അത് ഏതാണ്ട് കേവലതയിലേക്ക് ശക്തമായി ഘനീഭവിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇത് അസാധ്യമായിരിക്കും.

"ഉയർന്ന കോമഡി" എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ബഹുമതികൾ മോളിയറിന് അർഹതയുണ്ട് - ഒരു കോമഡി രസിപ്പിക്കാനും പരിഹസിക്കാനും മാത്രമല്ല, ഉയർന്ന ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ അഭിലാഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും അവകാശപ്പെടുന്നു.

സംഘട്ടനങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ തരത്തിലുള്ള കോമഡികൾ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ... ഇപ്പോൾ നായകന്മാരെ അവരുടെ ബാഹ്യ, വസ്തുനിഷ്ഠ-കോമിക് സത്തയിൽ മാത്രമല്ല, ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും കാണിക്കുന്നു, അത് ചിലപ്പോൾ അവർക്ക് ശരിക്കും നാടകീയമായ സ്വഭാവമുണ്ട്. വികാരങ്ങളുടെ ഈ നാടകം പുതിയ കോമഡിയിലെ നിഷേധാത്മക നായകന്മാർക്ക് ഒരു സുപ്രധാന സത്യസന്ധത നൽകുന്നു, ഇത് ആക്ഷേപഹാസ്യ അപലപത്തിന് പ്രത്യേക ശക്തി നേടുന്നു.

ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷത ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുന്നു... മോലിയറുടെ എല്ലാ "ഗോൾഡൻ" കോമഡികളും - "ടാർട്ടുഫ്" (1664), "ഡോൺ ജുവാൻ" (1665), "ദി മിസാൻട്രോപ്പ്" (1666), "ദ മിസർ" (1668), "ദി ഇമാജിനറി സിക്ക്" (1673) - അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ രീതി. ഇപ്പോൾ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന നാടകങ്ങളുടെ ശീർഷകങ്ങൾ പോലും പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പേരുകളോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശങ്ങളുടെ പേരുകളോ ആണെന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, കാഴ്ചക്കാരന് (വായനക്കാരന്) ടാർടൂഫിന്റെ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് യാതൊരു സംശയവുമില്ല: ഒരു അപരിഷ്കൃതനും നീചനും. മാത്രമല്ല, ഇവ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ അന്തർലീനമായ പ്രത്യേക പാപങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നായകന്റെ ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ടാർടൂഫ് സ്റ്റേജിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് മൂന്നാമത്തെ ആക്ടിൽ മാത്രമാണ്, എന്നാൽ ആ നിമിഷം ആരാണ് കൃത്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് എല്ലാവർക്കും ഇതിനകം അറിയാം, ആ വൈദ്യുതീകരിച്ച സാഹചര്യത്തിന്റെ കുറ്റവാളി ആരാണ്, നാടകകൃത്ത് മുമ്പത്തെ രണ്ട് പ്രവൃത്തികളിൽ സമർത്ഥമായി എഴുതുന്നു.

അതിനാൽ, ടാർടഫിന്റെ റിലീസിന് മുമ്പ്, രണ്ട് പൂർണ്ണ പ്രവൃത്തികൾ കൂടി ഉണ്ട്, കൂടാതെ ഓർഗോൺ കുടുംബത്തിലെ സംഘർഷം ഇതിനകം തന്നെ പൂർണ്ണ ശക്തിയോടെയാണ്. എല്ലാ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും - ഉടമയുടെ ബന്ധുക്കളും അമ്മയും തമ്മിൽ, അവനുമായി വ്യക്തിപരമായും, ഒടുവിൽ ടാർടൂഫുമായി തന്നെയും - രണ്ടാമന്റെ കാപട്യത്തിന്റെ പേരിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ടാർടൂഫ് പോലും ഹാസ്യത്തിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രമല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈസ് ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. അതിന്റെ വാഹകനെ തകർച്ചയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് വൈസ് ആണ്, വഞ്ചകനെ ശുദ്ധജലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള കൂടുതൽ സത്യസന്ധരായ അഭിനേതാക്കളുടെ ശ്രമങ്ങളല്ല.

മോലിയറുടെ നാടകങ്ങൾ നാടകങ്ങളാണ്-അവൻ മനുഷ്യരുടെ അഭിനിവേശങ്ങളിലും ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിലും അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഈ അഭിനിവേശങ്ങളാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളുടെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായി മാറുന്നത്. "Tartuffe" ൽ ഇത് കാപട്യമാണെങ്കിൽ, ഇൻ ഡോൺ ജുവാൻ അത്തരമൊരു പ്രബലമായ അഭിനിവേശം നിസ്സംശയമായും അഭിമാനമാണ്. സംയമനം അറിയാത്ത ഒരു കാമപുരുഷനെ മാത്രം അവനിൽ കാണുന്നത് പ്രാകൃതമാണ്. ഡോൺ ജവാനിൽ നാം കാണുന്ന സ്വർഗത്തിനെതിരായ കലാപത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കാമത്തിന് കഴിയില്ല.
ടാർടൂഫിന്റെ ഇരട്ടത്താപ്പിനെയും ഡോൺ ജുവാന്റെ സിനിസിസത്തെയും എതിർക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ശക്തിയെ തന്റെ സമകാലിക സമൂഹത്തിൽ കാണാൻ മോലിയറിന് കഴിഞ്ഞു. ഈ ശക്തി പ്രതിഷേധിക്കുന്ന അൽസെസ്റ്റസായി മാറുന്നു, മോലിയറുടെ മൂന്നാമത്തെ മികച്ച ഹാസ്യചിത്രമായ ദി മിസാൻട്രോപ്പിലെ നായകനാണ്, അതിൽ ഹാസ്യനടൻ തന്റെ നാഗരിക പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഏറ്റവും ആവേശത്തോടെയും സമ്പൂർണ്ണതയോടെയും പ്രകടിപ്പിച്ചു. ആൽസെസ്റ്റിന്റെ ചിത്രം, അതിന്റെ ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങളിൽ ടാർടൂഫിന്റെയും ഡോൺ ജവാനിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾക്ക് നേർ വിപരീതമാണ്, നാടകത്തിലെ അതിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പങ്ക് അവർക്ക് പൂർണ്ണമായും സമാനമാണ്, പ്ലോട്ട് എഞ്ചിന്റെ ഭാരം വഹിക്കുന്നു. എല്ലാ സംഘട്ടനങ്ങളും അൽസെസ്റ്റയുടെ വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് (ഭാഗികമായി അവന്റെ "സ്ത്രീ പതിപ്പ്" - സെലിമീനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്), ടാർടൂഫും ഡോൺ ജവാനും എതിർക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ അദ്ദേഹം "പരിസ്ഥിതി" യെ എതിർക്കുന്നു.

ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നായകന്റെ പ്രബലമായ അഭിനിവേശം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കോമഡിയിലെ നിന്ദയുടെ കാരണമായി മാറുന്നു (അത് സന്തോഷകരമാണോ തിരിച്ചും എന്നത് പ്രശ്നമല്ല).

19. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ജർമ്മൻ തിയേറ്റർ. ജി.-ഇ. ലെസിംഗും തിയേറ്ററും. എഫ്.എല്ലിന്റെ സംവിധാനവും അഭിനയവും. ഷ്രോഡർ.

ജർമ്മൻ തിയേറ്ററിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധി ഗോട്ട്ഹോൾഡ് ലെസ്സിംഗ് ആണ് - അദ്ദേഹം ജർമ്മൻ തിയേറ്ററിന്റെ സൈദ്ധാന്തികനാണ്, സാമൂഹിക നാടകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്, ദേശീയ ഹാസ്യത്തിന്റെയും വിദ്യാഭ്യാസ ദുരന്തത്തിന്റെയും രചയിതാവ്. ഹാംബർഗ് തിയേറ്ററിന്റെ (വിദ്യാഭ്യാസ റിയലിസം സ്കൂൾ) ടെട്രൽ സ്റ്റേജിൽ സമ്പൂർണ്ണതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ മാനവിക ബോധ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു.

1777-ൽ ജർമ്മനിയിൽ മോങ്ഹൈം നാഷണൽ തിയേറ്റർ തുറന്നു. നടൻ-സംവിധായകൻ-നാടകകൃത്ത്-ഇഫ്‌ലാൻഡ് അവളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിച്ചു. മാഗൈം തിയേറ്ററിലെ അഭിനേതാക്കൾ അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള സാങ്കേതികതയാൽ വേർതിരിച്ചു, നായകന്മാരുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ കൃത്യമായി അറിയിക്കുന്നു, സംവിധായകൻ ദ്വിതീയ വിശദാംശങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, പക്ഷേ നാടകത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഉള്ളടക്കമല്ല.

ഗോഥെ, ഷില്ലർ തുടങ്ങിയ നാടകകൃത്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടികൾക്ക് വെയ്‌മർ തിയേറ്റർ പ്രശസ്തമാണ്. അത്തരം നാടകകൃത്തുക്കളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ഗോഥെ, ഷിലിർ, ലെസിംഗ, വാൾതർ. സംവിധാന കലയുടെ അടിത്തറ പാകി. ഒരു റിയലിസ്റ്റിക് ഗെയിമിന്റെ അടിത്തറ പാകി. സമന്വയ തത്വം.

20. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഇറ്റാലിയൻ തിയേറ്റർ: കെ. ഗോൾഡോണി. കെ. ഗോസി.

ഇറ്റാലിയൻ തിയേറ്റർ: ഇനിപ്പറയുന്ന തരത്തിലുള്ള സ്റ്റേജ് പ്രകടനങ്ങൾ തിയേറ്ററിൽ ജനപ്രിയമായിരുന്നു: കോമഡി ഡെലാർട്ട്, ഓപ്പറ ബഫ്, സീരിയസ് ഓപ്പറ, പപ്പറ്റ് തിയേറ്റർ. ഇറ്റാലിയൻ നാടകവേദിയിലെ വിദ്യാഭ്യാസ ആശയങ്ങൾ രണ്ട് നാടകകൃത്തുക്കളുടെ കൃതികളിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടു.

ഗാൽഡോണിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്: കഥാപാത്രങ്ങളെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന കഥാപാത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് അനുകൂലമായി ഡെലാർട്ടിന്റെ ദുരന്തത്തിന്റെ മുഖംമൂടികൾ നിരസിക്കുക, അഭിനയത്തിലെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, നാടകം എഴുതുക, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആളുകൾ. ജോലിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുക.

തിയേറ്ററിലെ നാടകകൃത്തായ ഗോസി മുഖംമൂടികളെ പ്രതിരോധിച്ചു, ഇത് മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പുനരാരംഭിക്കുക എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യമാക്കി മാറ്റി. (കിംഗ് മാൻ, രാജകുമാരി turandot). നാടക യക്ഷിക്കഥകളുടെ തരം വികസിപ്പിക്കുന്നു.

22. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ദേശീയ നാടക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ജനനം.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകവേദിയുടെ സവിശേഷതകൾ.

അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ കോടതിയിൽ തിയേറ്റർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. ആദ്യ പ്രകടനം മോസ്കോയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ കൃത്യമായ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല. വഞ്ചകരുടെ കടന്നുകയറ്റത്തിനുശേഷം, എംബസി ഭവനങ്ങളിൽ യൂറോപ്യൻ കോമഡികൾ അരങ്ങേറാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പോക്രോവ്കയിലെ എംബസി ഹൗസ് - ബ്രിട്ടീഷ് അംബാസഡർ പ്രകാരം 1664 വർഷത്തേക്കുള്ള സൂചനകൾ ഉണ്ട്. രണ്ടാമത്തെ പതിപ്പ്, ബോയാർമാർക്ക് പ്രോസാപോഡ്നിക്കിയുടെ നാടകങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാമായിരുന്നു. 1672-ൽ ആറ്റമൺ മെദ്‌വദേവിന് തന്റെ വീട്ടിൽ നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിഞ്ഞു.

ഔദ്യോഗികമായി, രണ്ട് ആളുകളുടെ പരിശ്രമത്തിന് നന്ദി, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ തിയേറ്റർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അലക്സി മിഖൈലോവിച്ച്, രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തി ജോഹാൻ ഗോട്ട്വാർഡ് ഗ്രിഗറി ആയിരിക്കും.

ആദ്യ പ്രകടനങ്ങൾ പുരാണവും മതപരവുമായ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ പ്രകടനങ്ങളുടെ ഭാഷ സാഹിത്യപരവും ഭാരമേറിയതും (നാടോടി, സ്കോമോറോഖ്സിയൻ ഭാഷകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി) കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു, ആദ്യം നാടകങ്ങൾ ജർമ്മൻ ഭാഷയിലും പിന്നീട് റഷ്യൻ ഭാഷയിലും അരങ്ങേറി. ആദ്യ പ്രകടനങ്ങൾ വളരെ ദൈർഘ്യമേറിയതും 10 മണിക്കൂർ വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്നതുമായിരുന്നു.

അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ മരണത്തോടെ തിയേറ്ററിന്റെ പാരമ്പര്യം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും പീറ്റർ 1 നൊപ്പം പുനർജനിക്കുകയും ചെയ്തു.

23. പീറ്ററിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തിലും റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ മതേതരവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലും തിയേറ്ററിന്റെ പങ്ക്.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ നാടകവേദി. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നാടക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നവീകരണം നടന്നത് പീറ്ററിന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ്. 1702-ൽ പീറ്റർ പബ്ലിക് തിയേറ്റർ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ തിയേറ്റർ റെഡ് സ്ക്വയറിൽ ദൃശ്യമാകാനാണ് ആദ്യം പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നത്. തിയേറ്ററിന് "കോമഡിയറി കീപ്പർ" എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. കുൻസോം ആണ് ശേഖരം രൂപീകരിച്ചത്.

തന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വേദിയായി തീയേറ്ററിനെ മാറ്റാൻ പീറ്റർ ആഗ്രഹിച്ചു. ഈ സമയത്ത് തിയേറ്റർ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനം നടത്തേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ സ്റ്റേജ് പ്രധാനമായും ജർമ്മൻ നാടകത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്, അവ പൊതുജനങ്ങളിൽ വിജയിച്ചില്ല. ഈ നാടകങ്ങൾ വളരെ രസകരമോ സങ്കടകരമോ ആകാതിരിക്കാൻ, അവയിൽ ഒരു പ്രണയബന്ധം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ, പ്രകടനങ്ങൾ മൂന്ന് പ്രവൃത്തികളിൽ കൂടുതൽ നീണ്ടുനിൽക്കരുതെന്ന് പീറ്റർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാടകങ്ങൾ റഷ്യൻ ഭാഷയിലായിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു, അതിനാൽ പോളണ്ടിൽ നിന്നുള്ള അഭിനേതാക്കൾക്ക് സേവനം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

സമൂഹത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പീറ്റർ തിയേറ്ററിനെ കണക്കാക്കി. അതിനാൽ സൈനിക വിജയങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്ന "വിജയ കോമഡികൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിനുള്ള ഒരു വേദിയായി തിയേറ്റർ മാറുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രോജക്റ്റുകൾ വിജയിച്ചില്ല, ജർമ്മൻ ട്രൂപ്പ് അംഗീകരിച്ചില്ല, ഇതിന്റെ ഫലമായി, അഭിനേതാക്കൾ അവർക്ക് കളിക്കാൻ കഴിയുന്നത് കളിച്ചു, പ്രധാനമായും ജർമ്മൻകാർ അഭിനേതാക്കളായിരുന്നു, എന്നാൽ പിന്നീട് റഷ്യൻ അഭിനേതാക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അഭിനയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങൾ, റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ പ്രൊഡക്ഷനുകൾ സാധ്യമാക്കിയത്.

പീറ്ററിന്റെ സംരംഭങ്ങളും പ്രേക്ഷകർ അംഗീകരിച്ചില്ല; തിയേറ്ററിന്റെ താമസം വളരെ നിസ്സാരമായിരുന്നു.

നാടകവേദിയുടെ ജനപ്രീതിയില്ലാത്തതിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഒരു വിദേശ ട്രൂപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിദേശ നാടകം, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടൽ, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെടൽ, നാടകങ്ങൾ വളരെ ചലനാത്മകമായിരുന്നില്ല, വളരെ വാചാടോപപരമായിരുന്നില്ല, ഉയർന്ന വാചാടോപം അസംസ്കൃത ഹാസ്യത്തോടൊപ്പം നിലനിൽക്കും. ജർമ്മൻ പദാവലിയിൽ നിന്ന് ധാരാളം പഴയ സ്ലാവോണിക് പദങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ തിയേറ്റർ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ഭാഷ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല. മിമിക്രിയുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ആംഗ്യങ്ങളും റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്തതിനാൽ പ്രേക്ഷകരും അഭിനേതാക്കളുടെ കളി മോശമായി മനസ്സിലാക്കി.

1706 - കോമഡി ക്രോം അടച്ചു, ഫർസ്റ്റിൽ നിന്നുള്ള കുൻസ്റ്റിന്റെ പിൻഗാമിയുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും അവഗണിച്ച് അഭിനേതാക്കൾ പിരിച്ചുവിട്ടു. എല്ലാ സെറ്റുകളും വസ്ത്രങ്ങളും പീറ്ററിന്റെ സഹോദരി നതെലിയ അലക്സീവ്നയുടെ തിയേറ്ററിലേക്ക് മാറ്റി. 1708-ൽ അവർ ക്രാമിൻ പൊളിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് 35 വരെ പൊളിച്ചു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പുറമേ, ഇനിപ്പറയുന്നവ നിർമ്മിക്കപ്പെടും: ബോയാർ മിലോസ്ലാവ്സ്കിയുടെ രസകരമായ കൊട്ടാരം, - പെറോബ്രാഹെൻസ്കോയ് ഗ്രാമത്തിൽ ഒരു മരം തിയേറ്റർ തുറന്നു. ലെഫോർട്ടിന്റെ വീട്ടിലെ തിയേറ്റർ.

കൂടുതൽ വരേണ്യ സ്വഭാവമുള്ള അലക്സി മിഖൈലോവിച്ചിന്റെ തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പീറ്റർ ദി ഗ്രേറ്റിന്റെ കാലത്തെ തിയേറ്റർ കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും നഗരവാസികൾക്കിടയിൽ നിന്ന് പ്രേക്ഷകർ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ടതും ആയിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, പീറ്റർ 1 ന്റെ മരണശേഷം തിയേറ്റർ വികസിച്ചില്ല.

24. XVIII-XIX നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ റഷ്യയുടെ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ തിയേറ്റർ. റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ സെർഫ് തിയേറ്റർ.

കാതറിൻ ദി ഫസ്റ്റും പീറ്റർ രണ്ടാമനും നാടകകലയോട് നിസ്സംഗത പുലർത്തിയിരുന്നതിനാൽ, അന്നാ ഇയുവാനോവ്ന ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിലുള്ള തിയേറ്റർ കോടതിയിൽ അപൂർവ്വമായി നാടക രംഗങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു. ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഒരു സ്കൂൾ തിയേറ്റർ ഉണ്ടായിരുന്നു.

അന്ന അയോനോവ്ന റൗണ്ടുകളും പ്രകടനങ്ങളും ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, പ്രകടനങ്ങൾ ഒരു ഹാസ്യ സ്വഭാവമുള്ളതായിരുന്നു. ജർമ്മൻ കോമഡികൾ അന്നയ്ക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമായിരുന്നു, അതിൽ അവസാനം അഭിനേതാക്കൾ പരസ്പരം തോൽപ്പിക്കണം. ജർമ്മൻ ട്രൂപ്പുകൾക്ക് പുറമേ, ഇറ്റാലിയൻ ഓപ്പറയുടെ ട്രൂപ്പുകളും ഈ സമയത്ത് റഷ്യയിലേക്ക് വരുന്നു. അവളുടെ ഭരണകാലത്ത്, കൊട്ടാരത്തിൽ ഒരു സ്ഥിരം തിയേറ്റർ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നു. ഈ സമയത്തെ പ്രേക്ഷകർ സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് പ്രഭുക്കന്മാരാണ്.

എലിസവേറ്റ പെട്രോവ്നയുടെ കാലത്ത് തിയേറ്റർ. വിദേശ ട്രൂപ്പുകൾക്കൊപ്പം, ജെൻട്രി കേഡറ്റ് കോർപ്സിൽ നാടക പ്രകടനങ്ങൾ നൽകും. 1749-ൽ ഇവിടെയാണ് സുമോറോക്കോവ് "ഖോറെഫ്" എന്ന ദുരന്തം ആദ്യമായി അരങ്ങേറുന്നത്; സുമോറോക്കോവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി സാഹിത്യപ്രേമികളുടെ ഒരു സർക്കിൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സർക്കിളിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭാഗമായി തിയേറ്റർ മാറി. നാടക പ്രകടനങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടിയുടെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കുകയും ഒരുതരം വിനോദമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ കുലീന സേനയിൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ മക്കളെ മാത്രമല്ല, മറ്റ് സാമൂഹിക തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളെയും പഠിച്ചു. ഈ സ്ഥാപനത്തിൽ, പ്രതിഭാധനരായ ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി പണം നൽകുകയെന്ന ദൗത്യം സംസ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

തലസ്ഥാന നഗരങ്ങൾക്ക് പുറമേ, 40 കളുടെ അവസാനത്തിലും 50 കളുടെ തുടക്കത്തിലും, വിനോദ കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവിശ്യാ നഗരങ്ങളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ ഈ കാലയളവിൽ വ്യാപാരികൾ ആരംഭിച്ചു എന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളുമായി വ്യാപാരികൾ പരിചയപ്പെടുന്നു. ഒറ്റയ്ക്കാണ്. റഷ്യൻ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും മൊബൈൽ പാളികളിൽ നിന്ന്. റഷ്യൻ വ്യാപാരി നഗരങ്ങൾ സമ്പന്നമാണ്, ഇത് നാടക ബിസിനസ്സ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥയായി മാറുന്നു. യാരോസ്ലാവ് പ്രവിശ്യ അത്തരം നാടകീയതയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറുകയാണ്. യരോസ്ലാവിലാണ് ഫിയോഡോർ വോൾക്കോവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഒരു പ്രാദേശിക അമച്വർ തിയേറ്റർ തുറക്കുന്നത്, അത് പിന്നീട് 1752-ൽ സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും, ​​ഇത് ഒരു റഷ്യൻ തിയേറ്റർ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായി മാറും. സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിൽ, യാരോസ്ലാവ് ട്രൂപ്പിനെ അഭിനേതാക്കളായി ഉൾപ്പെടുത്തും. ഉത്തരവ് 1756-ൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.

കാതറിൻ 2-ന്റെ തിയേറ്റർ. ആളുകളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും പ്രബുദ്ധതയ്ക്കും ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയായി അവൾ തിയേറ്ററിനെ മനസ്സിലാക്കി, മൂന്ന് കോടതി ട്രൂപ്പുകൾ അതിൽ പ്രവർത്തിക്കും: ഒരു ഇറ്റാലിയൻ ശവശരീരം, ഒരു ബാലെ ട്രൂപ്പ്, ഒരു റഷ്യൻ നാടക ട്രൂപ്പ്.

ആദ്യമായി, പണം നൽകിയുള്ള പ്രദർശനത്തിനുള്ള തിയേറ്ററുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു. വിനോദത്തിനായി സ്വതന്ത്ര സംരംഭവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര അവൾ നടപ്പിലാക്കും.

1757 ൽ - മോസ്കോയിൽ ഒരു ഇറ്റാലിയൻ ഓപ്പറ തുറന്നു, 1758 ൽ - ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ തിയേറ്റർ തുറന്നു. ബോൾകോൺസ്കിയാണ് പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തിയത്.

സെർഫ് തിയേറ്ററുകൾ.

ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു അദ്വിതീയ പ്രതിഭാസമാണ് സെർഫ് തിയേറ്ററുകൾ, 18-19 നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അവർക്ക് പ്രത്യേക വികസനം ലഭിക്കും, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ സമ്പന്നരായ പ്രഭുക്കന്മാർ അവരുടെ ജീവിതം രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി എന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാമ്രാജ്യത്വ കോടതിയിലേക്ക് ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, യൂറോപ്യൻ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള പ്രഭുക്കന്മാർ, വിദേശ ട്രൂപ്പുകൾ ചെലവേറിയതിനാൽ, അതിഥികൾക്കായി സ്വന്തം സെർഫുകളിൽ നിന്ന് വിനോദത്തിനായി നാടക ട്രൂപ്പുകൾ ശേഖരിക്കാൻ തുടങ്ങി. മോസ്കോ, യാരോസ്ലാവ് സെർഫ് തിയേറ്ററിന്റെ ഗ്യാസ് ഉൽപാദന കേന്ദ്രമായി മാറി; ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് മുറോംസ്കിയുടെയും ഷെറെമെറ്റീവ്സിന്റെയും മൃതദേഹങ്ങളാണ്. ഗലിറ്റ്സിൻസ്.

ഓപ്പറ, ബാലെ ഉൾപ്പെടുത്തലുകൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം സിന്തറ്റിക്, സംഗീത, നാടകീയ പ്രകടനമായി സെർഫ് തിയേറ്റർ വികസിച്ചു. അത്തരം പ്രകടനങ്ങൾക്ക് അഭിനേതാക്കളുടെ പ്രത്യേക പരിശീലനം, പഠിപ്പിച്ച ഭാഷകൾ, പെരുമാറ്റം, നൃത്തം, ഡിക്ഷൻ, അഭിനയം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. സെർഫ് തിയേറ്ററിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തരായ നടിമാരിൽ: ഷെംചുഗോവ, ഷിലോക്കോവ-ഗ്രാനറ്റോവ, ഇസുംരുഡോവ.

ചൂരൽ സമ്പ്രദായം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് വളരെ ഗൗരവത്തോടെയാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും ബാലെ പ്രകടനങ്ങൾ നടത്തുന്ന ട്രൂപ്പുകളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു.

റഷ്യൻ നാടകത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ സെർഫ് തിയേറ്റർ ഉത്തേജിപ്പിക്കും. സെർഫ് തിയേറ്ററിൽ, സ്റ്റെനോഗ്രാഫിക് ആർട്ട് വളരെയധികം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ തിയേറ്റർ പ്രാക്ടീസ് (നാടകം, പാശ്ചാത്യ അധ്യാപകർ) സെർഫ് തിയേറ്ററിൽ വളരെ ഗുരുതരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അതേസമയം സെർഫ് തിയേറ്ററിലെ ദേശീയ സ്വഭാവങ്ങളുടെ രൂപീകരണം പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ തിയേറ്ററിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

26. XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ നാടകവേദിയുടെ നവീകരണം. "പുതിയ നാടക" പ്രതിഭാസം.

പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം നാടകകലയുടെ ശക്തമായ ഉയർച്ചയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. സമകാലികർ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ നാടകത്തെ "പുതിയ നാടകം" എന്ന് വിളിച്ചു, അതിൽ സംഭവിച്ച മാറ്റങ്ങളുടെ സമൂലമായ സ്വഭാവം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മനഃശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ അസാധാരണമായ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസം മൂലമുണ്ടായ ശാസ്ത്ര ആരാധനയുടെ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് "പുതിയ നാടകം" ഉടലെടുത്തത്, കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെ പുതിയ മേഖലകൾ കണ്ടെത്തി, സർവ്വശക്തവും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിന്റെ ആത്മാവ് ആഗിരണം ചെയ്തു. വ്യത്യസ്തമായ നിരവധി കലാപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ അവൾ മനസ്സിലാക്കി, വിവിധ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് പ്രവണതകളും സാഹിത്യ വിദ്യാലയങ്ങളും സ്വാധീനിച്ചു, പ്രകൃതിവാദം മുതൽ പ്രതീകാത്മകത വരെ. "നന്നായി നിർമ്മിച്ച" ഭരണകാലത്ത് "ന്യൂ ഡ്രാമ" പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പക്ഷേ ജീവിത നാടകങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ അതിന്റെ ഏറ്റവും കത്തുന്നതും കത്തുന്നതുമായ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. പുതിയ നാടകത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ ഇബ്‌സെൻ, ബിയോൺസൺ, സ്‌ട്രിൻഡ്‌ബെർഗ്, സോള, ഹാപ്‌റ്റ്‌മാൻ, ഷാ, ഹംസൺ, മെയ്റ്റർലിങ്ക് എന്നിവരും മറ്റ് മികച്ച എഴുത്തുകാരും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവരിൽ ഓരോരുത്തരും അതിന്റെ വികസനത്തിന് അതുല്യമായ സംഭാവന നൽകി. ചരിത്രപരവും സാഹിത്യപരവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകത്തിന്റെ സമൂലമായ പുനർനിർമ്മാണമായി വർത്തിച്ച "പുതിയ നാടകം" 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകത്തിന്റെ തുടക്കം കുറിച്ചു.

"പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" പ്രതിനിധികൾ അപേക്ഷിക്കുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹിക, സാമൂഹിക, ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങൾ ; അവർ സഹിക്കുന്നു ഉച്ചാരണം ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും ഇവന്റ് നാടകത്തിൽ നിന്നും മനഃശാസ്ത്രത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, ഉപവാചകവും അവ്യക്തമായ പ്രതീകാത്മകതയും സൃഷ്ടിക്കുക .

എറിക് ബെന്റ്ലിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഇബ്സന്റെയും ചെക്കോവിന്റെയും നായകന്മാർക്ക് ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയുണ്ട്: അവരെല്ലാം സ്വയം വഹിക്കുന്നു, അത് പോലെ, അവർക്ക് ചുറ്റും വ്യാപിച്ചു. വിധിയുടെ ഒരു ബോധം, വ്യക്തിപരമായ വിധിയെക്കാൾ വിശാലമാണ്. സംസ്കാരം മുഴുവൻ അവരുടെ നാടകങ്ങളിൽ വിധിയുടെ മുദ്രയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, ആശയത്തിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഇരുവരും സാമൂഹിക നാടകകൃത്തുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അവരിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് കഥാപാത്രങ്ങൾ അവരുടെ സമൂഹത്തിനും അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിനും സാധാരണമാണ്". പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് ചെക്കോവ്, ഇബ്സൻ, സ്ട്രിൻഡ്ബെർഗ് എന്നിവരുടെ കൃതികൾ ഒരു വിനാശകരമായ സംഭവമല്ല, മറിച്ച് സംഭവബഹുലമായ, ദൈനംദിന ജീവിതം അതിന്റെ അദൃശ്യമായ ആവശ്യങ്ങളോടൊപ്പം, ശാശ്വതവും മാറ്റാനാവാത്തതുമായ മാറ്റങ്ങളുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകളോടെ. നവോത്ഥാന നാടകം സ്ഥാപിച്ച നാടകീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസത്തിനുപകരം, ഉയർച്ച താഴ്ചകളില്ലാതെ, കൃത്യമായ തുടക്കവും ഒടുക്കവുമില്ലാതെ, ജീവിതത്തിന്റെ സമതുലിതമായ ആഖ്യാന പ്രവാഹം ഉള്ള ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിൽ ഈ പ്രവണത പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. നാടകീയമായ ഒരു സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിന് നായകന്മാരുടെ മരണമോ മരണശ്രമമോ പോലും അത്യന്താപേക്ഷിതമല്ല "പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" പ്രധാന ഉള്ളടക്കം ഒരു ബാഹ്യ പ്രവർത്തനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു തരം "ലിറിക്കൽ പ്ലോട്ട്", നായകന്മാരുടെ ആത്മാക്കളുടെ ചലനം, ഒരു സംഭവമല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളത് , ആളുകളുടെ പരസ്പര ബന്ധമല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള, ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം.
ബാഹ്യ സംഘർഷം "പുതിയ നാടകത്തിൽ" ആന്തരികമായി ലയിക്കാത്തത് ... അവൾ വെളിപ്പെടുത്തിയ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിന്റെ ദുരന്തം നാടകത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയല്ല, അത് സൃഷ്ടിയുടെ ദാരുണമായ പാത്തോസ് നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലമാണ്. യഥാർത്ഥം വടി നാടകീയമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മാറുന്നു ആന്തരിക സംഘർഷം ... ഒരു വ്യക്തിയെ മാരകമായി കീഴ്പ്പെടുത്തുന്ന ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം ഇത് നാടകത്തിനുള്ളിൽ ലയിക്കാത്തതും ആകാം. അതിനാൽ, നായകൻ, വർത്തമാനകാലത്ത് പിന്തുണ കണ്ടെത്താതെ, മാറ്റമില്ലാത്ത മനോഹരമായ ഭൂതകാലത്തിലോ അനിശ്ചിതകാല ശോഭനമായ ഭാവിയിലോ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ തേടുന്നു. അപ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾക്ക് ഒരുതരം ആത്മീയ പൂർത്തീകരണം അനുഭവപ്പെടുകയും മനസ്സമാധാനം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

"പുതിയ നാടകത്തിന്" പൊതുവായത്അത് പരിഗണിക്കാം ചിഹ്ന ആശയം , അതിന്റെ സഹായത്തോടെ ചിത്രീകരിച്ചവയെ പൂരകമാക്കാനും പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അദൃശ്യമായ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്താനും അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തിന്റെ സൂചനകളോടെ യാഥാർത്ഥ്യം തുടരാനും കലാകാരൻ ശ്രമിച്ചു. "ഒരു മൂർത്തമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു ചിഹ്നം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, നിസ്സംശയമായും, സ്വാഭാവികത, ഫാക്‌ടോഗ്രഫി എന്നിവയ്‌ക്കെതിരായ പ്രതികരണത്തെ ബാധിച്ചു." വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മിക്കപ്പോഴും ചിഹ്നം ഒരു ചിത്രമായി പ്രവർത്തിച്ചു , രണ്ട് ലോകങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു : സ്വകാര്യം, ദൈനംദിനം, വ്യക്തിഗതവും സാർവത്രികവും, പ്രാപഞ്ചികവും, ശാശ്വതവും. ചിഹ്നം "ഒരു ആശയം ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാൻ" ആവശ്യമായ "റിയാലിറ്റി കോഡ്" ആയി മാറുന്നു.

"പുതിയ നാടകത്തിൽ" നാടകത്തിന്റെ വാചകത്തിൽ രചയിതാവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം മാറുകയാണ് അനന്തരഫലമായി, അവളുടെ സ്റ്റേജ് മൂർത്തീഭാവത്തിൽ. സബ്ജക്റ്റ്-ഒബ്ജക്റ്റ് ഓർഗനൈസേഷൻ മൂലക്കല്ലായി മാറുന്നു. ഈ മാറ്റങ്ങൾ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായത്തിൽ അവരുടെ ആവിഷ്കാരം കണ്ടെത്തി, അത് ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും സേവനപരമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ മാനസികാവസ്ഥ, വികാരം, നാടകത്തിന്റെ ഗാനരചയിതാവ്, അതിന്റെ വൈകാരിക പശ്ചാത്തലം, സ്വഭാവവും സാഹചര്യങ്ങളും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജീവചരിത്രം, ചിലപ്പോൾ രചയിതാവ് തന്നെ. അവ സംബോധന ചെയ്യുന്നത് കാഴ്ചക്കാരനോടും വായനക്കാരനോടും സംവിധായകരെയല്ല. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് രചയിതാവിന്റെ വിലയിരുത്തൽ അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കാം.

നടക്കുന്നത് മാറ്റം "പുതിയ നാടക"ത്തിലും നാടകീയമായ സംഭാഷണത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ... നായകന്മാരുടെ പകർപ്പുകൾ ഒരു വാക്ക്-ആക്ഷൻ എന്നതിന്റെ പൊതുവായ ഗുണം നഷ്‌ടപ്പെടുത്തുന്നു, നായകന്മാരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന, അവരുടെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഗാനരചന മോണോലോഗുകളായി വളരുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നായകന്മാരുടെ വ്യക്തിഗത സംഭാഷണം എന്ന ആശയം സോപാധികമായിത്തീരുന്നു. സ്റ്റേജ് റോൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത ഗുണങ്ങൾ, അവരുടെ സാമൂഹിക-മാനസിക അല്ലെങ്കിൽ വൈകാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവയല്ല, മറിച്ച് സാർവത്രികത, അവരുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ സമത്വം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയെയാണ്. "പുതിയ നാടക"ത്തിലെ നായകന്മാർ അവരുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും നിരവധി മോണോലോഗുകളിൽ പകരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
"പുതിയ നാടക"ത്തിലെ "മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന ആശയം തന്നെ ഒരു സാമ്പ്രദായിക ആശയം കൈവരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ദിശയിലുള്ള കലാകാരന്മാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ നിന്ന് കഥാപാത്രങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുക എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. "ഇബ്‌സന്റെ നാടകങ്ങളിലെ കഥാപാത്രവും പ്രവർത്തനവും വളരെ നന്നായി ഏകോപിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിന്റെ മുൻഗണനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് എല്ലാ അർത്ഥവും നഷ്ടപ്പെടും. ഇബ്‌സന്റെ നാടകങ്ങളിലെ നായകന്മാർക്ക് സ്വഭാവം മാത്രമല്ല, വിധിയും ഉണ്ട്. കഥാപാത്രത്തിന് ഒരിക്കലും വിധി ഉണ്ടായിട്ടില്ല. "വിധി" എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ മേൽ പതിച്ച ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ബാഹ്യശക്തിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, "നമുക്ക് പുറത്ത് ജീവിക്കുന്ന, നീതി ചെയ്യുന്ന ശക്തി" അല്ലെങ്കിൽ, നേരെമറിച്ച്, അനീതി.

ചെക്കോവും ഇബ്സനും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു " കഥാപാത്ര ചിത്രീകരണത്തിന്റെ പുതിയ രീതി അതിനെ വിളിക്കാം " ജീവചരിത്രം ". ഇപ്പോൾ കഥാപാത്രം ഒരു ജീവിത കഥ കൈവരുന്നു, നാടകകൃത്ത് ഒരു മോണോലോഗിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ കഥാപാത്രത്തിന്റെ മുൻകാല ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഓരോന്നായി ഇവിടെയും ഇവിടെയും നൽകുന്നു, അതുവഴി വായനക്കാരനോ കാഴ്ചക്കാരനോ പിന്നീട് അവയെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കാം. ഇത്" "നായകന്മാരുടെ ജീവചരിത്രം, നാടകങ്ങളുടെ ആമുഖത്തിനൊപ്പം - നോവലിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ - ശേഷിയുള്ള റിയലിസ്റ്റിക് വിശദാംശങ്ങളും, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, കഥാപാത്ര സൃഷ്ടിയുടെ കാര്യത്തിൽ "പുതിയ നാടക"ത്തിന്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സവിശേഷതയാണ്.

"പുതിയ നാടക"ത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവണത അതിലാണ് വിശ്വസനീയമായ ഒരു ഇമേജിനായി പരിശ്രമിക്കുക, ആന്തരിക ലോകത്തിന്റെ സത്യസന്ധമായ പ്രദർശനം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹികവും ദൈനംദിന സവിശേഷതകളും. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും കൃത്യമായ നിറം അതിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയും ഘട്ടം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന വ്യവസ്ഥയുമാണ്.

"പുതിയ നാടകം" ഉദ്‌ഘാടനം പ്രകടന കലയുടെ പുതിയ തത്വങ്ങൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ സത്യസന്ധമായ, കലാപരമായി കൃത്യമായ പുനർനിർമ്മാണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. "പുതിയ നാടക"ത്തിനും നാടക സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൽ അതിന്റെ സ്റ്റേജ് നിർവ്വഹണത്തിനും നന്ദി, നാലാമത്തെ മതിൽ ആശയം "ഒരു നടൻ സ്റ്റേജിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, കാഴ്ചക്കാരന്റെ സാന്നിധ്യം കണക്കിലെടുക്കാത്തതുപോലെ, കെ.എസ്. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി, "അഭിനയം അവസാനിപ്പിച്ച് നാടകത്തിന്റെ ജീവിതം ആരംഭിക്കണം, അതിലെ നായകനായി മാറണം", കൂടാതെ പ്രേക്ഷകർ, ഈ വിശ്വസനീയതയുടെ മിഥ്യാധാരണയിൽ വിശ്വസിച്ച്, നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ജീവിതം ആവേശത്തോടെ, അവർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. .

"പുതിയ നാടകം" വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു സാമൂഹികവും മാനസികവും ബൗദ്ധികവുമായ "ആശയങ്ങളുടെ നാടകം" , ഇത് XX നൂറ്റാണ്ടിലെ നാടകത്തിൽ അസാധാരണമാംവിധം ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായി മാറി. "പുതിയ നാടകം" കൂടാതെ എക്സ്പ്രഷനിസ്റ്റ് അല്ലെങ്കിൽ അസ്തിത്വവാദ നാടകം, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രെഹ്റ്റിന്റെ ഇതിഹാസ നാടകം, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രഞ്ച് "ആന്റിഡ്രാമ" എന്നിവയുടെ ആവിർഭാവം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. "പുതിയ നാടകം" ജനിച്ച നിമിഷത്തിൽ നിന്ന് ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി നമ്മെ വേർപെടുത്തിയെങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രസക്തിയും പ്രത്യേക ആഴവും കലാപരമായ പുതുമയും പുതുമയും ഇതുവരെ നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

27. XIX-XX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ നാടകവേദിയുടെ നവീകരണം.

നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ റഷ്യൻ നാടകവേദി ഒരു നവീകരണത്തിന് വിധേയമായി.

നാടിന്റെ നാടക ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവം മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിന്റെ ഉദ്ഘാടനം (1898), സ്ഥാപിച്ചത് സി.എസ്. സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും വി.എൻ. നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോ. മോസ്കോ ആർട്ട് നാടക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പരിഷ്കരണം തിയേറ്റർ നടത്തി - ശേഖരം, സംവിധാനം, അഭിനയം, നാടക ജീവിതത്തിന്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ; ഇവിടെ, ചരിത്രത്തിൽ ആദ്യമായി, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയുടെ രീതിശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. മോസ്കോ ഫിൽഹാർമോണിക് സൊസൈറ്റിയുടെ (ഒ.എൽ. നിപ്പർ, ഐ.എം. മോസ്ക്വിൻ, വി.ഇ. മേയർഹോൾഡ്) മ്യൂസിക് ആൻഡ് ഡ്രാമ സ്കൂളിലെ നാടക വിഭാഗത്തിലെ വിദ്യാർത്ഥികളാണ് ട്രൂപ്പിന്റെ കേന്ദ്രം, അവിടെ V.I. KS സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കി "സൊസൈറ്റി ഓഫ് ആർട്ട് ആൻഡ് ലിറ്ററേച്ചർ" (എംപി ലിലിന) , എംഎഫ് ആൻഡ്രീവ, വി വി ലുഷ്സ്കി, എആർ ആർട്ടിയോം). പിന്നീട് V.I.Kachalov, L.M. Leonidov എന്നിവർ ട്രൂപ്പിൽ ചേർന്നു.

ആദ്യ പ്രകടനംമോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് " സാർ ഫിയോഡോർ ഇയോനോവിച്ച് "എ.കെ. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ നാടകത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി; എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ തിയേറ്ററിന്റെ യഥാർത്ഥ ജനനം എ.പി. ചെക്കോവിന്റെയും എം. ഗോർക്കിയുടെയും നാടകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദി സീഗൽ (1898), അങ്കിൾ വന്യ (1899), ത്രീ സിസ്റ്റേഴ്‌സ് (1901), ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡ്, ഇവാനോവ് (രണ്ടും 1904-ൽ) എന്നിവയിൽ ചെക്കോവിന്റെ ഗാനരചന, മൃദുവായ നർമ്മം, വാഞ്‌ഛ, പ്രതീക്ഷ എന്നിവയുടെ സൂക്ഷ്മമായ അന്തരീക്ഷം കണ്ടെത്തി. ജീവിതത്തിന്റെയും കവിതയുടെയും സത്യം മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം, ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിന്റെ നൂതനമായ സത്ത, സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോയും അതിന്റെ നിർവ്വഹണത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രീതി കണ്ടെത്തി, ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ലോകം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള പുതിയ രീതികൾ കണ്ടെത്തി. 1902-ൽ സ്റ്റാനിസ്ലാവ്സ്കിയും നെമിറോവിച്ച്-ഡാൻചെങ്കോയും എം.ഗോർക്കിയുടെ "ദ ബൂർഷ്വാ", "അറ്റ് ദി ബോട്ടം" എന്നീ നാടകങ്ങൾ അരങ്ങേറി, അത് ആസന്നമായ വിപ്ലവ സംഭവങ്ങളുടെ മുൻകരുതലുമായി കടന്നുപോയി. ചെക്കോവിന്റെയും ഗോർക്കിയുടെയും കൃതികളിൽ, പുതിയ തരം നടൻ , നായകന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ സൂക്ഷ്മമായി അറിയിക്കുന്നു, സംവിധാനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു ഒരു അഭിനയ സംഘത്തെ തേടുക, ഒരു മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുക, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊതുവായ അന്തരീക്ഷം, ഒരു അലങ്കാര പരിഹാരം (ആർട്ടിസ്റ്റ് വി.എ. സിമോവ്) എന്നിവയായിരുന്നു. ദൈനംദിന വാക്കുകളിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഉപപാഠം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട് (ആന്തരിക ഉള്ളടക്കം). ലോക സ്റ്റേജ് ആർട്ടിൽ ആദ്യമായി മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്റർ ഉയർന്നു ഡയറക്ടർ മൂല്യം - നാടകത്തിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ വ്യാഖ്യാതാവ്.

1905-07 ലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ തോൽവിയിലും വിവിധ അധഃപതിച്ച പ്രവണതകളുടെ വ്യാപനത്തിലും, മോസ്കോ ആർട്ട് തിയേറ്റർ സിംബലിസ്റ്റ് തിയേറ്ററിലെ തിരയലിലൂടെ ഹ്രസ്വമായി കൊണ്ടുപോയി (ആൻഡ്രീവ് എഴുതിയ ദി ലൈഫ് ഓഫ് എ മാൻ, ഹംസന്റെ ഡ്രാമ ഓഫ് ലൈഫ്, 1907 ). അതിനുശേഷം, തിയേറ്റർ ക്ലാസിക്കൽ ശേഖരത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും നൂതനമായ ഒരു സംവിധായക രീതിയിൽ അരങ്ങേറി: ഗ്രിബോഡോവ് (1906) എഴുതിയ "വോ ഫ്രം വിറ്റ്", ഗോഗോളിന്റെ "ദി ഇൻസ്പെക്ടർ ജനറൽ" (1908), തുർഗനേവിന്റെ "എ മന്ത് ഇൻ ദി കൺട്രി" (1909), "എല്ലാ ജ്ഞാനികൾക്കും മതിയായ ലാളിത്യമുണ്ട്" ഓസ്ട്രോവ്സ്കി (1910), ദ ബ്രദേഴ്സ് കരമസോവ് ദസ്തയേവ്സ്കിക്ക് ശേഷം (1910), ഷേക്സ്പിയറുടെ ഹാംലെറ്റ്, അനിയന്ത്രിതമായ വിവാഹം, മോളിയറുടെ സാങ്കൽപ്പിക രോഗി (രണ്ടും 1913-ൽ).

28. എ.പി. ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിന്റെ നവീകരണവും അതിന്റെ ലോക പ്രാധാന്യവും.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങൾ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു പൊതുവായ പ്രതികൂല അന്തരീക്ഷം ... അവയിൽ സന്തുഷ്ടരായ ആളുകളില്ല ... അവരുടെ നായകന്മാർ, ചട്ടം പോലെ, വലുതോ ചെറുതോ ആയതിൽ നിർഭാഗ്യവാന്മാരാണ്: അവരെല്ലാം ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ പരാജിതരായി മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദി സീഗളിൽ, വിജയിക്കാത്ത പ്രണയത്തിന്റെ അഞ്ച് കഥകളുണ്ട്, ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡിൽ, എപിഖോഡോവ് തന്റെ നിർഭാഗ്യങ്ങളോടൊപ്പം എല്ലാ നായകന്മാരും അനുഭവിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ പൊതുവായ അസഹനീയതയുടെ വ്യക്തിത്വമാണ്.

പൊതുവായ അസുഖം കൂടുതൽ വഷളാകുന്നു ആകെ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെടുന്നു ... ചെറി തോട്ടത്തിലെ ബധിര സരളവൃക്ഷങ്ങൾ ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രതീകാത്മക രൂപമാണ്. ഒരു പഴയ ലിവറി ധരിച്ച് ഉയർന്ന തൊപ്പി ധരിച്ച് ആദ്യമായി സദസ്സിനു മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അയാൾ സ്റ്റേജിന് കുറുകെ നടക്കുന്നു, സ്വയം എന്തൊക്കെയോ പറയുന്നു, പക്ഷേ ഒരു വാക്ക് പോലും പറയാൻ കഴിയില്ല. ല്യൂബോവ് ആൻഡ്രീവ്ന അവനോട് പറയുന്നു: "നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്," ഫിർസ് മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഇന്നലെ തലേദിവസം." സാരാംശത്തിൽ, ഈ സംഭാഷണം ചെക്കോവിന്റെ നാടകത്തിലെ എല്ലാ കഥാപാത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു അസംസ്കൃത മാതൃകയാണ്. "ദി ചെറി ഓർച്ചാർഡിലെ" ദുനിയാഷ പാരീസിൽ നിന്ന് എത്തിയ അനിയയുമായി ഒരു സന്തോഷകരമായ സംഭവം പങ്കിടുന്നു: "വിശുദ്ധന് ശേഷം, ഗുമസ്തൻ എപിഖോഡോവ് എനിക്ക് ഒരു ഓഫർ നൽകി," അനിയ മറുപടി പറഞ്ഞു: "എനിക്ക് എല്ലാ കുറ്റികളും നഷ്ടപ്പെട്ടു." ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങൾ വാഴുന്നു ബധിരതയുടെ പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷം - മാനസിക ബധിരത ... ആളുകൾ തങ്ങളിൽ, സ്വന്തം കാര്യങ്ങളിൽ, സ്വന്തം പ്രശ്‌നങ്ങളിലും പരാജയങ്ങളിലും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ പരസ്പരം നന്നായി കേൾക്കുന്നില്ല. അവർ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം ഒരു സംഭാഷണമായി മാറുന്നില്ല. പരസ്പര താൽപ്പര്യത്തോടും സൽസ്വഭാവത്തോടും കൂടി, അവർക്ക് ഒരു തരത്തിലും പരസ്പരം ഇടപഴകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവർ "തങ്ങളോടും തങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും സംസാരിക്കുന്നു."

ചെക്കോവിന് ഒരു പ്രത്യേക വികാരമുണ്ട് ജീവിത നാടകം ... അവന്റെ നാടകങ്ങളിലെ തിന്മ, അത് പോലെ, തകർത്തു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നുഴഞ്ഞുകയറുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ പരാജയത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക ഉറവിടമായ വ്യക്തമായ കുറ്റവാളിയെ കണ്ടെത്തുന്നത് ചെക്കോവിന് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. പരസ്യമായ തിന്മകൾ തുറന്നുപറയുകയും നേരിട്ട് വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ ഇല്ല. ... എന്നൊരു തോന്നലുണ്ട് ഒരു വിചിത്രമായ ബന്ധത്തിൽ ആളുകൾക്കിടയിൽ ഒരു പരിധി വരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്ന് കുറ്റകരമാണ് ഓരോ കഥാപാത്രവും വ്യക്തിഗതമായും എല്ലാം ഒരുമിച്ച് ... സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ, അതിന്റെ ഘടനയിൽ തന്നെ തിന്മ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന രൂപത്തിലുള്ള ജീവിതം, അത് സ്വയം റദ്ദാക്കുന്നു, എല്ലാ ആളുകളിലും നാശത്തിന്റെയും അപകർഷതയുടെയും നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്നു. അതിനാൽ, ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളിൽ സംഘർഷങ്ങൾ നിശബ്ദമാണ്. കാണാതായി ക്ലാസിക് നാടകത്തിൽ സ്വീകരിച്ചു ഹീറോകളെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യക്തമായ വിഭജനം .

"പുതിയ നാടകത്തിന്റെ" കാവ്യാത്മകതയുടെ സവിശേഷതകൾ.ഒന്നാമതായി, ചെക്കോവ് "അവസാനം മുതൽ അവസാനം വരെ പ്രവർത്തനം" നശിപ്പിക്കുന്നു , ക്ലാസിക് നാടകത്തിന്റെ ഇതിവൃത്ത ഐക്യം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന സംഭവം. എന്നിരുന്നാലും, നാടകം ഒരേ സമയം ശിഥിലമാകുന്നില്ല, മറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ആന്തരിക ഐക്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഒത്തുചേരുന്നത്. നായകന്മാരുടെ വിധി, അവരുടെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും, അവരുടെ എല്ലാ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും, "പ്രസംഗം", പരസ്പരം പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ഒരു പൊതു "ഓർക്കസ്ട്ര ശബ്ദത്തിൽ" ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യസ്‌തമായ, സമാന്തരമായി വികസിക്കുന്ന ജീവിതത്തിൽ, വിവിധ നായകന്മാരുടെ ഒരു കൂട്ടം ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്ന്, ഒരൊറ്റ "കോറൽ ഫേറ്റ്" വളരുന്നു, എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ രൂപം കൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവർ പലപ്പോഴും ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളുടെ "പോളിഫോണിസിറ്റി" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അവയെ "സോഷ്യൽ ഫ്യൂഗുകൾ" എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്, ഒരു സംഗീത രൂപവുമായി ഒരു സാമ്യം വരയ്ക്കുന്നു, അവിടെ രണ്ട് മുതൽ നാല് വരെ സംഗീത തീമുകളും മെലഡികളും ഒരേസമയം മുഴങ്ങുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചെക്കോവിന്റെ നാടകങ്ങളിലെ എൻഡ് ടു എൻഡ് ആക്ഷൻ ഇല്ലാതായതോടെ ക്ലാസിക് വൺ-ഹീറോയിസവും ഇല്ലാതാക്കി, പ്രധാന, പ്രമുഖ കഥാപാത്രത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നാടകീയ ഇതിവൃത്തത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം. നായകന്മാരെ പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ്, മെയിൻ, ദ്വിതീയ എന്നിങ്ങനെയുള്ള സാധാരണ വിഭജനം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ പാർട്ടിയെ നയിക്കുന്നു, കൂടാതെ മുഴുവനും, ഒരു സോളോയിസ്റ്റില്ലാത്ത ഒരു ഗായകസംഘത്തിലെന്നപോലെ, നിരവധി തുല്യ ശബ്ദങ്ങളുടെയും പ്രതിധ്വനികളുടെയും വ്യഞ്ജനത്തിൽ ജനിക്കുന്നു.

ചെക്കോവ് തന്റെ നാടകങ്ങളിൽ മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ പുതിയ വെളിപ്പെടുത്തലിലേക്ക് വരുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ നാടകത്തിൽ, സെറ്റ് ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും നായകൻ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തി. അതിനാൽ, ബെലിൻസ്‌കി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ക്ലാസിക്കൽ നാടകം എല്ലായ്പ്പോഴും തിടുക്കപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരായി, കൂടാതെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്നത് അവ്യക്തത, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വ്യക്തതക്കുറവ് എന്നിവ കലാപരമായ വിരുദ്ധ വസ്തുതയായി മാറി.

നാടകത്തിലെ കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പുതിയ സാധ്യതകൾ ചെക്കോവ് തുറന്നു. ലക്ഷ്യം നേടാനുള്ള പോരാട്ടത്തിലല്ല, മറിച്ച് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിലാണ് അത് വെളിപ്പെടുന്നത്. പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാത്തോസിന് പകരം ധ്യാനത്തിന്റെ പാത്തോസ് വരുന്നു. ചെക്കോവിന്റെ "പോ