ചരിത്രത്തിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം. മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആയിരം വർഷത്തെ യുഗം അവസാനിച്ചു. സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും സംസ്കാരത്തിലും മനുഷ്യവർഗം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും ഇപ്പോഴും നന്ദിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ നേട്ടങ്ങളെല്ലാം എണ്ണിപ്പറയുക പോലും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അന്നാണ് ഇന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന പല സംസ്ഥാനങ്ങളും ഉടലെടുത്തത്. അവരുടെ അതിർത്തിക്കുള്ളിൽ, അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷകളും ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളും ഉള്ള ആധുനിക ജനത രൂപപ്പെട്ടു. ആധുനിക നഗര ജീവിതത്തിന്റെയും പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും ജുഡീഷ്യൽ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും സർവകലാശാലകളുടെയും ഉത്ഭവം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്. അതോടൊപ്പം തന്നെ നിരവധി ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും സുപ്രധാന കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും ഉണ്ടായി. മെഷീൻ ടൂളുകളും സ്ഫോടന ചൂളകളും തോക്കുകളും മെക്കാനിക്കൽ വാച്ചുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഗ്ലാസുകളോ ബട്ടണുകളോ പോലെ നമുക്ക് പരിചിതമായ അത്തരം നിസ്സാരകാര്യങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. അച്ചടിയന്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടം സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും അതിശയകരമായ ഉയർച്ചയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. മധ്യകാല എഴുത്തുകാരുടെയും കവികളുടെയും വാസ്തുശില്പികളുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും മാസ്റ്റർപീസുകൾ ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, അത് നമ്മെയും സ്വാധീനിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ് യൂറോപ്പിന്റെ പിറവി - ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായല്ല, വാക്കിന്റെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അർത്ഥത്തിലാണ്. ഈ യൂറോപ്പിന്റെയും അത് സൃഷ്ടിച്ച ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ക്രിസ്തുമതം മാറി. പുരാതന കാലത്ത് ഉത്ഭവിച്ച ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. ഉജ്ജ്വലമായ റോമൻ സംസ്കാരം പ്രാകൃതരുടെ പ്രഹരത്തിൽ മരിക്കുമ്പോഴും മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പുരാതന കാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാലം പോലെ അത് മാറി.

ഏഷ്യയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും പല രാജ്യങ്ങളിലും, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മൂന്നാമത്തെ മതമായ ഇസ്ലാം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അറബ് നാഗരികത രൂപപ്പെട്ടു - മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ഒന്ന്. കിഴക്കൻ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ചില രാജ്യങ്ങളിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ മതമായ ബുദ്ധമതം ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യമുള്ള പങ്ക് വഹിച്ചു.

യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാലഘട്ടം പുരാതന കാലത്തെക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് അവസാനിച്ചത്. ആഭ്യന്തര വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെയും പ്രാകൃതരുടെ ആക്രമണങ്ങളുടെയും ഫലമായി റോമൻ സാമ്രാജ്യം നശിച്ചുവെങ്കിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ യുഗത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം യൂറോപ്പിൽ ശക്തമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, സാമ്പത്തികമോ സാമൂഹികമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ തകർച്ചയോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നില്ല. മധ്യകാല യൂറോപ്പ്, അതിന്റെ ആയിരം വർഷത്തെ ചരിത്രത്തിൽ വളരെയധികം കഷ്ടതകൾ അനുഭവിച്ചു, ഇപ്പോഴും കാലിൽ ഉറച്ചുനിന്നു. മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം അതിന്റെ കൂടുതൽ വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നവയുഗത്തിൽ നിന്നും ആത്യന്തികമായി ആധുനികതയിൽ നിന്നും അവൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച മധ്യകാല യൂറോപ്പിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതയാണ് നിരന്തരം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ്. ഈ സവിശേഷതയാണ് മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കിഴക്കിന്റെ ഏറ്റവും വികസിത രാജ്യങ്ങളെക്കാൾ പിന്നിലായിരുന്ന യൂറോപ്പിനെ സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ക്രമേണ മുന്നേറാൻ അനുവദിച്ചത്, പിന്നീട് ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ അതിന്റെ മികവ് ഉപയോഗിച്ചു. എന്നാൽ ആധുനിക കാലത്തെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കും.

§ 1 "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന ആശയം

ഒന്നര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയോടെ, ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ യുഗം ആരംഭിച്ചു. ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ, മധ്യകാലഘട്ടം അല്ലെങ്കിൽ മധ്യകാലഘട്ടം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് പതിവാണ്. മധ്യകാലഘട്ടം ആയിരം വർഷം നീണ്ടുനിന്നു, ഏകദേശം 15-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഈ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തെ പുതിയ യുഗം മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെയും ആധിപത്യത്തിന്റെയും അപചയത്തിന്റെയും നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള കാലഘട്ടമാണ് മധ്യകാലഘട്ടം. യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഇത് XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്നു, ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ - അതിലും കൂടുതൽ. ചില ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിലെ മധ്യകാല പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇതുവരെ അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൽ ഇറ്റാലിയൻ മാനവികവാദികളാണ് "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത്. നവോത്ഥാന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മധ്യകാലഘട്ടത്തെ മാനവിക തത്ത്വചിന്തകർ ക്രൂരതയുടെയും പ്രാകൃതത്വത്തിന്റെയും കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കി. ഈ സ്ഥാനം ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ വളരെക്കാലമായി വേരൂന്നിയതാണ്.

17-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ചരിത്രകാരന്മാർ മനുഷ്യചരിത്രത്തെ പുരാതനവും മധ്യവും പുതിയതുമായി വിഭജിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം ഒരു നീണ്ട കാലഘട്ടത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് അനുകൂലവും പ്രതികൂലവുമായ പ്രാധാന്യമുള്ള നിരവധി സംഭവങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം സാധാരണയായി മൂന്ന് പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

1. 5-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം - 11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം - ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടം. ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതി ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയായി രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയിട്ടേയുള്ളൂ. ഇത് ബാർബേറിയൻ, ആദ്യകാല ഫ്യൂഡൽ രാജ്യങ്ങളുടെ കാലമാണ്. ക്രിസ്തുമതം സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ പതനം ഒരു ഉയർച്ചയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു.

2. XI ന്റെ മധ്യം - XV നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാനം - ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രതാപകാലം. നഗരങ്ങളുടെ വൻതോതിലുള്ള വളർച്ചയുണ്ട്, ഫ്യൂഡൽ വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടത്തിനുശേഷം, കേന്ദ്രീകൃത സംസ്ഥാനങ്ങൾ രൂപീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ചരക്ക്-പണ ബന്ധം വികസിക്കുന്നു. ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ രൂപം ഉടലെടുക്കുന്നു - ഫ്യൂഡൽ രാജവാഴ്ച. ആദ്യകാല മാനവികതയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം, നവോത്ഥാന സംസ്കാരം രൂപീകരിച്ചു.

3.XVI - XVII നൂറ്റാണ്ടുകൾ - അവസാനത്തെ ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടം അല്ലെങ്കിൽ ആധുനിക കാലത്തിന്റെ ആരംഭം. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയകളും ആദ്യകാല മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവവും ഈ സമയത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. ഫ്യൂഡൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ തരം രൂപപ്പെടുകയാണ് - ഒരു സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ച. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് യുക്തിവാദത്തിന്റെയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വികാസത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവായി മാറുന്നു.

§ 2 ഫ്യൂഡലിസത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, അടിമ വ്യവസ്ഥയെ മറികടന്ന് ഭൂരിഭാഗം ജനങ്ങളും ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അങ്ങനെ, അവരുടെ മധ്യകാലഘട്ടം ആരംഭിക്കുന്നത് ഗോത്രബന്ധങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തോടെയാണ്.

മറ്റ് ആളുകൾ, അടിമ-ഉടമസ്ഥിര രൂപീകരണത്തെ അതിജീവിച്ച്, ഒരു വർഗ സമൂഹത്തിന്റെയും ഭരണകൂടത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ സാരാംശം മാറ്റമില്ലാതെ തുടർന്നു. എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും, ഫ്യൂഡലിസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം കർഷകരെ വൻകിട ഭൂവുടമകൾക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവർ ഭൂമിയെ അവരുടെ കുത്തക സ്വത്താക്കി മാറ്റി.

അക്കാലത്തെ ഫ്യൂഡലിസം സാമൂഹിക വികസനത്തിൽ ഒരു പുരോഗതി അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഭൂമിയുള്ള കർഷകൻ തന്റെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ യുഗം അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത് നഗരങ്ങളിലെ ചെറുകിട ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ അഭിവൃദ്ധിയിലൂടെയാണ്, അത് സംസ്കാരത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറുന്നു. ഇവിടെയാണ് നിർമ്മാണം പിറവിയെടുക്കുന്നതും ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിന്റെ പുതിയ വർഗ്ഗങ്ങൾ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നതും.

§ 3 സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനം

ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മനുഷ്യവർഗം ഗണ്യമായ പുരോഗതി കൈവരിച്ചു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് ക്രിസ്തുമതം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മതങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയത്, മധ്യകാല യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അത് അതിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്.

തീർച്ചയായും, "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദത്തിൽ പലരും ഇൻക്വിസിഷന്റെ അഗ്നിബാധകളും വിനാശകരമായ പകർച്ചവ്യാധികളും ഫ്യൂഡൽ അക്രമത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളും ഓർക്കും. എന്നിരുന്നാലും, മധ്യകാലഘട്ടം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഓർമ്മയിൽ അതിശയകരമായ കാവ്യാത്മക സൃഷ്ടികൾ, വാസ്തുവിദ്യയുടെ മനോഹരമായ സ്മാരകങ്ങൾ, പെയിന്റിംഗ്, ശാസ്ത്രീയ ചിന്തകൾ എന്നിവ അവശേഷിപ്പിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടം നമുക്ക് നൽകിയ മഹത്തായ ആളുകളുടെ ഗാലക്സിയിൽ, നമുക്ക് പേര് നൽകാം: ശാസ്ത്രജ്ഞർ - റോജർ ബേക്കൺ, ഗലീലിയോ ഗലീലി, ജിയോർഡാനോ ബ്രൂണോ, നിക്കോളാസ് കോപ്പർനിക്കസ്; പ്രഗത്ഭരായ കവികളും എഴുത്തുകാരും - ഒമർ ഖയ്യാം, ഡാന്റേ, പെട്രാർക്ക്, റബെലൈസ്, ഷേക്സ്പിയർ, സെർവാന്റസ്; മികച്ച കലാകാരന്മാർ - റാഫേൽ, മൈക്കലാഞ്ചലോ, ലിയോനാർഡോ ഡാവിഞ്ചി, റൂബൻസ്, റെംബ്രാൻഡ്.

§ 4 പാഠത്തിന്റെ സംഗ്രഹം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം കൂടുതൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇന്നുവരെ, ചരിത്ര ശാസ്ത്രം ഈ കാലഘട്ടത്തെ അക്രമത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും ഇരുണ്ട വർഷങ്ങളായി അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. മധ്യകാല ലോകം അത് പഠിക്കുന്നവരുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഒരു സ്വാഭാവിക ഘട്ടമായി മാത്രമല്ല, യൂറോപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു സവിശേഷ സംസ്കാരമുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ, അതുല്യമായ യുഗമായും - പ്രാകൃതവും പരിഷ്കൃതവും, നിസ്സംശയമായും ആത്മീയമായി സമ്പന്നമാക്കാൻ കഴിവുള്ളതാണ്. അതുമായി പരിചയമുള്ള ആധുനിക മനുഷ്യൻ.

ഉപയോഗിച്ച സാഹിത്യങ്ങളുടെ പട്ടിക:

1. വെയ്ൻസ്റ്റീൻ ഒ.എൽ. വെസ്റ്റേൺ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല ചരിത്രരചന, എൽ., 1994
2. കോർസുൻസ്കി എ.ആർ. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം എം., 1979
3. ബ്ലോക്ക് എം. ഫ്യൂഡൽ സൊസൈറ്റി എം., 2003
4. എൻസൈക്ലോപീഡിയ വേൾഡ് ഹിസ്റ്ററി എം., 2011
5. ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് മിഡിൽ ഏജസ്, എഡി. എസ്.പി. കാർപോവ എം., 2010
6. ഡ്യൂബി ജെ. മിഡിൽ ഏജസ് എം., 2001
7. ലെ ഗോഫ് ജെ. സിവിലൈസേഷൻ ഓഫ് ദി മെഡീവൽ വെസ്റ്റ് എം., 1997

ഉപയോഗിച്ച ചിത്രങ്ങൾ:

ആധുനിക യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ചരിത്രം ആരംഭിച്ചത് ചരിത്രസാഹിത്യത്തിൽ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന് പരമ്പരാഗതമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ, "പടിഞ്ഞാറ്" എന്നതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ നിർവചനം ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിഞ്ഞ യൂറോപ്പ് (സെമിറ്റിക് റൂട്ട് എറെബസിൽ നിന്ന്) എന്ന ആശയം ഏഷ്യയെ (അസു എന്ന റൂട്ട്) അല്ലെങ്കിൽ കിഴക്ക് എതിർക്കുന്നു. യൂറോപ്പ് എന്ന പദത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഒരു നിശ്ചിത പ്രദേശിക സമഗ്രത ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ചരിത്രം പൊതുവായ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, ആത്മീയ വികസനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതേസമയം, മധ്യകാല ചരിത്രത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ കൃത്യമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട അതിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തിന്റെ മൗലികത, ഒരു വലിയ നാഗരിക ഐക്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക നാഗരികതയായി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിനെ വേർതിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, അത് യൂറോപ്പാണ്. ഒരു മുഴുവൻ.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം ചരിത്രപരമായ ഒന്നുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, കൂടാതെ യുറേഷ്യൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ അറ്റത്ത് സൗമ്യമായ സമുദ്ര കാലാവസ്ഥയുള്ള ഒരു തീരപ്രദേശത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആശയംമധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഇംഗ്ലണ്ട്, ഫ്രാൻസ്, ജർമ്മനി, സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ബെൽജിയം, ഹോളണ്ട് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രം, ഐബീരിയൻ, അപെനൈൻ പെനിൻസുലകൾ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങൾ - ഡെൻമാർക്ക്, നോർവേ, സ്വീഡൻ, അതുപോലെ തന്നെ. ബൈസാന്റിയം, കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പിൻഗാമി. പിന്നീടുള്ള രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തി സ്ഥാനവും മുഴുവൻ യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെയും വിധിയിൽ അതിന്റെ വലിയ സ്വാധീനവും അതിന്റെ ചരിത്രം പടിഞ്ഞാറിനും കിഴക്കിനും അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു.

നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കെൽറ്റിക് ജനങ്ങളാൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ഭാഗികമായി റോമൻവത്കരിക്കപ്പെടുകയും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു; പിന്നീട്, ജനങ്ങളുടെ വലിയ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഈ പ്രദേശം ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലമായി മാറി, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പ് പ്രധാനമായും സ്ലാവിക് ജനതയുടെ വാസസ്ഥലവും ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനവും ആയി.

§ 1. ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിലെ "മധ്യകാലഘട്ടം", "ഫ്യൂഡലിസം" എന്നീ പദങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം

"മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം - ലാറ്റിൻ പദപ്രയോഗമായ മീഡിയം ഏവം (മധ്യകാലം) 1-ൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം - ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് ഇറ്റാലിയൻ മാനവികവാദികളാണ്. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റോമൻ ചരിത്രകാരൻ. സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ദി ഹിസ്റ്ററി ഫ്രം ദി ഫാൾ ഓഫ് റോം എഴുതിയ ഫ്ലാവിയോ ബിയോണ്ടോ, മനുഷ്യവാദികൾക്ക് പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വർത്തിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ യുഗത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തെ "മധ്യയുഗം" എന്ന് വിളിച്ചു. മാനവികവാദികൾ പ്രാഥമികമായി ഭാഷ, എഴുത്ത്, സാഹിത്യം, കല എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയെ വിലയിരുത്തി. നവോത്ഥാന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അവർ മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പ്രാചീന ലോകത്തെ ക്രൂരതയുടെയും ക്രൂരതയുടെയും ഒരു കാലഘട്ടമായി കണ്ടു, "അടുക്കള" ലാറ്റിൻ ദുഷിച്ച കാലമായി. ഈ വിലയിരുത്തൽ വളരെക്കാലമായി ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജർമ്മനിയിലെ ഗൗൾ സർവ്വകലാശാലയിലെ പ്രൊഫസറായ I. കെല്ലർ, "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ പൊതു കാലഘട്ടത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അതിനെ പുരാതന കാലം, മധ്യകാലഘട്ടം, ആധുനിക കാലം എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് മുതൽ (തിയോഡോഷ്യസ് I-ന്റെ കീഴിൽ 395-ൽ പൂർത്തിയാക്കി) 1453-ൽ തുർക്കികളുടെ പ്രഹരത്തിൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനം വരെ അദ്ദേഹം ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ കാലക്രമ ചട്ടക്കൂട് നിശ്ചയിച്ചു.

17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും പ്രത്യേകിച്ച് 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും (പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗം), മതേതര യുക്തിസഹമായ ചിന്തയുടെയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വിജയത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയത്, ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ കാലഘട്ടവൽക്കരണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം മതത്തോടും സഭയോടുമുള്ള മനോഭാവം പോലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയായിരുന്നില്ല. "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ, പുതിയ, കൂടുതലും അപകീർത്തികരമായ, ഉച്ചാരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിനാലാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം മാനസിക സ്വാതന്ത്ര്യം, പിടിവാശിയുടെ ആധിപത്യം, മതബോധം, അന്ധവിശ്വാസം എന്നിവയുടെ പരിമിതിയുടെ സമയമായി വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങിയത്. ഒരു പുതിയ സമയത്തിന്റെ തുടക്കം യഥാക്രമം, അച്ചടിയുടെ കണ്ടുപിടുത്തം, യൂറോപ്യന്മാർ അമേരിക്കയുടെ കണ്ടെത്തൽ, നവീകരണ പ്രസ്ഥാനം - മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ചക്രവാളങ്ങളെ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ചരിത്രരചനയിലെ റൊമാന്റിക് പ്രവണത. പ്രധാനമായും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടും പുതിയ ബൂർഷ്വാ ലോകത്തിന്റെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയോടുമുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തോടുള്ള താൽപര്യം മൂർച്ഛിക്കുകയും കുറച്ചുകാലം അതിന്റെ ആദർശവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയ രീതികളിൽ, വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിലെ തന്നെ മാറ്റങ്ങളാൽ മധ്യകാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ തീവ്രതകൾ മറികടക്കപ്പെട്ടു.

XVIII, XIX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. ചരിത്രപരമായ അറിവിന്റെ വികാസത്തിന് പ്രധാനമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ രണ്ട് നേട്ടങ്ങൾ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന ആശയത്തെ ഗണ്യമായി ആഴത്തിലാക്കി. അവയിലൊന്ന് സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ തുടർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമായിരുന്നു, അത് പ്രാചീനതയിൽ നിന്ന് വരുന്ന രക്തചംക്രമണ സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ചാക്രിക വികസനം, ലോകത്തിന്റെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയം എന്നിവ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമം, സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഉയർച്ചയിലേക്കുള്ള പരിണാമം കാണാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കി, അതിന്റെ കാലാനുസൃതമായ അതിർത്തി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തെ "അന്ധകാരയുഗങ്ങളുടെ" കാലഘട്ടമായി വിലയിരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധേയമായ ആദ്യത്തെ വ്യതിയാനമാണിത്.

ആത്യന്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചരിത്രത്തെ മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക ചരിത്രത്തെയും വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമമായി രണ്ടാമത്തെ നേട്ടം തിരിച്ചറിയണം. ഈ ശ്രമങ്ങൾ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദവും "ഫ്യൂഡലിസം" എന്ന ആശയവും തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ രേഖകളിലെ "വൈരം" എന്ന നിയമപരമായ പദത്തിന്റെ ഒരു വ്യുൽപ്പന്നമായി 1789-ലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ തലേന്ന് ഫ്രഞ്ച് ജേണലിസത്തിൽ രണ്ടാമത്തേത് പ്രചരിച്ചു, ഇത് വാസലിന് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഭൂസ്വത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജർമ്മൻ രാജ്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ അനലോഗ് "ഫ്ലാക്സ്" എന്ന പദമായിരുന്നു. ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ - ഭൂവുടമകൾക്കിടയിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഫ്യൂഡൽ അല്ലെങ്കിൽ ഫിഫ് സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

വിശകലനം ചെയ്ത പദങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കാര്യമായ ആഴം കൂട്ടിയത് മധ്യകാല - പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ ശാസ്ത്രമാണ്, ഇതിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - പോസിറ്റിവിസം. പുതിയ രീതിശാസ്ത്രം സ്വീകരിച്ച ദിശ ചരിത്രത്തെ ശരിയായ ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ആദ്യത്തെ ശ്രമമായിരുന്നു. വീരന്മാരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിനോദകഥയായി ചരിത്രത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ ഇത് വ്യതിരിക്തമായിരുന്നു; സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ജീവിതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സമഗ്രമായ കാഴ്ചപ്പാടിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ; ഉറവിടത്തിൽ അസാധാരണമായ ശ്രദ്ധയും അതിന്റെ പഠനത്തിന്റെ ഒരു നിർണായക രീതിയുടെ വികസനവും, അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മതിയായ വ്യാഖ്യാനം നൽകേണ്ടതായിരുന്നു. പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ വികസനം 1930 കളിൽ ആരംഭിച്ചു. ഫ്രാൻസിലെ ഒ. കോംറ്റെയുടെ രചനകളിൽ, ജെ. എന്നിരുന്നാലും, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ മില്ലും ജി. സ്പെൻസറും, ചരിത്ര ഗവേഷണത്തിലെ പുതിയ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പിന്നീട് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയോടെ ബാധിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രരചനയുടെ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മിക്കപ്പോഴും, ചരിത്രപരമായ ചിന്തകൾ ഫ്യൂഡലിസത്തെ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നത് തുടർന്നുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ഫ്യൂഡലിസത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ സംഘടനയായി ചിത്രീകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സൈനിക സംരക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളാൽ വ്യക്തിപരവും പ്രാഥമികമായി പ്രഭു-വാസൽ ബന്ധങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും. അത്തരമൊരു വിലയിരുത്തൽ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ ഫ്യൂഡലിസം എന്ന ആശയത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ വിശകലനവും സാമൂഹിക വിശകലനവും സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളായിരുന്നു കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷ. 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ മൂന്നിലെ ഫ്രഞ്ച് ചരിത്രകാരന്മാരുടെ കൃതികളിൽ, പ്രാഥമികമായി എഫ്. പ്രഭു-വാസൽ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ഫ്യൂഡൽ സ്വത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണം ആദ്യമായി നൽകിയത് അദ്ദേഹമാണ്, അതിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന സവിശേഷതകൾ എടുത്തുപറഞ്ഞു: സോപാധിക സ്വഭാവവും, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്കിടയിലുള്ള ശ്രേണിയെ നിർണ്ണയിച്ച ശ്രേണിപരമായ ഘടനയും അതുപോലെ സ്വത്തിന്റെ ബന്ധവും. രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയോടെ. പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്ക് മുമ്പ്, സാമൂഹിക വ്യാഖ്യാനം നേരിട്ടുള്ള ഉൽപ്പാദകരുടെ ആ വിഭാഗത്തെ അവഗണിച്ചു - കർഷകർ, അവരുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭു തന്റെ സ്വത്ത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ചരിത്രകാരന്മാർ-പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ സമൂഹവും എസ്റ്റേറ്റുകളും പോലുള്ള സുപ്രധാന സാമൂഹിക ഘടനകളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി; അവരുടെ വിശകലനം, കർഷകരുടെ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ സ്പർശിച്ചു.

സാമ്പത്തിക ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ ഫ്യൂഡലിസത്തെ ഉപജീവന കൃഷിയുമായി തിരിച്ചറിയുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വിപണി ബന്ധങ്ങളുടെ വികസനം ഒരു പുതിയ, ഇതിനകം മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സൂചകമായി വിലയിരുത്തപ്പെട്ടു - ലളിതമായ ചരക്കുകളും മുതലാളിത്ത ഉൽ‌പാദനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസവും നിർമ്മാതാവിന്റെ തരത്തിലെ അനിവാര്യമായ മാറ്റവും - ഒരു ചെറിയ ഉടമ കൂലിയിലേക്ക് തൊഴിലാളി. പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സവിശേഷതകൾ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയെ നിർവചിക്കുന്നതായിട്ടല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ-നിയമ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് (രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിലെ ഫ്യൂഡൽ വിഘടനം, സ്വാഭാവിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ ഫ്യൂഡൽ ശിഥിലീകരണം, സ്വാഭാവിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ) സമാന്തരമായി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിച്ചു. സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ). മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ വ്യക്തിബന്ധങ്ങളുടെ നിർണ്ണായക പങ്ക് തിരിച്ചറിയുന്നത് ഒഴിവാക്കിയില്ല, ഇത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ മാനസിക സവിശേഷതകളാൽ വിശദീകരിച്ചു. അത്തരം ആശയങ്ങളുടെ അപകടസാധ്യത അവരുടെ തെറ്റിദ്ധാരണയിലല്ല, കാരണം അവ ഓരോന്നും വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, മറിച്ച് അവയെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാനുള്ള ഗവേഷകരുടെ ആഗ്രഹത്തിലാണ്, ഇത് ഫ്യൂഡലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ ധാരണയെ തടഞ്ഞു.

പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ വികസനം, അതിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക-മാനസിക തലങ്ങളിൽ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ വിശാലമായ വീക്ഷണം, അതുപോലെ തന്നെ ചരിത്രപരമായ വികസന നിയമങ്ങളുടെ അംഗീകാരം എന്നിവയ്ക്ക് ഗവേഷകരെ ഐക്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഘടകങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പോസിറ്റിവിസം ഘടനാപരമായ അല്ലെങ്കിൽ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിലൊന്നാണ് 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം. "നാഗരികത" എന്ന ആശയം. ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ രണ്ട് പാരാമീറ്ററുകളിൽ - സ്ഥലവും സമയവും - അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും അവരുടെ പ്രത്യേക "മുഖം" നിലനിർത്തുന്ന മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രദേശിക ഡീലിമിറ്റേഷനിൽ ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങൾ, ജീവിതരീതി, ആചാരങ്ങൾ, മതം, സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായ വിധി തുടങ്ങിയ സവിശേഷതകളാൽ അവരുടെ ആന്തരിക ഐക്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. നാഗരികതകൾ എന്ന ആശയത്തിൽ അവയുടെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും ആയുസ്സ് "ദീർഘകാല" സമയമായിരുന്നു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ, "രൂപീകരണം" എന്ന ഘടനാപരമായ പദവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആശയം, നേരെമറിച്ച്, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ അതിരുകളെ മൊത്തത്തിൽ ഗ്രഹത്തിന്റെ തോതിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു, ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ താൽക്കാലിക വിഭജനം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, അവിടെ ഉൽപാദന രീതിയും ഉടമസ്ഥതയുടെ രൂപവും റഫറൻസ് യൂണിറ്റായി മാറി. മാർക്സിസ്റ്റ് ധാരണയിലെ വ്യവസ്ഥാപിത തത്വം സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ ഒരൊറ്റ സാമ്പത്തിക ആധിപത്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉൽപാദന രീതികളിലൊന്നാണ് ഫ്യൂഡലിസം, ഒരു ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകന്റെ മാധ്യമത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കപ്പെട്ടു; അതേ സമയം, കർഷകന്റെ ഭൂവുടമ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന വസ്തുത പ്രത്യേകിച്ചും ഊന്നിപ്പറയപ്പെട്ടു. അങ്ങേയറ്റം രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മാർക്‌സിസ്റ്റ് മെത്തഡോളജിയുടെ ഏകത്വം അക്കാലത്ത് ഭൂരിപക്ഷം ഗവേഷകരും അംഗീകരിച്ചിരുന്നില്ല. പ്രാഥമിക - അടിസ്ഥാന, ദ്വിതീയ - സൂപ്പർസ്ട്രക്ചറൽ പ്രതിഭാസങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്ന ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ കർക്കശമായ നിർണ്ണയം, തീർച്ചയായും, അതിന്റെ ലളിതമായ ധാരണയുടെ അപകടത്തെ മറച്ചുവച്ചു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തര മധ്യകാല പഠനങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തെ അടിമകളാക്കിയ മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിയുടെ പവിത്രവൽക്കരണത്താൽ ഈ അപകടം കൂടുതൽ വഷളായി. രീതിയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ലംഘിച്ചു, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പദ്ധതികളോടുള്ള അമിതമായ ആവേശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ വിശകലനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രപരമായ അറിവ്, പ്രത്യേകിച്ച്, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സിസ്റ്റം വിശകലനത്തെ ഗണ്യമായി സമ്പുഷ്ടമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. 1930 കളിൽ ഫ്രഞ്ച് ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ആരംഭിച്ച "ചരിത്രത്തിനായുള്ള യുദ്ധം" അതിന്റെ വികസനത്തിന് നിർണ്ണായകമായ പ്രചോദനം നൽകി, അവർ അന്നലെസ് ജേണലിന് ചുറ്റും സ്വന്തം ദിശ സൃഷ്ടിച്ചു. XIX നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു. കൂടാതെ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ലോകത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപരമായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നത്, അതിന്റെ സ്വന്തം വസ്തുനിഷ്ഠമായ വികസന നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അതേ സമയം അവർ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ ഗണ്യമായി സങ്കീർണ്ണമാക്കി. ഈ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ "ആപേക്ഷികതയുടെ മഹത്തായ നാടകത്തിന്റെ വികാരം" (പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളായ ലൂസിയൻ ഫെവ്രെയുടെ വാക്കുകളിൽ) സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ - ഭൗതികവും വ്യക്തിപരവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഈ മനോഭാവം ചരിത്രത്തിലെ കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാന്ത്രിക ധാരണയെയും ഏകരേഖാപരമായ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെയും തകർത്തു, സാമൂഹിക പ്രക്രിയയുടെ വിവിധ വശങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ അസമമായ താളം എന്ന ആശയം ചരിത്രപരമായ അറിവിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു. "ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ" എന്ന ആശയത്തിന്റെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകപ്പെട്ടു, അന്വേഷണത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ അഭേദ്യമായ ബന്ധം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കാരണം ഉൽപാദന മേഖലയിലെ ബന്ധങ്ങൾ അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുതിയ സമീപനങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യനെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു, ഒരു "ഹീറോ" അല്ലെങ്കിൽ ആശയങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവ് ആവശ്യമില്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സാധാരണ ബോധമുള്ള ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനെ.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലോകത്തിന്റെയും ആഭ്യന്തര ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നേട്ടങ്ങളുടെ സമന്വയം "ഫ്യൂഡലിസം", "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും പൂർണ്ണവുമായ നിർവചനം നൽകാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

പോസ്റ്റ് ചെയ്തത് https://site

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരത്തിൽ ചിഹ്നത്തിന്റെ പങ്ക്

ആമുഖം

പ്രതീക സംസ്കാരം നാടോടി

സംസ്കാരത്തെ വ്യത്യസ്ത കോണുകളിൽ നിന്ന് വീക്ഷിക്കാം. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആധുനിക സാംസ്കാരിക പഠനത്തിലെ ഏറ്റവും വാഗ്ദാനമായ സമീപനങ്ങളിലൊന്നാണ് മൂല്യ സമീപനം. മൂല്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സംസ്കാരം ഒരു സങ്കീർണ്ണ ശ്രേണിയാണ്. മൂല്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏത് ഘടകവും പരിഗണിക്കാം - പ്രകൃതി, ഉപകരണങ്ങൾ, അധ്വാനത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ, വ്യക്തി തന്നെ, അവന്റെ വാക്കുകൾ, ചിന്തകൾ, പ്രവൃത്തികൾ, അവൻ സൃഷ്ടിച്ച വസ്തുക്കൾ മുതലായവ. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂല്യങ്ങളുടെ ആകെത്തുക. ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര സ്വഭാവമുള്ളതും മൂർത്തമായ ചരിത്രപരമായ ആവിഷ്കാരമുള്ളതുമായ ആദർശങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനം ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ, പുരാതന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആദർശങ്ങളിൽ നന്മ, സൗന്ദര്യം, സത്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

മൂല്യത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ മറുവശം അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. സാമൂഹികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ചില മൂല്യങ്ങളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ ദിശാബോധമാണ് അർത്ഥം. ചില മൂല്യങ്ങൾക്കും ആദർശങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ് അർത്ഥം. മൂല്യങ്ങളുടെ ശ്രേണി പോലെ, സംസ്കാരവും അർത്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേണിയാണ്.

സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ ഭാഷയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക ചിഹ്ന മാർഗങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമോ ആണ്.

സംസ്കാരത്തിന് ഉള്ള എല്ലാ വൈവിധ്യമാർന്ന ആംഗ്യ-ഭാഷാ മാർഗങ്ങളിലും, ഒരാൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക, നിർവചിക്കുന്ന സ്ഥാനമുണ്ട്. അവന്റെ പേര് - ചിഹ്നം.സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങളുടെയും അർത്ഥങ്ങളുടെയും പ്രകടനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശേഷിയുള്ളതും പ്രാധാന്യമുള്ളതും ഉൽപാദനപരവും കേന്ദ്രീകൃതവുമായ രൂപമാണ് ഒരു ചിഹ്നം. ഒരു ചിഹ്നം അതിന്റെ ആത്മീയ സാധ്യതകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് സംസ്കാരത്തിൽ ലഭ്യമായ എല്ലാ "ഉപകരണങ്ങളിലും" ഏറ്റവും ശക്തമാണ്.

ഒരു പ്രതീകം, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി ജീവിക്കുന്നതും സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസവും പ്രവർത്തനവും നിർണ്ണയിക്കുന്നതുമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യങ്ങളും അർത്ഥങ്ങളും എന്ന നിലയിൽ ചില ആശയങ്ങളുടെയും ആദർശങ്ങളുടെയും മൂർത്തമായ ദൃശ്യരൂപമാണ്. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ പാളികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, ചിഹ്നം, തീർച്ചയായും, അതിന്റെ അടയാള-ഭാഷാ പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സമുച്ചയത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര നിർവ്വചിക്കുന്ന രൂപീകരണമായി മാറുന്നു.

സംസ്കാരത്തിന്റെ നിരവധി ഐക്കണിക് പ്രകടനങ്ങളിൽ മുൻനിരയിലുള്ളതും നിർവചിക്കുന്നതുമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്ന ഈ ചിഹ്നം ഒരേ സമയം എല്ലാ സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസങ്ങളെയും ഘടകങ്ങളെയും അതിന്റെ "ഫോഴ്സ് ഫീൽഡ്" ഉപയോഗിച്ച് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വ്യക്തിയും സാർവത്രികവും, പരിമിതവും അനന്തവും, മൂർത്തവും അമൂർത്തവും, ഭൗതികവും ആദർശവും, വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു "ഇന്ദ്രിയ-സൂക്ഷ്മ" രൂപീകരണം, ചിഹ്നം ഏറ്റവും പൂർണ്ണവും അതേ സമയം ഏറ്റവും സാർവത്രികവുമായ രൂപമാണ്. മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. അതിനാൽ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും രൂപീകരണത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവം, ഒരു വസ്തുവിന്റെയോ സ്വത്തിന്റെയോ ബന്ധത്തിന്റെയോ ഒരു പ്രത്യേക മാനുഷിക അർഥം ഉൾക്കൊള്ളാൻ, ഒറ്റ-നൽകിയ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു വസ്തുവിന്റെയോ സ്വത്തിന്റെയോ ബന്ധത്തിന്റെയോ കഴിവായി പ്രതിനിധീകരിക്കാം. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ നിർവചനമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ സത്തയാണ്.

ചിഹ്നം അതിന്റെ അവശ്യ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ പ്രകടനവും കലയിലെ ഗുണങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നതും കണ്ടെത്തുന്നു. കലയിലെ ഒരു ചിഹ്നം മൊത്തത്തിൽ പ്രതീകാത്മക ആവിഷ്‌കാരത്തിന്റെ "മാനദണ്ഡം" ആണ്. മറ്റെല്ലാ പ്രതീകാത്മക രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു കലാപരമായ ചിഹ്നത്തിന്റെ അത്തരമൊരു "റഫറൻസ്" സംസ്കാരത്തിൽ കല വഹിക്കുന്ന പങ്കുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കലയുടെ ഈ പ്രത്യേക പങ്ക് അത് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയോ അതിന്റെ സ്വയം അറിവിന്റെ ഒരു മാർഗമോ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന വസ്തുതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കലയെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു തരം കലാപരമായ ഛായാചിത്രം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കാം. കലയിൽ സംസ്കാരം എന്താണ് കണ്ടെത്തുന്നത്? അതിന്റെ സമഗ്രത, അതുല്യത, സാമൂഹിക-ചരിത്രം എന്നിവയുടെ ചിത്രം ഞാൻ . കലയ്ക്ക് സംസ്കാരത്തെ ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ സവിശേഷതകളിൽ അതിന്റെ ഓരോ തരത്തിന്റെയും പ്രത്യേകതകളും അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയും ഐസോമോർഫിക്കായി പകർത്തുന്നു.

സംസ്കാര വ്യവസ്ഥയിൽ ചിഹ്നത്തിന്റെ കേന്ദ്ര സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് ജ്ഞാനശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ അതിന്റെ പ്രത്യേക സ്ഥാനമാണ്. ചിഹ്നം, യഥാർത്ഥത്തിൽ, അറിവിന്റെ യഥാർത്ഥവും സാർവത്രികവുമായ വശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ ഒരു ഇന്ദ്രിയ ഇമേജിന്റെ സത്തയുടെ പ്രകടനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ഇത്. "ഏറ്റവും പ്രാകൃതവും പ്രാഥമികവുമായ കാര്യം പോലും, അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പ്രാതിനിധ്യം പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല," AF ലോസെവ് കുറിക്കുന്നു, "നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, കൂടാതെ എല്ലാ ചരിത്ര യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും അനന്തമായ വ്യതിരിക്തതകളായി വിഘടിക്കുന്നു. അതിനാൽ ബന്ധമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളുമായി സെമാന്റിക് ബന്ധത്തിൽ"

വിവിധ അർത്ഥങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനപരവും സാർവത്രികവുമായ രൂപീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, സംസ്കാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തിലെ ഒരു പ്രതീകം പ്രതീകാത്മക സവിശേഷതകളുടെ ഒരു ഗ്രേഡേഷനിൽ വെളിപ്പെടുന്നു, അവ ഓരോന്നും ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക അവബോധത്തിനും അതിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട പദപ്രയോഗങ്ങൾക്കും സമാനമാണ്. ഒരു രാഷ്ട്രീയ, നിയമ, ധാർമ്മിക, കലാപരമായ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രം, മത-പുരാണ, ശാസ്ത്രീയ, മറ്റ് ചിഹ്നങ്ങൾ. അതനുസരിച്ച്, ഈ പ്രതീകാത്മക സവിശേഷതകളിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ ആന്തരിക ഗ്രേഡേഷൻ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, ശാസ്ത്രത്തിലെ ചിഹ്നങ്ങളെ ഗണിതശാസ്ത്രം, ഭൗതികം, രാസവസ്തുക്കൾ, ലോജിക്കൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ ചിത്രങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതിന്റെ ഓരോ സ്പെസിഫിക്കേഷനിലും, ഒരു ചിഹ്നം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ വശത്ത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വശമോ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അതേ സമയം അതിന്റെ സത്തയിൽ അതേപടി തുടരുന്നു, അതായത്, ദൃശ്യപരവും ദൃശ്യപരവുമായ ഒരു ആകർഷണീയമായ മാർഗം. മൊത്തത്തിലുള്ള മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെയും ആദർശങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളുടെയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങളുടെയും ആലങ്കാരിക രൂപം.

അധ്യായം 1. ഒരു പ്രത്യേക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ ചിഹ്നത്തിന്റെ പങ്ക്

ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംസ്കാരം സാധാരണ അക്കാദമിക് രീതിയിൽ മാത്രമല്ല, ആശയങ്ങൾ, സൈദ്ധാന്തിക സ്ഥാനങ്ങൾ, മാനസിക കഴിവുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പഠിക്കാൻ കഴിയും. സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളും പഠിപ്പിക്കാം എന്നതായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ പഠനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ സിദ്ധാന്തം. അത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ സ്ഥാപിത രൂപങ്ങളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ചല്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കൂടുതൽ ഫലപ്രദവും ഫലപ്രദവുമായ അധ്യാപന സഹായങ്ങൾക്കായി തിരച്ചിൽ നടത്തി. പ്രതീകങ്ങളുടെ പങ്ക് വർദ്ധിക്കുകയും പ്രതീകാത്മക ഭാഷ തന്നെ മറക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിലാണ് ആധുനിക വിദ്യാർത്ഥി ജീവിക്കുന്നത് എന്ന വസ്തുതയാണ് അത്തരമൊരു പരീക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകത നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.

ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന അല്ലെങ്കിൽ മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിൽ വികസിപ്പിച്ച പ്രകൃതിയുടെ പ്രതീകാത്മക ചിത്രങ്ങൾ ഞങ്ങൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ സംസ്കാരങ്ങളെ മൊത്തത്തിൽ നമുക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ആശയം ലഭിക്കും. സാംസ്കാരിക ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, ജ്യാമിതീയ അടയാളങ്ങൾ (വൃത്തങ്ങൾ, ത്രികോണങ്ങൾ, കുരിശുകൾ, സ്വസ്തികകൾ) ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ പ്രപഞ്ച, മാന്ത്രിക ആശയങ്ങളുടെ വിഷ്വൽ മൂർത്തീഭാവത്തിന്റെ പൊതുവായ രൂപങ്ങളിലൊന്നായിരുന്നുവെന്ന് അറിയാം. മൃഗങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളിൽ അവ ഏറെക്കുറെ യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു അലങ്കാരത്തിൽ അടയാളങ്ങൾ ചേർക്കുന്നത് ചില പാറ്റേണുകളുടെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കാം. ഒരു ഹോളിസ്റ്റിക് കോസ്മോസിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മൂലകങ്ങളെ കാര്യക്ഷമമാക്കാനുള്ള ഒരുതരം ശ്രമമാണിത്.

പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ കലാപരമായ ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന്, പല ആളുകൾക്കും നന്നായി അറിയാം, വേൾഡ് ട്രീ (അല്ലെങ്കിൽ ട്രീ ഓഫ് ലൈഫ്) ഉള്ള ഒരു രചനയാണ്. മരത്തിന് സമീപം മൃഗങ്ങളെ സ്ഥാപിക്കുന്ന ക്രമം (കൊമ്പുകൾക്ക് സമീപം പക്ഷികൾ, തുമ്പിക്കൈയുടെ അടിയിൽ മൃഗങ്ങൾ, കുറച്ച് തവണ, താഴത്തെ ടയറിലെ മത്സ്യങ്ങളോ ചത്തോണിക് ജീവികളോ ഗ്രീക്ക് വാസ് പെയിന്റിംഗിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു) ഗ്രീക്ക് വാസ് പെയിന്റിംഗിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചം. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മറ്റൊരു "സൂത്രം" കലണ്ടറിന്റെ ചിത്രമാണ്. പുരാതന കോസ്മോഗോണിക് മോഡലുകളുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധം കാർത്തേജിൽ നിന്നുള്ള (ഒരുപക്ഷേ നാലാം നൂറ്റാണ്ട്) മൊസൈക്കിന്റെ പുറം ചുറ്റളവിലെ കോമ്പോസിഷനുകളിൽ വ്യക്തമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് വേട്ടക്കാരുടെയും സസ്യഭുക്കുകളുടെയും ഒന്നിടവിട്ടുള്ള രൂപങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു, പീഡനത്തിന്റെ രംഗങ്ങൾക്ക് പരമ്പരാഗതമായത്, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭൗമ നിരയുടെ പ്രതിനിധികൾ, മൃഗങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ സസ്യങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു (ജീവന്റെ വൃക്ഷം). അകത്തെ ചതുരത്തിൽ പക്ഷികൾ (വായുവിന്റെ ഘടകം, സ്വർഗ്ഗീയ ഇടം) വസിക്കുന്നു. ഒന്നിന് പുറകെ ഒന്നായി നടക്കുന്ന രൂപങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ആന്തരിക വൃത്തത്തിലെ മാസങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണം പുരാതന ജ്യോതിശാസ്ത്ര പട്ടികകളിലെ രാശിചക്രങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്.

പുരാണങ്ങളിലെ പുരാതന ആളുകൾ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെ മനുഷ്യനോട് അടുപ്പമുള്ളതും പ്രിയപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് വിശദീകരിച്ചു. അവർ ചുറ്റും കാണുന്നതെല്ലാം ഒരു ദേവതയുടെ വ്യക്തമായ പ്രതിച്ഛായയായി അവർ മനസ്സിലാക്കി: ഭൂമി, ആകാശം, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, അഗ്നിപർവ്വതങ്ങൾ, നദികൾ, അരുവികൾ, മരങ്ങൾ - ഇവയെല്ലാം ദേവതകളായിരുന്നു. അവരുടെ ചരിത്രം പുരാതന കവികൾ പാടിയിട്ടുണ്ട്. അവർ അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിവച്ചു. ഇരുണ്ട ദൈവമായ രാത്രിയോട് എപ്പോഴും പോരാടുന്ന ഒരു മിടുക്കനായ ദൈവമാണ് സൂര്യൻ. ഒരു അഗ്നിപർവ്വതം അതിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് വലിയ ലാവ അരുവികൾ തുപ്പുന്നത് ആകാശത്ത് അതിക്രമിച്ച് കയറാൻ ധൈര്യപ്പെട്ട ഒരു ഭീമനാണ്. സ്ഫോടനം നിലച്ചു, കാരണം വിജയിയായ വ്യാഴം കീഴടങ്ങാത്തവരെ പാതാളത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു.

സാംസ്കാരിക പഠനത്തിന്റെ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ് പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ. ഈ വിഷയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനന്തമായ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്ലോട്ടുകൾ നിങ്ങൾ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ചില സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ പ്രകൃതിയും സംസ്കാരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തുടക്കത്തിൽ ശത്രുതയുള്ളതും പൊരുത്തപ്പെടാത്തതുമായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പല സാംസ്കാരിക വിദഗ്ധരും ഈ ബന്ധങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരങ്ങൾ തേടുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ ശാശ്വതമായ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ക്രമം ഉണ്ടെന്ന് വളരെക്കാലമായി ഒരു വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു, അത് മനുഷ്യജീവിതത്തെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും വേണം.

പുരാണ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും മറ്റ് താഴ്ന്ന ജീവികളും മാത്രമല്ല, അതിമാനുഷ ജീവികളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ പുരാണ ശക്തികളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. മനുഷ്യന്റെ വിധി നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ അവർ പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പുരാതന കാലത്ത്, എല്ലാ വൃക്ഷങ്ങളും, എല്ലാ നദികളും, എല്ലാ കുന്നുകളും അതിന്റേതായ പ്രാദേശിക സ്പിരിറ്റ് ഗാർഡിയൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു മരം മുറിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു പർവതം കീറുന്നതിന്, ഒരു അരുവി തടയുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു വ്യക്തി ഒരു ത്യാഗം ചെയ്യാൻ ബാധ്യസ്ഥനായിരുന്നു, ആത്മാക്കളുടെ അനുവാദം സ്വീകരിക്കാൻ.

മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും കേവലം ശരീരങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ചുറ്റുപാടുമുള്ള ലോകത്തേക്കുള്ള ഒരു നോട്ടത്തിൽ, അവ ശാരീരികമായി നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നായും അതിനാൽ സാർവത്രിക സ്ഥല-സമയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമായും കാണപ്പെടുന്നു. എല്ലാ കാലത്തും മിത്തോളജിയുടെ അർത്ഥം, ഏത് യുഗവും പ്രകൃതിയുടെ ദൈവികതയെ തിരിച്ചറിയുന്നതും നിഗൂഢവും അദൃശ്യവുമായ ശക്തികളുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബഹുമാനത്തോടെയുള്ള ആശയവിനിമയമാണ്. പുരാതന ഗ്രീക്ക് എഴുത്തുകാരനായ ലോംഗ് "ഡാഫ്നിസും ക്ലോയും" എന്ന നോവലിന്റെ പോലെ, ഒരുപക്ഷേ, യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ സന്തോഷകരമായ അജപാലനവും അശ്രദ്ധവുമായ ബാല്യമായി പുരാതനതയുടെ വികാരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല. "ബ്യൂക്കോളിക്", "നൈൽ", "ഗാർഡൻ" രൂപങ്ങളുടെ ഉചിതത്വം വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളാൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടു. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ കലയിൽ, നല്ല ഇടയന്റെ ചിത്രങ്ങൾ, അപ്പോസ്തലന്മാർ - മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ, വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, ഇടയന്മാർ പഴയ നിയമത്തെ നീതിമാൻമാരായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുരാതന കിഴക്കൻ ഏദന്റെ സവിശേഷതകളും പുറജാതീയ "അനുഗ്രഹീതരുടെ അഭയം" പ്രായോഗികമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന സാർവത്രിക ഘടനയിൽ അനുയോജ്യമായ ഒരു പൂന്തോട്ടം പറുദീസയുടെ പ്രതീകമായി മാറുന്നു, സങ്കീർത്തനക്കാരന്റെ പ്രിയങ്കരൻ, ദൈവമാതാവ്, സഭ.

എന്നിരുന്നാലും, നാഗരികതയുടെ "വളരുന്നത്" പുരാതന കാലത്തെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത പ്രശ്നങ്ങളുടെ അത്തരം സംഘട്ടനങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നുവെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അവയിൽ ആദ്യത്തേത് പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിന്റെ ക്രമാനുഗതമായ അന്യവൽക്കരണമായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യം പരിസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ വീക്ഷണത്തെ അടിമുടി മാറ്റിമറിച്ചു. ക്രിസ്തുമതം യഹൂദമതത്തിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചത് ഒരു അദ്വിതീയ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിന്റെ രേഖീയ ആശയം മാത്രമല്ല, സൃഷ്ടിയുടെ തുടർച്ചയായ ഘട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും, പ്രത്യേകിച്ച്, മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്. ക്രിസ്തുമതം അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി, അത് പോലെ, കാലത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക-പ്രപഞ്ച ചക്രത്തിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ കുത്തക സ്വാഭാവിക ലോകത്ത് സ്വയം ഉറപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ ഫലപ്രദമായ പ്രായോഗിക മനോഭാവം പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കുന്നതിന് കാരണമായി. പുരാതന സംസ്കാരത്തിൽ വികസിച്ച പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രവും സമഗ്രവുമായ ധാരണ തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ തകരാൻ തുടങ്ങി. പൊതുവേ, യൂറോപ്പിലെ മനുഷ്യൻ തീവ്രമായ കൃഷിയിലേക്ക് മാറിയപ്പോൾ, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രകൃതിയെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നവനായി മാറി.

തുടക്കത്തിൽ, മനുഷ്യൻ ഭൂമിയുമായി, സസ്യങ്ങളോടും മൃഗങ്ങളോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഭൂമിയുടെ മിസ്റ്റിസിസം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിച്ചു. സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും മതപരമായ ആരാധനകൾ എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഈ കൾട്ടുകളുടെ രൂപാന്തരപ്പെട്ട ഘടകങ്ങൾ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യൻ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു, ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങണം. പൂവിടുമ്പോൾ സംസ്കാരം പ്രകൃതിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു, പൂന്തോട്ടങ്ങളും മൃഗങ്ങളും ഇഷ്ടപ്പെട്ടു. സംസ്കാരമുള്ള ആളുകൾ, പ്രകൃതി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് എത്ര ദൂരെയാണെങ്കിലും, ആകാശത്തേക്കും നക്ഷത്രങ്ങളിലേക്കും ഓടുന്ന മേഘങ്ങളിലേക്കും നോക്കി. പ്രകൃതിയുടെ മനോഹാരിതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം പ്രാഥമികമായി സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്. സംസ്കാരം, സംസ്ഥാനം, ജീവിതരീതി എന്നിവ ജൈവികമായി, ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി. സംസ്‌കാരങ്ങളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും സമൃദ്ധി സസ്യ-മൃഗ പ്രക്രിയയായി തോന്നി. സംസ്കാരം നിറയെ ചിഹ്നങ്ങളായിരുന്നു, ഭൂമിയുടെ രൂപത്തിൽ ആകാശത്തിന്റെ ഒരു പ്രതിഫലനം ഉണ്ടായിരുന്നു, മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ ഈ ലോകത്ത് നൽകപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, ക്രമേണ, പ്രകൃതിയിൽ ആത്മാവിന്റെ ഈ നിമജ്ജനം മങ്ങാൻ തുടങ്ങി. പുരാതന ഗ്രീക്കിനും മധ്യകാല മനുഷ്യനും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു പ്രപഞ്ചം, ഒരു ശ്രേണിക്രമം, ഒരു ശാശ്വത ക്രമം എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നു. ദൈവിക ഇച്ഛയുടെയും യുക്തിയുടെയും പ്രതീകാത്മക ഭാഷയിലാണ് പ്രകൃതി ആളുകളോട് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിലെ ആളുകൾ വിശ്വസിച്ചു. എന്നാൽ അടുത്ത കാലഘട്ടത്തിൽ - നവോത്ഥാനത്തിൽ - ഈ കാഴ്ചപ്പാട് മാറുന്നു. ഇതിനകം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രകൃതിയോടുള്ള ഒരു പുതിയ ചൂഷണ മനോഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി. ഇത്, പ്രത്യേകിച്ച്, ഇക്കാലത്തെ ഫ്രാങ്കിഷ് ചിത്രീകരിച്ച കലണ്ടറുകളുടെ രൂപകൽപ്പനയിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. പഴയ കലണ്ടറുകളിൽ പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയ സാങ്കൽപ്പിക രൂപങ്ങളാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിൽ, പുതിയ കലണ്ടറുകളിൽ അവരെ ഉഴവുകാർ, കൊയ്യുന്നവർ, മരംവെട്ടുകാരൻ, കശാപ്പുകാർ, അതായത് ലോകത്തെ കീഴടക്കുന്ന തിരക്കുള്ള മനുഷ്യരൂപങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും വേർപിരിഞ്ഞു, മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുടെ യജമാനനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

അദ്ധ്യായം 2

നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ സത്യങ്ങളെ അറിയാനും ഗ്രഹിക്കാനുമുള്ള ജീവനുള്ള മനസ്സിന്റെ ശ്രമമായാണ് സംസ്കാരം ഉടലെടുക്കുന്നത്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നമ്മൾ ഓരോ തവണയും ഭൂതകാല സംസ്കാരവുമായി മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളുമായി ഒരു പ്രത്യേക വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും വിവിധ മിത്തുകളും ചിഹ്നങ്ങളും സമന്വയിപ്പിക്കാനും സാമാന്യവൽക്കരിക്കാനും അവയെ ചില പൊതു വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാനും ഒറ്റമൂലി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്. ഈ കെട്ടുകഥകളുടെ.

ഗ്രീക്ക് ഒഡീസിയസിന്റെയോ അർഗോനോട്ടിന്റെയോ "യാത്രകൾ", കിഴക്കിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതന നായകന്മാരിൽ ഒരാളായ ഗിൽഗമെഷിന്റെ സാഹസികതകൾ, കിഴക്കൻ ലോകത്തിന്റെ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ മഹാനായ മാന്ത്രികൻ സോളമൻ രാജാവിന്റെ "ബഹിരാകാശ" വിമാനങ്ങൾ, യാത്രകൾ അറബ്-ഇറാനിയൻ നാവിഗേറ്റർ സിൻബാദ്, പ്രശസ്ത യൂറോപ്യൻ നൈറ്റ്സ് ഓസ് ദി ഡെയ്ൻ അല്ലെങ്കിൽ "റൗണ്ട് ടേബിൾ" ആർതറിന്റെ നൈറ്റ്സ് - - ഈ ഇതിഹാസങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ ഉണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ നായകന്മാർ സാങ്കൽപ്പികമാണോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, ഈ കഥകൾ പ്രേക്ഷകർ ആവേശത്തോടെ സ്വീകരിച്ചു. അത് കോടതി പ്രഭുക്കന്മാരായാലും സാധാരണക്കാരായാലും.

നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ട നായകന്മാർക്ക് സംഭവിച്ച യഥാർത്ഥ ലോകങ്ങളിലും മറ്റ് ലോകങ്ങളിലും അത്ഭുതകരമായ സാഹസങ്ങൾ ഓരോ ശ്രോതാവിന്റെയും ആത്മാവിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചു, എല്ലാവരും അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിലും ആശയങ്ങളിലും എന്നപോലെ അവ പരീക്ഷിച്ചു, എല്ലാവർക്കും അവരുടേതായ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ധാരാളം ചിത്രങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു. രുചി, അവധി ദിവസങ്ങളിലോ പ്രവൃത്തിദിവസങ്ങളിലോ ഉപയോഗിക്കുക.

പുതിയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ

യുറലുകൾ മുതൽ ഓസ്ട്രിയൻ ആൽപ്സ് വരെ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന മധ്യകാല ഖസർ രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരികളെക്കുറിച്ച് ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നു, ഒരു മതം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവർ വിവിധ വിശ്വാസങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ തമ്മിൽ തർക്കം ക്രമീകരിക്കുകയും എല്ലാവരേയും ശ്രദ്ധിച്ച് യഹൂദമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ ദേശങ്ങൾ കൈവശപ്പെടുത്തിയ വ്‌ളാഡിമിർ രാജകുമാരൻ സമാനമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബൈസന്റൈൻ ക്രിസ്തുമതത്തിന് അനുകൂലമായി സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് പള്ളി സേവനങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യത്താൽ അദ്ദേഹത്തെ ആകർഷിച്ചു.

പിന്നീട്, ടാറ്ററുകൾ അതേ സ്ഥലത്ത് സ്വയം സ്ഥാപിച്ചു (അവരുടെ "രാജ്യം" വിയന്ന മുതൽ പസഫിക് സമുദ്രം വരെ വ്യാപിച്ചു), തങ്ങളുടെ രാജകുമാരന്മാരുടെ (ഖാൻമാരുടെ) മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ച് ടാറ്റാറുകൾ മതങ്ങൾ മാറ്റിയതായി ഹത്സുൽ ഇതിഹാസം അവകാശപ്പെടുന്നു.

മതങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സത്യങ്ങളോടുള്ള ഉപരിപ്ലവവും നിസ്സാരവുമായ മനോഭാവമാണ് സൗഹൃദമില്ലാത്ത വിമർശകർ ഇതിൽ കണ്ടത്. അതേ സമയം, രണ്ട് (1914-1945) ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്ക് ശേഷം രചയിതാവ് കണ്ടുമുട്ടിയ കിഴക്ക് നിന്നുള്ള വിദ്യാസമ്പന്നരായ ആളുകൾ ഇതിനെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി വീക്ഷിച്ചു: സ്ലാവുകൾ, റഷ്യക്കാർ, ജോർജിയക്കാർ, ടാറ്റാറുകൾ, കൽമിക്കുകൾ, ക്രിമിയയിലെ കാരൈറ്റ് ജൂതന്മാർ എന്നിവർ സംസാരിച്ചു. അവരുടെ മഹാനായ നേതാക്കൾ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, കവികൾ, മറ്റ് ജനങ്ങളുടെ മതങ്ങളിലും സംസ്കാരങ്ങളിലും, വിവിധ മുഖങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് പിന്നിൽ, പൊതുവായതും അന്തർലീനമായതും കണ്ടെത്തി.

തീർച്ചയായും, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച രാജ്യങ്ങളുടെ പ്രദേശത്ത് ജീവിച്ചിരുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ ഗോത്രങ്ങളും മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങളോട് വലിയ സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നു, പിൽക്കാലങ്ങളിൽ ഏതാണ്ട് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സഹിഷ്ണുത. ഉദാഹരണത്തിന്, ടാറ്റർ ഖാൻമാർക്ക്, വിശ്വാസം പരിഗണിക്കാതെ, അവരുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ജമാന്മാർ, ബുദ്ധമതം, ഇസ്ലാം, യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധികൾ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഖസർ ഖാനേറ്റിന്റെ തലസ്ഥാനത്ത് പ്രത്യേക ജഡ്ജിമാർ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. ഓരോ മതത്തിന്റെയും അനുയായികൾ, അതായത്, ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും, ജൂതന്മാർക്കും, മുസ്ലീങ്ങൾക്കും, വിജാതീയർക്കും വേണ്ടി.

മധ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ജ്യോതിഷികളും ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളും ഇസ്ലാമിക്-അറബിക് (പേർഷ്യൻ) ഉറവിടങ്ങൾ നിരന്തരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെയും ഹിന്ദുക്കളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള "മാന്ത്രിക" അറിവിൽ മുസ്ലീം പണ്ഡിതന്മാർ നിരന്തരം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. ചിഹ്നങ്ങളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും അധിനിവേശം, എല്ലാ കാലങ്ങളിലെയും ജനങ്ങളുടെയും ഋഷിമാർ പരസ്പരം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഒരു ജനതയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അറിവ് കൈമാറുന്നതിനുമുള്ള മാർഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

Netgesheim-ലെ നവോത്ഥാന പണ്ഡിതനായ Heinrich Cornelius Agrippa, അബോട്ട് Tritheim-നുള്ള സമർപ്പണത്തോടെയാണ് തന്റെ പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നത്. "രസതന്ത്രം, മാന്ത്രികത, കബാലി, മറ്റ് രഹസ്യ ശാസ്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച്" വുർസ്ബർഗിനടുത്തുള്ള ഒരു ആശ്രമത്തിൽ ഇരുവരും സൗഹൃദ സംഭാഷണം നടത്തിയതെങ്ങനെയെന്ന് ഒരേ സമയം അദ്ദേഹം ഓർക്കുന്നത് കൗതുകകരമാണ്.

പരസ്‌ൽസ എന്നറിയപ്പെടുന്ന തിയോഫ്രാസ്റ്റസ് ബോംബാസ്റ്റ് വോൺ ഹോഹെൻഹൈം (1493-1541) ജനിച്ചത് പ്രശസ്തമായ ഐൻസീഡെൽൻ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ല, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസമുള്ള പിതാവും സുഖം പ്രാപിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആൽക്കെമിക്കൽ, ജ്യോതിഷ, മറ്റ് പഠിപ്പിക്കലുകൾ എന്നിവയിലെ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിനും വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണത്തിനും ഞങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരായ നെറ്റെഷൈം, ഹോഹെൻഹൈം എന്നീ എസ്റ്റേറ്റുകളുടെ ഉടമകൾക്ക് വളരെയധികം പൊതുവായിരുന്നു: അവർ ദീർഘകാലം അഭയം പ്രാപിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്നു. വലിയ ആശ്രമങ്ങളിലെ ലൈബ്രറികളിലും സെല്ലുകളിലും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശേഖരിച്ച അറിവുകൾ അവിടെ സംഭരിച്ചു.

മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സർഗ്ഗാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിസ്മൃതിയിലേക്ക് മങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിൽ, അൽമായരുടെ മേലുള്ള അധികാരത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള യുദ്ധങ്ങളാൽ യൂറോപ്പ് കുലുങ്ങിയ കാലഘട്ടത്തിൽ ഞങ്ങൾ പരാമർശിച്ച രണ്ട് ശാസ്ത്രജ്ഞരും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. കോടതിയിലും സാധാരണക്കാർക്കിടയിലും അവരുടെ യാത്രകളിൽ രഹസ്യ ആർക്കൈവുകളിൽ നിന്നും മാന്ത്രികവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നും ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ശ്രമിച്ചു.

യൂറോപ്പിലെ നാടോടി സംസ്കാരം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ സവിശേഷത, രോഷാകുലരായ പാർട്ടി പ്രചാരണത്തിന്റെ ആവിർഭാവമാണ്, അത് പഴയ കോട്ടകളെയും കോട്ടകളെയും "മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സാധാരണക്കാരുടെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സാക്ഷികളായി" അവതരിപ്പിച്ചു; ഇപ്പോൾ അവ നിങ്ങളുടെ തലമുടി നക്കി നിർത്തുന്ന ഇരുണ്ട ഗോഥിക് കഥകളുടെ രംഗമാണ്. പഴയ കോട്ടകളുടെ സുഖപ്രദമായ അറകൾ "പീഡന അറകൾ" എന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, ചങ്ങലകൾ, നിർവ്വഹണ സ്ഥലങ്ങൾ, പീഡനത്തിനുള്ള ബെഞ്ചുകൾ, ചാരിറ്റി ബെൽറ്റുകൾ, മറ്റ് ലോഹ മാലിന്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു മുഴുവൻ വ്യവസായവും "മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഇരുണ്ട കാര്യങ്ങൾ" സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. "

വാസ്തവത്തിൽ, പല മധ്യകാല കോട്ടകളും പുരാതന വംശങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു ശേഖരമായിരുന്നു, അവിടെ ആചാരങ്ങൾ മുതൽ രാഷ്ട്രീയവും ചരിത്രപരവുമായ അപൂർവതകൾ വരെയുള്ള വിവിധ മൂല്യങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ശേഖരിച്ചു, ഇത് കേന്ദ്ര സർക്കാരിന് തടസ്സമായി മാറി - അനുസരണയുള്ള പ്രജകൾ, a ഏകീകൃത "സംസ്ഥാന രാഷ്ട്രം".

1854-ൽ ബ്രൗൺഷ്‌വീഗിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ഗ്രീൻ ഹെൻറി" എന്ന തന്റെ ആത്മകഥാപരമായ പുസ്തകത്തിൽ, ഗോട്ട്ഫ്രൈഡ് കെല്ലർ, ചെറിയ യൂറോപ്യൻ നഗരങ്ങളിലെ ജനസംഖ്യ, കരകൗശല തൊഴിലാളികൾ, സഞ്ചാരികളായ വ്യാപാരികൾ എന്നിവ മധ്യകാല പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചൈതന്യത്താൽ പൂരിതമാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. തന്റെ പിതാവിന്റെ വീടിനടുത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു ജങ്ക് ഡീലറുടെ കുടുംബത്തെ അദ്ദേഹം വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു.

എല്ലാ ദിവസവും ജിജ്ഞാസുക്കളായ ആളുകൾ എല്ലായിടത്തുനിന്നും ഇവിടെയെത്തി. ചട്ടം പോലെ, വിചിത്രവും അസാധാരണവുമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഒത്തുകൂടിയ ആളുകളായിരുന്നു ഇവർ, കാരണം മതത്തിനും അത്ഭുതങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആളുകളുടെ ആഗ്രഹം എല്ലായ്പ്പോഴും സമൃദ്ധമായ ഭക്ഷണം കണ്ടെത്തി.

ഇവിടെ അവർ പ്രവചനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ, വിദൂര ദേശങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രകളെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ, അത്ഭുതകരമായ സ്വർഗ്ഗീയ അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങൾ വായിക്കുന്നു, പഴയ പുറജാതീയ പുസ്തകങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കൈവശമുള്ള കർഷക കുടുംബങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ സംസാരിച്ചു, അവർ പുരാതന കോട്ടകളുടെ കുടുംബങ്ങളുടെ പിൻഗാമികളാണെന്നും അവരുടെ ഗോപുരങ്ങൾ രാജ്യത്തുടനീളം ചിതറിക്കിടക്കുന്നുവെന്നും. . മന്ത്രവാദിനികളുടെ ലേപനങ്ങളും ലിസ ഗോറയിലെ മന്ത്രവാദിനികളുടെ ശബ്ബത്തും വ്യക്തമായ ഒന്നായി സംസാരിച്ചു. കുട്ടിക്കാലത്ത്, എഴുത്തുകാരൻ ചില "ഭ്രാന്തൻ ചാർലാറ്റൻ തിയോസഫി" യുടെ ചിഹ്നങ്ങളുടെ പട്ടികകൾ കണ്ടെത്തി, അതിൽ - നാല് പ്രധാന ഘടകങ്ങളെ എങ്ങനെ പ്രതിനിധീകരിക്കാം എന്നതിന്റെ സൂചന, അത് അദ്ദേഹം പിന്നീട് ആവർത്തിച്ച് ഉപയോഗിച്ചു.

കെല്ലറുടെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ, മറ്റ് പല സ്രോതസ്സുകളെയും പോലെ, ജനങ്ങളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരത്തെ അക്കാദമിക് സ്കോളർഷിപ്പിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് മുൻകാലങ്ങളിൽ എത്രമാത്രം തെറ്റായിരുന്നുവെന്ന് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. നാടോടി കഥകളും മറ്റു കാലത്തെയും വിദേശരാജ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള കഥകളും കൂട്ടിയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത് പ്രേക്ഷകരുടെ ആകർഷണ കേന്ദ്രമായിരുന്ന റാഗ് ഡീലർ ആയിരുന്നു.

അവളുടെ കൈകളിലൂടെ നിരന്തരം കടന്നുപോകുന്ന പുസ്തകങ്ങളിൽ "അവൾ നോർഡിക്, ഇന്ത്യൻ, ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു", കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ വലിയ മടക്കുകളുള്ള കൊത്തുപണികളോടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ. "പഴയതും പുതിയതുമായ പുറജാതീയ ഗോത്രങ്ങളുടെ എല്ലാ ദൈവങ്ങളിലും വിഗ്രഹങ്ങളിലും അവൾ വ്യാപൃതരായിരുന്നു, അവരുടെ ചരിത്രത്തിലും അവർ ചിത്രങ്ങളിൽ എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നുവെന്നും അവൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു ..." കെല്ലർ എഴുതുന്നു.

കോട്ടകളുടെയും ആശ്രമങ്ങളുടെയും രഹസ്യ ലൈബ്രറികളിൽ സത്യം അന്വേഷിച്ച നാടോടി സംസ്കാരവും "സത്യത്തിന്റെ ചങ്ങാതിമാരുടെ" വിദ്യാഭ്യാസവും, നിരവധി വാക്കാലുള്ളതും രേഖാമൂലമുള്ളതുമായ സ്രോതസ്സുകൾ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ, വളരെയധികം പൊതുവായിരുന്നു. പാരസെൽസസിന്റെ അനുയായികൾ നാടോടി ഇതിഹാസങ്ങളിലെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിനായി അശ്രാന്തമായി തിരഞ്ഞു, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ കെട്ടുകഥകൾ നാടോടികളിൽ വേരൂന്നിയതും ഇല്ലായിരുന്നു, ഇത് അസാമാന്യമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഏറെക്കുറെ മറന്നുപോയ വിശ്വാസത്തിന് കാരണമായി.

1967-ൽ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു കർഷക വാർഡ്രോബ് രചയിതാവ് കാണാനിടയായി. കിഴക്ക് സാഹസികത തേടാൻ പോകുന്ന ഒരു യുവാവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കൊത്തുപണികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു അലമാര. രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് പോലും കിഴക്കിൽ ദാർശനിക വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ കണ്ടെത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഒരുതരം "ഹിപ്പികൾ" ഉണ്ടായിരുന്നതായി നാം കാണുന്നു.

നഷ്‌ടപ്പെട്ട അറിവുകൾ തേടി യുവത്വം

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളുടെ അനന്തരഫലമായ അരാജകത്വം, ഭാവിയിൽ ഇതിലും ഭയാനകമായ സംഘട്ടനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, 60 കളിൽ കാലിഫോർണിയ മുതൽ നേപ്പാളിലെ കാഠ്മണ്ഡു വരെയുള്ള ഒരു വിശാലമായ യുവജന പ്രസ്ഥാനത്തിന് ജീവൻ നൽകി. ഭൂതകാലത്തിന്റെ മഹത്തായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് ഒരു പാലം പണിയാൻ യുവാക്കൾ ശ്രമിച്ചു. കുപ്രസിദ്ധ ഐറിഷ്-അമേരിക്കൻ പണ്ഡിതനും കവിയുമായ തിമോത്തി ലിയറി ഹിപ്പികളെ ഒരു "സെൽറ്റിക് നവോത്ഥാന"മായി പോലും കണ്ടു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പഴയ ലോകത്തെ "ജങ്ക് ആൻഡ് ജങ്ക്" ആയി അവതരിപ്പിക്കാൻ എല്ലാം ചെയ്തിട്ടുള്ള ഒരു രാജ്യമായ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ഏറ്റവും വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവാക്കൾക്കിടയിൽ, ലിയറിയുടെ അനുയായികൾ ജിപ്സി ടാരറ്റ് കാർഡുകൾ പോലുള്ള ശാശ്വത കാര്യങ്ങളിൽ ഗൗരവമായി ഏർപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. , "ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ മനസ്സ്" യൂറോപ്പ് പാരസെൽസസിന്റെ ലോകവീക്ഷണം. ഇംഗ്ലീഷിലെ ബുദ്ധമതക്കാരനായ അലൻ വാട്ടെ ഇതേക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: “നിങ്ങൾ ഈ യുവാക്കളുടെ കലയെ നോക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു: ഒരു യഥാർത്ഥ കരകൗശലത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത അതിന്റെ നിറങ്ങൾ, സമൃദ്ധി, കൃത്യത, താൽപ്പര്യം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് വിശദമായി കണ്ടെത്താൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു. പേർഷ്യൻ, കെൽറ്റിക് മിനിയേച്ചറുകളുടെ നാളുകളിലേക്ക് ഞങ്ങൾ മടങ്ങിയെത്തി.

50 കളിലും 60 കളിലും, യൂറോപ്യൻ "ട്രാമ്പുകൾ" യൂറോപ്പിലുടനീളം പീഡനത്തിന് ശേഷം കാമർഗിലും പൈറിനീസിലും സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ജിപ്സികളിലേക്ക് എത്തി. ഞെട്ടി, അവർക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയ പ്രതീകാത്മകതയ്ക്ക് മുന്നിൽ അവർ മരവിച്ചു, അത് വീട്ടിൽ "മധ്യകാല അന്ധവിശ്വാസം" എന്ന് ബഹുമാനിക്കുകയും വ്യക്തിഗത സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്ക് മാത്രം അറിയുകയും ചെയ്തു. ഇതെല്ലാം ഇപ്പോഴും ജീവനോടെയുണ്ടെന്ന് അവർ സ്വന്തം കണ്ണുകളാൽ കണ്ടു, ഫ്രാൻസിലും സ്പെയിനിലും (മോശമായ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല) ഭാവികഥനത്തിന്റെയും ഭാവികഥനയുടെയും കല വ്യാപകമാണ്, ഈ പാസുകളും ആംഗ്യങ്ങളും ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മാത്രമല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. നിരക്ഷരരായ ആളുകൾക്ക്, മാത്രമല്ല ഒരു ഉപസംസ്കാരമെന്ന നിലയിലും, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതശൈലി വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ജീവിതത്തിന് വൈവിധ്യം കൂട്ടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി, നഗര നാഗരികതയുടെ മാതൃക കനത്ത നുകത്തിൽ കിടക്കുന്നു.

ഈ യുവജന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ ചുവടുകളായിരുന്നു ഇത്. 1966-ന് ശേഷം അമേരിക്കയിലും ഇന്ത്യയിലും വളരെ ഫാഷനായി മാറിയ മാസികകളും സിനിമകളും പ്രത്യേകിച്ച് സംഗീതവും വന്നു. ഹിപ്പികൾ അവരുടെ ഒത്തുചേരലുകൾക്കായി ഒത്തുകൂടാൻ തുടങ്ങി, പ്രത്യേകിച്ചും, 1969-ൽ ഹുൻസ്രൂക്കിലെ വാൾഡെക്ക് കോട്ടയിലും 1978-ൽ അസ്കോണയ്ക്ക് സമീപവും. ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഉച്ചത്തിലുള്ള അറിയിപ്പുകളൊന്നുമില്ലാതെ, മൂവായിരം യുവാക്കൾ വരെ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടി (കൃത്യമായ കണക്ക് നൽകാൻ പ്രയാസമാണ് - ഇതൊരു കച്ചേരി ഹാൾ അല്ല!).

ഒത്തുകൂടിയ ചെറുപ്പക്കാർ (1969 ലും 1978 ലും) തികച്ചും പുതിയതും അതേ സമയം ശാശ്വതവുമായ ഒരു ജീവിതശൈലിയായിരുന്നു, അവരിൽ പകുതിയും "അവികസിത" യെ നേരിട്ട് പരിചയപ്പെടാൻ പുരാതന അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന വഴികളിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു. സമീപ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ട അന്തർലീനമായ മൂല്യങ്ങൾ ഈ സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടെന്ന് സംസ്കാരങ്ങൾക്കും ഭാരത്തിനും ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു.

മറന്നുപോയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുവരേണ്ടതും അവരെ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരേണ്ടതും ആവശ്യമാണെന്ന് യുവാക്കൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. പച്ചപ്പുനിറഞ്ഞ ചുറ്റുപാടുകളോട് ഇണങ്ങുന്ന വീടുകളിൽ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. അവർ പുതിയ ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെയും കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെയും ഉയർന്ന വികസിത സംസ്കാരങ്ങളുമായി യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ബന്ധം പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. മുൻകാല കവികൾ വിവിധ ചിഹ്നങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നെങ്കിൽ - റൊമാന്റിക് നോവാലിസ് മുതൽ ഹെർമൻ ഹെസ്സെ വരെ, ഇപ്പോൾ അത് ആയിരക്കണക്കിന് യുവാക്കളുടെ ഒരു ഹോബിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിൽ, ചിഹ്നങ്ങളുടെയും മിത്തുകളുടെയും അധിനിവേശം അതിൽത്തന്നെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും അവസാനമായി അവസാനിക്കുന്നു. ആവർത്തിച്ച് പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യുകയും അപ്‌ഡേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്‌താൽ, പുതിയ കവിതകളിലും യുവാക്കളുടെ നാടോടിക്കഥകളിലും ഏറ്റവും രസകരമായ റെക്കോർഡുകളുടെ കവറുകളിലും പോലും ഞങ്ങൾ പഴയ ചിഹ്നങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, മീഡിയ, കോമിക്‌സ്, സിനിമ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. പുരാതന കാലത്ത് വന്ന പ്രതീകാത്മകത പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ പുരാതന കൂദാശകൾ വർത്തമാനകാലത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നുവെന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി, മാത്രമല്ല, ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ അവ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

കുരിശ്

നമ്മൾ രണ്ട് വരികളും മുറിച്ചുകടക്കുകയാണെങ്കിൽ - മുകളിലും താഴെയുമുള്ള ലോകങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ലംബമായ ഒന്ന്, ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തെയും ജലത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്ത്രീ തിരശ്ചീനവും, അപ്പോൾ നമുക്ക് ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും ലളിതമായ ചിത്രം ലഭിക്കും.

നമ്മുടെ മുൻപിൽ ഒരു ഇമേജ് ക്വാഡ്രപ്പിൾ ഉണ്ടാകും, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഭൗതിക ലോകത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു - വസ്തുനിഷ്ഠത. നാല് മൂലകങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ട നാല് പ്രധാന ദിശകളുള്ള നമ്മുടെ ഭൂമിയാണിത്. ക്രിസ്തുവിന് മുമ്പുള്ള പ്രതീകാത്മകതയിൽ പോലും, കുരിശ് കഷ്ടതയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു, കാരണം എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, അത് കണക്കാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ബൈസന്റൈൻ, ഓർത്തഡോക്സ് റഷ്യൻ പള്ളികളിലും അവരുടെ പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളിലും, സാധ്യമെങ്കിൽ, ക്രൂശിക്കപ്പെട്ട ക്രിസ്തുവിനെ കാണിക്കാതിരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ നമ്മോട് ആസ്വദിക്കാനും ഭൗമിക കഷ്ടപ്പാടുകളെ അതിജീവിക്കാനും പറഞ്ഞു.

വിവിധ തരത്തിലുള്ള കുരിശുകളിൽ, ഒരു പീഡനോപകരണമായി അതിനെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ കലാകാരന്മാർ ശ്രമിക്കുന്നത് പലപ്പോഴും കാണാൻ കഴിയും.

മിസ്റ്റിക്കുകളും ഫോക്ക്‌ലോർ സ്രോതസ്സുകളും പലപ്പോഴും കുരിശിനെ പൂക്കളും ഇലകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് കഷ്ടതയുടെ പ്രതീകത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതവൃക്ഷത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈയിലേക്ക്, ശാശ്വത വളർച്ച, വസന്തം, ഈസ്റ്റർ ഞായറാഴ്ച എന്നിവയുടെ വ്യക്തിത്വമാക്കി മാറ്റുന്നു.

യോനി പാത്രത്തിൽ ലിംഗം.

ഹിന്ദു മതം പുരുഷ-സ്ത്രീ മൂലകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു (സജീവവും നിഷ്ക്രിയവും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും) ലംബമായ ലിംഗത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ (ഫാലസ്) - ശിവന്റെ ജീവശക്തിയുടെ അടയാളം - യോഗ - ഒരു പാത്രം, ഒരു സ്ത്രീ ഗർഭപാത്രം, ഒരു പാത്രം. അതിൽ ലിംഗം താഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നു.

ഇംഗ്ലീഷ് സഞ്ചാരികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് സെല്ലൺ, ഈ ചിത്രവും എല്ലാ പുരാണങ്ങളിലും അതിന്റെ സ്ഥാനവും ഇന്ത്യയിൽ പരിചയപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഇത് ജെന്നിംഗ്സിലൂടെ നയിച്ചു, ഈ ചിത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളുടെയും റോസിക്രുഷ്യൻമാരുടെയും എല്ലാ പ്രതീകാത്മകതകളും ഒരു തരംഗത്തിലേക്ക് വ്യാഖ്യാനിച്ചു. യൂറോപ്യന്മാർ രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ആവേശത്തോടെ. "ജീവജലമുള്ള കിണറുകൾ" എന്നത് മധ്യകാല സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു ജനപ്രിയ രൂപമാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല, ഇത് സ്ത്രീലിംഗവും പുരുഷ തത്വങ്ങളുടെ മാന്ത്രിക-ലൈംഗിക ചിഹ്നങ്ങളുടെ അലോയ് എന്ന നിലയിൽ സമാനമായ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തു. ചിത്രങ്ങളിൽ, ഈ കിണറുകൾ പലപ്പോഴും താഴ്ന്ന വേലിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - തിരിച്ചറിയപ്പെടേണ്ട ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ സൂചന.

ഓസ്ട്രിയയിൽ, നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകൾ പ്രത്യേകമായി ഐതിഹ്യങ്ങൾ അവലംബിക്കാൻ തയ്യാറായതിനാൽ, ചൊവ്വയെ പലപ്പോഴും ജലധാരകളുടെ രൂപമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു, വിവിധ സൈനിക-പുരുഷ ചിഹ്നങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. “ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ തീം സ്റ്റാൻഡേർഡ് ബെയറർ ആണ്. ഈ പ്രതിമ നഗരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് ധൈര്യം, സ്ഥിരോത്സാഹം, ധൈര്യം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. ചൊവ്വ ചിലപ്പോൾ വെടിമരുന്നിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ വഹിക്കുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ വാളോ കഠാരയോ എപ്പോഴും അവനോടൊപ്പമുണ്ട്. അവന്റെ വലതുകൈയിൽ ഒരു സ്റ്റാൻഡേർഡ്, പതാക അല്ലെങ്കിൽ ബാനർ ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ ഒരു കനത്ത വാൾ വീശുന്നു.

ബൗൾ, ആർക്ക്

അഗ്രിപ്പ നെറ്റെഷൈമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മാന്ത്രിക ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ "വൃത്തത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ" അർത്ഥമാക്കുന്നത് ദേവതയായ ചന്ദ്രനെയാണ്, പൊതുവെ സൃഷ്ടിയുടെ സ്ത്രീ തത്വമാണ്.

ഇന്ത്യൻ കവിതയിൽ, ചാന്ദ്ര ചന്ദ്രക്കല, നൈറ്റ്ലി കവിതയിൽ ഗ്രെയ്ൽ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് ജീവന്റെ അമൃതം "സോമ" സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന പാത്രം. പാത്രത്തിൽ നിന്ന്, അമൃതം നിലത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നു, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും പോഷണവും ശക്തിയും നൽകുന്നു. ഇത് വിശുദ്ധ സസ്യങ്ങളിൽ ശേഖരിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ചെടികളുടെ നീര് ഉപയോഗിച്ച് സുപ്രധാന അമൃതം തിരികെ നൽകാം.

വിപരീത അരിവാൾ സാധാരണയായി ഒരു സ്ത്രീയുടെ പ്രതീകമാണ്. അതിനടിയിൽ ഒരു തിരശ്ചീന രേഖയും ഉണ്ടെങ്കിൽ, റഷ്യയുടെ തെക്ക് നിന്നുള്ള ജിപ്സികൾക്ക് അത് മരിച്ച വ്യക്തിയാണ്, ശവപ്പെട്ടിയിൽ സമാധാനം.

ഉക്രെയ്നിൽ, കുന്നുകളിലെ പഴയ ശവകുടീരങ്ങളെ "സ്ത്രീ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, "സ്ത്രീ" എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് - ഒരു സ്ത്രീ, മുത്തശ്ശി, മിഡ്വൈഫ്. മാതൃഭൂമിയുടെ മടിയിൽ ("അമ്മ നനഞ്ഞ ഭൂമിയാണ്") വിശ്രമിക്കുന്ന ഇവിടെ അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട പുരാതന വീരന്മാർ എന്നെങ്കിലും വീണ്ടും ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുമെന്ന് ഒരു വിശ്വാസമുണ്ട്. അതായത്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആർക്ക് പുനർജന്മത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്!

യൂണികോൺ

കിഴക്കൻ ഏഷ്യ മുതൽ യൂറോപ്പ് വരെയുള്ള ബഹിരാകാശത്തുടനീളം പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന അസാമാന്യ ജീവിയായ യൂണികോൺ, ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലെ വിവിപാറസ് പുരുഷ ഊർജ്ജത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്.

അക്കാലത്തെ ട്രൂബഡോർമാരുടെ പാട്ടുകളിലും പെയിന്റിംഗിലും, യൂണികോൺ, "നെറ്റിയിൽ ശക്തമായ കൊമ്പുള്ള ഒരു കുതിര", ഏറ്റവും ശക്തവും അജയ്യവുമായ മൃഗമാണ്, അത് "സുന്ദരി"യെ കാണുമ്പോൾ മാത്രം സൗമ്യനായി മാറുകയും മുട്ടുകുത്തി വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. കന്യക” അതിന്റെ മുന്നിൽ - ഇന്ത്യ മുതൽ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് വരെയുള്ള നൈറ്റ്ലി സംസ്കാരം ലോകത്തിന്റെ സ്ത്രീ തത്വത്തെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും പുരുഷ മൂലകത്തിന്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളുടെയും ലക്ഷ്യസ്ഥാനമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

ഒരു വൃത്തം

പൂർവ്വികർ തങ്ങളുടെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളിൽ മഹത്തായ രഹസ്യങ്ങൾ ഒളിപ്പിച്ചുവെന്ന് നെപ്‌റ്റെഷൈമിലെ അഗ്രിപ്പ വിശദീകരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അവർ ലോകത്തിന് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം, സൂര്യൻ, പ്രതീക്ഷ, സന്തോഷം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായി. വൃത്തം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ആകാശം, അതിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ (പാത്രത്തിന്റെ കമാനം) - ചന്ദ്രൻ.

നമ്മുടെ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഈ അത്ഭുതകരമായ പ്രതീകമായ സീറോ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ മുസ്ലീങ്ങളിലൂടെ (റഷ്യക്കാർ അവകാശപ്പെടുന്നത് ജൂത ഖസാറിലൂടെയാണ്), എന്നിട്ടും ഇത് ശൂന്യതയെ പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഒരു വൃത്തമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. അതനുസരിച്ച്, ജ്യോതിഷത്തിൽ മധ്യത്തിൽ ഒരു ഡോട്ടുള്ള ഒരു മോതിരം അർത്ഥമാക്കുന്നത് സൂര്യൻ, ആൽക്കെമിയിൽ - സ്വർണ്ണം, റോസിക്രുഷ്യൻമാർക്കിടയിൽ - സാമ്രാജ്യശക്തി, ഇത് കേന്ദ്രത്തിൽ മുഴുവൻ പരിസ്ഥിതിക്കും അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ തത്വം വഹിക്കുന്നു.

ആൽപ്‌സിന്റെ താഴ്‌വരയിൽ, അതായത്, ബവേറിയ, ബർഗണ്ടി, പ്രോവൻസ് എന്നിവയ്‌ക്കിടയിലുള്ള സ്ഥലത്ത് നീങ്ങിയ നാടോടികൾ, സർക്കിളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അതായത്, മുന്നോട്ട് പോകേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് മാറുക. ഒരു ജിപ്സി വണ്ടിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചക്രത്തിന്റെ ലളിതമായ ചിത്രമായി ഉപജ്ഞാതാക്കൾ ഈ ചിത്രത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ഈ ചിഹ്നത്തിൽ ശാശ്വതമായ ചലനത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കാണുന്നു, നാടോടികളുടെ നിരന്തരമായ ചലനങ്ങൾ. അവ അനന്തമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ ആരംഭിച്ച അതേ സ്ഥലത്ത് അവസാനിക്കുന്നു, അതായത്, ഇത് ഒരു സർക്കിളിലെ ഒരു ചലനമാണ്.

കുരിശ് (താമര)

ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായി

സമുദ്രത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ ജലപുഷ്പം പോലെ പൊങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഭൂമിയുടെ പ്രതിബിംബമാണ് ഹിന്ദുക്കളുടെ മിസ്റ്റിക് ഭൂമിശാസ്ത്രം താമരയിൽ കാണുന്നത്. കർശനമായി നടുവിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുഷ്പത്തിന്റെ തുറന്ന കാളിക്‌സ്, മേരു ദേവന്മാരുടെ പർവതമാണ് (ഇന്നും, ഈ പർവതം ശരിക്കും നിലവിലുണ്ടെന്നും ഹിമാലയത്തിൽ എവിടെയോ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും ഹിന്ദുക്കൾ വിശ്വസിക്കുന്നു). പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ വടക്കേ അമേരിക്കയിലും യൂറോപ്പിലും ഡസൻ കണക്കിന് ഉടലെടുത്ത ഹെലീന ബ്ലാവറ്റ്സ്കിയുടെ അനുയായികൾ സ്ഥാപിച്ച തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയിലെ അംഗങ്ങൾക്ക്, “നേപ്പാളിനും മംഗോളിയയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഉയർന്ന പർവത താഴ്‌വരകളിൽ എവിടെയോ അനശ്വര ജീവികൾ (മഹാത്മാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർ) ജീവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടു. ) അവരുടെ ജ്യോതിഷ ശക്തികളാൽ വിധി നിയന്ത്രിക്കുന്നവർ. സമാധാനം."

ഈ സ്ഥലത്തിന് ചുറ്റും മറ്റ് ഭീമാകാരമായ പർവതങ്ങൾ ഉയരുന്നു - കേസരങ്ങൾ, തുറന്ന പുഷ്പത്തിന്റെ ദളങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ നാല് പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ പോലെ. ചില ബ്രാഹ്മണർ ഇത് "ലോകത്തിന്റെ മേൽക്കൂര"ക്ക് ചുറ്റും സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന നാല് പ്രധാന സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി കാണുന്നു, അതായത്, ഇന്ത്യ തന്നെ - തെക്ക്, ഗ്രീക്ക്-യൂറോപ്യൻ മെഡിറ്ററേനിയൻ - പടിഞ്ഞാറ്, ടാറ്ററിന് വിധേയമായ പ്രദേശങ്ങൾ- മംഗോളുകൾ - വടക്ക്, ചൈന - - കിഴക്ക്. മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾ, പ്രധാനമായവയെ കിരീടമണിയിക്കുന്നത്, എണ്ണമറ്റതും നിസ്സാരവുമാണ്, കാരണം അവയെല്ലാം നാല് പ്രധാന സംസ്കാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ്. വഴിയിൽ, Hutsuls - Carpathian Slavs - ഒരു നാലു-ഇല ക്ലോവറിൽ സമാധാനത്തിന്റെ ചിഹ്നം കാണുക.

ആങ്കർ

അതിന്റെ നിരവധി ചിത്രങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ, ആങ്കർ കുരിശിന്റെയും ത്രിശൂലത്തിന്റെയും ചിഹ്നങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ അതിൽ പുതിയ മത സമൂഹങ്ങളുടെ (റോമൻ ഭാഷയിലും) ശക്തമായ “ഫിക്സേഷന്റെ” സൂചനയുണ്ട്. അവർ ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ച സാമ്രാജ്യം), പുറജാതീയ പരിതസ്ഥിതിയിലെ അരാജകത്വത്തിലുള്ള അവരുടെ ഉറച്ച വിശ്വാസം.

ചിത്രത്തിന്റെ മുകൾ ഭാഗം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രദർശനമായി കണക്കാക്കാം (ഉദാഹരണത്തിന്, ബെസ്സറാബിയൻ ജിപ്‌സികളുടെ ഒരു ഗോത്രത്തിൽ), ലംബമായി നിൽക്കുകയും കൈകൾ മുകളിലേക്ക് നീട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, ആകാശത്തേക്ക് (അവനു ചുറ്റുമുള്ള പോയിന്റുകൾ. നക്ഷത്രങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, "രാത്രിയിൽ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനും ശരിയായ റോഡ് കണ്ടെത്താനും കഴിയും"). വൃത്തത്തിന്റെ ഭാഗം, താഴെയുള്ള ആർക്ക് ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ അടയാളമാണ്, ഭൂമി, അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജന്മം നൽകുന്നു.

ജീവന്റെ വൃക്ഷം

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ജർമ്മൻമാരുടെ ഭരണാധികാരിയും പുരാണ സ്പിരിറ്റ് ഓഡിനും കണ്ടുപിടിച്ച ജർമ്മനിക് റണ്ണുകളിൽ, റൂൺ "മനുഷ്യൻ" എന്നാൽ ഒരു മനുഷ്യൻ, രണ്ട് കൈകളും ഉയർത്തി, ദൈവിക ശക്തികളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

വിപരീത ചിഹ്നം റൂൺ "ir" ആണ് - സ്ത്രീലിംഗത്തിന്റെ അടയാളം, കൂടാതെ നിരവധി ആധുനിക ഗവേഷകരുടെ ആശയങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി, ഇത് മന്ത്രവാദിനികളുടെയും ഡ്രൂയിഡുകളുടെയും "ദുഷ്ടശക്തികളുടെ" പ്രതീകമാണ്. അത്തരമൊരു വ്യാഖ്യാനത്തോട് ഒരാൾക്ക് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം പുരാതന കാലത്ത് ഒരു സ്ത്രീ ജ്ഞാനത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കി, പിന്നീടുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മാത്രമാണ് അവർ പിശാചുമായും ദുരാത്മാക്കളുമായും ഉള്ള ബന്ധം ആരോപിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്.

"Ir", വാസ്തവത്തിൽ, യൂ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതായത്, ജർമ്മൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ പുണ്യവൃക്ഷങ്ങളിൽ ഒന്ന്. ഒരു ആചാരപരമായ അക്ഷരപ്പിശകിൽ, റൂൺ "ഇർ" "സമഗ്രം" എന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ റൂൺ നമ്മെ വേരുകളിലേക്കും നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് വന്ന "അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള" അറിവിലേക്കും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

എന്നാൽ രണ്ട് റണ്ണുകളുടെയും യൂണിയൻ നമുക്ക് ജീവന്റെ വൃക്ഷം നൽകുന്നു, അത് മുകളിൽ നിന്നും താഴെ നിന്നുമുള്ള ജ്യൂസുകളെ പോഷിപ്പിക്കുകയും ശാശ്വതമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രതീകവുമാണ്.

കർഷകരുടെ നാടോടിക്കഥകളിൽ വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട, ചട്ടിയിൽ വളരുന്ന മൂന്ന് കാണ്ഡങ്ങളിലെ പൂക്കൾ, "മനുഷ്യൻ" എന്ന റൂണും മറ്റ് സമാന ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു.

നമ്മുടെ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മുപ്പതുകളിൽ പഴയ ജിപ്‌സി വണ്ടികളിൽ ഇതേ ചിത്രങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും - അവ ഫലഭൂയിഷ്ഠത, സമൃദ്ധി, ജീവിതത്തിലെ വിജയത്തിന്റെയും എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായിരുന്നു.

ത്രികോണം

ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിലെ ലിംഗം പോലെ, ത്രികോണം പ്രാഥമികമായി സൃഷ്ടിപരമായ പുരുഷ ശക്തിയുടെ പ്രതീകമാണ്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി. തിരിച്ചും, ഒരു ത്രികോണം, അതിന്റെ മുകൾഭാഗം താഴേക്ക് തിരിയുന്നു, ഇത് സ്ത്രീലിംഗത്തിന്റെ അടയാളമാണ്, ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ ഗർഭപാത്രം. നെറ്റ്ഗെഷൈമിലെ അഗ്രിപ്പയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ,

ഒരു സ്ത്രീയുടെ വ്യക്തിത്വമായി ജൂനോയെ പലപ്പോഴും ഒരു ത്രികോണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

യൂറോപ്യൻ ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ത്രികോണം അതിന്റെ അഗ്രം മുകളിലേക്ക്, അഗ്നിജ്വാലയുടെ നാവ്, "പുരുഷ" തീ, ത്രികോണം എന്നാൽ പർവതശിഖരങ്ങളിൽ നിന്ന് മേഘങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് ഒഴുകുന്ന ജലത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് അടയാളങ്ങളും പരസ്പരം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഹിന്ദുക്കളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് സൃഷ്ടിപരവും ഉൽപ്പാദനപരവുമായ തത്വങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ അർത്ഥമാക്കും, ഭൗമികമായ എല്ലാറ്റിനോടും ദൈവങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ അടയാളം, ഭൗമിക - ദേവന്മാർക്ക്, ഒരു ഐക്യം. എല്ലാറ്റിനെയും എല്ലാം എന്നെന്നേക്കുമായി ജനിക്കുന്നത്.

യൂറോപ്പിൽ, ഈ അടയാളം കിഴക്ക് നിന്ന് വന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, "ഡേവിഡിന്റെ നക്ഷത്രം" എന്ന് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു, ഷഡ്ഭുജം നാടോടി വിശ്വാസങ്ങളിൽ (പലതും ജൂതന്മാരിൽ നിന്നും ജിപ്സികളിൽ നിന്നും എടുത്തത്) ദുഷ്ടശക്തികളിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. .

സമചതുരം Samachathuram

ചതുരം ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ അടയാളമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് നാല് ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് നാല് പ്രധാന പോയിന്റുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ചതുരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു കുരിശ് നൽകിയാൽ, ഈ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ച കാര്യത്തിന്റെ ചിത്രം കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ഈ രൂപത്തിൽ അത് ശവക്കുഴിയിലെ കുരിശിനെ, ജയിലിന്റെ ജാലകത്തിന്റെ, എല്ലാം കടന്നുപോകുന്നതായി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യൻ പറഞ്ഞു: "നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് അറിയില്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഭൂമി ഒരു ഇരുണ്ട നിഗൂഢമായിരിക്കും."

ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കല്ലിന് താഴെയുള്ള കുരിശ് ഭൂമിയുടെ ഭാരത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, അല്ലാതെ ലോകത്ത് മറ്റൊന്നില്ല എന്ന ആശയം! ലോകം നരകം, നിരാശാജനകമായ അഗാധം, ഒരു തടവറ, ടാർട്ടറസ് എന്നിങ്ങനെയുള്ള മൂലകങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ കളി.

നേരെമറിച്ച്, ഒരു ചതുരക്കല്ലിന് മുകളിലുള്ള ഒരു കുരിശ് പ്രത്യാശയുടെ പ്രതീകമാണ്, അത് ശവക്കുഴിയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിപ്പോയ ജീവന്റെ വൃക്ഷമാണ്, അത് വീണ്ടെടുപ്പിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും സാധ്യതയാണ്. പലപ്പോഴും ഈ അടയാളം "തത്ത്വചിന്തകന്റെ കല്ല്" സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് അമർത്യതയും ശാശ്വത യുവത്വവും നൽകുമെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

സ്വസ്തിക

സ്വസ്തിക, ലംബമായി വളഞ്ഞ അറ്റങ്ങളുള്ള ഒരു കുരിശ്, നാല് പ്രധാന ശക്തികളുടെയും കാർഡിനൽ പോയിന്റുകളുടെയും മൂലകങ്ങളുടെയും പ്രതീകമായും പലപ്പോഴും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന ചൈനീസ് കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ "പ്രദേശം", "രാജ്യം" തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുടെ പദവിയിൽ സ്വസ്തിക കാണപ്പെടുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല.

അതേ സമയം, ദ്രവ്യത്തിന്റെ അടയാളമായ ചതുരം അതിനെ ചത്തതും മരവിച്ചതും ജീവനെ എതിർക്കുന്നതുമായ ഒന്നായി ചിത്രീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, സ്വസ്തിക നമ്മെ ഒരു ചക്രം, ഒരു വൃത്തം, ചലനം, മൂലകങ്ങളുടെ പരിവർത്തനം, ഋതുക്കളുടെ മാറ്റം എന്നിവയെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.

സൈക്കോ അനലിസ്റ്റ് വിൽഹെം റീച്ച്, 1933-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, സ്വസ്തിക ജനങ്ങളിൽ ചെലുത്തുന്ന ആകർഷകമായ സ്വാധീനം വിശദീകരിച്ചു: “ഇത് നിരീക്ഷകന്റെ ഉപബോധമനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വസ്തിക എന്നത് പരസ്പരം പൊതിഞ്ഞ, സ്കീമാറ്റിക്, എന്നാൽ അതേ സമയം തികച്ചും തിരിച്ചറിയാവുന്ന ആളുകളുടെ ഒരു ചിത്രമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു വരി തിരശ്ചീന സ്ഥാനത്ത് ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, മറ്റൊന്ന് ലംബ സ്ഥാനത്ത്. ഈ ചിഹ്നം ശരീരത്തിൽ നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചരടുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം, അതിലുപരിയായി, ഒരു വ്യക്തി സംതൃപ്തനല്ല, അവൻ കൂടുതൽ കാമഭ്രാന്തനാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വസ്തതയുടെയും ബഹുമാനത്തിന്റെയും ആശയം ഈ അടയാളത്തിന് അധികമായി ആരോപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന് ധാർമ്മിക സംശയങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനും കൂടുതൽ മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കാനും കഴിയും.

പെന്റഗോണൽ നക്ഷത്രം (പെന്റഗ്രാം)

ജനങ്ങളിൽ, അത്തരമൊരു നക്ഷത്രത്തെ "മന്ത്രവാദിനിയുടെ കാൽ" എന്നും വിളിച്ചിരുന്നു. "ലെഗ്" എന്നത് മന്ത്രവാദിനികളുടെ മന്ത്രവാദ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിന്തുണയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ "ഡ്രൂഡ്" ("മന്ത്രവാദിനി") എന്ന വാക്കിൽ "ഡ്രൂഡ്" ("പുരാതന സെൽറ്റുകളുടെ പുരോഹിതൻ") എന്ന വാക്കിന്റെ പ്രതിധ്വനി കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നെറ്റ്ഗെഷൈമിലെ അഗ്രിപ്പയെപ്പോലുള്ള മാന്ത്രികന്മാർ ഒരു നക്ഷത്രത്തിന്റെ ഡ്രോയിംഗിൽ ബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപം ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: നാല് താഴത്തെ കിരണങ്ങൾ (ത്രികോണങ്ങൾ) ആയുധങ്ങളും കാലുകളുമാണ്, ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെ മുഴുവൻ ആശ്ലേഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ നീട്ടിയിരിക്കുന്നു, മുകളിലെ കിരണമാണ് ഒരു തല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പെന്റഗ്രാം "പ്രഗൽഭരുടെ" അടയാളമായും ജാലവിദ്യക്കാരുടെ നക്ഷത്രമായും മാറുന്നു, ലോക നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന് നന്ദി, ഭൂരിഭാഗം പേർക്കും നാല് വശങ്ങളാണെന്ന് തോന്നുന്നു, അവർക്ക് അതിനുള്ള വഴി കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. സന്തോഷകരമായ ജീവിതം.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് ലെവി പറയുന്നു: “ഗ്നോസ്റ്റിക് സ്കൂളുകളിൽ അഗ്നിനക്ഷത്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പെന്റഗ്രാം സർവശക്തന്റെയും ആത്മീയ ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും അടയാളമാണ് ... അഗ്നി നക്ഷത്രത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ സ്വതന്ത്ര മേസൺമാർ ആലേഖനം ചെയ്യുന്ന ജി എന്ന അക്ഷരം രണ്ടെണ്ണം ഓർമ്മിക്കുന്നു. പുരാതന കബാലയുടെ പവിത്രമായ വാക്കുകൾ: "ജ്ഞാനം", "തലമുറ". പെന്റഗ്രാമിന് "മഹത്തായ വാസ്തുശില്പി" എന്നും അർത്ഥമുണ്ട് - കാരണം നമ്മൾ ഏത് വശത്ത് നിന്ന് നോക്കിയാലും നമുക്ക് A എന്ന വലിയ അക്ഷരം കാണാം.

അഞ്ച് ദളങ്ങളുള്ള സസ്യങ്ങൾ (റോസ്, ലില്ലി, മുന്തിരി) "ഉണർന്ന മനുഷ്യൻ" പദാർത്ഥത്തെ മറികടക്കുന്നതിന്റെ സമാനമായ അടയാളമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം കണ്ടു. ഉയർന്ന കുടുംബങ്ങളുടെ (കവലിയേഴ്സ്, നൈറ്റ്സ്) കോട്ടിന് മുകളിൽ പലപ്പോഴും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന കിരീടത്തിന് തീർച്ചയായും അഞ്ച് പല്ലുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഹെറാൾഡ്രി വാദിക്കുന്നു.

ബഹിരാകാശ പാമ്പ്

സ്വന്തം വാൽ കടിക്കുന്ന പാമ്പ്, അതായത് അനന്തമാണ്, ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സമയത്തിന്റെ ചക്രത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു. ഇത് ഭൂമിയെ ചുറ്റുന്നു, അത് താമരപ്പൂവ് പോലെ സമുദ്രത്തിന്റെ മധ്യത്തിലാണ്. ആമയുടെ പുറംതൊലിയിൽ പാമ്പ് സാവധാനം, നിത്യതയിലൂടെ ഇഴഞ്ഞു നീങ്ങുന്നതും കാണാം.

ഗ്രീക്കുകാർക്കും അത്തരമൊരു പാമ്പിനെ (ഓർബോറോസ്) അറിയാമായിരുന്നു, അവർ അതിന്റെ അർത്ഥം ഗ്നോസിസിലൂടെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു - ഐക്യം, പുരാതന കാലത്ത് പ്രപഞ്ചം എന്ന് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പുരാണങ്ങളിലൂടെ, പാമ്പിന്റെ ചിത്രം ആൽക്കെമിസ്റ്റുകളുടെ മിസ്റ്റിസിസത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറി. നിത്യതയുടെ പാമ്പ് ചിലപ്പോൾ നാല് കാലുകൾ കൊണ്ട് വരച്ചിരിക്കും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവ നാല് ഘടകങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം. ചിലപ്പോൾ അവൻ ചിറകുകളുള്ള ഒരു വല പോലും വഹിച്ചു, ഇത് ലോകത്തിന്റെ ഊർജ്ജത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ചലനമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, ഞങ്ങൾ ഏതാണ്ട് ഒരു മഹാസർപ്പത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനെതിരെയുള്ള പുരാണ നായകന്റെ വിജയം മിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തകർ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി വിഭാവനം ചെയ്തു, കാരണം "അറിവ് ശക്തിയാണ്."

ആൽക്കെമിസ്റ്റുകൾ അല്ലെങ്കിൽ റോസിക്രുഷ്യൻമാർക്കിടയിൽ, നായകൻ വ്യാളിയെ കാലുകൊണ്ട് ചവിട്ടിമെതിക്കുകയോ അതിൽ കയറുകയോ ചെയ്യാം. നൈറ്റ്ലി കവിതയിൽ, വീരന്മാർ കഴുകന്മാരുടെ മേൽ ബഹിരാകാശത്തേക്ക് നീങ്ങി - കഴുകന്റെയും പാമ്പിന്റെയും സങ്കരയിനം, ഇത് കണ്ണിമവെട്ടൽ നൈറ്റിനെ ഫാമിലി എസ്റ്റേറ്റിൽ നിന്ന് കിഴക്കൻ ഫെയറികളുടെ രാജ്യത്തിലേക്ക് മാറ്റി.

തന്ത്രശാസ്ത്രത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവശക്തിയെ ഒരു പാമ്പിന്റെ ശക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു, ഇവിടെ പാമ്പിന്റെ വളയത്തിലേക്ക് ചുരുട്ടാനുള്ള കഴിവ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല, സ്വയം പുതുക്കുകയും ചർമ്മം മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് പാമ്പിനെ പ്രതീകമാക്കി. ലോകത്തിലും മനുഷ്യനിലും ഊർജ്ജത്തിന്റെ രക്തചംക്രമണം, അതുപോലെ തന്നെ യുഗങ്ങളുടെ മാറ്റം (അങ്ങനെ രാശിചക്രത്തിലൂടെയുള്ള ചക്രം സൂര്യന്റെ പ്രതീകം). ബ്രാഹ്മണർ പഠിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രപഞ്ച യുഗങ്ങളിലൂടെ അതിന്റേതായ വഴിയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന, നക്ഷത്രരാശികൾ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സൂര്യന്റെ വാർഷിക ചലനം ഇതിൽ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം.

മയിൽ - ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഇനം

മയിലിനെ പലപ്പോഴും അനന്തമായ വൈവിധ്യത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമാക്കി മാറ്റുന്നു, ദൈവം ഈ ഭൂമിയെ സൃഷ്ടിച്ച സന്തോഷകരമായ ആത്മാവ്, അവൻ ആഗ്രഹിച്ചതുപോലെ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, കൃഷ്ണനും രാധയും - വിഷ്ണുവിന്റെ രണ്ട് അവതാരങ്ങൾ - പ്രണയത്തിന്റെ അനന്തമായ ആനന്ദത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുകയും കളിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മയിലുകൾ അവരെ നോക്കുന്നു.

കൾട്ട് കളിപ്പാട്ടങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്: കൃഷ്ണനും രാധയും ഊഞ്ഞാൽ ഊഞ്ഞാലാടുന്നു, വീണ്ടും ഞങ്ങൾ ഊഞ്ഞാൽ പോസ്റ്റുകളിൽ മയിലുകൾ കാണുന്നു. നിറമുള്ള മയിൽ നമ്മോട് പറയുന്നതായി തോന്നുന്നു: ജീവിതം എത്ര കഠിനമാണെങ്കിലും, അത് നമുക്ക് എന്ത് അസുഖകരമായ ആശ്ചര്യങ്ങൾ നൽകിയാലും, അത് അനിവാര്യമാണ്, ജീവിതത്തിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുകയും അതിന്റെ വൈവിധ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പോസിറ്റീവ് എഡ്ജ് കണ്ടെത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും വേണം.

ഇന്ത്യൻ കോടതിയിൽ, മയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും രണ്ട് ദേവതകളുടെയും - കൃഷ്ണന്റെയും രാധയുടെയും പ്രതിച്ഛായയ്‌ക്കൊപ്പം - സ്നേഹത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും മാതൃകാപരമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന്, കിഴക്ക് നിന്ന്, ഒരു മയിലിന്റെ ചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നൈറ്റ് തൊപ്പിയിലെ മയിൽപ്പീലി അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ചിന്തകളുടെ പ്രതീകമായി യൂറോപ്പിലേക്ക് വന്നു.

ജ്ഞാനിയായ ശിവന്റെ പുത്രനായ കാർത്തികേയൻ യുദ്ധദേവനായ ഇന്ത്യൻ ചൊവ്വ മയിലിനെ ഓടിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ ചില വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഇവിടെ വൈരുദ്ധ്യമില്ല: സൈനിക കലയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഇന്ത്യൻ പുസ്തകങ്ങൾ നിങ്ങൾ വായിച്ചാൽ, 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ യുദ്ധങ്ങളായിരുന്ന ആളുകളെ കൂട്ടത്തോടെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരുന്നില്ല അന്നത്തെ യുദ്ധങ്ങൾ എന്ന് നമുക്ക് കാണാം - പകരം, അവ ടൂർണമെന്റുകളായിരുന്നു, യൂറോപ്പിലെ നൈറ്റ്ലി മത്സരങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഒന്ന്.

ഈ മത്സരങ്ങൾ കഴിയുന്നത്ര ഗംഭീരവും ഗംഭീരവുമാക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. പലപ്പോഴും, എല്ലാം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച സാഹചര്യത്തിനനുസരിച്ച് നടന്നതുപോലെ, മാരകമായ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന വംശങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ തമ്മിലുള്ള രക്തരൂക്ഷിതമായ പോരാട്ടം പെട്ടെന്ന് അവസാനിച്ചത് രണ്ട് വംശങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള ഒരു യുവാവിന്റെയും പെൺകുട്ടിയുടെയും വിവാഹനിശ്ചയവും ആഴ്ചകളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു അവധിക്കാലവുമാണ്.

ലോകം മുഴുവൻ "ദുഃഖത്തിന്റെ താഴ്‌വരയും" "അധർമ്മവും" മാത്രമായ ഒരു ഇരുണ്ട സന്യാസിക്ക് മാത്രമേ ഈ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നത് ഒരു പൈശാചിക തന്ത്രമാണെന്ന് തോന്നിയാൽ, ഒരു മയിലിൽ നെഗറ്റീവ് ചിഹ്നം കാണാൻ കഴിയും.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ, ദൈവപരിപാലനയുടെ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച ജ്ഞാനവാദികൾ പോലും (തൽഫലമായി, തുടർന്ന്, മിക്കവാറും എല്ലാവരും മതവിരുദ്ധമായി മാറി), മയിലിനെ അവരുടെ നിഗൂഢവും ദാർശനികവുമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ പ്രകടനമായി തിരഞ്ഞെടുത്തു. “നിങ്ങൾ അതിന്റെ തൂവലുകൾ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, 365 വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. അതിനാൽ, ഇതൊരു പ്രപഞ്ച പക്ഷിയാണ്, കാരണം ബാസിലിഡുകൾ 365 വ്യത്യസ്ത ആകാശങ്ങളെ (ഒരു വർഷത്തിലെ ദിവസങ്ങളുടെ എണ്ണം അനുസരിച്ച്) വേർതിരിക്കുന്നു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, മയിലിന്റെ മുട്ട വിളറിയതും അവ്യക്തവുമാണ്. ഇതാ - ഒരു അത്ഭുതം! ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ് ഒരു മഴവില്ല് ജനിക്കുന്നത് - ഒരു മുട്ടയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഈ വിത്ത് ഒരു വഴി തേടുന്നു.

മയിൽ കോഴിയുടെ വിത്ത് ബീജസങ്കലനം ചെയ്യുമ്പോൾ മയിലിന്റെ മുട്ടയ്ക്ക് തിളക്കവും നിറവും ലഭിക്കുന്നത് പോലെ, ലോകത്തിന് ആകർഷകമാകാൻ ദൈവത്തിന്റെ വിത്ത് ആവശ്യമാണ്.

അധ്യായം 3. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ചിഹ്നത്തിന്റെ ആരാധന

ഒരു കൾട്ട് എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ചിഹ്നത്തോടുള്ള മനോഭാവമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഈ ചിഹ്നത്തിന് ചുറ്റും വികസിക്കുന്ന മിഥ്യകൾ, ആചാരങ്ങൾ, ചികിത്സാ നിയമങ്ങൾ. കൾട്ട് ഇല്ലാതെ ചിഹ്നമില്ല, ചിഹ്നമില്ലാതെ ഒരു ആരാധനയുമില്ല. ഒരു ചിഹ്നം അതിന്റെ ആരാധനയെ അതിജീവിക്കുകയും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നിന്റെ സ്മാരകമായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഇല്ലാതായി.

കെട്ടുകഥകൾ

ഒരു ചിഹ്നത്തിന്റെ ആരാധനയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണം ഒരു മിഥ്യയാണ്. കെട്ടുകഥകൾ - ആളുകളുടെ ലോകവീക്ഷണവും തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഭാഗികമായി ആധികാരികവും ഭാഗികമായി സാങ്കൽപ്പികവും വികലവുമായ ജനപ്രിയ ചരിത്ര കഥകൾ. കെട്ടുകഥകളിൽ, പലപ്പോഴും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതും എന്നാൽ സാങ്കൽപ്പികവുമാണ്, ആളുകളുടെ മാനസിക ഘടന, അതിന്റെ പൊതു അവസ്ഥ, ചരിത്രപരമായ "പഥം", ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ള ഭാവി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ വഹിക്കുന്നു.

"പുരാണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. അതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യനിർമിത ദുരന്തങ്ങളും. പ്രകൃതിദുരന്തങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കണ്ടുപിടിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാതെ ആളുകളെ ഒരുമിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യനിർമിത ദുരന്തങ്ങൾ - യുദ്ധങ്ങൾ, ഗൂഢാലോചനകൾ, അഴിമതികൾ, അന്വേഷണങ്ങൾ, എല്ലാത്തരം ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും - മിത്തുകൾ പോലെ - കണ്ടുപിടിക്കണം, പോഷകാഹാരം, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കണം, കാരണം അവ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണ്. അവ മയക്കുമരുന്നുകളാണ്. അർത്ഥശൂന്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിരസത ഒഴിവാക്കാൻ ജനക്കൂട്ടത്തിന് പതിവായി അപകീർത്തികളുടെയും ഭ്രാന്തുകളുടെയും ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളുടെയും അളവ് ആവശ്യമാണ്. (ആന്റൺ ഷാൻഡോർ ലാവി. "നോട്ട്ബുക്ക് പിശാചിന്റെ പുസ്തകം

പൂട്ടുക

ചുറ്റുമതിലുള്ളതും സംരക്ഷിതവുമായ നഗരം എന്നതിന്റെ അർത്ഥം കോട്ടയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സാധാരണയായി അതിൽ ചിലതരം നിധികളോ തടവിലാക്കപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയോ അതിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു രാക്ഷസനോ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഒരു നിധി സ്വീകരിക്കുന്നതിനോ ഒരു തടവുകാരനെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനോ പരാജയപ്പെടേണ്ട ഒരു വില്ലൻ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന, നിഗൂഢമായ അറിവിന്റെയോ ആത്മീയ ഉന്നതിയുടെയോ പ്രതീകമാണ്.

ഇത് സാധാരണയായി ഒരു ഗോപുരമെങ്കിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ ഗോപുരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം ഒരു പരിധിവരെ കോട്ടയിൽ അന്തർലീനമാണ്. കോട്ടയുടെ ചില മുറികൾ അതിന്റെ അടിത്തറയായി വർത്തിക്കുന്ന പാറയിൽ ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ കൊത്തിയെടുക്കാം, അങ്ങനെ കോട്ട ഗുഹയെ സമീപിക്കുന്നു.

നൈറ്റ്

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന ചിഹ്നങ്ങളിലൊന്ന് നൈറ്റ് ആയിരുന്നു. ഒരു ആഡംബര കുതിരപ്പുറത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു ഗാംഭീര്യമുള്ള സവാരിയുടെ ചിത്രമാണിത് (സെർവാന്റസ് തന്റെ പ്രശസ്ത കൃതിയിൽ എഴുതിയ ചിത്രം കണക്കാക്കുന്നില്ല). മിക്കവാറും എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളിലും, നൈറ്റ് ഒരു പോസിറ്റീവ് കഥാപാത്രമാണ്.

ഒരു നൈറ്റിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ: വാൾ, കുതിര, പരിച, കുന്തം, അങ്കി, മുദ്രാവാക്യം, കൊമ്പ്, ബാനർ, സ്ക്വയർ, കോട്ട.

കുതിര

വാളിനൊപ്പം, ഇത് ഒരു നൈറ്റിന്റെ ആവശ്യമായ ആട്രിബ്യൂട്ടാണ് (കുതിരയില്ലാതെ ഒരു നൈറ്റ് ഉണ്ടാകില്ല). അവൻ തന്റെ യജമാനനോട് വിശ്വസ്തനാണ്, ചിലപ്പോൾ അവനെ രക്ഷിക്കുന്നു. കുതിരയെ അപകടത്തിലാക്കിയതിനും സ്വയം അമിതമായി അധ്വാനിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചതിനും കുതിരയോട് ഒരു കുറ്റബോധം നൈറ്റ് അനുഭവിക്കുന്നു.

വാളിനും കുന്തത്തിനും ഒരു പ്രധാന കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ. ഷീൽഡിന്റെ രൂപവും പെയിന്റിംഗും ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനമാണ്. കവചം സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്, "പരിച" എന്ന വാക്ക് "സംരക്ഷണം" എന്ന അർത്ഥമുള്ള ഒരു രൂപകമാണ്.

കോട്ട് ഓഫ് ആംസ്

ഒരുതരം കവചത്തിന്റെ ആകൃതി ആവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഫ്രെയിമിലെ ഒരു ചിത്രം. ഇത് ഒരു നൈറ്റിന്റെ സ്വകാര്യ ബാഡ്ജാണ്. കോട്ടയുടെ കവാടങ്ങളിലും, ബാനറിലും, വണ്ടിയിലും, നൈറ്റിന്റെ സ്വകാര്യ മുദ്രയിലും, സേവകരുടെ വസ്ത്രങ്ങളിലും, വിഭവങ്ങളിലും മറ്റും ഇത് ചിത്രീകരിക്കാം. കോട്ടിന്റെ ഘടകങ്ങൾക്കും നിറങ്ങൾക്കും ചില വിശദീകരണങ്ങളുണ്ട്. . ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് നൈറ്റ് പദവി ലഭിക്കുമ്പോൾ (അതായത്, ഒരു പുതിയ നൈറ്റ്ലി കുടുംബം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ), പുതുതായി ജനിച്ച നൈറ്റ് രാജാവിൽ നിന്ന് ഒരു അങ്കിയും മുദ്രാവാക്യവും, ചിലപ്പോൾ ഒരു കുടുംബപ്പേരും സ്വീകരിക്കുന്നു.

മുദ്രാവാക്യം

നൈറ്റ് വഴി നയിക്കപ്പെടുന്ന നിയമം അല്ലെങ്കിൽ നൈറ്റ് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഗുണനിലവാരം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു കുന്തം

സാധാരണയായി ഒരു യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്ന ആയുധം. ഒരു നൈറ്റിന്റെ കുന്തം ഒരു കാലാൾപ്പടയുടെ കുന്തത്തേക്കാൾ ഭാരമുള്ളതാണ്, എന്നിരുന്നാലും അത് ഒരു കൈകൊണ്ട് യുദ്ധത്തിൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു കുന്തം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം ശത്രുവിന് നേരെ കുതിക്കുക എന്നതാണ്.

ഓരോ കൊമ്പിനും അതിന്റേതായ ശബ്ദമുണ്ട്. ഓരോ നൈറ്റിനും കാഹളം മുഴക്കുന്നതിന് അവരുടേതായ രീതികളുണ്ട്. അങ്ങനെ, ഹോൺ മുഴക്കി, ആരാണ് സിഗ്നൽ നൽകുന്നത് എന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയും. കോട്ടയിലെത്തിയ നൈറ്റ് പാലം താഴ്ത്തി ഗേറ്റുകൾ തുറക്കാൻ കാവൽക്കാരനെ ഹോൺ ശബ്ദത്തോടെ അറിയിക്കുന്നു. മികച്ച ശത്രുസൈന്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നൈറ്റ് കൊമ്പിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സിഗ്നലിലൂടെ സഹായത്തിനായി വിളിക്കുന്നു.

ബാനർ

സ്ക്വാഡ് ലീഡർ ബാഡ്ജ്. ഒരു കുന്തത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നു. ഇത് ദീർഘചതുരം, ഫോർക്ക്, ത്രികോണാകൃതി (പേനന്റ്) ആകാം. ബാനറിൽ ഒരു നൈറ്റ്‌സ് കോട്ട് ഓഫ് ആംസ് ഉണ്ട്. ബാനറിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം സ്ഥാനത്തിന്റെ കേന്ദ്രം എവിടെയാണെന്നോ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പോരാളികളുടെ ഒത്തുചേരൽ എവിടെയാണെന്നോ കാണിക്കുക എന്നതാണ്. ഒരു കൊമ്പ് ഉപയോഗിച്ചാണ് ശേഖരണ സിഗ്നൽ നൽകുന്നത്. ബാനർ ദൃശ്യമാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരാൾ കീഴടങ്ങണം, അല്ലെങ്കിൽ പലായനം ചെയ്യണം, അല്ലെങ്കിൽ വീരമൃത്യു സ്വീകരിക്കണം.

squire

ഒരു നൈറ്റിന്റെ സഹായി, സേവകൻ, ഒരുപക്ഷേ അപ്രന്റീസ്. പിന്നീടുള്ള സന്ദർഭത്തിൽ - ഒരു കുലീനമായ ജനനം. ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള പദപ്രയോഗമുണ്ട്: "വിശ്വസ്തനായ ഒരു സ്ക്വയർ." സ്ക്വയറിന് നൈറ്റിനേക്കാൾ ഭാരം കുറഞ്ഞ ആയുധങ്ങളുണ്ട്, മാത്രമല്ല പലപ്പോഴും ഒരു സഹായ സേനയായി യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - രണ്ടാം റാങ്കിൽ. ഒരു പ്രചാരണ വേളയിൽ, അവൻ നൈറ്റിന്റെ സ്പെയർ ആയുധങ്ങൾ വഹിക്കുകയും തന്റെ സ്പെയർ കുതിരയെ ഓടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശക്തിയും ശക്തിയും തിരിച്ചറിയുന്ന ഒരു പ്രധാന ചിഹ്നം വാൾ ആണ്. വാൾ അന്തസ്സ്, നേതൃത്വം, പരമോന്നത നീതി, വെളിച്ചം, ധൈര്യം, ജാഗ്രത എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. മെറ്റാഫിസിക്കൽ തലത്തിൽ, അവൻ സർവ്വവ്യാപിയായ മനസ്സിനെയും, ബുദ്ധിയുടെ ശക്തിയെയും, ഉൾക്കാഴ്ചയെയും വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു.

ഇരുതല മൂർച്ചയുള്ള വാൾ ദൈവിക ജ്ഞാനത്തിന്റെയും സത്യത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന ചിത്രമാണ്. യോഹന്നാന്റെ വെളിപാടിൽ, അജയ്യമായ സ്വർഗ്ഗീയ സത്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ക്രിസ്തുവിന്റെ വായിൽ നിന്ന് വാൾ പുറപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, വാൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആയുധമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് അജ്ഞതയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു.

പല പുരാണങ്ങളിലും, വാളിന് ഇരട്ട അർത്ഥമുണ്ട്, അതിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി, ജീവിതവും മരണവും എതിർക്കുന്നു. വാൾ വിഭജിക്കുകയും വേർപെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു - ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ആത്മാവ്, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ആകാശം. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, വാൾ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാലമായി വർത്തിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന ഇറാനിലെ ചിൻവത് പാലം).

അതേ സമയം, ഒരു ബ്ലേഡും ഒരു ഹിൽറ്റും അടങ്ങുന്ന, വാൾ യൂണിയന്റെയും യൂണിയന്റെയും പ്രതീകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും അത് ഒരു കുരിശിന്റെ രൂപമാണെങ്കിൽ. വാളിന്റെ അവാർഡ് നൈറ്റ്ലി സാഹോദര്യത്തിലേക്കുള്ള സ്വീകാര്യതയ്‌ക്കൊപ്പമായിരുന്നു; വാളിൽ കൈ വെച്ചുകൊണ്ട്, ജീവിതത്തെ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ലംഘനമുണ്ടായാൽ മരണത്തെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന ശപഥങ്ങൾ അവർ ഉച്ചരിച്ചു. ജാപ്പനീസ് പാരമ്പര്യത്തിലും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ നൈറ്റ്സ് ഇടയിലും വാളിന്റെ ആരാധന പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ഇരുട്ടിന്റെ ശക്തികളെ തുരത്താനുള്ള മാന്ത്രിക ശക്തി ഉപയോഗിച്ച് വാൾ നിക്ഷേപിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഭീമാകാരമായ, സ്വർഗ്ഗീയ തീകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച, ഇത് സൂര്യന്റെ ദേവന്മാരുടെയും സാംസ്കാരിക നായകന്മാരുടെയും ആയുധമായി വർത്തിക്കുന്നു, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ രാക്ഷസന്മാരോട് പോരാടുന്നു (മർഡുക്, ടിയാമത്ത് മുറിക്കൽ; പ്രധാന ദൂതൻ മൈക്കൽ, ലൂസിഫറിനെ വാളുകൊണ്ട് വീഴ്ത്തുന്നു). വാൾ പലപ്പോഴും കന്യകയെ chthonic രാക്ഷസനിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു (Perseus and Andromeda, Saint George).

പാശ്ചാത്യ ശൈലിയിലുള്ള വാൾ, അതിന്റെ നേരായ ബ്ലേഡ്, അതിന്റെ ആകൃതി കാരണം ഒരു പുല്ലിംഗ, സൗര ചിഹ്നമായി വർത്തിക്കുന്നു. കിഴക്കൻ വാൾ, വളഞ്ഞത്, സ്ത്രീലിംഗം, ചന്ദ്ര തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശവക്കുഴി, സെമിത്തേരി

ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്നോട് അടുപ്പമുള്ള ആളുകളുമായുള്ള അടുപ്പം സാധാരണയായി വളരെ വലുതാണ്, അത് അവരുടെ മരണശേഷവും നിലനിൽക്കുന്നു. മരിച്ചവർ ഏതാണ്ട് ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്ക് തുല്യമാണ്. മരിച്ച ഒരാളോട് പെരുമാറുന്ന രീതി, ഒരു വ്യക്തി ജീവിച്ചിരുന്നപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പെരുമാറിയെന്ന് കാണിക്കുന്നു; അവന്റെ പ്രവൃത്തി എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു, മുതലായവ. ഒരു സെമിത്തേരിയിലെ ഒരു ശവക്കുഴിയും അതിൽ ഒരു സ്മാരകവും മരിച്ചവരെ ബഹുമാനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും (നിങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുക, നിത്യതയിൽ പിരിച്ചുവിടുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുക) യുക്തിസഹമായ പരിഗണനകളും (ശുചിത്വം, സാമ്പത്തികം) എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ഒത്തുതീർപ്പാണ്.

ഒരു മധ്യകാല മനുഷ്യൻ, ഒരു കത്തോലിക്കൻ, മരണം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വഴിത്തിരിവിലേക്കുള്ള അവസാന ചുവടുവെപ്പാണ്: ദൈവത്തിന്റെ ന്യായവിധിയിൽ അവന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തെ സംഗ്രഹിക്കുക. മരണത്തിൽ തന്നെ, വിശ്വാസത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, മിക്കവാറും ഒന്നുമായിരുന്നില്ല, അത് അഭികാമ്യമല്ലായിരുന്നു, കാരണം അത് കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ബന്ധുക്കൾക്ക് പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പറുദീസയിൽ ഇടം നേടുന്നതിന് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ അസാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഒരു മധ്യകാല വ്യക്തി നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി മരിക്കാൻ വളരെ ഉത്സുകനായിരുന്നു: മരണ നിമിഷത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് പാപമോചനവും ശവസംസ്കാര ശുശ്രൂഷയും.

യൂറോപ്പിലെ ആധുനിക ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾ (സഭ മാത്രമല്ല, മതേതരവും) പ്രധാനമായും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പാരമ്പര്യമാണ്.

ജോർജസ് ഡ്യൂബിയുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് "മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്പ്" (ച. "മരണം"): "പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വാസ്തുവിദ്യ കലയുടെ പ്രധാന ആശയം ഇനി ഒരു കത്തീഡ്രലോ കൊട്ടാരമോ അല്ല, മറിച്ച് ഒരു ശവകുടീര സ്മാരകമാണ്. ദരിദ്രരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വണ്ടികളിൽ കൊണ്ടുവന്ന് അസാധാരണമായ വേഗത്തിൽ ശവങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഈ കുഴികളിൽ നിന്ന് അവരുടെ മരിച്ചവരെ പൊതു കുഴിമാടത്തിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കുക. സാധ്യമെങ്കിൽ, മരിച്ചയാളുടെ ചിത്രങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുക - വിലാപ ചടങ്ങിനിടെ അവസാനമായി കണ്ടത് പോലെ: ഒരു ഡെയ്‌സിൽ കിടക്കുക, പൂർണ്ണ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, ആയുധങ്ങളുമായി, അവർ നൈറ്റ്‌മാരാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കരുണയുള്ള ദൈവമാതാവിന്റെ മുമ്പിൽ മുട്ടുകുത്തുക. പള്ളി - പുരുഷന്മാർ വലതുവശത്ത്, സ്ത്രീകൾ ഇടതുവശത്ത്. എന്നാൽ അവരുടെ കൊത്തുപണികളുള്ള പേരുകൾ, അവരുടെ മുദ്രാവാക്യങ്ങൾ, അവരെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് വായിക്കാൻ സാധിച്ചു - മരിച്ചയാൾ തിരിച്ചറിയപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അവർ ഇവിടെ കിടക്കുന്നുവെന്നും മരിച്ചവരുടെ പുനരുത്ഥാനം വരെ ലോകാവസാനം വരെ കള്ളം പറയുമെന്നും എല്ലാവരും അറിയുന്നതിനായി ഓർമ്മയിൽ തുടരുമെന്ന് അവർ പ്രതീക്ഷിച്ചു.

സമാനമായ രേഖകൾ

സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനം. ചിഹ്നങ്ങളുടെയും അടയാളങ്ങളുടെയും ടോപ്പോളജി. ചിഹ്നങ്ങളുടെ പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകൾ: ഐക്കണുകൾ, സൂചികകൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ. ധാരണയുടെ വഴിക്ക് അനുസൃതമായി അടയാളങ്ങളുടെ വർഗ്ഗീകരണം. ക്ഷണികവും ദീർഘകാലവുമായ അടയാളങ്ങൾ. ഒരു ചിഹ്നത്തിന്റെ മൂല്യം. അടയാളങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും യുക്തി.

സംഗ്രഹം, 12/22/2009 ചേർത്തു


സംസ്കാരത്തിന്റെ അടയാള സംവിധാനങ്ങളുടെ ടൈപ്പോളജിയുടെ സ്വഭാവം വാക്കാലുള്ള ചിഹ്ന സംവിധാനങ്ങളായി (സംസ്കാരത്തിന്റെ അർദ്ധശാസ്ത്രപരമായ അടിസ്ഥാനമായ പ്രകൃതി, ദേശീയ ഭാഷകൾ). സ്വാഭാവികവും പ്രവർത്തനപരവും പ്രതീകാത്മകവുമായ അടയാളങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും അവലോകനം; അടയാളപ്പെടുത്തൽ സംവിധാനങ്ങൾ.

ടേം പേപ്പർ, 04/28/2010 ചേർത്തു


സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക സ്വഭാവം. സംസ്കാരത്തിൽ അടയാളങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും പങ്ക്. ചിഹ്നങ്ങൾ സംസ്കാരത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. ബുദ്ധന്റെ ചിത്രങ്ങൾ. ഭാഷാശാസ്ത്രം. സംസ്കാരത്തിന്റെ കൃത്രിമ ഭാഷകൾ. കൃത്രിമമായി സംസാരിക്കുന്നതും എഴുതപ്പെട്ടതുമായ ഭാഷകൾ. സംസ്കാരത്തിൽ വാക്കും പ്രവൃത്തിയും.

തീസിസ്, 03/25/2007 ചേർത്തു


സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമായി ആശയവിനിമയം. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ സംവിധാനം, അതിന്റെ വാക്കേതര രൂപത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ. ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു വിവര യൂണിറ്റായി ഒരു ചിഹ്നം, ഒരു ഡീക്രിപ്ഷൻ സംവിധാനം. ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ, സംസ്കാരത്തിന്റെ ഘടനയിൽ അവരുടെ പങ്ക്. ചിഹ്നങ്ങളുടെ പരിണാമം, അവരുടെ ബന്ധത്തിന്റെ യുക്തി.

ടെസ്റ്റ്, 01/24/2010 ചേർത്തു


ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, യുഎസ്എ, കാനഡ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, ന്യൂസിലാൻഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ സസ്യ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ചരിത്രവും അവയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളും. പഠിച്ച അടയാളങ്ങളുടെ ദേശീയ പ്രത്യേകതകൾ. ഒറെൻബർഗ് പ്രദേശത്തിന്റെ പുഷ്പ ചിഹ്നം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള മത്സരം.

ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനം, 05/06/2011 ചേർത്തു


സംസ്കാരത്തിലെ അടയാളങ്ങളുടെയും ചിഹ്നങ്ങളുടെയും അർത്ഥം. ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി അടയാള സംവിധാനങ്ങളുടെ വികസനം. ഭാഷകളുടെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസം. ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനുമുള്ള വഴികൾ. സമൂഹത്തിലെ വിവരങ്ങളുടെയും ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയകളുടെയും വിശകലനം.

ടേം പേപ്പർ, 03.10.2014 ചേർത്തു


മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ മൗലികത, ക്രിസ്തുമതം അതിന്റെ കാതൽ. ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സവിശേഷതകൾ, ക്ലാസിക്കൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നാടോടി സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന പാളിയായി പ്രഭാഷണങ്ങൾ. സംസ്കാരത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര ആശയത്തിന്റെ രൂപീകരണം.

സംഗ്രഹം, 07/10/2011 ചേർത്തു


ഫാലിക് ആരാധനയുടെ അർത്ഥവും സത്തയും, ലോകത്തിലെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ പ്രകടനം. ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയായും പുരുഷ ശക്തിയുടെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും പ്രതീകമായും ഫാലസിനെ ആരാധിക്കുന്നത് ഒരു ആരാധനയാണ്. മറ്റ് ലൈംഗിക ചിഹ്നങ്ങൾ, അവയുടെ അർത്ഥം, സത്ത, സവിശേഷതകളുടെ സവിശേഷതകൾ.

സംഗ്രഹം, 03/01/2009 ചേർത്തു


സംസ്കാരത്തിന്റെ ആശയം, അർത്ഥം, പ്രധാന തരങ്ങൾ. മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ പങ്കും സ്ഥാനവും. മതം, ശാസ്ത്രം, കല എന്നിവയുമായി സംയോജിച്ച് സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനം. കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ സത്ത. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും അർത്ഥം. സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമെന്ന നിലയിൽ മിത്ത്.

ടെസ്റ്റ്, 04/13/2015 ചേർത്തു


മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ കാലഘട്ടം. മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ ലോകവീക്ഷണം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത സാമൂഹികമായി വിരുദ്ധമായ സ്പീഷീസുകളായി വേർതിരിക്കലാണ്. പുരോഹിതന്മാരുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും "നിശബ്ദ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും" സംസ്കാരത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ.

"മധ്യകാലഘട്ടം" - പുരാതന കാലം മുതൽ ആരംഭിച്ച് പുതിയ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തോടെ അവസാനിച്ച ഒരു യുഗം, അതായത് ബൂർഷ്വാ ക്രമം, മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം ഏകദേശം പത്ത് നൂറ്റാണ്ടുകളാണ്. പുരാതന ഗ്രീസിന്റെയും പുരാതന റോമിന്റെയും സംസ്കാരം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് വിശ്വസിച്ച ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ചിന്തകരാണ് ഈ പേര് നൽകിയത്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനവും അതേ സമയം പുതിയ യുഗത്തിന്റെ തുടക്കവും ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്, ഇത് പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ നെതർലാൻഡിൽ ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തോടെ ആരംഭിച്ച് ഇംഗ്ലണ്ടിലെ വിപ്ലവങ്ങളുമായി (XVII നൂറ്റാണ്ട്) തുടർന്നു. ഫ്രാൻസ് (XVIII നൂറ്റാണ്ട്).

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ അവലോകനം ചെയ്യുന്ന കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാന നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ മേഖലയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രക്രിയകൾ നടന്നു: പുനർജന്മം(നവോത്ഥാനം), അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ മാനവികതയുടെ ആവിർഭാവവും വികാസവും കലാപരമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനവുമായിരുന്നു; മത നവീകരണം,"മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആത്മാവ്" സൃഷ്ടിച്ചു; കഴിഞ്ഞ, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, വിദ്യാഭ്യാസം,വലിയതോതിൽ യുക്തിവാദത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും പോസിറ്റിവിസം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രക്രിയകളെല്ലാം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്, ഈ യുഗം പൂർത്തിയാക്കുക; അവർ ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവങ്ങൾ ഒരുക്കുകയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവയുടെ വലിയ പ്രാധാന്യം കാരണം, അവ പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കും.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് കാലഘട്ടങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ഈ:

ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടം, യുഗത്തിന്റെ ആരംഭം മുതൽ 900 അല്ലെങ്കിൽ 1000 വർഷം വരെ (10-11 നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ);

ഉയർന്ന (ക്ലാസിക്) മധ്യകാലഘട്ടം, X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ ഏകദേശം XIV നൂറ്റാണ്ട് വരെ;

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം, 14, 16 നൂറ്റാണ്ടുകൾ.

പ്രക്ഷുബ്ധവും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ പ്രക്രിയകൾ യൂറോപ്പിലും നടന്ന സമയമാണ് ആദ്യ മധ്യകാലഘട്ടം. ഒന്നാമതായി, എഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ നിരന്തരം ആക്രമിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രവിശ്യകളിലെ ദേശങ്ങളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്ത vrvars (ലാറ്റിൻ ബാർബ - താടിയിൽ നിന്ന്) ആക്രമണങ്ങളാണ് ഇവ. ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, റോമിന്റെ പതനത്തോടെ അത് അവസാനിച്ചു.

അതേ സമയം, ബാർബേറിയൻമാർ ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ചു, റോമിൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അവസാനത്തോടെ അത് സംസ്ഥാന മതമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുമതം അതിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലുടനീളം പുറജാതീയ വിശ്വാസങ്ങളെയും മതങ്ങളെയും മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു; സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനുശേഷം, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപനം തുടർന്നു. പശ്ചിമ യൂറോപ്പിലെ ആദ്യകാല മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ മുഖം നിർണ്ണയിച്ച ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട രണ്ടാമത്തെ ചരിത്ര പ്രക്രിയയാണിത്.

മൂന്നാമത്തെ സുപ്രധാന പ്രക്രിയ മുൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് അതേ "ബാർബേറിയൻമാർ" സൃഷ്ടിച്ച പുതിയ സംസ്ഥാന രൂപീകരണമായിരുന്നു. 800-ലെ ക്രിസ്മസ് ദിനത്തിൽ, റോമിലെ കത്തോലിക്കാ മാർപ്പാപ്പ ഫ്രാങ്ക്സിന്റെ രാജാവായ ചാൾമാനെയെ മുഴുവൻ യൂറോപ്യൻ പടിഞ്ഞാറിന്റെയും ചക്രവർത്തിയായി കിരീടമണിയിച്ചു. വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യം പിറന്നു. പിന്നീട് (900), വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യം എണ്ണമറ്റ ഡച്ചികൾ, കൗണ്ടികൾ, മാർഗ്രാവിയേറ്റുകൾ, ബിഷപ്പ്മാർ, ആബികൾ, മറ്റ് വിധികൾ എന്നിങ്ങനെ പിരിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, സംസ്ഥാന രൂപീകരണ പ്രക്രിയകൾ തുടർന്നുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ തുടർന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സവിശേഷത, നിരന്തരമായ കവർച്ചയും നാശവും യൂറോപ്യൻ വാസസ്ഥലങ്ങൾ വിധേയമാക്കിയിരുന്നു. സ്കാൻഡിനേവിയൻ വൈക്കിംഗ്സ് വടക്ക് നിന്ന് കടൽക്കൊള്ളക്കാരുടെ ആക്രമണങ്ങൾ നിരന്തരം നടത്തി. മുസ്ലീങ്ങൾ തെക്ക് നിന്ന് ആക്രമിക്കുകയും ആക്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. കിഴക്ക് നിന്ന്, മഗ്യാറുകൾ പറന്നു - താരതമ്യേന അടുത്തിടെ കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിൽ, ഡാന്യൂബിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ഹംഗേറിയക്കാർ, അവരുടെ സംസ്ഥാനം പതുക്കെ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങി. ചെറിയ വിധികളായി വിഘടിച്ച യൂറോപ്പ് നിരന്തരമായ പിരിമുറുക്കത്തിലും ഭയത്തിലും ജീവിച്ചു, കവർച്ചകളുടെയും കവർച്ചകളുടെയും ഭീഷണി സാമ്പത്തിക വികസനത്തെ ഗണ്യമായി മന്ദീഭവിപ്പിച്ചു.

ക്ലാസിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഉയർന്ന, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് ഈ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ തരണം ചെയ്യാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും തുടങ്ങി. പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, ഫ്യൂഡലിസത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള സഹകരണം വലിയ സംസ്ഥാന ഘടനകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും മതിയായ ശക്തമായ സൈന്യങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിനും അനുവദിച്ചു. ഇതിന് നന്ദി, അധിനിവേശം നിർത്തി. നിരവധി മിഷനറിമാർ സ്കാൻഡിനേവിയ, പോളണ്ട്, ബൊഹീമിയ, ഹംഗറി എന്നീ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക് ക്രിസ്തുമതം കൊണ്ടുവന്നു, അങ്ങനെ ഈ സംസ്ഥാനങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭ്രമണപഥത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

തുടർന്നുള്ള ആപേക്ഷിക സ്ഥിരത നഗരങ്ങളുടെയും പാൻ-യൂറോപ്യൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ഉയർച്ച സാധ്യമാക്കി. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ ജീവിതം വളരെയധികം മാറി, സമൂഹത്തിന് ക്രൂരതയുടെ സവിശേഷതകൾ അതിവേഗം നഷ്‌ടപ്പെട്ടു, നഗരങ്ങളിൽ ആത്മീയ ജീവിതം തഴച്ചുവളർന്നു. പൊതുവേ, യൂറോപ്യൻ സമൂഹം പുരാതന റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തേക്കാൾ വളരെ സമ്പന്നവും പരിഷ്കൃതവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് ഇതിൽ ഒരു മികച്ച പങ്ക് വഹിച്ചു, അത് അതിന്റെ അധ്യാപനവും സംഘടനയും വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. പുരാതന റോമിലെയും മുൻ ബാർബേറിയൻ ഗോത്രങ്ങളിലെയും കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, റോമനെസ്ക്, തുടർന്ന് തിളങ്ങുന്ന ഗോതിക് കലകൾ ഉയർന്നുവന്നു, വാസ്തുവിദ്യയ്ക്കും സാഹിത്യത്തിനും ഒപ്പം അതിന്റെ മറ്റെല്ലാ തരങ്ങളും വികസിച്ചു - നാടകം, സംഗീതം, ശിൽപം, പെയിന്റിംഗ്, സാഹിത്യം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, "ദി സോംഗ് ഓഫ് റോളണ്ട്", "ദി റൊമാൻസ് ഓഫ് ദി റോസ്" തുടങ്ങിയ സാഹിത്യത്തിലെ മാസ്റ്റർപീസുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ക്ലാസിക്കുകളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ആരംഭിച്ച യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയകൾ തുടർന്നു. അങ്ങനെ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ കർഷകർ കൂടുതൽ സ്വാതന്ത്ര്യവും ഉയർന്ന ജീവിത നിലവാരവും നേടി. മുൻ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ, പ്രഭുക്കന്മാർ, കോട്ടകൾക്ക് പകരം തങ്ങളുടെ എസ്റ്റേറ്റുകളിലും നഗരങ്ങളിലും തങ്ങൾക്കായി ഗംഭീരമായ കൊട്ടാരങ്ങൾ പണിയാൻ തുടങ്ങി. "താഴ്ന്ന" ക്ലാസുകളിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ സമ്പന്നർ അവരെ അനുകരിച്ചു, ദൈനംദിന സുഖവും അനുയോജ്യമായ ജീവിതശൈലിയും സൃഷ്ടിച്ചു. ആത്മീയ ജീവിതം, ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, കല, പ്രത്യേകിച്ച് വടക്കൻ ഇറ്റലിയിൽ ഒരു പുതിയ ഉയർച്ചയ്ക്ക് സാഹചര്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. ഇത് അനിവാര്യമായും നവോത്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ നവോത്ഥാനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. ഇതോടൊപ്പം, മധ്യകാല സമൂഹത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പ്രത്യേക സ്ഥാനം ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിലും സഭയിലും അനിവാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി. ഇതെല്ലാം മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തെ ഒരുക്കി, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ അനന്തരഫലമായി യൂറോപ്പിലെ പുതിയ യുഗത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം.

ആധുനിക യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ചരിത്രം ആരംഭിച്ചത് ചരിത്രസാഹിത്യത്തിൽ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന് പരമ്പരാഗതമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ്. പുരാതന കാലം മുതൽ, "പടിഞ്ഞാറ്" എന്നതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ നിർവചനം ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിഞ്ഞ യൂറോപ്പ് (സെമിറ്റിക് റൂട്ട് എറെബസിൽ നിന്ന്) എന്ന ആശയം ഏഷ്യയെ (അസു എന്ന റൂട്ട്) അല്ലെങ്കിൽ കിഴക്ക് എതിർക്കുന്നു. യൂറോപ്പ് എന്ന പദത്തിൽ, ജനങ്ങളുടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ഒരു നിശ്ചിത പ്രദേശിക സമഗ്രത ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ചരിത്രം പൊതുവായ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, ആത്മീയ വികസനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അതേസമയം, മധ്യകാല ചരിത്രത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ കൃത്യമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട അതിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തിന്റെ മൗലികത, ഒരു വലിയ നാഗരിക ഐക്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക നാഗരികതയായി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിനെ വേർതിരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, അത് യൂറോപ്പാണ്. ഒരു മുഴുവൻ.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പ് എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥം ചരിത്രപരമായ ഒന്നുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, കൂടാതെ യുറേഷ്യൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ അറ്റത്ത് സൗമ്യമായ സമുദ്ര കാലാവസ്ഥയുള്ള ഒരു തീരപ്രദേശത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ ചരിത്രപരമായ ആശയംമധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ഇംഗ്ലണ്ട്, ഫ്രാൻസ്, ജർമ്മനി, സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ബെൽജിയം, ഹോളണ്ട് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രം, ഐബീരിയൻ, അപെനൈൻ പെനിൻസുലകൾ, സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങൾ - ഡെൻമാർക്ക്, നോർവേ, സ്വീഡൻ, അതുപോലെ തന്നെ. ബൈസാന്റിയം, കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പിൻഗാമി. പിന്നീടുള്ള രാജ്യത്തിന്റെ അതിർത്തി സ്ഥാനവും മുഴുവൻ യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെയും വിധിയിൽ അതിന്റെ വലിയ സ്വാധീനവും അതിന്റെ ചരിത്രം പടിഞ്ഞാറിനും കിഴക്കിനും അവകാശപ്പെട്ടതാണെന്ന് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു.

നമ്മുടെ യുഗത്തിന്റെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കെൽറ്റിക് ജനങ്ങളാൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കി, ഭാഗികമായി റോമൻവത്കരിക്കപ്പെടുകയും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു; പിന്നീട്, ജനങ്ങളുടെ വലിയ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഈ പ്രദേശം ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലമായി മാറി, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പ് പ്രധാനമായും സ്ലാവിക് ജനതയുടെ വാസസ്ഥലവും ചരിത്രപരമായ പ്രവർത്തനവും ആയി.

§ 1. ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിലെ "മധ്യകാലഘട്ടം", "ഫ്യൂഡലിസം" എന്നീ പദങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കം

"മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം - ലാറ്റിൻ പദപ്രയോഗമായ മീഡിയം ഏവം (മധ്യകാലം) 1-ൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം - ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് ഇറ്റാലിയൻ മാനവികവാദികളാണ്. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റോമൻ ചരിത്രകാരൻ. സമകാലിക യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ദി ഹിസ്റ്ററി ഫ്രം ദി ഫാൾ ഓഫ് റോം എഴുതിയ ഫ്ലാവിയോ ബിയോണ്ടോ, മനുഷ്യവാദികൾക്ക് പ്രചോദനത്തിന്റെ ഉറവിടമായി വർത്തിച്ച കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ യുഗത്തെ വേർതിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തെ "മധ്യയുഗം" എന്ന് വിളിച്ചു. മാനവികവാദികൾ പ്രാഥമികമായി ഭാഷ, എഴുത്ത്, സാഹിത്യം, കല എന്നിവയുടെ അവസ്ഥയെ വിലയിരുത്തി. നവോത്ഥാന സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അവർ മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പ്രാചീന ലോകത്തെ ക്രൂരതയുടെയും ക്രൂരതയുടെയും ഒരു കാലഘട്ടമായി കണ്ടു, "അടുക്കള" ലാറ്റിൻ ദുഷിച്ച കാലമായി. ഈ വിലയിരുത്തൽ വളരെക്കാലമായി ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

17-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജർമ്മനിയിലെ ഗൗൾ സർവ്വകലാശാലയിലെ പ്രൊഫസറായ I. കെല്ലർ, "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദം ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ പൊതു കാലഘട്ടത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, അതിനെ പുരാതന കാലം, മധ്യകാലഘട്ടം, ആധുനിക കാലം എന്നിങ്ങനെ വിഭജിച്ചു. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നത് മുതൽ (തിയോഡോഷ്യസ് I-ന്റെ കീഴിൽ 395-ൽ പൂർത്തിയാക്കി) 1453-ൽ തുർക്കികളുടെ പ്രഹരത്തിൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പതനം വരെ അദ്ദേഹം ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ കാലക്രമ ചട്ടക്കൂട് നിശ്ചയിച്ചു.

17-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും പ്രത്യേകിച്ച് 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും (പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗം), മതേതര യുക്തിസഹമായ ചിന്തയുടെയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വിജയത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയത്, ലോക ചരിത്രത്തിന്റെ കാലഘട്ടവൽക്കരണത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം മതത്തോടും സഭയോടുമുള്ള മനോഭാവം പോലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥയായിരുന്നില്ല. "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ, പുതിയ, കൂടുതലും അപകീർത്തികരമായ, ഉച്ചാരണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിനാലാണ് ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം മാനസിക സ്വാതന്ത്ര്യം, പിടിവാശിയുടെ ആധിപത്യം, മതബോധം, അന്ധവിശ്വാസം എന്നിവയുടെ പരിമിതിയുടെ സമയമായി വിലയിരുത്താൻ തുടങ്ങിയത്. ഒരു പുതിയ സമയത്തിന്റെ തുടക്കം യഥാക്രമം, അച്ചടിയുടെ കണ്ടുപിടുത്തം, യൂറോപ്യന്മാർ അമേരിക്കയുടെ കണ്ടെത്തൽ, നവീകരണ പ്രസ്ഥാനം - മധ്യകാല മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ചക്രവാളങ്ങളെ ഗണ്യമായി വികസിപ്പിക്കുകയും മാറ്റുകയും ചെയ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ചരിത്രരചനയിലെ റൊമാന്റിക് പ്രവണത. പ്രധാനമായും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തോടും പുതിയ ബൂർഷ്വാ ലോകത്തിന്റെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയോടുമുള്ള പ്രതികരണമെന്ന നിലയിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തോടുള്ള താൽപര്യം മൂർച്ഛിക്കുകയും കുറച്ചുകാലം അതിന്റെ ആദർശവൽക്കരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയെയും സമൂഹത്തെയും മൊത്തത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയ രീതികളിൽ, വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിലെ തന്നെ മാറ്റങ്ങളാൽ മധ്യകാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഈ തീവ്രതകൾ മറികടക്കപ്പെട്ടു.

XVIII, XIX നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ. ചരിത്രപരമായ അറിവിന്റെ വികാസത്തിന് പ്രധാനമായ ഒരു രീതിശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ രണ്ട് നേട്ടങ്ങൾ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന ആശയത്തെ ഗണ്യമായി ആഴത്തിലാക്കി. അവയിലൊന്ന് സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ തുടർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയമായിരുന്നു, അത് പ്രാചീനതയിൽ നിന്ന് വരുന്ന രക്തചംക്രമണ സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ചാക്രിക വികസനം, ലോകത്തിന്റെ പരിമിതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ ആശയം എന്നിവ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമം, സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഉയർച്ചയിലേക്കുള്ള പരിണാമം കാണാൻ ഇത് സാധ്യമാക്കി, അതിന്റെ കാലാനുസൃതമായ അതിർത്തി പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തെ "അന്ധകാരയുഗങ്ങളുടെ" കാലഘട്ടമായി വിലയിരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധേയമായ ആദ്യത്തെ വ്യതിയാനമാണിത്.

ആത്യന്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചരിത്രത്തെ മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക ചരിത്രത്തെയും വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള ശ്രമമായി രണ്ടാമത്തെ നേട്ടം തിരിച്ചറിയണം. ഈ ശ്രമങ്ങൾ "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്ന പദവും "ഫ്യൂഡലിസം" എന്ന ആശയവും തിരിച്ചറിയുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. 11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ രേഖകളിലെ "വൈരം" എന്ന നിയമപരമായ പദത്തിന്റെ ഒരു വ്യുൽപ്പന്നമായി 1789-ലെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിന്റെ തലേന്ന് ഫ്രഞ്ച് ജേണലിസത്തിൽ രണ്ടാമത്തേത് പ്രചരിച്ചു, ഇത് വാസലിന് ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഭൂസ്വത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജർമ്മൻ രാജ്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ അനലോഗ് "ഫ്ലാക്സ്" എന്ന പദമായിരുന്നു. ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർ - ഭൂവുടമകൾക്കിടയിൽ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഫ്യൂഡൽ അല്ലെങ്കിൽ ഫിഫ് സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ കാലമായി മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ ചരിത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി.

വിശകലനം ചെയ്ത പദങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കാര്യമായ ആഴം കൂട്ടിയത് മധ്യകാല - പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ ശാസ്ത്രമാണ്, ഇതിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ തത്ത്വചിന്തയുടെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - പോസിറ്റിവിസം. പുതിയ രീതിശാസ്ത്രം സ്വീകരിച്ച ദിശ ചരിത്രത്തെ ശരിയായ ഒരു ശാസ്ത്രമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന ആദ്യത്തെ ശ്രമമായിരുന്നു. വീരന്മാരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിനോദകഥയായി ചരിത്രത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ ഇത് വ്യതിരിക്തമായിരുന്നു; സമൂഹത്തിന്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ജീവിതം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സമഗ്രമായ കാഴ്ചപ്പാടിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ; ഉറവിടത്തിൽ അസാധാരണമായ ശ്രദ്ധയും അതിന്റെ പഠനത്തിന്റെ ഒരു നിർണായക രീതിയുടെ വികസനവും, അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മതിയായ വ്യാഖ്യാനം നൽകേണ്ടതായിരുന്നു. പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ വികസനം 1930 കളിൽ ആരംഭിച്ചു. ഫ്രാൻസിലെ ഒ. കോംറ്റെയുടെ രചനകളിൽ, ജെ. എന്നിരുന്നാലും, ഇംഗ്ലണ്ടിലെ മില്ലും ജി. സ്പെൻസറും, ചരിത്ര ഗവേഷണത്തിലെ പുതിയ രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പിന്നീട് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയോടെ ബാധിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രരചനയുടെ ഫലങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മിക്കപ്പോഴും, ചരിത്രപരമായ ചിന്തകൾ ഫ്യൂഡലിസത്തെ രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നത് തുടർന്നുവെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ഫ്യൂഡലിസത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയവും നിയമപരവുമായ സംഘടനയായി ചിത്രീകരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് സൈനിക സംരക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതകളാൽ വ്യക്തിപരവും പ്രാഥമികമായി പ്രഭു-വാസൽ ബന്ധങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും. അത്തരമൊരു വിലയിരുത്തൽ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ വിഘടനത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ ഫ്യൂഡലിസം എന്ന ആശയത്തോടൊപ്പമുണ്ടായിരുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ വിശകലനവും സാമൂഹിക വിശകലനവും സംയോജിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളായിരുന്നു കൂടുതൽ പ്രതീക്ഷ. 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ മൂന്നിലെ ഫ്രഞ്ച് ചരിത്രകാരന്മാരുടെ കൃതികളിൽ, പ്രാഥമികമായി എഫ്. പ്രഭു-വാസൽ ബന്ധങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ ഫ്യൂഡൽ സ്വത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണം ആദ്യമായി നൽകിയത് അദ്ദേഹമാണ്, അതിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന സവിശേഷതകൾ എടുത്തുപറഞ്ഞു: സോപാധിക സ്വഭാവവും, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്കിടയിലുള്ള ശ്രേണിയെ നിർണ്ണയിച്ച ശ്രേണിപരമായ ഘടനയും അതുപോലെ സ്വത്തിന്റെ ബന്ധവും. രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയോടെ. പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾക്ക് മുമ്പ്, സാമൂഹിക വ്യാഖ്യാനം നേരിട്ടുള്ള ഉൽപ്പാദകരുടെ ആ വിഭാഗത്തെ അവഗണിച്ചു - കർഷകർ, അവരുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭു തന്റെ സ്വത്ത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ചരിത്രകാരന്മാർ-പോസിറ്റിവിസ്റ്റുകൾ ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ സമൂഹവും എസ്റ്റേറ്റുകളും പോലുള്ള സുപ്രധാന സാമൂഹിക ഘടനകളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി; അവരുടെ വിശകലനം, കർഷകരുടെ സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെ സ്പർശിച്ചു.

സാമ്പത്തിക ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ ഫ്യൂഡലിസത്തെ ഉപജീവന കൃഷിയുമായി തിരിച്ചറിയുന്ന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ വിപണി ബന്ധങ്ങളുടെ വികസനം ഒരു പുതിയ, ഇതിനകം മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ സൂചകമായി വിലയിരുത്തപ്പെട്ടു - ലളിതമായ ചരക്കുകളും മുതലാളിത്ത ഉൽ‌പാദനവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസവും നിർമ്മാതാവിന്റെ തരത്തിലെ അനിവാര്യമായ മാറ്റവും - ഒരു ചെറിയ ഉടമ കൂലിയിലേക്ക് തൊഴിലാളി. പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സവിശേഷതകൾ ഫ്യൂഡൽ ബന്ധങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥയെ നിർവചിക്കുന്നതായിട്ടല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ-നിയമ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് (രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിലെ ഫ്യൂഡൽ വിഘടനം, സ്വാഭാവിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ ഫ്യൂഡൽ ശിഥിലീകരണം, സ്വാഭാവിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ) സമാന്തരമായി നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിച്ചു. സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയിൽ). മാത്രമല്ല, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ചരിത്രത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധ വ്യക്തിബന്ധങ്ങളുടെ നിർണ്ണായക പങ്ക് തിരിച്ചറിയുന്നത് ഒഴിവാക്കിയില്ല, ഇത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ മാനസിക സവിശേഷതകളാൽ വിശദീകരിച്ചു. അത്തരം ആശയങ്ങളുടെ അപകടസാധ്യത അവരുടെ തെറ്റിദ്ധാരണയിലല്ല, കാരണം അവ ഓരോന്നും വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ചില വശങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു, മറിച്ച് അവയെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കാനുള്ള ഗവേഷകരുടെ ആഗ്രഹത്തിലാണ്, ഇത് ഫ്യൂഡലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ ധാരണയെ തടഞ്ഞു.

പോസിറ്റിവിസത്തിന്റെ വികസനം, അതിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക-മാനസിക തലങ്ങളിൽ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ വിശാലമായ വീക്ഷണം, അതുപോലെ തന്നെ ചരിത്രപരമായ വികസന നിയമങ്ങളുടെ അംഗീകാരം എന്നിവയ്ക്ക് ഗവേഷകരെ ഐക്യത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഘടകങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പോസിറ്റിവിസം ഘടനാപരമായ അല്ലെങ്കിൽ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളിലൊന്നാണ് 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസം. "നാഗരികത" എന്ന ആശയം. ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ രണ്ട് പാരാമീറ്ററുകളിൽ - സ്ഥലവും സമയവും - അസ്തിത്വത്തിന്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും അവരുടെ പ്രത്യേക "മുഖം" നിലനിർത്തുന്ന മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രദേശിക ഡീലിമിറ്റേഷനിൽ ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സ്വാഭാവിക സാഹചര്യങ്ങൾ, ജീവിതരീതി, ആചാരങ്ങൾ, മതം, സംസ്കാരം, ചരിത്രപരമായ വിധി തുടങ്ങിയ സവിശേഷതകളാൽ അവരുടെ ആന്തരിക ഐക്യം നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. നാഗരികതകൾ എന്ന ആശയത്തിൽ അവയുടെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും ആയുസ്സ് "ദീർഘകാല" സമയമായിരുന്നു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിൽ, "രൂപീകരണം" എന്ന ഘടനാപരമായ പദവും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഇത് മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപകൽപ്പനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആശയം, നേരെമറിച്ച്, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ അതിരുകളെ മൊത്തത്തിൽ ഗ്രഹത്തിന്റെ തോതിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു, ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ താൽക്കാലിക വിഭജനം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു, അവിടെ ഉൽപാദന രീതിയും ഉടമസ്ഥതയുടെ രൂപവും റഫറൻസ് യൂണിറ്റായി മാറി. മാർക്സിസ്റ്റ് ധാരണയിലെ വ്യവസ്ഥാപിത തത്വം സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളെ ഒരൊറ്റ സാമ്പത്തിക ആധിപത്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മാർക്സിസ്റ്റ് വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് ഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉൽപാദന രീതികളിലൊന്നാണ് ഫ്യൂഡലിസം, ഒരു ചെറുകിട ഉൽപ്പാദകന്റെ മാധ്യമത്തിലൂടെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കപ്പെട്ടു; അതേ സമയം, കർഷകന്റെ ഭൂവുടമ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന വസ്തുത പ്രത്യേകിച്ചും ഊന്നിപ്പറയപ്പെട്ടു. അങ്ങേയറ്റം രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മാർക്‌സിസ്റ്റ് മെത്തഡോളജിയുടെ ഏകത്വം അക്കാലത്ത് ഭൂരിപക്ഷം ഗവേഷകരും അംഗീകരിച്ചിരുന്നില്ല. പ്രാഥമിക - അടിസ്ഥാന, ദ്വിതീയ - സൂപ്പർസ്ട്രക്ചറൽ പ്രതിഭാസങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്ന ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ കർക്കശമായ നിർണ്ണയം, തീർച്ചയായും, അതിന്റെ ലളിതമായ ധാരണയുടെ അപകടത്തെ മറച്ചുവച്ചു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തര മധ്യകാല പഠനങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തെ അടിമകളാക്കിയ മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിയുടെ പവിത്രവൽക്കരണത്താൽ ഈ അപകടം കൂടുതൽ വഷളായി. രീതിയുടെ സമ്പൂർണ്ണവൽക്കരണം ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ലംഘിച്ചു, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര പദ്ധതികളോടുള്ള അമിതമായ ആവേശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ വിശകലനത്തെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.

20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചരിത്രപരമായ അറിവ്, പ്രത്യേകിച്ച്, ഫ്യൂഡൽ സമൂഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സിസ്റ്റം വിശകലനത്തെ ഗണ്യമായി സമ്പുഷ്ടമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. 1930 കളിൽ ഫ്രഞ്ച് ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ ആരംഭിച്ച "ചരിത്രത്തിനായുള്ള യുദ്ധം" അതിന്റെ വികസനത്തിന് നിർണ്ണായകമായ പ്രചോദനം നൽകി, അവർ അന്നലെസ് ജേണലിന് ചുറ്റും സ്വന്തം ദിശ സൃഷ്ടിച്ചു. XIX നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങൾ അംഗീകരിച്ചു. കൂടാതെ, എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ലോകത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥാപരമായ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നത്, അതിന്റെ സ്വന്തം വസ്തുനിഷ്ഠമായ വികസന നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അതേ സമയം അവർ ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സങ്കീർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെ ഗണ്യമായി സങ്കീർണ്ണമാക്കി. ഈ ചരിത്രകാരന്മാരുടെ "ആപേക്ഷികതയുടെ മഹത്തായ നാടകത്തിന്റെ വികാരം" (പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്ഥാപകരിലൊരാളായ ലൂസിയൻ ഫെവ്രെയുടെ വാക്കുകളിൽ) സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ളിലെ - ഭൗതികവും വ്യക്തിപരവുമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ബഹുത്വത്തെ തിരിച്ചറിയാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഈ മനോഭാവം ചരിത്രത്തിലെ കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാന്ത്രിക ധാരണയെയും ഏകരേഖാപരമായ വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെയും തകർത്തു, സാമൂഹിക പ്രക്രിയയുടെ വിവിധ വശങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ അസമമായ താളം എന്ന ആശയം ചരിത്രപരമായ അറിവിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു. "ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ" എന്ന ആശയത്തിന്റെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ വ്യാഖ്യാനം നൽകപ്പെട്ടു, അന്വേഷണത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുമായുള്ള അവരുടെ അഭേദ്യമായ ബന്ധം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, കാരണം ഉൽപാദന മേഖലയിലെ ബന്ധങ്ങൾ അവരെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുതിയ സമീപനങ്ങൾ ഒരു മനുഷ്യനെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു, ഒരു "ഹീറോ" അല്ലെങ്കിൽ ആശയങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവ് ആവശ്യമില്ല, മറിച്ച് അവന്റെ സാധാരണ ബോധമുള്ള ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യനെ.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ലോകത്തിന്റെയും ആഭ്യന്തര ചരിത്ര ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നേട്ടങ്ങളുടെ സമന്വയം "ഫ്യൂഡലിസം", "മധ്യകാലഘട്ടം" എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും പൂർണ്ണവുമായ നിർവചനം നൽകാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അത് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

മധ്യകാല യൂറോപ്പിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും ലോകവീക്ഷണം പ്രതീകാത്മകത, ശ്രേണിവാദം തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളാൽ സവിശേഷമായിരുന്നു.
മധ്യകാലഘട്ടം പ്രതീകാത്മക കലയും പ്രതീകാത്മക കവിതയും സൃഷ്ടിച്ചു, അസാധാരണമായ സങ്കീർണ്ണവും നന്നായി വികസിപ്പിച്ചതുമായ പ്രതീകാത്മകതയോടെ സമ്പന്നമായ ഒരു മത ആരാധനയും തത്ത്വചിന്തയും നിർവചിച്ചു, അത് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനും തിളച്ചുമറിയുന്നു. നിയമപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ ഔപചാരികവൽക്കരണത്തോടൊപ്പമുള്ള പ്രതീകാത്മക പ്രവൃത്തികൾ, മനുഷ്യന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ മിക്ക വസ്തുക്കളും പ്രതീകാത്മക അടയാളങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിന്റെ ശ്രേണിയും പ്രതീകാത്മകമായിരുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക ഘടനയിലും ഹൈറാർക്കിസം വ്യാപിച്ചു.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ശാരീരിക ലോകത്തിന് ആത്മീയ ലോകത്തേക്കാൾ കുറച്ച് യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്. അത് തനിയെ നിലവിലില്ല, അതിന് ഭ്രമാത്മകമായ അസ്തിത്വം മാത്രമേയുള്ളൂ. അവൻ സത്യത്തിന്റെ നിഴൽ മാത്രമാണ്, എന്നാൽ സത്യമല്ല. ശരീരത്തിന്റെ രക്ഷ യഥാർത്ഥ രക്ഷയല്ല. ആത്മാവിലും ആരോഗ്യമുള്ള ശരീരത്തിലും ഉള്ളവർക്ക് യഥാർത്ഥ ആരോഗ്യമില്ല. അത്തരം ആരോഗ്യം പ്രകടമാണ്: വാസ്തവത്തിൽ അത് അങ്ങനെയല്ല. കാര്യങ്ങൾ പ്രതീകങ്ങളായി വർത്തിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അവ പ്രതീകങ്ങളാണ്, മാത്രമല്ല, വിഷയത്തിന്റെ ചുമതല അവയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അതിനായി, എല്ലാത്തിനുമുപരി, സൃഷ്ടികൾ ദൈവത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, പ്രതീകങ്ങളാകാനും ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാനും സേവിക്കുന്നു.
പ്രതീകാത്മക ധാരണ വളരുന്നതിന്റെ സെൻസറി അടിസ്ഥാനമാണിത്. ദൈവത്തിങ്കൽ അർത്ഥമില്ലാത്തതും ശൂന്യവുമായ ഒന്നുമില്ല. ലോകത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠവും ഗംഭീരവുമായ ഒരു ചിത്രം ഉണ്ടാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, അത് ഒരൊറ്റ വലിയ പ്രതീകാത്മക സംവിധാനമായി, ആശയങ്ങളുടെ ഒരു കത്തീഡ്രൽ, ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും സമ്പന്നമായ താളാത്മകവും ബഹുസ്വരവുമായ ആവിഷ്‌കാരമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇരുണ്ട യുഗത്തിന്റെ യുഗം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, ആദ്യകാലവും ഉയർന്നതുമായ മധ്യകാലഘട്ടങ്ങൾ അവസാനിച്ചു, തുടർന്ന് ശാസ്ത്രവും വിദ്യാഭ്യാസവും അവിടെ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു, അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്ര കൃതികൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, സർവകലാശാലകൾ തുറന്നു, ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ കോർപ്പറേഷനുകൾ ഉയർന്നുവന്നു. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, പുരാതന കാലത്തെപ്പോലെ വിദ്യാഭ്യാസം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഒരിക്കലും വഹിച്ചിട്ടില്ല. മധ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുരാതന ഗ്രീസിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നതുപോലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ പാത സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നത് ദൈവദൂഷണമാണ്. "സത്യം അറിയുക, സത്യം നിങ്ങളെ സ്വതന്ത്രരാക്കും" എന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ വിളി അവർക്കറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ദൈവത്തെയും അയൽക്കാരെയും സേവിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് സത്യം കൈവരിക്കുന്നതെന്ന് അവർക്ക് വ്യക്തമായിരുന്നു. ദൈവവും അവനിൽ നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനും ആദ്യം സ്നേഹിക്കപ്പെടണം, മറ്റെല്ലാം പിന്തുടരും. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പഠനം എത്രമാത്രം ആദരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, ക്രിസ്തു അപ്പോസ്തലന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തത് ലളിതമായവരിൽ നിന്നാണെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം (ട്രിവിയം, ക്വാഡ്രിവിയം) സംരക്ഷിച്ചത് സഭയാണ്, അതിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അതിനെ ഒരു പരിധിവരെ പുനർനിർമ്മിച്ചു. അതിനാൽ, ചിന്തയുടെ വികാസത്തിനും വ്യക്തിത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും സമൂഹത്തിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനം നേടുന്നതിനും മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ പുരാതന കാലത്ത് പഠിച്ച വാചാടോപം (വാക്ചാതുര്യത്തിന്റെ കല), മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ബിസിനസ്സ് പ്രമാണങ്ങൾ (അക്ഷരങ്ങൾ) സമാഹരിക്കുന്നതിലെ നിയമപരമായ അറിവിന്റെയും കഴിവുകളുടെയും ഉറവിടമായിരുന്നു. , കത്തുകൾ, സന്ദേശങ്ങൾ, മുതലായവ.) കൂടാതെ അഭിലാഷ ചിന്തകൾ നൽകേണ്ടതില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ട്രിവിയത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന വ്യാകരണം, വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളോ അല്ലെങ്കിൽ സഭ അംഗീകരിച്ച എഴുത്തുകാരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ വായിക്കുന്നതിനും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനും അഭിപ്രായമിടുന്നതിനും മാത്രമല്ല, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരാനും അത് ആവശ്യമാണ്. വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, അവയുടെ താക്കോൽ.
ആളുകളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിലും വ്യാപിച്ച മധ്യകാല പ്രതീകാത്മകത ആരംഭിച്ചത് വാക്കുകളുടെ തലത്തിലാണ്. വാക്കുകൾ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ പ്രതീകങ്ങളായിരുന്നു. കാര്യങ്ങൾ അറിയുന്നതും മാസ്റ്റർ ചെയ്യുന്നതുമാണ് മനസ്സിലാക്കൽ. വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ, ഇതിനകം നടത്തിയ രോഗനിർണയം രോഗശാന്തിയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, രോഗത്തിന്റെ പേര് ഉച്ചരിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ഇത് വരേണ്ടതുണ്ട്. സംശയിക്കുന്നയാളെക്കുറിച്ച് ബിഷപ്പിന് പറയാൻ കഴിയുമ്പോൾ: "മതവിരുദ്ധൻ", പ്രധാന ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കപ്പെട്ടു - ശത്രുവിന്റെ പേര് നൽകി, അതിനാൽ തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ടു.
പ്രതീകങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ കലവറയായിട്ടാണ് പ്രകൃതിയെ കണ്ടിരുന്നത്. ധാതുക്കൾ, സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, ബൈബിളിന്റെ ചിത്രങ്ങളെയും പ്ലോട്ടുകളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു തരം ശ്രേണിയിൽ അണിനിരന്നു: ചിലത്, അവയുടെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം കാരണം, മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ നേട്ടമുണ്ടാക്കി. കല്ലുകൾക്കും പൂക്കൾക്കും, പ്രതീകാത്മക അർത്ഥം അവയുടെ പ്രയോജനകരമോ ദോഷകരമോ ആയ ഗുണങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു കളർ ഹോമിയോപ്പതി ഉണ്ടായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മഞ്ഞപ്പിത്തം, രക്തസ്രാവം എന്നിവ യഥാക്രമം മഞ്ഞ, ചുവപ്പ് പൂക്കൾ കൊണ്ട് ചികിത്സിച്ചു. ജന്തുലോകം മിക്കപ്പോഴും തിന്മയുടെ മണ്ഡലമായാണ് കണ്ടിരുന്നത്. ഒരു ഒട്ടകപ്പക്ഷി മണലിൽ മുട്ടയിടുകയും അവയെ വിരിയിക്കാൻ മറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - ദൈവത്തോടുള്ള കടമ ഓർക്കാത്ത ഒരു പാപിയുടെ ചിത്രം അങ്ങനെയായിരുന്നു.
ആരാധനയിൽ പ്രതീകാത്മകത വളരെ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു: ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യ മുതൽ സ്തുതിഗീതങ്ങൾ വരെ, നിർമ്മാണ സാമഗ്രികളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മുതൽ പാത്രങ്ങളിലെ ഏറ്റവും ചെറിയ ആഭരണങ്ങൾ വരെ. അതിനാൽ, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും ക്രൂശിത രൂപത്തിലുള്ളതുമായ രൂപം പൂർണതയുടെ ഒരു ചിത്രമായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു ചതുരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആകൃതി, പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന നാല് പ്രധാന ദിശകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അഷ്ടഭുജ ഘടന, സംഖ്യകളുടെ പ്രതീകാത്മകത അനുസരിച്ച്, നിത്യതയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഘടന സൂക്ഷ്മരൂപത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കി.
സൗന്ദര്യം എന്ന ആശയം മധ്യകാല ചിന്തയാൽ പൂർണത, ആനുപാതികത, മിഴിവ് എന്നീ ആശയങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. തിളങ്ങുന്നതും തിളങ്ങുന്നതുമായ എല്ലാത്തിനോടും ആദരവോടെ, വസ്ത്രങ്ങളുടെ അലങ്കാരവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. അനേകം വിലയേറിയ കല്ലുകൾ കൊണ്ട് സജ്ജീകരിക്കുന്നതിൽ ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇതിനായി മണികളോ നാണയങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് റിംഗുചെയ്യുന്നതിലൂടെയും തിളക്കം ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ പോലും അവർ ശ്രമിക്കുന്നു.
ചാര, കറുപ്പ്, ലിലാക്ക് നിറങ്ങൾ ദൈനംദിന വസ്ത്രങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു. പ്രധാനമായും സൈന്യവും പേജുകളും സേവകരും മഞ്ഞ ധരിച്ചിരുന്നു. മഞ്ഞ ചിലപ്പോൾ ശത്രുതയെ അർത്ഥമാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു കുലീനനായ ഒരു കുലീനൻ, തന്റെ മുഴുവൻ പരിവാരങ്ങളോടൊപ്പം മഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച്, കുറ്റവാളിയെ കടന്നുപോകാൻ കഴിയും, ഇത് തനിക്കെതിരെയാണ് ചെയ്തതെന്ന് നിറത്തിൽ അറിയിച്ചു.
ഉത്സവ, ആചാരപരമായ വസ്ത്രങ്ങളിൽ, മറ്റെല്ലാ നിറങ്ങളിലും ചുവപ്പ് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, പലപ്പോഴും വെള്ളയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്. ഈ രണ്ട് നിറങ്ങൾ വിശുദ്ധിയെയും കാരുണ്യത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. നിറങ്ങൾ അവയുടെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ശ്രേണിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പൊതുവേ, മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിൽ അന്തർലീനമായ ജീവിതത്തിന്റെ തെളിച്ചവും മൂർച്ചയും വ്യക്തമായും അരക്ഷിതാവസ്ഥയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ഭൗതിക സുരക്ഷിതത്വത്തിലും ആത്മീയ അനിശ്ചിതത്വത്തിലും അനിശ്ചിതത്വം. ഈ അന്തർലീനമായ അനിശ്ചിതത്വം ആത്യന്തികമായി ഒരു ഭാവി ജീവിതത്തിൽ ഒരു അനിശ്ചിതത്വമായിരുന്നു, നല്ല പ്രവൃത്തികളാലോ വിവേകപൂർണ്ണമായ പെരുമാറ്റത്താലോ ആർക്കും ഉറപ്പായും വാഗ്ദത്തം ചെയ്യപ്പെടാത്തതോ പൂർണമായി ഉറപ്പുനൽകുന്നതോ ആയ ഒരു ആനന്ദം. പിശാച് സൃഷ്ടിച്ച നാശത്തിന്റെ അപകടങ്ങൾ വളരെയേറെയും, രക്ഷയുടെ സാധ്യതകൾ വളരെ നിസ്സാരമായും തോന്നി, ആ ഭയം അനിവാര്യമായും പ്രതീക്ഷയെക്കാൾ ഉയർന്നു. ഈ ഭയവും ആത്മസംതൃപ്തിയുടെ ആവശ്യകതയുമാണ് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആളുകളുടെ വികാരങ്ങൾ, പെരുമാറ്റം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവ വിശദീകരിക്കുന്നത്. പാരമ്പര്യവും ഭൂതകാലത്തിന്റെ അനുഭവവും മുൻഗാമികളും ഇവിടെ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ, തിരുവെഴുത്തുകൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരമായിരുന്നു; ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ, ഭൂതകാലത്തിലെ അംഗീകൃത അധികാരികൾക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു.
മധ്യകാല ചിന്തയുടെയും മനോഭാവത്തിന്റെയും ഈ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെല്ലാം - പ്രതീകാത്മകത, അധികാരശ്രേണി, പാരമ്പര്യങ്ങളോടും അധികാരങ്ങളോടും പറ്റിനിൽക്കൽ, ശോഭയുള്ള നിറങ്ങൾക്കിടയിൽ അലംഭാവത്തിന്റെയും വിസ്മൃതിയുടെയും ആവശ്യകത, മൂർച്ചയുള്ള ഇംപ്രഷനുകൾ, ഉയർച്ചയ്ക്കും സ്വപ്നങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം (സ്വപ്നങ്ങളും ദർശനങ്ങളും മധ്യകാല സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്) - ഇതെല്ലാം മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അവ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ എത്ര വ്യത്യാസപ്പെട്ടാലും.

റഫറൻസുകൾ

പ്രധാന സാഹിത്യം

ബിറ്റ്സിലി പി.എം. മധ്യകാല ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ: റഷ്യയും പടിഞ്ഞാറും. - എം.: സ്ലാവിക് സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഷകൾ, 2006.
ഗുസറോവ ടി.പി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും ആധുനിക കാലത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും യൂറോപ്പിലെ അധികാര സ്ഥാപനങ്ങളും സ്ഥാനങ്ങളും - എം .: ബുക്ക് ഹൗസ് "യൂണിവേഴ്സിറ്റി", 2010.
സരെത്സ്കി യു.പി. ആത്മനിഷ്ഠതയുടെ ചരിത്രം. മധ്യകാല യൂറോപ്പ്. - എം.: അക്കാദമിക് പ്രോജക്റ്റ്, 2009.

അധിക സാഹിത്യം

ബോയ്റ്റ്സോവ് എം.എ. മഹത്വവും വിനയവും. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതീകാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസങ്ങൾ മോസ്കോ: റഷ്യൻ പൊളിറ്റിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിയ, 2009.
ബുഡനോവ വി.പി. രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ മഹത്തായ കുടിയേറ്റത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഗോഥുകൾ. - എം.: അലെറ്റെയ്യ, 2001.
ഇവാനോവ് കെ.എ. ഒരു മധ്യകാല നഗരത്തിന്റെ ജീവിതം.- സി.ഡി. പ്രൊഡ്യൂസർ: പുതിയ ഡിസ്ക്, 2007. ലക്കം 9.
മധ്യകാല ലാറ്റിൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ. VIII-IX നൂറ്റാണ്ടുകൾ / താഴെ. ed. എം.എൽ. ഗാസ്പറോവ്. - എം.: നൗക, 2006.
ഹുയിസിംഗ ജെ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ശരത്കാലം. - എം.: ഐറിസ്-പ്രസ്സ്, 2004.

ഈ വിഷയത്തിൽ ടാസ്ക്കുകൾ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ S. Samygin, S.I എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ മെറ്റീരിയലുകൾ റഫർ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സമ്ഗിന വി.എൻ. ഷെവെലേവ, ഇ.വി. ഷെവെലേവ "ഹിസ്റ്ററി": ഓപ്പൺ സോഴ്‌സ് സോഫ്‌റ്റ്‌വെയറിനായുള്ള ഒരു പാഠപുസ്തകം. എം.: INFRA-M, 2013, പേ. 44.56, 69.73

1. ഇനിപ്പറയുന്ന നിബന്ധനകൾ നിർവ്വചിക്കുക

2. ഗ്രീക്ക് നയങ്ങളുടെ താരതമ്യ വിശകലനം നൽകുക

3. ഇവന്റുകൾ ശരിയായ കാലക്രമത്തിൽ വയ്ക്കുക

എ) പെലോപ്പൊന്നേഷ്യൻ യുദ്ധം

ബി) ഏഥൻസിലെ സോളന്റെ പരിഷ്കാരങ്ങൾ

ബി) പെരിക്കിൾസിന്റെ ഭരണം

ഡി) മഹാനായ അലക്സാണ്ടറുടെ ഭരണം

ഡി) റോം ഗ്രീസ് കീഴടക്കിയത്

ഉത്തരം എഴുതുക

6. ഇവന്റുകൾ ശരിയായ കാലക്രമത്തിൽ വയ്ക്കുക

എ) പ്യൂണിക് യുദ്ധങ്ങൾ

ബി) റോമിന്റെ അടിത്തറ

ബി) റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനം

ഡി) ഒക്ടാവിയൻ അഗസ്റ്റസിന്റെ ഭരണം

ഡി) ഗായസ് ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ ഭരണകാലം

ഇ) റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിഭജനം പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്ക്

ജി) റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വ്യാപനം

ഉത്തരം എഴുതുക

7. പുരാതന റോമിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം വായിച്ച് ചുമതലകൾ പൂർത്തിയാക്കുക.

“സീസറിന്റെ അതേ ലക്ഷ്യം ഒക്ടാവിയനും നേടി. അയാൾക്ക് കഴിവ് കുറവാണെന്ന് തോന്നി, ഗൃഹാതുരനും ലജ്ജാശീലനും രഹസ്യസ്വഭാവമുള്ളവനുമായിരുന്നു, സീസറിനെപ്പോലെ അദ്ദേഹത്തിന് സൈനിക കഴിവില്ലായിരുന്നു. സ്ഥിതിഗതികൾ അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം സഹായിച്ചു.

മെഡിറ്ററേനിയൻ കടലിന് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ മേഖലകളിലും നീണ്ട യുദ്ധം മിക്ക ആളുകളെയും തളർത്തി: പലരും സമാധാനം തേടുകയും ശക്തനായ ഒരു മനുഷ്യന്റെ അടുക്കൽ തിങ്ങിക്കൂടുകയും, അവന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി പ്രത്യാശ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു ... പ്രവിശ്യകളിലെ നിവാസികൾ റോമിന് കീഴടങ്ങാൻ ശീലിച്ചു; റോമൻ സെനറ്റോ റോമിൽ നിന്നുള്ള പട്ടാള ഗവർണറോ ഒരു നേതാവിനെ അയച്ചാലും അവർക്ക് ഒരുപോലെയായിരുന്നു. റോമിലെ ജനസംഖ്യ തന്നെ ഭരണാധികാരിയോട് ഏറ്റവും കൂടുതൽ നൽകാൻ തയ്യാറാണെന്ന് പറഞ്ഞു.

എന്നാൽ കലയും ക്ഷമയും കൊണ്ട് ഒക്ടാവിയൻ അതിനപ്പുറം ശക്തി നേടി. സുല്ലയുടെയും സീസറിന്റെയും വിജയത്തെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപതി എന്ന പദവി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചില്ല; റോമാക്കാരുടെ ആശയങ്ങളോടും പഴയ ശീലങ്ങളോടും ദേഷ്യപ്പെടാതിരിക്കാൻ, പദവിയിലോ ഒരു രാജാവിനെപ്പോലെ ആയിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിലോ ഒന്നും അയാൾ ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

വഴിയിൽ, അദ്ദേഹം ട്രിബ്യൂൺ പദവി സ്വീകരിച്ചു. അതേ സമയം, റോമിലെ പുരാതന ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് തന്റെ പ്രധാന ആശങ്കയെന്ന് ഒക്ടാവിയൻ എപ്പോഴും ആവർത്തിച്ചു. ഒക്ടാവിയൻ സ്വയം രാജകുമാരൻ എന്ന് വിളിച്ചു, അതായത്. രാജ്യത്തെ ആദ്യത്തെ വ്യക്തി.

അതിനർത്ഥം, അവൻ സ്വന്തം അധികാരത്തിനുവേണ്ടി ജനങ്ങളാൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടവനായിരുന്നു എന്നാണ്.

സൈന്യത്തെ ഉപയോഗിച്ച് ഇറ്റലിയിലെ ജനങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു: സൈനികരെ പിടിച്ചുകൊണ്ടുപോയി അതിർത്തികളിൽ പാർപ്പിച്ചു. ഒടുവിൽ, ഒക്ടാവിൻ അവശരായ യജമാനന്മാരുമായി, പ്രഭുക്കന്മാരുമായി പങ്കുവെച്ചു. സുപ്രധാന സന്ദർഭങ്ങളിൽ, കോൺസൽമാർ ചെയ്‌തിരുന്നതുപോലെ രാജകുമാരന്മാർ സെനറ്റുമായി കൂടിയാലോചിച്ചു.

പഴയ പ്രവിശ്യകൾ സെനറ്റ് വിനിയോഗിക്കുമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു: സെനറ്റ് ഗവർണർമാരെ അവരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് ആ ദിശയിലേക്ക് അയയ്ക്കും. പ്രദേശങ്ങൾ വീണ്ടും കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു, അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങൾ ഒക്ടാവിയനോടൊപ്പം തുടർന്നു ... സൈനികർ ഒക്ടാവിയന് കീഴിലായിരുന്നു, സൈനികർ അവനോട് മാത്രം പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. സൈനിക ചക്രവർത്തി എന്ന പഴയ പേര് അദ്ദേഹം തനിക്കുതന്നെ അവകാശമാക്കി; അത് ഇപ്പോൾ കമാൻഡർ-ഇൻ-ചീഫിനുള്ള അധികാരത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു.

അവർ അവനെ പ്രവിശ്യകളിൽ ചക്രവർത്തി എന്ന് വിളിച്ചു.

ഒക്ടാവിയൻ തന്റെ സ്വന്തം ഓഫീസർമാരെയും ഗുമസ്തന്മാരെയും സ്വന്തം പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് മാനേജ് ചെയ്യാൻ അയച്ചു.

ആളുകൾ യോഗങ്ങൾ വിളിക്കുന്നത് നിർത്തി. എന്നാൽ ജനനേതാക്കളോ സെനറ്റോ മുമ്പ് ചെയ്തിരുന്നതുപോലെ, പുതിയ ഭരണാധികാരിക്ക് മെട്രോപൊളിറ്റൻ ജനങ്ങളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തേണ്ടിവന്നു. മുമ്പ് വിവിധ വ്യക്തികൾ ജനങ്ങൾക്ക് അനുകൂലമായി നടത്തിയിരുന്ന എല്ലാ ചെലവുകളും സ്വന്തം ചെലവിൽ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്. ജനങ്ങൾ ശാഠ്യത്തോടെ ആവശ്യപ്പെട്ട വിനോദങ്ങളുടെ ക്രമീകരണം രാജകുമാരന്മാർ സ്വയം ഏറ്റെടുത്തു.

പുതിയ ഓർഡർ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സമയത്ത്, ഒക്ടാവിയൻ അഗസ്റ്റസ് എന്ന പുതിയ പദവിയും സ്വീകരിച്ചു, അതായത്. പവിത്രമായ. ഈ തലക്കെട്ട് അവന്റെ പേരായി മാറി: ഭരണാധികാരി എല്ലാവരുടെയും മേൽ ഒരു പരമോന്നത വ്യക്തിയായി നിലകൊണ്ടു.

1) ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്ത വാക്കുകൾ എഴുതുകയും അവയുടെ നിർവചനങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക

_______________________________________________

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________

2) ഒക്ടാവിയൻ റോമിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന സമയത്ത്?

__________________________________________________

3) ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിലെ വിജയത്തിന് ശേഷം സ്വന്തം ശക്തി ഏകീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് സാധിച്ചത് എന്തുകൊണ്ട്?

4) ഒക്ടേവിയന്റെ രാജവാഴ്ചയും അഗസ്റ്റസിന്റെ ശക്തിയും തമ്മിലുള്ള പ്രത്യേകമല്ലാത്ത സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

_______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

5) റിപ്പബ്ലിക്കൻ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഏത് പ്രത്യേക ഘടകങ്ങൾ പ്രിൻസിപ്പേറ്റ് സമയത്ത് നിലനിർത്തി, എന്ത് കാരണത്താലാണ്?

____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

പാഠം 4. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ യൂറോപ്പ് (V-XV നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

ഈ വിഷയത്തിൽ ടാസ്ക്കുകൾ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ S. Samygin, S.I എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ മെറ്റീരിയലുകൾ റഫർ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സമ്ഗിന വി.എൻ. ഷെവെലേവ, ഇ.വി. ഷെവെലേവ "ഹിസ്റ്ററി": ഓപ്പൺ സോഴ്‌സ് സോഫ്‌റ്റ്‌വെയറിനായുള്ള ഒരു പാഠപുസ്തകം.

എം.: INFRA-M, 2013, പേ. 75?119.

1. "ഗ്രേറ്റ് മൈഗ്രേഷൻ ഓഫ് നേഷൻസ്" എന്ന ഭൂപടം ഉപയോഗിച്ച്, പടിഞ്ഞാറൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പ്രദേശത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ജർമ്മനിക് ഗോത്രങ്ങളുടെ പേരുകൾ എഴുതുക.

2. മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും സത്തയും "+" ഉപയോഗിച്ച് അടയാളപ്പെടുത്തുക

3. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിലെ പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യുക

4. ഇവന്റുകൾ ശരിയായ കാലക്രമത്തിൽ ക്രമീകരിക്കുക

എ) യൂറോപ്പിൽ വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ആവിർഭാവം

B) ഇംഗ്ലണ്ടിലെ പാർലമെന്റിന്റെ ഉത്ഭവം

സി) വർഗീയ വിപ്ലവങ്ങൾ

ഡി) ഫ്രാങ്കിഷ് രാജ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണം

ഡി) ഫ്രാൻസിലെ പ്രധാന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി

ഇ) നൂറുവർഷത്തെ യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കം

ജി) ചുവപ്പും വെള്ളയും റോസാപ്പൂക്കളുടെ യുദ്ധം

എച്ച്) ജാക്വറി

ഉത്തരം എഴുതുക

6. 10-15 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ യൂറോപ്പിലെ ഫ്യൂഡൽ അഗ്രഗേറ്റിന്റെ സവിശേഷതകൾ "+" ഉപയോഗിച്ച് അടയാളപ്പെടുത്തുക.

7. ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയുടെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ശരിയായ ക്രമം

എ) സമ്പൂർണ്ണ രാജവാഴ്ച

ബി) ക്രൂരമായ രാജ്യങ്ങൾ

ബി) ഫ്യൂഡലിസം

ഡി) എസ്റ്റേറ്റ്-പ്രതിനിധി രാജവാഴ്ച

8. പട്ടിക പൂരിപ്പിക്കുക. മധ്യകാല സമൂഹത്തിന്റെ എസ്റ്റേറ്റുകൾ.

9. നഗരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന യഥാർത്ഥ പ്രസ്താവനകൾ "+" ഉപയോഗിച്ച് അടയാളപ്പെടുത്തുക

10. യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ തീയതികളും സംഭവങ്ങളും പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക

ഉത്തരം എഴുതുക

വാസ്തു ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്ഥലത്ത് ഒരു ക്രിസ്മസ് ട്രീ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് അപകടകരമാണ്?

XV നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ സഹസ്രാബ്ദ യുഗം അവസാനിച്ചു. സമൂഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലും സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലും സംസ്കാരത്തിലും മനുഷ്യവർഗം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും ഇപ്പോഴും നന്ദിയോടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ നേട്ടങ്ങളെല്ലാം എണ്ണിപ്പറയുക പോലും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അപ്പോഴാണ് ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്ന പല സംസ്ഥാനങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നത്, അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷകളും ദേശീയ സംസ്കാരവുമുള്ള ആധുനിക ജനത അവരുടെ അതിർത്തികൾക്കുള്ളിൽ രൂപപ്പെട്ടു. ആധുനിക നഗര ജീവിതത്തിന്റെയും പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും ജുഡീഷ്യൽ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും സർവകലാശാലകളുടെയും ഉത്ഭവം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്. അതോടൊപ്പം തന്നെ നിരവധി ശാസ്ത്രീയ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും സുപ്രധാന കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും ഉണ്ടായി. മെഷീൻ ഉപകരണങ്ങളും സ്ഫോടന ചൂളകളും തോക്കുകളും മെക്കാനിക്കൽ വാച്ചുകളും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ഗ്ലാസുകളോ ബട്ടണുകളോ പോലെ നമുക്ക് പരിചിതമായ അത്തരം നിസ്സാരകാര്യങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. അച്ചടിയുടെ കണ്ടുപിടുത്തം മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മധ്യകാലഘട്ടം സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും അതിശയകരമായ ഉയർച്ചയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. ലോക സംസ്കാരത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാറിയ മധ്യകാല എഴുത്തുകാരുടെയും കവികളുടെയും വാസ്തുശില്പികളുടെയും കലാകാരന്മാരുടെയും മാസ്റ്റർപീസുകൾ നമ്മിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ് യൂറോപ്പിന്റെ പിറവി - ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായല്ല, വാക്കിന്റെ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അർത്ഥത്തിലാണ്. ഈ യൂറോപ്പിന്റെയും അത് സൃഷ്ടിച്ച ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ സംസ്കാരത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായി ക്രിസ്തുമതം മാറി. പുരാതന കാലത്ത് ഉത്ഭവിച്ച ക്രിസ്തുമതം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ യൂറോപ്പിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. ഉജ്ജ്വലമായ റോമൻ സംസ്കാരം പ്രാകൃതരുടെ പ്രഹരത്തിൽ മരിക്കുമ്പോഴും മധ്യകാലഘട്ടത്തെ പുരാതന കാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പാലം പോലെ അത് മാറി. റഷ്യ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്ലാവിക് രാജ്യങ്ങൾ യൂറോപ്പിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗമായി മാറിയത് മധ്യകാലഘട്ടത്തിലാണ്.

ഏഷ്യയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും പല രാജ്യങ്ങളിലും, ലോകത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ വലിയ മതമായ ഇസ്‌ലാമും ഒരുപോലെ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അറബ് നാഗരികത രൂപപ്പെട്ടു - മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ഒന്ന്. കിഴക്കൻ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ ചില രാജ്യങ്ങളിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ മതമായ ബുദ്ധമതം ഒരുപോലെ പ്രാധാന്യമുള്ള പങ്ക് വഹിച്ചു.

മധ്യകാല ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, അമേരിക്ക എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിന് വലിയ സംഭാവന നൽകി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും പരസ്പരം പല തരത്തിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ വികസനത്തിൽ പൊതുവായ സവിശേഷതകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ ബഹുമുഖ ഇടപെടൽ വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ലോക സാഹിത്യത്തിന്റെയും കലയുടെയും അംഗീകൃത മാസ്റ്റർപീസുകളുടെ പിറവിക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. പുരാതന പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ മധ്യകാല കിഴക്ക് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു, യൂറോപ്പിന്റെ വികസനത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സൈറ്റിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയൽ

യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം പുരാതന ലോകത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ അവസാനം പോലെയായിരുന്നില്ല. റോമൻ സാമ്രാജ്യം ആഭ്യന്തര തകർച്ചയുടെ ഫലമായും ക്രൂരന്മാരുടെ പ്രഹരങ്ങളാലും തകർന്നുവെങ്കിൽ, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് പുതിയ യുഗത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം യൂറോപ്പിൽ ശക്തമായ പ്രക്ഷോഭങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, സാമ്പത്തികമോ സാമൂഹികമോ അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക തകർച്ച. മധ്യകാല യൂറോപ്പ്, അതിന്റെ ആയിരം വർഷത്തെ ചരിത്രത്തിൽ പലതരം ആഘാതങ്ങൾ സഹിച്ചു, ഇപ്പോഴും അതിന്റെ കാലിൽ ഉറച്ചുനിന്നു. മാത്രമല്ല, ഒരു പുതിയ ചരിത്ര യുഗത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം കൂടുതൽ വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നിരന്തരമായ വികസനത്തിനും മെച്ചപ്പെടുത്തലിനും ഉള്ള കഴിവ് മധ്യകാല യൂറോപ്പിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതയാണ്, അത് പുതിയ യുഗത്തിൽ നിന്നും ആത്യന്തികമായി ആധുനികതയിൽ നിന്നും അവൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കിഴക്കും വളരെയധികം മാറിയെങ്കിലും, വളരെക്കാലം പിന്നിലായിരുന്ന യൂറോപ്പ്, സാങ്കേതികവും സാമ്പത്തികവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ക്രമേണ മുന്നേറാൻ കഴിഞ്ഞു, പിന്നീട് ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ അതിന്റെ മികവ് ഉപയോഗിച്ചു.