ആരാണ് ഗ്രാമത്തിലെ എഴുത്തുകാർ? ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ തികഞ്ഞ മിത്ത് സൃഷ്ടിച്ചു

ഗ്രാമീണ ഗദ്യം- 1960-1980 കളിലെ റഷ്യൻ സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു പ്രവണത, ആധുനിക ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രീകരണത്തിലെ പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങളോടുള്ള അപ്പീലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മണ്ണിന്റെ ചലനത്തിന്റെ തത്വങ്ങളുമായും പരിപാടികളുമായും ഗ്രാമ ഗദ്യം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലാണ് ഇത് രൂപപ്പെട്ടത്. "അറിവ്" എന്ന പ്രസിദ്ധീകരണ സ്ഥാപനത്തിന്റെ എഴുത്തുകാരുടെ സൃഷ്ടിയായ ജനകീയ സാഹിത്യത്തിൽ ഇത് പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അബ്രമോവ് "പെലഗേയ", റാസ്‌പുടിൻ "ഡെഡ്‌ലൈൻ", ബെലോവ് "സാധാരണ ബിസിനസ്സ്", ശുക്ഷിൻ "ഒരു വണ്ടിയിൽ രണ്ട്", "പ്രിയപ്പെട്ടവർക്ക് കത്ത്", "സൂര്യൻ, വൃദ്ധനും പെൺകുട്ടിയും", "ബ്രൈറ്റ് സോൾസ്".

ലിറിക്കൽ ഗദ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പാരമ്പര്യം, കർഷക ജീവിതത്തിന്റെ കാവ്യവൽക്കരണം, സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണം. തുർഗനേവ് പാരമ്പര്യവും പുരാതന റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള ബന്ധം.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗ്രാമവാസികൾ ഒരു സാഹിത്യ സംഘമായിരുന്നില്ല. പ്രാദേശിക മാസികകൾ: സെവർ, നമ്മുടെ സമകാലികം, സാഹിത്യ റഷ്യ. "ഗ്രാമവാസികൾ" എന്ന ആശയം ഉപയോഗത്തിൽ വന്നു (1950 കളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ, അതായത് 1960 കളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു). ഇതുവരെ, ഇത് ഒരു തീമാറ്റിക് വർഗ്ഗീകരണം മാത്രമായിരുന്നു.

കർഷകരുടെ പ്രകൃതിശാസ്ത്രം, സ്വാഭാവിക അസ്തിത്വം. അധ്വാനത്തിന്റെ വിഭാഗം വളരെ പ്രധാനമാണ് (അത് നഗര ഗദ്യത്തിൽ ഇല്ല), ഇത് പ്രധാനമായും അടിസ്ഥാനപരമാണ്. സിറ്റി ഗദ്യം - ഹീറോസ്-ലോഫറുകൾ, ഹാക്കുകൾ. ജോലി ആത്മസാക്ഷാത്കാരമാകാം, അല്ലെങ്കിൽ അതൊരു വിരസമായ ദിനചര്യയായിരിക്കാം. അബ്രമോവ്:ബേക്കർ ("പെലഗേയ" എന്ന കഥയിലെ നായിക) ഒരു കഠിനാധ്വാനി മാത്രമല്ല, പല തരത്തിൽ ഒരു മികച്ച തൊഴിലാളിയാണ്.

നാടോടി കഥാപാത്രം ബെലോവിലും ശുക്ഷിനിലും ("ഫ്രീക്കുകൾ") ആണ്. നായകൻ ഒരു വികേന്ദ്രീകൃതമാണ്, ഒരു നാടോടി കോമിക്ക് ഒരു വിചിത്രമായ നിർവചനം ചെറുതായി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ലോകസാഹിത്യത്തിലെ ഒരു തരം ഹീറോയാണ് എക്സെൻട്രിക്.

ഉപന്യാസ-ഡോക്യുമെന്ററി തുടക്കം, അതിൽ നിന്ന് ആദ്യം ചെറുതും പിന്നീട് വലിയ ഗദ്യവും വളരുന്നു - ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ ഒരു ടൈപ്പോളജിക്കൽ സവിശേഷത.

ഗ്രാമ ഗദ്യം - സ്വതസിദ്ധമായ ഗദ്യം; ആന്തരികവും ദാർശനികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നു: റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറ, റഷ്യൻ ദേശീയ മാനസികാവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാനം.

ഗ്രാമീണരെ സീനിയർ, ജൂനിയർ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുതിർന്നവർ: ഒവെച്ച്കിൻ, യാഷിൻ, അബ്രമോവ്.

തുടക്കത്തിൽ മുതിർന്ന ഗ്രാമീണർ- 1950 കളുടെ മധ്യത്തിൽ. 1960-കളിൽ റാസ്പുടിൻകഥകൾ എഴുതുന്നത് നിർത്തി ഗ്രാമത്തിന്റെ നാടകം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. 1970 കളുടെ തുടക്കം - റാസ്പുടിന്റെയും ബെലോവിന്റെയും സൃഷ്ടിയുടെ പ്രതാപകാലം ( ശരാശരി ഗ്രാമീണർ). റാസ്പുടിൻ ദിശയുടെ പ്രധാന പ്രതിനിധിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പിന്നെ എഴുത്ത് സമൂഹം പിളരുന്നു.

Pochvenniks ജീവിതത്തിന്റെ സത്യത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അവകാശമില്ലാത്തതുമായ സാഹചര്യം കാണിച്ചുതരികയും ചെയ്തു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഗ്രാമം ജീവിച്ചിരുന്ന ധാർമ്മികവും മതപരവുമായ ആചാരങ്ങളുടെ പുനരുജ്ജീവനം ഗ്രാമത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സഹായിക്കുമെന്ന് ഗ്രാമവാസികൾ പ്രതീക്ഷിച്ചു. നിത്യജീവിതത്തിലും ജോലിയിലും ആചാരങ്ങളിലും പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ കാവ്യവൽക്കരണം. യാഥാസ്ഥിതികത രൂപപ്പെടുത്തിയതും പലപ്പോഴും സോഷ്യലിസ്റ്റ് ഹ്യൂമനിസത്തിന്റെ അനുബന്ധ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തവുമായ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള നന്മയെയും തിന്മയെയും കുറിച്ചുള്ള ജനങ്ങളുടെ ആശയങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ഗ്രാമീണർ ശ്രമിക്കുന്നു. ഉത്ഭവ പ്രചോദനം. മണ്ണിന്റെയും ചെറിയ മാതൃഭൂമിയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ-ചിഹ്നങ്ങൾ (ചട്ടം പോലെ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ ഗ്രാമം). മനുഷ്യൻ പ്രകൃതിയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മണ്ണ് നിവാസികളുടെ കൃതികളുടെ ഭാഷ പ്രാദേശിക ഭാഷ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത, നരവംശശാസ്ത്രം, നാടോടിക്കഥകൾ, മത, പുരാണ പാളികൾ, ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ പൂരിതമാകുന്നു, അതുവഴി നവീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഭാഷ റഷ്യൻ ദേശീയ രസം അറിയിക്കുന്നു. പുരുഷാധിപത്യ അല്ലെങ്കിൽ ക്രിസ്ത്യൻ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നാണ് പോച്ച്വെന്നിക്കോവ് സമകാലികതയെ വിലയിരുത്തുന്നത്. ഈ വിലയിരുത്തലിന് അനുസൃതമായി, സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഗ്രാമത്തിന്റെ വിധി നാടകീയമായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരമൊരു സമീപനം കാണിക്കുന്നു "മാട്രിയോണിൻ ഡ്വോർ" എന്ന കഥയിലെ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ, "സാധാരണ ബിസിനസ്സ്" എന്ന കഥയിലെ ബെലോവ്», "മണി ഫോർ മേരി", "ഡെഡ്‌ലൈൻ" എന്നീ കഥകളിലെ റാസ്പുടിൻതുടങ്ങിയവ.

സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന്റെ "മാട്രിയോണിൻ ഡ്വോർ" എന്ന കഥയിൽ നിന്നാണ് ഗ്രാമീണ ഗദ്യം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഇത് 1959-ൽ എഴുതുകയും 1963-ൽ അച്ചടിക്കുകയും ചെയ്തു. സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ സ്വാധീനത്തിൽ, 1960 കളിലെയും 80 കളിലെയും സാഹിത്യത്തിൽ അത്തരം കഥാപാത്രങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഗാലക്സിയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. വൃദ്ധയായ അന്ന (“ഡെഡ്‌ലൈൻ”), ഡാരിയ (“മത്യോറയോടുള്ള വിടവാങ്ങൽ”), മരിയ (വിച്ചുറ്റിൻ, അതേ പേരിലുള്ള കഥ), പെലഗേയ (അബ്രമോവ്, അതേ പേരിലുള്ള കഥ), ബെലോവിന്റെ കഥയിൽ നിന്നുള്ള ഇവാൻ അഫ്രികാനോവിച്ച് ഡ്രൈനോവിന്റെ ചിത്രം “ സാധാരണ ബിസിനസ്സ്” ഇവിടെയുണ്ട്.

ഫെഡോർ അലക്സാണ്ട്രോവിച്ച് അബ്രമോവ് (1920-1983)-1960-1980 കളിലെ "ഗ്രാമ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രതിനിധി. അവൻ തന്നെ അർഖാൻഗെൽസ്കിലെ ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു സ്വദേശി, ഒരു പഴയ വിശ്വാസിയായ കർഷകന്റെ മകൻ.

നാടൻ - ഭൂമിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇത് ശാശ്വതമാണ്, കാരണം ഇതിൽ ജീവന്റെ അറിവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് സമീപിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

അബ്രമോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ സുപ്രധാന അറിവിന്റെ വാഹകർ പ്രാഥമികമായി സ്ത്രീകളാണ്. റഷ്യൻ സ്ത്രീകൾ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രമാണ്, കാരണം അവർ റഷ്യൻ ഗ്രാമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അവരുടെ ചുമലിൽ നിൽക്കുന്നു. രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, തകർന്ന ആത്മീയരായ ധാരാളം ആളുകൾ, അംഗവൈകല്യമുള്ള, ദരിദ്രരായ ഗ്രാമങ്ങളുണ്ട്.

അമ്മയുടെയും മകളുടെയും കഥാപാത്രങ്ങളുടെ എതിർപ്പിനെക്കുറിച്ച്, "Pelageya" 1969, "Alka" 1970 എന്നീ കഥകൾ സൂക്ഷിക്കുക. അച്ഛന്റെയും കുട്ടികളുടെയും സംഘർഷം, പഴയതും പുതിയതുമായ ജീവിതം, നഗരവും ഗ്രാമവും. ഒരു ജീവിത പാത തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം, വേരുകളുടെ പ്രശ്നം.

പെലഗേയ ശക്തവും ജീവന് വിശക്കുന്നതുമായ സ്വഭാവമാണ്. അതേ സമയം ദുരന്തപൂർണമായ. ഒരുപക്ഷേ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ അവൾ അവളുടെ സ്വഭാവത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നു, കാരണം അവൾ കടമയുടെ ആത്മാവിൽ വളർന്നു. ലോകത്തിനുള്ള ഒരു സേവനമെന്ന നിലയിൽ അധ്വാനം, ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം. മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി ജീവിക്കുന്നത് റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ്. പെലഗേയയുടെ അമ്മ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യട്ടെ, എനിക്ക് ജീവിക്കണം." പെലാജിയയ്ക്ക് ഇത് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു- തുടർച്ച. എന്നാൽ പുതിയ തലമുറയിൽ ഇതിനകം ഒരു തകർച്ചയുണ്ട് - മകൾ അങ്ങനെയല്ല.

"സഹോദരന്മാരും സഹോദരിമാരും".സഹോദരങ്ങളും സഹോദരിമാരും ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ ആശയമാണ്; ലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ബോധം. സ്വജനപക്ഷപാതത്തിന്റെ, ബന്ധുത്വത്തിന്റെ മൂർത്തീഭാവമാണ് ഗ്രാമം.

നോവലിന്റെ അവസാനത്തോടെ, നായകന് രക്തബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ദുർബലമാകുന്നു.

സ്വഭാവത്തിൽ ശക്തമായ ശ്രദ്ധ. അവ്യക്തവും ഉറച്ചതും പോസിറ്റീവുമായ കഥാപാത്രങ്ങളിൽ അബ്രമോവിന് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. വീരന്മാർ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളാണ് (ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സവിശേഷത).

വാസിലി മകരോവിച്ച് ശുക്ഷിൻ (1929-1974)

കഥ വി. ശുക്ഷിന "ക്രാങ്ക്" (1967)- ഏകദേശം മുപ്പത്തൊമ്പതുകാരനായ ഗ്രാമീണ മെക്കാനിക്ക് വാസിലി എഗോറോവിച്ച് ക്നാസേവ്. ശീർഷകത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, രചയിതാവ് ഉടൻ തന്നെ നായകനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ ആരംഭിക്കുന്നു: "ഭാര്യ അവനെ - ക്രാങ്ക് എന്ന് വിളിച്ചു. ചിലപ്പോൾ സ്നേഹപൂർവ്വം. ക്രാങ്കിന് ഒരു സവിശേഷത ഉണ്ടായിരുന്നു: അയാൾക്ക് നിരന്തരം എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചു."

മതിപ്പുളവാക്കുന്ന, ദുർബലമായ, ലോകത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം അനുഭവിക്കുന്നതും അതേ സമയം വിചിത്രവുമായ ചുഡിക്കിനെ കഥയിൽ കഥയിൽ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് മരുമകളുടെ പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ ലോകവുമായി, ഭരണത്തിന്റെ ബാർമേഡായിരുന്നു, പണ്ട് ഒരു ഗ്രാമീണ സ്ത്രീ. അവളുടെ ഓർമ്മയിലെ എല്ലാ ഗ്രാമങ്ങളെയും മായ്‌ക്കാനും ഒരു യഥാർത്ഥ നഗരവാസിയായി മാറാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

കഥയിലെ നായകന്റെ പൊരുത്തക്കേട് "മിൽ മാപ്പ്, മാഡം" (1967)അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരും കുടുംബപ്പേരും വിരോധാഭാസമായ സംയോജനത്തിൽ ഇതിനകം പ്രഖ്യാപിച്ചു - ബ്രോണിസ്ലാവ് പുപ്കോവ്.

കഥയുടെ ഇതിവൃത്തം "മൈക്രോസ്കോപ്പ്"ആദ്യം ഒരു തമാശയായി തോന്നുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകൻ, ഒരു ലളിതമായ മരപ്പണിക്കാരൻ ആൻഡ്രി എറിൻ ഒരു മൈക്രോസ്കോപ്പ് വാങ്ങുന്നു. രോഗാണുക്കളിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ രക്ഷിക്കാൻ ചില സാർവത്രിക പ്രതിവിധി കണ്ടെത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഈ അർദ്ധ സാക്ഷരനായ തൊഴിലാളി തന്റെ ഒഴിവു സമയം കുപ്പിയുടെ പുറകിലല്ല, മറിച്ച് മൈക്രോസ്കോപ്പിന് പിന്നിൽ മകനോടൊപ്പം ചെലവഴിക്കുന്നു, ഇരുവരും തികച്ചും സന്തോഷവാനാണ്. ഭാര്യ മറ്റൊരു ലോകത്തിൽ നിന്നാണ്, നഗര, പ്രായോഗിക. ഭാര്യ മൈക്രോസ്കോപ്പ് കമ്മീഷൻ കടയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, അത് കൂടുതൽ ന്യായമാണെന്ന് നായകൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു ... പക്ഷേ അവന്റെ ആത്മാവിന് എന്തോ സംഭവിച്ചു. “വില്ക്കുക. അതെ ... രോമക്കുപ്പായങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ശരി, കോട്ടുകൾ, ശരി. ഒന്നുമില്ല ... തീർച്ചയായും ഇത് ആവശ്യമാണ് ... ”- നായകന്റെ അത്തരം ബോധ്യപ്പെടാത്ത സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് കഥ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു, ഇതിവൃത്തവും നായകനും ഇനി തമാശയായി തോന്നുന്നില്ല.

ശുക്ഷിന്റെ നായകന്മാർ, ഈ സാധാരണക്കാർ, ഭൗതിക വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെക്കുറിച്ച്, അവർ ചിന്തിക്കുന്നു, അന്വേഷിക്കുന്നു, അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ, സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ശുക്ഷിന്റെ കഥകൾ പലപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ ബാഹ്യവും ദൈനംദിനവും ആന്തരികവും ആത്മീയവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ എതിർപ്പിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ശുക്ഷിന്റെ നായകന്മാരുടെ ഭാഷ പ്രാദേശിക പദപ്രയോഗങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്. സവിശേഷത: രചയിതാവിന്റെ സംഭാഷണം കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംഭാഷണവുമായി അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

റാസ്പുടിൻ "അവസാന തീയതി"

ഗ്രാമത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രശ്നം. സ്വാഭാവിക മനുഷ്യൻ മരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ആശയം. മരണം ഒരു ഇരട്ടയാണ്. മരണവുമായുള്ള കരാർ. ദാർശനിക കഥ.

തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരുപാട് ജീവിക്കുകയും ഒരുപാട് കാണുകയും ചെയ്ത ഒരു വൃദ്ധൻ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, താരതമ്യം ചെയ്യാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്, ഓർക്കാൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്. മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും അത് ഒരു സ്ത്രീയാണ്: കുട്ടികളെ വളർത്തിയ ഒരു അമ്മ, കുടുംബത്തിന്റെ തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്നു. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മരണത്തിന്റെ പ്രമേയം അത്രയധികം അല്ല, ഒരുപക്ഷേ, വിട്ടുപോകുന്ന പ്രമേയം, നിലവിലുള്ളവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനമായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച കഥകളുടെ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ കേന്ദ്രമായി മാറിയ വൃദ്ധകളുടെ (അന്ന, ഡാരിയ) ചിത്രങ്ങൾ, തലമുറകളുടെ ശൃംഖലയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ണിയായി രചയിതാവ് മനസ്സിലാക്കിയ വൃദ്ധകൾ, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക കണ്ടെത്തലാണ്. , അത്തരം ചിത്രങ്ങൾ, തീർച്ചയായും, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പിൽ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും. എന്നാൽ കാലത്തിന്റെയും നിലവിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി അവയെ മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് ആരെയും പോലെ റാസ്പുടിന് കഴിഞ്ഞു.

തുടർച്ചയുടെ പ്രശ്നം, കുറ്റബോധത്തിന്റെ പ്രമേയം, വിസ്മൃതി. സമയ വിടവ്. നഗരം-ഗ്രാമം. കഠിനമായ ഗ്രാമജീവിതം. പാരമ്പര്യങ്ങൾ - പാരഡിക്, ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്തത് (വർവര കരയുകയാണ്). ഒരുപക്ഷേ വരവരയ്ക്ക് മനോഹരവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ ഒരു നാടോടി വിലാപം യാന്ത്രികമായി മനഃപാഠമാക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കും. എന്നാൽ അവൾ ഈ വാക്കുകൾ മനഃപാഠമാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവൾക്ക് ഇപ്പോഴും അവ മനസ്സിലാകില്ല, അവർക്ക് ഒരു അർത്ഥവും നൽകില്ല. അതെ, എനിക്ക് മനഃപാഠമാക്കേണ്ടതില്ല: ആൺകുട്ടികൾ തനിച്ചാണെന്ന വസ്തുത ഉദ്ധരിച്ച് വാർവര പോകുന്നു. ലൂസിയും ഇല്യയും അവരുടെ വിമാനത്തിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ, കുടുംബം മാത്രമല്ല തകരുന്നത് (അത് വളരെക്കാലം മുമ്പ് തകർന്നു) - വ്യക്തിയുടെ പ്രാഥമികവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ധാർമ്മിക അടിത്തറ തകരുകയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ നാശത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

മകനോടൊപ്പം താമസിക്കുന്ന എൺപതുകാരിയായ അന്നയാണ് കഥയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം. അവളുടെ ആന്തരിക ലോകം വളരെക്കാലമായി ഉപേക്ഷിച്ച് പരസ്പരം വേറിട്ട് ജീവിതം നയിക്കുന്ന കുട്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള വികാരങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവരെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നത് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് മാത്രമാണ് അന്ന ചിന്തിക്കുന്നത്. സന്തോഷമില്ലെങ്കിൽ അവരെയെല്ലാം അവസാനമായി കാണാൻ വേണ്ടി മാത്രം.

എന്നാൽ അവളുടെ മുതിർന്ന കുട്ടികൾ ആധുനിക നാഗരികതയുടെ കുട്ടികളാണ്, തിരക്കുള്ളവരും ബിസിനസ്സ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുമാണ്, അവർക്ക് ഇതിനകം തന്നെ സ്വന്തം കുടുംബങ്ങളുണ്ട്, അവർക്ക് പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയും - കൂടാതെ അവർക്ക് അവരുടെ അമ്മ ഒഴികെ എല്ലാത്തിനും മതിയായ സമയവും ഊർജവും ഉണ്ട്. ചില കാരണങ്ങളാൽ, അവർ അവളെ ഓർക്കുന്നില്ല, അവർക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ വികാരം അവരിൽ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവൾ അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളുമായി മാത്രമേ ജീവിക്കുന്നുള്ളൂ.

വാലന്റൈൻ റാസ്‌പുടിൻ ആധുനിക സമൂഹത്തോടും മനുഷ്യനോടും അവരുടെ ധാർമ്മിക തകർച്ചയെ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, അവരുടെ ജീവിതത്തെയും ആത്മാവിനെയും കൈവശപ്പെടുത്തിയ നിർവികാരതയും ഹൃദയശൂന്യതയും സ്വാർത്ഥതയും.

വികസനത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ(ആന്തരിക പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ, മാറ്റങ്ങൾ, ടോൺ, പാത്തോസ് എന്നിവയിലെ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ട്).

1) 1950-കൾ- "ഒവെച്ച്കിൻ" സ്റ്റേജ്, ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ നിമിഷം. ക്രിയാത്മകത, ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, സോഷ്യലിസ്റ്റ് ആദർശത്തിലുള്ള പ്രതീക്ഷ, വിശ്വാസം, അതിനാൽ ചില ഉട്ടോപ്യനിസം + ആഴത്തിലുള്ള വിശകലനം എന്നിവയാണ് ഗദ്യത്തിന്റെ സവിശേഷത. സൃഷ്ടികളുടെ നായകന്മാർ എല്ലായ്പ്പോഴും നേതാക്കളാണ്: കൂട്ടായ ഫാമുകളുടെ ചെയർമാൻമാർ, ചീഫ് എഞ്ചിനീയർമാർ, കാർഷിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ തുടങ്ങിയവർ.

2) 1960-കൾ – കർഷക ലോകത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രതീക്ഷയുടെ നിമിഷം. ഭാവിയിൽ നിന്ന് ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് ആദർശത്തിന്റെ ഒരു പുനഃക്രമീകരണം ഉണ്ട്. നീതിമാന്മാരെയും രക്തസാക്ഷികളെയും, "സ്വതന്ത്രരായ ആളുകളെ", സത്യാന്വേഷികളെയും കാവ്യവൽക്കരിക്കുന്നതിലും മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നതിലും സാഹിത്യം ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

3) 1970-കൾ – ശാന്തതയുടെയും വിടവാങ്ങലിന്റെയും നിമിഷം.റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ശവസംസ്കാരം. എഴുത്തുകാർ കടുത്ത പ്രതിസന്ധിയിലാണ്. “ഇല്ല, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കർഷകനെ തരില്ല”, “ഗ്രാമത്തിൽ എല്ലാത്തരം ആളുകളുമുണ്ട്” എന്നീ രണ്ട് ശുക്ഷിൻ ലീറ്റ്മോട്ടിഫുകൾ - ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു: “നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?” - ഇത് പ്രത്യേകിച്ച് കഥകളിൽ മുഴങ്ങുന്നു. "ഫ്രീക്കുകളുടെ" ദുരന്ത സാഹസികത, അതിൽ കണ്ണീരിലൂടെ ചിരി.

കർഷകാത്മാവിൽ തന്നെ മാറ്റാനാവാത്ത മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ വിമർശനം കർഷകരോട് തന്നെയാണ്. ഏറ്റവും തുളച്ചുകയറുന്നത് - കഥകൾ റാസ്പുടിൻ ("അവസാന തീയതി", "മാറ്റെറയോട് വിടപറയുക").ഇവിടെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനികമായ, കോസ്മോഗോണിക് ഗദ്യത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു.

4) 1980-കൾ – നിരാശയുടെ നിമിഷം. മിഥ്യാധാരണകളുടെ നഷ്ടം. അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. " റാസ്പുടിന്റെ ഫയർ, അസ്തഫിയേവിന്റെ "ദ സാഡ് ഡിറ്റക്ടീവ്", "ല്യൂഡോച്ച്ക", ബെലോവിന്റെ നോവൽ "ഓൾ എഹെഡ്".

1. അലക്സാണ്ടർ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ. "മാട്രിയോണ യാർഡ്"

സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ (1918-2008) ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യ എഴുത്തുകാർക്ക് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നത് ഗണ്യമായ അളവിലുള്ള പരമ്പരാഗതതയോടെ ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ എല്ലാ തീവ്രതയിലും, അത് കൂട്ടായ്‌മയോ നാശമോ, ദാരിദ്ര്യമോ ആകട്ടെ, ഗ്രാമവാസികൾ ആരും ഒരിക്കലും വിയോജിപ്പുള്ളവരായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രവണതയുടെ രചയിതാക്കൾ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകൾ പോലെ - ഗോഗോളിന്റെ ദി ഓവർകോട്ടിൽ നിന്ന് - മാട്രിയോണയുടെ ദ്വോറിൽ നിന്നാണ് പുറത്തുവന്നതെന്ന് വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ വാദിച്ചത് കാരണമില്ലാതെയല്ല. കഥയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് - ഇത് ഗ്രാമത്തിലെ മറ്റ് ഗദ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസമാണ് - ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ സംഘട്ടനങ്ങളല്ല, മറിച്ച് നായികയുടെ ജീവിത പാതയാണ്, ഒരു റഷ്യൻ കർഷക സ്ത്രീ, ഒരു ഗ്രാമീണ നീതിമാൻ, ആരില്ലാതെ " ഗ്രാമം നിൽക്കുന്നില്ല. നഗരവും അല്ല. ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ ഭൂമിയും അല്ല. ” നെക്രാസോവിന്റെ കർഷക സ്ത്രീകളെ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ മാട്രീനയുടെ മുൻഗാമികളായി കണക്കാക്കാം, ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ സൗമ്യതയ്ക്കും വിനയത്തിനും പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സാമുദായിക കർഷക പാരമ്പര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് (അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മകഥാപരമായ ആഖ്യാതാവായ ഇഗ്നാറ്റിക്കും) ഒരു സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യമായി മാറുന്നില്ല: വിയോജിപ്പുള്ള എഴുത്തുകാരൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം വിധിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "നമ്മുടെ മുഴുവൻ ഭൂമിയും" നിസ്വാർത്ഥരും അനുസരണയുള്ളവരുമായ നീതിമാന്മാരിൽ മാത്രം അധിഷ്‌ഠിതമാണെങ്കിൽ, അതിന് അടുത്തതായി എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല - ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻ തന്റെ പിന്നീടുള്ള ജോലിയുടെയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും നിരവധി പേജുകൾ നീക്കിവയ്ക്കും.

“എന്നിരുന്നാലും, മാട്രിയോണ എങ്ങനെയെങ്കിലും ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ചുവെന്ന് പറയാനാവില്ല. അതിലും കൂടുതൽ സാധ്യത അവൾ ഒരു പുറജാതീയ ആയിരുന്നു, അന്ധവിശ്വാസം അവളിൽ ഏറ്റെടുത്തു: ഇവാൻ ദി ലെന്റനിൽ പൂന്തോട്ടത്തിലേക്ക് പോകുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് - അടുത്ത വർഷം വിളവെടുപ്പ് ഉണ്ടാകില്ല; ഒരു ഹിമപാതം വളച്ചൊടിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം ആരെങ്കിലും സ്വയം എവിടെയെങ്കിലും കഴുത്തുഞെരിച്ച് കൊന്നുവെന്നാണ്, കൂടാതെ നിങ്ങൾ വാതിൽ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങളുടെ കാൽ നുള്ളിയാൽ - അതിഥിയാകാൻ. എത്ര കാലം ഞാൻ അവളോടൊപ്പം ജീവിച്ചു - അവൾ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവൾ ഒരിക്കലെങ്കിലും കടന്നുപോയിട്ടില്ല. അവൾ "ദൈവത്തോടൊപ്പം" എല്ലാ ബിസിനസ്സുകളും ആരംഭിച്ചു, ഓരോ തവണയും "ദൈവത്തോടൊപ്പം!" ഞാൻ സ്കൂളിൽ പോകുമ്പോൾ അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു.

അലക്സാണ്ടർ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ."മാട്രിയോണ യാർഡ്"

2. ബോറിസ് മൊഷേവ്. "ജീവനോടെ"

മൊഷേവ് (1923-1996) മറ്റ് ഗ്രാമീണരെ അപേക്ഷിച്ച് സോൾഷെനിറ്റ്‌സിനുമായി കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു: 1965 ൽ അവർ ഒരുമിച്ച് ടാംബോവ് പ്രദേശത്തേക്ക് പോയി 1920-1921 ലെ കർഷക പ്രക്ഷോഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുക്കൾ ശേഖരിക്കാൻ (അന്റോനോവ് കലാപം എന്നറിയപ്പെടുന്നു), തുടർന്ന് മൊഷേവ് പ്രോട്ടോടൈപ്പായി. റെഡ് വീലിന്റെ പ്രധാന കർഷക നായകൻ ആഴ്സനി നന്ദി. മോഷേവിന്റെ ആദ്യ കഥകളിലൊന്നായ "അലൈവ്" (1964-1965) പുറത്തിറങ്ങിയതിനുശേഷം വായനക്കാരുടെ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു. ഒരു വർഷത്തെ ജോലിക്ക് ഒരു ബാഗ് താനിന്നു മാത്രം ലഭിച്ചതിന് ശേഷം കൂട്ടായ ഫാം വിടാൻ തീരുമാനിച്ച നായകൻ, റിയാസൻ കർഷകനായ ഫിയോഡോർ ഫോമിച്ച് കുസ്കിൻ (ഷിവോയ് എന്ന വിളിപ്പേര്), ഒരു മുഴുവൻ പ്രശ്‌നങ്ങളാൽ വേട്ടയാടപ്പെടുന്നു: ഒന്നുകിൽ പിഴ ചുമത്തപ്പെടും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രാദേശിക സ്റ്റോറിൽ അദ്ദേഹത്തിന് റൊട്ടി വിൽക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഭൂമി മുഴുവൻ കൂട്ടായ ഫാമിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സജീവമായ സ്വഭാവവും വിഭവസമൃദ്ധിയും നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത നർമ്മബോധവും കുസ്കിനെ വിജയിപ്പിക്കാനും കൂട്ടായ ഫാം അധികാരികളെ ലജ്ജിപ്പിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. ആദ്യത്തെ വിമർശകർ കുസ്കിനെ "ഇവാൻ ഡെനിസോവിച്ചിന്റെ സ്വദേശി, അർദ്ധസഹോദരൻ" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് ഒരു കാരണവുമില്ലാതെയല്ല, തീർച്ചയായും, സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ ഷുക്കോവ്, സ്വന്തം "ആന്തരിക കാമ്പിന്" നന്ദി പറഞ്ഞാൽ, "ഏതാണ്ട് സന്തുഷ്ടനാകാൻ" പഠിച്ചു. ക്യാമ്പ്, വിശപ്പിനും തണുപ്പിനും കീഴടങ്ങിയില്ല, മേലുദ്യോഗസ്ഥരുടെയും അപലപനങ്ങളുടെയും പ്രീതിക്ക് വഴങ്ങിയില്ല, പിന്നെ കുസ്കിൻ അതിരുകടന്നവനല്ല, പക്ഷേ കൂട്ടായ കാർഷിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമല്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽപ്പോലും, അവൻ അന്തസ്സും ബഹുമാനവും നിലനിർത്തുന്നു. സ്വയം തുടരുക. മോഷേവിന്റെ കഥ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, യൂറി ല്യൂബിമോവ് അത് ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മുൻ പ്രതീകമായ ടാഗങ്ക തിയേറ്ററിൽ അവതരിപ്പിച്ചു, വലേരി സോളോതുഖിൻ പ്രധാന വേഷത്തിൽ. ഈ പ്രകടനം സോവിയറ്റ് ജീവിതരീതിയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്നതായി കണക്കാക്കുകയും സാംസ്കാരിക മന്ത്രി എകറ്റെറിന ഫുർത്സേവ വ്യക്തിപരമായി വിലക്കുകയും ചെയ്തു.

“അത് മതി! നമുക്ക് കുസ്കിനുമായി തീരുമാനിക്കാം. എവിടെയാണ് ഇത് ക്രമീകരിക്കേണ്ടത്, - ചിരിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന കണ്ണുനീർ തുടച്ചുകൊണ്ട് ഫിയോഡോർ ഇവാനോവിച്ച് പറഞ്ഞു.
- നമുക്ക് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു പാസ്പോർട്ട് നൽകാം, അവൻ നഗരത്തിലേക്ക് പോകട്ടെ, - ഡെമിൻ പറഞ്ഞു.
"എനിക്ക് പോകാൻ കഴിയില്ല," ഫോമിച്ച് മറുപടി പറഞ്ഞു.<…>ഒരു ഉയർച്ചയും ഇല്ലാത്തതിനാൽ.<…>എനിക്ക് അഞ്ച് കുട്ടികളുണ്ട്, ഒരാൾ ഇപ്പോഴും സൈന്യത്തിലാണ്. അവർ എന്റെ ധനം കണ്ടു. ഇത്രയും കൂട്ടത്തോടെ എനിക്ക് കയറാൻ കഴിയുമോ എന്നതാണ് ചോദ്യം.
“ഞാൻ ഈ കുട്ടികളെ ചരിഞ്ഞ പത്ത് കൊണ്ട് വെട്ടി,” മോത്യാക്കോവ് മന്ത്രിച്ചു.
“താറാവ്, എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈവം മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു പ്ലാനറിൽ കൊമ്പുകൾ വെച്ചില്ല. അതിനാൽ ഞാൻ മുറിക്കുന്നു, ”ഫോമിച്ച് വ്യക്തമായി എതിർത്തു.
ഫിയോഡർ ഇവാനോവിച്ച് വീണ്ടും ഉറക്കെ ചിരിച്ചു, പിന്നാലെ മറ്റെല്ലാവരും.
- നിങ്ങൾ, കുസ്കിൻ, കുരുമുളക്! നിങ്ങൾ പഴയ ജനറലിനോട് അടുക്കും ... തമാശകൾ പറയുക.

ബോറിസ് മൊഷേവ്."ജീവനോടെ"

3. ഫെഡോർ അബ്രമോവ്. "മരക്കുതിരകൾ"

കൂടുതൽ ഭാഗ്യവാന്മാർ ആയ ഫിയോഡോർ അബ്രമോവ് (1920-1983) രചിച്ച തഗങ്ക ദ വുഡൻ ഹോഴ്‌സ് അവതരിപ്പിച്ചു: യൂറി ല്യൂബിമോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ തിയേറ്ററിന്റെ പത്താം വാർഷികത്തിൽ നടന്ന പ്രീമിയർ "അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അധികാരികളിൽ നിന്ന് തട്ടിയെടുത്തു." വലിയ ഇതിഹാസമായ പ്രിയസ്ലിനിയിലൂടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രശസ്തനായ അബ്രമോവിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നാണ് ഒരു ചെറുകഥ. ഒന്നാമതായി, പിനെഗ നദിയുടെ തീരത്തുള്ള എഴുത്തുകാരന്റെ ജന്മദേശമായ അർഖാൻഗെൽസ്ക് ദേശത്താണ് പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത്. രണ്ടാമതായി, സാധാരണ ഗ്രാമീണ ദൈനംദിന കൂട്ടിയിടികൾ കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മൂന്നാമതായി, സ്ത്രീ പ്രതിച്ഛായയാണ് കഥയിലെ പ്രധാന കാര്യം: അബ്രമോവിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട നായിക വാസിലിസ മിലന്റിയേവ്ന എന്ന പഴയ കർഷക സ്ത്രീ, വഴക്കമില്ലാത്ത ശക്തിയും ധൈര്യവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ദയ, സ്വയം ത്യാഗത്തിനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവ അവളിൽ പ്രധാനമാണ്. വില്ലി-നില്ലി, ആഖ്യാതാവ് നായികയുടെ മനോഹാരിതയിൽ വീഴുന്നു, വൃദ്ധയെ കണ്ടുമുട്ടിയതിൽ ആദ്യം സന്തോഷം തോന്നാത്ത, തന്റെ സമാധാനത്തിനും സ്വസ്ഥതയ്ക്കും ഭംഗം വരുത്താൻ കഴിയുന്ന, താൻ വളരെക്കാലമായി തിരയുകയും പിനേഗ ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്തു. പിഷ്മയുടെ, “എല്ലാം കൈയിലുണ്ടാകും: വേട്ടയാടലും മീൻപിടുത്തവും, കൂൺ, സരസഫലങ്ങൾ. ഗ്രാമീണ വീടുകളുടെ മേൽക്കൂരയിലെ തടികൊണ്ടുള്ള സ്കേറ്റുകൾ, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ആഖ്യാതാവിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രശംസ ഉണർത്തി, മിലന്റീവ്നയെ കണ്ടുമുട്ടിയ ശേഷം, അവർ വ്യത്യസ്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: നാടോടി കലയുടെ സൗന്ദര്യം നാടോടി സ്വഭാവത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

“മിലന്റീവ്ന പോയതിനുശേഷം, ഞാൻ പിഷ്മയിൽ മൂന്ന് ദിവസം പോലും താമസിച്ചില്ല, കാരണം എല്ലാം പെട്ടെന്ന് എന്നെ തളർത്തി, എല്ലാം ഒരുതരം ഗെയിമാണെന്ന് തോന്നി, യഥാർത്ഥ ജീവിതമല്ല: എന്റെ വേട്ടയാടൽ വനത്തിലൂടെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു, മീൻപിടുത്തം, ഒപ്പം കർഷകരുടെ പൗരാണികതയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ മന്ത്രവാദം പോലും.<…>അതുപോലെ നിശബ്ദമായി, നിരാശയോടെ പലകയിട്ട മേൽക്കൂരകളിൽ നിന്ന് തല തൂങ്ങി, മരക്കുതിരകൾ എന്നെ അനുഗമിച്ചു. ഒരിക്കൽ വസിലിസ മിലന്റിയേവ്ന തീറ്റ നൽകിയ മരം കുതിരകളുടെ ഒരു സ്കൂൾ മുഴുവൻ. കണ്ണീരിലേക്ക്, ഹൃദയവേദനയിലേക്ക്, അവരുടെ ശല്യം പെട്ടെന്ന് കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഒരിക്കലെങ്കിലും, ഒരു സ്വപ്നത്തിലെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിലല്ലെങ്കിൽ. പഴയ കാലത്ത് പ്രാദേശിക വന ചുറ്റുപാടുകൾ അവർ പ്രഖ്യാപിച്ച ആ ചെറുപ്പവും ബഹളവും നിറഞ്ഞ അയൽപക്കം.

ഫെഡോർ അബ്രമോവ്. "മരക്കുതിരകൾ"

4. വ്ലാഡിമിർ സോളൂഖിൻ. "വ്ലാഡിമിർ രാജ്യ റോഡുകൾ"

ഗ്രാമീണ ലോകത്തിന്റെ കാവ്യവൽക്കരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളായി കൂൺ, കോൺഫ്ലവർ, ഡെയ്‌സികൾ എന്നിവ വ്‌ളാഡിമിർ സോലോഖിന്റെ (1924-1997) പുസ്തകങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. തീർച്ചയായും, പ്രകൃതിയുടെ സമ്മാനങ്ങളോടുള്ള ശ്രദ്ധയേക്കാൾ, എഴുത്തുകാരന്റെ പേര് സാഹിത്യചരിത്രത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടത് "മോസ്കോ-പെതുഷ്കി" എന്നതിൽ നിന്നുള്ള കാസ്റ്റിക് ലൈനുകളാൽ വെനെഡിക്റ്റ് ഇറോഫീവ്, സോളോഖിനെ "തന്റെ ഉപ്പിട്ട കൂണുകളിൽ തുപ്പാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു." " എന്നാൽ ഈ രചയിതാവ് തികച്ചും പാരമ്പര്യവാദിയല്ല: ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വതന്ത്ര വാക്യങ്ങൾ അച്ചടിക്കാൻ അനുവദിച്ച ആദ്യത്തെ സോവിയറ്റ് കവികളിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം. "വ്ലാഡിമിർ കൺട്രി റോഡുകൾ" എന്ന എഴുത്തുകാരന്റെ ആദ്യകാലവും ഏറ്റവും പ്രശസ്തവുമായ കഥകളിൽ ഒന്ന് കവിതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു തരം ഗാനരചന ഡയറി ആയിട്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇതിന്റെ പ്രധാന ഗൂഢാലോചന നായകൻ വ്‌ളാഡിമിർ മേഖലയിലെ തന്റെ സ്വദേശിയും അറിയപ്പെടുന്നതുമായ ലോകത്ത് ഒരു കണ്ടെത്തൽ നടത്തുന്നു എന്നതാണ്. അതേ സമയം, നായകൻ “സമയത്തെക്കുറിച്ചും തന്നെക്കുറിച്ചും” സംസാരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ, സമകാലിക “ലളിതമായ സോവിയറ്റ് വ്യക്തിക്കിടയിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ആ മൂല്യ ഓറിയന്റേഷനുകളുടെ നായകന്റെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും പുനരവലോകനത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയാണ് സോളോഖിന്റെ കഥയിലെ പ്രധാന കാര്യം. ”. സോളൂഖിന്റെ പാരമ്പര്യവാദം പഴയ റഷ്യൻ, പുതിയ സോവിയറ്റ് എന്നിവയുടെ എതിർപ്പിൽ പരോക്ഷമായി ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു (റഷ്യൻ ഐക്കണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ചേർക്കുന്നു) സോവിയറ്റ് സന്ദർഭത്തിൽ തികച്ചും അനുരൂപമല്ലാത്തതായി കാണപ്പെട്ടു.

“തേനിന്റെ ഗന്ധം തേനീച്ചകളെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെ ചന്തയിലെ ചടുലമായ മുഴക്കം വഴിയാത്രക്കാരെ ആകർഷിച്ചു.<…>ചുറ്റുമുള്ള ദേശങ്ങൾ എത്രമാത്രം സമ്പന്നമാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ എളുപ്പമുള്ള മഹത്തായ ഒരു ചന്തയായിരുന്നു അത്. കൂൺ ആധിപത്യം പുലർത്തി - മുഴുവൻ വരികളും എല്ലാത്തരം കൂണുകളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉപ്പിട്ട വെളുത്ത തൊപ്പികൾ, ഉപ്പിട്ട വെളുത്ത വേരുകൾ, ഉപ്പിട്ട കൂൺ, ഉപ്പിട്ട റസ്സുല, ഉപ്പിട്ട പാൽ കൂൺ.<…>ഉണക്കിയ കൂൺ (കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ) വലിയ മാലകളിൽ വിറ്റു, അത് മോസ്കോ വീട്ടമ്മമാർക്ക് വളരെ ചെറുതായി തോന്നും. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, തീർച്ചയായും, പുതിയതും, ഒട്ടിക്കുന്ന സൂചികളും, വിവിധ കൂണുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർ കൂമ്പാരമായും, കൂമ്പാരമായും, ബക്കറ്റുകളിലും, കൊട്ടകളിലും, ഒരു വണ്ടിയിൽ പോലും കിടന്നു. ഇത് ഒരു കൂൺ വെള്ളപ്പൊക്കം, ഒരു കൂൺ മൂലകം, ഒരു കൂൺ സമൃദ്ധി.

വ്ലാഡിമിർ സോളൂഖിൻ."വ്ലാഡിമിർ രാജ്യ റോഡുകൾ"

5. വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ. "മറ്റേരയോട് വിട"

സോളോഖിനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ (1937-2015) "ആത്മീയ ബന്ധങ്ങളുടെ" കാലഘട്ടത്തിൽ ജീവിച്ചു, അവരുടെ അംഗീകാരത്തിൽ അദ്ദേഹം പങ്കാളിയായി. എല്ലാ ഗ്രാമീണ ഗദ്യ രചയിതാക്കളിലും, റാസ്പുടിൻ ഒരുപക്ഷേ ഗാനരചയിതാവാണ്; ജനിച്ച പബ്ലിസിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ, ഒരു കലാരൂപത്തിൽ (പല നിരൂപകരും) ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു പ്രശ്നം കണ്ടെത്തുന്നതിലും അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും വിജയിച്ചു. ഒരു ക്ലാസിക് ആകാനും നിർബന്ധിത സ്കൂൾ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പ്രവേശിക്കാനും കഴിഞ്ഞ "മറ്റെറയോടുള്ള വിടവാങ്ങൽ" എന്ന കഥയാണ് ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണം. അങ്കാറയുടെ മധ്യത്തിലുള്ള ഒരു ദ്വീപിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ഗ്രാമത്തിലാണ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത്. ബ്രാറ്റ്സ്ക് ജലവൈദ്യുത നിലയത്തിന്റെ നിർമ്മാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് (സോവിയറ്റ് ഭാവിയെ അഭിലഷണീയമാക്കുന്ന യെവ്ജെനി യെവ്തുഷെങ്കോയുടെ ദയനീയമായ കവിതയായ "ദി ബ്രാറ്റ്സ്കയ ജലവൈദ്യുത നിലയം" ഇവിടെ റാസ്പുടിൻ തർക്കിക്കുന്നു), മറ്റെറ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ മുങ്ങി നിവാസികളെ പുനരധിവസിപ്പിക്കണം. ചെറുപ്പക്കാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, പ്രായമായ ആളുകൾ അവരുടെ ജന്മഗ്രാമം വിട്ടുപോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവരുടെ ചെറിയ മാതൃരാജ്യത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന പൂർവ്വികരുടെ വിശ്വാസവഞ്ചനയായി ആവശ്യമായ പുറപ്പെടൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കഥയിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം, ഡാരിയ പിനിഗിന, ധിക്കാരപൂർവ്വം അവളുടെ കുടിൽ വെള്ള പൂശുന്നു, അത് കുറച്ച് ദിവസത്തിനുള്ളിൽ കത്തിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ പരമ്പരാഗത ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതീകം ഒരു അർദ്ധ-അതിശയകരമായ കഥാപാത്രമാണ് - ദ്വീപിന്റെ മാസ്റ്റർ, ഗ്രാമത്തെ കാക്കുകയും അതോടൊപ്പം മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

“രാത്രി വീണു, മത്തേര ഉറങ്ങിയപ്പോൾ, മിൽ ചാനലിലെ കരയിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ മൃഗം ചാടി, ഒരു പൂച്ചയേക്കാൾ അല്പം കൂടുതലാണ്, മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദ്വീപിന്റെ മാസ്റ്റർ. കുടിലുകളിൽ ബ്രൗണികൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ദ്വീപിൽ ഒരു ഉടമ ഉണ്ടായിരിക്കണം. ആരും അവനെ കണ്ടിട്ടില്ല, കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടില്ല, പക്ഷേ ഇവിടെയുള്ള എല്ലാവരേയും അറിയാമായിരുന്നു, വെള്ളത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതും വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നതുമായ ഈ വേറിട്ട ഭൂമിയിൽ അവസാനം മുതൽ അവസാനം വരെ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം അവനറിയാമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാം കാണാനും എല്ലാം അറിയാനും ഒന്നിലും ഇടപെടാതിരിക്കാനും അദ്ദേഹം ഗുരുവായത്. ഈ രീതിയിൽ മാത്രമേ യജമാനനായി തുടരാൻ കഴിയൂ - അതിനാൽ ആരും അവനെ കണ്ടുമുട്ടിയില്ല, അവന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ആരും സംശയിക്കില്ല.

വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ."മറ്റേരയോട് വിട"

6. വാസിലി ബെലോവ്. "സാധാരണ ബിസിനസ്സ്"

റാസ്പുടിനുമായി ആശയപരമായി അടുപ്പമുള്ള വാസിലി ബെലോവ് (1932-2012) വളരെ കുറച്ച് വിജയിച്ച പബ്ലിസിസ്റ്റായിരുന്നു. ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾക്കിടയിൽ, ആത്മാർത്ഥമായ ഗാനരചയിതാവ് എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് അർഹമായ പ്രശസ്തി ഉണ്ട്. എഴുത്തുകാരന് സാഹിത്യ പ്രശസ്തി കൊണ്ടുവന്ന ആദ്യത്തെ കഥയായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കഥ നിലനിന്നത് വെറുതെയല്ല - "സാധാരണ ബിസിനസ്സ്". അതിന്റെ പ്രധാന കഥാപാത്രം, ഇവാൻ അഫ്രികാനോവിച്ച് ഡ്രൈനോവ്, സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "സ്വാഭാവിക ജീവിതത്തിലെ ഒരു സ്വാഭാവിക ലിങ്ക്" ആണ്. റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായി ഇത് നിലവിലുണ്ട്, വലിയ മുൻവിധികളൊന്നുമില്ല, ഒരു സ്വാഭാവിക ചക്രം പോലെ ബാഹ്യ സംഭവങ്ങൾക്ക് വിധേയമാണ്. ബെലോവിന്റെ നായകന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വാചകം, അവന്റെ ലൈഫ് ക്രെഡോ എന്ന് പോലും ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം, "സാധാരണപോലെ ബിസിനസ്സ്" എന്നാണ്. "ജീവിക്കുക. ലൈവ്, അവൾ തത്സമയം, ”ഇവാൻ അഫ്രികാനോവിച്ച് ആവർത്തിക്കുന്നതിൽ മടുക്കുന്നില്ല, ഒന്നുകിൽ നഗരത്തിൽ ജോലിക്ക് പോകാനുള്ള ഒരു പരാജയപ്പെട്ട (പരിഹാസ്യമായ) ശ്രമമോ അല്ലെങ്കിൽ ഒമ്പതാം ജനനത്തിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ കഴിയാത്ത ഭാര്യയുടെ മരണമോ അനുഭവിക്കുന്നു. . അതേ സമയം, കഥയുടെയും അതിലെ നായകന്റെയും താൽപ്പര്യം വിവാദപരമായ ധാർമ്മികതയിലല്ല, മറിച്ച് ഗ്രാമീണ ജീവിതത്തിന്റെ മനോഹാരിതയിലും ഗ്രാമീണ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ അസാധാരണവും വിശ്വസനീയവുമായ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലിലാണ്, വിജയകരമായി കണ്ടെത്തിയ സന്തോഷകരമായ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലൂടെ കൈമാറുന്നത്. ദുരന്തവും ഇതിഹാസവും ഗാനരചനയും. കഥയിലെ ഏറ്റവും അവിസ്മരണീയവും ഉജ്ജ്വലവുമായ എപ്പിസോഡുകളിലൊന്ന് ഇവാൻ അഫ്രികാനോവിച്ചിന്റെ പശുവായ റോഗുലയ്ക്ക് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അധ്യായമാണ് എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. നായകന്റെ ഒരുതരം "സാഹിത്യ ഇരട്ട" ആണ് രോഗുല്യ. അവളുടെ ഉറക്കമില്ലാത്ത വിനയത്തെ തകർക്കാൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല: ഒരു പുരുഷനുമായുള്ള ആശയവിനിമയം, കാള ബീജസങ്കലനക്കാരനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച, ഒരു പശുക്കിടാവിന്റെ ജനനം, ഒടുവിൽ കത്തിയിൽ നിന്നുള്ള മരണം എന്നിങ്ങനെയുള്ള എല്ലാ സംഭവങ്ങളും അവൾ തികച്ചും നിഷ്ക്രിയമായും മിക്കവാറും മനസ്സിലാക്കുന്നു. സീസണുകളുടെ മാറ്റത്തേക്കാൾ കുറഞ്ഞ താൽപ്പര്യത്തോടെ.

“ഒരു ചാരനിറത്തിലുള്ള അദൃശ്യ മധ്യഭാഗം കമ്പിളിയിലേക്ക് ആഴത്തിൽ കയറി രക്തം കുടിച്ചു. റോഗുലിയുടെ ചർമ്മത്തിൽ ചൊറിച്ചിലും വേദനയും. എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നിനും രോഗുല്യയെ ഉണർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൾ അവളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിസ്സംഗയായിരുന്നു, സ്വന്തം ജീവിതം നയിച്ചു, ഉള്ളിൽ, ഉറക്കത്തിൽ, അവൾക്ക് പോലും അറിയാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു.<…>അക്കാലത്ത് കുട്ടികൾ പലപ്പോഴും റോഗുലിനെ വീട്ടിൽ കാണാറുണ്ടായിരുന്നു. അവർ വയലിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുത്ത പച്ച പുല്ലുകൾ കൊണ്ട് അവൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകി, റോഗുലിന്റെ തൊലിയിൽ നിന്ന് വീർത്ത ടിക്കുകൾ പറിച്ചെടുത്തു. ഹോസ്റ്റസ് റോഗുല്യയ്ക്ക് ഒരു ബക്കറ്റ് പാനീയം കൊണ്ടുവന്നു, രോഗുല്യയുടെ തുടക്ക മുലക്കണ്ണുകൾ അനുഭവപ്പെട്ടു, കൂടാതെ റോഗുല്യ പൂമുഖത്ത് പുല്ല് ചവച്ചരച്ചു. അവളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കഷ്ടപ്പാടും വാത്സല്യവും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമില്ല, മാത്രമല്ല അവൾ രണ്ടും ബാഹ്യമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കുകയും പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള അവളുടെ നിസ്സംഗതയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തില്ല.

വാസിലി ബെലോവ്."സാധാരണ ബിസിനസ്സ്"

7. വിക്ടർ അസ്തഫീവ്. "അവസാന വില്ലു"

വിക്ടർ അസ്തഫീവിന്റെ (1924-2001) കൃതി ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിലേക്ക് യോജിക്കുന്നില്ല: സൈനിക വിഷയവും അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യത്തിന്റെ കയ്പേറിയ അവസാനം സംഗ്രഹിച്ചത് അസ്തഫീവാണ്: “ഞങ്ങൾ അവസാനത്തെ നിലവിളി പാടി - പതിനഞ്ചോളം പേരെ മുൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ വിലാപം കണ്ടെത്തി. ഞങ്ങൾ ഒരേ സമയം പാടി. അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങൾ നന്നായി കരഞ്ഞു, മാന്യമായ തലത്തിൽ, നമ്മുടെ ചരിത്രത്തിനും, നമ്മുടെ ഗ്രാമത്തിനും, നമ്മുടെ കർഷകർക്കും യോഗ്യമാണ്. പക്ഷേ അത് കഴിഞ്ഞു." "ദി ലാസ്റ്റ് ബോ" എന്ന കഥ കൂടുതൽ രസകരമാണ്, കാരണം അതിൽ എഴുത്തുകാരന് തനിക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട നിരവധി വിഷയങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു - കുട്ടിക്കാലം, യുദ്ധം, റഷ്യൻ ഗ്രാമം. കഥയുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ആത്മകഥാ നായകനാണ്, വിത്യ പോട്ടിലിറ്റ്സിൻ എന്ന ആൺകുട്ടി, നേരത്തെ അമ്മയെ നഷ്ടപ്പെട്ട് ഒരു ദരിദ്ര കുടുംബത്തിൽ താമസിക്കുന്നു. ആൺകുട്ടിയുടെ ചെറിയ സന്തോഷങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവന്റെ ബാല്യകാല തമാശകളെക്കുറിച്ചും, തീർച്ചയായും, അവന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മുത്തശ്ശി കാറ്റെറിന പെട്രോവ്നയെ കുറിച്ചും രചയിതാവ് പറയുന്നു, സാധാരണ വീട്ടുജോലികൾ എങ്ങനെ നിറയ്ക്കാമെന്ന് അറിയാം, അത് കുടിൽ വൃത്തിയാക്കലായാലും പീസ് ബേക്കിംഗ് ചെയ്യാനായാലും, സന്തോഷവും ഊഷ്മളതയും നിറയ്ക്കാൻ. പക്വത പ്രാപിച്ച് യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ ആഖ്യാതാവ് മുത്തശ്ശിയെ കാണാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു. കുളിമുറിയുടെ മേൽക്കൂര തകർന്നു, പച്ചക്കറിത്തോട്ടങ്ങളിൽ പുല്ല് പടർന്നിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ മുത്തശ്ശി ഇപ്പോഴും ജനലിനരികിൽ ഇരുന്നു, നൂൽ ഒരു പന്താക്കി മാറ്റുന്നു. തന്റെ ചെറുമകനെ അഭിനന്ദിച്ച വൃദ്ധ താൻ ഉടൻ മരിക്കുമെന്ന് പറയുകയും അവളെ അടക്കം ചെയ്യാൻ പേരക്കുട്ടിയോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കാറ്റെറിന പെട്രോവ്ന മരിക്കുമ്പോൾ, വിക്ടറിന് അവളുടെ ശവസംസ്കാരത്തിന് പോകാൻ കഴിയില്ല - യുറൽ ക്യാരേജ് ഡിപ്പോയിലെ പേഴ്സണൽ ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് തലവൻ അവളുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ ശവസംസ്കാരത്തിന് മാത്രമേ പോകാൻ അനുവദിക്കൂ: “എന്റെ മുത്തശ്ശി എനിക്ക് ഒരു അച്ഛനും അമ്മയുമാണെന്ന് അവന് എങ്ങനെ അറിയാനാകും. - ഈ ലോകത്ത് എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതെല്ലാം ഞാൻ!"

“എനിക്ക് സംഭവിച്ച നഷ്ടത്തിന്റെ തീവ്രത ഞാൻ ഇതുവരെ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഇത് ഇപ്പോൾ സംഭവിച്ചാൽ, എന്റെ മുത്തശ്ശിയുടെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാനും അവസാന വില്ലും നൽകാനും ഞാൻ യുറലുകളിൽ നിന്ന് സൈബീരിയയിലേക്ക് ഇഴയുമായിരുന്നു.
വീഞ്ഞിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്നു. അടിച്ചമർത്തൽ, ശാന്തം, നിത്യം. എന്റെ മുത്തശ്ശി മുമ്പാകെ കുറ്റക്കാരനായ ഞാൻ അവളെ ഓർമ്മയിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ആളുകളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്താൻ. എന്നാൽ ഒരു വൃദ്ധയും ഏകാന്തവുമായ ഒരു കർഷക സ്ത്രീയുടെ ജീവിതത്തിൽ രസകരമായ എന്ത് വിശദാംശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കും?<…>പെട്ടെന്ന്, വളരെ, വളരെ അടുത്തിടെ, തികച്ചും ആകസ്മികമായി, എന്റെ മുത്തശ്ശി മിനുസിൻസ്കിലേക്കും ക്രാസ്നോയാർസ്കിലേക്കും പോയി എന്ന് മാത്രമല്ല, കിയെവ്-പെച്ചെർസ്ക് ലാവ്രയിലേക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കാനും പോയി, ചില കാരണങ്ങളാൽ വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തെ കാർപാത്തിയൻസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

വിക്ടർ അസ്തഫീവ്."അവസാന വില്ലു"

8. വാസിലി ശുക്ഷിൻ. കഥകൾ

വാസിലി ശുക്ഷിൻ (1929-1974), ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും യഥാർത്ഥ ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാരൻ, ഒരു എഴുത്തുകാരൻ എന്ന നിലയിൽ വിജയിക്കുക മാത്രമല്ല, സംവിധായകൻ, തിരക്കഥാകൃത്ത്, നടൻ എന്നീ നിലകളിൽ ബഹുജന പ്രേക്ഷകർക്ക് കൂടുതൽ അറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിനിമകളുടെയും പുസ്തകങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രം റഷ്യൻ ഗ്രാമമാണ്, അതിലെ നിവാസികൾ വിചിത്രവും നിരീക്ഷിക്കുന്നവരും മൂർച്ചയുള്ള നാവുള്ളവരുമാണ്. എഴുത്തുകാരന്റെ തന്നെ നിർവചനം അനുസരിച്ച്, ഇവർ "വിചിത്രന്മാർ", സ്വയം പഠിപ്പിച്ച ചിന്തകർ, ഐതിഹാസിക റഷ്യൻ വിശുദ്ധ വിഡ്ഢികളെ ഒരു പരിധിവരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു. ശുക്ഷിന്റെ നായകന്മാരുടെ തത്ത്വചിന്ത, ചിലപ്പോൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നീലയിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതയായ നഗരത്തിന്റെയും ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളുടെയും എതിർപ്പിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വിരുദ്ധത നാടകീയമല്ല: എഴുത്തുകാരന്റെ നഗരം ശത്രുതാപരമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ശുക്ഷിന്റെ കഥകൾക്കുള്ള ഒരു സാധാരണ സാഹചര്യം: ദൈനംദിന ഗ്രാമത്തിന്റെ ആശങ്കകളിൽ മുഴുകിയ നായകൻ പെട്ടെന്ന് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: എനിക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എന്നിരുന്നാലും, ലളിതമായ ഭൗതിക മൂല്യങ്ങളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു ലോകത്ത് വളർന്ന ആളുകൾക്ക്, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സ്വന്തം മാനസികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ "വലിയ" ലോകത്ത് അവർക്ക് ചുറ്റും നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ വിശകലനം ചെയ്യാൻ മാർഗമില്ല. അങ്ങനെ, ഒരു സോമില്ലിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന "ദി കട്ട്" എന്ന കഥയിലെ നായകൻ ഗ്ലെബ് കപുസ്റ്റിൻ, സന്ദർശകരായ ബുദ്ധിജീവികളുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ "പ്രത്യേകത" കാണിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആളുകളുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത ആരോപിച്ച് ജോലിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നു. "അലിയോഷ ബെസ്‌കോൺവോയ്‌നി" ഈ ദിവസം പൂർണ്ണമായും ഒരു വ്യക്തിഗത ആചാരത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നതിനായി, ജോലി ചെയ്യാത്ത ശനിയാഴ്ചയ്ക്കുള്ള അവകാശം കൂട്ടായ ഫാമിൽ തട്ടിയെടുക്കുന്നു - ഒരു ബാത്ത്ഹൗസ്, അയാൾക്ക് മാത്രമുള്ളതും ജീവിതത്തെയും സ്വപ്നത്തെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയും. ബ്രോങ്ക പുപ്‌കോവ് ("മിൽസ് സോറി, മാഡം!" എന്ന കഥ) യുദ്ധസമയത്ത് ഹിറ്റ്‌ലറെ കൊല്ലാൻ ഒരു പ്രത്യേക നിയോഗം എങ്ങനെ നടത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ ഒരു കഥയുമായി വരുന്നു, ഗ്രാമം മുഴുവൻ ബ്രോങ്കയെ നോക്കി ചിരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അദ്ദേഹം തന്നെ ഈ അപവാദ കഥ പറയുന്നു. നഗരത്തിൽ നിന്നുള്ള വിവിധ സന്ദർശകരിലേക്ക് വീണ്ടും, കാരണം ഈ രീതിയിൽ അവൻ തന്റെ ലോക പ്രാധാന്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു ... പക്ഷേ, ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ശുക്ഷിന്റെ നായകന്മാർ, സ്വന്തം വൈകാരിക അനുഭവങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ മതിയായ ഭാഷ കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിലും, പക്ഷേ പ്രാകൃത മൂല്യങ്ങളുടെ ലോകത്തെ മറികടക്കാൻ അവബോധപൂർവ്വം പരിശ്രമിക്കുക, വായനക്കാരിൽ സ്വീകാര്യതയുടെയും ആർദ്രതയുടെയും ഒരു വികാരം ഉണർത്തുക. ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ, പിന്നീടുള്ള വിമർശനങ്ങളിൽ, സോവിയറ്റ് ശക്തിയുടെ അന്ത്യം അഗാധമായ സംതൃപ്തിയോടെ മനസ്സിലാക്കിയത് അത്തരം "വിചിത്രരുടെ" കുട്ടികളാണെന്ന അഭിപ്രായം ശക്തിപ്പെട്ടു.

“പ്രഭുക്കന്മാർ ഒരു സന്ദർശനത്തിനായി ഗ്രാമത്തിൽ വന്നപ്പോൾ, വൈകുന്നേരം ഒരു കുലീനനായ നാട്ടുകാരന്റെ കുടിലിൽ ആളുകൾ തിങ്ങിക്കൂടിയപ്പോൾ - അവർ ചില അത്ഭുതകരമായ കഥകൾ കേൾക്കുകയോ തങ്ങളെക്കുറിച്ച് സ്വയം പറയുകയോ ചെയ്തു, നാട്ടുകാരന് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അപ്പോൾ ഗ്ലെബ് കപുസ്റ്റിൻ വന്ന് ഒരു വിശിഷ്ടാതിഥിയെ വെട്ടിമുറിച്ചു. പലരും ഇതിൽ അതൃപ്തരായിരുന്നു, പക്ഷേ പലരും, പ്രത്യേകിച്ച് കർഷകർ, കുലീനനെ വെട്ടിമാറ്റാൻ ഗ്ലെബ് കപുസ്റ്റിൻ കാത്തിരുന്നു. അവർ കാത്തിരുന്നില്ല, പക്ഷേ ആദ്യം ഗ്ലെബിലേക്കും പിന്നീട് ഒരുമിച്ച് അതിഥിയിലേക്കും പോയി. ഒരു ഷോയ്ക്ക് പോകുന്ന പോലെ. കഴിഞ്ഞ വർഷം, ഗ്ലെബ് കേണലിനെ വെട്ടിമാറ്റി - തിളക്കത്തോടെ, മനോഹരമായി. അവർ 1812 ലെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി ... മോസ്കോയ്ക്ക് തീയിടാൻ ആരാണ് ഉത്തരവിട്ടതെന്ന് കേണലിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. അതായത്, താൻ ഒരുതരം കണക്കാണെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവൻ തന്റെ അവസാന നാമം കലർത്തി, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു - റാസ്പുടിൻ. ഗ്ലെബ് കപുസ്റ്റിൻ ഒരു പട്ടം പോലെ കേണലിന് മുകളിലൂടെ ഉയർന്നു ... അവനെ വെട്ടിക്കളഞ്ഞു. അപ്പോൾ എല്ലാവരും ആശങ്കാകുലരായിരുന്നു, കേണൽ സത്യം ചെയ്തു ...<…>ഗ്രാമത്തിലെ ഗ്ലെബിനെക്കുറിച്ച് അവർ വളരെക്കാലം സംസാരിച്ചു, അവൻ ആവർത്തിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് അവർ അനുസ്മരിച്ചു: "ശാന്തം, ശാന്തം, സഖാവ് കേണൽ, ഞങ്ങൾ ഫിലിയിലല്ല."

വാസിലി ശുക്ഷിൻ."വിച്ഛേദിക്കുക"

1960-1980 കളിലെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾക്കായി ഈ പഠനം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു - യാഥാസ്ഥിതിക സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവുമായ മൂല്യങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന കൃതികളും ആശയങ്ങളും. എഫ്. അബ്രമോവ്, വി. സോളൂഖിൻ, വി. ശുക്ഷിൻ, വി. അസ്തഫീവ്, വി. ബെലോവ്, വി. റാസ്പുടിൻ തുടങ്ങിയവരുടെ സൃഷ്ടികൾ "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോ" യുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് അന്തർലീനമായ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രത്തിൽ അന്തർലീനമായ സാധ്യതകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പ്രത്യയശാസ്ത്രം. എഴുത്തുകാരുടെ ആത്മബോധത്തിന്റെ ഘടനയെയും വാചാടോപത്തെയും സ്വാധീനിച്ച ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും സാഹചര്യങ്ങളിലുമാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് - "ഗ്രാമവാസികൾ", ആന്തരിക വിയോജിപ്പിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും പ്രമേയങ്ങൾ, "പ്രകൃതിയുടെയും ആത്മാവിന്റെയും പരിസ്ഥിതി", ഓർമ്മയും പാരമ്പര്യവും, വിധി. സാംസ്കാരികവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ ചുറ്റളവിൽ, റഷ്യക്കാരുടെ സ്ഥാനം, സോവിയറ്റ് സംസ്ഥാനത്ത് റഷ്യൻ സംസ്കാരം.

ഒരു പരമ്പര:സയൻസ് ലൈബ്രറി

* * *

ലിറ്റർ കമ്പനി വഴി.

“ഞാൻ ഒരു യാഥാസ്ഥിതികനാണ്. റിവേഴ്സ് റിട്രോഗ്രേഡ്: നിയോസോയിൽ പരമ്പരാഗതവാദം - വിപ്ലവവും പ്രതികരണവും

ക്രിട്ടിക്കൽ പ്രൊജക്ഷനുകളുടെ ഒരു വസ്തുവായി "ഗ്രാമ ഗദ്യം"

"ഗ്രാമവാസികളെ" കുറിച്ച് വളരെയധികം എഴുതുകയും പറയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഈ വിഷയത്തിലേക്കുള്ള മറ്റൊരു അപ്പീലിന് വിശദീകരണം ആവശ്യമാണ്. "നീണ്ട 1970 കളിലും" സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യത്തെ ദശകത്തിലും "നോൺ സോളിസത്തിലേക്കുള്ള" ശ്രദ്ധ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ഈ പ്രവണതയുടെ പ്രത്യേക പദവിയിൽ നിന്ന് ഉടലെടുത്തു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയിൽ ഏറ്റവും കഴിവുള്ളതും ഏറ്റവും യോഗ്യനുമാണെന്ന് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" യുടെ തീവ്രമായ ആരാധകർ പ്രകടിപ്പിച്ച അഭിപ്രായം വിശാലമായി പ്രചരിപ്പിച്ചു, ഒരു വശത്ത് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ശക്തമായിരുന്നു. , വൻതോതിൽ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെട്ട "സോവിയറ്റ്" ഗദ്യത്തിന് വിരുദ്ധ ബാലൻസ് കണ്ടെത്തുന്നതിന്. പാഠങ്ങൾ", മറുവശത്ത്, മൂല്യത്തകർച്ചയിൽ നിന്ന് "ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ" സംരക്ഷിക്കാൻ. "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ കൃതികൾ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞർ കുറച്ച് വിശദമായി വായിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, കൂടാതെ കുറച്ച് മോണോഗ്രാഫിക് പഠനങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധികൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. 1980 - 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അധികാരം കുലുങ്ങി, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളോടുള്ള താൽപര്യം ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു, എന്നിരുന്നാലും, പരിഷ്കരണ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനവും "സ്ഥിരത" യിലേക്കുള്ള മാറ്റവും ഒത്തുചേർന്നു. കൂടുതൽ സന്തുലിതവും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുന്നതുമായ റേറ്റിംഗുകളുടെ രൂപഭാവത്തോടെ. 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ വിദഗ്ധരോട് (കലാചരിത്രകാരന്മാർ, തത്ത്വചിന്തകർ, മനശാസ്ത്രജ്ഞർ, സാംസ്കാരികശാസ്ത്രജ്ഞർ) 1970-കളിലെ കലാപരമായി സമ്പന്നമായ പേരുകളെയും സൃഷ്ടികളെയും കുറിച്ച് ചോദിച്ചപ്പോൾ, പലരും വാസിലി ശുക്ഷിൻ, വിക്ടർ അസ്തഫിയേവ്, വാലന്റൈൻ റാസ്പുടിൻ എന്നിവരെ ഓർത്തു, അവർ അവരെ ഔദ്യോഗികമായി ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്തിട്ടില്ലെന്ന് വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. , അല്ലെങ്കിൽ അനൗദ്യോഗിക, അല്ലെങ്കിൽ എതിർ സംസ്കാരം." തീർച്ചയായും, 2000-കളിൽ, അവരുടെ ഏറ്റവും അർപ്പണബോധമുള്ള ആരാധകർക്ക് മാത്രമേ മുൻ “ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാരെ” ആവശ്യക്കാരുള്ള എഴുത്തുകാർക്കിടയിൽ റാങ്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ് “ഗ്രാമീണ ഗദ്യ”ത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു തരംഗം ആരംഭിച്ചത്. നമ്മൾ ഏറ്റവും വലിയ സംസ്ഥാന സമ്മാനങ്ങളും അവാർഡുകളും മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, 2003 ൽ V. റാസ്പുടിന് സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ പ്രസിഡന്റിന്റെ സമ്മാനം ലഭിച്ചു, 2010 ൽ - റഷ്യ ഗവൺമെന്റിന്റെ സമ്മാനം. സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ മികച്ച നേട്ടങ്ങൾക്ക്, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം - 2012 ലെ മാനുഷിക പ്രവർത്തന മേഖലയിലെ നേട്ടങ്ങൾക്ക് റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ സംസ്ഥാന അവാർഡ്. 2003-ൽ, വി. അസ്തഫീവും (മരണാനന്തരം) വാസിലി ബെലോവും റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ സ്റ്റേറ്റ് പ്രൈസ് ജേതാക്കളായി, 2003-ൽ രണ്ടാമത്തേതിന് ഫാദർലാൻഡിനുള്ള ഓർഡർ ഓഫ് മെറിറ്റ്, IV ബിരുദം ലഭിച്ചു. സംസ്ഥാന അവാർഡുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അവരുടെ സൃഷ്ടികളുടെ നിലവിലെ ജനപ്രീതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, കാരണം അത്തരം ജനപ്രീതി "ദീർഘകാലം പോയ ദിവസങ്ങളുടെ" കാര്യമാണ്, അത് 1970 കളിലും 1980 കളിലും പതിച്ചു. എന്നാൽ, ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രചയിതാവിന്-"ഗ്രാമീണർക്ക്" മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ട് വിദഗ്ദ്ധ സമൂഹത്തെ നയിച്ചത് എന്താണ്? ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരാൾക്ക് ഒരു മുഖസ്തുതി അനുമാനിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, അതേ റാസ്പുടിന്, നിലവിലെ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ അജണ്ട പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ യോഗ്യതകളുടെ മുൻകാല അംഗീകാരം. ഒരു സമ്മാനം, പ്രത്യേകിച്ച് സംസ്ഥാനം നൽകുന്ന ഒന്ന്, കലയോടുള്ള താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്, കാരണം, ഒന്നാമതായി, ഇത് ചില സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മനോഭാവങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, “പ്രമോഷനിൽ”. പരമ്പരാഗതതയുടെ അടുത്ത പതിപ്പിന്റെ അംഗീകാരവും. "റഷ്യൻ പീപ്പിൾസ് ലൈൻ" എന്ന ഇൻഫർമേഷൻ പോർട്ടലിലെ പത്രപ്രവർത്തകന്റെ ആവേശകരമായ പ്രതികരണം റാസ്പുടിന് സംസ്ഥാന സമ്മാനം ലഭിച്ച വാർത്തയെ ഇത് വ്യക്തമായി തെളിയിക്കുന്നു:

നമ്മുടെ സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും നമ്മുടെ ജനങ്ങളുടെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണം ആശ്രയിക്കുന്നവരുടെ മനസ്സിൽ എന്തെങ്കിലും ഗണ്യമായി മാറിയിട്ടുണ്ടോ? രാജ്യത്തിന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അവരെ അംഗീകരിക്കുകയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന റഷ്യൻ ജനതയുടെയും മികച്ച സ്വഹാബികളുടെയും പരമ്പരാഗത മൂല്യങ്ങൾ ആധുനിക റഷ്യയിൽ ആത്മീയവും ധാർമ്മികവുമായ മുൻഗണനകളായി മാറുന്നുണ്ടോ?

അതിൽ വിശ്വസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! മാത്രമല്ല, അടുത്തിടെ, വാലന്റൈൻ റാസ്‌പുടിൻ വളരെ സ്വാധീനമുള്ള പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ പേജുകളിലും ഫെഡറൽ ടെലിവിഷൻ ചാനലുകളുടെ സ്‌ക്രീനുകളിലും സംശയത്തോടും പരിഹാസത്തോടും കൂടി - ഒരു നിശ്ചലവും ക്രിമിനൽ ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് വ്യക്തിയായി, സംശയാസ്പദമായ ദേശസ്‌നേഹത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായി കാണപ്പെടുകയും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. റഷ്യയുടെ ആധുനിക ബൗദ്ധിക ജീവിതത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് വളരെക്കാലമായി അവസാനിപ്പിച്ച ക്യാമ്പ്.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വി. റാസ്പുടിന് അലക്സാണ്ടർ സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ സമ്മാനം നൽകിയതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അല്ല ലാറ്റിനിന, ജൂറിയുടെ തീരുമാനത്തിൽ ചില വിമർശകരുടെ അതൃപ്തി രാഷ്ട്രീയ പ്രേരിതമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു - യാഥാസ്ഥിതികതയെ വ്യക്തമായി നിരസിച്ചത്, അത് അവളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു മാതൃക - "അവ്യക്തരായ" ഫിയോഡർ ദസ്തയേവ്സ്കിയുടെയും നിക്കോളായ് ലെസ്കോവിന്റെയും പീഡനം. രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ മുൻഗണനകളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ "ശുദ്ധമായ" സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും സാഹിത്യ പുരസ്കാരങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ ഈ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അഭിലഷണീയവും അസാധ്യവുമായ ഒരു ദൗത്യമാണെങ്കിലും, വിമർശകരുടെ ശീലം പ്രസ്താവിക്കുന്നതിൽ ലാറ്റിനിന ശരിയായിരുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഗതിയിലെ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളുമായി "ഗ്രാമവാസികൾ" (അല്ലെങ്കിൽ അത്തരം അഭാവം) ശ്രദ്ധ താരതമ്യം ചെയ്യുക.

വാസ്‌തവത്തിൽ, "ഗ്രാമ ഗദ്യം" നിരന്തരം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ തർക്കങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു - അതിന്റെ ആരംഭ നിമിഷം മുതൽ (അതിന്റെ പ്രോട്ടോ മാനിഫെസ്റ്റോ ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി - 1954 ലെ ഫിയോഡർ അബ്രമോവിന്റെ "നോവോമിർ" ലേഖനം "പിന്നീടുള്ള ഒരു കൂട്ടായ കാർഷിക ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകൾ. ഒരു അഴിമതിക്കും ഭരണപരമായ നടപടികൾക്കും കാരണമായ യുദ്ധ ഗദ്യം) ഉപയോഗശൂന്യമാകുന്നതുവരെ, വി. റാസ്പുടിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഗ്രാമവാസികൾ” 1980 കളുടെ അവസാനത്തിൽ - 1990 കളിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്ക് പോയി. പിന്നീട്, സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, അതിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ പൊതു പ്രസംഗങ്ങളും ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ആംഗ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ മറ്റൊരു ദിശയും "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" പോലെ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ വ്യാഖ്യാനത്തിന് വിധേയമായിട്ടില്ലെന്ന് വാദിച്ച കാത്‌ലീൻ പാർട്ടെയോട് യോജിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. ഗവേഷകന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി, "നോൺ-മണ്ണ്" സ്കൂളിന്റെ സാഹിത്യ നിർമ്മാണം വായനക്കാർക്ക് വലിയ താൽപ്പര്യമായിരുന്നു (ജനപ്രിയതയുടെ താഴോട്ടുള്ള പാത കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ - ഏകദേശം 1950 കളുടെ പകുതി മുതൽ 2000 കളുടെ ആരംഭം വരെ), അവളുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി പ്രത്യേകാവകാശമുള്ള അഞ്ച് കോഡുകൾ മാറി. ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കോഡ് പ്രധാനമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാലഗണന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് പാർറ്ററ്റിന്റെ ഏകീകരണം നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്, എന്നാൽ വിവിധ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ശക്തികൾ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ ചിത്രം നിർമ്മിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ അവൾ നിർദ്ദേശിച്ച സ്കീം പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒന്നായി കണക്കാക്കാം. .

1950 കളിൽ, വിമർശകർ ഭാവിയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കൃതികളെ എൻ.എസ്. ക്രൂഷ്ചേവിന്റെ കാർഷിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ. 1960 കളിൽ, വലതുപക്ഷ വിമർശകർക്ക്, അവർ സ്വതസിദ്ധമായ പാരമ്പര്യവും ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ശക്തമായ വേരുകളും വ്യക്തിപരമാക്കി, കൂടാതെ "നോവോമിർ" പ്രോഗ്രാമിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർക്കായി, അവർ മാസ്റ്ററുടെ മുൻകൈയുടെ അവിഭാജ്യതയും ആളുകൾക്കിടയിൽ സാമൂഹിക സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കുള്ള കഴിവും പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അടുത്ത ഒന്നര ദശകത്തിൽ, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പ്, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പരാമർശങ്ങളോടെ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ അന്തർലീനമായ "ബൂർഷ്വാ വിരുദ്ധ" പാത്തോസും അതിന്റെ പ്രധാന രീതിയായി ബദൽ റിയലിസത്തിന്റെ അഭാവവും സെർജിയുമായുള്ള ലിബറൽ വിമർശനവും തെളിയിച്ചു. സാലിഗിനും വി. അസ്തഫീവ്, വി. ബെലോവ്, വി. റാസ്പുടിൻ, വി. ഷുക്ഷിൻ, ബോറിസ് മൊഷേവ് എന്നിവർ നിശിതമായ സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് സത്യസന്ധമായ ചർച്ചകൾക്കായി പ്രത്യാശ പ്രകടിപ്പിച്ചു.

പൊതുവേ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനത്തിന്റെ വിവേചനപരമായ വിനിയോഗത്തിൽ അതിന്റെ എതിരാളികളേക്കാൾ വിജയിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികളുമായി" ("റഷ്യൻ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രമുഖ വ്യക്തികൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇല്യ ഗ്ലാസുനോവ്, സെർജി സെമാനോവ്, 1960 കളിലും 1970 കളിലും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രബുദ്ധതയിൽ നേരിട്ട് ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു) കൂടാതെ "ഗ്രാമീണന്മാരുമായുള്ള" കൂടുതൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും "ഗുണാത്മകവുമായ" അടുപ്പം ഇതിന് ഭാഗികമായി കാരണമാകുന്നു. ഈ എഴുത്തുകാരുടെ പ്രൊഫഷണൽ പുരോഗതിയുടെ വിജയകരമായ മേൽനോട്ടം. കൂടാതെ, മാർക്ക് ലിപോവെറ്റ്സ്കിയും മിഖായേൽ ബെർഗും പറയുന്നത്, കൺസർവേറ്റീവ് വിഭാഗത്തിന് സോപാധികമായ ലിബറലുകളെ അപേക്ഷിച്ച് താരതമ്യേന കൂടുതൽ ഐക്യമുണ്ടായിരുന്നു, അവർ ഏകീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിഗണനകളിൽ കാര്യമായ ആശങ്കയില്ലായിരുന്നു. "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോ" യുടെ അപകടകരമായ ദേശീയ പ്രവണതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അലക്സാണ്ടർ യാക്കോവ്ലേവിന്റെ "ചരിത്രവിരുദ്ധതയ്‌ക്കെതിരെ" (1972) എന്ന ലേഖനം പ്രതീകാത്മകമായി ആരംഭിച്ച ദശകത്തിൽ, മറ്റൊരു സെക്രട്ടറി ജനറലിന്റെ കീഴിൽ, മിഖായേലിനെ അപലപിച്ചുകൊണ്ട് പ്രതീകാത്മകമായി അവസാനിച്ചു. ലോബനോവിന്റെ "വിമോചനം" (1982) എന്ന ലേഖനം, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനത്തിന് സാഹിത്യ-വിമർശന ഔദ്യോഗിക അധികാരത്തിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന സ്വന്തം ശൈലി അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, " അടിച്ചേൽപ്പിക്കുക" എന്ന വാക്ക് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തമായ-ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള, ഏതാണ്ട് അക്രമാസക്തമായ സ്വഭാവത്തെ വളരെയധികം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതേസമയം "നിയോ-ഫൗണ്ടേഷനൽ", ഔദ്യോഗിക വിമർശനം എന്നിവയുടെ ഗ്ലോസറിയിൽ തുടക്കത്തിൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന നിലപാടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇത് കൂടുതൽ ഉചിതമാണ്. പരസ്പര സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക. ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർ സൃഷ്ടിച്ച "ഗ്രാമ" സാഹിത്യത്തിന്റെ ചിത്രം - "ദേശീയത" യുടെ ശക്തികേന്ദ്രം, ക്ലാസിക്കുകളുടെ വിശ്വസനീയമായ പിൻഗാമി, "റഷ്യൻ തീം" ചവിട്ടുകയും സമീപകാല സോവിയറ്റ് ചരിത്രത്തിന്റെ ആഘാതകരമായ പേജുകളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു (കൂട്ടായ്മ, ഒന്നാമതായി. ) ചിലപ്പോൾ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ ഔദ്യോഗിക അധികാരികളെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുകയും, വളരെ ചടുലമായ വലതുപക്ഷ "റിവിഷനിസ്റ്റുകളെ" ചുരുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉളവാക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ അവർക്ക് അനുയോജ്യമായ സാംസ്കാരിക ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രത്തിന് വിരുദ്ധമായിരുന്നില്ല. തൽഫലമായി, 1970 കളുടെ അവസാനം മുതൽ - 1980 കളുടെ ആരംഭം മുതൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ, "പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തത"യുടെയും അതിന്റെ "അപ്‌ഡേറ്റിംഗിന്റെയും" സ്റ്റൈലിസ്റ്റിക് സ്റ്റെൻസിൽ തീർച്ചയായും ഉയർന്നുവന്നു, കൂടാതെ സ്കൂളിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ചുരുക്കി. 1960 കളിൽ ഉടലെടുത്ത "വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങുക", "ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യൻ" മുതലായവ സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, പക്ഷേ ക്രമേണ മുൻ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ പാറ്റീന നഷ്ടപ്പെട്ടു.

പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ വർഷങ്ങളിൽ, ആഭ്യന്തര വിമർശനം, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ ജനാധിപത്യ വിഭാഗം, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സാമൂഹിക പ്രവർത്തനങ്ങളോടും ഒരിക്കൽ ജനകീയ പ്രവണതയുടെ വ്യക്തമായ പ്രതിസന്ധിയോടും വ്യക്തമായി പ്രതികരിച്ചു. “ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ ശാന്തരാകുകയും ഞങ്ങളുടെ മുൻ പ്രിയങ്കരങ്ങളെ പുതിയ കണ്ണുകളോടെ നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു,” “ഡീബങ്കിംഗിൽ” പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാൾ ഈ നിലപാട് വിശദീകരിച്ചു. സോവിയറ്റ് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഗണ്യമായ ഭാഗത്തിന്റെ ഇന്നലത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളുടെ സാഹിത്യ പൈതൃകത്തിന്റെ ഒരു വലിയ പുനരവലോകനം അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്താവനകളാൽ പ്രകോപിതമായി. ആശയങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധിയും "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ സൗന്ദര്യാത്മക സംവിധാനത്തിന്റെ തകർച്ചയും നേരത്തെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും - "ഫയർ" (1985), "ദി സാഡ് ഡിറ്റക്ടീവ്" (1985) എന്നിവയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവ സംസാരിച്ചു. "എവരിതിംഗ് എഹെഡ്" (1986), പെരെസ്ട്രോയിക്ക യുഗത്തിൽ മാത്രം, നിരൂപകരും സാഹിത്യ നിരൂപകരും കലാകാരന്മാരെ പബ്ലിസിസ്റ്റുകളാക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കടകരമായ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി, "ഗ്രാമവാസികൾ"ക്കെതിരെ പ്രോഗ്രമാറ്റിക് അവകാശവാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വച്ചു. ബുദ്ധിജീവികളുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ധാർമ്മിക അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും മുൻ സൃഷ്ടിപരമായ നിലപാടുകളുടെ കീഴടങ്ങലും ഇപ്പോൾ യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്നാമതായി, ആധുനികതയുടെ പിന്തിരിപ്പൻ നിഷേധത്തിന്റെ വിവരണത്തിന്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഒരു കലാപരമായ ഭാഷ സൃഷ്ടിച്ചില്ല. , രണ്ടാമതായി, "ദയ", "പാരമ്പര്യം" എന്നിവയുടെ മൂല്യങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാചീനമായ സാമൂഹിക മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും സ്വയംഭരണ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെ ദാരിദ്ര്യത്തിനും ക്ഷമാപണം, മൂന്നാമതായി, "നിയമപരമായ" കാല്പനികവൽക്കരണത്തിൽ നിന്ന് വളർന്ന സാമൂഹിക അനുരൂപീകരണം. വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും കുറച്ചുകാണുന്നതും". വിദേശത്ത് നിന്ന് മുമ്പ് കേട്ടിരുന്ന സഹകരണവാദത്തിന്റെ നിന്ദകൾ 1980 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിലും സാധാരണമായി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1982-ൽ വാസിലി അക്സിയോനോവ്, സോവിയറ്റ് സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനത്തിലേക്കുള്ള ("ഗ്രാമവാസികൾ" ഉൾപ്പെടെ) കുടിയേറ്റത്തിന്റെ വിയോജിപ്പിന്റെ ഭാഗത്തെ പൊതുവായ വിമർശനം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും എന്നാൽ വസ്തുനിഷ്ഠത നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു, ജോൺ ഗ്ലാഡിനോട് വിശദീകരിച്ചു:

ഒരു ദാരുണമായ കഥ അവർക്ക് സംഭവിച്ചു. "ദുരന്തം" എന്ന ഈ വാക്ക് ഞാൻ കൃത്യമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അവർ വളരെ നന്നായി ആരംഭിച്ചു, അവർ സാധാരണക്കാരല്ല. അവയിൽ വളരെ തിളക്കമുള്ളവയുണ്ട്, ഞാൻ ആദ്യം വാസിലി ബെലോവ്, ബോറിസ് മൊഷേവ് എന്നിവരെ വിളിക്കും. മുരടിപ്പിനെതിരെ കലാപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതിഷേധം അവർക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഇവിടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് വളരെ സമർത്ഥമായ ഒരു പ്രവർത്തനം നടന്നു. എന്റെ ഔപചാരികമായ തിരയലുകളേക്കാൾ വളരെ ചെറിയ പാതയാണ് അവർ സ്വീകരിച്ചതെങ്കിലും, വിമതരായി മാറാൻ അവർ അവരെ അനുവദിച്ചില്ല.

പിന്നീട്, "സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ അനുസ്മരണം" എന്ന സെൻസേഷണൽ ലേഖനത്തിൽ, വിക്ടർ ഇറോഫീവ് വേദനയുള്ള സ്ഥലത്ത് സമരം തുടർന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അനുരൂപീകരണത്തെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സ്വന്തം വിയോജിപ്പിന് മൂർച്ച കൂട്ടിക്കൊണ്ട്, സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ മറ്റൊരു പരിവർത്തനമായ സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകാപരമായ ഉദാഹരണമാണ് അദ്ദേഹം അവരുടെ കൃതികൾ പ്രഖ്യാപിച്ചത്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും "ഒരു കഷണം സ്വപ്നം കാണുന്ന ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ മാനുഷിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ബലഹീനതയെ വിജയകരമായി ചൂഷണം ചെയ്തു. അപ്പം, മഹത്വം, അധികാരികളുമായുള്ള നില ...” മുൻ അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ ആനന്ദം 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ നിരൂപകനായ യെവ്ജെനി യെർമോലിൻ തെറിപ്പിച്ചു:

ഞാൻ ഇതിനകം ഭക്തിയില്ലാത്തവനാണ്, തീവ്രമായും, ഒരുപക്ഷേ, ഭ്രാന്തമായും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: അവരുടെ വിളി നിറവേറ്റാത്ത എഴുത്തുകാർ ഇതാ. ഏറ്റവും അപകടകരമായ പാത പിന്തുടരാനുള്ള ആന്തരിക ദൃഢനിശ്ചയം അവർക്കില്ലായിരുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ അസ്വസ്ഥതകളിലേക്ക്, സത്യത്തോടുള്ള വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത സേവനത്തിന് തിരയാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തി അവർക്ക് ഇല്ലായിരുന്നു. അവർ നിന്ദ്യമായ വിശ്വാസത്തിന്റെ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള അപ്പോസ്തലന്മാരായി, പബ്ലിസിസ്റ്റുകൾ-ധാർമ്മികവാദികളായി.

1970-കളിലെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിൽ ഉടലെടുത്ത രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളും 1980-1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ തീവ്രമായ രൂപത്തിൽ ശബ്ദമുയർത്തുകയും വിവിധ ബൗദ്ധിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അവസാന സോവിയറ്റ് സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതിന്റെ ഫലമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. , നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പുരാണപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ മാതൃകയിലേക്കുള്ള അതിന്റെ അനുരൂപീകരണം. "ഗ്രാമീണരെ" (ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതികവും ലിബറലും) പരസ്പരം നിഷേധിക്കുന്ന വ്യവഹാരങ്ങൾ, "നീണ്ട 1970-കൾ" സൃഷ്ടിച്ചതും അവരുടേതായതുമായ, 2000-കളിൽ ശാസ്ത്രീയ (അല്ലെങ്കിൽ അർദ്ധ-ശാസ്ത്രീയ) വാദങ്ങൾ കൊണ്ട് വീണ്ടും സജ്ജീകരിക്കുകയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിലും ഗവേഷണത്തിലും ആവർത്തിച്ച് പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. സാഹിത്യം. വാഡിം കൊസിനോവ്, അനറ്റോലി ലാൻഷിക്കോവ്, എം.ലോബനോവ്, യൂറി സെലെസ്‌നെവ് എന്നിവരുടെ ലൈനിൽ തുടരുന്ന വി.ബോണ്ടാരെങ്കോയുടെ വ്യക്തിയിൽ വലതുപക്ഷ വിമർശനം, 1970 കളിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച പഴയ ആശയത്തിന് പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഷേഡുകൾ നൽകി, അതനുസരിച്ച് ദേശീയ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ സാഹിത്യം റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകൾ പ്രവചിക്കുന്നത് "സാധാരണക്കാരുടെ" വിജയമാണ്, ഇത് "ഉയർന്ന" കുലീനരും "താഴ്ന്ന" കർഷക പാരമ്പര്യങ്ങളും ലയിപ്പിച്ചതിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായതാണ്:

കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ, നശിക്കുന്ന റഷ്യൻ സംസ്കാരം വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന് അതിന്റെ ഭൂതകാലം മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് അതിന്റെ ആസ്വാദകരിൽ പലരും ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ചു.<…>

പെട്ടെന്ന്, റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന്, കരകൗശല വിദഗ്ധർ, കർഷകർ എന്നിവരിൽ നിന്ന്, എഴുത്തുകാർ ഇതിഹാസ നായകന്മാരെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, ദേശീയ സാഹിത്യത്തിന്റെ ബഹുമാനവും അന്തസ്സും സംരക്ഷിച്ചു. മരിച്ചവരുടെ സ്ഥലം, പോയി, തകർന്ന റഷ്യൻ ബുദ്ധിജീവികൾ<…>കലാകാരന്മാർ അവരുടെ ആളുകളുടെ ഗതി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്ന് ഒരിക്കൽ കൂടി തെളിഞ്ഞു ... സത്യസന്ധമായി പറയട്ടെ, ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വന്ന ആളുകൾക്ക് തെറ്റായ സംസ്കാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, വളരെ നേർത്ത വിദ്യാഭ്യാസം, ധാരാളം വിടവുകൾ.<…>എന്നാൽ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിന്റെ നിലവാരം, സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കലാപരമായ അറിവിന്റെ നിലവാരം, ജനങ്ങളോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ നിലവാരം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. നമ്മുടെ കാതലായ സാഹിത്യത്തെ പിഴുതെറിയാനുള്ള പരീക്ഷണം പരാജയപ്പെട്ടു.

നേരെമറിച്ച്, ലിബറൽ സമൂഹം "ഗ്രാമം" ഗദ്യത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഗുണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. ദിമിത്രി പ്രിഗോവ് അല്ലെങ്കിൽ വ്‌ളാഡിമിർ സോറോക്കിനെപ്പോലുള്ള "മാനിപ്പുലേറ്റർമാർക്ക്" എ. സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻ സമ്മാനം നൽകുന്നതിന്റെ അസാധ്യതയെക്കുറിച്ചും അത് വി. റാസ്‌പുടിന് നൽകുന്നതിന്റെ വിഷമകരമായ യുക്തിയെക്കുറിച്ചും എം. ബെർഗ് പരിഹാസ്യമായി വിശദീകരിച്ചു:

"കവിതയുടെ തുളച്ചുകയറുന്ന പ്രകടനത്തിനും റഷ്യൻ സ്വഭാവവും സംസാരവും, നല്ല തത്ത്വങ്ങളുടെ പുനരുത്ഥാനത്തിൽ ആത്മാർത്ഥത, പവിത്രത എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് നാടോടി ജീവിതത്തിന്റെ ദുരന്തവും" എന്ന വാക്ക് അവർക്ക് എങ്ങനെ നൽകാനാകും? ഇല്ല, കാരണം ഈ ഫോർമുല ഒരു അപകർഷതാ കോംപ്ലക്‌സിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്, അത് ഒരു സുപ്പീരിയോറിറ്റി കോംപ്ലക്‌സ് കൊണ്ട് ഗുണിക്കുന്നു. എന്നാൽ സോവിയറ്റ് സെൻസർഷിപ്പിന്റെ കാലത്ത്, ജനങ്ങളുടെ സത്യത്തിന്റെ ധീരമായ കുറ്റാരോപിതനും കാവൽക്കാരനും ആയിരുന്ന റാസ്പുടിൻ, ഇപ്പോൾ വിരസവും ഇരുണ്ടതുമായ പുരാതനനായി മാറിയിരിക്കുന്നു, എല്ലാവരും നുരയിൽ നിന്ന് അഫ്രോഡൈറ്റിനെപ്പോലെ, ഇതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു. "ഫ്യൂഷൻ", "കുളിക്കുന്ന പദപ്രയോഗങ്ങൾ", "പവിത്രത", അത് അവനെ അനുവദിക്കുക, അത് വീണ്ടും തലകൾ വെട്ടിമാറ്റും.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ദിമിത്രി ബൈക്കോവ് സന്തോഷത്തോടെ തുറന്നുകാട്ടി. ശരിയാണ്, അദ്ദേഹം ശുക്ഷിൻ, മൊഷേവ്, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, എകിമോവ് എന്നിവരെ അതിന്റെ അതിർത്തിക്കപ്പുറത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അനറ്റോലി ഇവാനോവിനെയും പ്യോട്ടർ പ്രോസ്‌കുറിനിനെയും "സാധാരണ പ്രതിനിധികൾ" ആക്കുകയും 1970 കളിലെ ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാൻഡേർഡ് സാഹിത്യ-സിനിമാറ്റോഗ്രാഫിക് വിവരണത്തിൽ കോപം അഴിച്ചുവിടുകയും ചെയ്തു - 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ. "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന് തീവ്രമായി തിരിച്ചറിയുന്നു:

ഗ്രാമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഗ്രാമീണർ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. അവരുടെ മൂക്കിന് താഴെ അദൃശ്യമായി വളർന്നുവന്ന പുതിയ ആളുകളുടെ യഹൂദത്വത്തെയും അടിസ്ഥാനരഹിതതയെയും അപലപിക്കാൻ അവർ പ്രലോഭിപ്പിച്ചു - അതിലേക്ക് അവരെ അനുവദിച്ചില്ല, കാരണം അവർ മിക്കവാറും ദുഷ്ടരും പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ളവരും മധ്യമരും സൗഹൃദമില്ലാത്തവരുമായിരുന്നു. അവരുടെ കവിതകൾ - ഗാനരചനയും ഇതിഹാസവും - അവരുടെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ബെയററായ സെർജി വികുലോവും ഓണററി സമ്മാന ജേതാവ് യെഗോർ ഐസേവും നിശ്ചയിച്ച നിലവാരത്തിന് മുകളിൽ ഉയർന്നില്ല. അവരുടെ ഗദ്യം ശുദ്ധമായ എപ്പിഗോണിസത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങി. കർഷകരേക്കാൾ അസന്തുഷ്ടരായ ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക തലം റഷ്യയിലുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ അതിന്റെ പേരിൽ സംസ്കാരത്തെ അട്ടിമറിക്കും.<…>

ക്രൂരതയ്ക്കും പ്രാകൃതത്വത്തിനും ഇത്തരമൊരു ക്ഷമാപണം ലോകത്തിലെ ഒരു സാഹിത്യത്തിലും ഞാൻ ഓർക്കുന്നില്ല, ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യം ഒടുവിൽ മുങ്ങിപ്പോയി: പരുഷവും മൃഗവും അഹങ്കാരവും വൃത്തികെട്ടതും വികാരാധീനമായതുമായ എല്ലാം വേരോടെ പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, ശുദ്ധമായത് അത് ശുദ്ധമാണെന്നു മാത്രം കുറ്റപ്പെടുത്തുക.<…>ഗ്രാമവാസികൾ ധാർമ്മികതയെയല്ല, മറിച്ച് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഡൊമോസ്ട്രോവിന്റെ ആശയങ്ങളെയാണ്, ഉജ്ജ്വലമായ കഴിവോടെ - പൊതുവെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തിൽ അന്തർലീനമായത് - ഏറ്റവും വന്യവും പരുഷവും സാധാരണവുമായ എല്ലാം തിരഞ്ഞെടുത്ത് പ്രശംസിച്ചു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിന്റെ ക്ഷമാപണത്തിലും അതിന്റെ ഡീബങ്കിംഗുകളിലും വ്യക്തമായ സമമിതി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു: ഒരു വശത്ത്, "ഗ്രാമവാസികൾ" "സോവിയറ്റിന്" എതിരായ "റഷ്യൻ" യുടെ വാഹകരായും സംരക്ഷകരായും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പരമ്പരാഗത ദേശീയ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിരോധിച്ചു. "ഇന്റർനാഷണലിസ്റ്റ്" പ്രത്യയശാസ്ത്ര നാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ശക്തി; മറുവശത്ത്, "ഗ്രാമവാസികൾ" തങ്ങളുടെ കഴിവുകളും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പുരാവസ്തു വാഹകരും അതുപോലെ തന്നെ അവരെ പിന്തുണച്ച സർക്കാരും സമർത്ഥമായി വിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞ അവസരവാദികളാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പരിഷ്കൃത ലോകവുമായി നവീകരണത്തിനും സംയോജനത്തിനും കഴിവില്ല. സോവിയറ്റ് പദ്ധതിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം രണ്ട് നിർവചനങ്ങളിലും സ്ഥിരമായി തുടർന്നു: നേട്ടങ്ങളും പരാജയങ്ങളും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഡെറിവേറ്റീവുകളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു, ആഗോള നവീകരണ പ്രക്രിയയുടെ ഒരു വകഭേദമായി അതിനോടുള്ള മനോഭാവം. ഗ്രാമീണരുടെ ലിബറൽ എതിരാളികൾ സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനത്തിന്റെ സ്റ്റാലിൻ ശേഷമുള്ള ഘട്ടത്തിൽ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ ലക്ഷണങ്ങളോട് പ്രതികരിച്ചു, അതേസമയം ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഊർജ്ജം കേന്ദ്രീകരിച്ച അതിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കാൻ ഗ്രാമീണർ സ്വയം തീരുമാനിച്ചു. സാരാംശത്തിൽ, അവരുടെ യാഥാസ്ഥിതികത, ദേശീയതയുമായി ചേർന്ന്, വ്യവസ്ഥയുടെ സാവധാനത്തിലുള്ള അധഃപതനത്തിന്റെയും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. തുടർന്ന്, രാഷ്ട്രീയ ഗതി മാറുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ലിബറലുകൾ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" യാഥാസ്ഥിതികതയെ "അവ്യക്തത" കൊണ്ട് തിരിച്ചറിയുകയും അവരുടെ ചിന്താശൈലിയിലും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തരത്തിലും അനുരൂപവാദത്തെ പ്രബലമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു, "പ്രതിലോമകരമായ ആദർശങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുക" എന്നത് ഒരു കാലത്ത് മറന്നു. അനുരൂപമല്ലാത്ത ചുവടുവെപ്പ്, സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിലുടനീളം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിനെതിരെ വ്യത്യസ്തമായ കയ്പുള്ള "പുരുഷാധിപത്യ" ആരോപണങ്ങൾ മുഴങ്ങി, അവരുടെ മുഖപത്രം മിക്കപ്പോഴും ഔദ്യോഗിക വിമർശനമായിരുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ (പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ) ആരോപണങ്ങളുടെ കാർഡ് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത വിവേചനപരമായ കോമ്പിനേഷനുകളിലും എതിർ ശക്തികളാൽ കളിച്ചു, അതിനാൽ “ഗ്രാമവാസികളുടെ” “പ്രതിലോമപരമായ വ്യാമോഹങ്ങളുടെ” അനുബന്ധ അപലപനങ്ങളിൽ കാണുന്നത് അർത്ഥവത്താണ്. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിന്ന് പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ നയത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലെ ബൗദ്ധികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവണതകളിലെ ശക്തികളുടെ പുനഃസംഘടനയുടെയും മാറ്റങ്ങളുടെയും അടയാളം.

"നീണ്ട 1970കളിലെ" "യാഥാസ്ഥിതിക വഴിത്തിരിവ്": "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകർ"

1970 കളിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, സംസ്കാരം എന്നിവയിൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെട്ട യാഥാസ്ഥിതിക കോഴ്സ്, സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായിരുന്നു, അത് ജനസംഖ്യയിൽ വൻതോതിലുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ ആഘാതം ഉപേക്ഷിച്ച്, "സമാധാനം" തേടാൻ നിർബന്ധിതനായി. പ്രവർത്തനപരമായ അവസ്ഥയിൽ സ്വയം നിലനിർത്താനുള്ള വഴികൾ. യാഥാസ്ഥിതിക ദിശാബോധം അധികാരികളും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളും (ലോക ഊർജ വില ഉയരുന്നത് മുതൽ ഉപഭോക്തൃ സമൂഹത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ എക്കാലത്തെയും വ്യാപകമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റം വരെ), സ്വയം സംരക്ഷണത്തിന്റെ പരിഗണനകൾ എന്നിവയാൽ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അലക്‌സ് ബെറെലോവിച്ച് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "വികസിത സോഷ്യലിസം" എന്ന പദം, ഇപ്പോൾ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര സിമുലാക്രം ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സിസ്റ്റത്തിന്റെ സുപ്രധാനമായ പുനഃക്രമീകരണം വളരെ കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തി. കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഇനി അജണ്ടയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നില്ലെന്നും അധികാരം യാഥാസ്ഥിതിക നിലപാടുകളിലേക്ക് മാറുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഒരു സൂചന നൽകി. സന്യാസം, അധ്വാന ചൂഷണം, കമ്മ്യൂണിസത്തിലേക്കുള്ള മിഷനറി പ്രേരണ എന്നിവയ്‌ക്ക് പകരം, സ്ഥിരതയുടെയും ആപേക്ഷിക സമൃദ്ധിയുടെയും അന്തരീക്ഷത്തിൽ "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" ജനസംഖ്യയ്ക്ക് അസ്തിത്വം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതിക പ്രവണതയ്ക്ക് കാരണം "വലിയ രാഷ്ട്രീയം" എന്ന പരിഗണനയും അണിനിരക്കുന്ന സ്വരം ദുർബലമാകുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ സ്വന്തം സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പാർട്ടി ഉന്നതരുടെ ആശങ്കകളും മാത്രമല്ല. "നോർമലൈസേഷൻ" ജനകീയ പ്രതീക്ഷകളും നിറവേറ്റി. 1930 കളിലെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് സമാഹരണത്തിന്റെ കടുത്ത സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് സമൂഹം കരകയറുകയായിരുന്നു, യുദ്ധം, യുദ്ധാനന്തര നാശം, ക്രമേണ "ബൂർഷ്വാവൽക്കരണം": അഭിവൃദ്ധി വളർന്നു, ഉപഭോക്തൃ താൽപ്പര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ടു, വിദേശ യാത്രയ്ക്കുള്ള അവസരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (പ്രാഥമികമായി ജനങ്ങളുടെ ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലേക്ക്. ), വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിതരീതി പരിചയപ്പെടാൻ, ഉന്നതവിദ്യാഭ്യാസം വ്യാപകമായി ലഭ്യമാവുകയും കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതായിത്തീരുകയും ചെയ്തു - സാങ്കേതികവും ഗാർഹികവുമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളുടെ കൈവശം.

"യാഥാസ്ഥിതിക വഴിത്തിരിവ്" ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കൂട്ടായ സോവിയറ്റ് ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുത്തിയ പ്രധാന ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അടയാളങ്ങളുടെ (തീയതികളും നാഴികക്കല്ലുകളും) അധികാരികൾ ഉപേക്ഷിച്ചു: ഭരണത്തെ നിയമവിധേയമാക്കിയ ഔദ്യോഗിക ചരിത്ര മിത്ത് ഇപ്പോഴും 1917 മുതലുള്ളതാണ്, കൂടാതെ ഔദ്യോഗിക രാഷ്ട്രീയവും. "വിപ്ലവ നവീകരണം" എന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രം രൂപപ്പെടുത്തിയ ലെക്സിക്കൽ-വാചാടോപപരമായ അടിവസ്ത്രത്തെ നമുക്ക് ഇപ്പോഴും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് ഭാഷയായിരുന്നു (അതിനാൽ അന്താരാഷ്ട്രതയുടെ തത്വങ്ങളുടെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകൾ, ലോക തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന, പുരോഗതിയുടെ ആദർശങ്ങളോടുള്ള വിശ്വസ്തതയുടെ ഉറപ്പുകൾ). പൊതുവേ, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ "സമാധാനം, പുരോഗതി, സോഷ്യലിസം എന്നിവയുടെ പാതയിലൂടെ" അതിന്റെ സ്ഥിരമായ യാത്ര തുടർന്നു, എന്നാൽ മുമ്പത്തെപ്പോലെ സന്തോഷത്തോടെയല്ല, "ചരിത്രത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ" പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ നിരന്തരം നിർത്തി.

സോവിയറ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ തൽസ്ഥിതി നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ യാഥാസ്ഥിതികത "കാലടി" യുടെ വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് കൂടുതൽ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രതീകാത്മക വിഭവങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക ഭാഷകളുടെയും ഉപയോഗത്തിൽ പ്രകടമാണ്, അധികാരികൾ സ്വയം നിയമവിധേയമാക്കാൻ പോലും തിരിഞ്ഞു. ഈ ഭാഷകളും വിഭവങ്ങളും മുമ്പ് നിഷിദ്ധമായിരുന്നെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ സാംസ്കാരിക ചുറ്റളവിൽ നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിൽ. യാഥാസ്ഥിതിക അർത്ഥങ്ങൾ സാധാരണയായി സമൂഹത്തിന് നേരിട്ട് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, എന്നാൽ വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച "വികസിത സോഷ്യലിസം" പോലെ) യാഥാർത്ഥ്യമാക്കാൻ കഴിയും, ഭാഗികമായി ഔദ്യോഗിക രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച്, തീർച്ചയായും, പൊതുസമൂഹത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നു. പുരോഗമന അർത്ഥശാസ്ത്രം. എന്നിരുന്നാലും, അധികാരത്തിന്റെ ഭാഷയും സ്വന്തം നിലപാടുകളുടെ യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ച് അറിയുകയും അത് വ്യക്തമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്ത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഭാഷയും തമ്മിൽ ഒരു നിരന്തരമായ ഇടപെടൽ നടന്നിരുന്നു ("നിയോ-ഫൌണ്ടേഷനിസം"). തുടക്കത്തിൽ, 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, "മണ്ണേതര" ക്യാമ്പിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും രൂപകങ്ങളും - "ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക", "റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരൊറ്റ സ്ട്രീം", "പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം" മുതലായവ - നമ്മൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ അവ ഒറ്റപ്പെടുത്തലല്ല, മറിച്ച്, ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥാനത്തിന്റെ ആന്തരികമായി യോജിച്ച പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ, വ്യക്തമായ എതിർ-ആധുനികവൽക്കരണ ചുമതല വഹിക്കുകയും ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളെ പ്രശ്നത്തിലാക്കുകയും ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രചിന്തയുടെ സ്വഭാവം നൽകുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർ നിലവിലുള്ള നിയമങ്ങളാൽ കളിക്കുകയും ശത്രുവിന്റെ ഭാഷ തന്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ ഈ തന്ത്രങ്ങൾ അവരുടെ കൂട്ടായ പ്രസ്താവനയുടെ "സങ്കൽപ്പം" മറച്ചുവെച്ചില്ല, അതിനോട് ഉദ്യോഗസ്ഥർ "കർഷകരോട് തീവ്രവാദ ക്ഷമാപണം" എന്ന ആരോപണവുമായി പ്രതികരിച്ചു. പുരുഷാധിപത്യം", "ചരിത്രവിരുദ്ധത". അത്തരം വിലയിരുത്തലുകൾ "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" സ്ഥാനങ്ങളും ഔദ്യോഗിക ഘടനകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മൂർച്ചകൂട്ടി: പ്രധാന മൂല്യങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും നിർവചിക്കുന്നതിൽ അവയ്ക്കിടയിലുള്ള അതിർത്തി മൂർച്ചയുള്ളതായിത്തീർന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ ഭാഷകളുടെ സാമീപ്യം അക്കാലത്തേക്ക് "മങ്ങിയതായി" തുടർന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ഒരു നിരീക്ഷകന് ശ്രദ്ധേയമാണെങ്കിലും. വാചാടോപത്തിലെ യാദൃശ്ചികത ഒരു ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല, അവർ അധികാരികളിൽ നിന്നുള്ള ദേശസ്നേഹികളായ പൊതുജനങ്ങളുടെ ചില സംരംഭങ്ങൾക്ക് അടുത്ത ബന്ധങ്ങളും പിന്തുണയുമായി മാറി (ഉദാഹരണത്തിന്, ഓൾ-റഷ്യൻ സൊസൈറ്റി ഫോർ പ്രൊട്ടക്ഷൻ ഓഫ് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ ആൻഡ് കൾച്ചറൽ സ്മാരകങ്ങൾ (VOOPIiK), ഒലെഗ് പ്ലാറ്റോനോവ് വിളിക്കുന്നു. "പ്രധാന ദേശസ്നേഹ സംഘടന ... റഷ്യൻ ദേശീയ അവബോധത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനുള്ള കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്ന്", 1965 ജൂലൈ 23 ന് ആർഎസ്എഫ്എസ്ആറിന്റെ കൗൺസിൽ ഓഫ് മിനിസ്റ്റേഴ്സിന്റെ ഉത്തരവ് സൃഷ്ടിച്ചത്). ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിനോടുള്ള അധികാര ഘടനകളുടെ സഹിഷ്ണുത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ചില പ്രത്യയശാസ്ത്ര ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ സാമ്യത്താൽ മാത്രമല്ല. അവസാനത്തേത് എന്നാൽ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത്, അത് സാഹിത്യ പ്രക്രിയയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സോവിയറ്റ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും "കളിയുടെ നിയമങ്ങൾ" കാലാകാലങ്ങളിൽ ലംഘിക്കുന്ന "സോക്കർ അല്ലാത്ത" എഴുത്തുകാരുടെയും പൊതുവായ സാമൂഹിക അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വ്‌ളാഡിമിർ മാക്‌സിമോവ്, "ഗ്രാമവാസികൾ" സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന്റെ "മേൽക്കൂരയ്ക്ക്" കീഴിൽ സാഹിത്യത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതായി സൂചിപ്പിച്ചു:

... ഈ പ്രതിഭാസത്തിന് മറ്റ് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. ഇപ്പോൾ നമ്മുടെ രാജ്യത്തെ ഭരണവർഗം തൊണ്ണൂറു ശതമാനത്തോളം കർഷകരിൽ നിന്നാണെന്ന വസ്തുതയും ഗ്രാമീണ സാഹിത്യത്തിന് സ്വയം അറിയപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞു. അവർക്ക് ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ഉപബോധ ഗൃഹാതുരത്വമുണ്ട് - ക്ഷാമവും കൂട്ടായ്‌മയും അവിടെ കടന്നുപോയി. എന്ത് അനുവദിക്കണം, എന്ത് പാടില്ല എന്ന് അവർ തീരുമാനിക്കുന്നു.

1970-കളുടെ തുടക്കത്തോടെ, പുതിയ സാഹിത്യപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ നിലപാടുകളുടെ രൂപരേഖകൾ ഏറെക്കുറെ വ്യക്തമായിരുന്നു. ലിബറലുകൾ - "ന്യൂ വേൾഡിലെ" ജീവനക്കാർ - അവളെ "ബാലലൈക പ്ലെയർ" എന്ന് വിരോധാഭാസമായി വിശേഷിപ്പിച്ചു, അതായത്, "1) ഒരു വ്യക്തി ഒരു കരിയർ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അധികാരത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, 2) ഈ ആശയത്തിനായി തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു വ്യക്തി ഉദ്യോഗസ്ഥ വിരുദ്ധനും സുരക്ഷിതനുമാണ്. ജനങ്ങൾക്ക് മതിയായതും ആകർഷകവുമാണ് (സാധാരണയായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്).

ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിനെ ("ഗ്രാമവാസികൾ") "നീണ്ട 1970 കളിലെ" രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളും ഫോമുകളും, അതിന് ചില അധികാരങ്ങൾ നൽകുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അവ പൂർണ്ണമായും അല്ലാത്തവ (ആവാനും കഴിഞ്ഞില്ല) നടപ്പിലാക്കി, വളരെക്കാലം മുമ്പ് ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് പഠന വിഷയമായി മാറി. യിത്‌സാക് ബ്രൂഡ്‌നിയുടെ കൃതികളിലെ അവസാന സോവിയറ്റ് മെറ്റീരിയലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ പ്രശ്നം ഏറ്റവും സമഗ്രമായി പരിഗണിക്കുന്നത് “റഷ്യയെ പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. റഷ്യൻ ദേശീയതയും സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടവും, 1953-1991" (1998), നിക്കോളായ് മിത്രോഖിൻ "റഷ്യൻ പാർട്ടി. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളുടെ പ്രസ്ഥാനം. 1953-1985" (2003). സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിഷ്കാരങ്ങളെ തടയുന്നതിനുള്ള അധികാര നയത്തിന്റെ പ്രധാന വഴികാട്ടിയായി "ഗ്രാമവാസികളിലും" ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിലും ബ്രൂഡ്നിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ദേശീയ പ്രതിപക്ഷത്തിന്റെ ഔദ്യോഗികമായി അനുവദനീയവും നിയമവിരുദ്ധവുമായ രൂപങ്ങൾ വിവരിക്കുക എന്നതാണ് മിത്രോഖിൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. അത് വിയോജിപ്പിന് അനുസൃതമായി വികസിച്ചു, "ഗ്രാമവാസികൾ" ആയ ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്ന്.

ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിലെ പാർട്ടി ഉപകരണത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ജനിച്ച "ഉൾപ്പെടുത്തൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ" പ്രധാന വസ്തുവായി നിയമപരമായ റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളെയും പ്രത്യേകിച്ച് "ഗ്രാമവാസികളെയും" പരിഗണിക്കാൻ ബ്രൂഡ്നി നിർദ്ദേശിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ക്രൂഷ്ചേവിന്റെ കാർഷിക പരിഷ്കാരങ്ങളും 1960-കളുടെ മധ്യത്തിലെ ഡി-സ്റ്റാലിനൈസേഷൻ കോഴ്‌സും രാജ്യത്തിന്റെ പുതിയ നേതൃത്വത്തെ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകരെ" ഉപയോഗിക്കുന്നതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അതായത്, ബ്രൂഡ്നി കെന്നത്ത് ജോവിറ്റിനെ പരാമർശിക്കുന്നു. "രാഷ്ട്രീയ ബോധമുള്ളതും അധിഷ്ഠിതവുമായ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഭരണകൂടത്തിന് വ്യത്യസ്തവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പിന്തുണ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി - സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ, പ്രധാനപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ വിഷയങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുന്ന പൗരന്മാർ, ഈ പ്രേക്ഷകർ രാഷ്ട്രീയ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഭരണകൂടം തന്നെ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന റോളുകളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. "വ്യക്തതയുള്ള പ്രേക്ഷകരുടെ" പ്രവർത്തനങ്ങൾ റഷ്യൻ ദേശീയ ബുദ്ധിജീവികളാണ് നിർവഹിച്ചത്, സർക്കാരിനെതിരായ വിമർശനം സഹിക്കാൻ തയ്യാറായിരുന്നു, കാരണം അത് അതിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കില്ല, എന്നാൽ അവരുടെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവ് "ഭരണകൂടത്തിന് ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര നിയമസാധുത നൽകാൻ" സഹായിച്ചു. സർക്കാർ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ചില പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ (സെൻസർഷിപ്പ് ആഹ്ലാദം, വലിയ പ്രിന്റ് റൺ) അനുവദിച്ചു, കൂടാതെ ഗ്രാമ പ്രമേയത്തിന്റെ അനിഷേധ്യമായ പ്രസക്തി കാർഷിക മേഖലയിലെ ഭീമാകാരമായ നിക്ഷേപത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉൾപ്പെടെയുള്ള ദേശീയവാദികളുടെ പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധവും ആധുനിക വിരുദ്ധവുമായ മനോഭാവം കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട നിരവധി ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന് സംഭാവന നൽകി - "സോവിയറ്റ് ജനതയുടെ" ഏറ്റവും വലിയ ഭാഗത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ സമാഹരണത്തിന്റെ തോത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു - വംശീയ റഷ്യക്കാരുടെയും ആഴമേറിയതും. ബുദ്ധിജീവികളുടെ നിരയിലെ പിളർപ്പ്, അതിന്റെ ലിബറൽ, യാഥാസ്ഥിതിക പാർശ്വങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. കാലാകാലങ്ങളിൽ, ദേശീയവാദികൾ നിയന്ത്രണം വിട്ട് സ്വന്തം കളി കളിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, രാജ്യത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിശിത പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ആരംഭിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, സോവിയറ്റ് രാഷ്ട്രീയ സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഗുരുതരമായ ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ മാത്രം, ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിൽ ചിന്തിക്കാനാകാത്തതാണ്. , ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഫലപ്രദമായ ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. അത്തരം പരിഷ്കാരങ്ങൾ ആരംഭിക്കാനുള്ള തീരുമാനം, വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വികസനം, പൊതുജീവിതത്തിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം എന്നിവ റഷ്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തി, 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ സ്വാഭാവികമായും എതിർ-പരിഷ്ക്കരണ ശക്തികളുടെ രാഷ്ട്രീയ വിധി പങ്കിട്ടു.

പാർട്ടി-സംസ്ഥാന ഉപകരണത്തിനുള്ളിലെ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 1980-കളിലും 1990-കളിലും സോവിയറ്റ് ലിബറലുകൾ സൃഷ്ടിച്ചതും ബുദ്ധിജീവി പ്രേക്ഷകർ സ്വീകരിച്ചതുമായ മിഥ്യയുടെ അതിശയകരമായ ഏകപക്ഷീയതയെ കൃത്യമായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞ റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളും എൻ.മിട്രോഖിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നേർത്ത ലിബറൽ പാളി മാത്രം. ഗവേഷകൻ ശേഖരിച്ച വിപുലമായ വസ്തുതാപരമായ വസ്തുക്കൾ "ശരാശരി" പാർട്ടി കോഴ്സിന് "യാഥാസ്ഥിതിക ബദൽ" - റഷ്യൻ ദേശീയവാദികളുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്നു. ഭൂഗർഭ വിമത സംഘടനകളുടെ തലത്തിലും മുകളിൽ നിന്ന് അനുവദിച്ച പതിപ്പിലും ഇത് സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. പാർട്ടിയിലും സംസ്ഥാന ഉപകരണങ്ങളിലും നിയമപരമായ ദേശീയവാദികളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, വിവിധ ക്രിയേറ്റീവ് യൂണിയനുകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്സ് യൂണിയനിൽ വിപുലമായ പിന്തുണക്കാരുണ്ടായിരുന്നു.

... ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ "ഗിൽഡ്" ആത്മാവും മാനസികാവസ്ഥയും എഴുത്തുകാരുടെ കോർപ്പറേഷനെ മൊത്തത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വ്യക്തിഗത വിഭാഗങ്ങളെ വളരെ ഫലപ്രദമായ ഒരു ലോബിയിസ്റ്റായി പുറം ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും പലപ്പോഴും അബോധാവസ്ഥയിൽ അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ (പ്രാഥമികമായി ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യം) കൂടാതെ സാമ്പത്തിക മേഖലകളിലും.<…>ഈ ഗുണങ്ങൾക്ക് നന്ദി, സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ എസ്പി അംഗങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം, ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്ന ഒരു വിശാലമായ സഖ്യത്തിൽ ഐക്യപ്പെട്ടു.<…>"യാഥാസ്ഥിതികർ", 1950 - 1960 കളിലെ യാഥാസ്ഥിതിക രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ തുല്യ പങ്കാളിയാകാൻ കഴിഞ്ഞു. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ റഷ്യൻ ദേശീയതയുടെ വ്യാപനത്തിൽ, പിന്നീട് ഈ പ്രക്രിയയെ നയിക്കുകയും ചെയ്തു.

ലിറ്റററി ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ "ഗ്രാമവാസികളും" മുൻ മുൻനിര സൈനികരും ആണെന്ന് മിട്രോഖിൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എ.എം. ഗോർക്കി, 1960-1980 കളിൽ എഴുത്തുകാരുടെ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ദേശീയവാദ ശക്തികളുടെ കാതൽ രൂപീകരിച്ചു. അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ ചില വശങ്ങൾ (പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധത, യഹൂദ വിരുദ്ധത, സ്റ്റാറ്റിസം) അധികാരികൾ പ്രഖ്യാപിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളുടെ സമ്പ്രദായവുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ (സ്റ്റാലിനിസം വിരുദ്ധവും സോവിയറ്റ് വിരുദ്ധതയും ദേശീയ "വിഭാഗത്തിലെ" പല അംഗങ്ങളുടെയും, ചിലപ്പോൾ തീവ്രവാദികളും. ആധുനികത വിരുദ്ധം), നേരെമറിച്ച്, ഭരണപരവും സെൻസർഷിപ്പ് നിയന്ത്രണത്തിനും വിധേയമായിരുന്നു. മിത്രോഖിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, "ഗ്രാമ ഗദ്യം" ചില പാർട്ടി പ്രവർത്തകരും യാഥാസ്ഥിതിക ബുദ്ധിജീവികളും വാദിച്ച ദേശീയ ആശയങ്ങളുടെ വിവർത്തകനായിരുന്നു, അതിനാൽ "റഷ്യൻ ദിശ" യുടെ പ്രതിഭകളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള പിന്നീടുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. പാർട്ടി ഉപകരണത്തിന്റെ "നിർമ്മാണാത്മക" പ്രവർത്തനം ഗവേഷകനെ ആകർഷിക്കുന്നു, സാഹിത്യ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിനുള്ള മറ്റ് സംവിധാനങ്ങളെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം അവഗണിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ഗ്രാമ ഗദ്യം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പാർട്ടി "ബ്രീഡർമാരുടെ" കരുതലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ ദേശീയവാദ പ്രസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു സമീപകാല കൃതിയുടെ രചയിതാക്കൾ മിത്രോഖിനോട് വ്യക്തമായി വിയോജിക്കുന്നു, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "റഷ്യൻ പാർട്ടി" യുടെ ശക്തിയും അധികാരവും പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ അവ്യക്തമായ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നിലയെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രൂഡ്നിയുടെ തീസിസിനോട് യോജിക്കുന്നു. നിയമപരമായ "റഷ്യനിസ്റ്റുകൾ". "ഗ്രാമീണ" സാഹിത്യത്തിന്റെ ആപേക്ഷിക വിശ്വസ്തത രേഖപ്പെടുത്താൻ അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു

ഭാഗികമായെങ്കിലും വോട്ടവകാശം നൽകിയാലേ സാധ്യമായുള്ളൂ. അതിനാൽ, ദേശീയവാദികളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ഗവൺമെന്റും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ദേശീയവാദികളുടെ (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, എഴുത്തുകാർ-“ഗ്രാമവാസികൾ”) അധികാരത്തിന്റെ അശ്ലീലമായ ഉപയോഗത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയില്ല, മറിച്ച് രണ്ട് വഴികളിലേക്ക് മാറി.<…>തന്റെ ആഭ്യന്തര നയം നിയമവിധേയമാക്കാൻ "ഗ്രാമവാസികൾ" മാത്രമല്ല ബ്രെഷ്നെവിന് ആവശ്യമായിരുന്നത്, ഒരർത്ഥത്തിൽ, ഈ നയം തന്നെ റഷ്യൻ ദേശീയ അഭ്യർത്ഥനയ്ക്കുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു, അത് റുസോഫൈൽ പ്രേരണയുടെ സാംസ്കാരിക വരേണ്യവർഗം കാണുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

പരേതനായ സോവിയറ്റ് ദേശീയതയുടെ സാഹിത്യ പ്രതിനിധാനമായി ചരിത്രകാരന്മാർ "ഗ്രാമ ഗദ്യം" കണക്കാക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും, നിരവധി ചിലവുകൾ ഉണ്ട്. പ്രധാനമായവയ്ക്ക് ഇതിനകം പേര് നൽകിയിട്ടുണ്ട് - സാഹിത്യ വ്യവഹാരം പ്രചാരണവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഗവേഷകർ പുനർനിർമ്മിച്ച ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തി, വ്യക്തിഗത ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തെയും വ്യക്തിഗത സ്ഥാനത്തിന്റെ അവ്യക്തതയെയും സമനിലയിലാക്കുന്നു. കൂടാതെ, "ഇൻക്ലൂഷൻ പോളിസി" യുടെ സ്ഥാപനപരമായ ഘടകത്തിന്റെ വിശകലനവും അതിന്റെ വിന്യാസത്തിന്റെ സിഗ്സാഗുകളും ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികരുടെ വിവിധ "വിഭാഗങ്ങളുടെ" സ്വയം നിർണ്ണയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളെ മറികടക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ പൊതുവായി പരിഗണിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അധികാരത്തിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ചാനലുകൾക്കായുള്ള ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെ "സൈദ്ധാന്തികരും" "ആശയവിനിമയകരും" നടത്തിയ തിരച്ചിൽ മിത്രോഖിൻ ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നു, പാർട്ടിയിലും സർക്കാർ ഘടനകളിലും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള പിന്തുണ, എന്നാൽ ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു - "ഗ്രാമവാസികൾക്ക് ഇത് എത്ര സാധാരണമാണ് ", അവരിൽ ചിലർ 1960 1970 - 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ സോവിയറ്റ് അനുകൂല അനുഭാവങ്ങളിൽ നിന്നും "സ്റ്റാറ്റിസത്തിൽ" നിന്നും സ്വതന്ത്രരായിരുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, എസ്. സെമനോവ് അല്ലെങ്കിൽ വിക്ടർ പെറ്റലിൻ, പൊതുവേ - രാഷ്ട്രീയക്കാരെ നേരിട്ട് സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന്? വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ, ഈ കൃതികളിൽ ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ഓറിയന്റേഷന്റെ “സൈദ്ധാന്തികരുടെയും” “കലാകാരന്മാരുടെയും” സ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ വിവരണമില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ അനിഷേധ്യമായ യോഗ്യത, ഇത് ഫിലോളജിസ്റ്റുകൾക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, അവർ സമരത്തെ പരാമർശിക്കാൻ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. 1960-കളുടെ അവസാനത്തിലെ "ന്യൂ വേൾഡിനും" "യംഗ് ഗാർഡിനും" ഇടയിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഡയക്രോണിക്ക് സ്കീമുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത്, തീർച്ചയായും ആവശ്യവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും, എന്നാൽ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അവർ നിലനിന്നിരുന്ന "യുഗത്തിന്റെ വായു" നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത്, "നീണ്ട 1970 കളിലെ" ചരിത്രത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് "മണ്ണേതര" എഴുത്തുകാരുടെ തിരിച്ചുവരവ്, പ്രാഥമികമായി രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രവും, ഒരു പരിധിവരെ, ആശയങ്ങളുടെ ചരിത്രവും. എന്നാൽ ഈ പ്രശ്നത്തിന് വ്യക്തമായ ഒരു ഭാഷാപരമായ തലവുമുണ്ട് - സാഹിത്യ പാഠത്തിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിഷയത്തിന്റെ പ്രാതിനിധ്യം (ആവശ്യമായ മുന്നറിയിപ്പോടെ - ഇത് പ്രത്യയശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രമായിരുന്നില്ല: പ്രവേശനമില്ലാതിരുന്ന ദേശീയ പതിപ്പിന്റെ പരേതനായ സോവിയറ്റ് യാഥാസ്ഥിതികത. "യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയം" നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള സംവിധാനങ്ങളിലേക്ക്, പ്രധാനമായും സാഹിത്യ നിരൂപണ രൂപത്തിലാണ് സാക്ഷാത്കരിച്ചത്; അതിന്റെ "സാഹിത്യം" (പ്രേരണ കോംപ്ലക്സുകൾ, രൂപകം, ശൈലി) തന്നെ വിശകലനത്തിന് വിഷയമാകുന്നത് ആശയങ്ങളുടെ ഔപചാരിക "ഷെൽ" ആയിട്ടല്ല, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകാത്മക സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ).

സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ച "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന സാഹിത്യപഠനത്തിൽ, അതിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ വൃത്തവും ("പ്രത്യയശാസ്ത്രം", "പ്രശ്നങ്ങൾ") "സാഹിത്യ സമരത്തിലെ" എഴുത്തുകാരുടെ സ്ഥാനവും വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടത് വ്യക്തമാണ്. ഔദ്യോഗിക വ്യവഹാരങ്ങൾ ഏർപ്പെടുത്തിയ നിയന്ത്രണങ്ങളും അച്ചടക്ക ശുദ്ധിയുടെ ആവശ്യകതകളും. 1970 കളിൽ - 1980 കളുടെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, പക്വത നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു രൂപകത്തോടെ, വിമർശനം "അറുപതുകളുടെ" - "കുമ്പസാര ഗദ്യം" എന്ന സാഹിത്യ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ശ്രേഷ്ഠതയെ പലപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറയുകയും അവരുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിനായുള്ള "ശാശ്വത" തീമുകളുടെ വികസനം ("മനുഷ്യനും ഭൂമിയും", "മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും", "നാട്ടിലെ ചാരത്തോടുള്ള സ്നേഹം" മുതലായവ). പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകളുടെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് ഇമേജിലേക്ക് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പ്രശ്നപരവും വിഷയാധിഷ്ഠിതവുമായ സമുച്ചയത്തെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തി, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ("തുടർച്ച") തുടർച്ചയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും അങ്ങനെ "നിയോ" എന്ന ആശയത്തെ സൌമ്യമായി "ഡി-ഐഡിയോളജിസ്" ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. -മണ്ണ്" രചയിതാക്കൾ. 1970 കളിൽ, "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ സാഹിത്യ വിമർശനം സജീവമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അതിൽ ചില പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ ("അശ്ലീലമായ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം") പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള പാഠത്തിന്റെ വിശകലനം ഒരു വ്യക്തമായ അനാക്രോണിസം പോലെ കാണപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അതിനുള്ള പ്രവണത വാചകത്തിന്റെ ഘടന മനസ്സിലാക്കി, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാവ്യശാസ്ത്രം കൂടുതൽ കൂടുതൽ വിജയകരമായി പ്രചരിച്ചു. 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഒരു ലേഖനം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" "സ്വന്തം വിമർശന സാഹിത്യത്തിന് കാരണമായി" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, എന്നാൽ പിന്നീട് അത് പുതിയ വിധിന്യായങ്ങളൊന്നും നടത്തിയിട്ടില്ല. ഒരുപക്ഷേ, ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ് നിർദ്ദേശിച്ചു, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" ഒരു ശൈലീപരമായ പ്രതിഭാസമായി വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഒരാൾ മുന്നോട്ട് പോകണം. “പ്രത്യയശാസ്ത്ര”ത്തിൽ നിന്ന് “കല” എന്നതിലേക്കുള്ള അത്തരം താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ മാറ്റം “ഗ്രാമവാസികൾക്കും” അവരെ പഠിച്ച ഭാഷാശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗത്തിനും പരസ്പര പ്രയോജനം നൽകി. "ഗ്രാമീണ" സാഹിത്യത്തിന്റെ കാവ്യാത്മകതയിൽ ഫിലോളജിസ്റ്റുകളുടെ ഊന്നിപ്പറയുന്ന താൽപ്പര്യം അതിനെ "പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ" നിന്ന് പ്രതീകാത്മകമായി മോചിപ്പിക്കുകയും ഒടുവിൽ ശുക്ഷിൻ, റാസ്പുടിൻ, അസ്തഫീവ്, ബെലോവ് എന്നിവരെയും മറ്റുള്ളവരെ "പ്രശ്നമുണ്ടാക്കുന്നവരായി" മാത്രമല്ല, നിശിതമായ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഒരു പ്രധാന കലാപരമായും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അളവ്. അതാകട്ടെ, ആധുനിക സാഹിത്യത്തിലെ ഗവേഷകർ, അവരുടെ തൊഴിലുകൾ, ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിലുള്ള ജനകീയ അഭിപ്രായമനുസരിച്ച്, സാധാരണയായി വിട്ടുവീഴ്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, വിശകലനത്തിനായി സൗന്ദര്യപരമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രപരമായി പ്രസക്തവും അതേ സമയം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായി നിയമാനുസൃതവുമായ ഒരു വസ്തു ലഭിച്ചു. പൊതുവേ, സോവിയറ്റ് സാഹിത്യ വിമർശനം, പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രത്യയശാസ്ത്ര വ്യവഹാരത്തിൽ നിന്ന്, പ്രശ്നങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രേരണ ഘടന, അത് സൃഷ്ടിച്ച "നാടോടി" തരങ്ങൾ എന്നിവയെ കുറച്ച് വിശദമായി ചിത്രീകരിച്ചു.

അമേരിക്കൻ ഗവേഷകനായ സി.പാർട്ടിന്റെ "വില്ലേജ് ഗദ്യം" - മോണോഗ്രാഫ് "റഷ്യൻ വില്ലേജ് ഗദ്യം: എ ബ്രൈറ്റ് പാസ്റ്റ്" (1992), "കലാപരമായ", "" എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. പ്രത്യയശാസ്ത്രം" വിശകലനം ചെയ്ത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ (രണ്ടാമത്തേത് രാഷ്ട്രീയമായി പക്ഷപാതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള ആവിഷ്കാര കലാകാരനായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു). സോവിയറ്റ് ബുദ്ധിജീവികളുടെ ഇന്നലത്തെ വിഗ്രഹങ്ങളെ അട്ടിമറിച്ച സാഹചര്യത്തിൽ, പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഗോതമ്പിനെ പതിരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനും അടുത്തിടെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" നിസ്സംശയമായ ഗുണങ്ങൾ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രാഥമികമായി കലാകാരന്മാരാണെന്നും, രാഷ്ട്രീയ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെയും അതിശയോക്തിപരമായ ആരോപണങ്ങൾ ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തെ ചരിത്രരഹിതമാക്കുകയും സാഹചര്യങ്ങൾ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അവർ വാദിച്ചു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" യഹൂദവിരുദ്ധ ആക്രമണങ്ങളും "മെമ്മറി" പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവരുടെ നിലപാടും വിലയിരുത്തുന്നത് പാർട് ഒഴിവാക്കിയില്ല, എന്നാൽ കവിതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളിലേക്കും സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്‌റ്റ് കാനോനിന്റെ പുനർവിചിന്തനത്തിലേക്കും അവൾ തന്റെ ഗവേഷണ ശ്രദ്ധ മാറ്റി. - ഫുട്ബോൾ". ദിശയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അവൾ പുനർനിർമ്മിച്ചത് ഒരു യോജിച്ച ആഖ്യാനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് രൂപകങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമായാണ്, പല "ഗ്രാമവാസികളുടെ" വീക്ഷണങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേട്, വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യതിചലനം എന്നിവ സ്ഥാപിക്കുന്ന പ്രധാന ആശയങ്ങൾ.

1990 കളുടെ അവസാനത്തെ സാംസ്കാരിക സാഹചര്യത്തിൽ അവരുടെ ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിലെ മാറ്റം മൂലമാണ് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലേക്കും ചരിത്രശാസ്ത്രത്തിലേക്കും ഒരു പുതിയ ശ്രദ്ധയുണ്ടായത്, അപ്പോഴേക്കും ആഭ്യന്തര മാനവികതകൾ ഏകകണ്ഠമായി "ഉത്തരാധുനികവാദി" എന്ന് വിളിക്കാൻ തുടങ്ങി. . വായനക്കാരുടെയും ഗവേഷണ സമൂഹത്തിലെയും ഒരു വിഭാഗത്തിന് പരമ്പരാഗതമായ കലാപരമായ ചിന്തകളിലുള്ള താൽപ്പര്യം 1990 കളിലെ സാംസ്കാരിക ആഘാതത്തിനുള്ള ഒരു അർദ്ധബോധ ചികിത്സയായി മാറി, മൂല്യ ആപേക്ഷികതയുടെയും ദ്രാവക അർത്ഥങ്ങളുടെയും ആഗോളവൽക്കരണ ലോകത്ത് "ഗ്രാമ ഗദ്യം" അത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി തോന്നി. ദേശീയ മാനസികാവസ്ഥയുടെ സുസ്ഥിരമായ ഗുണങ്ങൾ. അതിനാൽ, 1990 കളിലും 2000 കളിലും റഷ്യയെ നേരിട്ട പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെ ചുമതലകളിൽ നിസ്സംഗത പുലർത്താത്ത ചില ഗവേഷകർക്ക്, "നവ-മണ്ണ്" യിലേക്ക് വീണ്ടും തിരിയുന്നത് ന്യായമാണെന്ന് തോന്നി. അതിനാൽ, അല്ല ബോൾഷകോവ അവളുടെ നിരവധി കൃതികളിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ "മാനസിക "പുനരധിവാസ" ത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ആധുനിക റഷ്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി, അവളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ബോധത്തിന്റെ "പ്രീ-ഐഡിയോളജിക്കൽ" പാളികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി രൂപപ്പെടണം, ഇവിടെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" അനുഭവം ഏറ്റവും സ്വാഗതാർഹമാണ്:

21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള പാതകൾ നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും നിശിതമായ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംവാദങ്ങളുടെയും പോരാട്ടങ്ങളുടെയും കട്ടിയുള്ള അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ഇപ്പോൾ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ദേശീയ സ്വയം അറിവ് എന്ന ദൗത്യം മുന്നിലേക്ക് വരുന്നു. "പ്രത്യയശാസ്ത്രം - സ്വയം അവബോധം - മാനസികാവസ്ഥ" ("സ്റ്റേറ്റ് - സമൂഹം - ആളുകൾ - രാഷ്ട്രം" എന്ന ഘടനയ്ക്ക് അനുസൃതമായി) എന്ന ത്രികോണത്തിന്റെ ഈ സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പരിഗണന, പഠനത്തിന്റെ പ്രാഥമിക മേഖലയായി രണ്ടാമത്തേത് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യയിൽ, ദേശീയ സ്വയം അറിവിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ പരിഹാരം<…>അവകാശങ്ങൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, "വിലക്കപ്പെട്ട" മാനസിക പാളികളുടെ പൊതു ബോധത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്.

"വിലക്കപ്പെട്ട" മാനസിക പാളികൾ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തിൽ" കൃത്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, ഗവേഷകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ റഷ്യൻ മാനസികാവസ്ഥയുടെ ("ദേശീയ ആത്മാവ്", "ദേശീയ സ്വത്വം", "ദേശീയ സ്വഭാവം") ഘടനാപരമായ ഘടകങ്ങൾ ആയിരിക്കണം. ഈ മെറ്റീരിയലിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു:

ഇപ്പോൾ, റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ "ഔട്ട് ഓഫ് ഫാഷൻ" പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അവഗണന, ഒരുപക്ഷേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയപ്പെടാത്ത, പ്രത്യേകിച്ച് പൊറുക്കാനാവാത്ത ആഡംബരമായി മാറുന്നു ... ഒന്നാമതായി, ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ പുരാവസ്തു രൂപങ്ങൾ ആരോപിക്കപ്പെടണം. അത്തരം പ്രതിഭാസങ്ങൾ<…>- പ്രത്യേകിച്ചും, പ്രത്യേകിച്ചും, റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ചരിത്ര-സാഹിത്യ, ആർക്കൈറ്റിപൽ ചിത്രം, റഷ്യൻ പുരാതന കാലത്തെ പുരാതന പാളികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"മാനസികത", "വായനക്കാരൻ", "സ്വീകാര്യമായ ആധിപത്യം" എന്നീ പദങ്ങൾ ഞങ്ങൾ നിരസിച്ചാൽ, ബോൾഷകോവയുടെ കൃതികളുടെ വിഷയം പുതിയതല്ലെന്ന് മാറുന്നു - ഇത് ദേശീയ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്, ഇത് രണ്ട് ആഭ്യന്തര ഗവേഷകരെയും (ഉൾപ്പെടെ) ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രേരണ) കൂടാതെ വിദേശ . ബോൾഷകോവ "റഷ്യൻ ചോദ്യം" മനസ്സിലാക്കുന്നു, പുരാതന ഘടനകളുടെ വിശകലനവും "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ സ്വീകരണവും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്‌റ്റ് സംസ്‌കാരത്തിൽ "ഗ്രാമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന മാതൃക"യിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, ആദിരൂപത്തിന് "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരണത്തിന്" വിധേയമാകുമെന്ന് അവൾ വിശ്വസിക്കുന്നു:

പുരാവസ്തു വില്ലേജിൽ നിന്ന് അന്യമായ "തണുത്ത" മാനസിക ലോകം, മാട്രിയോണയിലും ഡാരിയയിലും ഒരു പോസിറ്റീവ് ഹീറോയ്ക്കായി സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്റ്റ് തിരയലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.<…>ബാബയേവ്‌സ്‌കിക്ക് സമീപമുള്ള കാനോനൈസ്ഡ് കളക്ടീവ് ഫാം പറുദീസയും<…>കർഷക വിരുദ്ധ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന്.

എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഈ യുക്തി പിന്തുടർന്നാൽ, ബോൾഷക്കോവയുടെ കൃതികളിലെ വില്ലേജിന്റെ ആർക്കൈപ്പും "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതാണ്", തിരിച്ചറിയാവുന്നതും എന്നാൽ പദശാസ്ത്രപരമായി അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തതുമായ ഒരു പദ്ധതിയായി സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു: ആർക്കൈപ്പ് യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പര്യായമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. സോവിയറ്റ് പാരമ്പര്യ വിരുദ്ധത വളച്ചൊടിക്കുകയോ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്തുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

"ആർട്ടിസ്റ്റിക് മിത്തോളജിസം", സുസ്ഥിരമായ സെമാന്റിക് ഘടനകൾ, ആർക്കൈപ്പുകൾ, "അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്ന മെട്രിക്സുകൾ" എന്നിവയിൽ താൽപ്പര്യം - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പുനരുൽപാദനക്ഷമത ഉറപ്പാക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങളിൽ, പൊതുവെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയ നിരവധി കൃതികളുടെ സവിശേഷതയായിരുന്നു. സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടം. 1990 കളിൽ പ്രചരിപ്പിച്ച മിത്തോപോയിറ്റിക്സിലൂടെ വാചകം വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന രീതിയുടെ സ്വാധീനത്താൽ ഇത് ഒരു പരിധിവരെ ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ടു (എല്ലാം കൂടുതലായി "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "ഓന്റോളജിക്കൽ" ഗദ്യം മുതൽ, അപൂർവമായ ഒഴിവാക്കലുകളോടെ, ഒഴിവാക്കി " സാഹിത്യപരത", ഈ വായനാ രീതിയെ കൃത്യമായി ആകർഷിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു). 2000-കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മറ്റൊരു പതിപ്പ് സ്വയം അനുഭവപ്പെട്ടു, അതിന്റെ ആവിർഭാവം നാമമാത്രമായി പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര രോഗലക്ഷണമാണ്. പോസിറ്റിവിസത്തിൽ നിന്നും നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത ശാസ്ത്ര മാതൃകയിൽ നിന്നും ധിക്കാരപരമായി അകന്നുനിൽക്കുകയും സ്ഥലകാല തുടർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള പുനർവിചിന്തനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള "മെറ്റാഫിസിക്കൽ" മാതൃകയിലേക്ക് സ്വയം യോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന "ആന്റോളജിക്കൽ ഓറിയന്റഡ്" സാഹിത്യ വിമർശനത്തിന് അനുസൃതമായ കൃതികളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്. നഷ്ടപ്പെട്ട അർത്ഥങ്ങളുടെ വിശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുക. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൃഷ്ടിയുടെ "ഓന്റോളജിക്കൽ" വശം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഒരു കണ്ടെത്തലുമില്ല: സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ അവരുടെ കൃതികളുടെ "ഓന്റോളജിക്കൽ" പാളികൾ പരിഗണിക്കാൻ ഗലീന ബെലായ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, "ഓന്റോളജിസത്തെ" ഒരു പ്രത്യേക വീക്ഷണമായി വ്യാഖ്യാനിച്ച ലേഖനങ്ങൾ. ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം, അതിൽ കലാകാരന്റെ പ്രാഥമിക ഓറിയന്റേഷൻ "ആഴത്തിലുള്ള" , മാറ്റമില്ലാത്ത, സ്വാഭാവികമായ ആരംഭം, കാലക്രമേണ ഒരു അപൂർവതയായി അവസാനിച്ചു. എന്നാൽ 2000 കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "ഓന്റോളജിസം" ഓർത്തഡോക്സ് മതവിശ്വാസവുമായി ഗവേഷകർ ബന്ധപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി, കൂടാതെ മതപരമായ അനുഭവത്തിന് അച്ചുതണ്ട് പ്രസ്താവനകൾ ശാസ്ത്രീയ തീസിസുകളുടെ അടിത്തറയായി മാറി. ഉദാഹരണത്തിന്, വി. ബെലോവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രബന്ധത്തിന്റെ രചയിതാവ് പ്രതിരോധത്തിനായി ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രസ്താവന സമർപ്പിക്കുന്നു:

മനുഷ്യജീവിതത്തെ ഒരു ദുരന്തമെന്ന നിലയിൽ ഓർത്തഡോക്സ് ധാരണ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി ത്യജിക്കുകയും ദൈവഹിതത്തിന് വിധേയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വിധിയുടെ സ്ഥിരീകരണം, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ പ്രകടനം കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ദാരിദ്ര്യം, നഷ്ടം, മരണം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജീവിത ദുരന്തത്തിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധം കാത്തലിസിറ്റി വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ രൂപത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതയാണ്, റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യത്തിലെ നിരവധി കൃതികളിലും വി. ബെലോവിന്റെ 60-90 കളിലെ "ചെറിയ" ഗദ്യത്തിലും ഇത് നടപ്പിലാക്കി ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്.

"കത്തോലിസിറ്റി", "പൊസസ്സീവ്നെസ്സ്", മറ്റ് സമാന വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയും മാറ്റമില്ലാത്ത ഘടനകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, "പ്രീ-ടെക്സ്റ്റുകൾ", അവ പിന്നീട് ബെലോവ്, അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ എന്നിവരുടെ ഗദ്യത്തിൽ സാംസ്കാരികമായി നിർദ്ദിഷ്ട രൂപങ്ങളിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഐറിന ഗ്രാറ്റ്സിയാനോവയുടെ നിഗൂഢമായ ആവിഷ്കാരമനുസരിച്ച്, "റഷ്യൻ ലോകം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ അതിരുകടന്ന സാരാംശം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന "സെമാന്റിക് കണക്ഷനുകളുടെ നോൺ-വെർബൽ സിസ്റ്റം", ടെക്സ്റ്റുകളുടെ പ്ലോട്ട്-പ്രചോദിത വിഷയത്തിന്റെ ജനറേറ്ററായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടുന്നു. സെമാന്റിക് പ്രൊഡക്ഷന്റെ മറ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ മിക്കവാറും ഗവേഷകനെ നിസ്സംഗനാക്കുന്നു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന പഠനത്തിലെ ട്രെൻഡുകളുടെ സ്വഭാവരൂപീകരണം പൂർത്തിയാക്കാൻ, ഞാൻ കുറച്ച് ട്രെൻഡുകൾ കൂടി രൂപപ്പെടുത്തും. പുരാണകഥകളുടെ വിശകലനം, നായകന്മാരുടെ ടൈപ്പോളജി, പാരമ്പര്യവാദ പ്രത്യയശാസ്‌ത്രങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്ക് പുറമേ, ആധുനിക സാഹിത്യ വിമർശനം മനോവിശ്ലേഷണ പഠനങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ പുതിയതും അൽപ്പം വിചിത്രമായ പ്രവണതയും അലക്സാണ്ടർ ബോൾഷെവിന്റെയും അർസമാക് മർതാസനോവിന്റെയും കൃതികളിൽ ഉയർന്നുവന്നു. റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ കുമ്പസാര-ആത്മകഥാപരമായ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മോണോഗ്രാഫിൽ ബോൾഷെവ്, "ഗ്രാമീണർക്ക്" "ഗ്രാമ ഗദ്യത്തിന്റെ" ഇറോസും തനാറ്റോസും" എന്ന പ്രകടമായ തലക്കെട്ടിൽ ഒരു അധ്യായം നൽകി. അലക്സാണ്ടർ സോൾകോവ്സ്കിയുടെ സൈക്കോബയോഗ്രാഫിക്കൽ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച അദ്ദേഹം, കൈമാറ്റത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്ര തത്വത്തിന്റെ പ്രഭാവം കണക്കിലെടുത്ത് ബെലോവിന്റെയും ശുക്ഷിന്റെയും കൃതികളുടെ വാചാടോപപരമായ ഓർഗനൈസേഷനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. നെഗറ്റീവ് കഥാപാത്രങ്ങളിലേക്ക് രചയിതാക്കൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങളുടെ പ്രൊജക്ഷൻ ഗവേഷകൻ ശ്രദ്ധിച്ചു, അതിലും പ്രധാനമായി, ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കാവ്യാത്മകതയിൽ അത്തരം “അടിച്ചമർത്തലിന്റെ” സ്വാധീനം കണക്കാക്കി. വ്യക്തിഗത രചയിതാവിന്റെ നിഗമനങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തെക്കുറിച്ചും അത്തരമൊരു സാങ്കേതികത ഏർപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന പരിമിതികളെക്കുറിച്ചും ഒരാൾക്ക് വാദിക്കാം, എന്നാൽ പരമ്പരാഗത ലോകത്തിന്റെ ശിഥിലീകരണത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങളുടെ ന്യൂറോട്ടിക് സ്വഭാവം കാണാനും വിവരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നത് വളരെ പുതിയതും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നതുമാണ്. മാർട്ടസനോവ് മനോവിശ്ലേഷണ പദങ്ങളുടെ ഉപയോഗം കുറച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെയും കലാപരമായ ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ അദ്ദേഹം ബോൾഷെവിക്കിനെ പിന്തുടർന്നു - ന്യൂറോട്ടിക് എഴുത്തുകാരുടെ ആശയങ്ങളും "ദൃശ്യങ്ങളും" തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ വാചാടോപവും പ്ലോട്ട്-സിംബോളിക് പരമ്പരയുടെ അവ്യക്തതയും. ബെലോവിനെയും റാസ്പുടിനേയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മോണോഗ്രാഫിന്റെ അധ്യായങ്ങളിൽ, ഇത് രസകരമായ ഗവേഷണ ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

താരതമ്യേന അടുത്തിടെ ക്രിസ്റ്റലൈസ് ചെയ്ത മറ്റൊരു പ്രവണത "പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ് ടെക്സ്റ്റ്" എന്ന പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്ലാഡിമിർ ടോപോറോവിന്റെ പേരും പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, "അർബൻ ടെക്സ്റ്റുകളുടെ" ചില ടോപ്പോളജിക്കൽ ഘടനകൾ കൂടുതൽ വ്യാപകമായി സൃഷ്ടിച്ചു. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിൽ "പ്രാന്തപ്രദേശം" വ്യക്തിപരമാക്കിയ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കൃതികൾ പ്രാദേശിക സാഹിത്യ സൂപ്പർടെക്സ്റ്റിന്റെ വകഭേദങ്ങളായി ഗവേഷകർ കണക്കാക്കുന്നു - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വടക്കൻ (അബ്രമോവ്, ബെലോവ്, വ്‌ളാഡിമിർ ലിച്ചുട്ടിൻ ) അല്ലെങ്കിൽ സൈബീരിയൻ (അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ, സാലിജിൻ, ശുക്ഷിൻ) . കൊളോണിയൽാനന്തര പഠനങ്ങളുടെ അനുഭവം, "മാനസിക ഭൂമിശാസ്ത്രം", ജിയോപോയിറ്റിക്സ് എന്നിവ പഠിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ, പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലെ (റഷ്യൻ നോർത്ത് അല്ലെങ്കിൽ സൈബീരിയ) "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സാഹിത്യ ഭാവന എന്നിവ കണക്കിലെടുക്കുന്ന കുറച്ച് കൃതികളിൽ രചയിതാക്കൾ ചരിത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നിരവധി പ്രശ്നങ്ങളുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ് - ദേശീയ സംസ്ഥാന-രാഷ്ട്രീയ സമഗ്രതയുടെ പ്രതീകാത്മക നിർമ്മാണ പ്രക്രിയകൾ, പ്രാദേശിക സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ വികസനം, കേന്ദ്രം ആരംഭിച്ച ചുറ്റളവിലെ ആധുനികവൽക്കരണ / കോളനിവൽക്കരണ പ്രക്രിയകളുടെ പ്രതിഫലനം.

ആധുനിക ക്ലാസിക്കുകളുടെ റോളിലെ ചില "ഗ്രാമവാസികളുടെ" വാദവും അനുബന്ധ മിത്തുകളുടെ സമാന്തര രൂപീകരണവും പ്രാദേശിക ശാസ്ത്ര സ്കൂളുകളിലെ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞർ നടപ്പിലാക്കിയ നിരവധി "മോണോഗ്രാഫിക്" പ്രോജക്ടുകളെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്തിനുള്ളിലെ ശ്രമങ്ങളുടെ സമാഹാരം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പ്രാദേശിക ശാസ്ത്ര സമൂഹം എല്ലാ റഷ്യൻ സ്കെയിലിലും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാൽ ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ “ഗ്രാമ തൊഴിലാളികൾ” വളരെക്കാലമായി പ്രാദേശിക സാഹിത്യ “ബ്രാൻഡുകളായി” മാറിയതിനാൽ ( Biysk, Srostki എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഇത് V. ശുക്ഷിൻ ആണ്, അർഖാൻഗെൽസ്കിലും വെർക്കോളിലും - F. അബ്രമോവ്, Vologda- V. Belov, Krasnoyarsk, Ovsyanka - V. Astafiev, Irkutsk - V. Rasputin), പ്രാദേശിക ഭാഷാശാസ്ത്രത്തിന്റെ കേന്ദ്രീകരണം. പ്രാദേശികമായി "സ്വന്തം" രചയിതാവ് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണ്. അൾട്ടായി, ക്രാസ്നോയാർസ്ക്, ഇർകുത്സ്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഫിലോളജിസ്റ്റുകളുടെ പ്രവർത്തന ഫലങ്ങളാണ് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത്.

"നീണ്ട 1970 കളിൽ" (കോസ്മോപൊളിറ്റൻമാർക്കെതിരായ ദേശീയവാദികൾ, ലിബറലുകൾക്കെതിരായ യാഥാസ്ഥിതികർ, എവിടെയാണ്) ജനിച്ച പുരാണാത്മകമായ എതിർപ്പുകളെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി, "ഗ്രാമീണരുടെ" നിരവധി കൃതികളുടെ സാധാരണമായ പുരാണാത്മകമായ എതിർപ്പുകളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എസ്റ്റിമേറ്റുകളുടെ വിതരണം ഗവേഷകന്റെ രാഷ്ട്രീയ മുൻഗണനകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു). എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ പ്രശസ്തി എങ്ങനെ രൂപപ്പെട്ടു, അവ എങ്ങനെ നിലനിർത്തി, ഗ്രൂപ്പിലും വ്യക്തിഗത സ്വയം നിർണ്ണയത്തിലും അവർ എന്ത് പങ്കാണ് വഹിച്ചത്, വിമർശനത്തിലൂടെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ ആശയവൽക്കരണത്തെ എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു എന്നതിനെ സന്ദർഭോചിതമാക്കുന്നതും കാണിക്കുന്നതും കൂടുതൽ പ്രധാനമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഗവേഷകന്റെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കപ്പെടാത്ത സ്ഥാനം, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, "പാർട്ടി ബന്ധം" പലപ്പോഴും നായകനിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, അവൻ പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു "സഖാവ്" ആയിത്തീരുകയും രചയിതാവിനോട് അടുപ്പമുള്ള ആശയങ്ങളുടെ മുഖപത്രമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശുക്ഷിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല മോണോഗ്രാഫുകളിൽ, "... എങ്ങനെ, ജനറേറ്റീവ് സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിലൂടെ, ശുക്ഷിൻ ഇന്നും "നവ-ബോൾഷെവിസത്തെക്കുറിച്ച്" മാത്രമല്ല വാദിക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക എന്നതാണ് ചുമതല. റഷ്യയുടെ പാതയെക്കുറിച്ചും - നവലിബറൽ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെയും തുടർന്നുള്ള നവീകരണങ്ങളുടെയും ഇന്നത്തെ സിനിക്കൽ കണ്ടക്ടർമാർക്കൊപ്പം. ഒരു സാഹിത്യ നിരൂപകൻ "മണ്ണിന്റെ" എതിർപ്പ് "ഉത്തരാധുനിക ഗെയിമുകൾ", ദേശീയത മുതൽ പരിഷ്കൃതവും വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതും വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു ആരംഭ പോയിന്റായി തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും ശുക്ഷിൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു എഴുത്തുകാരന്റെ സഹായത്തോടെ രണ്ടാമത്തേതിൽ നിന്ന് രണ്ടാമത്തേതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന സന്ദർഭങ്ങൾ അസാധാരണമല്ല. ഗാർഹിക പഠനങ്ങളിൽ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" (ഇത് സാധ്യമാണ്, വഴിയിൽ, വിപരീത വേരിയന്റാണ് - ആധുനികവൽക്കരണം-ജ്ഞാനോദയം, പിന്നാക്ക-പുരുഷാധിപത്യം; എന്നിരുന്നാലും, ഈ സ്കീമിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന രചയിതാക്കൾ അപൂർവ്വമായി "ഗ്രാമ ഗദ്യത്തിലേക്ക്" തിരിയുന്നു). ഗവേഷകന്, തീർച്ചയായും, അർദ്ധബോധത്തോടെ സ്വന്തം സ്ഥാനം മറയ്ക്കാൻ കഴിയും, തുടർന്ന് അവന്റെ വാചകം സ്വീകരിക്കുന്ന സമയത്ത് രസകരമായ കൂട്ടിയിടികൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, A. Bolshakova, തന്റെ ശാസ്ത്രീയ നിലപാടിന്റെ "വസ്തുനിഷ്ഠവാദം" പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, പൊതുവേ, പരമ്പരാഗത പുരാണകഥകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, "ഏതെങ്കിലും ഔപചാരികതയുടെ സ്വാഭാവികതയും നിരസിക്കലും", റഷ്യൻ "ചിന്താഗതിയുടെ" സ്വഭാവം ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "നഗരത്തിന്റെയും നാട്ടിൻപുറങ്ങളുടെയും യോജിപ്പ്", "ആദിമ മാനസിക വിഭാഗങ്ങളുടെ പുനരധിവാസത്തിലൂടെ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയും, ഒരിക്കൽ "ബന്ധുത്വം ഓർക്കാത്ത ഇവാൻമാർ" അവജ്ഞയോടെ തരംതാഴ്ത്തപ്പെട്ടു). “ആദിമ മാനസിക വിഭാഗങ്ങളുടെ പുനരധിവാസ” ത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്ന മിഖായേൽ ഗോലുബ്കോവ്, “മണ്ണേതര” വിമർശനത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായി, ബോൾഷക്കോവയുടെ “ദേശവും മാനസികാവസ്ഥയും: ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ “ഗ്രാമ ഗദ്യം” എന്ന പ്രതിഭാസം” എന്ന പുസ്തകം വായിക്കുന്നു. 70 കളിലും 80 കളിലും, യൂറി പാവ്ലോവ് ഗവേഷകനെ വി. കൊസിനോവ്, എം. ലോബനോവ്, യു എന്നിവരുടെ കൃതികളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങളുടെ അഭാവത്തിന് കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു. സെലെസ്‌നെവ്, ഹാരി മോർസൺ, ജെ. ഹോസ്‌കിംഗ്, റോസലിൻ മാർഷ് എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള ധാരാളം ഉദ്ധരണികളും "അവരുടെ തവിട്ടുനിറങ്ങളും". പൊതുവേ, രണ്ട് നിരൂപകരും ബോൾഷകോവയുടെ കൃതിയിൽ നിന്നുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര സന്ദേശം "വായിച്ചു", പക്ഷേ അതിനെ വിപരീത രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നത് ഒരു തരം "തനിക്കുള്ളിൽ തന്നെ" എന്ന വിശകലനത്തിൽ നിന്ന് മാറുന്നതും പ്രധാനമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു - ഒരു നിശ്ചിത പേരുകൾ, ടൈപ്പോളജിക്കൽ പ്രാധാന്യമുള്ള രൂപങ്ങൾ, തിരിച്ചറിയാവുന്ന ശൈലി എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ഗവേഷകൻ നൽകിയത്. ഈ സമീപനത്തിൽ, ദിശയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ചോദ്യം അടിസ്ഥാനപരമാണ് (അതിനാൽ, "X" വിഭാഗത്തിൽ നിന്നുള്ള പരിഗണനകൾ "ഒരു" ഗ്രാമീണൻ" അല്ല, എന്നാൽ Y ഒരു യഥാർത്ഥ "ഗ്രാമവാസി" ആണ്), കാരണം ഇത് പേരുകളുടെ കൂട്ടമാണ്. , ഗവേഷകൻ "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ നിർമ്മിച്ച ചിത്രം സജ്ജമാക്കുന്ന പ്രാഥമിക, പെരിഫറൽ കണക്കുകളുടെ നിർവചനം. "ആന്തോളജിക്കൽ" ആഴങ്ങളിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള രചയിതാക്കളുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ച് അതിന്റെ കലാപരമായ പ്രവർത്തനക്ഷമത വിലയിരുത്തുന്ന സാഹിത്യ നിരൂപകർ, വി. റാസ്പുടിൻ, വി. ബെലോവ്, വി. അസ്തഫീവിന്റെ ചില കൃതികൾ, എസ്. സാലിഗിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്യാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു എന്നത് വ്യക്തമാണ്. V. Soloukhin അല്ലെങ്കിൽ B. Mozhaev. നേരെമറിച്ച്, സുസ്ഥിരമായ സാഹിത്യരൂപങ്ങളെ പ്രശ്നവത്കരിക്കാനുള്ള കഴിവിന് ഉയർന്ന മൂല്യം നൽകുന്നവർ വി.ശുക്ഷിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, "ഗ്രാമം" സ്കൂൾ ("സ്കൂൾ" എന്ന പദം എല്ലായ്പ്പോഴും സംവരണത്തോടെ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു, കാരണം അതിന്റെ പിന്തുണക്കാർക്ക് ചിട്ടയായ ക്രിയാത്മക ആശയവിനിമയമോ സംയുക്ത മാനിഫെസ്റ്റോകളോ ഇല്ലായിരുന്നു) ഗവേഷകൻ സൃഷ്ടിച്ച ഒരു നിർമ്മാണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. സംഘടനാപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും കാവ്യാത്മകവുമായ സമ്പൂർണ്ണതയുടെ കൂടുതലോ കുറവോ ഡിഗ്രി സവിശേഷതകൾ.

അതേസമയം, കമ്മ്യൂണിറ്റിയുടെ അതിരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിലെ അംഗങ്ങൾ, "സ്വന്തം" എന്നതിലേക്ക് അവബോധജന്യമായ ആട്രിബ്യൂഷൻ ഉറപ്പാക്കുന്ന അധിക-സാഹിത്യ ഘടകങ്ങൾ, വിശകലനം ചെയ്ത പ്രതിഭാസത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് വാചക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ ഒരു ആശയമാക്കി മാറ്റുന്ന ഗവേഷണ ഇച്ഛാശക്തിയേക്കാൾ കുറവല്ല. ഈ കൃതിയിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ രചയിതാവ് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിൽ പെട്ടതാണോ എന്ന ചോദ്യം ഏറ്റവും ലളിതമായി പരിഹരിക്കപ്പെടും - 1970 കളുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വിമർശകരും പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളും ആരോപിക്കപ്പെട്ട എഴുത്തുകാരാണ് "ഗ്രാമവാസികൾ". "ഗ്രാമം" സാഹിത്യ ക്ലിപ്പിലേക്ക്. ഓരോ രചയിതാവിനും അവരുടേതായ തീമാറ്റിക് മുൻഗണനകൾ ഉള്ളതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ മുഴുകിയാൽ, അദ്ദേഹത്തിന് പ്രാദേശിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ അവഗണിക്കാനാകുമെന്നതിനാൽ പേരുകളുടെ പട്ടിക അധ്യായങ്ങളിൽ നിന്ന് അധ്യായത്തിലേക്ക് മാറും. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, യാഥാർത്ഥ്യ ധാരണയുടെ കൂടുതലോ കുറവോ പൊതുവായ വീക്ഷണം, “ഉത്ഭവം”, സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന രുചി അടുപ്പം, ചില വൈകാരികവും വാചാടോപപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കൽ എന്നിവയേക്കാൾ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നു. ഒരുപോലെ നിർബന്ധിത വിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള രചയിതാവിന്റെ നിർബന്ധിത പരാമർശം. തീർച്ചയായും, ആലങ്കാരിക-വാക്കാലുള്ള അടയാളങ്ങളോ ദിശാസൂചനകളുടെയോ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, പക്ഷേ അവയെ സമ്പൂർണ്ണമാക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കാരണം "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" വഴി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും. കാവ്യശാസ്ത്രം, പത്രപ്രവർത്തന രചനകളുടെ വാചാടോപം ജനിച്ചത് സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇടപെടലുകളുടെ പ്രക്രിയകളിലാണ്, വിവിധ സന്ദർഭങ്ങളാൽ - ദൈനംദിനം മുതൽ രാഷ്ട്രീയം വരെ, ആത്മനിഷ്ഠമായ വൈകാരികവും സാംസ്കാരികവുമായ അനുഭവം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. "ഗ്രാമവാസികൾ" അവരുടെ കൃതികളുടെ ആലങ്കാരികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ഘടനയിൽ നിർവചിക്കപ്പെട്ട "റഷ്യത്വ" ത്തിന്റെ വാഹകരല്ല എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "റഷ്യത്വം" അവരുടെ സ്വയം ധാരണയുടെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിരുന്നു, നമുക്ക് ഗവേഷണ കേന്ദ്രീകരണം മാറ്റാം. സാഹിത്യ നിരൂപകരുടെ വിശകലനത്തേക്കാൾ കുറവല്ലാത്ത സൃഷ്ടിയുടെ നായകന്മാരുടെ സ്വയം മനസ്സിലാക്കലിന്റെയും സ്വയം പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെയും ഘടനകളുടെ വിശകലനം, ഉദാഹരണത്തിന്, തരം ഘടനകൾ.

യാഥാസ്ഥിതികരായി ഗ്രാമീണർ

ഫ്രോണ്ടെ അനുവദിച്ചു

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു - "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ആരെപ്പോലെ തോന്നി? അവരുടെ സ്വബോധം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ എന്ത് നിർവചനങ്ങൾ പ്രസക്തമാണ്? പ്രവചനാതീതതയുടെയും നിസ്സാരതയുടെയും കാര്യത്തിൽ അസാധാരണമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, സൂക്ഷ്മത ആവശ്യമാണ്, ഉത്തരം ഇതുപോലെയാകാം - “ഗ്രാമവാസികൾ” തങ്ങളെ “ഗ്രാമവാസികൾ” ആയി കാണുന്നു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന "ഗ്രാമ ഗദ്യം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പല പ്രതിനിധികളെയും പ്രകോപിപ്പിച്ചു. എഫ്. അബ്രമോവ് തന്റെ ലേഖകനോട് വിശദീകരിച്ചു: “എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ പദം അസ്വീകാര്യമായത്. കാരണം, അവൻ അഹങ്കാരവും അനുരഞ്ജനവും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു..." സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ യഥാർത്ഥ സങ്കീർണ്ണതയും മുൻ‌കൂട്ടി വായിക്കാൻ നിർദ്ദേശിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സാധ്യമായ സ്വീകരണവും ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ഔദ്യോഗിക ആഗ്രഹത്തെ അസംബന്ധ നിർവചനത്തിൽ വി.അസ്തഫീവ് കണ്ടു. തീമാറ്റിക് ക്ലാസിഫയറിലൂടെ (ഗദ്യം "ഗ്രാമം", "അർബൻ", "പ്രൊഡക്ഷൻ" മുതലായവ). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എഴുത്തുകാർക്ക് ഈ നിർവചനത്തിന്റെ അപകീർത്തികരവും നിയന്ത്രിതവുമായ അർത്ഥങ്ങൾ നന്നായി അനുഭവപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ സ്ഥാനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ, അത് അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കൂടുതൽ ആഹ്ലാദകരമായ മറ്റൊരു വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി - ഒരു പ്രൊഫഷണൽ തുടക്കത്തിന് പ്രതികൂലമായ സാഹചര്യങ്ങളെ വിജയകരമായി തരണം ചെയ്തു. - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നതിന്റെ നിർവചനം കാലക്രമേണ സാഹിത്യ നിലവാരത്തിന്റെ ഒരു തരം അടയാളമായി പരിണമിച്ചു. വി. ശുക്ഷിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ സിനിമകളുടെ ക്യാമറാമാൻ അനറ്റോലി സബോലോട്ട്സ്കി, ഒരു ഘട്ടത്തിൽ "ഗ്രാമം" എന്ന വാക്ക് എഴുത്തുകാരനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്തിയതായി അനുസ്മരിച്ചു:

തന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ, ബർക്കോവ് എഴുതുന്നു<…>"ഗ്രാമതൊഴിലാളി" എന്ന ലേബൽ വളരെ വേദനാജനകമായി അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്ന് ശുക്ഷിൻ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു, അവനെ അങ്ങനെ വിളിച്ചപ്പോൾ ഭയങ്കര ദേഷ്യം തോന്നി.<…>അവൻ അസ്വസ്ഥനാണെങ്കിൽ, ആദ്യത്തെ ബിരുദാനന്തര വർഷങ്ങളിൽ, പിന്നീട് അദ്ദേഹം വീണ്ടും വിലയിരുത്തി, തന്റെ ജീവിതം ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ക്ലെറ്റ്സ്കായയിലെ സെറ്റിൽ ആയിരുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ (ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് "അവർ മാതൃരാജ്യത്തിനായി പോരാടി" എന്ന ചിത്രത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എ.ആർ.), അവൻ ഇതിനകം "ഗ്രാമത്തിലെ തൊഴിലാളി" മുഖസ്തുതി ചെയ്തു, അവൻ പക്വതയുള്ളവനായിരുന്നു, മറ്റ് ലേബലുകൾ അവനെ വ്രണപ്പെടുത്തി: യെസെനിൻ, മിഖായേൽ വോറോണ്ട്സോവ്, പോബെഡോനോസ്‌റ്റോവ്, സ്റ്റോളിപിൻ, ലെസ്കോവ്, റഷ്യക്കാരുടെ അടിച്ചമർത്തലിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തെ മുദ്രകുത്തി. ദേശീയവാദി, സ്ലാവോഫൈൽ, യഹൂദവിരുദ്ധൻ. “ഒരു കോസ്‌മോപൊളിറ്റൻ മാത്രമേ ഒരിക്കലും ഡബ്ബ് ചെയ്തിട്ടില്ല,” ശുക്ഷിൻ സ്വയം ആശ്വസിച്ചു.

"നാഷണലിസ്റ്റ്", "സ്ലാവോഫൈൽ" തുടങ്ങിയ നിർവചനങ്ങളിലേക്ക് ഞാൻ മടങ്ങും, എന്നാൽ അവരുടെ സാഹിത്യ സമൂഹത്തിന്റെ നിർവചനത്തിൽ കുടുങ്ങിയ മറ്റ് "ഗ്രാമവാസികൾ" അവരെ "ഹോംലി" എന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുവെന്ന അവഹേളനം "ഗാനമായ അഭിരുചിക്ക്" അസ്വീകാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാക്കും. എഴുത്തിന്റെ കലാപരമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെ അഭാവം. തുടർന്ന്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ധാർഷ്ട്യത്തോടെ അവരുടെ പ്രൊഫഷണൽ പ്രവർത്തനക്ഷമത തെളിയിക്കും, പക്ഷേ തുടക്കത്തിൽ അവർ "അപരിഷ്കൃത" അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി "അപരിഷ്കൃത" ഗ്രാമത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളായി സ്വയം മനസ്സിലാക്കി, "താഴെ നിന്ന് സാഹിത്യത്തിലേക്ക് വന്ന ബുദ്ധിജീവികളുടെ കണ്ണിൽ" പരിമിതമായ അവകാശങ്ങൾ, സാമൂഹികമായി അവശരായ കർഷകർക്ക് വേണ്ടി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താനുള്ള സന്നദ്ധതയോടെ. സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസ്‌റ്റ് ക്ലീഷേകളുള്ള തർക്കങ്ങളിൽ - ചരിത്രപരമായ വിപത്തുകൾ ഏറ്റുവാങ്ങിയ ഒരു വലിയ കൂട്ടം "കീഴാളരുടെ" ചിത്രീകരണത്തിന്റെ (പ്രത്യേകിച്ച് കഴിഞ്ഞ നാല് പതിറ്റാണ്ടുകളായി, 1920 മുതൽ 1950 വരെ) അവരുടെ പ്രാദേശിക വർഗത്തിന്റെ നാടകീയ അനുഭവത്തിന്റെ വിവരണം. സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ, അവർ അവരുടെ പ്രധാന ദൗത്യമായി കണക്കാക്കി. 1975-ൽ, ഇഗോർ ഡെഡ്‌കോവ് "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതി, ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ അതിന്റെ പ്രാഥമികത നിരുപാധികമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, "പ്രവിശ്യാ" ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ച്, അനുഭവിച്ചറിയുന്നു, മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, "നിർധനരായ, ബൈപാസ് ചെയ്യപ്പെട്ടവരിൽ, ആഘോഷത്തിന് ക്ഷണിക്കപ്പെടാത്തതുപോലെ," ജീവിതത്തിന്റെ", അപ്പോൾ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക ചുറ്റളവിലാണ്. "ഗ്രാമവാസികളെ" സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിലെ നിവാസികൾ കൂടുതലും കർഷകരാണ് (മാത്രമല്ല), പലപ്പോഴും പ്രായമായവരും, പ്രകൃതിയുടെ കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അതിശയകരമായ സഹിഷ്ണുത, അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആത്മനിഷ്ഠമായ വികാരം (അവരുടെ നായകന്മാരുടെ ഈ ഗുണങ്ങൾ റാസ്പുടിൻ ചവിട്ടിമെതിച്ചു. , ഭാഗികമായി അസ്തഫീവ്, സാലിജിൻ, ശുക്ഷിൻ എന്നിവരാൽ) അനിവാര്യമായ മാറ്റത്തിന്റെ പ്രക്രിയകളിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന മുഖമാണ്.

"ഗ്രാമത്തിലെ തൊഴിലാളികൾ" ആരംഭിച്ചത് (അവർക്ക് മുമ്പും സമാന്തരമായും - അലക്സാണ്ടർ ട്വാർഡോവ്സ്കി, എ. യാഷിൻ, എ. സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ), കർഷകരുടെ സാംസ്കാരിക പുനരധിവാസം നീണ്ടതും വിവിധ വശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് കാരണവുമാണ്: A.N. 1972-ൽ CPSU- യുടെ കേന്ദ്ര കമ്മിറ്റിയിൽ പ്രചാരണ-പ്രക്ഷോഭ വകുപ്പിന്റെ തലവനായി പ്രവർത്തിച്ച യാക്കോവ്ലെവ്, സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ ഔദ്യോഗികമായി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള സാമൂഹിക സ്ട്രാറ്റുകളുടെയും സ്ട്രാറ്റുകളുടെയും പാരിറ്റി സ്ഥാനത്തിനുള്ള ശ്രമമായി കർഷകരുടെ ആദർശവൽക്കരണം കണക്കാക്കി; നേരെമറിച്ച്, വിമത പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഗ്രിഗറി പോമറന്റ്സ്, തന്റെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ, കർഷകരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും "ജനകീയ" ആരാധനയും തികച്ചും ആധുനികവൽക്കരണ വിരുദ്ധമാണെന്നും അതിനാൽ ദോഷകരമായ ആംഗ്യങ്ങളാണെന്നും പറഞ്ഞു. ഈ പുനരധിവാസം സെൻസർഷിപ്പ് നിയന്ത്രണങ്ങളിലേക്ക് കടന്നുപോയി, പ്രത്യയശാസ്ത്ര പരീക്ഷണങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് എഴുത്തുകാർ മാത്രമല്ല (ഉദാഹരണത്തിന്, എഫ്. അബ്രമോവ് 1963 ൽ "അറൗണ്ട് ആൻഡ് എറൗണ്ട്" എന്ന കഥയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്), മാത്രമല്ല പ്രതിനിധികളും. വലതുപക്ഷ വിമർശനം (വി. ചാൽമേവ്, എം. ലോബനോവ്, യു. സെലെസ്നെവ്), കർഷകരിൽ നിന്നുള്ള നായകൻ ദേശീയ ചൈതന്യത്തിന്റെയും പരമ്പരാഗത ദേശീയ മൂല്യങ്ങളുടെയും വാഹകനാണെന്ന് വായനക്കാരനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തിയ "ഗ്രാമവാസികളെ"ക്കാൾ തീക്ഷ്ണതയോടെ എല്ലാ കാലത്തേയും "സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പിന്തുണ". ഈ ഏകീകൃത ശ്രമങ്ങൾ ഫലം നൽകിയത് വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും മേഖലയിലല്ല, മറിച്ച് സർക്കാർ തീരുമാനങ്ങൾക്കുള്ള വാചാടോപപരമായ പിന്തുണയുടെ മേഖലയിലാണെന്ന് സമ്മതിക്കണം: 1980 കളിൽ, കാർഷിക സമുച്ചയത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ, ദീർഘകാല പദ്ധതികൾ. ആധുനിക ഗ്രാമത്തിന്റെ വികസനം സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക നയത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദിശയായി ഇതിനകം നിരുപാധികമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, കാർഷിക വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പത്രപ്രവർത്തനവും ഗദ്യ എഴുത്തുകാരുടെ രചനകളും - "മണ്ണില്ലാത്തവർ" നിലവിലെ സാഹിത്യ പ്രക്രിയയുടെ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പ്രവണതയ്ക്ക് രൂപം നൽകി. പ്രസക്തമായ.

1960 കളിലെയും 1980 കളുടെ തുടക്കത്തിലെയും "മണ്ണേതര" വിമർശനത്തിന്റെ വാചാടോപം കർഷകരുടെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക പുനരധിവാസത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന "വംശാവലി" മാനം തുറന്നുകാട്ടി. "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ" ത്തിന്റെ രൂപീകരണം അവസാനത്തെ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് സ്റ്റേറ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ അന്തർലീനമായ സാധ്യതകളുടെ വികാസമായിരുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത, അതേ സമയം കർഷക ലോകത്തിന്റെ വിധിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അതുമായുള്ള തർക്കം:

റഷ്യൻ സംസ്ഥാനത്വവും റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകളും സമ്പൂർണ്ണ മൂല്യങ്ങളായി പുനരധിവസിപ്പിച്ച സ്റ്റാലിൻ, ഒന്നാമതായി, റഷ്യൻ കർഷകരുടെ പുനരധിവാസത്തിനുള്ള വഴി തുറന്നു. ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രവർത്തനത്തിന്റെ യുക്തി വളരെ ലളിതമായിരുന്നു. റഷ്യൻ ഭരണകൂടമാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൂല്യമെങ്കിൽ, അതിന്റെ അടിത്തറയും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, അത് സൃഷ്ടിച്ച റഷ്യൻ ജനതയും മൂല്യമായിരിക്കണം. പോച്ച്വെന്നിചെസ്റ്റ്വോയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോഴും സോഷ്യലിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നീങ്ങുന്നു, തൊഴിലാളിവർഗമെന്ന നിലയിൽ കർഷകർ അവർക്ക് പ്രഭുക്കന്മാരേക്കാൾ പ്രാധാന്യവും വിലപ്പെട്ടതുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തൊഴിലാളിവർഗത്തിൽ നിന്ന് കർഷകർക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, അവർ യാഥാസ്ഥിതിക മാർക്സിസത്തെ സ്റ്റാലിനേക്കാൾ കൂടുതൽ തകർക്കുന്നു.

<…>സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മണ്ണിലെ എഴുത്തുകാർ ക്രൂഷ്ചേവ് ഉരുകലിന്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവരെല്ലാം സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് റിവിഷനിസത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. സാലിജിൻ, ശുക്ഷിൻ, ബെലോവ്, അസ്തഫീവ്, റാസ്പുടിൻ എന്നിവർ സ്റ്റാലിൻ ആരംഭിച്ച പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിപ്ലവം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. അറുപതുകളുടെ രണ്ടാം പകുതിയിലെ "യംഗ് ഗാർഡ്", തുടർന്ന് "നമ്മുടെ സമകാലികൻ" ദേശീയ ബോൾഷെവിസത്തിന്റെ ഭാഷയെ കമ്മ്യൂണിസം വിരുദ്ധതയുടെ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. റഷ്യൻ ദേശസ്നേഹത്തിന്റെയും റഷ്യൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെയും ആശയം, സ്റ്റാലിൻ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചത്, ജനങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു പ്രവർത്തനമെന്ന നിലയിൽ, സ്റ്റാലിന്റെ കൂട്ടായ്‌മയെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ വിമർശനത്തിലേക്ക് ഇതിനകം തുറന്ന പത്രങ്ങളിൽ നയിക്കുന്നു.

1960 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലും വികസിച്ച സാംസ്കാരിക ക്രമത്തിലേക്ക് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സംയോജനത്തിന് സഹായകമായ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റ് റിവിഷനിസത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ യുക്തിയാണ് "മണ്ണേതര" എതിർപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചത്. എന്നാൽ ഒരു പരിധി വരെ, അത് ആഭ്യന്തര ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളിൽ നിന്ന് വളർന്നു - ഉപകരണപരവും നിർബന്ധിതവും ആത്യന്തികമായി പുരാതനവുമാണ്. കർഷകരും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള സോവിയറ്റ് നിർദ്ദിഷ്ട ഓപ്ഷൻ, അതിന്റെ ഫലമായി "കർഷക പിന്നോക്കാവസ്ഥ" മറികടക്കാൻ ആവശ്യമായ "സ്വയംഭരണാധികാരത്തെ പരമാവധി അടിച്ചമർത്തൽ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്ന് ആൻഡ്രിയ ഗ്രാസിയോസി വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ(എഴുത്തുകാരന്റെ ഇറ്റാലിക്സ്. - എ.ആർ.) - ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിൽ കർഷകരുടെ പങ്കാളിത്തം ... ". ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ സംഭവങ്ങളും "മുകളിൽ നിന്നുള്ള ആധുനികവൽക്കരണവും" തുടർന്നുള്ള പൊതു വികാരങ്ങളുടെ യാഥാസ്ഥിതിക-പരമ്പരാഗത രോഗലക്ഷണങ്ങൾ ഗവേഷകൻ വിശദീകരിക്കുന്നു - "അത്തരം കൂടുതലോ കുറവോ സാർവത്രിക പ്രതിഭാസം സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ സ്വീകരിച്ച തീവ്ര രൂപങ്ങൾ. പൊതുവെ ആധുനികതയോടുള്ള ജനകീയ വിരോധം, അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് വശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ ...<…>സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ നിരന്തരം[ഇ] ലഭ്യമാണ്<…>വലിയ ജലസംഭരണി പിന്തിരിപ്പൻമാനസികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും. ഒരു റഷ്യൻ ചരിത്രകാരന്റെ വാക്കുകളിൽ, ആധുനിക സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ "ഗ്രാമീണവൽക്കരണത്തിന്റെ" വ്യക്തമായ മുദ്രയുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനമായിരുന്നു, അത് "വിപരീത ക്രമത്തിൽ", "കർഷക വർഗ്ഗത്തിന്റെ ശരിയായ നാശത്തിലൂടെ" ഉയർന്നുവന്നു. സംസ്ഥാനത്തിന്റെ "ദുഷ്ട ഇച്ഛ" ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ നേറ്റീവ് എസ്റ്റേറ്റിന്റെ നാശത്തിന്റെ ആഘാതം, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അത് ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടഞ്ഞില്ല. സോവിയറ്റ് പ്രോജക്റ്റ്, സോഷ്യൽ എലിവേറ്ററുകളുടെ ഫലപ്രദമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വാചാലമായ തെളിവ്. അതിനുശേഷം, അവരുടെ നിലയുടെ അവ്യക്തത (സംശയമില്ലാതെ സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ ഘടകം, എന്നിരുന്നാലും, സിസ്റ്റത്തെ വിമർശിക്കുന്നതിനുള്ള താരതമ്യേന വിശാലമായ ഇടനാഴികളുണ്ടായിരുന്നു) ഇനി ബുദ്ധിപരമായ കൃത്രിമത്വങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, കാരണം ഇത് നൽകുന്നത് സോവിയറ്റ് ആധുനികതയുടെ സ്വഭാവം:

സോവിയറ്റ് ആധുനികതയുടെ സങ്കര സ്വഭാവം അതിന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ വിപരീത തന്ത്രങ്ങളെ ജീവസുറ്റതാക്കുന്നു: ഒന്നുകിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടതും "മലിനീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ" ആധുനിക പൂർവ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആധുനിക പദ്ധതിയുടെ അപകർഷതയുടെയും അവികസിതാവസ്ഥയുടെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നോ. . റഷ്യയുടെ "പ്രത്യേക പാത", യുക്തിരഹിതമായ "റഷ്യൻ ആത്മീയത", യാഥാസ്ഥിതികത, "യഥാർത്ഥ" (കർഷകവും പുരുഷാധിപത്യപരവുമായ) പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദേശീയവാദ വ്യവഹാരമാണ് ആദ്യത്തെ (പുനഃപവിത്രമാക്കൽ) തരം വിമർശനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഈ പ്രഭാഷണത്തിലെ ആധുനികതയുടെ വിമർശനം (സോൾഷെനിറ്റ്സിനും "ഗ്രാമവാസികൾ" മുതൽ നമ്മുടെ സമകാലിക, മൊളോദയ ഗ്വാർഡിയ, വെച്ചേ മാസികയുടെ രചയിതാക്കൾ വരെ, പുതിയ വലതുപക്ഷത്തിന്റെയും റഷ്യൻ ഫാസിസത്തിന്റെയും വിവിധ വ്യതിയാനങ്ങൾ) സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ (ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ) ഏജന്റുമാരായി പാശ്ചാത്യരും ജൂതന്മാരും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, അതുപോലെ തന്നെ വ്യാവസായിക-നഗര നാഗരികത മൊത്തത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, വിദേശ റഷ്യൻ ശക്തികളുടെ അധിനിവേശത്തിന്റെ ഫലമായി.

വ്യത്യസ്ത അഭിസംബോധനക്കാർക്ക്, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഒന്നുകിൽ "വെൻഡീ" ആയി തോന്നിയത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു, ഇത് ഒക്ടോബറിലെ വിജയങ്ങളെ (പ്രാഥമികമായി കർഷക ലോകത്തെ പരിവർത്തനത്തിൽ) ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ "സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മുഷ്ടികൾ". വഴിയിൽ, അവരുടെ വിമർശനാത്മക പ്രസ്താവനകളുടെ ഒബ്ജക്റ്റ് ഫ്ലോട്ടിംഗ് ആയിരുന്നു - വ്യവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് (സ്റ്റേറ്റ് അടിച്ചമർത്തൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ബ്യൂറോക്രസി) അല്ലെങ്കിൽ അത് നിരസിച്ചു (വിയോജിപ്പുകളോട് പക്ഷപാതമുള്ള പാശ്ചാത്യ അനുകൂല ബുദ്ധിജീവി ഗ്രൂപ്പുകൾ, യുവാക്കളുടെ ഉപസംസ്കാരങ്ങൾ മുതലായവ). "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രം അനുരൂപീകരണത്തിന്റെയും അനുരൂപീകരണത്തിന്റെയും ഘടകങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ സംയോജനമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, ദിശയുടെ രൂപീകരണ ഘട്ടത്തിലും പിന്നീടും, എഴുത്തുകാർ സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ "നുണ" പൊളിച്ചെഴുതുന്നതിലും ഔദ്യോഗികമായി അനുവദനീയമായതിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും വ്യക്തമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, മറുവശത്ത്, അവർ ഒരിക്കലും ഒരിക്കലും വായനക്കാരിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വിയോജിപ്പുള്ള നടപടികളെടുക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്ന് കരുതി, ജാഗ്രത കാരണം മാത്രമല്ല, അത്തരം നടപടികളുടെ വിപരീതഫലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മൂലവും. എന്നിരുന്നാലും, വിജയകരമായ പ്രൊഫഷണലൈസേഷൻ, സെൻസർഷിപ്പിന്റെ കാവിലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും എഴുതാനും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് അവർക്ക് വളരെയധികം അർത്ഥമാക്കുന്നു, കൂടാതെ അവർ എല്ലായ്പ്പോഴും സാഹിത്യ പ്രക്രിയയിലെ നിയമാനുസൃത പങ്കാളികളായി സ്വയം തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എല്ലാത്തിനുമുപരി, അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സാംസ്കാരിക ഇടം കൈവശപ്പെടുത്തി. ജോലി ചെയ്യാൻ.

സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളോട്" അനുഭാവമുള്ള ചില എഴുത്തുകാർ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഫ്രോണ്ടിസ്റ്റ് നിമിഷങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയാൻ വിസമ്മതിച്ചു: അവർ പറയുന്നു, "ഗ്രാമവാസികൾ" സോവിയറ്റ് അധികാരികളുമായുള്ള നിഷ്ഫലമായ സംവാദങ്ങളിൽ സമയം പാഴാക്കാതെ പ്രവർത്തിച്ചു, അത് ശ്രദ്ധിക്കാത്തതുപോലെ. അത്തരം വാദങ്ങൾക്ക് ചില കാരണങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മേഖലയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയന്ത്രണങ്ങൾ മാത്രമല്ല, നിഷേധാത്മകമായ പ്രതിരോധ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സ്വയം തിരിച്ചറിവ് നിരസിച്ചതും നാം ഓർക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പ്രതിഷേധം, കലാപം, സ്ഥാപിത മാനദണ്ഡങ്ങൾ അട്ടിമറിക്കൽ. ദൃശ്യമായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ അഭാവം സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻ "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ക്രെഡിറ്റ് നൽകി എന്നത് കൗതുകകരമാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തന്ത്രം, "ഒരു കരുവേലകത്തോടുകൂടിയ ഒരു കാളക്കുട്ടി" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് വിധിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, വിപരീത പരിഗണനകളാൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു:

1970-കളുടെ തുടക്കത്തിലും 1970-കളിലും സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിൽ ഒരു വിമത വെല്ലുവിളിയുടെ നിഴലില്ലാതെ ഒരു കലാപവുമില്ലാതെ ഒരു നിശബ്ദ വിപ്ലവം നടന്നു. പ്രഖ്യാപനപരമായി ഒന്നും അട്ടിമറിക്കുകയോ ഊതിക്കെടുത്തുകയോ ചെയ്യാതെ, ഒരു വലിയ കൂട്ടം എഴുത്തുകാർ "സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസം" പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടില്ലെന്ന മട്ടിൽ എഴുതാൻ തുടങ്ങി - നിശബ്ദമായി അതിനെ നിർവീര്യമാക്കി, അവർ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ലാളിത്യം(എഴുത്തുകാരന്റെ ഇറ്റാലിക്സ്. - എ.ആർ.), സോവിയറ്റ് ഭരണകൂടത്തിന് ഒരു പ്രസാദവുമില്ലാതെ, അതിനെക്കുറിച്ച് മറക്കുന്നതുപോലെ.

"ഗ്രാമവാസികളുടെ" ധാർമ്മികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ ശ്രേഷ്ഠത (അവർ ഒരു സാഹിത്യ വിപ്ലവം നടത്തി പരമ്പരാഗത ധാർമ്മികത പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചുവെന്ന് സോൾഷെനിറ്റ്‌സിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു) ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അവരുടെ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ "നിശബ്ദത" കൊണ്ട് നിഴൽ നിഴലിക്കുന്നു, ഇത് "വിയോജിപ്പുള്ള വെല്ലുവിളി" യിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ". രണ്ട് തവണ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ലിയോണിഡ് ബോറോഡിൻ, അവരുടെ ഇടയിൽ, "ഗ്രാമവാസികളിൽ" നിന്ന് വ്യക്തമായ പ്രതിഷേധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ലെന്നും അവരെ അഭികാമ്യമല്ലെന്നും പോലും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ എഴുത്തുകാരുടെ ദേശീയ സ്പിരിറ്റിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി തോന്നി:

... ഞങ്ങൾ, "റഷ്യൻ വിമതർ", അത് വിരലിലെണ്ണാവുന്നവയാണ്, റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ ചെലവിൽ ഞങ്ങളുടെ റാങ്കുകൾ നിറയ്ക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വപ്നം കണ്ടില്ല. 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, ഇർകുഷ്‌ക് ടെലിവിഷനിലെ ജീവനക്കാരുമായി ഒരു മീറ്റിംഗിലേക്ക് ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട വാലന്റൈൻ റാസ്‌പുടിൻ, ടിവി പാർട്ടി അംഗങ്ങളെ പിന്നീട് പാർട്ടി കമ്മിറ്റിയിലേക്ക് വിളിക്കുകയും എന്തിനാണ് അവർ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ അങ്ങനെ ചെയ്തത് എന്ന് ചോദിക്കുകയും ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾ അവരോട് പറഞ്ഞതായി ഞാൻ കണ്ടെത്തി. റാസ്പുടിനെ എതിർക്കുന്നില്ല ... തുടർന്ന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഹാബിക്ക് ഒരു ചെറിയ കത്ത് എഴുതി, അവിടെ അദ്ദേഹം നേരിട്ട് പറഞ്ഞു, വിമതനായ റാസ്പുടിൻ റഷ്യയ്ക്ക് ഒരു നഷ്ടമാണെന്ന്. അവൻ ജാഗ്രത ആവശ്യപ്പെട്ടു ... കൊറിയർ അയച്ച കത്ത് തടഞ്ഞു.

അനുരൂപവും അനുരൂപമല്ലാത്തതുമായ പ്രചോദനങ്ങളുടെ ഓവർലാപ്പിന്റെ ഗവേഷകന്റെ മുൻകാല വീണ്ടെടുക്കൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകദേശമാണ്, പക്ഷേ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വി. അസ്തഫീവിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ജീവചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള നിരവധി എപ്പിസോഡുകൾക്ക് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകാൻ കഴിയും. നിലവിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അധികാരത്തിൽ കടന്നുകയറാതെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഇടം വീണ്ടെടുക്കുക. അസ്തഫീവ്, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിലെ തന്റെ സഹപ്രവർത്തകരേക്കാൾ കൂടുതൽ സജീവമായി, കലാപത്തിന്റെയും പ്രതിഷേധത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലൂടെ തന്റെ ആത്മകഥാപരമായ മിഥ്യയെ മാതൃകയാക്കി, "പ്രകൃതി", അതിന്റെ അരാജകത്വ സ്വാഭാവികത. കൂടുതൽ ജിജ്ഞാസ എന്ത്സ്വന്തം വിയോജിപ്പിന്റെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ പരിമിതിയായി അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. 1967-ൽ, തന്റെ ഭാര്യക്കെഴുതിയ കത്തിൽ, തന്റെ കഥയുടെ "ഞങ്ങളുടെ സമകാലിക" എന്നതിൽ അപകീർത്തികരമായ എഡിറ്റിംഗിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പരാതിപ്പെടുന്നു, അത് "ഇമാസ്കുലേറ്റഡ്" രൂപത്തിൽ പുറത്തുവന്നു:

എങ്ങനെ ജീവിക്കണം? എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം? ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഒരു നിമിഷം പോലും എന്നെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല, എന്നിട്ട് പ്രകാശത്തിന്റെ അവസാന മിന്നലുകൾ ഒരു വൃത്തികെട്ട കൈകൊണ്ട് പ്ലഗ് ചെയ്യുന്നു ...<…>

ഒരു വലിയ പാപ്പരത്തം നമ്മെ കാത്തിരിക്കുന്നു, അതിനെ ചെറുക്കാൻ നമുക്ക് ശക്തിയില്ല. ഒരേയൊരു അവസരം പോലും - കഴിവ് - എന്നിട്ടും അത് തിരിച്ചറിയാനും ആളുകളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാനും ഞങ്ങൾക്ക് അനുവാദമില്ല. നമ്മളെ കൂടുതൽ ശക്തമായി തള്ളിവിടുകയാണ്. ചിന്ത മന്ദഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, സമർപ്പിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഒരു വിമതനാകേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ആർക്കെതിരെ, എന്തിനെതിരെ മത്സരിക്കണം? ചുറ്റും അഭ്യുദയകാംക്ഷികൾ മാത്രമേയുള്ളൂ, എല്ലാം നിങ്ങളോട് ദയയുള്ളതായി തോന്നുന്നു, തുടർന്ന് അവർ അത് “എഡിറ്റ്” ചെയ്യും. കൈകൾ താഴേക്ക് പോകുന്നു. ഈ കരകൌശലത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്നത് ഖേദകരമാണ്.

വ്യക്തമായ ഒരു എതിരാളിയുടെ അഭാവവും ("എല്ലാം നിങ്ങൾക്ക് നല്ലതാണ്") സർഗ്ഗാത്മകത ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ - സ്വയം നിറവേറ്റാനുള്ള ആഗ്രഹവും "ഈ കരകൗശലത്തിലൂടെ" ഉപജീവനം നേടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും കാരണം സാധ്യമായ പ്രതിഷേധം തളർന്നു. എന്നാൽ മൂന്ന് വർഷത്തിന് ശേഷം, അസ്തഫീവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സംയുക്ത സംരംഭത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട സോൾഷെനിറ്റ്‌സിനെ പിന്തുണച്ച് അദ്ദേഹം സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ റൈറ്റേഴ്‌സ് യൂണിയന് ഒരു കത്ത് അയച്ചു, അതിൽ സ്ഥാപിതമായ "എഴുത്തുകാരന്റെ വാക്കിന്റെ മേൽനോട്ടത്തെ അദ്ദേഹം നിശിതമായി അപലപിച്ചു.<…>സ്വപ്നം കാണാത്തത്<…>"ശപിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലത്തിൽ". ഈ രേഖ, വാസ്തവത്തിൽ, സംയുക്ത സംരംഭത്തിലെ റാങ്ക് ആൻഡ് ഫയൽ അംഗങ്ങൾക്ക് ചുമത്തിയ ഒത്തുതീർപ്പിനുള്ള സമ്മതം ലംഘിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിഷേധ രേഖയായിരുന്നു, അവസാനം അത് രാഷ്ട്രീയ അവിശ്വസ്തതയിലേക്ക് "തെളിഞ്ഞു" (അസ്തഫീവ് ഒറ്റപ്പെടലിന്റെ ഭീഷണി ഉയർത്തി. ഇരുമ്പ് തിരശ്ശീല, അപലപിക്കുന്ന സമ്പ്രദായത്തിന്റെ അപകടത്തെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, അതിൽ അദ്ദേഹം ഒരു അടയാളം വീണ്ടും കണ്ടു). എന്നിരുന്നാലും, എഴുത്തുകാരൻ ഔദ്യോഗിക ഘടനയിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, സോൾഷെനിറ്റ്സിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിയമപരവും ധാർമ്മികവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്നില്ലെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു, അതായത്, സ്ഥാപിത രാഷ്ട്രീയവും ഭരണപരവുമായ ക്രമത്തിന്റെ നിയമസാധുത തിരിച്ചറിഞ്ഞ് സാഹചര്യത്തിൽ സാധ്യമായ മാറ്റം അനുമാനിച്ചു. ശൈലീപരമായി, സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻ്റെ "തുറന്ന" പ്രവർത്തനങ്ങളും അടുത്തിടെ കുടിയേറുകയും സോവിയറ്റ് പത്രങ്ങൾ അപലപിക്കുകയും ചെയ്ത അനറ്റോലി കുസ്‌നെറ്റ്‌സോവിന്റെ "തന്ത്രശാലിയും" തമ്മിലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള അസ്തഫീവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യമാണ് ഈ തന്ത്രത്തെ കിരീടമണിയിച്ചത്. തുടർന്ന്, അസ്താഫീവ് തന്റെ സാമൂഹികവും സാഹിത്യപരവുമായ സ്ഥാനം അനുരൂപീകരണത്തിന്റെ രണ്ട് മാതൃകകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വ്യാഖ്യാനിച്ചു, അവയിലൊന്ന് സോൾഷെനിറ്റ്സിനും മറ്റൊന്ന് വിമതരും വ്യക്തിപരമാക്കി. 1994-ൽ, വിയോജിപ്പിന്റെ സ്ഥിരവും സമൂലവുമായ പ്രകടനങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം സ്ഥിരീകരിച്ചു, സോൾഷെനിറ്റ്‌സിൻറെ ധാർമ്മികതയുടെ ആത്മാവിലുള്ള പരിഗണനകളോടെ ഇതിനെ വാചാടോപപരമായി പ്രചോദിപ്പിച്ചു:

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടിയോ, ജനപ്രീതിക്ക് വേണ്ടിയോ, അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലെ, ഒന്നാകാൻ ഞാൻ തയ്യാറല്ലാത്തതിനാൽ എനിക്ക് ഒരു വിമതനാകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: കുടുംബം വലുതാണ്, അതിനാൽ ധൈര്യത്തിന്റെ അളവ് ചെറുതാണ്. അതെ, ആന്തരിക സന്നദ്ധത, അയവുള്ളത (എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ വിയോജിപ്പുള്ളവർക്കിടയിൽ ഇത് "അവ്യക്തമായി" അനിയന്ത്രിതമായും സ്വയം പ്രശംസയായും ചിലർക്ക് അശ്ലീലമായും മാറി) - എനിക്ക് വേണ്ടത്ര ഇല്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, ഏത് ശക്തിയേക്കാളും ശക്തമായ ആത്മീയ തത്വം ഇല്ലായിരുന്നു.

വലിയ ആത്മീയ ശക്തിയുടെ തെളിവായി വിമതരുടെയും സോൾഷെനിറ്റ്സിൻ്റെയും അനുരൂപീകരണമില്ലായ്മയെ അസ്തഫീവ് പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്നാൽ മനഃശാസ്ത്രപരമായും സാംസ്കാരികമായും ഈ ത്യാഗപരമായ പ്രതിഷേധത്തിന്റെ മാക്സിമലിസം, പ്രധാനമായും ബുദ്ധിജീവികളായ പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിമതരുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് അന്യമായി തുടർന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" തന്ത്രം, പ്രത്യേകിച്ച് അസ്തഫീവ്, മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: നിലവിലുള്ള സാഹചര്യത്തോട് യോജിക്കുകയും ക്രമേണ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുക, അത് സ്വയം - കലാപരമായി സത്യസന്ധമായ ആവിഷ്‌കാരത്തിനുള്ള അവകാശം നിലനിർത്തുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ ഇളകിയ ബാലൻസ് കണ്ടെത്തുന്നതിൽ. സിസ്റ്റവുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ അഭാവം നൽകിയ നേട്ടങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, വ്യവസ്ഥിതിയെ അംഗീകരിക്കുകയോ വിയോജിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള തത്വങ്ങൾ, അനിവാര്യമായ വിട്ടുവീഴ്ചകൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥകൾ, പൊതു വിയോജിപ്പ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഓഹരികളുടെയും പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന നഷ്ടങ്ങളുടെയും അളവ്, ഓരോ എഴുത്തുകാരനും സ്വയം നിർണ്ണയിച്ചു, കൂടാതെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ (അല്ല) അനുരൂപമായ തന്ത്രങ്ങൾ "സൂക്ഷ്മമായി വ്യക്തിഗതമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. അസ്തഫീവിന്റെ, ചിലപ്പോൾ സ്വാധീനമുള്ള, "വിമത", സാലിഗിന്റെ മനസ്സാക്ഷിപരമായ പ്രൊഫഷണലിസം, ഇത് സെംസ്റ്റോ ഇന്റലിജന്റ്സിന്റെ (എഴുത്തുകാരന്റെ മാതാപിതാക്കൾ) നൈതികതയുടെ നേരിട്ടുള്ള സ്വാധീനത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത "വിദഗ്ധരുടെ" അലിഖിത കോഡും (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള പ്രൊഫസർമാർ. അഗ്രികൾച്ചറൽ അക്കാദമിയിൽ ഓംസ്കിൽ സാലിജിൻ പഠിപ്പിച്ചു), ജീവചരിത്ര സന്ദർഭത്താൽ ഗണ്യമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ അത് മാറുന്നതുപോലെ, സ്വയം-പ്രമോഷൻ തന്ത്രങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ വളരെ ഫലപ്രദമാണ്.

ആധുനിക-അവന്റ്-ഗാർഡ് പൊതുജനങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ മൂർച്ചയുള്ള അനുരൂപമല്ലാത്ത സൗന്ദര്യാത്മക ആംഗ്യങ്ങൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" അടിസ്ഥാനപരമായി നിരസിച്ചു എന്നതും പ്രധാനമാണ്, തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കാവ്യാത്മകതയ്ക്ക് അപ്പുറമാണ്. ഈ കേസിൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ നോൺ-കോൺഫോർമിസത്തിന്റെ അളവ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പരമ്പരാഗതതയുടെ ഭാഷയാണ്: സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ "വാർണിഷ് ചെയ്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തെ" നിരാകരിക്കാനും "സത്യം പറയാനും" ഉള്ള ആഗ്രഹം മുൻ റിയലിസ്റ്റിക് സിസ്റ്റത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നടപ്പിലാക്കി. "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" അതിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ സമൂലമായ പ്രശ്നവൽക്കരണം ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് അടയാളങ്ങൾ വീണ്ടും സംയോജിപ്പിക്കാനും മാറ്റാനും കഴിയുന്ന ഘടകങ്ങൾ.

"...ഇതുവരെ ഒരു കേസും ഉണ്ടായിട്ടില്ല.... അങ്ങനെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ... ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു...": പാരമ്പര്യവും "മണ്ണേതര" സ്വത്വവും

"ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്വയം നിർണ്ണയത്തിനും സ്വയം നാമകരണത്തിനും പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള അഭ്യർത്ഥന അടിസ്ഥാനപരമായിരുന്നു. ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, ഇത് സ്റ്റൈലൈസേഷൻ, ഭാഷാ പദാവലിയുടെ ഉപയോഗം, "അലങ്കാര" ഗദ്യത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ ഫോക്ക്‌ലോറൈസേഷൻ (അല്ലെങ്കിൽ കപട-നാടോടിവൽക്കരണം) എന്നിവയിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മാത്രമല്ല "സ്പൈക്കിലേക്കും പ്ലോവിലേക്കും മടങ്ങാനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയില്ല. ”, 1960-കളുടെ മധ്യം മുതൽ ഇത് ശ്രദ്ധേയമായ ബഹുജന താൽപ്പര്യമായി മാറിയെങ്കിലും, ആലങ്കാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് "പിളർന്ന് കലപ്പയിലേക്കാണ്". 1950 കളുടെ അവസാനത്തിൽ നഗര ബുദ്ധിജീവികൾ ആരംഭിച്ച "സ്രോതസ്സുകളിലേക്കുള്ള" തിരിച്ചുവരവിന്റെ പാർശ്വഫലങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയ "ജനപ്രിയ ഫാഷൻ", "ലളിതമാക്കൽ", "കർഷകവൽക്കരണം", "പുരാവസ്തുവൽക്കരണം" എന്നിവയ്ക്കുള്ള ആസക്തി ഉൾപ്പെടുത്തി. കർഷകരുടെ കുടിലുകളുടെ ശൈലിയിലുള്ള അപ്പാർട്ടുമെന്റുകളുടെ അലങ്കാരം, ഐക്കണുകളും പഴയ വീട്ടുപകരണങ്ങളും ശേഖരിക്കൽ, റഷ്യൻ പാചകരീതിയുടെ വർദ്ധിച്ച ജനപ്രീതി, റഷ്യയിലെ "ഗോൾഡൻ റിംഗ്" നഗരങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്രകൾ, വസ്ത്രങ്ങളിൽ ലാ റൂസ് ഘടകങ്ങൾ മുതലായവ. ബുദ്ധിജീവികൾ പുതിയ ഫാഷൻ ഹോബികളും ഉപഭോക്തൃ മുൻഗണനകളും "നുര" ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെ ("വിനോദം-പാനീയം-ഭക്ഷണ ആകർഷണം") പാരാമീറ്ററുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഗുരുതരമായ പ്രക്രിയകളുടെ പ്രകടനമായി - ചരിത്രപരമായ സ്വയം-അറിവിനുള്ള അഭിരുചി ഉണർത്തുന്നു, ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ സമ്പത്ത് കണ്ടെത്തൽ, മുതലായവ. ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, സ്വന്തം ഭൂതകാലവുമായുള്ള അനൈക്യത്തെ മറികടക്കുക, അത് സാംസ്കാരിക ഉപഭോഗത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രകടമായോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക (എത്നോഗ്രാഫിക്, ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ, ഫിലോളജിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ എഫ്. തത്ത്വചിന്ത) ഗവേഷണം, സോവിയറ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ "സാധാരണവൽക്കരണ" ത്തിന്റെ അടയാളമായി, ബുദ്ധിജീവികളായ പൊതുജനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

1960-കൾ മുതൽ ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും "ഭൂതകാല പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ" താൽപ്പര്യമുണ്ട്. പ്രത്യയശാസ്ത്ര ഉപകരണം "സോവിയറ്റ് നാഗരിക സ്വത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ബൗദ്ധിക മാർഗങ്ങൾ" തേടുകയായിരുന്നു, അതിനാൽ, പുതിയ ("സോവിയറ്റ്") പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും പുതിയ ആചാരങ്ങളുടെ വ്യാപനവും പരമപ്രധാനമായ ഒരു ദൗത്യമായി മാറി. "കണ്ടുപിടിച്ചത്", ഏതാണ്ട് എറിക് ഹോബ്സ്ബോമിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സോവിയറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരങ്ങളും 1917 ന് ശേഷം ആരംഭിച്ച ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തെ ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഒരു പൂർണ്ണ ശകലമായി നിയമാനുസൃതമാക്കാൻ സഹായിച്ചു: സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ എല്ലാ "പുരോഗമന" സാമൂഹിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും അവകാശിയായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഓരോ നിർദ്ദിഷ്‌ട ഘട്ടത്തിലും ഔദ്യോഗിക പ്രത്യയശാസ്‌ത്രം നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ചുമതലകളെ ആശ്രയിച്ച് മാറ്റി. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സോവിയറ്റ് മാനവികതയിൽ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഒരു പ്രധാന പ്രവണതയായി മാറി. സോവിയറ്റ് സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും തത്ത്വചിന്തകരുടെയും കൃതികളിലുള്ള "ഭൂതകാല സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലുള്ള താൽപ്പര്യം", വിറ്റാലി അവെരിയാനോവ് തുടരുന്നു, "യഥാർത്ഥവും അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ലാത്തതും ആയിരുന്നു", എന്നിരുന്നാലും, കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ബാഹ്യമായ അഭാവം ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പക്ഷപാതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ "പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമല്ലാത്തത്" എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഔദ്യോഗിക സാഹിത്യ നിരൂപണത്തിന്റെ "പ്രത്യയശാസ്ത്രവൽക്കരണ"വുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒരു ബൗദ്ധിക വെല്ലുവിളിയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മിഥ്യയുടെയും മിത്തോപോറ്റിക്സിന്റെയും വലിയ തോതിലുള്ള ഘടനാപരമായ പഠനങ്ങൾ, ആത്യന്തികമായ ലഘൂകരണവാദത്തിനും സമഗ്രമായ വിശദീകരണത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഘടനാവാദിയും മാർക്സിസ്റ്റും തമ്മിലുള്ള ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരമായ ബന്ധത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. ലോകത്തിന്റെ." ഘടനാവാദത്തെയും ഔദ്യോഗിക മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് പ്രത്യയശാസ്ത്ര പദ്ധതിയെയും എതിർത്ത ഭൂതകാലത്തിന്റെ "മണ്ണേതര" പതിപ്പുകൾ, റൊമാന്റിക്-യാഥാസ്ഥിതിക സിരയിൽ മുൻ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പുനരവലോകനത്തിന്റെയും പുനഃസംയോജനത്തിന്റെയും ഫലമായിരുന്നു. 1980-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള സാർവത്രിക താൽപ്പര്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, നിരവധി ശാസ്ത്രശാഖകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന "പാരമ്പര്യശാസ്ത്രം" എന്ന പദം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് അനുകൂലമായി എഡ്വേർഡ് മാർക്കറിയൻ സംസാരിച്ചു. ഈ നിർദ്ദേശം സഹപ്രവർത്തകർ നിരസിച്ചു, പക്ഷേ മാനവികതയുടെ വിവിധ ശാഖകളിൽ ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ വ്യാപകമായ വികാസത്തിന്റെ കൊടുമുടി അടയാളപ്പെടുത്തി.

എന്നിരുന്നാലും, 1980 കളിലെയും 1990 കളിലെയും ലിബറൽ ജേണലിസത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ, "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സെൻസർ ചെയ്ത സംസ്കാരത്തിന് പരമ്പരാഗതമായ ഓറിയന്റേഷൻ ആരോപിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്, അതിലുപരിയായി അതിനെ സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ വ്യക്തമായ തെളിവായി കണക്കാക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. . ഒരു പുതിയ കലാപരമായ ഭാഷ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള അതിമോഹ പദ്ധതികളുടെ വിരോധാഭാസവും സംസ്കാരത്തിൽ മുഴുകുന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനവും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്ത സാംസ്കാരിക മേഖലയിലും പരമ്പരാഗത വികാരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. ഭൂഗർഭവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, ബോറിസ് ഒസ്താനിനും അലക്സാണ്ടർ കൊബാക്കും സ്വന്തം സാംസ്കാരിക കാലഗണനയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന, 1960 കളിലും 1980 കളിലും (“മിന്നൽ”, “മഴവില്ല്” എന്നിവയുടെ പതിറ്റാണ്ടുകൾ) വേർതിരിച്ചു, മ്യൂസിയങ്ങളുടെയും ആർക്കൈവുകളുടെയും വിപുലമായ പങ്ക്, വിപുലമായ പുനരുദ്ധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തെളിയിച്ചു. , സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്തതും സെൻസർ ചെയ്യപ്പെടാത്തതുമായ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പൊതുവായതും വ്യത്യസ്തമായ രാഷ്ട്രീയ ഷേഡുകളുള്ളതുമായ "പിൻവലിക്കൽ ഓറിയന്റേഷൻ", 1980-കളെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ കാലമാക്കി, 1960-കളിലെ ഉട്ടോപ്യകളെ മറികടന്ന്, "പിതാക്കന്മാരോടുള്ള ബഹുമാനം", " വിട്ടുവീഴ്ച". ഇക്കാര്യത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ", കൂടുതൽ വിശാലമായി, "മണ്ണേതര" സമൂഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യവാദം അസാധാരണമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല, നേരെമറിച്ച്, അത് 1970 കളിലെ പാസിസ്റ്റ് മാനസികാവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും ഒരു രൂപീകരണ പ്രക്രിയ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. പുതിയ കൂട്ടായ സ്വത്വം, അതിൽ വർത്തമാനകാലത്തെ "സംഭവങ്ങളില്ലാത്ത" അനുഭവം, വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്ത ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൃഹാതുരത്വവുമായി പ്രവചനാതീതമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ സാംസ്കാരിക യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വ്യാപകമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, മാക്സിം വാൾഡ്സ്റ്റീന്റെ സൂക്ഷ്മമായ നിരീക്ഷണങ്ങൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ഘടനാപരമായ ശാസ്ത്ര പദ്ധതി, ലിബറൽ ബുദ്ധിജീവികളെ ഒരു വശത്ത്, "നിശബ്ദമായ എതിർപ്പ്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. സമഗ്രാധിപത്യ ഭരണം", മറുവശത്ത്, ആക്രമണാത്മക ആധുനിക സാംസ്കാരിക പ്രവണതകളിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥ സംസ്കാരത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ, വിരോധാഭാസമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ "സാംസ്കാരികത"യിൽ "ജീർണിച്ച അർദ്ധ-മാർക്സിസ്റ്റ്, പ്രവർത്തനപരമായ പാറ്റേണുകളുള്ള കലയോടുള്ള വാഗ്ദാനപരമായ സമീപനം", "ഒരു യാഥാസ്ഥിതിക വെറുപ്പ്. ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ മേഖലയിൽ അതിന്റെ ആരാധനകളുമായുള്ള ലംഘനം", "ബൌദ്ധിക അനുരൂപീകരണമില്ലാത്ത സാമൂഹിക അനുരൂപത, ഒരു ജനകീയ ആരാധന" സാധാരണത", കൂടാതെ "ഭൂരിപക്ഷത്തിന്" സാംസ്കാരിക വരേണ്യതയും വ്യക്തിത്വവും ഉള്ളത്".

എന്നാൽ "നീണ്ട 1970കളിലെ" മുൻനിര ബൗദ്ധിക ഗ്രൂപ്പുകളൊന്നും ആധുനിക സാഹചര്യത്തിന് പ്രസക്തമായ ഘടകങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് പാരമ്പര്യവുമായി പ്രവർത്തിച്ചില്ല, അതിനാൽ ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ, നിലവിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പോരാട്ടത്തിൽ "മണ്ണില്ലാത്തവരെ" പോലെ സ്ഥിരമായി ആരും അതിന്റെ സാധ്യതകൾ ഉപയോഗിച്ചില്ല. എല്ലാവരുടെയും, വിമർശകരും പബ്ലിസിസ്റ്റുകളും. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, അവർ പാരമ്പര്യത്തിന് വിശദമായ, യുക്തിസഹമായ നിർവചനം നൽകിയില്ല. വി. കൊസിനോവ്, ശൈലീപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു കൂട്ടം സാങ്കേതികതകളിലേക്ക് അവരുടെ ചുരുങ്ങലിനെ എതിർക്കുകയും വാദിക്കുകയും ചെയ്തു.

പാരമ്പര്യം സാഹിത്യത്തിൽ ജീവൻ പ്രാപിക്കുന്നത്, പിൻഗാമി അതിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, കലാപരമായി താൻ നേടിയ ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അതിന്റെ ആഴമേറിയ മണ്ണ്.<…>അവൾ (പാരമ്പര്യം. - എ.ആർ.) ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പൂർണ്ണമായി മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, അതേസമയം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാഹിത്യ സ്രോതസ്സുകൾ പ്രാഥമികമായി അതിന്റെ കലാപരമായ ഏകീകരണമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു ...

കോസിനോവിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ പാരമ്പര്യം ഒരു പ്രധാന സത്തയാണ്, ഒരു കലാകാരന് ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ അത് "സ്വീകരിക്കാൻ" കഴിയും (ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ സമ്മാനവും ഭൂതകാലത്തോടുള്ള സംവേദനക്ഷമതയും ആവശ്യമാണ്), എന്നാൽ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഇത് ഒരു സാംസ്കാരിക തരത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. "... "പാരമ്പര്യം" എന്ന ആശയം തന്നെ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നല്ല അർത്ഥം മാത്രമാണ് വഹിക്കുന്നത്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, കലയുടെ പുറംതൊലി, നിസ്സാരവും തെറ്റായതുമായ എല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, ഒരു പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു ... ”വി. സോളോഖിൻ നിർബന്ധിച്ചു. എസ് സാലിഗിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വളരെ ശക്തവും സുസ്ഥിരവുമാണ്, “പാരമ്പര്യത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും പോലും അവ ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥിരതയും പരമ്പരാഗത സ്വഭാവവും നൽകുന്നു ... എന്നിരുന്നാലും, പാരമ്പര്യങ്ങൾ തന്നെ വളരെ വ്യക്തവും കൃത്യവുമാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അവസാനം വരെ, അവ മനസിലാക്കാനും രൂപപ്പെടുത്താനും പഠിക്കാനും മനഃപാഠമാക്കാനും എളുപ്പമാണ്. ടാറ്റിയാന ഗ്ലുഷ്‌കോവയുടെ "പാരമ്പര്യം കവിതയുടെ മനസ്സാക്ഷി" എന്ന ലേഖനം, അക്കാലത്ത് സംവേദനാത്മകമായിരുന്നു, പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നിർവചനങ്ങളുടെ ഒരു മുഴുവൻ കാസ്കേഡ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും, "അജ്ഞാത ... അജ്ഞാതത്തിലൂടെ" എന്ന തത്വമനുസരിച്ച് സൃഷ്ടിച്ചു:

പാരമ്പര്യം എന്നത് കവിതയുടെ ജീവിതമാണ്, ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നു (രചയിതാവിന്റെ ഡിസ്ചാർജ്. - എ.ആർ.), എല്ലാ കവികൾക്കും സാധുതയുള്ള ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയും എല്ലാ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും പൊതുവായ "സൂത്രവാക്യം".<…>

പാരമ്പര്യത്തിന് പുറത്ത് നിന്ന് സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല. പാരമ്പര്യത്തിന് വിദൂരമോ സമീപമോ ആയ "ലാൻഡ്മാർക്ക്" ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. "തിരയൽ" അല്ലെങ്കിൽ "ഏറ്റെടുക്കൽ" എന്ന വിഷയമാകാൻ. പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരാൾക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ, നിലനിൽക്കൂ.

1980-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ "മണ്ണേതര" ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ നിരയെ വിശകലനം ചെയ്തുകൊണ്ട്, G. Belaya പ്രസ്താവിച്ചു, അവയിൽ "പാരമ്പര്യം" എന്ന വാക്ക് "ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടയാളമായി മാറിയിരിക്കുന്നു." ഇതിന് ആശയപരമായ വ്യക്തത ആവശ്യമില്ല, കാരണം അത് "അതിന്റെ" വായനക്കാരന് സന്ദർഭം, കൂട്ടുകെട്ടുകൾ, സൂചനകൾ എന്നിവയിലൂടെ മനസ്സിലാക്കി. സാംസ്കാരിക അനുഭവത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു സംവിധാനമായും കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിന്റെ അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കുന്ന ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമായും പാരമ്പര്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ, "മണ്ണില്ലാത്തവർ" പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ പിന്തുടർന്നു, എന്നാൽ പാരമ്പര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ധാരണയിൽ നിരവധി "അക്ഷീയ" തീമുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടേതായവ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ഥിരതയോടെ വ്യക്തമാക്കുകയും ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള ഉപപാഠങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഒന്നാമതായി, "മണ്ണില്ലാത്തവർ" പാരമ്പര്യത്തിൽ കണ്ടു സമൂഹത്തിന്റെ പരിണാമ വികാസത്തിന്റെ പ്രതീകം(അതേ സമയം, സാംസ്കാരിക പ്രക്ഷേപണത്തിന്റെ മെക്കാനിസങ്ങൾ ഒരേസമയം ഓൺടോളജിസ് ചെയ്യുകയും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തു). വ്യക്തിഗത രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ഇച്ഛാശക്തി, സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങൾ (പ്രാഥമികമായി ഏകദേശം 1917, വിപ്ലവാനന്തര ദശകത്തിൽ, മാത്രമല്ല ആധുനികവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും) പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, അതിന്റെ ശക്തമായ സ്ഥിരതയുള്ള ശക്തി പെട്ടെന്നുള്ളതിനെ എതിർത്തു. ദേശീയ ചരിത്രവും സംസ്കാരവും. 1978-ൽ, ഡേവിഡ് സമോയിലോവ് "ഗ്രാമ ഗദ്യത്തെ" "ജയിച്ച് അധികാരത്തിൽ വന്ന അർദ്ധ നഗരവാസികളുടെ സാഹിത്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു, 1917 ലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക ഫലങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്തു: "ഗ്രാമവാസികൾ ഇത് പരോക്ഷമായി (അതിലെ വിപ്ലവത്തിന്റെ അർത്ഥം. "കയറ്റം." എ.ആർ.) മനസ്സിലാക്കുക, അതിനാൽ വിപ്ലവത്തെയും അതിന്റെ എല്ലാ അനന്തരഫലങ്ങളെയും ശകാരിക്കുന്നത് അവരിൽ അപൂർവമാണ്. 1978-ൽ, സെൻസർ ചെയ്യപ്പെട്ട സാംസ്കാരിക മേഖലയിൽ ആർക്ക്, എങ്ങനെ വിപ്ലവത്തെ "ശാസിക്കാൻ" കഴിയും എന്ന ചോദ്യം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, "ഗ്രാമവാസികളും" വലതുപക്ഷ വിമർശനവും വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക അർത്ഥത്തെ മറ്റുള്ളവരുമായി കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ളതാക്കി എന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. കൂട്ടുകെട്ടുകളുടേയും ഉപമകളുടേയും കാവ്യാത്മകതയിലേക്ക്, അല്ലാതെ "ശാസിക്കുക" അല്ല. ", വഴികൾ. അവർ പാരമ്പര്യത്തെ "പഴയ - പുതിയത്" എന്ന വിരുദ്ധതയുടെ പോസിറ്റീവ് പോൾ ആക്കി മാറ്റി, രണ്ടാമത്തേതിനെ "നമ്മൾ - അന്യൻ" എന്ന വിരുദ്ധത ഉപയോഗിച്ച് വിശേഷിപ്പിച്ചു, അവിടെ "അന്യഗ്രഹത്തിന്" ചിലപ്പോൾ വംശീയ-സാംസ്കാരിക നിറമുണ്ട്. ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അനന്തരഫലം വിപ്ലവത്തിലേക്കുള്ള നിഷേധാത്മകതയുടെ അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യാപനവും അതിനെ "സേവനം" ചെയ്ത അവന്റ്-ഗാർഡ് സംസ്കാരവുമാണ്. "മണ്ണില്ലാത്തവർ"ക്കിടയിലെ വിപ്ലവവും പാരമ്പര്യവും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും തികച്ചും വിരുദ്ധമായ രണ്ട് രീതികളായി മാറി. ആദ്യത്തേത് ദേശീയ ജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായി സ്ഥാപിതമായ "ജീവി"യിലേക്കുള്ള നാശത്തെയും അക്രമാസക്തമായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് - നശിപ്പിച്ചവയുടെ "പുനരുദ്ധാരണം", "പുനരുജ്ജീവനം" എന്നിവ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള സ്ഥാനത്തിന്റെ "പോസിറ്റിവിറ്റി", സർഗ്ഗാത്മകത. "നോൺ-മണ്ണ്" ദിശയുടെ വിമർശകരും പബ്ലിസിസ്റ്റുകളും ചില എഴുത്തുകാരും (ഉദാഹരണത്തിന്, വി. സോളോഖിൻ) ചരിത്രപരമായ വിവരണത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് പുനർവിചിന്തനം നടത്തി, അതിനുള്ളിൽ വിദൂരവും വളരെ വിദൂരമല്ലാത്തതുമായ ഭൂതകാല സംഭവങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു: അവർ ഇതിവൃത്തം മാറ്റി- "പുതിയ ലോകത്തിന്റെ" ഇടവേളയുടെയും ജനനത്തിൻറെയും സാഹചര്യം മുതൽ "സമയത്തിന്റെ തുടർച്ച" വരെയുള്ള വാചാടോപ കേന്ദ്രം, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "പിൻഗാമി"യുടെ സംവിധാനങ്ങളിൽ. സോവിയറ്റിനു മുമ്പുള്ളതും സോവിയറ്റിനുമിടയിലുള്ള അതിർത്തി കടന്നുപോകാവുന്ന "പുതിയ പാരമ്പര്യവാദത്തെ" കുറിച്ച് എസ് സെമാനോവ് ഈ ബന്ധത്തിൽ സംസാരിച്ചു. "പുതിയ പാരമ്പര്യവാദം" വിപ്ലവത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, "പഴയ" പാരമ്പര്യം പോലെ ജനപ്രിയവും സമൂഹത്തിന് ആധികാരിക മൂല്യങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിവുള്ളതുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിവേകപൂർവ്വം വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു:

ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളാണ്, പഴയതും, അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ ആഴങ്ങളിൽ ജനിച്ചതും, സോവിയറ്റ് യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുതിയതും,<…>സൃഷ്ടിക്കാൻ<…>സാമൂഹിക അധികാരം.

അത്തരം പാരമ്പര്യവാദവും ഭൂതകാലത്തോടുള്ള നിരന്തരമായ ആദരവും ദേശീയ ചരിത്രത്തിന്റെ വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പും വിപ്ലവാനന്തര കാലഘട്ടങ്ങളും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിച്ചു, വിപ്ലവത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കുകയും, അതിനെ ഒരു സുപ്രധാന നാഴികക്കല്ലായി പരാമർശിക്കുകയും, എന്നാൽ തുടർച്ച നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. ചരിത്രപരമായ തടസ്സത്തിന് മുകളിൽ. "വൈരുദ്ധ്യത്തിലൂടെ" എന്ന തത്ത്വമനുസരിച്ച്, വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ അമിത സ്വഭാവത്തിലേക്ക് അതിന്റെ ചോർച്ചയും സൂചനയും ഊന്നിപ്പറയുകയും തെറ്റിന്റെ വിവേചനപരമായ പുനർരൂപകൽപ്പനയിലൂടെയാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. വിപ്ലവത്തിന് അതിന്റെ പവിത്രമായ പ്രഭാവലയം നഷ്ടപ്പെട്ടു, അത് ഒരു "സൂപ്പർ-ഇവന്റ്" എന്ന പദവി നിലനിർത്തിയാൽ, അത് പലപ്പോഴും ചരിത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ വേദനയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു (പൊതുവേ, ദേശീയ-യാഥാസ്ഥിതിക വിമർശനം വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു മാനദണ്ഡമായ രീതിയിൽ സംസാരിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും, എതിർക്കുന്നതോ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നതോ ആയ നിർമ്മിതികൾ ഉപയോഗിച്ച് - "എന്നാൽ", "എന്നിരുന്നാലും", കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, "അമിത" എന്ന ഓർമ്മപ്പെടുത്തലോടെ).

രണ്ടാമതായി, "മണ്ണല്ലാത്ത" എഴുത്ത്-വിമർശന സമൂഹത്തിന്, പാരമ്പര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഗണ്യമായ ഗുണങ്ങളുടെ ആൾരൂപം, മാറുന്ന ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അതിന്റെ കഴിവ്. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച "ഏക സ്ട്രീമിന്റെ സിദ്ധാന്തം", "ആഴമുള്ള", നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത, എന്നാൽ അതേ സമയം ദേശീയ സംസ്കാരം, ആത്മാവ്, സ്വഭാവം എന്നിവയുടെ അടിത്തറയെ "പുനർരൂപപ്പെടുത്താൻ" കഴിവുള്ള അസ്തിത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. തൽഫലമായി, വർഗീയ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാമ്പത്തിക നിയമങ്ങളുമല്ല, വംശീയവും "ജനാധിപത്യവും" "റഷ്യൻ ജനത" എന്ന രൂപത്തിൽ ഐക്യപ്പെട്ടിരുന്ന രാഷ്ട്രം പ്രധാന സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയായി മാറി. അധികാരികളിൽ, അത്തരമൊരു സമീപനം ഇടയ്ക്കിടെ തന്റെ പ്രസംഗകരെ അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് നിർത്താനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, "ഇനിവിറ്റബിലിറ്റി" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ് വി. ചൽമേവിനൊപ്പം), എന്നാൽ പൊതുവേ, പാരമ്പര്യത്തെ ദേശീയ മൗലികതയുമായി തിരിച്ചറിയുന്നത് വംശീയതയുടെ പെഡലിംഗ് ഇല്ലെങ്കിൽ, മഹത്വം തികച്ചും സ്വീകാര്യമായി തോന്നി. "യംഗ് ഗാർഡ്" ലെ ഒരു ലേഖനം "ഞങ്ങളുടെ ദേവാലയം സംരക്ഷിക്കൂ!" (1965), സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂന്ന് ആധികാരിക കഥാപാത്രങ്ങൾ ഒപ്പുവച്ചു - സെർജി കൊനെൻകോവ്, പാവൽ കോറിൻ, ലിയോനിഡ് ലിയോനോവ്, ഒരു പ്രത്യേക - "സ്ഥിരത" യിൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ "ഉപയോഗം" സംബന്ധിച്ച് വർഷങ്ങളോളം "നോൺ-മണ്ണിന്" വഴികാട്ടിയായി. - മോഡ്. ലേഖനത്തിൽ, "മുൻ ദേശീയ മഹത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക അവശിഷ്ടങ്ങൾ" സംരക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, "എല്ലാ ദേശീയ സ്വയബോധവും ഈ കല്ലുകൾക്ക് ചുറ്റും സ്ഫടികവൽക്കരിക്കുന്നു" എന്ന വസ്തുതയാൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. പൊതുവേ, പാരമ്പര്യം ആളുകളുടെ അനുഭവത്തിന്റെ "പാത്രം", ഏകീകൃത നാഗരിക സ്വാധീനങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു "ശക്തികേന്ദ്രം", സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി കാണിക്കുന്നതുപോലെ ശക്തമായ ദേശസ്നേഹ ശക്തി, ഔദ്യോഗിക അധികാരികളും "സോക്കർ ഇതരരും" ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ". കൂടാതെ, വിമർശനം, ദേശീയ സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തെ യാഥാസ്ഥിതിക മനോഭാവത്തിൽ പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കാതെ, നാഗരികതയുടെയും പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും വിരുദ്ധതയെ സജീവമായി പുനർനിർമ്മിച്ചു, കാരണം അത് ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ "വ്യക്തിഗതമാക്കൽ" ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള പരക്കെയുള്ള ധാരണകളെ പിന്തുടർന്നു. "അമൂർത്തമായ സ്റ്റാൻഡേർഡൈസേഷനിൽ നിന്നും, മുഖമില്ലാത്ത ചലനാത്മകതയിൽ നിന്നും, മെക്കാനിക്കൽ ഫങ്ഷണലിസത്തിൽ നിന്നും", "അമേരിക്കൻവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതരീതിയിൽ നിന്നും, ക്രമേണ നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ദേശീയ അടിത്തറകളിൽ നിന്നും" ഒരു വികർഷണമായാണ് പാരമ്പര്യത്തെ കാണുന്നത്. ഈ യുക്തിക്ക് അനുസൃതമായി, അസ്തഫീവ് തന്റെ "സൈറ്റഡ് സ്റ്റാഫിൽ" (1978-1982, 1988 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" "നമ്മുടെ റഷ്യൻ ജനതയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ആ സർഗ്ഗാത്മക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അവസാന നിലവിളി ..." എന്ന് വിളിക്കുകയും ഒരിക്കൽ കൂടി ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. "പാരമ്പര്യം വേഴ്സസ്" എന്ന ദ്വിത്വത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം. നാഗരികത" അദ്ദേഹം പ്രതിനിധീകരിച്ച സ്കൂളിന്റെ സ്വയം വിവരണത്തിൽ.

വിപ്ലവത്തിന്റെയും സമൂലമായ സാമൂഹിക മാറ്റങ്ങളുടെയും ജാഗ്രതയോടെയുള്ള "മണ്ണേതര" തന്ത്രത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, മൊത്തത്തിൽ, അത് ലളിതവും നിർബന്ധിതമായി വിവേചനാത്മക-വാചാടോപപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, യാഥാസ്ഥിതിക സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവ് സെമാന്റിക്സിന്റെ "വീണ്ടും കണ്ടെത്തൽ" - ദൈനംദിന ജോലിയുടെ ഗതിയിൽ ചെറുതും സാവധാനത്തിലുള്ളതുമായ മാറ്റങ്ങൾ, നിലവിലുള്ള അനുഭവത്തെ ആശ്രയിച്ച്, വലിയ തോതിലുള്ള ലക്ഷ്യ-അധിഷ്ഠിത രൂപകൽപ്പന നിരസിക്കുന്നു. "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രധാനമായും "ചിത്രങ്ങൾ" കൊണ്ട് ബോധ്യപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും 1980 കളിലെ അവരുടെ കൃതികളിലും പത്രപ്രവർത്തനത്തിലും അവരുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ സാരാംശം തുറന്നുപറയാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. അതിനാൽ, "ഓൺ ദി 206-ആം" (1982) എന്ന നാടകത്തിൽ, വി. ബെലോവ് ജില്ലാ കമ്മിറ്റിയുടെ സെക്രട്ടറിയെ "ആരോഗ്യകരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ" വാഹകനാക്കുന്നു, "പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മനുഷ്യൻ" എന്ന നിലയിൽ തന്റെ പ്രധാന എതിരാളിയുമായി തർക്കത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. - ഒരു വാചാടോപക്കാരനായ പത്രപ്രവർത്തകൻ. "പുരുഷാധിപത്യ മുൻവിധികളെ" കുറിച്ചുള്ള സ്റ്റാമ്പ് തന്നോട് വിശദീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം പത്രപ്രവർത്തകനോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും മറുപടിയായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "... പുരുഷാധിപത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും പുതിയ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഇടപെടുന്നു." ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന് വിരുദ്ധമായി, ജില്ലാ കമ്മിറ്റി സെക്രട്ടറി വാദിക്കുന്നത് "സ്ഥിരത വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ ആരോഗ്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളിലൊന്നാണ്" എന്നും "വികസിതമായത് പുതിയതായിരിക്കണമെന്നില്ല, പുതിയത് ഒരു തരത്തിലും പുരോഗമിച്ചിട്ടില്ല." ." “സ്തംഭനവും ദിനചര്യയും” (പെരെസ്ട്രോയിക്ക കാലത്ത് ബ്രെഷ്നെവ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പൊതു സ്വഭാവമായി മാറുന്ന ഒരു പദം ബെലോവ് ഉപയോഗിച്ചു) നായകൻ “പ്രകൃതിയുടെ പൊരുത്തക്കേട്, ഒരുതരം സാമൂഹിക പനി” എന്നിവയുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കുന്നു. അവസാനമായി, നെക്രാസോവിന്റെ വരികളുടെ എതിരാളിയുടെ ഉദ്ധരണിയെക്കുറിച്ച് സെക്രട്ടറി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു ("പോയി കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ മരിക്കുക, നിങ്ങൾ വെറുതെ മരിക്കില്ല, അവന്റെ കീഴിൽ രക്തം ഒഴുകുമ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ ശക്തമാണ്!"), വീരോചിതമായ പ്രേരണയെ അംഗീകരിക്കുന്നു: "ഹേയ്, സുഹൃത്തേ, എന്നെ ഇടിക്കരുത്! വിപ്ലവകരമായ ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നു അത്. ഇനി എന്തിന് മരിക്കണം? ജീവിക്കണം! എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും രക്തത്തിൽ നിന്ന് നിലനിൽക്കുന്നതല്ല, ഇത് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരുപക്ഷേ അവസാനത്തെ പരാമർശത്തിൽ ഇവാൻ തുർഗനേവിന്റെ നോവലായ “നവം” (1876) പരാമർശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കാം, അതിൽ രചയിതാവ് “ജനങ്ങളിലേക്ക് പോകുക” എന്ന ആശയം വിമർശനാത്മകമായി മനസ്സിലാക്കുകയും യഥാർത്ഥ ജീവിതം അറിയാത്ത “ക്രമേണ” സോളോമിനെ എതിർക്കുകയും ചെയ്തു. സമുച്ചയങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം. റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നത് വീരോചിതമായ ആത്മത്യാഗത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് ദൈനംദിന തടസ്സമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണെന്ന് അദ്ദേഹം മരിയാന സിനറ്റ്സ്കായയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി - "കുറച്ച് ലുക്കേരിയയെ പഠിപ്പിക്കാൻ", ഒരു രോഗിക്ക് മരുന്ന് നൽകാൻ, "ഒരു മങ്ങിയ ആൺകുട്ടിയുടെ ചീപ്പ്" മുടി." ഇത് ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണെന്ന് മരിയാൻ സമ്മതിച്ചപ്പോൾ, കുറഞ്ഞത് മരിക്കുകയെങ്കിലും, അദ്ദേഹം എതിർത്തു: “ഇല്ല, ജീവിക്കൂ ... ജീവിക്കൂ! അതാണ് പ്രധാന കാര്യം." അത്തരം ടൈപ്പോളജിക്കൽ ഒത്തുചേരലുകൾ "ഗ്രാമീണർക്കും" റഷ്യൻ ക്ലാസിക്കുകൾക്കുമിടയിൽ തുടർച്ച സ്ഥാപിക്കാൻ "നീണ്ട 1970 കളിൽ" "മണ്ണേതര" വിമർശനം അനുവദിച്ചു, അവരുടെ നിലപാടിന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെയും ഉച്ചാരണത്തിന്റെയും പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അമൂർത്തമായി, എന്നാൽ "പ്രതിലോമകരമായ" മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു. ” രണ്ടാമത്തേതിന്റെ സ്വഭാവം: ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, പാശ്ചാത്യൻ ലിബറൽ തുർഗനേവും റഷ്യൻ ദേശീയവാദിയായ ബെലോവും അവരുടെ “ക്രമേണ” യിലും രാഷ്ട്രീയ റാഡിക്കലിസത്തെ നിരസിക്കുന്നതിലും ഐക്യപ്പെട്ടു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, പരേതനായ സോവിയറ്റ് "ക്രമേണ" തത്വങ്ങൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" രൂപപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചു, സമൂലമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നു, അവരുടെ "സിദ്ധാന്ത"ത്തിന് ഒരു ജൈവ-"മണ്ണ്" രസം നൽകുന്നു: ഇവിടെ "പുതിയ ” (ആശയങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥാപനങ്ങൾ) പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥതയിൽ, പുറത്ത് നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതല്ല, മറിച്ച് "ജനങ്ങളുടെ ജീവിത" അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പതുക്കെ വളർന്നു. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" (വി. സോലൂഖിന്റെ "അവസാന ഘട്ടം" ഒഴികെ) പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിശദമായ ഒരു പ്രോഗ്രാം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം മിക്ക കേസുകളിലും അവർ തത്ത്വങ്ങൾ (ശ്രേണി, അധികാരം, വ്യക്തിവിരുദ്ധത മുതലായവ), അത് അവർക്ക് തോന്നിയതുപോലെ അനുവദിച്ചു, മാറ്റങ്ങൾ ശരിയാക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂതകാലത്തിന്റെ മുൻകാല ചിത്രങ്ങളും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ അനുബന്ധ പുരാണവൽക്കരണവും ഉപയോഗിച്ച് സാമൂഹിക ജീവിതം സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ തത്വങ്ങളുടെ ഫലപ്രാപ്തി അവർക്ക് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയും (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, റെഡിമെയ്ഡ് പുരാണ രൂപങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണോ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. എസ്. സാലിഗിന്റെ "കമ്മീഷനിൽ" പറഞ്ഞതുപോലെ, വി. അസ്തഫീവിന്റെ "ദി ലാസ്റ്റ് ബോ" ന്റെ ആദ്യ പതിപ്പിലെന്നപോലെ, "നഷ്ടപ്പെട്ട പറുദീസ" യുടെ മാതൃകയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച പ്ലോട്ട് നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ചരിത്രപരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ക്രമപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ചോ വി. ബെലോവ് എഴുതിയ "ലഡ" പോലെ, കോസ്മോസിന്റെ മിത്തോമോഡലിന് അനുസൃതമായി).

പരിക്ക് ശേഷം

"നോൺ-മണ്ണിൽ" (ഓർമ്മ, അക്ഷരാർത്ഥത്തിലും ആലങ്കാരിക അർത്ഥത്തിലും മണ്ണ്, "വേരുകൾ", "സ്രോതസ്സുകൾ", ചെറിയ മാതൃഭൂമി), സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന മേഖലകൾ (വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം, പങ്കാളിത്തം) ഗദ്യത്തിന്റെയും പത്രപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സവിശേഷതകൾ പാരിസ്ഥിതിക പ്രസ്ഥാനം, പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നാടോടിക്കഥകളിലും താൽപ്പര്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലോറ ഓൾസന്റെ "പെർഫോമിംഗ് റഷ്യ" (റഷ്യയുടെ പ്രകടനം) മുഖേന ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാം, സ്വന്തം തുടർച്ച സ്ഥിരീകരിക്കാനുള്ള മൂർത്തമായ കൂട്ടായ ആവശ്യകതയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി. , സ്വയം ഐഡന്റിറ്റി, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഐഡന്റിറ്റിയിൽ - "സ്ഥിരമായ, അതുല്യമായ, ആന്തരികമായി യോജിച്ച ചരിത്രപരമായ ദീർഘായുസ്സ്, പ്രകൃതിയിൽ വേരൂന്നിയില്ലെങ്കിൽ", അതായത്, ആശയത്തിന്റെ നടപടിക്രമപരമായ അർത്ഥങ്ങൾ മാറുന്ന തരത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. "സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്ന" കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ദ്വിതീയമാണ്. കൃത്യമായി ഇവിടെ നിന്ന് - ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് - "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ വംശീയ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക്, ഇത് ചിലരെ നാസികളിൽ പൂർണ്ണമായി ഉൾപ്പെടുത്തി. പരമ്പരാഗത പാരമ്പര്യവും മറ്റുള്ളവയും - വംശീയ-സാംസ്കാരിക "അന്യത" യുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ - അതിന്റെ "നശിപ്പിക്കുന്നവരുടെ" വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാറ്റി. പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ "റഷ്യൻ ഐഡന്റിറ്റി" കണ്ടെത്താനും സ്ഥിരീകരിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു, വേദനാജനകമായ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളുടെ സമീപകാല അനുഭവം കണക്കിലെടുത്ത്, വിനാശകരമായ ആധുനിക സ്വാധീനങ്ങളിൽ നിന്നും അപകടകരമായ സമ്പർക്കങ്ങളിൽ നിന്നും അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനും അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. അപരിചിതർസംസ്കാരങ്ങൾ, വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, കൂട്ടായ സ്വത്വം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനോ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങൾ "സാംസ്കാരിക ആഘാതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമായ പ്രകടനമാണ്". പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള "മണ്ണില്ലാത്തവരുടെ" പ്രശംസ - സാമൂഹിക അനുഭവവും സാംസ്കാരിക അർത്ഥങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ കൈമാറ്റവും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു സംവിധാനം, അതുപോലെ തന്നെ സാംസ്കാരിക രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിലെ നിഷേധാത്മകതയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യതകളെ നിരന്തരമായി നിഷേധിക്കുന്നത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഒന്നുമല്ല. ആഘാതത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിന്റെ ഒരു വകഭേദത്തെക്കാൾ കൂടുതൽ (അതിൽ കാണുക പ്രത്യേകമായിപരിക്കിനോടുള്ള പ്രതികരണം വിലമതിക്കുന്നില്ല).

ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, "സാംസ്കാരിക-സാമൂഹിക" സമീപനത്തെ പിന്തുടർന്ന്, "സാമൂഹിക ശരീരത്തിൽ വിനാശകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ" സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയോടുള്ള പ്രതികരണമാണ് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, മുൻ എസ്റ്റേറ്റ് / ഗ്രൂപ്പ് മൂല്യങ്ങളുടെ മൂർച്ചയുള്ളതും വേദനാജനകവുമായ നാശം അനുഭവപ്പെട്ടു. മാനദണ്ഡങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, "അസ്തിത്വ സുരക്ഷ" നഷ്ടപ്പെടൽ. നിർദ്ദിഷ്ട ചരിത്ര സംഭവങ്ങളുമായി ആഘാതത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജെഫ്രി അലക്സാണ്ടറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അതിന്റെ "പ്രകൃതിവൽക്കരണം" ഒഴിവാക്കുകയും സംഭവങ്ങൾ സ്വയം ആഘാതകരമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്:

ആഘാതത്തിന്റെ അവസ്ഥ യഥാർത്ഥമോ സാങ്കൽപ്പികമോ ആയ പ്രതിഭാസങ്ങളാൽ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നത്, അവയുടെ യഥാർത്ഥ ഹാനികരമോ വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാഠിന്യമോ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ കൂട്ടായ സ്വത്വത്തിൽ പെട്ടെന്നുള്ളതും ഹാനികരവുമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാലാണ്.<…>

ഐഡന്റിറ്റി എന്നത് സംസ്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതാണ്. കൂട്ടായ അർത്ഥങ്ങളുടെ പാറ്റേണുകൾ കുത്തനെ മാറുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ ഒരു സംഭവത്തിന് ഒരു ട്രോമയുടെ പദവി ലഭിക്കൂ. ഞെട്ടലിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും വികാരം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നത് അർത്ഥങ്ങളാണ്, പക്ഷേ സംഭവങ്ങളല്ല.<…>

ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ കൂട്ടർ അനുഭവിക്കുന്ന വേദനയുടെ ഫലമല്ല ട്രോമ. സമൂഹത്തിന്റെ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റിയുടെ അനുഭവത്തിന്റെ കാതലായ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെ ഫലമാണിത്. കൂട്ടായ അഭിനേതാക്കൾ അവർ ആരാണെന്നും അവർ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്, എവിടേക്ക് പോകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയത്തിന് വലിയ ഭീഷണിയായി സാമൂഹിക വേദന അവതരിപ്പിക്കാൻ "തീരുമാനിക്കുന്നു".

നീൽ സ്മെൽസർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ചരിത്രപരമായ സംഭവമോ സാഹചര്യമോ സ്വയമേവ ഒരു സാംസ്കാരിക ആഘാതമായി സ്വയം യോഗ്യത നേടുന്നില്ല, കൂടാതെ സാംസ്കാരിക ആഘാതമായി മാറുന്ന സംഭവങ്ങളുടെയോ സാഹചര്യങ്ങളുടെയോ വ്യാപ്തി വളരെ വലുതാണ്", അതിനാൽ ആഘാതം "ഒരു കാര്യമല്ല" അതിൽ തന്നെ". , എന്നാൽ അത് നട്ടുപിടിപ്പിച്ച സന്ദർഭത്താൽ പുനർനിർമിക്കപ്പെടുന്നു." അതിനാൽ, ഗവേഷണ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് "വാഹകരുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ" ആഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലായിരിക്കണം - ചില സംഭവങ്ങൾക്ക് അവയുടെ പ്രതീകവൽക്കരണത്തിലൂടെയും വിവരണത്തിലൂടെയും ആഘാതകരമായ അർത്ഥങ്ങൾ ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യുക. ഈ പ്രക്രിയയിൽ സാഹിത്യത്തിന്റെ പങ്ക് വളരെ വലുതാണ്, അലക്സാണ്ടർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു: കൂട്ടായ മെമ്മറിയിലെ ആഘാതത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ സാഹിത്യ ഇമേജുകളുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതായത്, സാഹിത്യം കൂട്ടായ മെമ്മറിയിലെ ആഘാതം പിടിച്ചെടുക്കുകയും അതിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള ഓപ്ഷനുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ പരിഗണിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ, ആഘാതകരമായ സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങൾ ഏറ്റവും വ്യക്തമായി ബാധിച്ച "കേന്ദ്രഗ്രൂപ്പ്" സോവിയറ്റ് കർഷകരായിരുന്നു, "ഗ്രാമ" എഴുത്തുകാർ, അതിന്റെ ബൗദ്ധിക വരേണ്യവർഗം, അവർ അനുഭവിച്ച ആഘാതം "പ്രഖ്യാപിക്കാൻ" ശ്രമിച്ചു. . റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ നാശത്തെ ഒരു ആഘാതമായി കണക്കാക്കുന്നത് എത്രത്തോളം ന്യായവും ചരിത്രപരമായി ശരിയുമാണ് എന്ന ചോദ്യം മാറ്റിനിർത്തിയാൽ (“ആഘാതകരം” എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ പട്ടിക വളരെ നീണ്ടതും ഗവേഷകന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടാവുന്നതുമാണ്), അത് ചെയ്യണം. അത് സാമൂഹികവും വൈകാരികവുമായ അനുഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" വിശ്വാസ്യത നിസ്സംശയമാണ്: പരമ്പരാഗത ഗ്രാമലോകത്തിന്റെ തകർച്ച, കൂട്ടായ്‌മയും യുദ്ധവും ത്വരിതപ്പെടുത്തിയത്, അവർ വ്യക്തിപരമായതും ചരിത്രപരവുമായ ഒരു നാടകമായി അനുഭവിച്ചു. 1960 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ കൂട്ടായവൽക്കരണം എന്ന വിഷയത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട്, അവർ തുടക്കത്തിൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെ "അടിത്തറ കുലുക്കുന്നതിനും" സംഭവത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള വ്യാഖ്യാനം പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനുമുള്ള ചുമതല സ്വയം സജ്ജമാക്കിയിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി - ഭാഗികമായി അവരുടെ സ്വന്തം അനുഭവം, ഭാഗികമായി കുടുംബ പാരമ്പര്യങ്ങൾ - സമാഹരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാനോനിക്കൽ ആശയങ്ങളെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്ന അതുല്യമായ കലാപരമായ വസ്തുക്കൾ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, എം. ". ഈ ഏറ്റവും ശക്തമായ വൈകാരിക പ്രേരണ ചില "ഗ്രാമവാസികളെ" സാഹിത്യത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു: "ഞാൻ ഒരു എഴുത്തുകാരനായി... അത്യാവശ്യം," വി. ബെലോവ് വിശദീകരിച്ചു, "എന്റെ ഹൃദയം വളരെയധികം തിളച്ചു, നിശബ്ദത അസഹനീയമായി, കയ്പ്പ് ശ്വാസം മുട്ടി." അടിഞ്ഞുകൂടിയ നാടകീയ ഇംപ്രഷനുകളുടെ ഒരുതരം സ്വതസിദ്ധമായ പൊട്ടിത്തെറിയിൽ, ട്രോമാറ്റിക് സെമാന്റിക്‌സ് ക്രമേണ വർദ്ധിച്ചു, സാധാരണയായി അനുബന്ധ കരുതൽ കാരണം: ആധുനിക ഗ്രാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചനകളിൽ, ചരിത്രപരമായ വ്യതിചലനങ്ങളില്ലാതെ പോലും, അതിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥ അതിന് മുമ്പുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. "മഹത്തായ വഴിത്തിരിവ്" അദ്ദേഹം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, കർഷകരുടെ ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു പിന്മാറ്റം അടയാളപ്പെടുത്തി. സമാഹരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ ഉയർന്ന കൃതികളിലൊന്നിൽ - സാലിഗിന്റെ "ഓൺ ദി ഇർട്ടിഷ്" (1964) എന്ന കഥയിൽ, രചയിതാവ് പുതിയ സാമൂഹിക ക്രമത്തിന്റെ ഒരു പാറ്റേൺ സ്വഭാവം പിടിച്ചെടുത്തു - സ്വതന്ത്രനും മാനുഷികവുമായ സ്റ്റെപാൻ ചൗസോവിന്റെ സിവിൽ പരാജയം. കൂടാതെ കൊറിയകിനെപ്പോലുള്ള സങ്കുചിത ചിന്താഗതിക്കാരായ മതഭ്രാന്തന്മാരുടെയോ മിത്യയെപ്പോലുള്ള എളുപ്പത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കാവുന്ന സാധാരണക്കാരുടെയോ വിജയം. ചിലപ്പോൾ അത്തരം ആശയപരമായി ലോഡ് ചെയ്ത എതിർപ്പുകൾ ഗ്രാമീണരിൽ നിന്ന് സൈക്കോബയോളജിക്കൽ വിശദാംശങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബെലോവിന്റെ ഈവ്സിൽ (ആദ്യം 1972 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു), അവിടെ ആന്തരിക ആരോഗ്യത്തെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്ന പവൽ പാച്ചിൻ, പുതിയതിന്റെ പ്രധാന കണ്ടക്ടറായ വികലമായ ഇഗ്നാഖ സപ്രോനോവുമായി ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഏർപ്പെട്ടു. ഷിബാനിഖയിലെ നയം. ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യവഹാരത്തിന്റെ കൂടുതൽ സവിശേഷത, വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ, കർഷക പരിതസ്ഥിതിയിലും റഷ്യൻ സമൂഹത്തിലും മൊത്തത്തിൽ സ്വയം നാശത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ ആരംഭിച്ച ഒരു ട്രിഗർ പോലെയുള്ള ഒന്നായി കൂട്ടായ്‌മയെ കാണാനുള്ള വ്യക്തിഗത “ഗ്രാമവാസികളുടെ” ആഗ്രഹമാണ്. , വളരെ വൈകിയാണ് അവർക്ക് അവരുടെ നിലപാട് പരസ്യമായി വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞത് (എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനകം അസ്തഫീവിന്റെ "സാർ-ഫിഷ്" (1975-1977) ൽ, പ്രദേശത്തിന്റെ ആധുനിക സാംസ്കാരികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധിയുമായി കുടിയിറക്കലും പ്രത്യേക പുനരധിവാസവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു). പൊതുവേ, ആഘാതത്തിന്റെ വ്യവഹാരത്തിന് വിധേയമായ മിക്ക കൃതികളും വി. സ്ത്രീകളും" (1978-1980, 1987-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്) , വി. സോളൂഖിന്റെ നോവലുകൾ "ദി ലാസ്റ്റ് സ്റ്റെപ്പ്" (1976, പബ്ലിക്. 1995), "ഇടത് തോളിൽ ചിരി" (1989), നോവൽ "ശപിക്കപ്പെട്ടതും കൊല്ലപ്പെട്ടു" (1992-1994) വി. അസ്തഫീവ് എഴുതിയ സൈനിക കഥകളും 1980 കളുടെ അവസാനത്തിൽ - 1990 കളിലെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" ഭാഗികമായി എഴുതിയവ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, എന്നാൽ ആഘാതകരമായ അനുഭവത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം "നോൺ. -മണ്ണ്" ഗദ്യവും മുൻകാലങ്ങളിലെ പത്രപ്രവർത്തനവും.

ആഘാതത്തിന്റെ മാതൃകയിലൂടെ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന സംഭാഷണം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, രചയിതാക്കൾ - "സോക്കർ അല്ലാത്തവർ" പിടിച്ചെടുത്ത സാമൂഹിക അനുഭവത്തിന്റെ തീവ്രത വിമർശനത്തിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല. 1980-കളുടെ അവസാനത്തിൽ, വി.ചൽമേവ് "ഗ്രാമവാസികളുടെ" രചനകളിൽ ദുരന്തങ്ങളുടെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തോടുള്ള പ്രതികരണം കണ്ടു. അത്തരമൊരു അനുഭവം"), അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ സംഭാഷണം ആഘാതം ഭേദമാക്കുന്നതിലേക്ക് മാറ്റി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ആഘാതകരമായ അനുഭവം എഴുത്തുകാർക്ക് പോലും ഉപയോഗപ്രദമായിരുന്നു, കാരണം അത് "സമ്പന്നമാക്കുകയും" "ജ്ഞാനി" ആക്കുകയും ചെയ്തു ... കലാകാരന്മാരുടെ ചിന്തകൾ അനുകമ്പയുടെ സമ്മാനം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പിടിവാശിയെ ചെറുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത ... ". തൽഫലമായി, നിരൂപകൻ "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" പിൽക്കാല സോവിയറ്റ് സാഹിത്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും "ആരോഗ്യകരമായ" ദിശയായി കണക്കാക്കി, "ദുഃഖത്തിന്റെയും ദുരന്തങ്ങളുടെയും ദുഃഖവും പരുഷവും അതുല്യവുമായ അനുഭവത്തെ ഉജ്ജ്വലമായ കലാലോകങ്ങളാക്കി" മാറ്റി. താരതമ്യേന അടുത്തിടെയുള്ള ഒരു ലേഖനത്തിൽ, അലക്സാണ്ടർ പ്രോഖാനോവ് 1960 കളിലെ ഔദ്യോഗിക അധികാരത്തോടുള്ള സാഹിത്യ എതിർപ്പിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഒരു മുഴുവൻ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ (1917 ലെ വിപ്ലവം മുതൽ മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം വരെ) ശക്തമായ നിരാശ തള്ളിക്കളയേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. പ്രോഖാനോവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വിലപിക്കാനും ഓർമ്മിക്കാനും സംഭവങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയെ ഒരുതരം "ഓർമ്മയുടെ സ്ഥലങ്ങൾ" ആക്കി മാറ്റുക, ഗ്രൂപ്പ് അതിർത്തി നിർണയിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രധാന സൂചകമായിരുന്നു. "ലിബറൽ-ഡെമോക്രാറ്റിക്" സാഹിത്യം 1937 ലെ ദുരന്തത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, അതേസമയം "ഗ്രാമവാസികൾ" "ഗ്രാമത്തിന്റെ തിരോധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള" വേദനയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു:

"ഗ്രാമവാസികൾ" പറയുന്നതനുസരിച്ച്, നാടുകടത്തൽ ബാധിച്ചപ്പോൾ ഗ്രാമം അപ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങി - ഗ്രാമത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും കഴിവുള്ള ആളുകളെ പുറത്താക്കുകയും സ്റ്റാലിന്റെ വ്യാവസായികവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാരവും ഗ്രാമത്തിന് മേലുള്ള യുദ്ധവും. ഗ്രാമത്തിലെ ഗദ്യത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിലും ആളുകളുടെ ഞരക്കമുണ്ടായിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" തന്നെ, കൂട്ടായ സാമൂഹിക ചരിത്രാനുഭവത്തെ വേദനാജനകമെന്ന നിലയിൽ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് വായനക്കാരനെക്കാളും നിരൂപകരേക്കാളും സ്വാഭാവികമായിരുന്നു. 1980-കളുടെ മധ്യത്തിൽ സാമൂഹിക അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങളിൽ, സോവിയറ്റ് ചരിത്രത്തിന്റെ ആ ശകലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് അവർ വേദനയുടെ അനുഭവം വളരെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ ട്രോമയുടെ വാചാടോപം ഏറ്റവും ഉചിതമായിരുന്നു, ഏറ്റവും ക്രോഡീകരിച്ചെങ്കിലും - ദി ഗ്രേറ്റ്. ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം (തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി സംസാരിക്കുന്നത് അന്തരിച്ച അസ്തഫീവിന്റെ ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്).

എന്നിട്ടും, "ഗ്രാമത്തിലെ ആളുകളുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട് ട്രോമ, "ട്രോമാറ്റിക്" എന്നീ ആശയങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വ്യത്യാസം ആവശ്യമാണ്. പരമ്പരാഗത രചയിതാക്കൾ ഏതൊക്കെ സംഭവങ്ങളാണ് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുകയാണെങ്കിൽ ആരോപിക്കുന്നുആഘാതകരമായ സ്വഭാവം, അവയെ പ്രാദേശികവൽക്കരിക്കുന്നത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണും, കാരണം ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഒന്നാമതായി, ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചാണ്. വ്യക്തമായും, ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഘാതത്തിന്റെ ബഹുജന അനുഭവം രാഷ്ട്രീയ-സാംസ്കാരിക പ്രതികരണത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ "ഗ്രാമവാസികൾ" ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ, ഇത് കൃത്യമായി ആഗോള സ്വഭാവം, ബഹു-ഘട്ടം, ബഹുമുഖ സ്വഭാവം എന്നിവ മൂലമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആധുനികവൽക്കരണ പ്രക്രിയ, ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് "അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ"യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉചിതം. (അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ)അത് "ദ്രവ ആധുനികത" (Z. Bauman), "ജീവിത ലോകങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരവൽക്കരണം" (P. Berger) എന്നിവയിൽ അസ്തിത്വത്തോടൊപ്പമുണ്ട്. ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന വസ്തുവിന്റെ (വസ്‌തുക്കൾ) "മങ്ങിക്കുന്ന" സാഹചര്യത്തിലാണ് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഉത്കണ്ഠ ഉണ്ടാകുന്നത്, ഇത് വഴിതെറ്റിയതായും പിന്തുണ നഷ്‌ടപ്പെടുന്നതായും കണക്കാക്കുന്നു. വിജയകരമായ നഗരവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളുമായും ഗ്രൂപ്പുകളുമായും സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്ന "ഗ്രാമവാസികളുടെ" നാമമാത്രമായ സ്ഥാനം, "ഗ്രാമവാസികൾ" തന്നെ പരമ്പരാഗതമായി കരുതിയിരുന്നത്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ" അനുഭവത്തെ വർദ്ധിപ്പിച്ചു, ഇത് എതിർ-ആധുനികവൽക്കരണത്തിൽ എഴുത്തുകാർ ധരിക്കുന്നു. വാചാടോപം.

രണ്ടാമതായി, താരതമ്യേന അടുത്ത ചരിത്ര പശ്ചാത്തലത്തിൽ, പരേതനായ സോവിയറ്റ് വലതുപക്ഷം ഒരു കൂട്ടായ സ്വത്വം കെട്ടിപ്പടുത്ത സംഭവങ്ങൾക്ക് ആഘാതകരമായ സംഭവങ്ങളുടെ പദവി നൽകി - 1917 ലെ വിപ്ലവം, ആഭ്യന്തരയുദ്ധം, പ്രത്യേകിച്ച് കൂട്ടായവൽക്കരണം. "ബ്രേക്കിംഗ്" എന്ന അർത്ഥശാസ്ത്രത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ഈ സംഭവങ്ങൾ, ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ നിർബന്ധിത-നിർബന്ധിത സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറി, കർഷക ലോകത്തെ ശിഥിലീകരണ പ്രക്രിയകൾക്ക് ഉത്തേജകത്തിന്റെ പങ്ക് അവർക്ക് നൽകി (cf. നമ്മൾ ഇന്ന് കൊയ്യുന്നു. ഒരാൾക്ക് സംസാരിക്കാം. അനന്തമായി ഈ വേദനയെക്കുറിച്ച്, ഇന്നും ചോരയൊഴുകുന്ന ഈ മുറിവുകളെക്കുറിച്ച്.") "വലിയ വഴിത്തിരിവ്" "ഗ്രാമവാസികൾ" കണ്ടത് ഒരു പ്രതീകമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഭൗതിക രൂപകമായാണ് - അത് "ആളുകളുടെ ശരീരത്തെ" തന്നെ മാറ്റി, അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ വഴിയെ "വികൃതമാക്കുന്നു" (ഉദാഹരണത്തിന്, ആഭ്യന്തരയുദ്ധം , "സ്വദേശി" റഷ്യൻ എസ്റ്റേറ്റുകൾക്കെതിരായ "ദി ലാസ്റ്റ് സ്റ്റെപ്പ്" സോളൂഖിൻ എഴുതിയ അടിച്ചമർത്തൽ, അടിച്ചമർത്തൽ). ഇതിനകം പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ വർഷങ്ങളിൽ, അസ്തഫീവ് ഒരു രൂപകം വികസിപ്പിക്കും തെറ്റ് / ഒടിവ്സാമൂഹികവും ജൈവപരവുമായ അപാകതകളുടെ ചിത്രങ്ങളായി, രണ്ടാമത്തേത് b ലേക്ക് നീട്ടുന്നു ഒസോവിയറ്റ് ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും:

ഭയങ്കരമായ ഭയവും അപമാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അപമാനം വ്യർത്ഥമായി കടന്നുപോകുന്നില്ല - ഈ വർഷങ്ങളിൽ ആളുകൾ "നിലം" ആയിരുന്നു. ആളുകളുടെ വിധി എത്രമാത്രം വ്യർത്ഥമായി മാറ്റി. ചിലരെ വടക്കൻ ദൂരങ്ങളിലേക്ക് അയച്ചു, മറ്റുള്ളവരെ ചൂടുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളിലേക്ക് പുനരധിവസിപ്പിച്ചു.<…>

അതിനാൽ, ആളുകൾ ഇടകലർന്നു - ആത്മാക്കൾ പൊടിയായി മായ്ച്ചു. അടിച്ചമർത്തലിന്റെ വർഷങ്ങൾ അതിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുക. പിന്നെ യുദ്ധം. യുദ്ധത്തിൽ കർഷകരുടെ നഷ്ടത്തിന്റെ ശതമാനം വളരെ വലുതാണ്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഗ്രാമം എല്ലായ്പ്പോഴും സൈനികരെ വിതരണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ നിന്ന് കരകയറുന്നത് അങ്ങേയറ്റം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അതെ, യുദ്ധാനന്തര വർഷങ്ങളിലും പിന്നീടും - ഇന്നുവരെ - അവർ ഗ്രാമവുമായി "വിചിത്രമായിരുന്നില്ല" ...

<…>ഈ പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളെയെല്ലാം അതിജീവിച്ച, ഭൂമിയുടെ അച്ചുതണ്ടിൽ നിന്ന് മാറിയ ആളുകൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു. ബോൾട്ടുഖിൻ (അസ്തഫിയേവിന്റെ ജന്മഗ്രാമമായ ഓവ്‌സ്യങ്കയിലെ കളക്‌ടിവൈസേഷൻ പ്രവർത്തകരിൽ ഒരാൾ. - എ.ആർ.) പാർട്ടി കാർഡ് മേശപ്പുറത്തേക്ക് എറിഞ്ഞതിനുശേഷം: "ഇതാ," അവൻ ആക്രോശിച്ചു, "ഞാൻ കുടിശ്ശിക കൊടുക്കില്ല. എന്തിനു വേണ്ടിയല്ല!". അതിനുശേഷം, അവൻ ഗ്രാമത്തിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങുകയും ഉണങ്ങാതെ കുടിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാം അവനിൽ നിന്ന് ഉരുണ്ടുപോയത് പോലെ തോന്നി. എന്നാൽ ഏറ്റവും മോശമായ കാര്യം, അവനും അവനെപ്പോലുള്ള മറ്റുള്ളവരും അത്തരമൊരു ഗോത്രത്തിന് ജന്മം നൽകി എന്നതാണ്. അവന്റെ മൂത്തമകൻ തന്റെ അനന്തരവനെ വെട്ടിക്കൊന്നു, മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജയിലിൽ പോയി, അവിടെവെച്ചു കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഇളയ മകൻ പയനിയർ നേതാവിനെ ബലാത്സംഗം ചെയ്തു, ജയിൽ വിട്ടശേഷം സ്വന്തം സഹോദരിയെ അപമാനിച്ചു, അതിനുശേഷം അവൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. പിന്നെ അവൻ എവിടെയോ "തന്നി". ബോൾതുഖിൻ തന്നെ ശൈത്യകാലത്ത് വീടിനടുത്ത് മദ്യപിച്ച് മരവിച്ചു. ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരുമക്കൾ ജയിലിലാണ്. ചുറ്റും, ചുറ്റും.

2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, വി. ബെലോവ്, അവനും വി. ശുക്ഷിനും സാഹിത്യത്തിലേക്ക് വന്ന വേദനയുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും അനുഭവത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു: “ശുക്ഷിന്റെ മാനസിക വേദന വ്യക്തമായും ഒരു റഷ്യൻ തോതിലുള്ളതായിരുന്നു, ഈ വേദന ഞങ്ങളുടെ സ്വന്തം അമ്മമാരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. മരിച്ച പിതാക്കന്മാരും. 1960 കളിലെ സംസ്കാരത്തിൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് മൂലമുണ്ടാകുന്ന പുതുമയുടെ വികാരം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവർ ഒരു സാമൂഹിക (കൂടാതെ) ചിത്രീകരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുവെന്നതാണ് ഭാഗികമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടത്. വികാരപരമായഅനുഭവത്തിന്റെ ) അനുഭവം: വായനക്കാരൻ ഈ ഗദ്യത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ "സത്യമായ", "അലങ്കാരമില്ലാത്ത" ചിത്രീകരണമായി മനസ്സിലാക്കി, അതിന്റെ "വസ്തുത മെറ്റീരിയൽ" കാരണം മാത്രമല്ല, സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോ മൂല്യച്യുതി വരുത്തിയതോ ആയ വികാരങ്ങളെയും വികാരങ്ങളെയും അത് വഴിതിരിച്ചുവിട്ടതിനാലും.

"ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിന്റെ വികാരങ്ങളുടെ നിഘണ്ടുവിലെ പ്രധാന ആശയമാണ് "വേദന". ഒരാളുടെ സ്വന്തം അവസ്ഥയെ "വേദന" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്, വിലപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സാഹചര്യത്തിൽ വിഷയം താമസിക്കുന്നതിന്റെ വാക്കാലുള്ള അടയാളമായിരുന്നു. ഇല്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധവും നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ തിരിച്ചെടുക്കാനാകാത്തതും, ഒരു വശത്ത്, എഴുത്തുകാരെ സംസാരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു ("ആക്രോശിക്കുക"), മറുവശത്ത്, വികാരങ്ങളുടെ അളവ് കുറയ്ക്കുന്ന ചികിത്സാ ഇടപെടൽ ആവശ്യമാണ്. ചില "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ഇരട്ട വാചാടോപ തന്ത്രത്തിന്റെ സ്വഭാവം ഇത് ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു, അവർ വിമർശനവും കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന പ്രസംഗ പാഥോസും എലിജിയസിസവും വൈകാരികതയും സംയോജിപ്പിച്ചു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിലെ ട്രോമയുടെ സാഹിത്യ പ്രതിനിധാനം "മിമെറ്റിക്" കാവ്യാത്മകതയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ യോജിച്ചില്ല. ആഘാതകരമായ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്ര വിവരണത്തിന് പുറമേ (അതേ ബെലോവിന്റെ "ഈവ്"), ആഘാതത്തിന്റെ മറ്റ് ആലങ്കാരികവും പ്രചോദനാത്മകവുമായ അടയാളങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, ഗ്രാമീണരുടെ ശേഖരത്തിലെ വേദനയുടെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും കേന്ദ്ര ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ. അവർ "ട്രോമാറ്റിക്" ന്റെ ഒരുതരം വൈകാരിക അടയാളങ്ങളായിരുന്നു, അതേ സമയം അവർ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ വിപുലീകരിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, ആഘാതകരമായ പ്രക്രിയകളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അവയുടെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ധാർമ്മികതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കി. അങ്ങനെ, എഴുത്തുകാരുടെ ഉത്കണ്ഠ ഉണർത്തുന്ന "ജനങ്ങളുടെ അധഃപതനത്തിന്റെ" തെളിവുകൾ - മദ്യപാനവും കുടുംബങ്ങളുടെ തകർച്ചയും, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അന്യവൽക്കരണം, ഇന്നലത്തെ ഗ്രാമീണ നിവാസികളുടെ വഴിതെറ്റിക്കൽ - "ജൈവ"ത്തിന്റെ അക്രമാസക്തമായ നാശത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു. "വസ്തുനിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങൾ" (നാഗരിക വികസനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ "തെറ്റ്") മൂലമുണ്ടാകുന്ന കർഷക ജീവിത ക്രമം, എന്നിരുന്നാലും, വ്യക്തിഗത ഗ്രൂപ്പുകളുടെ "തിന്മ" ത്വരിതപ്പെടുത്തി. അവരുടെ ജീവചരിത്രത്തിൽ ചില "ഗ്രാമവാസികൾ" പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് ലക്ഷണങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല: "ഞാൻ, എന്റെ മദ്യപാന നാടകത്തിലൂടെയാണ് ഉത്തരം: കൂട്ടായവൽക്കരണം ആവശ്യമായിരുന്നോ? ഞാൻ കർഷകരുടെ പ്രകടനമാണ്," വി. ശുക്ഷിൻ എഴുതി, ആഘാതത്തിന്റെ നീണ്ട സ്വഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ.

ആഘാതവും അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ "ഗ്രാമവാസികൾ" ഉപയോഗിക്കുന്ന ജൈവശാസ്ത്ര-ഓർഗാനിക് രൂപകം - ഒരു വിദേശ ശരീരത്തിന്റെ ആക്രമണം (ഒരു ഓപ്ഷണൽ മോട്ടിഫ്), അസുഖം, ക്ഷീണം, ക്ഷീണം, അതിരുകടന്ന കൂട്ടായ ജീവി - വാസ്തവത്തിൽ, സ്വാഭാവികമാണ് " യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന", ഇത് ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട, ഭൗതികമായ, ശാരീരിക അമൂർത്തതകളും ഉപമകളും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ശരിയാണ്, അത്തരമൊരു രൂപകത്തിന് അർത്ഥ രൂപീകരണത്തിന്റെ സാധ്യമായ പ്രതിസന്ധിയുടെ "ലക്ഷണ" പദവി നൽകുകയും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആന്തരിക നിരാശയും ആവശ്യമുള്ള ആശയപരമായ "പരിശുദ്ധി" യുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സമീപനത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം ഇത് ഇതിനകം തന്നെ ആഘാതം "അത്യാവശ്യമാക്കുന്നു" ആലങ്കാരിക ഭാഷ. ഈ വൈരുദ്ധ്യം പൂർണ്ണമായും മറികടക്കാൻ സാധ്യതയില്ല: ഏത് ആഘാതമനുസരിച്ച് നമുക്ക് സ്ഥിരതയോടെ വീക്ഷണം പാലിക്കാൻ കഴിയും. സൃഷ്ടിച്ചത്, നിർമ്മിച്ചത്, പക്ഷേ നിർമ്മിക്കുന്നത്വിഷയം ഒരു മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യമായി ജീവിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് തുടർന്നുള്ള നിർമ്മാണത്തിന്റെ "മെറ്റീരിയൽ", "അടിസ്ഥാനം" എന്നിവയായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ, നഗരത്തിലെ അവരുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളും മെട്രോപൊളിറ്റൻ വരേണ്യവർഗവുമായുള്ള സംഘർഷങ്ങളും ആഘാതകരമല്ലെങ്കിൽ, വേദനാജനകമാണെന്ന് "ഗ്രാമവാസികൾ" മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കാം (ഞങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠമായ കഥകളുടെ തലത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനാൽ, പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. ആ സംഭവങ്ങളുടെ ഏതൊക്കെ വശങ്ങൾ പുറത്തു പറയാതെ, നിർബന്ധിച്ച് പുറത്താക്കി) . തത്വത്തിൽ, അവരുടെ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ വേദനയുടെ വികാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (ഒപ്പം, ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കും, രോഷം) - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, കർഷകരുടെ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വേദന, അവരുടെ പ്രതിനിധികൾ സാമൂഹിക സ്വാശ്രയത്തിനുള്ള അധിക തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. തിരിച്ചറിവ്. ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ രൂപകമായി മനസ്സിലാക്കിയ ആഘാതവും ആഭ്യന്തരയുദ്ധത്തിന്റെ കൂടുതലോ കുറവോ ആയ "ചരിത്രപരമായ" ആഘാതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവരണങ്ങൾ, ശേഖരണം, സൈനികം, യുദ്ധാനന്തര അമിതവോൾട്ടേജ് എന്നിവ സാധ്യമായ ഏറ്റവും വിപുലമായ സാധ്യതയുള്ള വിലാസക്കാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ (വാസ്തവത്തിൽ, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം. ചരിത്രത്തിന്റെയും ഹിസ്റ്റോറിയോസഫിയുടെയും ഒരു നിശ്ചിത, വൈകാരികമായി ഇടപഴകുന്ന പതിപ്പ് കഴിയുന്നത്ര വായനക്കാരിലേക്ക് "ബാധിക്കുക" എന്നതായിരുന്നു, പിന്നീട് നഗര സർഗ്ഗാത്മക വരേണ്യവർഗവുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള നിരാശയുടെ തെളിവുകൾ സോവിയറ്റ് സമൂഹത്തിലെ സാങ്കൽപ്പിക സമത്വത്തെ തുറന്നുകാട്ടുക മാത്രമല്ല (ഈ അർത്ഥത്തിൽ പൊതുവെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന താൽപ്പര്യം), എന്നാൽ ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിച്ചു (യഥാക്രമം കമ്മ്യൂണിറ്റി എതിർപ്പിന്റെ രൂപരേഖ "പരമ്പരാഗതവാദികൾ" വേഴ്സസ് "ഇൻവേറ്ററുകൾ", "യാഥാസ്ഥിതികർ" വേഴ്സസ് "ലിബറലുകൾ", "പ്രാന്തം" വേഴ്സസ് "മൂലധനം" എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇല്ലായ്മയുടെയും "നഷ്ടത്തിന്റെയും" നേരിട്ടുള്ള വേദനാജനകമായ അനുഭവം).

ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങളുമായി "ഗ്രാമവാസികൾ" പ്രവർത്തിച്ച "നീണ്ട 1970 കളിലെ" സാഹചര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകത നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഒരു വിനാശകരമായ സംഭവത്തിന്റെ വ്യവഹാരത്തിലെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, വേദനയുടെ സ്വഭാവം, ഇരയുടെ സ്വഭാവം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നതിലൂടെയാണ്. നിലവിലുള്ള സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ കൺവെൻഷനുകൾ പാലിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. ആഘാതത്തെ “പ്രതികരിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും” ചെയ്യുക, ഒരാൾ മനോവിശ്ലേഷണ പദാവലി അവലംബിക്കുകയാണെങ്കിൽ, “നീണ്ട 1970 കളിലെ” സാഹചര്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ ചർച്ചയ്‌ക്കായി പുതിയ പ്രതീകാത്മകവും വ്യാഖ്യാനപരവുമായ ഉറവിടങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് ഫലപ്രദമാകില്ല: ആഘാതം ഭാഗികമായി ഉച്ചരിച്ചു, “നിർത്തി”, തുടർന്ന് “സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി”, അതായത്, ആഖ്യാനം, അതിന്റെ അർത്ഥ രൂപീകരണ തുടക്കം ആഘാതമായിരുന്നു, അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ ഉച്ചാരണത്തിന്റെയും ചർച്ചയുടെയും അസാധ്യതയാൽ തുടക്കത്തിൽ വികലമായിരുന്നു. ആഘാതകരമായ അനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥിരതയുള്ള (അത് കഴിയുന്നിടത്തോളം) പകരമായി, സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥാപന സംവിധാനത്തിലെ മാറ്റങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ ഗതിയുടെ തിരുത്തലും, നിലവിലുള്ള കൺവെൻഷനുകൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു നെഗറ്റീവ് സംഭവത്തിന്റെ വിവരണം അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ, ഒരുതരം "റഫറൻസുകൾ", "അടയാളങ്ങൾ » മുൻകാലങ്ങളിൽ സംഭവിച്ച രൂപഭേദങ്ങൾ. അതിനാൽ, ആഘാതത്തിന്റെ പ്രതീകാത്മക പുനർനിർമ്മാണ മേഖലയിലെ "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സ്ഥാനത്തിന്റെ മൗലികത, എഴുത്തുകാർ ഔദ്യോഗിക സ്ഥാപന രംഗത്താണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതാണ് (കൂടാതെ, അവർ തുടർന്നുവന്ന ബൗദ്ധിക പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളിൽ നിന്ന് - സ്ലാവോഫൈൽ-മണ്ണ്).

"ഗ്രാമവാസികൾ" "വേദന" എന്ന് ഉച്ചരിക്കാനുള്ള വഴികളും മാർഗങ്ങളും തേടുകയും അതേ സമയം അനുഗമിക്കുന്ന അനുഭവം "സാധാരണമാക്കാൻ" സജീവമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. വേദനാജനകമായ സംഭവങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും പരമ്പരാഗത മനോഭാവവും കൊണ്ട് രണ്ടാമത്തേത് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരുന്നു. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ഒരു ആഘാതകരമായ സംഭവം വിവരിക്കുന്നതിനും വിശദീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രതീകാത്മക മോഡലുകളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് “ലഭ്യമായത്” (ഇപ്പോഴുള്ള വ്യാഖ്യാന സ്കീമുകളുടെ ശേഖരത്തിൽ), പുതിയ ഭാഷകളും വിനാശകരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു ( ഇതിന് ഗുരുതരമായ ജോലി ആവശ്യമാണ്, കാരണം ട്രോമ റെഡിമെയ്ഡ് "ആഖ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളും അനുഭവത്തിന്റെ ക്രമവും അതിന്റെ പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ യോജിപ്പും ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള സെമാന്റിക് കൺവെൻഷനുകളുമായി" മോശമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല). ഇവിടെ "സത്യം പറയുക" എന്ന "ഗ്രാമവാസികളുടെ" ആവശ്യം തിരിച്ചറിയാവുന്ന, പാരമ്പര്യം പരീക്ഷിച്ച വ്യവഹാര രൂപങ്ങളോടും "ഓർഡറിംഗ്" ആഖ്യാനങ്ങളോടുമുള്ള പരമ്പരാഗത ആഭിമുഖ്യവുമായി വൈരുദ്ധ്യത്തിലായി. ചരിത്രപരമായ റിട്രോസ്‌പെക്റ്റീവ് ഉള്ള, ഉദാഹരണത്തിന്, സമാഹരണത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ആഘാതകരമായ സംഭവങ്ങൾ, അധികാരികളും ജനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ പലപ്പോഴും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, "ആഭ്യന്തര കൊളോണിയൽ" ഉച്ചാരണത്തിന്റെ സവിശേഷത. "കീഴാള" വശം, അധികാരികൾക്കും ബുദ്ധിജീവികൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള കർഷകർ ഊന്നിപ്പറയുന്നു - ഒരു "സാമൂഹിക പുനർവികസനം" ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വിഭവം, അത് അപകീർത്തിത്തിന്റെയും അക്രമത്തിന്റെയും രീതികളാൽ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. "പരമ്പരാഗതവൽക്കരണം", ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഭൂതകാലത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും വൈകാരികവുമായ പുനർനിർമ്മാണമാണ്, "മണ്ണിൽ" വേരൂന്നിയ "ജൈവ" സാമൂഹിക ഘടനകൾക്കായുള്ള മുൻകാല അധിഷ്ഠിത തിരയൽ, സുരക്ഷിതത്വബോധം സൃഷ്ടിക്കാനും പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും പ്രാപ്തമായ ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥ. "അസാധാരണ" ചരിത്രസംഭവങ്ങളാൽ തുരങ്കം വച്ച സാംസ്കാരിക സ്വത്വം, "ഗ്രാമവാസികൾ"ക്കിടയിലെ ആന്തരിക ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ, വേദന, അസ്വസ്ഥത എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള പ്രധാന സംവിധാനമായി മാറി.

ഭൂതകാലവുമായുള്ള "ബ്രേക്ക്" സമയത്ത് ഉയർന്നുവന്ന കയ്പ്പ്, കുറ്റബോധം, ഇല്ലായ്മ എന്നിവയുടെ ബോധത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വൈകാരിക മനോഭാവം, "മണ്ണേതര" ഗദ്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ "ഓർമ്മ" എന്ന ആശയവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പഴയ കർഷക ജീവിതരീതിയോടുള്ള (വി. ബെലോവിന്റെ "ലഡ്" ഓർമ്മിച്ചാൽ മതി) എല്ലാ സ്നേഹത്തോടെയും, "ഗ്രാമവാസികൾ" വ്യക്തമായത് മനസ്സിലാക്കാൻ തക്കവിധം ശാന്തരായിരുന്നു: പഴയ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്. സാധ്യമല്ല, "പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം" എന്നത് മുൻ ധാർമ്മികവും പെരുമാറ്റപരവുമായ മാനദണ്ഡങ്ങളുമായി ഭാഗികമാണെങ്കിലും മികച്ച യോജിപ്പിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, പുറത്തുപോകുന്ന ജീവിതരീതി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് വളരെ ജാഗ്രതയോടെ സംസാരിച്ച ബെലോവ്, കാൽ നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷം “എല്ലാം മുന്നിലാണ്” എന്ന നോവലിൽ, അലാറമിസ്റ്റ് വികാരങ്ങളുടെ തരംഗത്തെക്കുറിച്ച്, ഒരു മടങ്ങിവരവ് നിർദ്ദേശിച്ചു. പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധിയെ നേരിടാൻ എളുപ്പമുള്ള ഗ്രാമ കുടിൽ, എന്നാൽ പൊതുവേ, ആധുനിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ നവീകരണം ഒരു പരമ്പരാഗത സമൂഹം സൃഷ്ടിച്ച മൂല്യവത്തായ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക വിഭവങ്ങൾ ("തൊഴിൽ, കുടുംബ ധാർമ്മികത, പൊതു സേവനത്തിന്റെ സന്യാസം, വിശ്വാസത്തിനും ഐക്യദാർഢ്യത്തിനും ഉള്ള സാധ്യത. , ഒരു വ്യക്തിയുടെ മതപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു മാനദണ്ഡം"), പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾക്ക്" ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാൻ അഭികാമ്യവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായി തോന്നി, ഇത് അവരുടെ പരമ്പരാഗതതയെ ഒരു പ്രവർത്തനമാക്കി മാറ്റി, അവരുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പരാജയം അത് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. തുടക്കക്കാർ.

പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനം: "നിയോസോയിൽ" പരമ്പരാഗതതയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ

വ്യക്തമായും, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" പാരമ്പര്യവാദം ഏകതാനമായ ഒന്നായിരുന്നില്ല. ഇത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ അളക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും കഴിയും - ആശയങ്ങളുടെയും കാവ്യാത്മകതയുടെയും ഒരു കൂട്ടം, ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്ര മനോഭാവവും സാംസ്കാരിക തന്ത്രവും, രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലെ ഒരു സ്ഥാനം (യാഥാസ്ഥിതികത) ഒരു തരം ചിന്താഗതി. അതിന് പ്രതിഫലിക്കാത്ത, "അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള" ഘടകം ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം പരമ്പരാഗത മുൻഗണനകൾ, "ഗ്രാമവാസികളുടെ" കാര്യം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ, സാമൂഹികവും സൗന്ദര്യാത്മകവും മറ്റ് മേഖലകളും ഒരു പരിധിവരെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാൽ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയുള്ള കാര്യം കർഷകരുടെ മറ്റൊരു കളങ്കപ്പെടുത്തലല്ല, അവരുമായി ഭൂരിഭാഗം “ഗ്രാമവാസികളും” ഉത്ഭവത്താൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒരു നിഷ്ക്രിയ പിണ്ഡം, “ആധുനികവൽക്കരണത്തിനും” “വികസിത ആദർശങ്ങളുടെ” സ്വാംശീകരണത്തിനും ദുർബലമാണ്. ഇത് മറ്റെന്തിനെക്കുറിച്ചാണ്: "ഗ്രാമവാസികളുടെ" സൗന്ദര്യാത്മകവും ആക്‌സിയോളജിക്കൽ പാരമ്പര്യവാദവും (യഥാർത്ഥ എഴുത്തിനോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നവീകരണത്തോടുള്ള ജാഗ്രതയുള്ള മനോഭാവം, ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് കർഷക ലോകത്ത് ഒരു "അനുയോജ്യനായ നായകനെ" തിരയുക, സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക വിഭവങ്ങൾക്ക് ക്ഷമാപണം. പരമ്പരാഗത സമൂഹം) ഒരു പരിധിവരെ എഴുത്തുകാരുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ, സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഇടങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്ഥാനം എന്നിവയാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. കൂടാതെ, ഈ പാരമ്പര്യവാദം "ആദിമ", പാരമ്പര്യത്തോടുള്ള പ്രീ-റിഫ്ലെക്‌സിവ് ഓറിയന്റേഷൻ, "പഴയ പാറ്റേണുകൾ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രവണത, സസ്യജന്യമായ ജീവിതരീതികൾ, സാർവത്രികവും സാർവത്രികവുമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്നിവയ്ക്ക് തുല്യമല്ല. നേരെമറിച്ച്, അത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതും ഒരു പരിധിവരെ സൗന്ദര്യാത്മകവുമായിരുന്നു (പാരമ്പര്യത്തിന്റെ മൂല്യത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ" അതിന്റെ സൗന്ദര്യത്തെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും വാദിച്ചു, അത് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടില്ല). പാരമ്പര്യവാദികൾക്ക് ഹാനികരവും എന്നാൽ അതേ സമയം ന്യായീകരിക്കാനാകാത്ത വിധത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളുള്ള ("ഫാഷൻ ഫാഡുകൾ") നിരന്തരമായ തർക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്വയം ന്യായീകരിച്ചു. പരമ്പരാഗതവാദത്തിൽ, "നീണ്ട 1970 കളിലെ" വലതുപക്ഷ വിമർശനം സോഷ്യൽ പ്രൊജക്റ്റിംഗിന് ഒരു മറുമരുന്ന് കണ്ടു, അതിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അപകടകരമായ നാഗരിക നവീകരണങ്ങൾ, അതായത്, ഇത് തികച്ചും യുക്തിസഹമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ക്രമീകരണമായിരുന്നു, ന്യായീകരിക്കാനുള്ള വാദങ്ങൾ റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്തി. ചരിത്രം. ഈ വാദങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നവരെയും പൊതുവികാരത്തെയും സ്വാധീനിക്കണം. കാൾ മാൻഹൈമിന്റെ പദാവലിയിൽ, സാധാരണയായി "പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിൽ ഉയർന്നുവരുന്നതും അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയുള്ള ശ്രമവും" അല്ലെങ്കിൽ "യാഥാസ്ഥിതികത" ആയ "പ്രത്യയശാസ്ത്ര" പാരമ്പര്യവാദവുമായി (ഇ. ഷിൽസ്) ഇത്തരത്തിലുള്ള പരമ്പരാഗതതയെ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ട്. .

എന്നാൽ "ഗ്രാമവാസികൾ" യാഥാസ്ഥിതികരായി സംസാരിക്കുന്നത് എത്രത്തോളം ന്യായമാണ്? ഇതിൽ ഒരു പ്രശ്നവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു: "നീണ്ട 1970 കളിൽ", എതിരാളികൾ "സോക്കർ അല്ലാത്തവരെ" യാഥാസ്ഥിതിക ശക്തികളുടെ ആൾരൂപമായി കണക്കാക്കി (രാഷ്ട്രീയത്തിൽ അത്രയധികം അല്ല, വാക്കിന്റെ "ജനപ്രിയ" അർത്ഥത്തിൽ, എപ്പോൾ "യാഥാസ്ഥിതികൻ" എന്ന കോമയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് "പിന്നോക്കാവസ്ഥ") , "പുരുഷാധിപത്യത്തിന്റെ" ആദർശങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന ആരോപണങ്ങൾ, പുതിയതിലേക്കുള്ള അശ്രദ്ധ, പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും ഇതിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. കൂടാതെ, "ഗ്രാമവാസികൾ", "നിയോ-പോച്ച്വെന്നിചെസ്ത്വോ" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ "യാഥാസ്ഥിതികത" എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം പ്രാഥമിക നാമധേയത്താൽ ("യാഥാസ്ഥിതികൻ സ്വയം ഒരു യാഥാസ്ഥിതികൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നവനാണ്") ന്യായീകരിക്കാൻ കഴിയും. "സോക്കർ അല്ലാത്തവരുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ തത്ത്വം പ്രവർത്തിക്കും, കാരണം അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യവസ്ഥാപിതമല്ലാത്തതും ചിലപ്പോൾ ദയനീയമായി തങ്ങളെ യാഥാസ്ഥിതികരെന്ന് വിളിക്കുന്നു. വി. ബെലോവിന്റെ "എല്ലാം മുന്നിലാണ്" എന്ന നോവലിലെ ഓട്ടോ സൈക്കോളജിക്കൽ നായകന്മാരിൽ ഒരാൾ ധിക്കാരത്തോടെ വിശദീകരിച്ചു:

“നിങ്ങൾ എവിടെ പോയാലും എല്ലായിടത്തും വിപ്ലവങ്ങൾ മാത്രം. ഇറാനിൽ ഇത് സാമൂഹികമാണ്, സ്വീഡനിൽ ഇത് ലൈംഗികമാണ്. ഇറ്റലിയിൽ... തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയവർക്ക് വേണ്ടി ദശലക്ഷക്കണക്കിന് മോചനദ്രവ്യങ്ങളാണ് റെഡ് ബ്രിഗേഡുകളിലെ ആൺകുട്ടികൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. ബന്ദികളാക്കിയവരുടെ ചെവി മുറിച്ച് ബന്ധുക്കൾക്ക് അയച്ചുകൊടുക്കുന്നു. അവരും വിപ്ലവകാരികളാണ്, നാശം! ഇല്ല, ഞാനൊരു വിപ്ലവകാരിയല്ല.

- നിങ്ങൾ ആരാണ്? ലിബറൽ?

- ഞാൻ യാഥാസ്ഥിതിക. കുപ്രസിദ്ധമായ ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ. കൂടാതെ, സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഞാൻ അതിൽ അൽപ്പം പോലും അഭിമാനിക്കുന്നു.

1990-കളിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ" ഈ പദം കൂടുതൽ സ്വമേധയാ സ്വയം വിലയിരുത്താൻ ഉപയോഗിച്ചു, മുൻ നിർവചനങ്ങളെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു, പലപ്പോഴും പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ ബൗദ്ധിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുമായുള്ള സാമ്യം ("നിയോ-സ്ലാവോഫിലിസം", "നിയോ- pochvennichestvo"). അതേ സമയം, എസ് സാലിഗിന്റെ "പാരിസ്ഥിതിക യാഥാസ്ഥിതികവാദം", 1990 കളുടെ തുടക്കത്തിലെ "ന്യൂ വേൾഡ്" ഒരു "യാഥാസ്ഥിതിക" ജേർണലാണെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം അവകാശവാദം, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയിൽ ചേരാനുള്ള തിരക്കിലല്ല, വി. 2000-ൽ യാഥാസ്ഥിതികനായ റാസ്പുടിന്റെ തന്നെക്കുറിച്ചുള്ള "ഏറ്റുപറച്ചിൽ" അവരുടെ വ്യക്തിഗത "രചയിതാവിന്റെ" അർത്ഥങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ, സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ പരാമർശത്തിലും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്. "ഗ്രാമവാസികളുടെ" യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ചുള്ള സംഭാഷണത്തിന് നിരന്തരമായ വ്യക്തത ആവശ്യമാണ്: ഏത് തരത്തിലുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് സാഹിത്യ ചരിത്രത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ്? "യാഥാസ്ഥിതികത" എന്ന പദം പ്രത്യേകമായി അവലംബിക്കുന്നത് സാധ്യമാണെന്നും ആവശ്യമാണെന്നും "ഗ്രാമവാസികൾ" കരുതിയത് എന്തുകൊണ്ട്? അവരുടെ സ്ഥാനത്ത് കൃത്യമായി എന്താണ് അവർ "യാഥാസ്ഥിതിക" എന്ന് കണക്കാക്കിയത്?

രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം "യാഥാസ്ഥിതികത" യുടെ അനിർവ്വചനീയത ഉറപ്പിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ യാഥാസ്ഥിതികർ സംരക്ഷിക്കാൻ/സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് കരുതിയ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ ആശയം "ഉണ്ടാക്കാൻ" ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ. സാമുവൽ ഹണ്ടിംഗ്‌ടണിന്റെ ദീർഘകാല കൃതികൾ യാഥാസ്ഥിതികത എന്നത് സാന്ദർഭികതയാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു - വ്യത്യസ്ത ദേശീയ സന്ദർഭങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്ന വേദനാജനകമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തോടുള്ള പ്രതികരണം. അതിന്റെ രൂപങ്ങൾ വേരിയബിളാണ്, അതിനാൽ, ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതികത ഒരു സ്ഥാനപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമാണ്. യാഥാസ്ഥിതികതയെ "ചിന്തയുടെ ശൈലി" ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് കെ. ജർമ്മൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞൻ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളെ "വസ്തുനിഷ്ഠമായ ചരിത്രപരവും ഘടനാപരവുമായ കോൺഫിഗറേഷൻ" ആയി വിവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിനെ റൊമാന്റിക്സിന്റെ (ജർമ്മൻ, പ്രാഥമികമായി) പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അവർ പരമ്പരാഗത തത്വങ്ങളെ പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും സൗന്ദര്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും മേഖലയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. മാൻഹൈം യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ പ്രധാന ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകളുടെ (മാർക്കറുകൾ) ഒരു ലിസ്റ്റ് നൽകുന്നു: കോൺക്രീറ്റ് അമൂർത്തമായ മുൻഗണന, യുക്തിരഹിതമായ യുക്തിസഹമായ, ഗുണപരമായ അളവ്, മുഴുവൻ ഭാഗം, ഓർഗാനിസം മെക്കാനിസം. ഈ നിരീക്ഷണങ്ങൾ പിന്നീട് ഭാഗികമായി വെല്ലുവിളിക്കപ്പെട്ടു, വലിയ തോതിൽ കോൺക്രീറ്റുചെയ്‌തു, സൈദ്ധാന്തികമായി സാധൂകരിക്കപ്പെട്ടു, കൂടുതൽ സുതാര്യമായ ലോജിക്കൽ, വർഗ്ഗീകരണ ഘടനകളിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ മൊത്തത്തിൽ അവ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ തിരിച്ചറിയലിനെ സാരമായി സ്വാധീനിച്ചു. പിന്നീട് ശാസ്ത്രസാഹിത്യത്തിൽ, പാരമ്പര്യവാദം, യാഥാസ്ഥിതികത, സമൂലമായ യാഥാസ്ഥിതികത്വം എന്നിവയുടെ വ്യത്യാസത്തിന് അനുകൂലമായ പരിഗണനകൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു, മത യാഥാസ്ഥിതിക പാരമ്പര്യവും വിവിധ പ്രത്യേക പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യവുമായുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ബന്ധം, പ്രാഥമികമായി വംശീയ സാംസ്കാരിക അദ്വിതീയത സ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ളതാണ്. യാഥാസ്ഥിതിക വിശ്വാസങ്ങളും ഒരു പ്രത്യേക "വികാരങ്ങളുടെ ഘടനയും" വിശകലനം ചെയ്തു. യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റെ സൈദ്ധാന്തികവും ചരിത്രപരവുമായ നിരവധി പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര രൂപരേഖകൾ, ബൗദ്ധികവും ആലങ്കാരികവുമായ ഘടന, ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട രൂപങ്ങൾ എന്നിവ വിവരിക്കുമ്പോൾ, വ്യവസ്ഥാപിത സ്വഭാവത്തിന്റെ വാദങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകരായി നടിച്ചിട്ടില്ലാത്ത എഴുത്തുകാർക്ക് അവ എത്രത്തോളം ബാധകമാണ്. കൂടാതെ, അഭിനയ രാഷ്ട്രീയക്കാരും? എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണങ്ങളുടെ കലാപരമായ പ്രാതിനിധ്യത്തിനുള്ള ഓപ്ഷനുകളിലൊന്നായി "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും ന്യായമാണ്. "ഗ്രാമവാസികൾ" സൃഷ്ടിച്ച ഗ്രന്ഥങ്ങൾ യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തകളും വിശ്വാസങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന "ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രസ്താവനകൾ" ആണെന്നും അതിനാൽ പഠനത്തിന് അർഹതയുണ്ടെന്നും ചരിത്രകാരനും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനും അവരുടെ പ്രചോദനം വിശദീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞന് പ്രത്യേകതകളിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ടാകും. ഒരു സാഹിത്യ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ആധുനികത വിരുദ്ധ മൂല്യങ്ങളുടെ ആവിഷ്കാരം (അതായത്, ഒരേ രൂപകമായ പാരമ്പര്യവാദം / യാഥാസ്ഥിതികത, സാമൂഹിക ഇടം അടയാളപ്പെടുത്തുകയും അതിൽ ദിശാബോധം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു), തത്ത്വചിന്തയിലൂടെയും സാഹിത്യത്തിലൂടെയും അവരുടെ സ്വന്തം യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ എഴുത്തുകാർ നിയമവിധേയമാക്കൽ, പൊതുവെ - യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന (യാഥാസ്ഥിതിക ഭാവന). "ഗ്രാമവാസികളുടെ" "സൗന്ദര്യപരമായ യാഥാസ്ഥിതികത"യിൽ രാഷ്ട്രീയമായി മനസ്സിലാക്കാവുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ കാണാനാകൂ എന്ന് സമ്മതിക്കണം (ഒരുപക്ഷേ, വി. സോളൂഖിന്റെ "അവസാന ഘട്ടത്തിൽ" അവ നിഷേധിക്കാനാവില്ല). ഈ രചയിതാക്കൾക്ക്, യാഥാസ്ഥിതികത ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്ത ആയിരുന്നില്ല, അത് "ചരിത്രപരവും" "രാഷ്ട്രീയവും" - സ്ഥിരതയുടെയും ക്രമാനുഗതതയുടെയും പ്രതീകമായ, "ആന്തോളജിക്കൽ" നിരസിച്ചുകൊണ്ട് രൂപപ്പെട്ട ഒരു "ആന്റോളജിക്കൽ" നിലപാടായി ഒരു പരിധിവരെ അവതരിപ്പിക്കുകയും സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ജീവിതത്തിന്റെ "സ്വയം-വികസനം", "പ്രതി-വിപ്ലവ" ത്തിന്റെയും പോസിറ്റീവ് നിറമുള്ള "സംരക്ഷണത്തിന്റെയും" ആവിഷ്കാരം. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, "ഗ്രാമവാസികളുമായി" ബന്ധപ്പെട്ട്, വിപ്ലവവാദത്തെ സ്വയം എതിർക്കുന്ന പരമ്പരാഗതതയെക്കുറിച്ചും യാഥാസ്ഥിതികതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ വിരുദ്ധത ലിബറലിസമായിരുന്നു. "നീണ്ട 1970 കളിലെ" അവകാശം സ്വയം നിർവചിച്ചതിനാൽ, 1920 കളിലെ വിപ്ലവാത്മകതയെ വിമർശിക്കുകയും ആധുനിക ലിബറലുകളെ ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രചാരകരായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഈ കേസിൽ ഈ വിരുദ്ധതകൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ സ്വഭാവം ദ്വിതീയമാണ്, അതിനാൽ വിപ്ലവകാരികളുടെ അവകാശികൾ, ഏറ്റവും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവകാശികൾ - വിപ്ലവം സൃഷ്ടിക്കുകയും സോവിയറ്റ് ശക്തി സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തവരുടെ മക്കളും കൊച്ചുമക്കളും (അതിനാൽ "20-ആം കോൺഗ്രസിലെ കുട്ടികൾ", "അർബത്തിന്റെ കുട്ടികൾ" എന്നിവരോടുള്ള പരിഹാസം) .

കൺസർവേറ്റീവ് തിങ്കിംഗ് (1927) എന്ന പാഠപുസ്തകത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു തീസിസ് മാൻഹൈം മുന്നോട്ട് വച്ചു: ഒരു പ്രത്യേക പ്രവണത എന്ന നിലയിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, യാഥാസ്ഥിതികത രൂപപ്പെടുകയും "എതിരായ" ഒരു പ്രസ്ഥാനമായി നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രതിപ്രവർത്തനം, അതായത്, എതിരാളിയുടെ വീക്ഷണങ്ങളുടെ നിഷേധത്തിലൂടെയുള്ള സ്വയം ന്യായീകരണം, ചിലപ്പോൾ യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ ഘടനാപരമായ തത്വമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ പരിഷ്കാരങ്ങളും "പ്രതികരണം" എന്ന ആശയത്താൽ ഏകീകരിക്കപ്പെടുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ദാർശനിക, അർദ്ധശാസ്ത്രപരമായ അല്ലെങ്കിൽ വാചാടോപപരമായ വശങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന കൃതികളിലാണ് പിന്നീടുള്ള നിർവചനം കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നത്. അങ്ങനെ, ജീൻ സ്റ്റാറോബിൻസ്കി പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ ബൗദ്ധിക ചരിത്രത്തിലെ "ആക്ഷൻ-റിയാക്ഷൻ" ജോഡിയുടെ കുടിയേറ്റം കണ്ടെത്തുകയും വിപ്ലവാനുഭവത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുന്നതിനിടയിൽ, "പ്രതികരണം" പുനഃസ്ഥാപിക്കുക എന്ന ആശയത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പദവിയായി മാറിയതെങ്ങനെയെന്ന് തെളിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർഡർ. മനഃശാസ്ത്രപരമായ "പ്രതിപ്രവർത്തനം" രാഷ്ട്രീയ "പ്രതികരണത്തിന്റെ" ഒരു "നിഴൽ" ആയിരിക്കുമെന്ന് രചയിതാവ് കുറിക്കുന്നു: പ്രതികരണവും "വൈകി", "ദ്വിതീയ" പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം - നീരസം അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അതുപോലെ തന്നെ. ഒരു വശത്ത് ഉടനടിയുള്ള ദ്വിതീയ പ്രതികരണവും മറുവശത്ത് ഫ്രോയിഡിന്റെ "പ്രതികരണം", "ന്യൂറോട്ടിക് അടിച്ചമർത്തൽ" എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരങ്ങൾ. ആൽബർട്ട് ഹിർഷ്മാൻ 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ "പ്രതികരണത്തിന്റെ വാചാടോപത്തിന്റെ" മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തീസിസുകളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ചർച്ചകളിലെ സ്ഫടികവൽക്കരണം നിരീക്ഷിക്കുന്നു - വക്രത, വ്യർത്ഥത, അപകടം. ഓരോ തീസിസും ലിബറൽ ബൗദ്ധികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നവീകരണങ്ങൾക്കെതിരായ മറ്റൊരു പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പ്രത്യാക്രമണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു (സാർവത്രിക സമത്വം എന്ന ആശയം മുതൽ "ക്ഷേമ രാഷ്ട്രം" എന്ന ആശയം വരെ). "പ്രതികരണം" എന്ന ആശയത്തെ സ്വകാര്യ രാഷ്ട്രീയ നിർവചനങ്ങൾ ("യാഥാസ്ഥിതിക വിപ്ലവം" പോലെ) അല്ലെങ്കിൽ "ആന്റിമോഡേണിസം" എന്ന വളരെ വിശാലമായ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നത് ഇഗോർ സ്മിർനോവിന് ന്യായമല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു: നിർദ്ദിഷ്ട ബദലുകൾ പ്രവർത്തനവും പ്രതികരണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം നീക്കം ചെയ്യുകയും "വൈരുദ്ധ്യാത്മക" സ്വഭാവത്തെ മറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രതികരണം, അത് പ്രധാനമായും "നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം" ആണ്. ". മറുവശത്ത്, പ്രതികാര നടപടിയുടെ തത്വത്തിൽ നിന്ന് പ്രതികരണത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകത സ്മിർനോവ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞു: അത് പുനഃസ്ഥാപിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഉട്ടോപ്യൻ ആകാം, എന്നാൽ അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അതിന് കാരണമായ "എക്‌സോസ്റ്റ് ... സാഹചര്യങ്ങളെ" ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; അത് സംരക്ഷണത്തെ ഊഹിക്കുന്നു, അതായത്, അത് ഒരു "വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസ്ഥയിൽ" നിന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അത് "ലോകവീക്ഷണത്തിനുള്ള സമ്പൂർണ്ണ മുൻവ്യവസ്ഥ" ആയി മാറുകയും പ്രഖ്യാപിത സത്യങ്ങളുടെയും സംരക്ഷിത സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും "സ്വാഭാവികവൽക്കരണത്തിന്" സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു; അത് "ബൗദ്ധിക സംരംഭം" നിരസിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, ഒരു വശത്ത് നേതാവിന്റെയും ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും കരിസ്മാറ്റിക് അധികാരത്തെ ആകർഷിക്കുന്നതിലും മറുവശത്ത് ജനങ്ങളേയും ആകർഷിക്കുന്നതിലേക്ക് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതിക ചിന്തയുടെ പ്രതിപ്രവർത്തന സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഗ്രാമവാസികൾ", "നവ-മണ്ണ്" എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പൊതുവെ ഹ്യൂറിസ്റ്റിക് ആണ്, കാരണം ഇത് അവരുടെ കൂട്ടായ യാഥാസ്ഥിതിക പ്രസ്താവനയെ വൈകാരികമായി നിറമുള്ളതായി കണക്കാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രതികരണം"അസാധാരണമായ" ചരിത്രസംഭവങ്ങളിൽ, രണ്ടാമതായി, ഘടനാപരമായ (സാഹിത്യമേഖലയിലെ സ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട) വിവിധ വശങ്ങളും എഴുത്തുകാരുടെ യഥാർത്ഥ കലാപരമായ സ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് - ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് അനുരൂപമായതും അനുരൂപമല്ലാത്തതുമായ തന്ത്രങ്ങളുടെ സംയോജനത്തെക്കുറിച്ചാണ്. , നിയുക്ത അതിർത്തികൾക്കുള്ളിൽ ഫ്രണ്ടിംഗ്, അടിസ്ഥാന പ്രതിപക്ഷമായ "സുഹൃത്ത് അല്ലെങ്കിൽ ശത്രു" എന്ന സംഘടനയുടെ പ്ലോട്ടിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക്, പത്രപ്രവർത്തന ലേഖനങ്ങളുടെ പ്രത്യേക വാചാടോപം, ഒരു സൂചനയുള്ള എതിരാളിയുമായുള്ള നിരന്തരമായ തർക്കത്തിൽ കണക്കുകൂട്ടിയതുപോലെ. പ്രതിലോമപരമായ വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ സവിശേഷതകളാൽ "മണ്ണേതര" നിർമ്മാണങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ വിശദീകരിക്കുകയും അടുത്ത വർഗ്ഗീകരണ ഗ്രിഡിൽ "ഗ്രാമവാസികളെ" ഉൾപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രധാന ടൈപ്പോളജിക്കൽ തത്വം കണ്ടെത്തുക എന്നതല്ല പ്രശ്നം. മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറകളോടെ. നേരെമറിച്ച്, ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട കേസ് ("ഗ്രാമവാസികളുടെ" കേസ്) കൂടുതൽ രസകരവും, ഒരർത്ഥത്തിൽ, മാറ്റമില്ലാത്തതിനേക്കാൾ "കൂടുതൽ നാടകീയവും" ആണ്, അതിന്റെ പരിഗണനയും പേപ്പറിൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടും. ഇതിന് സന്ദർഭോചിതവും ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതും ആവശ്യമാണ്: എപ്പോൾ, എന്തുകൊണ്ട് പ്രതിപ്രവർത്തനം സംഭവിക്കുന്നു? സ്വന്തം സ്ഥാനം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തുടക്കമായി ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ? സാംസ്കാരിക, രാഷ്ട്രീയ മേഖലകളിലെ ശക്തികളുടെ വിന്യാസം എത്രത്തോളം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു? വ്യക്തിഗത ജീവചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളെ അത് എത്രമാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു? ഒരുപക്ഷേ, ഈ ചോദ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുമ്പോൾ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യം" എന്ന യാഥാസ്ഥിതിക വ്യവഹാരത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ കൂടുതൽ വലിയ പുനർനിർമ്മാണത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ അടുത്തുവരും, എന്ത് സാംസ്കാരിക സാഹചര്യങ്ങളാണ് അതിനെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചു, എങ്ങനെ വൈകാരികമായി മധ്യസ്ഥത വഹിച്ചു. പൊതുവേ, "ഗ്രാമീണ ഗദ്യ"ത്തിന്റെയും അതിന്റെ രചയിതാക്കളുടെയും ചരിത്രത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ മാനം തിരികെ നൽകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട്, അവർ ഒന്നുകിൽ ആർക്കൈപ്പുകളുടെയും "ആത്മീയ ബന്ധങ്ങളുടെയും" ഇടത്തിലേക്ക് പലപ്പോഴും എടുക്കപ്പെട്ടു, അല്ലെങ്കിൽ "" എന്നതിന്റെ പ്രതീകമായ ഒരു കാരിക്കേച്ചർ കഥാപാത്രമായി ചിത്രീകരിച്ചു. സോവിയറ്റ് സംസ്കാരത്തിന്റെ വൃത്തികെട്ട".

* * *

പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദ്ധരണി ഗ്രാമീണ എഴുത്തുകാർ: 1970കളിലെ സാഹിത്യവും യാഥാസ്ഥിതിക പ്രത്യയശാസ്ത്രവും (അന്ന റസുവലോവ, 2015)ഞങ്ങളുടെ പുസ്തക പങ്കാളി നൽകിയത് -

1917-ൽ റഷ്യക്കാരുടെ മേൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നുകം വീണപ്പോൾ, ബോൾഷെവിക്കുകൾ മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വംശഹത്യ നടത്തുമെന്ന് മാത്രമല്ല, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ 2-3 തലമുറകളിൽ അവർ സാംസ്കാരികമായി ഏറ്റവും കഴിവുള്ളവരും വാഗ്ദാനങ്ങളുള്ളവരുമായ ഒരു ജനതയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുമെന്ന് ആരും കരുതിയിരിക്കില്ല. ഗ്രൗണ്ട് . വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള, പണമുള്ള, കഴിവുകളുള്ള റഷ്യക്കാർ ഒന്നുകിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയോ പുറത്താക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു - തൊഴിലാളി-കർഷക "തബുല രസ" മാത്രം അവശേഷിച്ചു, അതിൽ ഏഷ്യൻ ആക്രമണകാരികൾക്ക് ആവശ്യമായ വാചകം വലത്തുനിന്ന് ഇടത്തോട്ട് ആലേഖനം ചെയ്തു. എന്നാൽ രാജ്യം വളരെ വലുതായിരുന്നു, ഏഷ്യക്കാരുടെ ഊർജ്ജം എല്ലാവർക്കും പര്യാപ്തമല്ല, അതിനാൽ വോളൻസ് നോലെൻസ് അടിമകളെ അളവിൽ അറിവ് സ്വീകരിക്കാനും ഉത്തരവാദിത്ത സ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കാനും അനുവദിക്കേണ്ടതുണ്ട്. വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ, ഇവിടെയുള്ള ബോൾഷെവിക്കുകൾ ഹൈപ്പർ കൺട്രോളിൽ ഏർപ്പെടാനും "അമിതമാക്കാതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അമിതമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്" എന്ന തത്ത്വമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനും നിർബന്ധിതരായി - ഉദാഹരണത്തിന്, നോമെൻക്ലാറ്റുറയുടെ ആദ്യ റഷ്യൻ തലമുറ ഈ കാലയളവിൽ പൂർണ്ണമായും വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടു. വിളിക്കപ്പെടുന്ന. "ലെനിൻഗ്രാഡ് കേസ്" ചെറിയതും അടിസ്ഥാനരഹിതവുമായ സംശയത്തിൽ. എന്നാൽ ഈ പ്രക്രിയ ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ പോയി, റഷ്യക്കാർക്ക് വീണ്ടും അവരുടേതായ ബുദ്ധിജീവികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇത് തുടക്കത്തിൽ വികലമായിരുന്നു - ഏഷ്യൻ അധ്യാപകരുടെ നിലവാരം കുറഞ്ഞതിനാൽ, വിദ്യാർത്ഥികൾ അധ്യാപകരെ മറികടക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിരീക്ഷിച്ചു, കൂടാതെ "മാർക്സിസം-ലെനിനിസത്തിന്റെ" ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്ന ടാൽമുഡിസ്റ്റിക്സും തലച്ചോറിനെ കത്തിച്ചു. എന്നാൽ റഷ്യക്കാർ അതിൽ സന്തുഷ്ടരായിരുന്നു.

താൻ അടിമയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന അടിമ ഇനി അടിമയല്ല. അവരുടെ അവകാശങ്ങളുടെ അഭാവം, അവരുടെ നാശം, ബോൾഷെവിക് ആരാച്ചാർ അവരുടെ മാതൃരാജ്യത്തിന് നാശം വരുത്തിയ ദുരന്തത്തിന്റെ ഭീമാകാരമായ തോത് എന്നിവ ആദ്യമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞത് കർഷക വംശജരായ റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരായിരുന്നു, പൊതുജനങ്ങൾക്ക് "ഗ്രാമ തൊഴിലാളികൾ" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അതിക്രമങ്ങൾ അതിനുമുമ്പ് തന്നെ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു: റഷ്യൻ ഫ്രണ്ട്-ലൈൻ ഓഫീസർമാർ, നോമെൻക്ലാത്തുറയുടെ റഷ്യൻ പ്രതിനിധികൾ, റഷ്യൻ അന്താരാഷ്ട്ര പത്രപ്രവർത്തകർ, എന്നാൽ അവരെല്ലാം തെറ്റായ കോർപ്പറേറ്റ് ഐക്യദാർഢ്യത്താൽ ലയിച്ചു, അനുകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി, തീർച്ചയായും അവർക്ക് വേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മുഴുവൻ ജനങ്ങളും. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട റഷ്യൻ രാജ്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ അടുത്ത ഗ്രൂപ്പായി ഗ്രാമീണർ മാറി (അന്താരാഷ്ട്രവാദം പ്രഖ്യാപിച്ച "അറുപതുകളിൽ" നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി), സോവിയറ്റ് അധികാരികൾ ഒരുതരം ട്രിബ്യൂൺ നൽകി - ഈ വിരോധാഭാസ പ്രവൃത്തിയുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കും. കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്. ക്രാസ്നോയാർസ്ക് ഫിലോളജിസ്റ്റ് അന്ന റസുവലോവയുടെ പുസ്തകം ഗ്രാമീണരുടെ സാഹിത്യ, പത്രപ്രവർത്തന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യക്തമായും പരോക്ഷമായും പ്രതിപാദിച്ച ആശയങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. പുസ്തകം മോശമല്ല, പക്ഷേ സോവിയറ്റ് ഹ്യൂമാനിറ്റേറിയൻ സ്കൂളിന്റെ സാധാരണ പോരായ്മകൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ഇവ മാനുഷിക അറിവിന്റെ "അശാസ്ത്രീയ" സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സമുച്ചയങ്ങളും വികാരങ്ങളുമാണ്, ഇത് ഒരു കൂട്ടം പ്രത്യേക പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് വാചകത്തെ പൂരിതമാക്കാൻ രചയിതാവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു - എല്ലാ പേജിലും ഈ "ജൈവ-ഓർഗാനിക് രൂപകങ്ങൾ", "ഒബ്സസീവ്-വിരുദ്ധ" -പെറ്റി-ബൂർഷ്വാ വാചാടോപം", "അത്യാവശ്യവാദം മനസ്സിലാക്കി , പുരാണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട സംസ്കാരം", മറ്റ് "നീരസങ്ങൾ", "ആന്തോളജിക്കൽ" എന്നിവയും ചില കാരണങ്ങളാൽ വളരെ ജനപ്രിയമായ "ടെലിയോളജിക്കൽ". പാശ്ചാത്യ ഹ്യുമാനിറ്റീസ് സാഹിത്യത്തിൽ (ഈ കൃതിയുടെ ഗ്രന്ഥസൂചികയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് ഇത്) അത്തരമൊരു പ്രശ്നമൊന്നുമില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്: എല്ലാം വളരെ തുല്യമായും വ്യക്തമായും എഴുതിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ മാലിന്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാകും, കൂടാതെ പുസ്തകം തന്നെ തികച്ചും വിവരദായകമാണ്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അത് മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടുതൽ മോശമായ സോവിയറ്റ് "ജന്മമുദ്ര" - മൂല്യനിർണ്ണയ വിധികളും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച നിഗമനങ്ങളും. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന പഠനത്തിന്റെ ഘടന നമുക്ക് വിശകലനം ചെയ്യാം - ഇനിപ്പറയുന്ന വാചകത്തിൽ, ഒരു സ്വകാര്യ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഏകദേശവും നിഗമനങ്ങളും എന്റേതായിരിക്കും.

റസുവലോവ ഗ്രാമവാസികളെ ദേശീയത അനുസരിച്ച് ഒരു കൂട്ടം റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരെ പരിഗണിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അവർ അവരുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ വംശീയവും സാമൂഹികവുമായ പ്രമേയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കൃതികളിൽ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കി. "നീണ്ട 70-കൾ", ബ്രെഷ്നെവ് (1968) അടിച്ചമർത്തലിന്റെ തുടക്കം മുതൽ പെരെസ്ട്രോയിക്കയുടെ ആരംഭം (1985) വരെയുള്ള കാലഘട്ടം. ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ് സോവിയറ്റ് ഗവൺമെന്റ് ലിബറൽ ബുദ്ധിജീവികളുടെ വിശ്വാസ്യത തിരിച്ചറിയുകയും ദേശീയ യാഥാസ്ഥിതിക ക്യാമ്പിൽ സഖ്യകക്ഷികളെ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തത്, അത് മുമ്പ് തികച്ചും നാമമാത്രമായ "താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സർക്കിൾ" ആയിരുന്നു.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, യുവ പ്രവിശ്യാ എഴുത്തുകാർ തികച്ചും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നവരായിരുന്നു - അസ്തഫീവ്, സോളോഖിൻ, ബെലോവ്, റാസ്പുടിൻ, ശുക്ഷിൻ തുടങ്ങിയവർ; എല്ലാവരും ഒന്നായി, സോവിയറ്റ് ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നുള്ള ആളുകൾ; ഗ്രാമീണ ജീവിതം, പ്രകൃതി, ദൈനംദിന ദിനചര്യ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള എളിമയുള്ള കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്, പലപ്പോഴും വീരത്വത്തിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു - പ്രബലമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനോ സൃഷ്ടിപരമായ രീതിക്കോ എതിരല്ല. ഇവിടെ, വഴിയിൽ, അവരുടെ ഗദ്യത്തിന്റെ പ്രാദേശിക സവിശേഷതകൾ ഉപയോഗപ്രദമായി - സൈബീരിയൻ, പോമറേനിയൻ, സ്റ്റെപ്പി മോട്ടിഫുകൾ, ഇത് ഗ്രാമീണരെ ദേശീയ ബുദ്ധിജീവികളിലേക്ക് അടുപ്പിച്ചു, ബോൾഷെവിക്കുകൾ ഒരു ടെസ്റ്റ് ട്യൂബിൽ തീവ്രമായി വളർത്തുകയും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സ്വർണ്ണത്തിൽ കുളിക്കുകയും ചെയ്തു. പണ സ്ട്രീം, ഭാഗ്യവശാൽ, "പ്രചാരണത്തിന് കീഴിലായി" റഷ്യയിലും വീണു. 1960-കളുടെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ, ഗ്രാമീണർക്ക് കാര്യമായ പ്രചാരത്തിൽ പതിവായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനും, രാജ്യത്തുടനീളം സഞ്ചരിക്കാനും, സത്യസന്ധമായ പത്രപ്രവർത്തന തർക്കങ്ങൾ നടത്താനും കഴിഞ്ഞു. തീർച്ചയായും, CPSU-നോടുള്ള നിരുപാധികമായ വിശ്വസ്തതയ്ക്ക് പകരമായി.

തുടക്കത്തിൽ, പരീക്ഷണം വളരെ വിജയകരമായിരുന്നു. റഷ്യൻ എഴുത്തുകാർ വിശ്വാസത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അവരുടെ ഗിസ്‌മോകളിൽ സമഗ്രമായ നിരവധി സോവിയറ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ വൈദഗ്ധ്യവും സാമൂഹിക അധികാരവും വളർന്നപ്പോൾ, ക്ഷമാപണ രൂപങ്ങൾ ഗ്രാമീണ ഗദ്യത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പ്രധാന ഉള്ളടക്കം റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിന്റെ ദുരന്തമാണ്, കൂടുതൽ വിശാലമായി പറഞ്ഞാൽ, റഷ്യൻ ജനതയും 1917-ൽ ഇല്ലാതായ പഴയ റഷ്യയും. ആഭ്യന്തരയുദ്ധം, ശേഖരണം, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധം, ക്രൂഷ്ചേവിന്റെ സന്നദ്ധത, സ്തംഭനാവസ്ഥയുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ദുരുപയോഗം, നിരുത്തരവാദം - ഇതെല്ലാം റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് പതിച്ചു, അതിന്റെ ജനസംഖ്യാപരമായ സാധ്യതകളെ എന്നെന്നേക്കുമായി തുരങ്കം വയ്ക്കുകയും അന്തിമ അപചയത്തിലേക്കും സമ്പൂർണ്ണ വംശനാശത്തിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്തു. തീർച്ചയായും, ഈ ഇൻവെക്റ്റീവുകളെല്ലാം മൂടിവെക്കുകയും മുദ്രകുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തത് സിസ്റ്റമല്ല, മറിച്ച് സാങ്കൽപ്പിക ഉപകരണങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഗ്രാമീണരുടെ കൃതികൾ തന്നെ ഒരു സംവിധാനമായി വികസിച്ചു, അതിൽ വാചകം മാത്രമല്ല, പറയാത്തതും എന്നാൽ 70 കളിലെയും 80 കളിലെയും ബോധപൂർവമായ ഓരോ വായനക്കാരനും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ ഉപവാചകങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഉപവാചകം ഇതായിരുന്നു:

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ഒരു സാമ്പത്തിക ശാഖയായും സാമൂഹിക സ്ഥാപനമായും വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ഗ്രാമത്തെ നശിപ്പിച്ചു - നൈമിഷിക നേട്ടത്തിനായി നിർദ്ദിഷ്ട ഗ്രാമങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും വെള്ളപ്പൊക്കമുണ്ടാക്കുകയും കത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു;

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ ഒരുകാലത്ത് തഴച്ചുവളർന്നതും സമൃദ്ധവുമായ ഭൂമിയെ മരുഭൂമിയാക്കി, സ്വയം ന്യായീകരിക്കാത്ത വ്യവസായത്തിനായി പരിസ്ഥിതിയെ പൂർണ്ണമായും മലിനമാക്കി - ആർക്കും ആവശ്യമില്ലാത്ത പദ്ധതി അമിതമായി നിറവേറ്റുന്നതിനായി അവർ റഷ്യൻ വനങ്ങളും തടാകങ്ങളും നദികളും നശിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ദേശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ആനന്ദത്തിലും വിശുദ്ധിയിലും നിലനിർത്തുക;

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ മനുഷ്യവിഭവശേഷി പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിച്ചു, യുദ്ധങ്ങളിലും മനുഷ്യത്വരഹിതമായ പരീക്ഷണങ്ങളിലും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് റഷ്യക്കാരെ വിഡ്ഢിത്തമായി നശിപ്പിച്ചു, അവരെ മദ്യപിക്കുകയും അഴിമതി നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു - അവർ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വംശഹത്യ തുടരുന്നു, ഖനനത്തിനായി ആർട്ടിക് സർക്കിളിനപ്പുറം ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ കൊന്നൊടുക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യർക്ക് വിതരണം ചെയ്തത് തുച്ഛമായ തുക;

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ റഷ്യക്കാരോട് മാത്രമല്ല, സൈബീരിയ, ഫാർ നോർത്ത്, ഫാർ ഈസ്റ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ തദ്ദേശവാസികളോടും ക്രൂരമായി പെരുമാറി, അവരുടെ ഭൂമിയും ധാതുസമ്പത്തും അപഹരിച്ചു, അവരുടെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ജീവിതരീതി നശിപ്പിച്ചു, വോഡ്കയിൽ വിഷം കലർത്തി, അവരെ കയറ്റി. തുല്യ നിർഭാഗ്യവാന്മാരും അവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടവരുമായ റഷ്യക്കാർ;

പഴയ റഷ്യ, റഷ്യൻ, യാഥാസ്ഥിതിക മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയോടുള്ള വിദ്വേഷത്താൽ ഏകീകൃതരായ ജൂതന്മാരുടെയും കൊക്കേഷ്യക്കാരുടെയും മറ്റ് ഏഷ്യൻ ജനതകളുടെയും ഒരു രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപമാണ് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ. റഷ്യയുടെയും റഷ്യക്കാരുടെയും സമ്പൂർണ്ണ നാശം "ലോക വിപ്ലവത്തിന്റെ ചൂളയിലെ ബ്രഷ്‌വുഡ്" ആയി കാണുന്നവർ.

70-കളുടെ അവസാനത്തിലും 80-കളുടെ തുടക്കത്തിലും സ്‌കൂളിന്റെ ജനപ്രീതിയുടെ കൊടുമുടിയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, ഏകദേശം അത്തരമൊരു "സന്ദേശം" ഗ്രാമവാസികൾ സംപ്രേക്ഷണം ചെയ്തു. ഇതെല്ലാം തീർച്ചയായും സത്യമാണ്. തീർച്ചയായും, കഴിവുകെട്ട സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, 20 വർഷം മുമ്പ് മടുത്ത രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നെക്രോഫിലിക് ഗദ്യവും ദേശീയവാദികളുടെ പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗശൂന്യമായ കൃതികളും, അവരുടെ ആത്മാർത്ഥവും ഉത്സാഹത്തോടെയും എഴുതിയ നോവലുകൾ (തീർച്ചയായും, പലപ്പോഴും നിസ്സഹായതയാണെങ്കിലും ഹാംബർഗ് അക്കൗണ്ട് പ്രകാരം) ശുദ്ധവായുവിന്റെ ശ്വാസമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അധികാരികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഗ്രാമീണർ ഒരു പ്രശ്നമായിത്തീർന്നു, കാരണം സോവിയറ്റുകളോടുള്ള തങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ വിശ്വസ്തത വാക്കുകളിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, റഷ്യൻ എഴുത്തുകാർ, എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മനോഭാവങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും അട്ടിമറിക്കുകയും പ്രത്യാക്രമണം നടത്തുകയും ചെയ്തു:

അവർ ചരിത്രപരമായ റഷ്യയോടുള്ള താൽപ്പര്യവും സ്നേഹവും ഈ പ്രവണതയിലേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു (എൻ. പോക്ലോൺസ്കായയുടെ അവസാനത്തെ ഡിമാർച്ചിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, നിക്കോളാസ് രണ്ടാമന്റെ ഛായാചിത്രത്തോടുകൂടിയ സ്വർണ്ണ മോതിരം പരസ്യമായി ധരിച്ച സോളൂഖിന്റെ കഥ രസകരമായിരുന്നു - ഏഷ്യക്കാർ നിർബന്ധിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അവൻ പ്രതീകാത്മക അലങ്കാരം പരസ്യമായി നീക്കം ചെയ്യാൻ, എന്നാൽ ഉറച്ച ശാസനയിൽ ഇടറി);

ഭ്രാന്തമായ സാമ്പത്തിക സാഹസികതയ്‌ക്കെതിരായ എതിർപ്പിന്റെ പച്ചക്കൊടികൾക്ക് കീഴിൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ അണിനിരത്തിക്കൊണ്ട് അവർ ഒരു വലിയ പാരിസ്ഥിതിക ദുരന്തം തടഞ്ഞു.

സിനിമാ സ്‌ക്രീനുകളിൽ പ്രവേശനമുണ്ടായിരുന്ന ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ഗ്രാമവാസിയായ ശുക്ഷിന്റെ കൊലപാതകം പോലും വലിയ മാറ്റമൊന്നും വരുത്തിയില്ല. ഒരു തലമുറയ്ക്ക് ശേഷം, റഷ്യക്കാർ ഒടുവിൽ "അവരുടെ മനസ്സിലേക്ക് വരും", കൂടുതൽ അക്രമം കൂടാതെ പോലും അവരിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന "-ichi", "-shteins", "-dze", "-shvili" എന്നിവ എടുത്തതെല്ലാം തിരികെ നൽകും. , “-yans”, “ -ogly”. എന്നാൽ പെരെസ്ട്രോയിക്ക ആരംഭിച്ചു, വാസ്തവത്തിൽ, സോവിയറ്റ് റഷ്യയുടെ സ്വാഭാവിക ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും തടസ്സം മാത്രമല്ല, പുറത്ത് നിന്ന് അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരതയുടെ അനുകരണത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അളന്ന കാബിനറ്റ് കുതന്ത്രങ്ങൾ ശീലമാക്കിയ ഗ്രാമീണർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി, യഹൂദ വിരുദ്ധർ, മാറ്റത്തിന്റെ എതിരാളികൾ, പായൽ മതമൗലികവാദികൾ എന്നിങ്ങനെ മുദ്രകുത്തപ്പെടാൻ സ്വയം അനുവദിച്ചു - അവർ തന്നെ അത് വിശ്വസിച്ചു. രാജ്യത്തിന്റെ തകർച്ചയും ദേശീയ തലത്തിൽ ചിന്തകളുടെ ഭരണാധികാരികളുടെ പങ്ക് എഴുത്തുകാർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടതും വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. "നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധം": കമ്മ്യൂണിസവുമായുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അനുരഞ്ജനം, അത് ഇപ്പോൾ ലിബറൽ-പാശ്ചാത്യ മേധാവിത്വത്തേക്കാൾ കുറഞ്ഞ തിന്മയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്റ്റാലിനിസ്റ്റുകളുമായി ഇടപഴകാൻ തുടങ്ങിയ ഗ്രാമീണർ അടിസ്ഥാനപരമായി പിശാചുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെട്ടു, ഒടുവിൽ അവരുടെ ധാർമ്മിക ശ്രേഷ്ഠത അവസാനിപ്പിക്കുകയും സോവിയറ്റിനു ശേഷമുള്ള സ്ഥലത്ത് രാഷ്ട്രീയ മാത്രമല്ല, പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അഭിനേതാക്കളുടെ പങ്കിൽ നിന്ന് സ്വയം അപ്രാപ്തമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഗ്രാമീണ ഗദ്യവുമായി തന്റെ തുടർച്ച പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന കെജിബി ഓഫീസർ പ്രിലെപിൻ, റഷ്യൻ ഗ്രാമത്തെ നശിപ്പിച്ച ദുഗാഷ്വിലിയെ ഉച്ചത്തിലും പരസ്യമായും പ്രശംസിക്കുന്നത് പ്രതീകാത്മകമാണ്.

പൊതുവേ, പുസ്തകം വിജ്ഞാനപ്രദവും പ്രബോധനപരവുമാണ്. ഇത് നിങ്ങളെ പല കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിൽ "മൃദുശക്തി"യുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ച്, ദേശീയതയെയും പ്രൊഫഷണലിസത്തെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി വികേന്ദ്രീകൃത കോർപ്പറേഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച്, കർശനമായ ധാർമ്മിക ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും എല്ലാവർക്കുമായി സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ആദരവെക്കുറിച്ചും. അധിനിവേശ ഭരണകൂടത്തിന് വ്യക്തമായ അല്ലെങ്കിൽ പരോക്ഷമായ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തിയ വ്യക്തി. ഗ്രാമീണർക്ക് "ബഹുരാഷ്ട്രവാദ"ത്തിനെതിരെ വിജയം കൈവരിക്കാനായില്ല, പക്ഷേ അവർ അതിൽ നിന്ന് ഒരു പടി അകലെയായിരുന്നു, സോവിയറ്റ് ശക്തിയെ ഗണ്യമായി ദുർബലപ്പെടുത്തി. നിങ്ങൾ അവരുടെ തെറ്റുകൾ തിരുത്തി അവർക്ക് വിജയം കൊണ്ടുവന്ന ഘട്ടങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ചെക്കിസ്റ്റുകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടും. പിന്നെ അതൊരു ഭാവനയല്ല.