Zen എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്താണ് സെൻ ബുദ്ധമതം: നിർവചനം, അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ, സത്ത, നിയമങ്ങൾ, തത്വങ്ങൾ, തത്ത്വചിന്ത, ധ്യാനം, സവിശേഷതകൾ. സെൻ: അത് ഏത് മതത്തിൽ പെട്ടതാണ്? സെൻ അറിയുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്, സെന്നിന്റെ അവസ്ഥ, ആന്തരിക സെൻ? സെൻ ബുദ്ധമതവും ബുദ്ധന്മാരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?

സെൻ (സെൻ, ചാൻ) മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയത്തിന്റെ ജാപ്പനീസ് നാമമാണ്, പ്രധാനമായും മധ്യകാല ചൈനയിൽ രൂപീകരിച്ചതാണ്. ചൈനയിൽ ഈ സ്കൂളിനെ ചാൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. സന്യാസി ബോധിധർമ്മയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി സെൻ ഇന്ത്യയിൽ ഉത്ഭവിച്ചു
സെൻ എന്ന ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം മനുഷ്യ ഭാഷയിലും ചിത്രങ്ങളിലും സത്യം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അസാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള നിലപാടാണ്, വാക്കുകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള ബൗദ്ധിക ശ്രമങ്ങളുടെയും അർത്ഥശൂന്യതയെ കുറിച്ചുള്ള നിലപാടാണ്. സെൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ അവസ്ഥ പെട്ടെന്ന്, സ്വയമേവ, ആന്തരിക അനുഭവത്തിലൂടെ മാത്രമേ കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ. അത്തരമൊരു അനുഭവത്തിന്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിന്, സെൻ പരമ്പരാഗത ബുദ്ധ സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ ശ്രേണിയും ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രബുദ്ധതയുടെ നേട്ടം ബാഹ്യ ഉത്തേജകങ്ങളാലും സ്വാധീനിക്കപ്പെടാം - ഉദാഹരണത്തിന്, മൂർച്ചയുള്ള നിലവിളി, ഒരു പ്രഹരം മുതലായവ.

സെനിൽ, കോവാൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ വ്യാപകമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു - “ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ”, അതിന് യുക്തിസഹമല്ല, സ്വതസിദ്ധമായ ഉത്തരങ്ങൾ നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് പ്രതികരിക്കുന്നയാളുടെ ചിന്തകളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ ആന്തരിക സ്വയം അവബോധത്തിൽ നിന്നാണ്.
ആചാരത്തിന്റെയും പിടിവാശിയുടെയും മേഖലയിൽ, അധികാരം, ധാർമ്മികത, നല്ലതും തിന്മയും, ശരിയും തെറ്റും, പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും എന്ന ബുദ്ധമത നിഷേധത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ഘട്ടത്തിൽ സെൻ എത്തിയിരിക്കുന്നു.

എ ഡി ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ തന്നെ ജപ്പാനിൽ സെൻ എന്ന ആചാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു സ്വതന്ത്ര ശാഖയായി സെൻ വ്യാപിക്കുന്നത് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലാണ്. ചൈനയിലെ താമസത്തിന് ശേഷം ജപ്പാനിൽ റിൻസായി സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ച ബുദ്ധ സന്യാസിയായ ഈസായ് ആണ് ആദ്യത്തെ സെൻ പ്രസംഗകൻ. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ, ചൈനയിൽ പരിശീലനം നേടിയ ഡോഗൻ എന്ന പ്രഭാഷകൻ സോട്ടോ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. രണ്ട് സ്കൂളുകളും നമ്മുടെ കാലം വരെ നിലനിൽക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ജപ്പാനിൽ ഒരു ചൊല്ല് സാധാരണമായിരുന്നു: "റിൻസായി സമുറായികൾക്കുള്ളതാണ്, സോട്ടോ സാധാരണക്കാർക്ക്."
14 മുതൽ 16 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സെൻ ആശ്രമങ്ങൾ മതപരവും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറിയ മുറോമാച്ചി കാലഘട്ടത്തിൽ സെൻ അതിന്റെ ഉന്നതിയിലെത്തി. ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ചില സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ സമ്പാദിച്ച സെൻ, ആയോധനകലയെ ധ്യാനത്തിന് സമാനമായി പൂർണതയിലേക്കുള്ള പാതയായി നിർവചിച്ചു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സെൻ യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രശസ്തനായി, പ്രത്യേകിച്ച് റിൻസായി സ്കൂളിൽ ഉൾപ്പെട്ട ഡി.ടി. സുസുക്കിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാരണം. സെൻ ബുദ്ധമതം യൂറോപ്യന്മാരിൽ ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, പ്രാഥമികമായി ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ "തൽക്ഷണ" നേട്ടത്തിന്റെ സാധ്യതയും സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ദീർഘകാല സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ അഭാവവുമാണ്. പല തരത്തിൽ, സെൻ എന്ന ആശയങ്ങൾ യൂറോപ്പിൽ എല്ലാ ബുദ്ധമതത്തിനും ബാധകമായ ആശയങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ബുദ്ധമതത്തെ മൊത്തത്തിൽ തെറ്റായ ധാരണ നൽകാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. യൂറോപ്യൻ ലോകവീക്ഷണം വ്യാഖ്യാനിച്ച സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ "ഉള്ളിൽ" അനുവദനീയതയും അഭിലാഷവും ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറയായി.

12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ച ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയമാണ് സെൻ. സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ രണ്ട് പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്: ഈസായ് (1141-1215) സ്ഥാപിച്ച റിൻസായി, ഡോഗൻ (1200-1253) ആയിരുന്നു സോട്ടോ.
സറ്റോറി നേടുന്നതിൽ ധ്യാനത്തിന്റെയും മറ്റ് മാനസിക പരിശീലന രീതികളുടെയും പങ്കിൽ വർദ്ധിച്ച ഊന്നൽ ഈ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. സതോരി എന്നാൽ മനസ്സമാധാനം, സന്തുലിതാവസ്ഥ, അസ്തിത്വബോധം, "ആന്തരിക പ്രബുദ്ധത".

പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലും പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലും സെൻ വളരെ വ്യാപകമായിരുന്നു. സമുറായികൾക്കിടയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഷോഗണുകളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ. കർശനമായ സ്വയം അച്ചടക്കം, നിരന്തരമായ യാന്ത്രിക പരിശീലനം, ഉപദേഷ്ടാവിന്റെ അധികാരത്തിന്റെ അനിഷേധ്യത എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ യോദ്ധാക്കളുടെ ലോകവീക്ഷണവുമായി ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സെൻ പ്രതിഫലിക്കുകയും സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്തു. സെൻ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ടീ സെറിമണി കൃഷി ചെയ്യുന്നു, പൂക്കൾ ക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികത രൂപപ്പെടുന്നു, പൂന്തോട്ട കല രൂപപ്പെടുന്നു. പെയിന്റിംഗ്, കവിത, നാടകം എന്നിവയിലെ പ്രത്യേക പ്രവണതകൾക്ക് സെൻ പ്രചോദനം നൽകുന്നു, കൂടാതെ ആയോധന കലകളുടെ വികസനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.
സെൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ സ്വാധീനം ഇന്നും ജപ്പാന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. സെൻ അനുയായികൾ വാദിക്കുന്നത് സെൻസിന്റെ സാരാംശം അനുഭവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും മാത്രമേ കഴിയൂ, അത് മനസ്സിന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നും താവോയിസത്തിൽ നിന്നും വളർന്നു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത്തരത്തിലുള്ള ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏക രൂപമായി തുടർന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ വളർന്ന് വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ അതിന്റെ ധാരണ കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് സെൻ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. "ഞാൻ ദൈവത്തെ കാണുന്ന കണ്ണ്, ദൈവം എന്നെ കാണുന്ന അതേ കണ്ണാണ്" എന്ന് മെയ്സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ട് പ്രസ്താവിക്കുമ്പോൾ, സെൻ അനുയായികൾ സമ്മതത്തോടെ തലയാട്ടി. ഏത് മതത്തിലും സത്യമായതെല്ലാം സെൻ മനസ്സോടെ സ്വീകരിക്കുന്നു, പൂർണ്ണമായ ധാരണയിൽ എത്തിയ എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും അനുയായികളെ തിരിച്ചറിയുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, ദ്വൈതവാദത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതമായ മതപരമായ ഉന്നമനം, തന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ വലിയ ഗൗരവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തുന്നതിനുമുമ്പ് വളരെക്കാലം അനാവശ്യമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവിക്കുമെന്ന് അവനറിയാം. യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ലാത്ത എല്ലാറ്റിനെയും സെൻ തൂത്തുവാരുന്നു, അത്തരം സത്യങ്ങൾ സ്വയം പ്രകടമായി തോന്നിയാലും; വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനോടും അവൻ സഹതപിക്കുകയില്ല.

നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ സംഭാഷണം പൂവിന്റെ ഗന്ധം പോലെ, ആമസോൺ പോലെ നിറഞ്ഞൊഴുകുന്ന, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അതിമനോഹരമായ ദിശയെ കുറിച്ചുള്ളതായിരിക്കും - സെൻ ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചും അതുപോലെ തന്നെ ഈ അത്ഭുതകരമായ തത്ത്വചിന്ത, ചരിത്രം, സത്ത, തത്വങ്ങൾ എന്നിവയെ കുറിച്ചും. ഒരുപക്ഷേ ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും അസാധാരണമായ പഠിപ്പിക്കലും.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്ത

അതിന്റെ ശക്തിയും ആഴവും എല്ലായ്പ്പോഴും ശ്രദ്ധേയമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു വ്യക്തി അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളും തുടർന്ന് സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്തയും പരിചയപ്പെടാൻ തുടങ്ങിയാൽ, കടൽ പോലെ ആഴമുള്ളതും ZEN ന്റെ ആകാശം പോലെ അതിരുകളില്ലാത്തതുമാണ്.

"ശൂന്യത" എന്ന ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം ഏതെങ്കിലും വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവസ്ഥ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: നിങ്ങൾ ആകാശത്തേക്ക് നോക്കിയാൽ, പക്ഷികൾ പറക്കുന്നതിൽ യാതൊരു അടയാളവും അവശേഷിപ്പിക്കില്ല, ചന്ദ്രന്റെ പ്രതിബിംബം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ..

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്രം

ഈ ലോകമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ ശാഖകളിലൊന്നായി സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ ചരിത്രവും രസകരമല്ല.

ഒരിക്കൽ ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധ ശാക്യമുനി തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പഠിപ്പിച്ചു. ആളുകൾ ഒത്തുകൂടി, പുഷ്പം കൈയിൽ പിടിച്ച ബുദ്ധന്റെ ആദ്യ വാക്കിനായി കാത്തിരുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധൻ കാര്യമായി നിശബ്ദനായിരുന്നു, പ്രസംഗം എപ്പോൾ ആരംഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ എല്ലാവരും മരവിച്ചു. എന്നിട്ടും, ഒരു സന്യാസി പെട്ടെന്ന് പൂവിനെ നോക്കി പുഞ്ചിരിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ബുദ്ധന്റെ ശിഷ്യനായ മഹാകശ്യപന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള ബോധോദയമായിരുന്നു അത്. സന്നിഹിതരായിരുന്നവരിൽ ഒരാളായ മഹാകശ്യപൻ തന്റെ ഉപദേശത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി, ചിന്തകൾക്കും രൂപങ്ങൾക്കും അപ്പുറത്തുള്ള ഉപദേശം മനസ്സിലാക്കി, പ്രബുദ്ധനായി, ഈ മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ഉടമയായിത്തീർന്നുവെന്ന് ബുദ്ധ ശാക്യമുനി പറഞ്ഞു.

സെൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു

എല്ലാ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ആദ്യത്തെ ഗോത്രപിതാവോ സ്ഥാപകനോ ആയി പലരും കരുതുന്ന മഹാനായ ഗുരു ബോധിധർമ്മ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിൽ എത്തിയതോടെയാണ് സെൻ ലോകമെമ്പാടും പ്രയാണം ആരംഭിച്ചതെന്ന് പറയാം. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം, ഈ സിദ്ധാന്തം സ്കൂളുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു.

ബോധിധർമ്മയെ ചൈനീസ് ചക്രവർത്തി തന്നെ കണ്ടുമുട്ടി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ യോഗ്യത എന്താണെന്ന് ചോദിച്ചു, കാരണം അദ്ദേഹം നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുകയും സന്യാസിമാരെ പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതിന് ബോധിധർമ്മൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, തനിക്ക് ഒരു യോഗ്യതയും ഇല്ല, താൻ ചെയ്തതെല്ലാം ഒരു മിഥ്യയാണ്, കൂടാതെ പറഞ്ഞു. എല്ലാറ്റിന്റെയും യഥാർത്ഥ സത്ത ശൂന്യതയാണ്, ശൂന്യത മാത്രമാണ് ഒരേയൊരു വഴി, ഇത് ചക്രവർത്തിയെ വളരെയധികം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. ചൈനയിൽ നിന്ന്, സെൻ ബുദ്ധമതം ജപ്പാൻ, വിയറ്റ്നാം, കൊറിയ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.

സെൻ എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവവും അർത്ഥവും

സെൻ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് (പുരാതന ഇന്ത്യൻ) വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത് ധ്യാന – വിചിന്തനം.

വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇതിന് വ്യത്യസ്ത പേരുകളുണ്ടെന്നും നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം. അതിനാൽ, ജപ്പാനിൽഅതിനെ വിളിക്കുന്നു - സെൻ; ചൈനയിൽ - ചാൻ; കൊറിയ - ഉറങ്ങുക; വിയറ്റ്നാം - തീൻ.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്ത

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ അടിസ്ഥാനപരമായി ശൂന്യമായ സ്വഭാവത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം, അത് ഒരു തരത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ.

മനസ്സുകൊണ്ട് അല്ല തിരിച്ചറിയാൻ, എന്നാൽ പ്രതിഫലനവും വിശകലനവുമില്ലാതെ എല്ലാം അറിയുന്ന മനസ്സിന്റെ ഭാഗം. അത്തരം ബോധത്തെ ഉണർവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു., എല്ലാറ്റിനെയും നല്ലതും ചീത്തയും, ഇഷ്ടങ്ങളും അനിഷ്ടവും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്ന, നിരന്തരം വിധിയെഴുതുന്ന സാധാരണ മനുഷ്യ ബോധത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വാക്കുകൾക്കും ആശയങ്ങൾക്കും അതീതമാണെന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആപേക്ഷിക തലത്തിൽ, സെൻ പരിശീലകർ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ധാർമ്മിക ആശയങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു: വിദ്വേഷവും മോശം പ്രവൃത്തികളും നിരസിക്കുക, കൂടാതെ പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റ് അറിവുകളും പിന്തുടരുന്നു.

തത്ഫലമായി, പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റ് അറിവുകൾ: കർമ്മം എന്ന ആശയം - നഷ്ടത്തിലും ലാഭത്തിലും അറ്റാച്ചുചെയ്യരുത്; ബാഹ്യവസ്തുക്കളോട് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല, കാരണം അവ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടമാണ്; തീർച്ചയായും ധർമ്മ തത്വങ്ങൾ പിന്തുടരുക - എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്, അവയിൽ സത്തയില്ല.

സെൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പ്രകൃതിയാൽ എല്ലാം ശൂന്യമാണ്. ഇതും നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെയും എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ശൂന്യത, അവയെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന് തന്നെ ശൂന്യത മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് നിരന്തരം ചലിക്കുന്നതിനാൽ, ഒരു ചിന്ത മറ്റൊന്നിലേക്ക് പറ്റിനിൽക്കുന്നു.

സാധാരണ മനസ്സ് അന്ധമാണ്, ഇതിനെയാണ് അജ്ഞത എന്ന് പറയുന്നത്. മനസ്സ് നിരന്തരം നല്ലതും ചീത്തയും സുഖകരവും അപ്രിയവും ആയി വിഭജിക്കുന്നു - ഇതൊരു ദ്വിദർശനമാണ്, അത് കഷ്ടപ്പാടുകളും തുടർന്നുള്ള പുനർജന്മങ്ങളും നൽകുന്നു. ഇവിടെയാണ് സാധാരണ മനസ്സ് - അത് സുഖമുള്ളത് കാണുകയും സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അസുഖകരമായത് നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നു. മനസ്സ് വിഭജിക്കുന്നു, അതാണ് കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണം.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം

സെൻബുദ്ധി, തത്ത്വചിന്ത, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ബുദ്ധന്റെയും നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരിലുമുള്ള പ്രബുദ്ധന്റെയും സ്വഭാവത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ചിലപ്പോൾ സെൻ ഗുരുക്കന്മാർ വളരെ വിചിത്രമായ രീതിയിൽ അധ്യാപനത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി മാസ്റ്ററോട് സെൻസിന്റെ സാരാംശം എന്താണെന്ന് ചോദിച്ചേക്കാം, അതിന് മാസ്റ്റർ ഇതുപോലെ എന്തെങ്കിലും ഉത്തരം നൽകിയേക്കാം: "അവിടെയുള്ള ആ മരത്തോട് ചോദിക്കൂ" അല്ലെങ്കിൽ അയാൾ വിദ്യാർത്ഥിയെ തൊണ്ടയിൽ പിടിച്ച് ഞെരുക്കിയേക്കാം: "എനിക്ക് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിയണം," അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ധ്യാന സ്റ്റൂൾ കൊണ്ട് അവന്റെ തലയിൽ അടിക്കുക. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് നിർത്തുകയും തൽക്ഷണ പ്രബുദ്ധത സംഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഇത് വളരെക്കാലം നീണ്ടുനിൽക്കുമെന്ന് ആരും കരുതേണ്ടതില്ല, എന്നാൽ അത്തരം ഹ്രസ്വമായ ജ്ഞാനോദയമോ സതോരിയോ ആവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, അത്തരമൊരു അവസ്ഥയെ ചിലപ്പോൾ വിളിക്കുന്നത് പോലെ, അത് ആഴമേറിയതും നീളമുള്ളതുമായി മാറുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി 24 മണിക്കൂർ ചിന്തകൾക്ക് പുറത്ത് ഈ അവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധത സംഭവിക്കുന്നു.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന തത്വം പറയുന്നത്, സ്വഭാവമനുസരിച്ച് ഓരോ വ്യക്തിയും ബുദ്ധനാണ്, എല്ലാവർക്കും ഈ പ്രബുദ്ധമായ അടിസ്ഥാനം തന്നിൽത്തന്നെ കണ്ടെത്താനാകും. മാത്രമല്ല, സാധാരണ മനസ്സിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്ന് പരിശ്രമമില്ലാതെയും പ്രവൃത്തികളില്ലാതെയും തുറക്കുക. അതിനാൽ, സെൻ നേരായ പാതയാണ്, അവിടെ ബുദ്ധൻ ഉള്ളിലാണ്, പുറത്തല്ല.

കൂടാതെ, സെനിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വങ്ങളിലൊന്ന്, പ്രവർത്തനരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ മാത്രമേ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവമായ ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ സാധാരണ മനസ്സ് ഇടപെടാതിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് സംസാരത്തിന്റെയും നിർവാണത്തിന്റെയും പരിധിക്കപ്പുറം സന്തോഷകരമായ ഒരു അവസ്ഥ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ എന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് സെനിന്റെ പാതയെ ചിലപ്പോൾ ചെയ്യാത്ത പാത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ടിബറ്റൻ ബോൺ സോഗ്‌ചെനും പ്രവർത്തനരഹിതമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. രണ്ട് മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രത്യേക മാർഗമാണിത്.

സെൻ ഉപമ

ഇവിടെ നമുക്ക് ഒരു സെൻ ഉപമ ഉദ്ധരിക്കാം, ഒരു സെൻ ഗുരുവിന്റെയും വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും കഥ.

അമ്പെയ്ത്ത് വിദഗ്ധൻ കൂടിയായ ഒരു സെൻ ഗുരുവുണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പഠിക്കാൻ ഒരാൾ വന്നിരുന്നു. അമ്പെയ്ത്ത് നന്നായി പഠിച്ചു, എന്നാൽ ഇത് പോരാ, അമ്പെയ്ത്ത് തനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലെന്നും വിദ്യാർത്ഥിയോട് തന്നെ താൽപ്പര്യമുണ്ടെന്നും മാസ്റ്റർ പറഞ്ഞു.

വിദ്യാർത്ഥിക്ക് മനസ്സിലായില്ല, ഞാൻ പത്ത് മണിക്ക് ഷൂട്ട് ചെയ്യാൻ പഠിച്ചു, ഞാൻ പോകുന്നു. യജമാനൻ തന്റെ വില്ല് ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് തൊടുത്തുവിടുമ്പോൾ അവൻ പോകാനൊരുങ്ങുകയായിരുന്നു, അപ്പോൾ അയാൾക്ക് മനസ്സില്ലാതെ എല്ലാം മനസ്സിലായി.

അവൻ യജമാനനെ സമീപിച്ചു, അവന്റെ കൈകളിൽ നിന്ന് വില്ലെടുത്ത്, ലക്ഷ്യമാക്കി വെടിയുതിർത്തു. യജമാനൻ പറഞ്ഞു: "വളരെ നന്നായി, നിങ്ങൾ ഇതുവരെ വില്ലിലും ലക്ഷ്യത്തിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് വെടിയുതിർക്കുകയായിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ സ്വയം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ബോധോദയം നേടിയിരിക്കുന്നു, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷവാനാണ്."

സെൻ ബുദ്ധമതം അനുഷ്ഠിക്കുന്നു

സെനിൽ, എല്ലാ സമ്പ്രദായങ്ങളും സഹായകമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കുമ്പിടുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായമുണ്ട്: ഒരു അധ്യാപകൻ, ഒരു വൃക്ഷം, ഒരു നായ - ഇങ്ങനെയാണ് സ്വയം പരിശീലനം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരാളുടെ അഹംഭാവത്തെ മെരുക്കുന്ന രീതി.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, അഹംഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം തന്നെ സ്വന്തം സത്തയെ, ബുദ്ധന്റെ സത്തയെ തന്നിൽത്തന്നെ ആരാധിക്കുന്നു.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ ധ്യാനം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ധ്യാനം സാധാരണയുള്ളതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സമ്പർക്കവും ഈ സമ്പർക്കത്തിലൂടെ ഒരാളുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും ധ്യാനത്തിന്റെ അർത്ഥമാണ്.

അതിനാൽ മാസ്റ്റർ ടിറ്റ് നാറ്റ് ഖാൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ കഴിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ കഴിക്കുന്നു; ഞാൻ നടക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ നടക്കുന്നു". ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടാതെ, സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രക്രിയയുടെ ശുദ്ധമായ നിരീക്ഷണം മാത്രമേ ഇവിടെയുള്ളൂ. അതുപോലെ, പ്രിയ വായനക്കാരേ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ ധ്യാനത്തിൽ ചേരാം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം തന്നെ ഒരു ഉത്തമ ധ്യാനമായി മാറും.

സാധാരണ മനസ്സ് ഒരു സ്വപ്നം മാത്രമാണ്

നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും മനസ്സിലാക്കേണ്ട കാര്യം മനുഷ്യൻ ഉറങ്ങുകയാണ്. മനുഷ്യൻ രാത്രിയിൽ ഉറങ്ങുന്നു, പകലും ഉറങ്ങുന്നു. ഒരു ബുദ്ധന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥയായ ആന്തരിക വെളിച്ചം കാണാത്തതിനാൽ അവൻ ഉറങ്ങുകയാണ്.

ഈ ജീവിതം ഒരു സ്വപ്നം മാത്രമാണ്, നിങ്ങളും ഒരു സ്വപ്നമാണ്, ഓരോ വ്യക്തിയും ഇതുവരെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. അതിനാൽ, എല്ലാ ഗുരുക്കന്മാരും പറഞ്ഞു - ഉണരുക, ഉണർത്തുക, അതായത് ബുദ്ധൻ.

സാസെൻ ധ്യാനം

രക്തസമ്മർദ്ദം സാധാരണ നിലയിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ധ്യാനം: zazen എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ചുമരിലെ ഒരു ഡോട്ടിലേക്ക് ദീർഘനേരം നോക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ ശ്വാസത്തിലോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ശബ്ദത്തിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുക. അപ്പോൾ മനസ്സ് സ്വയം നിലയ്ക്കുകയും നിങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ കോൻസ്

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ചെറിയ കഥകളാണ് കോൻസ് - വിരോധാഭാസ ചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവ, ഷോക്ക് തെറാപ്പി പോലെ മനസ്സിനെ നിർത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, യജമാനൻ ചോദിക്കുന്നു: "കാറ്റ് എന്ത് നിറമാണ്?", വിദ്യാർത്ഥി ഉത്തരം നൽകുന്നു: "യജമാനന്റെ മുഖത്ത് എന്ത് അടിക്കുന്നു."

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നാം എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ മനസ്സിനാൽ വ്യവസ്ഥാപിതരാണ്, അത് ബാഹ്യമായ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്. ഇനി മനസ്സിനോട് പറഞ്ഞതും അതിനോട് പറഞ്ഞതും മനസ്സിന് ഒരു നിമിഷം മനസ്സിലാകുന്നില്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

“ബോധിധർമ്മൻ എവിടെ നിന്ന് വന്നു,” “അവിടെയുള്ള ആ മരത്തോട് ചോദിക്കൂ,” എന്ന വിദ്യാർത്ഥിയുടെ ചോദ്യത്തിന് മാസ്റ്റർ ഉത്തരം നൽകിയാൽ, വിദ്യാർത്ഥിയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയും കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് പിന്തുണയില്ലാതെ ആന്തരിക ആഴം മാത്രം ഉയരുകയും ചെയ്യും. ചിന്തയ്ക്കപ്പുറവും.

ഇങ്ങനെയാണ് സതോരി അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനോദയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരു ചെറിയ സമയത്തേക്കാണെങ്കിലും, ഒരു വ്യക്തി ഇതിനകം തന്നെ ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പരിചിതനാകുകയും സെൻസിന്റെ പാതയിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യും.

സെനിൽ ആയോധന കലകൾ പരിശീലിക്കുന്നു

ആയോധനകലയുടെ ഇതിഹാസമനുസരിച്ച്, ലോകപ്രശസ്തമായ ഷാവോലിൻ മൊണാസ്ട്രി ഇന്ത്യൻ ഗുരുവായ ബോധിധർമ്മ കൊണ്ടുവന്നതാണ്.

എന്തിനും തയ്യാറായിരിക്കാൻ പറഞ്ഞു. തീർച്ചയായും, സെൻ സന്യാസിമാർക്ക് രാജ്യത്തുടനീളം ധാരാളം സഞ്ചരിക്കേണ്ടി വന്നതും ചൈനയിൽ പ്രക്ഷുബ്ധമായ ഒരു സമയവും നിങ്ങൾ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കേണ്ടതുമാണ് ഇതിന് കാരണം.

എന്നിരുന്നാലും, ആയോധനകലയിലെ യഥാർത്ഥ യജമാനന്മാർ ചിലപ്പോൾ യുക്തിസഹമല്ല, കൂടുതൽ അവബോധത്തോടും ആന്തരിക സഹജാവബോധത്തോടും കൂടി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടിവരും, സാധാരണ മനസ്സ് പ്രവർത്തിക്കാത്തപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ശക്തനായ എതിരാളിക്കെതിരെ വിജയിക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പോരാട്ട ശൈലികളിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മനസ്സിനെക്കാൾ മുന്നിലാണെന്നും, ശരീരവും "ആന്തരിക മനസ്സും" കാരണം പോരാളി നീങ്ങുന്നു, ഇത് സെൻ അല്ലെങ്കിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ അനുഭവിക്കാൻ അവനെ സഹായിക്കുന്നു.

സമുറായികളുടെ വഴി മരണമാണെന്ന് പലർക്കും അറിയാം. നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, സമുറായി ആയോധന കലയും സെൻ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തി മരിക്കുമ്പോൾ അത് പ്രശ്നമല്ല - എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഇതിനകം മരിച്ചു, അപ്പോൾ മനസ്സിന്റെയോ ബോധത്തിന്റെയോ അവസ്ഥ മാത്രമാണ് പ്രധാനം, അത് ആശ്രയിക്കാത്തതും ബാഹ്യമായതിനാൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളുമില്ല.

സെൻ ധ്യാനം എങ്ങനെ ചെയ്യാം?

സാധാരണയായി, നിങ്ങൾ തെരുവിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതെല്ലാം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല - അത് നിരീക്ഷിക്കുന്നയാൾ.

അതിനാൽ സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൈനംദിന ധ്യാനം വളരെ ലളിതമാണ് - നിങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നടക്കുക, ആരാണ് നടക്കുന്നത് (സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുക). നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ: കുഴിക്കുക, മുറിക്കുക, കഴുകുക, ഇരിക്കുക, ജോലി ചെയ്യുക - സ്വയം കാണുക, ആരാണ് ജോലി ചെയ്യുന്നതെന്ന് കാണുക, ഇരിക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, കുടിക്കുക.

പ്രബുദ്ധനായ ഒരു സെൻ ഗുരുവിന്റെ ഒരു ഉദ്ധരണി ഇതാ: "ഞാൻ നടക്കുമ്പോൾ ഞാൻ നടക്കുന്നു; ഞാൻ കഴിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ കഴിക്കുന്നു". അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ വ്യക്തത വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും പ്രബുദ്ധരാകുന്നതിനുമുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗമാണിത്.

നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് എങ്ങനെ നിർത്താം?

നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, രണ്ട് ചിന്തകൾക്കിടയിലുള്ള വിടവുകൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും. മനസ്സിനെ നിർത്താൻ നിർബന്ധിക്കുക അസാധ്യമാണ്, അത് സ്വയം നിർത്തുന്നു, കാണുക, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ തടയാൻ ശ്രമിക്കരുത്.

നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നിരീക്ഷിക്കുക, സാക്ഷിയാകുക. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനസ്സ് നിരന്തരം ഭൂതകാല സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനോ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ഭാവന ചെയ്യുന്നതിനോ തിരക്കിലാണ്.

മനസ്സിനെ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്ത ലോകത്തിലെ ഒരു നീണ്ട ഹൈബർനേഷനിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നു. ഹിന്ദുമതം ഒരു ചക്രത്തെക്കുറിച്ചും പുനർജന്മ ചക്രത്തെക്കുറിച്ചും പറയുന്നു, ആവർത്തനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് മനസ്സാണ്.

സെൻസിൽ ജ്ഞാനോദയം എങ്ങനെ നേടാം?

സെൻ ഫിലോസഫി പറയുന്നത്, ഈ ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്താലും - വെറുതെ നടക്കുക, ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ പുൽത്തകിടിയിലോ കടൽത്തീരത്തോ കിടക്കുക - നിങ്ങൾ ഒരു നിരീക്ഷകനാണെന്ന് ഒരിക്കലും മറക്കരുത്.

ചിന്ത നിങ്ങളെ എവിടെയെങ്കിലും കൊണ്ടുപോയാലും, വീണ്ടും നിരീക്ഷകനിലേക്ക് മടങ്ങുക. നിങ്ങൾക്ക് ഓരോ ചുവടും കാണാൻ കഴിയും - ഇവിടെ നിങ്ങൾ കടൽത്തീരത്ത് കിടക്കുന്നു, സ്വയം കാണുക, നിങ്ങൾ എഴുന്നേറ്റ് കടലിലേക്ക് പോകുക, സ്വയം കാണുക, നിങ്ങൾ കടലിൽ പ്രവേശിച്ച് നീന്തുക - സ്വയം കാണുക.

കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ആന്തരിക സംഭാഷണം എങ്ങനെ മന്ദഗതിയിലാകാനും അപ്രത്യക്ഷമാകാനും തുടങ്ങുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടും. നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം നിരീക്ഷിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നടക്കുന്നത് കാണുക.

ഒരു ആന്തരിക സാക്ഷിയായിരിക്കുക. മനസ്സും വികാരങ്ങളും നിലയ്ക്കും, ഒരു വലിയ ആഴം മാത്രം നിലനിൽക്കും, ആന്തരിക നിശബ്ദതയുടെ ആഴം, നിങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ ഉള്ളിൽ നിന്ന് സ്പർശിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടും.

നിങ്ങൾ രാത്രി ഉറങ്ങുന്നത് കാണുമ്പോൾ ഒരു ദിവസം വരും, നിങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണം നിങ്ങളുടെ ഉറക്കത്തിൽ തുടരും - ശരീരം ഉറങ്ങുകയാണ്, നിങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ചിന്തകൾ അബോധാവസ്ഥയിലാണ്, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികൾ അബോധാവസ്ഥയിലാണ് - നമ്മൾ ഈ ലോകത്ത് ചലിക്കുന്ന റോബോട്ടുകളെപ്പോലെയാണ്. ബോധവും ബോധവും ആകേണ്ട സമയമാണിത്. ഈ പാത അനായാസവും പ്രവർത്തനത്തിന് അതീതവുമാണ് - ഒരു സാക്ഷിയായിരിക്കുക, ഒരു നിരീക്ഷകനാകുക.

മരണം വരുമ്പോൾ പോലും, ഒരു വ്യക്തിയെ നിർമ്മിക്കുന്ന ശരീരത്തിലെ ഘടകങ്ങൾ എങ്ങനെ അലിഞ്ഞുചേരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വെറുതെ നിരീക്ഷിക്കും. തുടർന്ന്, വ്യക്തമായ പ്രകാശത്തിന്റെ ബാർഡോ വരുന്നു, ഈ പ്രകാശം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ നിർവാണത്തിൽ തുടരും, മരണസമയത്ത് നിങ്ങൾക്ക് ബോധോദയവും മോചനവും ലഭിക്കും.

സെൻ ധ്യാനത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ

സോപാധികമായി സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആചാര്യന്മാർ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയെ 3 തലങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത്, എന്തിനെയോ ഭയക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ മനസ്സ് നിലയ്ക്കുമ്പോൾ.

ഒരു വ്യക്തി ചിന്താശൂന്യമായ അവസ്ഥയിൽ സ്വയം സ്ഥാപിക്കുകയും എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ശൂന്യമായ മനസ്സിന് തുല്യമാകുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം.

ഒപ്പം 3-ആം ഘട്ടവും ബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥയിൽ ചിന്തിക്കുന്നതിനപ്പുറം മനസ്സ് ഒഴുകുമ്പോൾ, ലോകത്തിലെ ഒരു പ്രതിഭാസത്തെയും ഭയപ്പെടാത്ത സെൻസിലെ പൂർണ്ണത ഇതാണ്..

ഉപസംഹാരം

നിസ്സംശയമായും, ജീവിതം നിഗൂഢതകൾ നിറഞ്ഞതാണ്, ഒരു വ്യക്തിയിലെ പ്രധാന രഹസ്യം അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂഢത അവന്റെ ആന്തരിക സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധ സ്വഭാവമാണ്. ഒരാൾ ചിന്തകൾക്കും വികാരങ്ങൾക്കും അതീതമാകുമ്പോൾ സന്തോഷകരമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ ഉണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു.

സെൻ (ജാപ്പനീസ് 禅 ൽ നിന്ന്; സംസ്കൃതം ध्यान, ധ്യാന - "ആലോചന", ചൈനീസ് 禪 ചാൻ, കൊറിയൻ 선 sŏn) ചൈനയിലെയും എല്ലാ കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതത്തിലെയും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്കൂളുകളിലൊന്നാണ്, ഇത് ഒടുവിൽ ചൈനയിൽ 5-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപീകരിച്ചു. താവോയിസത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുകയും ചൈന, വിയറ്റ്നാം, കൊറിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രബലമായ സന്യാസ രൂപമാണ്. XII നൂറ്റാണ്ടിൽ ജപ്പാനിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സ്കൂളുകളിൽ ഒന്നായി മാറുകയും ചെയ്തു. ഇത് ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലാണ്, അതിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വിമോചനത്തിലേക്കും സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും നയിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ആലോചന കൂടാതെ, എന്നാൽ കൂടുതൽ നേരിട്ടും പ്രായോഗികമായും.

ബുഷിഡോ (ജാപ്പ്. 武士道 ബുഷി-ഡോ, "യോദ്ധാവിന്റെ വഴി") - സമുറായിയുടെ കോഡ്, സമൂഹത്തിലെ ഒരു യഥാർത്ഥ യോദ്ധാവിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ നിയമങ്ങളുടെയും ശുപാർശകളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം, യുദ്ധത്തിലും തനിച്ചായ ഒരു സൈനികൻ പുരാതന കാലത്ത് വേരൂന്നിയ പുരുഷ തത്ത്വചിന്തയും ധാർമ്മികതയും. തുടക്കത്തിൽ പൊതുവെ ഒരു യോദ്ധാവിന്റെ തത്ത്വങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ബുഷിഡോ, അതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾക്കും 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ കലകളോടുള്ള ബഹുമാനത്തിനും നന്ദി, സമുറായി വർഗം കുലീനമായി വികസിച്ചു. യോദ്ധാക്കൾ, അതോടൊപ്പം വളർന്നു, ഒടുവിൽ 16-17 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ രൂപം പ്രാപിച്ചു. ഇതിനകം സമുറായി നൈതികതയുടെ ഒരു കോഡ് ആയി. വിക്കിപീഡിയയിൽ നിന്ന് എടുത്തത്

ഉത്ഭവത്തിന്റെ ചരിത്രം ഇന്നുവരെ

കർമ്മങ്ങളിലൂടെ കടന്നുകയറുന്നതിൽ പ്രകടമാകുന്ന നാല് പ്രവൃത്തികൾ ഇവയാണ്:

ആരെയും വെറുക്കരുത്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക. അത്തരം പ്രവൃത്തികൾക്ക് ശേഷം പ്രതികാരം (ബാവോ) വരുമെന്ന് പ്രഗത്ഭന് അറിയാം, തിന്മയുടെ ഉറവിടം കണ്ടെത്തുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക, ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്ക ഒഴിവാക്കുക. നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ കർമ്മം പിന്തുടരുക. ഭൂതകാലത്തിലെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് ഭാവിയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകും. പൂർണ്ണ ശാന്തതയോടെ നിങ്ങളുടെ കർമ്മത്തെ പിന്തുടരുക, വസ്തുക്കളോടും പ്രതിഭാസങ്ങളോടും അറ്റാച്ചുചെയ്യരുത്, അഭിലാഷങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉണ്ടാകരുത്, കാരണം അവ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. "എല്ലാം ശൂന്യമാണ്, അവയിൽ നല്ലതൊന്നും ഇല്ല." ധർമ്മത്തോടും താവോയോടും യോജിച്ചിരിക്കുക. ധർമ്മത്തിൽ ജീവജാലങ്ങളൊന്നുമില്ല, അത് അസ്തിത്വ നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. ധർമ്മത്തിന് സ്വയം ഇല്ല, അത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. പ്രഗത്ഭൻ ഇത് മനസ്സിലാക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവന്റെ പെരുമാറ്റം "ധർമ്മവുമായി യോജിച്ച് ജീവിക്കുക" എന്നതിനോട് യോജിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ചൈനയ്ക്ക് ശേഷം, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. അവർ ഇതുവരെ സ്വന്തമായി വികസിപ്പിച്ചിടത്ത്. അങ്ങനെ, ഒരൊറ്റ സത്തയെ സംരക്ഷിച്ച്, അധ്യാപനത്തിലും പരിശീലനത്തിലും അവർ അവരുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ നേടിയെടുത്തു.

ജപ്പാനിലെ സെൻ

പ്രാഥമിക ഘട്ടം

653-ൽ ദോഷോ എന്ന സന്യാസി ജപ്പാനിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് വന്നത് മാസ്റ്റർ ഷുവാൻ-ചിയാങ്ങിനൊപ്പം യോഗാചാരയുടെ തത്വശാസ്ത്രം പഠിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ്. ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ, ഷുവാൻ-ജിയാങ്ങിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ദോഷോ സെന്നിന്റെ അനുയായിയായിത്തീർന്നു, ജന്മനാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ അദ്ദേഹം ഹോഷോ സ്കൂളിനെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളും സെൻ പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങി.

712-ൽ, ഷെൻ-സുവിന്റെ വടക്കൻ സ്കൂളിൽ നിന്ന് ചാൻ പരിശീലിച്ച ഒരു അധ്യാപകൻ ജപ്പാനിലെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരവിൽ, കെഗോൺ, വിനൈന സ്കൂളുകൾ തമ്മിലുള്ള അടുത്ത ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം സംഭാവന നൽകി.

9-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ചക്രവർത്തി തകിബാന കക്കോകോയുടെ ക്ഷണപ്രകാരം ലിൻജി സ്കൂളിലെ ചാൻ ടീച്ചർ ഐ-ക്യുൺ ജപ്പാൻ സന്ദർശിച്ചു. ആദ്യം അദ്ദേഹം സാമ്രാജ്യത്വ കോടതിയെ പഠിപ്പിച്ചു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം സെന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കായി നിർമ്മിച്ച ക്യോട്ടോയിലെ ഡെൻറിഞ്ചി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ഐ-ക്യുനിൽ നിന്നുള്ള നിർണ്ണായക നടപടികളുടെ അഭാവം കാരണം അദ്ധ്യാപനം വ്യാപകമായില്ല, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അദ്ദേഹം വീണ്ടും ചൈനയിലേക്ക് പോയി. ഇത് ജപ്പാനിലെ സെൻ സ്തംഭനാവസ്ഥയിലായ കാലഘട്ടവും പൊതുവെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വംശനാശത്തിന്റെ ചില വസ്തുതകളും ആയിരുന്നു.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉദയം

സെൻ ക്ഷേത്രം

XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സ്ഥിതി മാറി. ടെൻഡായി സ്കൂളിലെ ക്ഷേത്രത്തിൽ സന്യാസിയായി കുട്ടിക്കാലം മുതൽ സന്യാസം അനുഷ്ഠിച്ച ഈസായ് ജപ്പാനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. 1168-ൽ ആദ്യമായി ചൈന സന്ദർശിച്ച ശേഷം, ഈസായ് ചാൻ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ അമ്പരന്നു. അതിനുശേഷം, അത്തരമൊരു പഠിപ്പിക്കൽ തന്റെ ജനതയെ ആത്മീയമായി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന ബോധ്യം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. 1187-ൽ ഈസായ് രണ്ടാം തവണ ചൈന സന്ദർശിച്ചു, ഈ യാത്ര സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ കലാശിച്ചു "പ്രബുദ്ധതയുടെ മുദ്രകൾ"* ഹുവാൻലോംഗ് വംശത്തിലെ ലിൻജി സ്കൂളിലെ അദ്ധ്യാപകൻ ഷുവാൻ ഹുവായിച്ചനിൽ നിന്ന്.

ജപ്പാനിൽ, ഈ സംഭവത്തിനുശേഷം, ഈസായ് വളരെ സജീവമായി സെൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹം ഉന്നത അധികാരികളുടെ ചില പ്രതിനിധികളുടെ പിന്തുണ ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, താമസിയാതെ ഷിങ്കോൺ, ടെൻഡായി സ്കൂളുകളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന ക്യോട്ടോ നഗരത്തിലെ കെന്നിൻജി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായി. ഇവിടെ അദ്ദേഹം സ്കൂളിലെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സജീവമായി പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. കാലക്രമേണ, ജപ്പാനിലെ സെൻ ഒരു സ്വതന്ത്ര വിദ്യാലയമായി മാറുകയും ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും ചെയ്തു. മാത്രമല്ല, ഈസായ് ക്ഷേത്രത്തിന് സമീപം ചൈനയിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന തേയില വിത്തുകൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചു, ചായയെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതി, അതിൽ ചായയെക്കുറിച്ച് തനിക്കറിയാവുന്ന എല്ലാ വിവരങ്ങളും അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ജാപ്പനീസ് ചായ ചടങ്ങിന്റെ പാരമ്പര്യം സ്ഥാപിച്ചു.

ചക്രവർത്തിയുടെ പിന്തുണ കാരണം സെൻ ജപ്പാനിൽ ഉയർന്ന സ്ഥാനം വഹിച്ചു, പിന്നീട് ഹോജോ സമുറായി കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ ഈ പഠിപ്പിക്കലിലൂടെ അകന്നുപോയി. ഷോഗൺ ഹോജോ ടോക്കിയൂരി (1227-1263) ജപ്പാനിലേക്ക് വരാൻ ഗണ്യമായ എണ്ണം അധ്യാപകരെ സഹായിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് മികച്ച വിജയം നേടി. സറ്റോറി*.

മുഴുവൻ ഫോട്ടോ കാണുന്നതിന് ചിത്രത്തിൽ ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക

തുടരും

ലേഖനം റേറ്റ് ചെയ്യുക

സെൻ ബുദ്ധമതംഇന്ത്യയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. "സെൻ" എന്ന ജാപ്പനീസ് വാക്ക് "ചാൻ" എന്ന ചൈനീസ് പദത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, ഇത് സംസ്കൃത "ധ്യാന" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അത് "ആലോചന", "ഏകാഗ്രത" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. 5-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ചൈനയിൽ രൂപംകൊണ്ട ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്കൂളുകളിലൊന്നാണ് സെൻ. താവോയിസം സെൻ രൂപീകരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അതിനാൽ ഈ പ്രവാഹങ്ങൾക്കിടയിൽ വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ട്.

എന്താണ് സെൻ ബുദ്ധമതം?

ഇന്ന്, മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന സന്യാസ രൂപമാണ് സെൻ ബുദ്ധമതം. ("വലിയ രഥം")തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും ജപ്പാനിലും വ്യാപകമാണ്.

ചൈനയിൽ സെൻ ബുദ്ധമതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു "ചാൻ ബുദ്ധമതം"വിയറ്റ്നാമിൽ - "തിൻ ബുദ്ധമതം", കൊറിയയിൽ - "സ്ലീപ്പ്-ബുദ്ധമതം". ജപ്പാനിലേക്ക് സെൻ ബുദ്ധമതംതാരതമ്യേന വൈകിയാണ് വന്നത് - XII നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ ശാഖയുടെ പേരിന്റെ ജാപ്പനീസ് ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷനാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായത്.

വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ സെൻമിസ്റ്റിക്കൽ ധ്യാനത്തിന്റെ ഒരു വിദ്യാലയമാണ്, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം. താഴെ സെൻപ്രാക്ടീസ് മനസ്സിലാക്കുക സെൻ സ്കൂളുകൾ,എന്നും പരാമർശിക്കുന്നു "ധ്യാന"ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗമാണ്.

♦♦♦♦♦♦

സെൻ ബുദ്ധമതം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടായത്?

പരമ്പരാഗതമായി, ബുദ്ധ ശാക്യമുനി തന്നെ സെനിന്റെ ആദ്യ ഗോത്രപിതാവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ഗോത്രപിതാവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യനായ മഹാകശ്യപനായിരുന്നു, ബുദ്ധൻ ഒരു നിശബ്ദ പ്രഭാഷണത്തിന് ശേഷം ഉണർവിന്റെ പ്രതീകമായ താമര നൽകി. വിയറ്റ്നാമീസ് സെൻ ബുദ്ധ സന്യാസിയും ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവുമായ തിച് നാറ്റ് ഹാൻ ഈ കഥയെ വിവരിക്കുന്നു.

“ഒരു ദിവസം ബുദ്ധൻ കഴുകൻ കൊടുമുടിയിൽ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്ക് മുന്നിൽ നിന്നു. അദ്ദേഹം ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനായി എല്ലാ ആളുകളും കാത്തിരുന്നു, പക്ഷേ ബുദ്ധൻ നിശബ്ദനായി.

സമയം ഒരുപാട് കടന്നുപോയി, അവൻ ഇതുവരെ ഒരു വാക്ക് പോലും പറഞ്ഞിട്ടില്ല, അവന്റെ കൈയിൽ ഒരു പൂവുണ്ടായിരുന്നു. ആൾക്കൂട്ടത്തിലെ എല്ലാവരുടെയും കണ്ണുകൾ അവനിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, പക്ഷേ ആർക്കും ഒന്നും മനസ്സിലായില്ല.

അപ്പോൾ ഒരു സന്യാസി തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളോടെ ബുദ്ധനെ നോക്കി പുഞ്ചിരിച്ചു.

"യാഥാർത്യത്തിന്റെ അശുദ്ധിയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ, നിർവാണത്തിന്റെ മാന്ത്രിക ചൈതന്യമായ, തികഞ്ഞ ധർമ്മത്തെ കാണാനുള്ള നിധി എനിക്കുണ്ട്, ഞാൻ ഈ നിധി മഹാകശ്യപന് നൽകി."

പുഞ്ചിരിക്കുന്ന ഈ സന്യാസി ബുദ്ധന്റെ മഹാശിഷ്യരിൽ ഒരാളായ മഹാകശ്യപൻ മാത്രമായി മാറി. മഹാകശ്യപൻ പുഷ്പവും അവന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ധാരണയും ഉണർന്നു.

♦♦♦♦♦♦

ബോധിധർമ്മ - ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കുലപതി

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തൻ ബോധിധർമ്മ അല്ലെങ്കിൽ ചൈനയിലെ ആദ്യത്തെ സെൻ ഗോത്രപിതാവായ ദാമോ ആണ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ബുദ്ധ സന്യാസിയായ ബോധിധർമ്മ 475-ൽ എപ്പോഴോ കടൽമാർഗ്ഗം ചൈനയിൽ എത്തി പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. അർജന്റീനിയൻ എഴുത്തുകാരനായ ജോർജ് ലൂയിസ് ബോർഗെസ് ചൈനീസ് ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യ ഗോത്രപിതാവിന്റെ ആവിർഭാവത്തെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിച്ചു:

"ബോധിധർമ്മൻ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് മാറി, പുതിയ ആശ്രമങ്ങളും ആരാധനാലയങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ച് ബുദ്ധമതത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച ചക്രവർത്തി അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിച്ചു. ബുദ്ധഭിക്ഷുക്കളുടെ എണ്ണം വർധിക്കുന്ന വിവരം അദ്ദേഹം ബോധിധർമ്മയെ അറിയിച്ചു.

♦♦♦♦♦♦

അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു:

"ലോകത്തുള്ളതെല്ലാം ഒരു മിഥ്യയാണ്, ആശ്രമങ്ങളും സന്യാസിമാരും നിങ്ങളെയും എന്നെയും പോലെ അയഥാർത്ഥമാണ്."

എന്നിട്ട് മതിലിന് നേരെ തിരിഞ്ഞ് ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി.

പൂർണ്ണമായും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ചക്രവർത്തി ചോദിച്ചപ്പോൾ:

അപ്പോൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സത്ത എന്താണ്?

ബോധിധർമ്മൻ മറുപടി പറഞ്ഞു:

"ശൂന്യതയും പദാർത്ഥവുമില്ല."

ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സത്യം തേടി ബോധിധർമ്മൻ ഒമ്പത് വർഷം ഒരു ഗുഹയിൽ ധ്യാനിച്ചു. ജ്ഞാനോദയം വരെ അവൻ നഗ്നമായ ചുവരിലേക്ക് നോക്കാൻ ഈ സമയമത്രയും നീക്കിവച്ചു.

ചൈനയിൽ, ബോധിധർമ ഷാവോലിൻ മൊണാസ്ട്രിയിൽ താമസമാക്കി, സോംഗ്ഷാൻ പർവതത്തിൽ അൽപ്പം മുമ്പ് സ്ഥാപിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആദ്യ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചു. ഷാവോലിൻ മൊണാസ്ട്രിയുടെ വികസനത്തിന് ഡാമോ വലിയ സംഭാവന നൽകി, സന്യാസിമാർക്ക് ഒരു കൂട്ടം വ്യായാമങ്ങൾ കൈമാറി, പിന്നീട് ദാമോ യിജിൻജിംഗ് ക്വിഗോംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധിധർമ്മ ക്വിഗോംഗ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ചൈനയിലെ ബോധിധർമ്മയെ "താടിയുള്ള ബാർബേറിയൻ" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു, കാരണം, ചൈനീസ് സന്യാസിമാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അദ്ദേഹം താടി ധരിച്ചിരുന്നു, കൂടാതെ, ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ചൈനയിലേക്ക് ചായ കൊണ്ടുവന്ന വ്യക്തിയാണ് ദാമോ. ഉറക്കവുമായി മല്ലിടുമ്പോൾ, ധ്യാനനിരതനായ ബോധിധർമ്മൻ തന്റെ കണ്പീലികൾ കീറി ചാ പർവതത്തിന്റെ ചരിവിലേക്ക് എറിഞ്ഞു.

ഈ സ്ഥലത്ത് ഒരു തേയിലച്ചെടി വളർന്നിട്ടുണ്ട്.

♦♦♦♦♦♦

സെനിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഏതൊക്കെ പുസ്തകങ്ങളാണ്?

മറ്റ് സ്കൂളുകളുടെ പ്രതിനിധികളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സെൻ സന്യാസിമാർ സൂത്രങ്ങളും ഗ്രന്ഥങ്ങളും വായിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നില്ല. ബോധിധർമ്മ പറഞ്ഞത് സെൻ ആണ് "പാരമ്പര്യത്തെയും വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും മറികടന്ന് ഉണർന്ന ബോധത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പരിവർത്തനം."

സെനിന്റെ നാല് തത്ത്വങ്ങളും അദ്ദേഹം രൂപപ്പെടുത്തി:

1. തിരുവെഴുത്തുകൾക്ക് പുറത്ത് പ്രത്യേക പ്രക്ഷേപണം;

2. സെൻ വാക്കുകളുടെയും വാചകങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലല്ല;

3. മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള സൂചന;

4. നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെ ധ്യാനിച്ച് ഒരു ബുദ്ധനാകുക.

ബുദ്ധമത പണ്ഡിതനായ ഡെയ്‌സെത്സു, സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ എഴുതി:

“സെൻ അനുയായികൾക്ക് അവരുടേതായ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തികച്ചും വ്യക്തിപരവും വ്യക്തിഗത സ്വഭാവമുള്ളതും അവയുടെ ഉത്ഭവം സെനിനോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുമല്ല.

അതിനാൽ, സെൻ ഒരു "വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളോ" അല്ലെങ്കിൽ സിദ്ധാന്തങ്ങളോ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നില്ല, കൂടാതെ അതിന്റെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ചിഹ്നങ്ങളൊന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല.

♦♦♦♦♦♦

സെൻ ബുദ്ധമതം ഒരു മതമാണോ?

മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ധാരണയിൽ സെൻ ഒരു മതമല്ല. ആരാധിക്കപ്പെടേണ്ട ദൈവമില്ല, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളില്ല, നരകമില്ല, സ്വർഗ്ഗമില്ല. സെൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ആത്മാവ് പോലെയുള്ള ഒരു പ്രധാന ആശയം പോലും നിലവിലില്ല.

എല്ലാ പിടിവാശികളും മതപരമായ കൺവെൻഷനുകളിൽ നിന്നും സെൻ മുക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സെൻ നിരീശ്വരവാദമോ നിഹിലിസമോ അല്ല. അതിന് സ്ഥിരീകരണവുമായോ നിഷേധവുമായോ യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. എന്തെങ്കിലും നിഷേധിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നിഷേധത്തിൽ തന്നെ വിപരീത ഘടകം ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്ഥിരീകരണത്തെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം.

യുക്തിയിൽ, ഇത് അനിവാര്യമാണ്. യുക്തിക്ക് മുകളിൽ ഉയരാനും വിരുദ്ധതയില്ലാത്ത ഒരു ഉയർന്ന പ്രസ്താവന കണ്ടെത്താനും സെൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സെൻ ദൈവത്തെ നിഷേധിക്കുകയോ അവന്റെ അസ്തിത്വം സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. സുസുക്കിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സെൻ ഒരു മതമോ തത്ത്വചിന്തയോ അല്ല.

♦♦♦♦♦♦

എന്താണ് സറ്റോറി?

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം സറ്റോറി — ജ്ഞാനോദയം, സ്വതന്ത്ര മാനസികാവസ്ഥകാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധജന്യമായ ലോജിക്കൽ അല്ലാത്ത ഉൾക്കാഴ്ച. സത്യത്തിൽ, സറ്റോറി എന്നത് ഈ പ്രവാഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും പാതയും ആയ സെൻ എന്നതിന്റെ ആൽഫയും ഒമേഗയുമാണ്.

സുസുക്കി, സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, സറ്റോറിയുടെ പ്രാധാന്യം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിച്ചു:

“സറ്റോറിയില്ലാത്ത സെൻ വെളിച്ചവും ചൂടും ഇല്ലാത്ത സൂര്യനെപ്പോലെയാണ്. സെൻ അതിന്റെ എല്ലാ സാഹിത്യങ്ങളും, എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളും, അതിന്റെ എല്ലാ അലങ്കാരങ്ങളും നഷ്‌ടപ്പെട്ടേക്കാം, എന്നാൽ അതിൽ സതോരി ഉള്ളിടത്തോളം അത് എന്നേക്കും ജീവിക്കും.

♦♦♦♦♦♦

സെൻ കോൻസ്

സന്യാസിമാരെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് നയിക്കാൻ സെൻ ഗുരുക്കൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു മാർഗ്ഗം, പലപ്പോഴും യുക്തിസഹമായ പരിഹാരമില്ലാത്തതും പലപ്പോഴും സാധാരണ യുക്തിയെ തകർക്കുന്നതുമായ കോണുകൾ, ചെറുകഥകൾ, കടങ്കഥകൾ അല്ലെങ്കിൽ ചോദ്യങ്ങൾ എന്നിവ വായിക്കുക എന്നതാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയെ സ്തംഭനാവസ്ഥയിലാക്കുക എന്നതാണ് കോനാന്റെ ലക്ഷ്യം. പരിഹാരം ഉള്ളിൽ നിന്ന് അവനിലേക്ക് വരണം, അവബോധപൂർവ്വം, ഒരുതരം വികാരമോ സംവേദനമോ ആയിട്ടാണ്, അല്ലാതെ വാക്കാലുള്ള യുക്തിസഹമായ നിഗമനമല്ല. ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കോൻസ്മൊകുറൈ ക്ഷേത്രത്തിലെ മഠാധിപതി ടോയോ എന്ന വിദ്യാർത്ഥിക്ക് എങ്ങനെ ഒരു പ്രയാസകരമായ ജോലി ചെയ്തു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു.

അവന് പറഞ്ഞു:

“രണ്ട് ഈന്തപ്പനകൾ പരസ്പരം ഇടിക്കുമ്പോൾ കൈകൊട്ടുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാം. ഇപ്പോൾ ഒരു കൈയടി കാണിക്കൂ.

കോൻ പരിഹരിക്കാൻ ടോയോ ഒരു വർഷം മുഴുവൻ യുക്തിസഹമായ ഗവേഷണം നടത്തി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പാഴായി. പിന്നെ ബോധോദയത്തിലെത്തി ശബ്ദങ്ങളുടെ അതിരുകൾ കടന്നപ്പോൾ മാത്രമാണ് ഒരു കൈ കൊട്ടുന്ന ശബ്ദം അയാൾക്ക് അറിയാൻ കഴിഞ്ഞത്. വിക്ടർ പെലെവിൻഒരു അഭിമുഖത്തിൽ, ഒരു കൈപ്പത്തിയുടെ കൈയടി കേട്ടോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് അദ്ദേഹം വിവേകപൂർവ്വം ഉത്തരം നൽകി:

"കുട്ടിക്കാലത്ത് അമ്മ എന്റെ കഴുതയെ അടിച്ചപ്പോൾ"

© റഷ്യൻ ഏഴ് Russian7.ru