റഷ്യക്കാർക്ക് ശ്രീ സത്യസായി ബാബയുടെ സന്ദേശം. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം മോക്ഷമാണ്

ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ജീവിതമാണെങ്കിലും, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ള 4 തരം ആന്തരിക മൂല്യങ്ങളെ വേദങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു.

മോക്ഷം, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം- ഇവ ഓരോ വ്യക്തിയിലും അദ്വിതീയമായി കലർന്ന 4 തരം മൂല്യങ്ങളാണ്. ഓരോ ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും അനുപാതത്തെ ആശ്രയിച്ച്, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം രൂപപ്പെടുന്നു.

മോക്ഷം - കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം (≈0.1% ആളുകൾ)

അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സന്തോഷത്തിന്റെയും ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും ശാശ്വതമായ ഉറവിടത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം. മോക്ഷം വിമോചനം, പ്രശ്നപരിഹാരം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയും ബോധപൂർവമോ അബോധാവസ്ഥയിലോ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സ്വയം സ്വീകാര്യതയ്ക്കും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഭൗതിക പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയിൽ നിന്നുമുള്ള മോചനമാണ് മോക്ഷമെന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.

മനുഷ്യരാശിയുടെ വളരെ ചെറിയൊരു ഭാഗത്തിന് അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാമെന്ന് ചുറ്റും നോക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും മോക്ഷം നിങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ ജീവിതത്തിലെ ഒരു അപൂർവ ലക്ഷ്യം. എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളിലും ഏറ്റവും ഉയർന്നത് മോക്ഷമാണെങ്കിലും, വളരെ ചെറിയൊരു വിഭാഗം ആളുകൾ അവരുടെ അടിസ്ഥാന പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും അസംതൃപ്തിക്കും അടിസ്ഥാനപരമായ പരിഹാരം തേടുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും താത്കാലിക "അനസ്തേഷ്യ", ഭൗതിക സുഖങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ ബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികൾ വിസ്മൃതി എന്നിവ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ദോഷം മോക്ഷം ഭൗതികവികസനത്തിൽ താൽപ്പര്യമില്ലായ്മയാണ്, അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, ലോകത്തിലെ സാമൂഹികവും വാണിജ്യപരവുമായ ജീവിതത്തിൽ നിസ്സംഗത. മറുവശത്ത്, ആത്മീയ അഭിരുചിയും സൂക്ഷ്മമായ വികാസവും ഈ കുറവ് പൂർണ്ണമായും നികത്തുന്നു. മോക്ഷം എന്ന മുഖ്യലക്ഷ്യമുള്ള ആളുകൾ അറിവിന്റെ വെളിച്ചം ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായും ലോകവുമായും പങ്കിടാൻ ശ്രമിക്കണം.

ധർമ്മം - ബഹുമാനം പിന്തുടരുന്നു (≈1% ആളുകൾ)

ധർമ്മം വൈദിക തത്ത്വചിന്തയും മനഃശാസ്ത്രവും എടുത്താൽ തികച്ചും വിശാലമായ ഒരു ആശയം. ധർമ്മം പ്രകൃതി, കടമ, ധാർമ്മികത, പെരുമാറ്റം, ഉദ്ദേശ്യം, നിയമം എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്തു. ജീവിതത്തിന്റെ ഈ ലക്ഷ്യത്തെ ഇങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിക്കാം ഒരു നിശ്ചിത ക്രമവും ജീവിത ചട്ടവും സ്വീകരിക്കുകയും നിയമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കുകയും ചെയ്യുക.

ജീവിതത്തിന്റെ പ്രായോഗികമായി ധർമ്മം 2 പ്രധാന രൂപങ്ങൾ എടുക്കുന്നു: (1) ഒരു ഓർഗനൈസേഷന്റെ നിയമങ്ങൾ പിന്തുടരുക അല്ലെങ്കിൽ (2) സ്വന്തം തത്വങ്ങളും ജീവിത നിയമങ്ങളും പിന്തുടരുക. ധർമ്മം മോക്ഷം പോലെയുള്ള അപൂർവ ജീവിത ലക്ഷ്യമല്ല, ആധുനിക ലോകത്ത് ജനപ്രിയമായതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.

പ്രധാന പോരായ്മ ധർമ്മം ബിൽറ്റ് ഓർഡറിൽ ഓസിഫിക്കേഷൻ ആണ്. അതിനാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ ധർമ്മലക്ഷ്യം പിന്തുടരുന്നവർ അവരുടെ ജീവിത മാതൃകയും ആന്തരിക മൂല്യങ്ങളും പതിവായി അവലോകനം ചെയ്യാനും അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്യാനും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അവരുടെ പുരാവസ്തുവിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകരുത്.

അർത്ഥ - സമ്പത്തിനോടുള്ള ആഗ്രഹം (≈9% ആളുകൾ)

"പണം ശക്തിയും അവസരവുമാണ്"പിന്തുടരുന്ന ആളുകളുടെ മുദ്രാവാക്യമാണ് അര്ഥെ. അവർ ഒരു പരിധിവരെ ശരിയുമാണ്. ഒരു വ്യക്തി പണത്തെക്കുറിച്ചും ഐശ്വര്യത്തെക്കുറിച്ചും വളരെയധികം ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ/അവൾ തീർച്ചയായും ഇക്കാര്യത്തിൽ വികസിക്കണം.

ഈ ലക്ഷ്യം ലോകമെമ്പാടും വളരെ വ്യാപകമാണ്, എന്നാൽ പ്രവേശനത്തിനും അത് പാലിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു നിശ്ചിത പരിധിയുണ്ട്. ഓരോ വ്യക്തിയും സമ്പന്നരാകാനും വലിയ അളവിലുള്ള വിഭവങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാനും വിധിക്കപ്പെട്ടവരല്ല.

നെഗറ്റീവ് വശം ആർതി പണത്തിന്റെയും അവസരങ്ങളുടെയും ശക്തമായ വ്യവസ്ഥയാണ്. അത്തരം ആളുകളുടെ മനസ്സ് ഇടയ്ക്കിടെ ബാഹ്യ വിജയങ്ങളാൽ നിഴലിക്കപ്പെടുകയും ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള അവസരം ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാമ - ഭൗതിക സുഖങ്ങൾ (≈90% ആളുകൾ)

ജനപ്രീതിയിൽ ലോകത്തിലെ ഒന്നാം സ്ഥാനം ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമായി ആനന്ദം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.ലോകത്തിലെ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും വിവിധ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ നിരന്തര പരിശ്രമത്തിലാണ്. മാത്രമല്ല, ഇവരിൽ പലരും തങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് നേടാൻ ഉചിതമായ ശ്രമങ്ങൾ നടത്തുന്നില്ല, ഇത് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രോഷത്തിന്റെയും പരാതികളുടെയും കൊടുങ്കാറ്റിനു കാരണമാകുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടെന്നാല് 90% ആളുകൾഎല്ലായിടത്തും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരു ബഹളം തേടും, ലോകം എല്ലായ്‌പ്പോഴും വിവിധതരം ആനന്ദങ്ങളുടെ ഉൽപാദനത്തിനും ഉപഭോഗത്തിനും ചുറ്റും കറങ്ങും. ആധുനിക കാലത്തിനും സംസ്കാരത്തിനും ഇത് തികച്ചും സാധാരണമാണ്.

ഏതൊരു ആനന്ദവും വിരസമായി മാറുന്നു, ചുറ്റുപാടുകളുടെയും പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളുടെയും മാറ്റം ആവശ്യമാണ്, ഇതാണ് പ്രധാന പോരായ്മ കാമ . ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെ താൽക്കാലിക സ്വഭാവം നിങ്ങൾക്ക് എന്നേക്കും ആസ്വദിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകില്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നിങ്ങൾ പുതിയ ആനന്ദങ്ങൾ തേടേണ്ടിവരും. എന്നാൽ ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും ഇതിൽ ലജ്ജിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവർ ഒരിക്കലും കണ്ടെത്താത്ത ഭൗതിക സന്തോഷത്തിനായി കൂടുതൽ കൂടുതൽ തിരയലുകൾ ആരംഭിക്കുന്നു.

ഓരോ ജീവിത ലക്ഷ്യത്തിനും അതിന്റേതായ ഗുണങ്ങളും ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെല്ലാം ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും മിശ്രിതമാണ് ഉള്ളതെന്നും ഇത് ജീവിതത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നുവെന്നും ചിന്തിക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സ്വയം അവബോധത്തിലേക്കും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലേക്കും മറ്റൊരു ചെറിയ ചുവടുവെപ്പ് നടത്താൻ ഈ ലേഖനം സഹായിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. സന്തോഷകരമായ ചിന്ത!

റോമൻ ഗാവ്രിലോവ്

ഭക്തി ജീവിതത്തിന്റെ 4 ലക്ഷ്യങ്ങൾ നൽകുന്നു: അർത്ഥം, കാമം, ധർമ്മം, മോക്ഷം. പരമാത്മാവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാത്തരം സന്തോഷങ്ങളും ഭക്തിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഭക്തി കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഭക്തി ഗുണങ്ങൾ പ്രകടമാക്കാൻ ഒരു ജീവിയെ വേഗത്തിൽ സഹായിക്കുന്നു. ഭക്തി പരമാത്മാവിന് ഭക്തിസേവനത്തിന്റെ ആനന്ദം നൽകുന്നു. ഭക്തിയുടെ അനുഗമിക്കുന്ന ഘടകം അറിവാണ്. ഭക്തിയുടെ മഹത്തായ സ്വഭാവം പരമേശ്വരനോട് വാത്സല്യം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ഒരുവനെ സഹായിക്കുന്നു.

പ്രാക്ടീഷണർമാർക്കുള്ള പ്രഭാഷണം "മതവും ആത്മീയതയും" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന്ഗ്രഹിക്കാനുള്ള പ്രയാസത്തോടെ: 6

ദൈർഘ്യം: 00:29:30 | ഗുണനിലവാരം: mp3 64kB/s 13 Mb | ശ്രദ്ധിച്ചു: 657 | ഡൗൺലോഡ് ചെയ്തത്: 847 | പ്രിയപ്പെട്ടവ: 51

സൈറ്റിൽ അംഗീകാരമില്ലാതെ ഈ മെറ്റീരിയൽ കേൾക്കുന്നതും ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുന്നതും ലഭ്യമല്ല
ഈ റെക്കോർഡിംഗ് കേൾക്കാനോ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യാനോ സൈറ്റിൽ ലോഗിൻ ചെയ്യുക.
നിങ്ങൾ ഇതുവരെ രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടില്ലെങ്കിൽ, അത് ചെയ്യുക.
നിങ്ങൾ സൈറ്റിൽ പ്രവേശിച്ചയുടൻ, പ്ലെയർ ദൃശ്യമാകും, ഇടതുവശത്തുള്ള സൈഡ് മെനുവിൽ "" ഇനം ദൃശ്യമാകും. ഡൗൺലോഡ്»

00:00:00 ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ । ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ । ഓം നമോ ഭഗവതേ വാസുദേവായ ।

00:00:19 അതിനാൽ, ശുഭ സായാഹ്നം, പ്രിയ ഭക്തരേ! ഞങ്ങൾ ഇന്നലെ 31-ാം പാഠം പരിശോധിച്ചു, അതിൽ ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി ഒരു പ്രസ്താവന ഉദ്ധരിച്ചു, അതിൽ തന്ത്രങ്ങളിൽ ശബ്ദമുണ്ട്. ഭക്തി യോഗ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത്ഭുതകരമായ നിഗൂഢ ശക്തികളും ഭൗതിക ആനന്ദവും ബ്രാഹ്മണ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ സന്തോഷവും പരമേശ്വരന്റെ സേവനത്തിൽ അനന്തമായ ആനന്ദവും നൽകുന്നു.. ഞങ്ങൾ ഈ കാര്യങ്ങൾ അൽപ്പം ചർച്ച ചെയ്തു, മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയം, ഒരു ഭക്തനാണെങ്കിൽ, അവൻ പൊതുവെ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ നിഗൂഢ ശക്തികളുടെ പ്രകടനത്തെ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാധ്യതകളെ പരാമർശിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ആനന്ദം (ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, സമൃദ്ധമായ ജീവിതം, എനിക്കറിയില്ല, ഒരു നല്ല ഭാര്യ, നല്ല കുട്ടികൾ, ഒരു നല്ല ജോലി - ഇതെല്ലാം ഈ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ഇന്ദ്രിയ സുഖത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ്), ഇതെല്ലാം ഒരു ഭക്തന് വന്നാൽ , ഭക്തൻ ഇത് തന്റെ ഭക്ത സേവനത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി കണക്കാക്കുന്നു, അതായത്, പരമാത്മാവിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിഫലമായി, ഈ ഭൗതിക ലോകത്ത് ശാന്തമായും സന്തോഷത്തോടെയും തന്റെ ഭക്തി സേവനം ചെയ്യാൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉപയോഗിക്കാം, അപ്പോൾ ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എല്ലാം ക്രമത്തിലാണ്. .

00:01:44 അവൻ ഒരു ഭക്തനാണെങ്കിൽ, ഭക്തി തനിക്ക് എന്തെങ്കിലും നൽകിയില്ല എന്ന മാനസികാവസ്ഥയോടെ അവൻ ഏതെങ്കിലും പ്രക്രിയകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു ... അതെ, നമുക്ക് ഇവിടെയും അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, അതിനാൽ ഉദാഹരണം വ്യക്തമാണ്, അതെ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അസുഖമുണ്ടാകാം, അയാൾക്ക് ഇരുന്ന് എല്ലാ ആത്മാർത്ഥതയോടെയും മന്ത്രം ആവർത്തിക്കാം, അങ്ങനെ ഈ അസുഖം മാറും. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ഈ രോഗം മാറാൻ കഴിയില്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ശസ്ത്രക്രിയാ ഇടപെടൽ ആവശ്യമുള്ള ഒരു രോഗം പറയാം, ഉദാഹരണത്തിന്, ശരിയല്ലേ? അപ്പോൾ നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, മന്ത്രം, ഞങ്ങൾ ഇതിന് ഒരു മന്ത്രം സമർപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മന്ത്രം, ഇത് ചെയ്യുന്നു: നമുക്ക് ഒരു ഓപ്പറേഷൻ നടത്തുന്ന ഒരു നല്ല സർജനെ ഞങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ഞങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നു. ആ മന്ത്രത്തിന്റെ ആവർത്തനമാണ് ഈ നല്ല ഡോക്ടറെ തന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതെന്ന് ഭക്തൻ കരുതുന്നു. ഒരു ഭക്തനല്ല, മന്ത്രം ആവർത്തിച്ചാൽ തനിക്ക് ഒന്നും ലഭിച്ചില്ലെന്നും അസുഖം ഭേദമായില്ലെന്നും ഡോക്ടർമാരുടെ അടുത്തേക്ക് തിരിയാൻ നിർബന്ധിതനാണെന്നും അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ കുറ്റവാളിയുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു ഭക്തന്റെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കുറച്ച് കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ഭക്തന് ഈ സാഹചര്യം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ ഉള്ളടക്കവുമായി ഇത് കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഇന്നലത്തെ പ്രഭാഷണത്തിൽ നിന്ന്, ഈ ധാരണയും ഈ ആന്തരിക മനോഭാവവും ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, തുടർന്ന്, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, നമുക്ക് എന്ത് ലഭിച്ചാലും, ഇത് നമ്മുടെ ഭക്തി സേവനത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

00:03:45 അതിനാൽ, ടെക്സ്റ്റുകൾ 1.1.32. (സാക്സ്കൃതത്തിൽ വായിക്കുന്നു). പരിഭാഷ: ഹരി ഭക്തി സൂത്രദാരിയും പറയുന്നു: “ദേവന്മാരുടെ കർത്താവേ! ഒരിക്കൽ കൂടി, എനിക്ക് അങ്ങയോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തി പ്രദാനം ചെയ്യണമെന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. അർത്ഥം, കർമ്മം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ ഫലങ്ങളും ഭഗവാനെ സാക്ഷാത്കരിച്ചതിന്റെ സന്തോഷവും ഉള്ള വള്ളിച്ചെടിയാണ് ഭക്തി.. വിശ്വനാഥ ചക്രവർത്തി താക്കൂറിന്റെ വ്യാഖ്യാനം: " മനുഷ്യ പ്രയത്നത്തിന്റെ നാല് ഫലങ്ങളും നൽകുന്ന മുന്തിരിവള്ളിയായ ഭക്തി നേടാൻ ഞാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, അതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് വിമോചനമാണ്. ഭഗവാന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ആനന്ദം നൽകുന്ന വള്ളിച്ചെടി, അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ മുക്തി പോലും മങ്ങുന്നു».

00:04:50 അങ്ങനെ, ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി, അദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ മുൻ വാചകം ഉദ്ധരിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, അത് തന്ത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, ഇപ്പോൾ "" എന്നതിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾക്ക് അതേ ആശയം ലഭിക്കുന്നു. ഭക്തി, അതേ രീതിയിൽ നൽകുന്ന അതേ ആശയം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സാമ്പത്തിക വികസനം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ധർമ്മം നൽകുന്നു (ധർമ്മം എന്നാൽ കടമകൾ നിറവേറ്റാനുള്ള ശക്തി, ഞങ്ങൾ ഇത് പറയും), കാമ - നിറവേറ്റാനുള്ള അവസരം. ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ, ആത്യന്തികമായി - മോക്ഷം, അതായത്, വിമോചനത്തിന്റെ സാധ്യത.

00:05:32 അതായത്, ഭക്തി ശരിക്കും നൽകുന്നതും വ്യവസ്ഥാപിത ജീവജാലങ്ങൾക്ക് വളരെ അഭിലഷണീയവുമായ ഫലങ്ങളാണിവ - വ്യവസ്ഥിതരായ ജീവജാലങ്ങൾ, അവ (കേൾക്കാനാവാത്ത) പ്രദേശത്താണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം - ഭക്തി, അവർക്ക് ശരിക്കും ആവശ്യമാണ് - അവർക്ക് വേണ്ടത് ഒരാളുടെ പരിശീലനത്തിലൂടെ ഒരാളുടെ സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ബന്ധങ്ങളിൽ സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തലം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സാധ്യമാകുന്നത് വിവേകമുള്ള ജീവികൾ ഓരോരുത്തരും അവരുടെ നിർദ്ദിഷ്ട കർത്തവ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമ്പോൾ മാത്രമാണ്, അതിനെ ധർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും അതേ സമയം മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാനും കഴിയും. അതായത്, ഇതാണ് കാമ - ഇതിനർത്ഥം ആഗ്രഹങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണ പ്രദേശം, നമ്മുടേത് മാത്രമല്ല - ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യമാണ്. ആത്യന്തികമായി - ഭൗതിക ലോകത്ത് നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. അതാണ്, കാമത്തിനുശേഷം, അതായത് ഒരാളുടെ ഭൗതികമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള അവസരത്തിന് ശേഷമാണ് വിമോചനം വരുന്നത് എന്ന് നാം നിരന്തരം കാണുന്നു.

00:06:52 ഇപ്പോൾ. ശരി, ഇത് ഒരേ വിഷയമാണ്, അതിനാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി ഞങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സംസാരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല ഭക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ വർണാശ്രമ-ധർമ്മത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നുവെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ വർണാശ്രമ ധർമ്മത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളാണ്, അതായത് കർമ്മയോഗം. ഭക്തി ഈ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു. അതായത്, പൊതുവെ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള സന്തോഷങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ: ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം..., ക്ഷമിക്കണം, നാല്: ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള സന്തോഷം, ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിൽ നിന്നുള്ള സന്തോഷം, ഭഗവാൻ നൽകുന്ന സന്തോഷം - മൂന്ന് തരങ്ങൾ. ഇപ്പോൾ ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി പറയുന്നത് ഭൗതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷം, ഭക്തി ശാന്തമായി ഈ സന്തോഷം നൽകുന്നു എന്നാണ്. ഭൗതിക സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, സ്ഥൂലമായ സന്തോഷവും, അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, സൂക്ഷ്മമായ സന്തോഷവും ഉണ്ടെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. സൂക്ഷ്മമായ സന്തോഷം ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിഗൂഢമായ കഴിവുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മൊത്തത്തിലുള്ള സന്തോഷം ഇതിനകം ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പരുക്കൻ തലമാണ്.

00:08:06 ഇപ്പോൾ. രൂപാ ഗോസ്വാമി, അദ്ദേഹം ഈ വിഷയം തന്നെയാണ് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ഭക്തിയിൽ എല്ലാത്തരം സന്തോഷങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ തലങ്ങളിലെ വിവിധ ഭൌതിക വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷവും, മുക്തിയും, എന്നാൽ മറ്റൊരു പ്രക്രിയയിലും കാണാത്ത ഒരു തരത്തിലുള്ള സന്തോഷമുണ്ട് - ഇത് പരമേശ്വരനുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സന്തോഷമാണ്.ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ശരിക്കും ഭക്തി യോഗയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ പ്രക്രിയകൾ നമ്മിൽ സംഭവിക്കണമെന്ന് നാം തീർച്ചയായും മനസ്സിലാക്കണം. നമുക്ക് ഈ പ്രക്രിയകൾ സംഭവിക്കണം, അതായത്, ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ പറയുമ്പോൾ ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കണം: "ഞാൻ ഒരാളിൽ പ്രസാദിച്ചാൽ, അവനുള്ളത് ഞാൻ സൂക്ഷിക്കുകയും അവനിൽ ഇല്ലാത്തത് അവനോട് ചേർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." . "..അവനില്ലാത്തത് ഞാൻ അവനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു" അങ്ങനെ അയാൾക്ക് ശാന്തമായി ജീവിതം നയിക്കാനും കടമകൾ നിറവേറ്റാനും അതേ സമയം ആത്മീയമായി വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും.

00:09:20 അതിനാൽ, നാം ശരിക്കും ഭക്തിയുടെ പ്രക്രിയകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഭക്തി, അത് നമ്മുടെ കടമകൾ നിറവേറ്റാനുള്ള ശക്തി നൽകുന്നു, സാമ്പത്തിക സ്ഥിതി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിശീലനത്തിലൂടെ കത്തിക്കുന്നു. ഭക്തിയുടെ എല്ലാ കർമ്മ പ്രതികരണങ്ങളും , അതിന് നന്ദി, പറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് മോശം കർമ്മമുണ്ട്: അതായത്, നമുക്ക് അവിടെ ദാരിദ്ര്യമുണ്ട്, നമുക്കുണ്ട്, എനിക്കറിയില്ല, ഈ സാഹചര്യം, ഈ സാഹചര്യം. നാം മന്ത്രം ജപിക്കുമ്പോൾ, ഈ കർമ്മ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ, പരമേശ്വരൻ പ്രസാദിച്ചാൽ അവ കത്തിച്ചുകളയുന്നു. നാം ഭക്തി എന്നു പറയുന്നു - ഇതിനർത്ഥം: പരമേശ്വരൻ പ്രസാദിച്ച കർമ്മങ്ങൾ നമുക്കുണ്ട്. ഇപ്പോൾ, അവൻ തൃപ്തിപ്പെട്ടിരുന്നെങ്കിൽ, എല്ലാം ക്രമത്തിലാണ്. നാം ഭക്തിനിർഭരമായ സേവനം അനുഷ്ഠിക്കുകയാണെന്ന് നാം കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാത്മാവ് നമ്മിൽ ഒട്ടും തൃപ്തനല്ലെങ്കിൽ, എല്ലാം നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ തുടരുന്നു, ചിലപ്പോൾ നാമും അപമാനിച്ചാൽ അത് കൂടുതൽ വഷളായേക്കാം.

00:10:39 ഇപ്പോൾ. അടുത്ത വാചകം 1.1.33. (സംസ്കൃതത്തിൽ വാചകം വായിക്കുന്നു) വിവർത്തനം: " ഭക്തി വിമോചനത്തെ പൂർണ്ണമായും വിലമതിക്കുന്നു. ഭഗവാനോടുള്ള ഒരു ചെറിയ ആകർഷണം പോലും ഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളായ അർത്ഥം, ധർമ്മം, കാമം, മോക്ഷം എന്നീ 4 ലക്ഷ്യങ്ങൾ വൈക്കോൽ പോലെയാകുകയും ഭക്തിയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ധൈര്യപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." അതായത്, രൂപ ഗോസ്വാമി ബാർ ഉയർത്തുന്നത്, അദ്ദേഹം ബാർ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിലയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നത് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ കാണുന്നു. ജീവ ഗോസ്വാമിയുടെ വ്യാഖ്യാനം: "ഈ ശ്ലോകത്തിൽ 'പ്രഥ' - 'വളരുന്നു' എന്നാൽ 'ജനിക്കുന്നില്ല' - ഭക്തി ഒന്നിൽ നിന്നും ഉത്ഭവിക്കുന്നതല്ല, അത് സ്വയം പ്രകടമാകുന്നു എന്ന് കാണിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ആളുകൾ സാധാരണയായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ, അതായത് അർത്ഥം, ധർമ്മം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ വൈക്കോൽ പോലെയാകുന്നു - ഇതിനർത്ഥം അവർ ഭക്തിയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ലജ്ജിക്കുന്നു എന്നാണ്. അതായത്, നമ്മൾ കാണുന്നതുപോലെ... ഗോസ്വാമി ആ വാചകം പ്രായോഗികമായി ആവർത്തിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിലൊരാൾ എനിക്ക് എഴുതിയത് പോലെ, "ആചാര്യന്മാർ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്നോട് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവർ ചിലപ്പോൾ വാചകം ആവർത്തിക്കുന്നു. വാക്ക്, എന്താണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം? സത്യസന്ധമായി, ഇതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ആചാര്യന്മാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ചെയ്യുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു - അവർ വാചകം ഓരോ വാക്കിനും ആവർത്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ വാചകം തന്നെ നോക്കും.

00:12:34 അതിനാൽ, നിങ്ങളും ഞാനും ഇതിനകം ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി ഭക്തിയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ഘടനയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടു. കാരണം, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ജീവി ചില പ്രക്രിയകൾ ഏറ്റെടുക്കേണ്ടിവരുമ്പോൾ, ഈ പ്രക്രിയ ഏത് തരത്തിലുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങളാണ് പരിഹരിക്കുന്നത്, ഏത് വിധത്തിലാണ് ഇത് ചെയ്യുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി ഈ പരിശീലനം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, ആ രീതികൾ ഉറപ്പാക്കണം. അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയാൽ, അവർ ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ ശരിക്കും പരിഹരിക്കുന്നു. ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ, സോപാധികമായ ജീവജാലങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള പ്രശ്നം വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തു. അതിനാൽ രൂപാ ഗോസ്വാമി ആദ്യം ഇത് ചർച്ച ചെയ്തു: ഭക്തി, അത് എളുപ്പമാണ് - ഇതായിരുന്നു ഭക്തിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവം - ഭക്തി, അത് കഷ്ടപ്പാടുകളെ എളുപ്പത്തിൽ ഒഴിവാക്കുന്നു. ഒരു ഭക്തൻ മന്ത്രം ആവർത്തിച്ച് അവസാനം, പരമേശ്വരനോട് തന്റെ വൃത്തങ്ങളെ ഇതിനായി സമർപ്പിച്ചാൽ മതി: “പ്രിയപ്പെട്ട ഭഗവാനെ, ഞാൻ നിന്നോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു, എന്റെ ഈ ജപ-യജ്ഞം സ്വീകരിക്കുക, എന്റെ എല്ലാം ക്ഷമിക്കുക. പാപകരമായ പ്രതികരണങ്ങൾ, എന്റെ എല്ലാ തെറ്റുകളും, ഞാൻ ചെയ്ത എല്ലാ പാപങ്ങളും എന്നോട് ക്ഷമിക്കൂ, എന്നെ അനുവദിക്കൂ, എനിക്ക് ശാന്തവും സമൃദ്ധവും ആരോഗ്യകരവും സമാധാനപരവുമായ ജീവിതം നൽകൂ, അങ്ങനെ എനിക്ക് ശാന്തമായി ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും. ഈ പ്രതിഭാസം എത്ര ക്രമേണ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നുവെന്ന് അവൻ കാണും: ഭക്തൻ വളരെ ശാന്തവും സുഖപ്രദവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, അതിൽ അവൻ ശാന്തമായി ആത്മീയമായി വികസിക്കുന്നു.

00:14:18 അയാൾക്ക് തന്നെ തെറ്റായ ആശയങ്ങളും തെറ്റായ ആശയങ്ങളും സ്വന്തമായ ചില അറ്റാച്ച്മെന്റുകളും ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്, കൂടാതെ അവൻ തന്നെ ഈ ഭൗതിക ലോകത്തെ നിരന്തരം വലിച്ചിടുന്നത് തുടരുന്നു - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥ. ഒരു ഭക്തന് ഈ ഭൗതിക ലോകത്തേക്ക് വലിക്കുമ്പോൾ, അതിനനുസരിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്‌തമായ പ്രതികരണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും, അത് വാസ്തവത്തിൽ ഇനി ഇതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളല്ല, ഇത് ഇത് അറിയിക്കുന്നതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ, ഇത് ഭക്തിയുടെ ഫലമാണ്, ഇതാണ് എന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. ഇതിനകം നമ്മുടെ സ്വന്തം അറ്റാച്ച്മെന്റുകളുടെ ഫലം. അതുകൊണ്ട് ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി ഈ വിഷയങ്ങൾ തുടർച്ചയായി ചർച്ച ചെയ്തതായി നാം കണ്ടു: ഒന്നാമത്തേത്, നമ്മുടെ ശീലത്താൽ പരമാത്മാവിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയാൽ, നമ്മുടെ കർമ്മപ്രതിഫലങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് കരിഞ്ഞുപോകുന്നു. രണ്ടാമത്തെ ഫലം, ഭക്തി വളരെ വേഗത്തിൽ ഒരു ജീവിയെ തന്നിൽ തന്നെ ഭക്തിയുള്ള ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതായത്, വികസിക്കാതെ, പ്രത്യക്ഷമാകാൻ - ഒരു ജീവിയുടെ ഭക്തി ഗുണങ്ങൾ അവൻ ഭക്തിയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ഇത് വളരെ വേഗത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. കാരണം, വർണാശ്രമധർമ്മത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജീവജാലം, കുറഞ്ഞത് ഓരോ ജാതിയിലും നാല് ജീവിതങ്ങൾ ജനിക്കുന്നു. ഓരോ ജാതിയിലും, കുറഞ്ഞത്, ഈ ജാതിയുടെ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പൂർണ്ണമായി വികസിപ്പിക്കുന്നതിനും ഈ ജാതിയുടെ യോഗ്യതകൾ നേടുന്നതിനും മറ്റൊരു ജാതിയിലേക്ക് മാറുന്നതിനുള്ള യോഗ്യത നേടുന്നതിനുമായി ഒരാൾ ജനിക്കുന്നു. വർണാശ്രമധർമ്മമനുസരിച്ച് ആത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ നല്ല ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് വരുന്നതിന്, നിങ്ങൾക്ക് കുറഞ്ഞത് 16 ജീവിതങ്ങളെങ്കിലും ആവശ്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അടുത്തിടെ എന്റെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയുമായി സംസാരിച്ചു, ഇത് കുറഞ്ഞത് ലളിതമായ ഗണിത കണക്കുകൂട്ടൽ. ഭക്തി പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവിന്റെ ഇതേ ഗുണങ്ങൾ വളരെ വേഗത്തിൽ പ്രകടമാകും, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കാം, ഇത് വളരെ പെട്ടെന്നുള്ള ഫലമാണ്.

00:16:32 അതിനാൽ, ഭക്തി, അത് ആത്മാവിനെ അതിന്റെ എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളും കാണിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ നിങ്ങളോട് ചർച്ച ചെയ്തു, നല്ല ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, ഇതിനർത്ഥം നമ്മൾ ഭക്തിയുടെ പ്രദേശത്ത് അല്ല. എന്തെന്നാൽ, ഭക്തിയുടെ പ്രദേശമായ ഭക്തിയുടെ പ്രദേശം, ആത്മാവിന്റെ എല്ലാ നല്ല ഗുണങ്ങളുടെയും പ്രകടനത്തിന് അനുകൂലമായ, അനുകൂലമായ, വികസനത്തിന് അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷമാണ്. ഭക്തിവിനോദ ഠാക്കൂറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിങ്ങളും ഞാനും ഇത് ചർച്ച ചെയ്തു, ഇത് സംഭവിക്കണമെങ്കിൽ, മതവിശ്വാസികൾക്കിടയിലെ പൊതു സാഹചര്യം നീതിയും ദയയും സത്യസന്ധവും ആയിരിക്കണം. ഭക്തരുടെ സമൂഹത്തിൽ ചിലപ്പോൾ രൂപപ്പെടുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങൾ, അതനുസരിച്ച് ഒരു ഭക്തൻ മറ്റ് ഭക്തരുടെ എല്ലാ സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങളും സഹിക്കണം - ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ മത സിദ്ധാന്തവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, സ്ഥിരീകരണം ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ഇതിൽ എവിടെയും. നേരെമറിച്ച്, ഉപനിസനിതത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ, ശ്രീല പ്രഭുപാദർ നേരിട്ട് പറയുന്നത്, "ഒരു ഭക്തൻ, ശരിയായ രീതിയിൽ വികസിക്കുന്നതിന്, ഒഴിവാക്കണം, കണിസ്ഥാടിക്കാരി ഭക്തരുമായുള്ള ഈ സമ്പർക്കം ഒഴിവാക്കണം", അതായത്, ഇവർ ഒരേ ഭക്തരാണ്. ഈ ആന്തരിക സംസ്കാരം ഇതുവരെ ഇല്ലാത്തവർ, ഈ വികസനം ഇല്ലാത്തവർ, ഈ നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവർ, അതിനാൽ അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രതികൂലമായ ഒരു സമൂഹമാണ്.

00:18:28 ഇപ്പോൾ. ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി ചർച്ച ചെയ്യുന്ന അടുത്ത ചോദ്യം കൃത്യമായി ഈ ചോദ്യമാണ്, മറ്റെല്ലാ പ്രക്രിയകളുടെയും ഫലങ്ങൾ ഭക്തി നൽകുന്നു. അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭക്തിയോഗം പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, ഞങ്ങൾ ഇത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ആവർത്തിക്കും, ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ തൃപ്തനായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു ഭക്തന് ഭക്തിയിൽ നിന്ന് നിഗൂഢ ശക്തികളുടെ വികാസം ലഭിക്കും, അയാൾക്ക് എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും ശാന്തവും സമൃദ്ധവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവിതം ലഭിക്കും. ഭക്തി ഈ ഭൗതിക ലോകത്ത് ശാന്തമായി ജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് - ഞങ്ങൾ ഇന്നലെ നിങ്ങളോട് ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ ഇതിനെ ഇന്ദ്രിയ സുഖം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഭക്തി വളരെ വേഗത്തിൽ മുക്തി നൽകുന്നു, കാരണം ശാസ്ത്രങ്ങൾ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: ഭക്തി വേഗത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖവും മുക്തിയും നൽകുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ ഭക്തിസേവനം വളരെ പ്രയാസകരമാണ്. അതായത്, ഒരു ഭക്തന് ഒരു പ്രത്യേക ഭക്തിസേവനം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, അത് നിർവഹിക്കുന്നതിൽ പരമാത്മാവ് സംതൃപ്‌തനായി നിലകൊള്ളുന്നു, അതിനായി ഭക്തന് വളരെ ശക്തമായ, വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള, വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. വിശ്വസ്തത, തുടർന്ന് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ അത്തരം ജീവിയെ തന്നെ വിശ്വസിക്കുകയും ഭക്തിപൂർവ്വം സേവിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ തരത്തിലുള്ള സന്തോഷം ഒരു വലിയ കമ്മിയാണ്. ഇത് ഒരു വലിയ പോരായ്മയാണ് - ഇത് സന്തോഷത്തിന്റെ രൂപമാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു ജീവിയുടെ സ്വഭാവവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും സജീവമായ ഒരു തത്വമാണ്, ഈ പ്രവർത്തനത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭക്തിയുടെ സ്വഭാവം, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദം നൽകുന്നു എന്ന കാര്യം ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്തു. അതേ സമയം നാം ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, ഭക്തിയുടെ പ്രദേശത്ത് ആസ്വദിക്കാൻ നാം ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല.

00:20:44 ഇപ്പോൾ, എന്റെ പ്രിയ ഭക്തർ. പരമാത്മാവിന് യഥാർത്ഥ ഭക്തിസേവനം ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞ അപൂർവവും സന്തുഷ്ടവുമായ ജീവികൾ പോലും, പരമഭഗവാനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, ശ്രീല രൂപ ഗോസ്വാമി ഈ ആശയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ നാം ഇവിടെ കാണുന്നു. പരമാത്മാവ് പ്രസാദിച്ചാൽ, ഒന്നാമതായി, തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ ഭക്തനെ അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ഇത് ചർച്ച ചെയ്തു. ഭക്തനെ തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ അവൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഭക്തനെ സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ അവൻ അനുവദിക്കുന്നു, കാരണം ഭക്തന് സ്വയം ഭക്ഷണം നൽകാനും വസ്ത്രം ധരിക്കാനും വിവിധ തരത്തിലുള്ള ഭക്തിനിർമ്മാണങ്ങൾ നടത്താനും അവൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഇതാണ് പരമേശ്വരന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. അവൻ സന്തുഷ്ടനാണ്. നിങ്ങളും ഞാനും രൂപാ ഗോസ്വാമി ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ, സംതൃപ്തിയുടെ ഘടകമായോ, അതോ സമ്പൂർണ്ണമായ ഭക്തി സേവനത്തിന്റെ ഘടകമായോ, അദ്ദേഹം എന്താണ് രേഖപ്പെടുത്തിയത്? - ഭക്തിയുടെ അനുഗമിക്കുന്ന ഘടകം അറിവാണെന്ന്. ഭക്തിയുടെ അനുഗമിക്കുന്ന ഘടകം അറിവാണ്, അതിനാൽ പരമഭഗവാന്റെ ഭക്തിനിർഭരമായ സേവനത്തിൽ പ്രസാദിക്കുന്ന ഭക്തർക്ക് അതുല്യമായ അറിവുണ്ടെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. അതുല്യമായ അറിവ്, ഈ അറിവ്, ഈ പ്രബുദ്ധത, ഉള്ളിൽ നിന്നോ പുറത്ത് നിന്നോ അവർക്ക് ലഭിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, എന്നാൽ ഈ അറിവ് അവരിൽ അവശ്യമായും പ്രകടമാണ്.

00:22:26 ചിലപ്പോൾ ഒരു ഭക്തൻ, ഉദാഹരണത്തിന്, ചൈതന്യ ചരിതാമൃതയിൽ നിന്നുള്ള ഉദാഹരണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നത് നാം കാണുന്നു: ഭഗവദ്ഗീത തലകീഴായി പിടിച്ച്, ആനന്ദഭരിതമായ ഒരു ഭക്തൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഭക്തി യോഗയിൽ പഠിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കേൾക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം നിങ്ങൾക്ക് ഭഗവദ്ഗീത തലകീഴായി പിടിച്ച് ഈ കാരുണ്യം സ്വീകരിക്കാം എന്ന മഹത്തായ ധാരണയിൽ നിരവധി ഭക്തർ എത്തിച്ചേരുന്നു. പരമേശ്വരാ, എല്ലാം നേടുക. അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് കൃത്യമായി കാണിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഉദാഹരണമുണ്ട് - ഒരു ഭക്തന്റെ ഉന്മത്താവസ്ഥ അവന്റെ സാക്ഷരതയെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. അതായത്, ചൈതന്യ ചരിതാമൃതം മുഴുവനും, അത് ഉദാഹരണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു ... വിശ്വനാഥ ചക്രവർത്തി ഠാക്കൂർ പോരാടുന്ന വരിയാണിത് - ഇത് ഭക്തിയുടെ തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായ സ്വഭാവത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ഒരു വരിയാണ്. അതിനാൽ, നാം മനസ്സിലാക്കണം: ഭക്തി സംസ്‌കൃതത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, നാം ഭക്തിയെ തരംതാഴ്ത്തുന്നു, ഭക്തി വിദ്യാഭ്യാസത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, നാം ഭക്തിയെ തരംതാഴ്ത്തുന്നു, ഭക്തി ജാതിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, നാം ഭക്തിയെ താഴ്ത്തുന്നു. അതായത്, നാം ഭക്തി ആശ്രിതമാക്കിയ ഏതൊരു ഭൗതിക വിഭാഗത്തെയും - ഞങ്ങൾ അപമാനിക്കും.

00:24:01 ഭക്തിക്ക് മഹത്തായ സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. പിന്നെ ഭക്തി, അത് ഇതിനകം പ്രകടമായാൽ, അതായത്, ഭക്തി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?അത് ഇവിടെ പറഞ്ഞു - ഭഗവാനോടുള്ള ഒരു ചെറിയ ആകർഷണം പോലും ഹൃദയത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ. ഞങ്ങൾ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലായോ? ഞങ്ങൾ പ്രേമത്തെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്, പൊതുവെ നിസ്സാരമായ ഒരു അഭിലാഷത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും പരമാത്മാവിനോടാണ്, അല്ലാതെ ഒരാളുടെ കാര്യങ്ങൾ അവനിലൂടെ ക്രമീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. ഇനി, ഒരു ഭക്തൻ പരമാത്മാവിനോടുള്ള ഈ നിസ്സാരമായ ആസക്തിയുടെ ബീജം വളർത്തിയെടുത്താൽ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ 4 ലക്ഷ്യങ്ങൾ വൈക്കോൽ പോലെയാകും, ഭക്തിയുടെ മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ധൈര്യപ്പെടരുത്. അതായത്, ഒരു ജീവി ഒരുതരം അവസ്ഥയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു, ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അവന്റെ ജീവിതം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ ഒഴുകുന്നു, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇത് വെറും വാക്കുകളല്ല, ഒരു ഭക്തൻ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നത് അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിലാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. ഇപ്പോൾ കടമകളുടെ പൂർത്തീകരണം, പൊതുവെ സാമ്പത്തിക വികസനം, ഭൗതിക മോഹങ്ങൾ നിറവേറ്റാനുള്ള അവസരം, ഒരു വിമോചിത വ്യക്തിയാകാനുള്ള അവസരം എന്നിവ അവരുടെ ആകർഷണീയത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഭക്തർ കൃത്രിമമായി ഈ നിമിഷങ്ങൾ സ്വയം ആവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെ, കർമ്മത്തെ അവഗണിക്കുന്ന അത്തരം അവസ്ഥയിലേക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും അസ്വസ്ഥതകൾ വന്നാൽ ഉടൻ തന്നെ ഭക്തൻ ആശങ്കാകുലനാകും. അതിനാൽ, ഈ തലങ്ങൾ അവരെ അനുകരിക്കാനല്ല എന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ഗൗരവമുള്ള ആചാര്യന്മാരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഈ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് വരണമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ഭക്തിയുടെ പ്രദേശത്ത് പൊതുവെ എന്തെങ്കിലും പരിഹാസ്യമാണ്, അവിടെ എന്തെങ്കിലും നടിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ അവിടെ ഇല്ലെന്ന് നടിക്കുന്നത്, പിന്നെ ഉണ്ട്, ഇതെല്ലാം ബഫൂണറിയാണ്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കുട്ടികളുടെ ഗെയിമുകൾ പോലെ മാറുന്നു. മുതിർന്നവർക്ക് തീരെ അനുയോജ്യമല്ലാത്ത കുട്ടികളുടെ കളികൾ പോലെ. അതിനാൽ, ഇവ വെറും വാക്കുകളല്ല, കൃഷ്ണനോട് നേരിയ ആകർഷണം പോലും ഉള്ള ആ ജീവൻ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണിവയെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കൃഷ്ണാവബോധം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് ഇതല്ല, പ്രചോദനമല്ല, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എന്നാൽ കൃഷ്ണനോടോ അവന്റെ ശുദ്ധഭക്തനോടോ ഉള്ള ആകർഷണീയത, യഥാർത്ഥമായത്, വികാരപരമല്ല. ഇപ്പോൾ, ഈ അറ്റാച്ച്മെന്റ് യഥാർത്ഥമായിരിക്കുമ്പോൾ, അത് നിസ്സാരമാണെങ്കിലും, ഭക്തൻ അത്തരമൊരു വൈകാരിക അവസ്ഥയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നത് ഈ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, 5 മിനിറ്റ് മുമ്പ് തനിക്ക് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതായി തോന്നിയ മറ്റെല്ലാം അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ മങ്ങുന്നു. പ്രിയ ഭക്തരേ, ഇത് വെറും വാക്കുകളല്ലെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കണം. അതിനാൽ മുഴുവൻ ചോദ്യവും ഒരു ഭക്തൻ തന്റെ പ്രയത്നങ്ങൾ കൃത്യമായി ഇതിനായി ചെലവഴിക്കണം എന്നതാണ്: പരമേശ്വരനോടുള്ള ഈ നിസ്സാരമായ ആസക്തി വളർത്തിയെടുക്കാൻ അവൻ തന്റെ പരിശ്രമം ചെലവഴിക്കണം.

00:27:59 ഇപ്പോൾ. ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിന്റെ സാധ്യത നമുക്ക് വിലകുറച്ച് കാണാത്തിടത്തോളം, സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് മൂല്യച്യുതി സംഭവിക്കാത്തിടത്തോളം, ഭൗതിക ലോകത്തിലെ ട്രിപ്പിൾ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ മൂല്യച്യുതി ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല - ഇതിനർത്ഥം നമുക്ക് ഇതുവരെ ഒരു യഥാർത്ഥ ആകർഷണം ലഭിച്ചിട്ടില്ല എന്നാണ്. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനോട്. ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ യഥാർത്ഥ ആകർഷണം ലഭിച്ചിട്ടില്ല, ഈ ആകർഷണം മാത്രം വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന... ഭക്തിയുടെ തലത്തിൽ ഭക്തി യോഗ പരിശീലിക്കുന്ന ജീവികൾ മാത്രമാണ് നമ്മൾ. എല്ലാം കൃത്യമായി ചെയ്യുന്ന ഭക്തർ ഈ ഫലം കൈവരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഭക്തിയുടെ മഹത്വവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഈ 4 ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഇതിനർത്ഥം കൃഷ്ണനോടുള്ള യഥാർത്ഥ ആകർഷണം നമുക്ക് പൊതുവെ വളരെ തുച്ഛമായിരിക്കില്ല എന്നാണ്. ഹരേ കൃഷ്ണ, പ്രിയ ഭക്തരേ! ശുഭ രാത്രി!

ധർമ്മം- നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ധർമ്മം എന്നത് നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും അത് പിന്തുടരൽ, ധാർമ്മികത, ഭക്തി, കടമയും അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം, ഉത്തരവാദിത്തം, മതപരമായ കടമ, അസ്തിത്വ നിയമത്തിനുള്ള പിന്തുണ എന്നിവയാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്നതിന്റെ പ്രകൃതി നിയമമാണ് ധർമ്മം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ ധർമ്മത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുക എന്നതാണ് ജ്യോതിഷത്തിന്റെ ചുമതല, എന്നാൽ ആ വ്യക്തിക്ക് തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഗുണങ്ങളുടെ നിലവാരം താഴ്ത്തിക്കൊണ്ട് സ്വന്തം ധർമ്മം കാണാൻ കഴിയും: തമസ്സും രജസ്സും.

അർത്ഥ- ഭൗതിക ക്ഷേമം, വരുമാനം, സാമ്പത്തിക ശേഷി. അർത്ഥം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വിഭവങ്ങളും സാമ്പത്തിക വികസനവുമാണ്. അർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: പ്രശസ്തി നേടുക, സമ്പത്ത് ശേഖരിക്കുക, അറിവും പ്രൊഫഷണൽ കഴിവുകളും നേടുക, ഉയർന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാനം നേടുക. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അർത്ഥം നമ്മുടെ ഭൗതിക ലോകത്തിലെ വിജയമാണ്.

കാമ- ഇവ വിവിധ തലങ്ങളിലുള്ള ഒരാളുടെ വികാരങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളും സംതൃപ്തിയും, ശാരീരിക സുഖങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയ സുഖം, കാമം, അഭിനിവേശം എന്നിവയാണ്. മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം കൂടിയാണ് കാമം.

മോക്ഷം- മർത്യശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, സംസാരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, തെറ്റിദ്ധാരണകൾ / മിഥ്യാധാരണകൾ ഇല്ലാതാക്കൽ.

കുറിപ്പ്:

• ധർമ്മം - 1,5,9 ഗൃഹങ്ങൾ
• അർത്ഥ – 2,6,10 ഗൃഹങ്ങൾ
• കാമ - 3,7,11 ഗൃഹങ്ങൾ
• മോക്ഷം - 4,8,12 ഗൃഹങ്ങൾ

ജാതകത്തിലെ വീടുകളുടെ തീമിലേക്കും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങളും എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിലേക്ക് നിങ്ങൾ അൽപ്പം ആഴത്തിൽ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ധർമ്മ ഭവനങ്ങളിൽ, ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ കടമയുടെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെയും തീമുകൾ, അവന്റെ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ, നിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, മതം, ഈ പാത പിന്തുടരൽ മുതലായവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അർത്ഥ ഭവനങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ഈ ജീവിതത്തിൽ ഐശ്വര്യവും വിജയവും കൈവരിക്കുന്നു, അതുപോലെയാണ് അവൻ ഇവിടെ ഒരു സാധാരണ നിലനിൽപ്പിനുള്ള വിഭവങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നത്. കാമയുടെ ഭവനങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശക്തമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ പ്രകടമാണ്, ഈ ജീവിതത്തിൽ അവൻ ഏറ്റവും ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. മോക്ഷത്തിന്റെ ഭവനങ്ങളിൽ, അതിരുകടന്ന, രഹസ്യമായ, മാനുഷിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ പ്രമേയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ഈ അറിവ് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പ്രായോഗികമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും?

ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്, നിങ്ങളുടെ നേറ്റൽ ചാർട്ട് തുറന്ന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഗ്രഹങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന വീട്ടിൽ ഏതെന്ന് കാണുക. ഈ അറിവ് നിങ്ങളെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് നിങ്ങളോട് പറയും, ജീവിതത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് പ്രധാനമെന്ന്: ധർമ്മവും ജീവിതത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നതും, ഒരുപക്ഷേ മോക്ഷവും, അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക കാര്യങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാത്തത്, കാരണം ... ആത്മാവ് തന്നെ, ജനനത്തിനുമുമ്പ്, ജീവിതത്തിലെ മോക്ഷവും ആത്മീയ വികാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അറിവ് പ്രായോഗികമായിരിക്കണം, അതിനാൽ അത് പ്രയോഗിക്കുക, സ്വയം പഠിക്കുക. സ്വയം മനസിലാക്കുകയും നിങ്ങളുടെ വിധി മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്താൽ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

പുസ്തകം " കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ"ഇന്നത്തെ വിവാഹിതരായ ദമ്പതികൾക്ക് ആഴമേറിയതും നിലനിൽക്കുന്നതുമായ ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും അതേ സമയം ആത്മീയമായി വികസിക്കാനും പുരാതന കാലം മുതൽ വൈദിക സംസ്കാരത്തിൽ പ്രകീർത്തിക്കപ്പെട്ട നാല് ഘടകങ്ങളായ ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, "മോക്ഷം" - നീതിപൂർവകമായ കർമ്മങ്ങളുടെ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കാനും എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. , സാമ്പത്തിക വികസനം, ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തിയും വിമോചനവും).

E. ബർക്ക് റോച്ച്‌ഫോർഡ് ജൂനിയർ, Ph.D., സോഷ്യോളജി ആൻഡ് റിലീജിയൻ പ്രൊഫസർ,
യു.എസ്.എ.യിലെ മിഡിൽബറി കോളേജ്, പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു:

“കുടുംബജീവിതത്തിലെ വിജയത്തിനുള്ള ഒരു പാചകക്കുറിപ്പ് ഇവിടെ നമുക്ക് കണ്ടെത്താം, അത് അതിന്റെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ഘടകങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു. ആധുനിക ലോകത്ത് ആത്മീയ പാതയിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഏതൊരാളും വായിച്ചിരിക്കേണ്ട അതിശയകരമായ കൃതിയാണിത്.

പുസ്തകം " കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ"... തിരുവെഴുത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള ആധികാരിക ഉദ്ധരണികൾ നിറഞ്ഞതും ഉത്സാഹത്തോടും അർപ്പണബോധത്തോടും കൂടി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തയ്യാറാക്കി, വിവാഹത്തെയും കുടുംബജീവിതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കാലാതീതമായ സത്യങ്ങൾ അന്വേഷിക്കുന്ന വായനക്കാരന് വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ഐക്യബോധത്തിൽ അധിഷ്‌ഠിതമായ ഒരു കുടുംബം ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാ ഗൗരവമുള്ള ദമ്പതികളും ഇത് തീർച്ചയായും വായിക്കേണ്ടതാണ്.

ഡോ. ലക്ഷ്മി - ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ദേവത

പുസ്തകത്തിന്റെ ആമുഖം
"കുടുംബ ജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ"

പുസ്തകം " കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ"വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാഹിത്യത്തിന്റെ പൊതുവായ അഭാവത്തിനും പുരാതന ക്ലാസിക്കൽ സ്രോതസ്സുകളുടെ വെളിച്ചത്തിലും പ്രതികരണമായി എഴുതിയതാണ്. നമ്മുടേത് ഉയർന്ന വിവാഹമോചന നിരക്കുകളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, ഇത് തകർന്ന കുടുംബങ്ങളുടെ എണ്ണത്തിൽ സങ്കടകരമായ വർദ്ധനവിന് കാരണമാകുന്നു, എന്നാൽ ശക്തമായ ദാമ്പത്യത്തിന്റെയും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള കുടുംബങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്ത പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പഠിക്കാൻ കഴിയും. ഇക്കാലത്ത്, കുടുംബത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു കുടുംബത്തെ പരിപാലിക്കുന്നതും അതിൽ ഐക്യം നിലനിർത്തുന്നതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണ്. അതുകൊണ്ട്‌, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർക്ക്‌ ദിവ്യനിശ്വസ്‌തതയിൽനിന്നും സഹായത്തിൽനിന്നും വളരെയധികം പ്രയോജനം നേടാനാകും.

പുസ്തകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ"ഏകദേശം 5,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ലോക വേദിയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ആര്യൻ നാഗരികതയിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നു. ഈ സമൂഹത്തിന്റെ നേതാക്കൾ വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ബ്രാഹ്മണ പുരോഹിതന്മാരുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളാലും "വേദ സാഹിത്യം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന അധിക കൃതികളാലും നയിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവ ഒറിജിനൽ സംസ്‌കൃതത്തിൽ ഇന്നുവരെ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അവയിൽ പലതും ഇപ്പോൾ ഇംഗ്ലീഷിലേക്കും ലോകത്തിലെ മറ്റ് ഭാഷകളിലേക്കും വിവർത്തനത്തിൽ ലഭ്യമാണ്.

ദൈവശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, വ്യാകരണം, യുക്തി, ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം, വാസ്തുവിദ്യ, രാഷ്ട്രീയം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, മറ്റ് വിഷയങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി വിഷയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പടുത്തുയർത്തിയ ആര്യൻ നാഗരികത ഉയർന്ന സാംസ്കാരിക വികസനം കൈവരിക്കുകയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സ്വാധീനം നേടുകയും ചെയ്തു. വൈദിക സമൂഹം വർണാശ്രമത്തിന് അനുസൃതമായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ സഹകരണത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനം, അത് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ തൊഴിലിനും ജീവിത ഘട്ടത്തിനും അനുയോജ്യമായ നിർദ്ദിഷ്ട ജീവിത നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നു.

"കുടുംബ ജീവിതത്തിന്റെ നാല് ലക്ഷ്യങ്ങൾ" എന്ന പുസ്തകം ആധുനിക ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത കുടുംബക്കാർക്ക് ഏറ്റവും ആവശ്യമായ വേദോപദേശങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലോ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ താമസസ്ഥലത്തോ ഉള്ള ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള എല്ലാ കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും പ്രസക്തവും വിലപ്പെട്ടതുമാണ്. ക്ലാസിക്കൽ നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചും ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സന്തുലിതമാക്കാൻ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ദമ്പതികൾക്ക് എങ്ങനെ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാമെന്ന് പുസ്തകം വിശദീകരിക്കുന്നു. വൈദിക സംസ്കാരവും വർണാശ്രമവും ധാർമ്മിക അധഃപതനവും സാമൂഹിക അരാജകത്വവും കൊണ്ട് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്, വൈദിക ആത്മീയവും സാമൂഹികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രധാന തത്വങ്ങൾ മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം പ്രസക്തവും അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്.