लेखक बर््टोल्ड ब्रेच्ट यांचा जन्म कोणत्या वर्षी झाला. बर्टोल्ड ब्रेच्ट: चरित्र, वैयक्तिक जीवन, कुटुंब, सर्जनशीलता आणि उत्कृष्ट पुस्तके

ब्रेच्ट, बर्टोल्ड (ब्रेक्ट), (1898-1956), एक सर्वात लोकप्रिय जर्मन नाटककार, कवी, कला सिद्धांताकार, दिग्दर्शक. 10 फेब्रुवारी 1898 मध्ये ऑग्सबर्ग येथे कारखाना संचालकांच्या कुटुंबात जन्म. त्यांनी म्युनिक विद्यापीठाच्या वैद्यकीय विद्याशाखेत शिक्षण घेतले. व्यायामशाळेच्या वर्षांतही त्यांनी पुरातन वास्तू आणि साहित्याचा इतिहास अभ्यासण्यास सुरुवात केली. जर्मनी आणि जगातील बर्\u200dयाच थिएटर्सच्या मंचावर यशस्वीरित्या सादर करण्यात आलेल्या मोठ्या संख्येने नाटकांचे लेखक: “बाल”, “रात्रीचे ड्रम युद्ध” (१ 22 २२), “तो सैनिक काय आहे, काय आहे” (१ 27 २27), “थ्री-पेनी ऑपेरा” (१ 28 २28) , "हो म्हणणे आणि नाही" (1930), होरेस अँड क्युरेशन (1934) आणि इतर बर्\u200dयाच. त्यांनी "एपिक थिएटर" हा सिद्धांत विकसित केला. 1933 मध्ये, हिटलर सत्तेवर आल्यानंतर ब्रॅच स्थलांतरित झाला; १ 33 3333--47 मध्ये तो स्वित्झर्लंड, डेन्मार्क, स्वीडन, फिनलँड, अमेरिका येथे वास्तव्य करीत होता. वनवासात त्यांनी "थर्ड रीर मधील भय आणि निराशा" (१ 38, The) नाटक "थेरेसा कॅरार रायफल्स (१ 37 3737)," द गुड मॅन फ्रॉम सेझुआन "(१ 40 40०) हे नाटक" ), "आर्टुरो यूआय करिअर" (१ 194 1१), "कॉकेशियन चॉक सर्कल" (१ 4 44), "मदर धैर्य आणि तिची मुले" (१ 39 39)), "लाइफ ऑफ गॅलीलियो" (१ 39))) आणि इतर. १ 194 88 मध्ये मायदेशी परतल्यावर त्यांनी संघटित केले बर्लिनमध्ये बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटर. ब्रेच्ट यांचे 14 ऑगस्ट 1956 रोजी बर्लिनमध्ये निधन झाले.

ब्रेच्ट बर्टोल्ड (1898/1956) - जर्मन लेखक, दिग्दर्शक. ब्रेचट यांनी बनवलेली बहुतेक नाटकं मानवतावादी, फॅसिस्टविरोधी भावनेने भरली आहेत. त्याच्या बर्\u200dयाच कामांचा समावेश जागतिक संस्कृतीच्या तिजोरीत करण्यात आला: “थ्री-पेनी ऑपेरा”, “मदर धैर्य आणि तिची मुले”, “लाइफ ऑफ गॅलीलियो”, “सेझुआन मधील गुड मॅन” इ.

गुरिवा टी.एन. नवीन साहित्यिक शब्दकोष / टी.एन. गुरिवा. - रोस्तोव एन / ए, फिनिक्स, २००,, पी. 38

बर्टोल्ड ब्रेच्ट (1898-1956) यांचा जन्म ऑग्सबर्ग येथे झाला, कारखाना संचालकांच्या कुटुंबात, व्यायामशाळेत अभ्यास केला, म्यूनिचमध्ये औषध अभ्यास केला आणि त्याला वैद्यकीय ऑर्डरली म्हणून सैन्यात दाखल केले गेले. युध्द, प्रशिया सैन्य व जर्मन साम्राज्यवादाविरूद्ध द्वेषाच्या भावनेने तरुण सुव्यवस्थित गाणी व कवितांनी त्यांचे लक्ष वेधून घेतले. नोव्हेंबर १ 18 १. च्या क्रांतिकारक दिवसांवर ब्रेचेट ऑग्सबर्ग सैनिक समितीचे सदस्य म्हणून निवडले गेले आणि त्यांनी एका तरुण कवीच्या अधिकाराची साक्ष दिली.

आधीपासूनच ब्रॅच्टच्या प्रारंभिक कवितांमध्ये आपल्याला आकर्षक आणि संयोजन आणि जटिल प्रतिमांच्या त्वरित लक्षात ठेवण्यासाठी डिझाइन केलेले, शास्त्रीय जर्मन साहित्यासह उत्तेजन देणारे संयोजन दिसले. या संघटनांचे अनुकरण नाही, परंतु जुन्या परिस्थिती आणि तंत्राचा अनपेक्षित विचार आहे. ब्रेच्टने जणू त्यांना आधुनिक जीवनात आणले आहे, आपणास त्याकडे नवीन, “शहाणा” मार्गाने पहायला लावते. अगदी आधीच्या गाण्यांमध्ये ब्रेच्टने त्याच्या “नाटक” या नाट्यमय पद्धतीचा स्वीकार केला आहे. द डेजेंड ऑफ ए डेड सोल्जर या कवितेत व्यंगात्मक तंत्र रोमँटिसिझमसारखे दिसतात: शत्रूच्या विरोधात लढाईत उतरलेला सैनिक पूर्वी फक्त भूतच आहे, त्याच्या सोबत जाणारे लोक फिलिस्टीन्स आहेत ज्यांना जर्मन साहित्याने फार पूर्वी प्राण्यांच्या वेषात रंगवले आहे. आणि त्याच वेळी, ब्रेचेटची कविता विशिष्ट आहे - यात प्रथम विश्वयुद्धातील प्रतिभा, चित्रे आणि द्वेष आहे. जर्मन सैन्यवाद, ब्रेच्टने 1924 च्या “बॅलड ऑफ मदर अँड सोल्जर” या कवितेतही युद्धाला कलंक लावला; कवीला हे समजले आहे की वेमर प्रजासत्ताकांनी युद्धासारखा पॅन-जर्मनवाद हटविला नाही.

वेमर प्रजासत्ताकाच्या वर्षांमध्ये, ब्रेच्टचे काव्यात्मक जग विस्तृत होते. वास्तविकतेत तीव्र श्रेणीतील गोंधळ दिसून येतो. परंतु ब्रेच्ट केवळ दडपशाहीची चित्रे पुन्हा तयार करून समाधानी नाही. त्याच्या कविता नेहमीच एक क्रांतिकारक अपील असतात: अशा सॉन्ग ऑफ द युनायटेड फ्रंट, द फॅड ग्लोरी ऑफ न्यूयॉर्क, जायंट सिटी, आणि सॉंग ऑफ द क्लास एनी. या कवितांमधून स्पष्टपणे दिसून येते की 1920 च्या उत्तरार्धात ब्रेच कम्युनिस्ट जागतिक दृश्याकडे कसा आला, त्यांची उत्स्फूर्त तरूण बंडाळी सर्वहारा क्रांतीवादामध्ये कशी वाढली.

ब्रेचेटची गाणी त्यांच्या श्रेणीत खूप विस्तृत आहेत, कवी जर्मन जीवनाची वास्तविक चित्र त्याच्या सर्व ऐतिहासिक आणि मानसिक विशिष्टतेमध्ये हस्तगत करू शकतो, परंतु तो एक कविता आणि चिंतन तयार करू शकतो, जिथे काव्यात्मक प्रभाव वर्णनानुसार साध्य केला जात नाही, परंतु तत्वज्ञानाच्या विचारांच्या अचूकतेसह आणि परिष्कृततेसह एकत्रित केला जाऊ शकतो. दूरगामी कल्पना नाही. ब्रॅच्टसाठी कविता प्रामुख्याने तात्विक आणि नागरी विचारांची अचूकता आहे. ब्रेथ यांनी तात्विक ग्रंथ किंवा नागरी पथांनी भरलेल्या सर्वहारा वृत्तपत्रांचे परिच्छेदही मानले (उदाहरणार्थ, "कॉम्रेड दिमित्रोव्हला संदेश देणारी कविता, ज्याने लिपझिगमधील फॅसिस्ट ट्रिब्यूनलशी संघर्ष केला") कविता आणि वर्तमानपत्र यांची भाषा जवळ आणण्याचा प्रयत्न आहे. परंतु या प्रयोगांनी शेवटी ब्रेचला हे पटवून दिले की रोजच्या जीवनात कला रोजची भाषा बोलू नये. या अर्थाने, ब्रेक्ट गीतकाराने ब्रेक्ट नाटककारांना मदत केली.

1920 च्या दशकात ब्रेचे थिएटरकडे वळले. म्युनिक मध्ये, तो दिग्दर्शक होतो, आणि नंतर सिटी थिएटरचा नाटककार. १ 24 २24 मध्ये ब्रेचे बर्लिनला गेले आणि तेथे त्यांनी थिएटरमध्ये काम केले. तो नाटककार आणि सिद्धांत - नाट्य सुधारक या दोहोंप्रमाणे काम करतो. या वर्षांच्या आधीपासूनच ब्रेच्चे सौंदर्यशास्त्र आणि नाटक आणि नाट्यगृह यांच्या कार्यप्रणालीवरील त्यांचे अभिनव दृश्य त्यांच्या निर्णायक वैशिष्ट्यांमध्ये तयार केले. ब्रेचे यांनी १ 1920 २० च्या दशकात कलेविषयी आपले सैद्धांतिक मते स्वतंत्र लेख आणि भाषणांमधून पुढे मांडले ज्यांना नंतर थिएटर रुटीन अँड द वू टू मॉडर्न थिएटर संग्रहात एकत्र केले गेले. नंतर, 30 च्या दशकात, ब्रेच्टने "ना-अरिस्टोलीयन ड्रामा", "अभिनय कलाचे नवीन सिद्धांत", "लघु ऑर्गनॉन फॉर थिएटर", "कॉपरची खरेदी" आणि काही इतर प्रबंधांमध्ये, त्यांचा नाट्य सिद्धांत स्पष्ट केला आणि विकसित केला.

ब्रेच्टने त्याच्या सौंदर्यशास्त्र आणि नाटकांना “महाकाव्य,” “नॉन-अरिस्टोटेलियन” थिएटर म्हटले; या नावाने ते अ\u200dॅरिस्टॉटलच्या मते, प्राचीन शोकांतिकेचे तत्त्वानुसार सर्वात महत्त्वाच्या विषयावर असलेल्या त्याच्या मतभेदावर जोर देतात, ज्याला नंतर संपूर्ण जगातील नाट्य परंपरेने मोठ्या किंवा कमी प्रमाणात स्वीकारले. नाटककार कॅथरिसिसच्या istरिस्टोटेलियन मतांना विरोध करतात. कॅथरसिस एक विलक्षण, सर्वोच्च भावनिक तणाव आहे. ब्रॅचने आपल्या रंगमंदिरासाठी कॅथरिसिसची ही बाजू ओळखली आणि जपली; भावनिक शक्ती, रोग, आम्ही त्याच्या नाटकांतून पाहत असलेल्या आवेशांचा खुलासा. परंतु ब्रॅच्टच्या मते कॅथरसिसमधील भावना शुद्ध केल्यामुळे शोकांतिकाशी सामंजस्य झाला, जीवनाची भयानक नाट्यमय झाली आणि म्हणूनच आकर्षक, दर्शकांना असे काही अनुभवण्यास प्रतिकूल वाटणार नाही. ब्रेच्टने दु: ख आणि धैर्याच्या सौंदर्य कल्पित कथा दूर करण्यासाठी सतत प्रयत्न केले. "गॅलीलियोचे जीवन" मध्ये ते लिहितात की भुकेल्यांना भूक सहन करण्याचा हक्क नाही, "उपासमार" खाणे, स्वर्गात स्वीकार्य धैर्य दाखवणे नाही. " ब्रॅचटची शोकांतिका टाळण्यासाठीच्या मार्गांवर विचार जागृत करण्याची इच्छा होती. म्हणूनच, त्याने शेक्सपियरचे तोटे मानले की, त्यांच्या दुर्घटनांच्या दृष्टिकोनातून ते अकल्पनीय नव्हते, उदाहरणार्थ, “किंग लिरच्या वागणुकीविषयी चर्चा” आणि असे समजले गेले की लेरचे दुःख अपरिहार्य होते: “हे नेहमीच तसे होते, ते स्वाभाविकच आहे.”

पुरातन नाटकातून निर्माण झालेल्या कॅथरिसिसची कल्पना मानवी भविष्यकर्त्याची भविष्यवाणी करण्याच्या संकल्पनेशी जवळून जोडली गेली होती. नाटककारांनी, त्यांच्या प्रतिभेच्या सामर्थ्याने, मानवी वर्तनाची सर्व प्रेरणा प्रकट केली, कॅथरसिसच्या क्षणात, जणू विजेने मानवी कृतीच्या सर्व कारणांवर प्रकाश टाकला आणि या कारणांची शक्ती परिपूर्ण असल्याचे दिसून आले. म्हणूनच ब्रेक्टने अरिस्टेलियन थिएटरला जीवघेणा म्हटले.

थिएटरमधील पुनर्जन्म तत्त्व, नायकामध्ये लेखक विरघळण्याचे तत्व आणि लेखकांच्या तत्वज्ञानाची आणि राजकीय स्थितीबद्दल थेट, आंदोलन आणि दृश्य प्रकट करण्याची आवश्यकता यांच्यातील विरोधाभास ब्रॅच्टने पाहिले. अगदी पारंपारिक नाटक या शब्दाच्या अगदी चांगल्या अर्थाने सर्वात यशस्वी आणि झुकणारा असूनही, ब्रेचेच्या म्हणण्यानुसार, लेखकाची स्थिती रेझोनिएटरच्या आकड्यांशी जोडली गेली होती. शिल्लरच्या नाटकांमधेही असेच होते, ज्याला ब्रेच्टने त्यांचे नागरिकत्व आणि नैतिक मार्गाबद्दल खूप कौतुक केले. नाटककारांचा असा विश्वास होता की पात्रांची पात्रे “कल्पनांचे मुखपत्र” नसावेत, यामुळे या नाटकाची कलात्मक प्रभावीता कमी होते: “... वास्तववादी रंगमंचाच्या मंचावर जिवंत माणसांना, देह आणि रक्तातल्या माणसांना, त्यांच्या सर्व विरोधाभास, आकांक्षा आणि कृती यांच्यामुळेच तेथे जागा आहे. हे दृश्य ना औषधी वनस्पती किंवा संग्रहालय नाही जिथे भरलेल्या जनावरांचे प्रदर्शन केले जाते ... "

ब्रेच्टने या वादग्रस्त विषयावर आपला तोडगा शोधला: नाट्य कामगिरी, रंगमंच कृती नाटकाच्या कल्पनेशी जुळत नाही. कथानक, पात्रांची कथा थेट लेखकांच्या टिप्पण्या, गीतात्मक विवेचन आणि कधीकधी शारीरिक प्रयोगांचे प्रदर्शन, वर्तमानपत्रे वाचणे आणि एक विशिष्ट, नेहमीच संमेलनाद्वारे व्यत्यय आणते. थिएटरमधील ब्रेक्ट घटनांच्या सतत विकासाचा भ्रम तोडतो, वास्तवाच्या गुंतागुंतीच्या पुनरुत्पादनाची जादू नष्ट करतो. थिएटर ही अस्सल सर्जनशीलता आहे, अगदी साध्या सत्यतेला मागे टाकून. ब्रेच्टसाठी क्रिएटिव्हिटी आणि ज्यांचेसाठी "प्रस्तावित परिस्थितीत नैसर्गिक वर्तन" पूर्णपणे अपुरी आहे अशा कलाकारांचे नाटक. आपले सौंदर्यशास्त्र विकसित करताना, ब्रेच्टने एक्सएक्सएक्स शतकाच्या उत्तरार्धातील - रोजच्या, मनोविज्ञानविषयक नाट्यगृहाच्या विसरलेल्या परंपरांचा वापर केला.आता समकालीन राजकीय कॅबरेट्सचे गायन व झोंग, कवितांचे वैशिष्ट्यपूर्ण रेखाचित्र आणि तत्वज्ञानाचा अभ्यास यांचा परिचय दिला. ब्रेच्टने आपल्या नाटकांच्या पुनरारंभानंतर भाष्य करण्याच्या तत्त्वातील बदलाची कबुली दिली: कधीकधी त्याच कथानकासाठी त्याच्याकडे झोंग्स आणि गायकांच्या दोन आवृत्त्या असतात (उदाहरणार्थ, 1928 आणि 1946 मधील थ्री पेनी ऑपेराच्या निर्मितीमध्ये झोंग्स भिन्न आहेत).

ब्रेचेटने पुनर्जन्म कला अनिवार्य मानली, परंतु अभिनेत्यासाठी ती पूर्णपणे अपुरी आहे. स्टेजवर त्यांचे व्यक्तिमत्त्व - नागरी आणि सर्जनशील अशा प्रकारे दर्शविण्याची, प्रदर्शित करण्याची क्षमता त्याने अधिक महत्त्वाची मानली. खेळात, पुनर्जन्म आवश्यकतेने वैकल्पिक असले पाहिजे, कलात्मक डेटाचे प्रात्यक्षिक (पठण, प्लास्टिक, गायन) एकत्र केले पाहिजे, जे त्यांच्या मौलिकतेमुळेच मनोरंजक आहेत आणि मुख्य म्हणजे अभिनेत्याच्या वैयक्तिक नागरी अवस्थेचे प्रदर्शन, त्याचा मानवी परिचय.

ब्रेचचा असा विश्वास होता की एखाद्या व्यक्तीने अत्यंत कठीण परिस्थितीत स्वतंत्रपणे निवडण्याची आणि जबाबदार निर्णय घेण्याची क्षमता राखली आहे. नाटककाराच्या या श्रद्धेने माणसावर विश्वास दिसून आला, बुर्जुआ समाज त्याच्या भ्रष्ट प्रभावाच्या सर्व सामर्थ्याने मानवतेला त्याच्या तत्त्वांच्या भावनांमध्ये पुन्हा चित्रित करू शकला नाही असा खोल विश्वास होता. ब्रेक्ट लिहितात की “एपिक थिएटर” चे कार्य प्रेक्षकांना “सोडून द्या ... हा अभिनय नायकाच्या जागी प्रत्येकजण अशाच प्रकारे वागेल” हा भ्रम आहे. नाटककार समाजाच्या विकासाच्या द्वंद्वाभावाची गंभीरपणे आकलन करतात आणि म्हणूनच सकारात्मकतेशी निगडित असभ्य समाजशास्त्र चिरडले जातात. ब्रेच्ट भांडवलशाही समाजाला उजाळा देण्याचे नेहमीच जटिल आणि "अपूर्ण" मार्ग निवडतो. नाटककारांच्या मते "राजकीय आदिम" रंगमंचावर अस्वीकार्य आहे. ब्रेच्टला नाटकातील नायकांचे जीवन आणि कृती एखाद्या समाजातल्या समाजातील आयुष्यापासून नेहमीच अनैसर्गिकपणाची छाप द्यायची होती. नाट्यसृष्टीसाठी त्याने एक कठीण काम केले आहे: तो एका हायड्रो-बिल्डरशी प्रेक्षकांची तुलना करतो जो “नदीला प्रत्यक्ष प्रवाहात आणि काल्पनिक दोन्हीमध्ये एकाच वेळी पाहण्यास सक्षम आहे, ज्याच्या बाजूने पठाराचा उतार आणि पाण्याची पातळी वेगळी असेल तर ती वाहू शकते.” .

ब्रेचटचा असा विश्वास होता की वास्तविकतेचे सत्य चित्रण केवळ जीवनाच्या सामाजिक परिस्थितीच्या पुनरुत्पादनापुरतेच मर्यादित नाही, अशी सार्वत्रिक श्रेणी आहेत जी सामाजिक निर्धारवाद पूर्णपणे स्पष्ट करू शकत नाही ("कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल" च्या नायिकेचे प्रेम, प्रतिरक्षित बेबनाव मुलाला, शेन डीचे अपरिवर्तनीय प्रेरणा) . दृष्टांत किंवा परोपजीवी नाटकांच्या शैलीमध्ये एक मिथक, प्रतीक, या स्वरूपात त्यांचे चित्रण शक्य आहे. परंतु सामाजिक-मानसशास्त्रीय यथार्थवादाच्या बाबतीत, ब्रेचेचे नाटक जागतिक नाट्यसृष्टीतल्या सर्वोत्कृष्ट कामगिरीच्या बरोबरीने ठेवले जाऊ शकते. नाटककाराने १ 19 व्या शतकातील वास्तववादाचा मूलभूत नियम काळजीपूर्वक पाळला. - सामाजिक आणि मानसिक प्रेरणाांची ऐतिहासिक विशिष्टता. जगाच्या गुणात्मक विविधतेची आकलन त्याच्यासाठी नेहमीच एक उत्कृष्ट कार्य राहिले आहे. नाटककार म्हणून त्याच्या वाटचालीचा सारांश देताना ब्रॅच्टने लिहिले: “वास्तवाचे वाढत्या अचूक वर्णन करण्यासाठी आपण प्रयत्न केले पाहिजेत आणि हे सौंदर्याचा दृष्टिकोनातून वर्णनाची वाढती सूक्ष्म आणि वाढती प्रभावी समज आहे.”

ब्रेचच्या नावीन्यपूर्णतेमध्ये असेही दिसून आले की त्याने एका अमूर्त प्रतिबिंबित सुरवातीस सौंदर्यविषयक सामग्री (वर्ण, संघर्ष, कथानक) उघड करण्याच्या पारंपारिक, अप्रत्यक्ष पध्दतींमध्ये एकत्रित केले. कथानक आणि समालोचनाच्या असे दिसते की विरोधाभासी परस्परविरोधी संयोजन काय एक आश्चर्यकारक कलात्मक अखंडता देते? “एस्ट्रेंजमेंट” चे सुप्रसिद्ध ब्रॅक्ट तत्त्व - ते केवळ भाष्यच नव्हे तर संपूर्ण कथानक देखील व्यापून टाकते. ब्रेच्टची “विचित्रता” हे तर्कशास्त्र आणि कवितेचे एक साधन आहे जे आश्चर्य आणि तेजांनी भरलेले आहे.

ब्रॅच जगातील तत्त्वज्ञानाचे ज्ञानाचे सर्वात महत्वाचे सिद्धांत "एस्ट्रेंजमेंट" बनवते, जे वास्तववादी सर्जनशीलतासाठी सर्वात महत्त्वाची अट आहे. ब्रेचचा असा विश्वास होता की कलेच्या सत्यतेसाठी दृढनिश्चय पुरेसे नाही आणि त्या ऐतिहासिक घट्टपणा आणि पर्यावरणाची सामाजिक-मानसिक परिपूर्णता - “फालस्टाफ पार्श्वभूमी” - “एपिक थिएटर” साठी पुरेसे नाही. ब्रॅच यथार्थवादाच्या समस्येचे निराकरण मार्क्\u200dसच्या राजधानीतील बुरशाहीच्या संकल्पनेशी जोडते. मार्क्सच्या पाठोपाठ त्यांचा असा विश्वास आहे की बुर्जुआ समाजात जगाचे चित्र बर्\u200dयाचदा “जादू”, “लपलेले” स्वरूपात दिसून येते की प्रत्येक ऐतिहासिक टप्प्यासाठी स्वत: चे उद्दीष्ट आणि लोकांकडे असलेल्या गोष्टींची अनिवार्य दृश्यमानता असते. हे "वस्तुस्थिती दर्शवणे" सत्य, नियम म्हणून, दैवज्ञान, खोटेपणा किंवा अज्ञानापेक्षा अधिक लपवते. ब्रेच्टच्या मते कलाकाराचे सर्वोच्च लक्ष्य आणि सर्वोच्च यश म्हणजे “एस्ट्रेंजमेंट”, म्हणजे. केवळ व्यक्तींच्या दुर्गुणांचा आणि व्यक्तिनिष्ठ चुकांचा पर्दाफाश करणेच नव्हे तर वस्तुस्थितीसाठी अस्सल, केवळ उदयोन्मुख, फक्त वर्तमान काळातील कायद्यांमधून अंदाज लावणे ही एक प्रगती आहे.

"वस्तुनिष्ठ दृश्यमानता," ब्रेच्टने समजून घेतल्यामुळे, "दैनंदिन भाषा आणि चैतन्य ही संपूर्ण प्रणाली वश:" अशा शक्तीमध्ये बदलण्यास सक्षम आहे. यामध्ये ब्रॅच अस्तित्वावाद्यांशी जुळत असल्याचे दिसते. उदाहरणार्थ, हीडेगर आणि जॅस्पर सामान्य भाषेसह, “अफवा”, “गॉसिप” यासह बुर्जुआ मूल्यांचा संपूर्ण वापर मानतात. पण ब्रॅच्ट, अस्तित्त्ववाद्यांप्रमाणे समजून घेतात की सकारात्मकता आणि पंथवाद म्हणजे फक्त “अफवा”, “वस्तुस्थिती”, अस्तित्त्ववाद नवीन “अफवा” म्हणून, एक नवीन “वस्तुनिष्ठ देखावा” म्हणून प्रकट करते. एखाद्या भूमिकेत, परिस्थितीत राहणे म्हणजे “वस्तुस्थिती” दिसून येत नाही आणि म्हणूनच "एस्ट्रेंजमेंट" पेक्षा कमी वास्तववाद मिळतो. जगणे आणि पुनर्जन्म हा सत्याचा मार्ग आहे हे ब्रेचट सहमत नव्हते. के.एस. हा दावा करणारा स्टॅनिस्लावास्की त्यांच्या मते, “अधीर” होता. कारण जगणे सत्य आणि "वस्तुस्थितीचे स्वरूप" यात फरक करत नाही.

सर्जनशीलतेच्या प्रारंभिक काळाची ब्रेचची नाटकं - प्रयोग, शोध आणि पहिले कलात्मक विजय. आधीच “बाल” - ब्रेचटचे पहिले नाटक - मानवी आणि कलात्मक समस्यांचे धाडसी आणि असामान्य फॉर्म्युलासह आश्चर्यचकित करते. त्याच्या कवितेच्या आणि शैलीत्मक वैशिष्ट्यांनुसार, “बाल” अभिव्यक्तीवादाच्या जवळ आहे. ब्रेच्ट जी. कैसर "नाटक" नाटक मानतो, "युरोपियन थिएटरमधील परिस्थिती बदलली." पण ब्रेच्टने तत्काळ कवी आणि कवितेचे उत्कट माध्यम म्हणून अभिव्यक्तीत्मक आकलन केले. मूलभूत तत्त्वांच्या अभिव्यक्तीवादी कवितांना नकारल्याशिवाय, तो या मूलभूत तत्त्वांचे निराशावादी अर्थ लावणे नाकारतो. नाटकात तो कवितेला एक्स्टसी, कॅथारिसिस या गोष्टी कमी करण्याचा मूर्खपणा दाखवतो आणि एखाद्या व्यक्तीची उन्माद, मनातून उरलेल्या भावनांच्या मार्गावर विकृत रूप दर्शवितो.

सर्व प्रथम, जीवनाचा पदार्थ म्हणजे आनंद. ब्रेच्टच्या म्हणण्यानुसार, सक्तीने जबरदस्तीने पकडलेल्या एका सापाच्या बळावर ती प्राणघातक, परंतु प्राणघातक नव्हती. ब्रेचटचे जग - आणि यामुळे थिएटर पुन्हा तयार केले जावे - जणू काही रेजर ब्लेडवर सतत संतुलन ठेवले पाहिजे. तो एकतर “वस्तुस्थिती” च्या दयाळूपणे राहतो, हे त्याचे दु: ख पोचवते, निराशेची भाषा तयार करते, “गपशप”, नंतर उत्क्रांतीची आकलन करण्यासाठी समर्थन शोधते. ब्रेचेट थिएटरमध्ये भावना मोबाइल आहेत, संदिग्ध आहेत, हशाने अश्रूंचे निराकरण केले जाते आणि छुपे, अविनाशी दुःख हे सर्वात हलके चित्रांमध्ये गुंतलेले आहे.

नाटककार त्या काळातील तत्वज्ञानाचा आणि मानसिक प्रवृत्तींचा केंद्रबिंदू, बाल गलथान बनवतात. तथापि, जगाची भयपट म्हणून अभिव्यक्तीवादी धारणा आणि मानवी अस्तित्वाची अस्तित्त्ववादी संकल्पना परिपूर्ण एकटेपणासारखे जवळजवळ एकाच वेळी दिसू लागले, जवळजवळ एकाच वेळी अभिव्यक्तिवादी गेझनक्लेव्हर, कैसर, वाफेल आणि नाटक अस्तित्वात्मकतावादी हीडेगर आणि जस्पर्स यांची पहिली तत्वज्ञानाची रचना तयार केली गेली. त्याच वेळी, ब्रेच्ट हे दर्शविते की बालचे गाणे एक डोप आहे जे प्रेक्षकांच्या डोक्यावर, युरोपमधील आध्यात्मिक क्षितिजेला वेढून टाकते. ब्रेच्टने बालच्या जीवनाचे अशा प्रकारे चित्रण केले की प्रेक्षकांना हे स्पष्ट होते की त्याच्या अस्तित्वाचा भ्रमनिरास करणारा फंतास्मागोरिया जीवन म्हणू शकत नाही.

“तो सैनिक काय आहे, हे काय आहे” हे नाटकातील एक ज्वलंत उदाहरण आहे, जे सर्व कलात्मक घटकांमध्ये नाविन्यपूर्ण आहे. त्यामध्ये ब्रॅच्ट परंपरेने अभिषेक केलेले तंत्र वापरत नाही. त्याने एक बोधकथा निर्माण केली; नाटकाचा मध्यवर्ती भाग एक झोंग आहे, जो या अफवावाजाचे खंडन करतो “तो सैनिक काय आहे, हे काय आहे”, ब्रेच्ट “कॉन्कोक्ट्स” “मानवी अदलाबदल” बद्दलच्या अफवा, प्रत्येक व्यक्तीचे वेगळेपण आणि त्याच्यावरील वातावरणाच्या सापेक्ष दबावाविषयी बोलतो. जर्मन रहिवाशाच्या ऐतिहासिक अपराधाची ही खोल दडपशाही आहे, फॅमिझमच्या त्याच्या समर्थनाचे अपरिहार्यता म्हणून भाषांतर करण्याकडे कल आहे, हे वेमर प्रजासत्ताकाच्या अपयशाची नैसर्गिक प्रतिक्रिया म्हणून आहे. विकृतीच्या पात्रांचा आणि नैसर्गिकरित्या वाहणा life्या जीवनाच्या भ्रमच्या बदल्यात ब्रेचला नाटकाच्या हालचालीसाठी नवीन उर्जा सापडते. नाटककार आणि कलाकार पात्रांचा प्रयोग करतात असं वाटतं, इथल्या कथानक हे प्रयोगांची साखळी आहे, प्रतिकृती त्यांच्या संभाव्य वर्तनाचे प्रदर्शन म्हणून वर्णांचा इतका संप्रेषण नाही आणि मग या वर्तनाचा “खळबळ”.

गॉर्की (१) 32२) च्या कादंबरीवर आधारित 'थ्री-पेनी ऑपेरा' (१ 28 २28), सेंट जॉन द स्लॉटरहाऊस (१ 32 )२) आणि आई या नाटकांच्या निर्मितीमुळे ब्रेच्टचा पुढील शोध घेण्यात आला.

त्याच्या "ऑपेरा" च्या कथानकाच्या आधारे ब्रॅच्टने 18 व्या शतकाच्या इंग्रजी नाटककारची विनोद केला. समलिंगी "गरीबांचे ऑपेरा." पण ब्रेच्टने चित्रित केलेल्या साहसी, डाकु, वेश्या आणि भिकारी यांच्या जगामध्ये केवळ इंग्रजी वैशिष्ट्येच नाहीत. नाटकाची रचना बहुआयामी आहे, कथानकांच्या विरोधाभासांची तीव्रता वेइमर प्रजासत्ताकपासून जर्मनीच्या संकटाच्या वातावरणाशी सुसंगत आहे. हे नाटक ब्रेक्टने “एपिक थिएटर” च्या रचनात्मक तंत्रात टिकवून ठेवले. वर्ण आणि कथानकामध्ये असलेली सौंदर्यविषयक सामग्री स्वतःच त्या झोंगमध्ये एकत्रित केली गेली आहे जी सैद्धांतिक भाष्य करतात आणि दर्शकास कठोर विचार करण्यास उद्युक्त करतात. १ 33 3333 मध्ये ब्रेचे नेझी जर्मनीहून स्थलांतर केले, ते ऑस्ट्रियामध्ये राहिले, त्यानंतर स्वित्झर्लंड, फ्रान्स, डेन्मार्क, फिनलँड आणि १ 194 1१ पासून - अमेरिकेत. दुसर्\u200dया महायुद्धानंतर अमेरिकेत विरोधी अमेरिकन कृतींच्या चौकशी आयोगाने अमेरिकेत त्रास दिला.

30 च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या कविता हिटलरच्या मनोविज्ञान दूर करण्यासाठी डिझाइन केल्या गेल्या; कवी कधीकधी फासिस्ट आश्वासनांमधील विसंगत गोष्टी विसंगत असल्याचे आढळले आणि flaunted. आणि इथे ब्रेच्टला त्याच्या “विचित्रपणा” या तत्त्वाने मोठी मदत झाली.] हिटलरच्या राज्यात सामान्यपणे स्वीकारलेली, नेहमीचीच, एखाद्या जर्मन भाषेची सुनावणी - ब्रेक्टाच्या लेखणीखाली, ते संशयास्पद, हास्यास्पद आणि राक्षसी दिसू लागले. वर्षांमध्ये 1933-1934. कवी "हिटलरची कोरले तयार करतो." ओडचे उच्च स्वरूप, कार्याची संगीताची तीव्रता केवळ कोरेल्सच्या phफोरिझममध्ये समाविष्ट असलेल्या व्यंग्यात्मक परिणामास दृढ करते. बर्\u200dयाच कवितांमध्ये ब्रेचेट यांनी यावर जोर दिला आहे की फॅसिझमविरूद्ध सातत्याने संघर्ष करणे ही केवळ नाझी राज्याचा नायनाट नाही तर सर्वहाराची क्रांती (कविता "सर्व किंवा कोणीच नाही", "युद्धाविरोधात गाणे", "द रिझोल्यूशन ऑफ द कमर्कर्ड्स", "ग्रेट ऑक्टोबर") देखील आहेत.

१ 34 In34 मध्ये ब्रेच्टने त्यांची सर्वात महत्त्वाची गद्यलेखन ‘थ्री-पेनी कादंबरी’ प्रकाशित केली. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, कदाचित असे दिसते की लेखकाने थ्री पेनी ऑपेराची केवळ एक प्रोसेसिक आवृत्ती तयार केली आहे. तथापि, थ्री-पेनी रोमान्स पूर्णपणे स्वतंत्र काम आहे. ब्रेचट येथे कृतीचा वेळ अगदी अधिक स्पष्टपणे निर्दिष्ट करते. कादंबरीतील सर्व घटना 1899-1902 च्या बोअर वॉरशी जोडलेल्या आहेत. नाटकातील परिचित पात्रे - डाकू माखित, "गरीबांचे साम्राज्य" प्रमुख पिचम, पोलिस अधिकारी ब्राउन, पिचमची मुलगी, आणि इतर - यांचे रूपांतर होत आहे. आम्ही त्यांच्यात साम्राज्यवादी हुशार आणि वेडेपणाचे व्यापारी आहोत. या कादंबरीत ब्रेच अस्सल “डॉक्टर ऑफ सोशल सायन्सेस” म्हणून दिसतात. हे आर्थिक साहसी (कॉक्स सारखे) आणि सरकार यांच्यातील पडद्यामागील संबंधांची यंत्रणा दर्शवते. बाह्य, कार्यक्रमांची बाह्य बाजू, लेखक - दक्षिण आफ्रिकेत नव्याने भरती झालेल्या जहाजे निघून जाणे, देशभक्तीची प्रात्यक्षिके, एक आदरणीय न्यायालय आणि इंग्लंडचे दक्ष पोलिस. मग तो देशातील घटनांचा खरा आणि निर्णायक मार्ग काढतो. नफ्याच्या फायद्यासाठी, व्यापारी तळाशी जाणारे "फ्लोटिंग कॉफिन" मध्ये सैनिक पाठवतात; भाड्याने घेतलेल्या भिकार्\u200dयांकडून देशभक्ती फुगली जाते; कोर्टात डाकू माखित-चाकू शांतपणे अपमानित “प्रामाणिक व्यापारी” म्हणून वाजवतो; दरोडेखोर आणि पोलिस प्रमुख मैत्रीला स्पर्श करून एकमेकांना जोडलेले असतात आणि समाजाच्या खर्चावर एकमेकांना अनेक टन सेवा पुरवतात.

ब्रॅचच्या कादंबरीत, समाजाचे वर्ग स्तरीकरण, वर्ग विरोधी आणि संघर्षाची गती सादर केली गेली आहे. ब्रेचेच्या म्हणण्यानुसार 30 च्या दशकातील फासीवादी गुन्हे ही बातमी नाही, शतकाच्या सुरूवातीच्या इंग्रजी बुर्जुवांनी बर्\u200dयाच बाबतीत नाझींच्या डेमोगोगिक पद्धतींचा अंदाज लावला होता. आणि जेव्हा चोरीचा माल विकत घेणारा छोटासा व्यापारी, फॅसिस्टप्रमाणेच, बोअर्सच्या गुलामगिरीचा विरोध करणारे कम्युनिस्टांवर, देशद्रोहाचा, देशप्रेमाचा अभाव असल्याचा आरोप करतो, तेव्हा हे ब्रॅचसाठी एंटीरोसिझम नाही, एंटीहिस्टोरिझम नाही. उलटपक्षी, हे पुनरावृत्ती करण्याच्या काही नमुन्यांची सखोल अंतर्दृष्टी आहे. परंतु त्याच वेळी, ब्रेच्टसाठी, ऐतिहासिक जीवनाचे आणि वातावरणाचे अचूक पुनरुत्पादन ही मुख्य गोष्ट नाही. त्याच्यासाठी ऐतिहासिक भागाचा अर्थ अधिक महत्त्वाचा आहे. अँग्लो-बोअर युद्ध आणि कलाकारासाठी फॅसिझम हा मालमत्तेचा एक राग घटक आहे. “थ्री-पेनी रोमान्स” चे अनेक भाग डिकेशियन जगासारखे दिसतात. ब्रेच्टने इंग्रजी जीवनाचा राष्ट्रीय चव आणि इंग्रजी साहित्याचा विशिष्ट हेतू स्पष्टपणे पकडला: प्रतिमांचे एक जटिल कॅलेडोस्कोप, तीव्र गतिशीलता, संघर्ष आणि संघर्षांच्या प्रतिमेतील एक गुप्त पोलिस, सामाजिक शोकांतिकेचे इंग्रजी वर्ण.

वनवासात, फॅसिझमविरूद्धच्या लढाईत, ब्रेचेचे नाट्यमय कार्य फुलले. ते अपवादात्मकपणे सामग्रीत समृद्ध होते आणि रूपात वैविध्यपूर्ण होते. स्थलांतरातील सर्वात प्रसिद्ध नाटकांपैकी - "मदर धैर्य आणि तिची मुले" (१ 39 39)). ब्रेक्टच्या मते एखाद्या व्यक्तीचा विचार अधिक तीव्र आणि अधिक संघर्षपूर्ण असू शकतो. १ 30 s० च्या दशकात नाझींनी युद्धाच्या विध्वंसक प्रचाराचा निषेध म्हणून “मदर धैर्य” वाजविले आणि जर्मन लोकसंख्येच्या त्या भागाला संबोधित केले गेले, ज्यांनी या देवगतीला बळी पडले. नाटकात युद्धाचे चित्रण मानवी जीवनाविरूद्ध प्रतिकूल घटक म्हणून केले गेले आहे.

“मदर धैर्य” संबंधित “एपिक थिएटर” चे सार विशेषतः स्पष्ट होते. नाटकात त्याच्या अनुक्रमात एक निष्ठुर वास्तववादी पद्धतीने सैद्धांतिक भाष्य एकत्र केले गेले आहे. ब्रेचचा असा विश्वास आहे की ते वास्तवतेने प्रभावित करण्याचा सर्वात विश्वासार्ह मार्ग आहे. म्हणूनच, "मदरचे धैर्य" अगदी लहान तपशिलात, अगदी "अस्सल" जीवनाचा चेहरा इतका सुसंगत आणि टिकून आहे. परंतु एखाद्याने या नाटकाचे द्विमितीय स्वरुप लक्षात ठेवले पाहिजे - वर्णांची सौंदर्यविषयक सामग्री, म्हणजे. जीवनाचे पुनरुत्पादन, जिथे आपल्या इच्छेकडे दुर्लक्ष करून चांगले आणि वाईट मिसळले जातात आणि स्वत: ब्रेच्टचा आवाज, अशा चित्राने समाधानी नाही, चांगल्या गोष्टीची पुष्टी करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. ब्रेन्चची स्थिती झोंग्समध्ये थेट दिसून येते. याव्यतिरिक्त, नाटकासाठी ब्रेक्टच्या दिग्दर्शकीय निर्देशांनुसार नाटककार थिएटरांना विविध “भ्रम” (छायाचित्र, चित्रपट अंदाज, प्रेक्षकांना कलाकारांचा थेट संवाद) यांच्या सहाय्याने लेखकाचे विचार प्रदर्शित करण्याची पुरेशी संधी देतात.

"मदर धैर्य" मधील पात्रांची पात्रे त्यांच्या सर्व जटिल विसंगतींमध्ये दर्शविली आहेत. अण्णा फ्लर्लिंगची सर्वात मनोरंजक प्रतिमा, उपनामित मदर धाडस या पात्राची अष्टपैलुत्व प्रेक्षकांच्या विविध भावनांना उत्तेजन देते. नायिका आयुष्याच्या समाधानाने आकर्षित करते. पण हे तीस वर्षांच्या युद्धाच्या क्रूर आणि क्रूर भावनेचे उत्पादन आहे. या युद्धाच्या कारणांबद्दल धैर्य उदासीन आहे. नशिबाच्या विसंगतीनुसार, ती तिच्या व्हॅनवर एकतर लुथरन किंवा कॅथोलिक बॅनर फडकवते. मोठ्या नफ्याच्या आशेने धैर्य युद्धाला भिडते.

व्यावहारिक शहाणपणा आणि नैतिक आवेगांमधील एक रोमांचक ब्रेक वाद संपूर्ण खेळाला युक्तिवादाच्या उत्कटतेने आणि उपदेशाच्या उर्जेने संक्रमित करते. कॅथरीनच्या प्रतिमेमध्ये, नाटककाराने मदर धाडसाच्या उलट पेंट केले. धमकी किंवा कोणतीही आश्वासने किंवा मृत्यूने कॅथरिनला कमीतकमी लोकांना मदत करण्याच्या तिच्या इच्छेनुसार केलेला निर्णय सोडण्यास भाग पाडले. बोलण्याचे धाडस मुका कॅथरीनने केले आहे, मुलीचे मूक पराक्रम, जसे होते तसे, त्याने तिच्या आईचे सर्व लांब तर्क ओलांडले.

नाटकात ब्रेचचे वास्तववाद केवळ मुख्य पात्रांच्या रूपरेषामध्ये आणि संघर्षाच्या ऐतिहासिकतेमध्येच दिसून येत नाही तर शेक्सपियरच्या बहु-रंगात, “फालॅस्टॅफ पार्श्वभूमी” ची आठवण करून देणार्\u200dया एपिसोडिक व्यक्तींच्या जीवन विश्वसनीयतेमध्ये देखील दिसून येतो. नाटकाच्या नाट्यमय संघर्षात ओढलेले प्रत्येक पात्र आपले स्वतःचे आयुष्य जगतो, आम्ही त्याच्या नशिबाबद्दल, भूतकाळातील आणि भविष्यातील जीवनाबद्दल अंदाज करतो आणि जणू काय आपण अस्थिर चर्चमधील प्रत्येक आवाज ऐकतो.

वर्णांच्या संघर्षाद्वारे संघर्ष प्रकट करण्याव्यतिरिक्त, ब्रेच्ट झोंग्स नाटकातील जीवनाचे चित्र पूर्ण करतात, जे संघर्षाचा थेट आकलन करते. सर्वात महत्त्वाचा झोंग म्हणजे गाणे ऑफ महान नम्रता. जेव्हा लेखक आपल्या नायिकाच्या बाजूने बोलतो, तिची चुकीची पदे धारदार करते आणि तिच्याशी वाद घालतो तेव्हा वाचकांना “महान नम्रता” या शहाणपणाबद्दल शंका घेऊन प्रेरणा देते तेव्हा हा एक “जटिल प्रकार” आहे. धैर्य ब्रॅचट त्याच्या आईच्या विचित्र विडंबनास स्वत: च्या विडंबनाने प्रतिसाद देते. आणि ब्रेच्टची विडंबन दर्शकांना अग्रगण्य करते, ज्याने आधीपासूनच जीवनाला जसे मानले आहे त्या तत्वज्ञानाचा, जगाच्या अगदी भिन्न दृष्याकडे, तडजोडीच्या असुरक्षा आणि प्राणघातकतेचे आकलन करण्यासाठी आत्महत्या केली आहे. नम्रतेचे गाणे एक प्रकारचे परदेशी भाग आहे जे आपल्याला ब्रेच्टचे शहाणपणाच्या विरूद्ध, सत्य समजण्यास परवानगी देते. संपूर्ण नाटक, नायिकेच्या “शहाणपणाचे” व्यावहारिक, तडजोडीने भरलेले, समीक्षकांचे वर्णन करणारे हे “नादातील गाणे” ही सतत चर्चा आहे. आईला धैर्य नाटकात स्पष्टपणे दिसत नाही, या धक्क्यातून वाचून, ती "जीवशास्त्रातील कायद्याबद्दल प्रायोगिक ससाशिवाय त्याच्या स्वभावाबद्दल शिकते." दुर्दैवी (वैयक्तिक आणि ऐतिहासिक) अनुभवाने, दर्शकाला समृद्ध बनवित मदर धैर्य शिकवले नाही आणि तिला समृद्ध केले नाही. तिच्याद्वारे अनुभवलेला कॅथारिस पूर्णपणे वांझ असल्याचे दिसून आले. म्हणून ब्रॅच असा दावा करतो की वास्तविकतेच्या शोकांतिकेची भावना केवळ स्वतःच्या भावनिक प्रतिक्रियांच्या पातळीवर जाणवणे हे जगाचे ज्ञान नाही, संपूर्ण अज्ञानापेक्षा बरेच वेगळे नाही.

"द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" नाटकाच्या दोन आवृत्त्या आहेतः पहिली - 1938-1939., अंतिम - 1945-1946. “महाकाव्य” हे “गॅलिलियोचे जीवन” या आतील लपलेल्या आधारावर आधारित आहे. वास्तववाद पारंपारिकपेक्षा सखोल खेळतो. जीवनाची प्रत्येक घटना सिद्धांतानुसार समजून घ्यावी आणि कोणतीही गोष्ट स्वीकारू नये अशी श्रद्धा आणि सामान्यत: मान्य केलेल्या निकषांवर ब्रेचटच्या आग्रही मागणीने हे संपूर्ण नाटक सजले आहे. स्पष्टीकरण आवश्यक असणारी प्रत्येक गोष्ट सादर करण्याची इच्छा, परिचित मतं दूर करण्याची इच्छा नाटकात स्पष्टपणे दिसून आली आहे.

"लाइफ ऑफ गॅलीलियो" मध्ये - मानवी विचार सैद्धांतिक विचारांच्या अभूतपूर्व उंचावर पोहोचला तेव्हा 20 व्या शतकाच्या वेदनादायक प्रतिरोधक प्रति ब्रेकची विलक्षण संवेदनशीलता, परंतु वाईटासाठी वैज्ञानिक शोधांचा वापर रोखू शकली नाही. नाटकाची कल्पना त्या दिवसांवर परत आली आहे जेव्हा जर्मन शास्त्रज्ञांच्या अणू भौतिकशास्त्राच्या क्षेत्रातील प्रयोगांबद्दल प्रथम अहवाल प्रेसमध्ये प्रकाशित झाले. परंतु जुन्या जागतिक दृष्टिकोनाचे तुकडे तुकडे होत असताना ब्रेच्ट आधुनिकतेकडे नव्हे तर मानवजातीच्या इतिहासातील एका महत्त्वपूर्ण वळणावर वळला, हा योगायोग नव्हता. त्या दिवसांत - XVI-XVII शतकाच्या शेवटी. - ब्रॅच्टने वर्णन केल्याप्रमाणे प्रथमच वैज्ञानिक शोध, रस्ते, चौरस आणि बाजारांची मालमत्ता ठरली. परंतु गॅलीलियोच्या अपहरणानंतर, ब्रेच्टच्या खोल दृढ निश्चयानुसार विज्ञान केवळ शास्त्रज्ञांची मालमत्ता बनली. भौतिकशास्त्र आणि खगोलशास्त्र मानवी विचारांना आणि पुढाकाराच्या जुन्या कुत्राच्या ओझ्यापासून मुक्त करू शकेल. परंतु गॅलिलिओने स्वत: च्या तत्वज्ञानाच्या युक्तिवादाच्या शोधापासून वंचित ठेवले आणि त्याद्वारे ब्रॅचच्या मते मानवतेला केवळ वैज्ञानिक खगोलशास्त्रीय प्रणालीपासूनच वंचित ठेवले नाही, तर या व्यवस्थेपासून दूरगामी तात्विक निष्कर्षदेखील विचारधारेच्या मूलभूत मुद्द्यांना प्रभावित केले.

ब्रॅच परंपरेच्या विरूद्ध, गॅलीलियोची तीव्रपणे निंदा करते, कारण कोपरनिकस आणि ब्रुनो यांच्या विपरीत हा वैज्ञानिक होता, ज्याच्याकडे प्रत्येक व्यक्तीसाठी हीलिओसेंट्रिक प्रणालीची शुद्धता आहे याचा छळ करण्यापासून घाबरत होता आणि त्याने फक्त योग्य शिकवणी नाकारली. गृहीतेमुळे ब्रुनो मरण पावला आणि गॅलीलियोने हे सत्य नाकारले.

ब्रॅच्टने विज्ञानाच्या अभूतपूर्व विकासाचे युग म्हणून भांडवलशाही संकल्पनेला मूर्त स्वरुप दिले. त्यांचा असा विश्वास आहे की केवळ एका वाहिनीवर वैज्ञानिक प्रगती झाली आहे आणि इतर सर्व शाखा सुकल्या आहेत. हिरोशिमावर टाकल्या गेलेल्या अणुबॉम्ब विषयी, ब्रेच्टने नाटकातील आपल्या टिपण्णीत लिहिले: "... हा विजय होता, पण ही एक लज्जास्पद गोष्ट होती - निषिद्ध रिसेप्शन." “गॅलील” तयार करणे, ब्रेच्टने विज्ञान आणि प्रगतीच्या सामंजस्याचे स्वप्न पाहिले. नाटकाच्या सर्व भव्य विसंगतीमागील हे उपशीर्षक आहे; गॅलिलिओच्या विघटित व्यक्तिमत्त्वामागील ब्रेच्टने वैज्ञानिक विचारांच्या प्रक्रियेत बांधलेल्या “आदर्श व्यक्ती” चे स्वप्न होते. ब्रेच्ट दर्शवितो की बुर्जुआ जगात विज्ञानाचा विकास हा मनुष्यापासून दुरावलेल्या ज्ञानाचा संग्रह आहे. नाटकात असेही दिसून आले की आणखी एक प्रक्रिया - “व्यक्तिमत्त्वांमध्ये स्वत: मध्ये संशोधन कृतीची संचय जमा करणे” - व्यत्यय आणला गेला होता, ज्यामुळे नवजागाराच्या शेवटी, जनतेला या महत्त्वपूर्ण “संशोधन संस्कृती जमा करण्याच्या प्रक्रिये” मधून वगळण्यात आले: “विज्ञान वर्गांच्या शांततेत परिसर सोडून गेला” .

नाटकातील गॅलीलियोची आकृती ही विज्ञानाच्या इतिहासातील महत्त्वाचा टप्पा आहे. त्याच्या चेह In्यावर, निरंकुश आणि बुर्जुआ-उपयोगितावादी प्रवृत्तींचा दबाव वास्तविक वैज्ञानिक आणि संपूर्ण मानवतेला परिपूर्ण बनविण्याची जिवंत प्रक्रिया दोघांचा नाश करतो.

ब्रेचची उल्लेखनीय प्रभुत्व केवळ विज्ञानाच्या समस्येच्या अभिनव जटिल समजूतूनच प्रकट होत नाही तर केवळ नायकांच्या बौद्धिक जीवनातील तेजस्वी पुनरुत्पादनातच नव्हे तर शक्तिशाली आणि बहुपक्षीय पात्रांच्या निर्मितीमध्ये देखील भावनिक जीवनाच्या प्रकटीकरणात प्रकट होते. दी लाइफ ऑफ गॅलीलियोच्या नायकाची एकपात्री सामग्री शेक्सपियरच्या नायकाच्या “काव्यात्मक शब्दसंग्रह” सारखीच आहे. नाटकातील सर्व नायक स्वत: मधे काहीतरी नवनिर्माण करणारे असतात.

“सेझुआन मधून एक चांगला माणूस” (१) 1१) हे नाटक सांगणे मानवतेच्या शाश्वत आणि नैसर्गिक गुणवत्तेची पुष्टी करण्यासाठी समर्पित आहे - दयाळूपणा. शेन डी या नाटकाचे मुख्य पात्र जणू जणू चांगलेच पसरले आहे आणि हे विकिरण कोणत्याही बाह्य आवेगांमुळे उद्भवू शकत नाही, ते अफाट आहे. ब्रेक्ट नाटककारांना या मानवी ज्ञानाच्या परंपरेत वारसा आहे. आम्ही ब्रॅचटचे कनेक्शन एक कल्पित परंपरा आणि लोक दंतकथांसह पाहिले. शेन डी सिंड्रेलासारखे दिसतात, आणि मुलींना दयाळूपणास बक्षीस देणारे देवता एकाच कथेतील भिकारी परीसारखे आहेत. परंतु ब्रेच पारंपारिक साहित्य नाविन्यपूर्णपणे समजतात.

ब्रेचचा असा विश्वास आहे की दया नेहमीच शानदार विजयाने मिळते. नाटककार सामाजिक परिस्थितीची कथा आणि दृष्टांत सांगत आहे. या दृष्टांतात चित्रित केलेल्या चीनकडे पहिल्या दृष्टीक्षेपात विश्वासार्हतेचा अभाव आहे, ते फक्त “काही राज्य, काही राज्य” आहे. पण हे राज्य भांडवलशाही आहे. आणि शेन डे यांच्या जीवनातील परिस्थिती ही बुर्जुआ शहराच्या तळाशीची परिस्थिती आहे. ब्रेच्ट दर्शवितो की या दिवशी सिंड्रेलाला पुरस्कृत करणारे भव्य कायदे यापुढे वैध नाहीत. भांडवलशाहीपूर्वी फार पूर्वी निर्माण झालेल्या उत्तम मानवी गुणांसाठी बुर्जुआ हवामान धोकादायक आहे; ब्रेच्ट बुर्जुआ नीतिशास्त्रांना एक खोल आक्षेप म्हणून पाहतो. शेन डी साठी तितकेच विध्वंसक प्रेम आहे.

नाटकातील शेन दे यांनी वर्तनाचा आदर्श आदर्श दर्शविला आहे. शोए होय, त्याउलट, केवळ विवेकीबुद्धीने समजलेल्या स्वतःच्या आवडीनुसारच मार्गदर्शन केले जाते. शेन दे शोय दाच्या अनेक युक्तिवाद आणि कृतींशी सहमत आहेत, तिने पाहिले की केवळ शोय दाच्या वेषातच ती खरोखर अस्तित्वात असू शकते. एकमेकांबद्दल कठोर नसलेल्या आणि कठोर लोकांच्या जगामध्ये तिच्या मुलाचे रक्षण करण्याची गरज तिला शोय दाची शुद्धता दाखवते. मुलाला कचर्\u200dयाच्या डब्यात अन्न शोधत असल्याचे पाहून ती शपथ घेते की अगदी भयंकर संघर्षातही ती आपल्या मुलाचे भविष्य निश्चित करते.

मुख्य पात्राचे दोन रूप - ही एक ज्वलंत अवस्था आहे "एस्ट्रेंजमेंट", हे मानवी आत्म्याच्या द्वैतवादाचे स्पष्ट प्रदर्शन आहे. परंतु हे द्वैतवादाचा निषेध देखील आहे, कारण माणसामध्ये चांगल्या आणि वाईट दरम्यानचा संघर्ष म्हणजे ब्रेच्टच्या मते, फक्त “वाईट काळ” आहे. नाट्यलेखक हे सिद्ध करतात की सैद्धांतिकदृष्ट्या वाईट ही एखाद्या व्यक्तीची परदेशी संस्था असते, की वाईट शोय होय फक्त एक संरक्षक मुखवटा आहे, नायिकेचा खरा चेहरा नाही. शेन डी खरोखरच कधीच रागावणार नाही, स्वत: मध्ये मानसिक शुद्धता आणि कोमलता मिटवू शकत नाही.

उपमा असलेली सामग्री वाचकांना केवळ बुर्जुआ जगाच्या विध्वंसक वातावरणाच्या कल्पनेकडे नेत नाही. ब्रेच्टच्या मते ही कल्पना आधीपासूनच नवीन थिएटरसाठी अपुरी आहे. नाटककार आपल्याला वाईटावर मात करण्याच्या मार्गांवर विचार करण्यास प्रवृत्त करते. नाटकात देवता आणि शेन डी तडजोड करण्यास इच्छुक आहेत, जणू ते त्यांच्या स्वतःच्या वातावरणात विचार करण्याच्या जडपणावर मात करू शकत नाहीत. हे आश्चर्यकारक आहे की थोडक्यात देवतांनी शेन दे त्याच पाककृतीची शिफारस केली आहे त्यानुसार माखेथ यांनी थ्री-पेनी कादंबरीत काम केले, गोदामे लुटली आणि गरीब दुकानदारांना स्वस्त वस्तूंची विक्री केली आणि त्यांना उपासमारीपासून वाचविले. पण या उपमाचा प्लॉट फायनल हा नाटककाराच्या भाष्यानुसार नाही. हा भाग नाटकातील समस्या नवीन प्रकारे वाढवितो आणि प्रकाशित करतो आणि "एपिक थिएटर" ची गहन परिणामकारकता सिद्ध करतो. देवता आणि शेन डी यांच्यापेक्षा वाचक आणि दर्शक बरेच जागरूक आहेत, ज्यांना हे कळले नाही की मोठ्या दया तिच्यात हस्तक्षेप का करते. नाटककार शेवटच्या निर्णयावर सुचवतो असे दिसते: निःस्वार्थपणे जगणे चांगले आहे, परंतु पुरेसे नाही; लोकांचे मुख्य म्हणजे वाजवी जीवन जगणे. आणि याचा अर्थ एक तर्कसंगत जग, शोषण नसलेले जग, समाजवादाचे जग.

कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल (१ 45 .45) हे ब्रेच्टच्या सर्वात प्रसिद्ध नाटक-दृष्टांत आहेत. दोन्ही नाटक नैतिक शोधांच्या मार्गांनी संबंधित आहेत, अशा व्यक्तीला शोधण्याची इच्छा ज्यामध्ये आध्यात्मिक महानता आणि दया सर्वात जास्त प्रकट झाली आहे. जर “द गुड मॅन फॉर सेझुआन” मध्ये ब्रॅचटने दुर्दैवाने, जगातील दैनंदिन वातावरणामध्ये नैतिक आदर्श मूर्त स्वरुपाच्या अशक्यतेचे चित्रण केले असेल तर “कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल” मध्ये त्यांनी अशी नाउमेद केलेली परिस्थिती उघडकीस आणली की लोकांना बिनधास्त नैतिक कर्तव्याचे पालन करण्याची आवश्यकता आहे.

असे दिसते की नाटकातील प्रत्येक गोष्ट शास्त्रीयदृष्ट्या पारंपारिक आहे: कथानक नवीन नाही (स्वत: ब्रेच्टने “ऑग्सबर्ग क्रेटासियस सर्कल” या कादंबरीत आधीच याचा उपयोग केला होता). ग्रेशे वखनादजे, थोडक्यात आणि स्वरूपात, सिस्टिन मॅडोना आणि काल्पनिक कथा आणि गाण्यांच्या नायिका दोघेही जाणूनबुजून संबद्धता दर्शवितात. पण हे नाटक अभिनव आहे आणि त्याची मौलिकता ब्रेच्टच्या यथार्थवादाच्या मुख्य सिद्धांताशी जोडलेली आहे - “विचित्रपणा”. राग, मत्सर, स्वार्थ, अनुरूपता जीवनाचे अविनाशी वातावरण, त्याचे शरीर बनवते. परंतु ब्रेच्टसाठी हे फक्त एक देखावे आहे. नाटकात वाईटाचा अखंडपणा अत्यंत नाजूक आहे. मानवी जीवनाच्या प्रवाहांनी सर्व जीवन व्यापलेले दिसते. मानवी मनाचे आणि नैतिक तत्व अस्तित्वाच्या अगदी वास्तविकतेत प्रकाश घटक.

दार्शनिक आणि भावनिक विचारांनी समृद्ध असलेल्या सर्कलच्या गीतांमध्ये, पेंटिंगच्या कोमलता आणि आतील प्रकाशामध्ये, एक सजीव, प्लास्टिक संवाद आणि गाणे इंटरमेझोच्या वळणामध्ये, आम्हाला गोएथेच्या परंपरे स्पष्टपणे जाणवतात. ग्रेटचेन प्रमाणे पिअर, शाश्वत स्त्रीत्वाचे आकर्षण आहे. एक अद्भुत व्यक्ती आणि जगाचे सौंदर्य एकमेकांकडे वेगाने जाणवते. एखाद्या व्यक्तीची श्रीमंत आणि अष्टपैलू प्रतिभा, जितके जग त्याच्यासाठी सुंदर असेल तितकेच इतर लोकांच्या आवाहनात गुंतवणूक केलेली अधिक महत्त्वपूर्ण, गरम, अफाट मौल्यवान. बर्\u200dयाच बाह्य अडथळे ग्रशे आणि सायमनच्या भावनांच्या मार्गात उभे असतात, परंतु एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या मानवी प्रतिभेसाठी प्रतिफळ देणारी शक्ती याच्या तुलनेत ती नगण्य आहे.

१ 194 88 मध्ये निर्वासितहून परत आल्यावर ब्रॅचला पुन्हा मायदेश परत मिळवण्यात यश आले आणि नाविन्यपूर्ण नाट्यगृहातील त्यांचे स्वप्न प्रत्यक्षात साकार झाले. लोकशाही जर्मन संस्कृतीच्या पुनरुज्जीवनात तो सक्रियपणे सहभागी आहे. जीडीआरचे साहित्य ब्रेच्ट या महान लेखकाच्या व्यक्तीस ताबडतोब प्राप्त झाले. त्याची क्रियाकलाप अडचणींशिवाय पुढे जाऊ शकत नाहीत. "Istरिस्टोटेलियन" थिएटरशी त्यांनी केलेले संघर्ष, "निमित्त" म्हणून त्यांनी वास्तववाद या संकल्पनेला लोकांकडून आणि कट्टर टीका केल्यामुळे गैरसमज झाला. परंतु ब्रेच्ट यांनी या वर्षांत लिहिले की ते साहित्य संघर्ष "एक चांगली चिन्हे, चळवळ आणि विकासाचे लक्षण" मानतात.

वादात, एक नाटक उद्भवते जे नाटककार, दि डेज ऑफ कॉम्यून (1949) चा मार्ग पूर्ण करते. ब्रेचेट यांच्या नेतृत्वात बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरच्या कर्मचार्\u200dयांनी आपली पहिली नाटके पॅरिस कम्युनला देण्याचे ठरविले. तथापि, ब्रेचेटच्या मते, उपलब्ध नाटकांची पूर्तता झाली नाही, "एपिक थिएटर" च्या आवश्यकता. ब्रेचट स्वत: त्याच्या थिएटरसाठी एक नाटक तयार करतो. “कॉमन्सच्या दिवसात” लेखक शास्त्रीय ऐतिहासिक नाटकांच्या परंपरेचा उपयोग उत्तम उदाहरणांमध्ये करतात (स्वतंत्र बदल आणि विरोधाभासी भागांची समृद्धी, जीवंत दररोज चित्रकला, विश्वकोश “फालस्टाफ पार्श्वभूमी”). “कॉम्यूनचे दिवस” हे खुले राजकीय आवेशांचे नाटक आहे, यावर वादाचे वातावरण आहे, एक राष्ट्रीय विधानसभा आहे, त्याचे नायक वक्ते आणि उभे आहेत, त्याची कृती नाटकीय कामगिरीची अरुंद चौकट मोडते. या संदर्भात, ब्रेच्टने त्यांचे “क्रांती थिएटर”, खासकरुन रोबेस्पीअरच्या रोमेन रोलँडच्या अनुभवावर अवलंबून होते. आणि त्याच वेळी, “कॉमन्सचे दिवस” ही ब्रेक्च काम आहे. या नाटकात ऐतिहासिक पार्श्वभूमी, पात्रांची मानसिक विश्वासार्हता, सामाजिक गतिशीलता आणि “महाकाव्य” कथा, वीर पॅरिस कम्युनच्या दिवसांबद्दल खोलवर “व्याख्यान” एकत्रित केले गेले आहे; हे इतिहासाचे ज्वलंत पुनरुत्पादन आणि त्याचे वैज्ञानिक विश्लेषण आहे.

ब्रॅचचा मजकूर सर्वांत प्रथम एक जिवंत प्रदर्शन आहे; त्याला नाट्य रक्त, रंगमंच आवश्यक आहे. त्याला केवळ अभिनेता-अभिनेतेच नव्हे तर ऑर्लीयन्स पैलू, गृषा वाखनादजे किंवा अझदक यांच्या व्यक्तिमत्त्वाची देखील आवश्यकता आहे. असा दावा केला जाऊ शकतो की कोणत्याही क्लासिक नाटककाराला व्यक्तिमत्त्व आवश्यक असते. पण ब्रेक्टच्या कामगिरीमध्ये अशा व्यक्तिमत्त्व घरी असतात; हे सिद्ध होते की जग त्यांच्यासाठी तयार केले गेले आहे, त्यांच्याद्वारे तयार केले गेले आहे. हे असे थिएटर आहे जे या जगाचे वास्तव बनवू आणि बनवू शकेल. वास्तव! तिचे समाधान म्हणजे ब्रॅचट व्यापलेल्यांपैकी प्रथम काय. वास्तव, वास्तव नव्हे. तत्वज्ञानी कलावंताने एक साधी पण स्पष्ट कल्पनांपासून दूर असा दावा केला. वास्तवाबद्दल प्राथमिक चर्चा केल्याशिवाय वास्तवाविषयी बोलणे अशक्य आहे. थिएटरमधील सर्व व्यक्तिरेखेप्रमाणे ब्रेच्टलाही ठाऊक होते की स्टेज खोटं बोलू शकत नाही, निर्दयीपणे हे स्पॉटलाइटप्रमाणे प्रकाशित करेल. हे शीतपणाला ज्वलंतपणा, अर्थपूर्णतेसारखे शून्यता आणि महत्त्व म्हणून क्षुल्लकपणाची वेश करण्यास परवानगी देत \u200b\u200bनाही. ब्रॅच्टने ही कल्पना थोडीशी सुरू ठेवली, वास्तववादातील पारंपारिक शहाणपणाला स्वतःला वास्तवाचे रूप देण्यापासून रोखण्यासाठी त्याला थिएटर आणि रंगमंच हवे होते. म्हणूनच कोणत्याही प्रकारच्या मर्यादा समजून घेण्यातील वास्तववाद प्रत्येकाला वास्तविकता म्हणून समजले जात नाही.

नोट्स

ब्रेचेटची सुरुवातीची नाटकं: “बाल” (१ 18 १)), “ड्रम्स इन नाईट” (१ 22 २२), “द लाइफ ऑफ एडवर्ड पी इंग्लिश” (१ 24 २24), “जंगल ऑफ द सिटीज” (१ 24 २24), “तो म्हणजे काय तो सैनिक आहे” (१ 27 २27) .

अशीही नाटकं आहेत: “गोल-डोक्यावर आणि टोकदार-डोक्यावर” (१ 36 3636), “ऑर्थर वुईचा करिअर” (१ 194 1१) इ.

विसाव्या शतकातील परदेशी साहित्य. एल.जी.आंद्रीव यांनी संपादित केले. हायस्कूलसाठी पाठ्यपुस्तक

Http://inLive.asf.ru/Philol/Andreev/10.html पत्त्यावरून पुन्हा मुद्रित केले

वाचा:

जर्मनीचे ऐतिहासिक व्यक्ती (चरित्रविषयक मार्गदर्शक)

द्वितीय विश्व युद्ध 1939-1945 . (कालक्रम सारणी).

जीवनाचा इतिहास
बर्टोल्ड ब्रेच्ट हा एक जर्मन नाटककार आणि कवी आहे, जो विसाव्या शतकाच्या नाट्य कलेतील सर्वात प्रभावशाली व्यक्ती आहे. त्याने 'द थ्री-पेनी ऑपेरा' (१ 28 २28) नावाच्या जॉन गे याने भिकारीच्या ऑपेराला मंचन केले. नंतर "मदर धैर्य" (1941) आणि "कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल" (1948) नाटक तयार केले. विरोधी फॅसिस्ट म्हणून त्यांनी १ 33 .33 मध्ये जर्मनी सोडली, स्कँडिनेव्हिया आणि अमेरिकेत वास्तव्य केले. दुसर्\u200dया महायुद्धानंतर, ऑस्ट्रियाचे नागरिकत्व प्राप्त झाले; १ 9. in मध्ये त्यांनी जीडीआरमध्ये थिएटर एम्म्बल "बर्लिन एन्सेम्बल" ची स्थापना केली. त्याच्या कामांपैकी: "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" (१ 38 -1938-१-19))), "सेझुआन मधील एक चांगला मनुष्य" (१ 38 38-19-१40 )०), "आर्थर वुईचा करिअर" (१ 1 1१) आणि इतर. आंतरराष्ट्रीय लेनिन पारितोषिक (१ 195 44) चा गौरव.
तीस वर्षांपासून ब्रेच्टला अभिजात वर्गात स्थान देण्यात आले आहे. आणि अगदी आदरणीय अभिजात देखील. विश्वासू मार्क्सवाद्यांनी नाट्यसृष्टीतील वैशिष्टय़ाने “संकोच व श्रद्धा” न होता “महाकाव्य नाटक” तयार करण्याचा आणि रंगमंचावर घडणा .्या घटनांकडे सक्रिय व समालोचक वृत्तीने प्रेक्षकांना प्रेरित करण्यासाठी प्रयत्न केले. त्यांनी त्याला सर्वत्र ठेवले. त्याच्या वतीने, नाट्य समीक्षकांनी "ब्रेच्ट" म्हणजेच युक्तिवादाने, वास्तवाच्या संबंधात अंतर जपून मानवी संबंधांच्या विश्लेषणामध्ये चमकदारपणे सभ्य अशी रचना तयार केली.
बर््टोल्ड ब्रेच्ट यांच्या चरित्राचा अथक संशोधक, इंग्रज जॉन फ्यूजी याने हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला की ब्रेच्ट केवळ त्यांच्या कृत्यांचा लेखक नाही, त्याने स्वत: वर उत्तम नाटकांची निर्मिती केली नाही, परंतु संपूर्ण "हॅरेम ऑफ मिथ्रेस" वापरुन त्याने शेवटपर्यंत जे पूर्ण केले ते पूर्ण करण्याची परवानगी दिली. मागे 1987 मध्ये, एका संशोधकाने केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस येथे जर्मन नाटककाराचे एक डॉक्युमेंटरी पोर्ट्रेट प्रकाशित केले. तरीही, त्यांनी अशा तथ्ये उद्धृत केली ज्यामुळे असा विचार करणे शक्य झाले की 1920 च्या दशकात ब्रॅचच्या जवळ असलेल्या ब women्याच स्त्रिया त्याच्याबरोबर एकाच वेळी काम करायच्या. जर्मन नाटककारांना “द हॅरेम ऑफ बर्टोल्ट ब्रेच” हे पुस्तक समर्पित करणारे रशियन लेखक युरी ओक्लियान्स्की यांनीही बर््टोल्ड ब्रेच्टच्या व्यक्तिमत्त्वाचे रहस्य उलगडण्याचा प्रयत्न केला. १ 1970 s० च्या दशकात त्यांनी ब्रेच्टच्या वैयक्तिक आयुष्यावर संशोधन करण्यास सुरवात केली.
रीगा येथील संचालक अण्णा एर्नेस्टोव्हना (अस्या) लॅटिस यांनी वाई. ओक्ल्यान्स्की यांना कबूल केले की, “कदाचित मी एकमेव अशी स्त्री होती जिच्याशी त्याचा शारीरिक संबंध नव्हता.” - जरी त्याने, अर्थातच, कॉल केले ... होय ... परंतु ब्रेचट, त्याचे अंतहीन प्रवास आणि बरेच प्रेमी असूनही, कोमल मनाचे होते. जेव्हा तो कोणाबरोबर झोपला, तेव्हा त्याने या बाईपासून एक मोठा माणूस काढला. ”
प्रसिद्ध प्रकाशन गृह मलिकचे संस्थापक विलँड हर्झफल्डे यांनी एकदा टीका केली: “बर्टॉल्ड ब्रेच्ट एक मार्कसियन होता, लैंगिक क्रांतीचा एक प्रकारचा पूर्ववर्ती होता. आणि जरी, आपण आता पाहू शकता, तिचा एक संदेष्टा. जीवनातील सर्व सुखांना, या सत्याच्या साधकाने दोन ऐहिक गोष्टींना प्राधान्य दिले - नवीन विचारांचा स्वभाव आणि प्रेमाची तीव्रता ... "
ब्रेच्टच्या तारुण्यातील छंदांपैकी सर्वात प्रथम, १ 19 १ in मध्ये ऑग्सबर्ग डॉक्टर पालो बॅनहोलझर (“द्वि”) यांच्या मुलीचा उल्लेख करावा लागला पाहिजे, ज्यातून थोड्या वेळाने ऑग्सबर्ग हेडी कुन (वैद्यकीय संस्थेच्या काळ्या विद्यार्थ्याने) त्याच्या मनावर विजय मिळविला.
1920 मध्ये, ब्रेच्टचा प्रियकर, डोरा मॅनहाइम (“फ्रीलेन डो”) ने त्याची ओळख तिच्या मैत्रिणी एलिझाबेथ हॉप्टमॅन - अर्ध्या इंग्रजी, अर्ध्या जर्मनशी करून दिली. त्यावेळी ब्रेचेट एक तरुण लांडगा, पातळ आणि मजेदार दिसत होता, तो मनाने खात्रीने, त्याचे केस कापून, एका चामड्याच्या कोटात फोटोग्राफरसमोर उभे होते. त्याच्या दात विजेत्याचा अविनाशी सिगार आहे; त्याच्याभोवती चाहत्यांचा ताबा आहे. चित्रपट निर्माते, नृत्यदिग्दर्शक, संगीतकार यांचे त्यांचे मित्र होते. एलिझाबेथ हौप्टमॅन यांनी त्या वेळच्या संपूर्ण नाट्यगृहांमध्ये क्रांती घडविणारी अग्निशामक घोषणा 'बाल' लिहिण्यास त्यांना मदत केली. इंग्रजीमधून भाषांतर करणारी ही आश्चर्यकारक तरूणी, बेड आणि डेस्क दोघांनाही ब्रेच्टबरोबर वाटली. "टेक्स्टच्या बदल्यात लैंगिक संबंध", संशोधकांनी सारांशात असे म्हटले की, हे अत्यंत योग्य असले तरी ते क्रूड फॉर्म्युला आहे. फ्यूजी यांनी असा दावा केला की द थ्री पेनी ऑपेराच्या हस्तलिखितेपैकी 85 टक्के हस्तलिखित सहलेखक ब्रेच्ट यांचे काम होते. आणि "सेंट जॉन्स कत्तलखाना" म्हणून, नंतर सर्व 100 टक्के हाप्टमॅन पेनच्या आहेत. फ्यूजीच्या म्हणण्यानुसार, ज्यांनी "सर्वहाराच्या झग्यात फॅन व्हँपायर" बेडवर पडलेला होता आणि त्यांनी सर्वोत्कृष्ट कामे लिहिली. जर्मन नाटककारांच्या कार्याचे बहुतेक संशोधक यास ठामपणे सहमत नाहीत.
१ 22 २२ मध्ये ब्रेचेटने म्युनिक ऑपेरा गायक मारियाना झॉफशी (तिच्या दोन गर्भधारणेनंतर) लग्न केले. खरे आहे, लग्न अल्पकाळ टिकले होते. त्यानंतर त्यांची मुलगी हॅनी हिओब तिच्या वडिलांच्या नाटकांतून एक कलाकार बनली. त्याच 1922 मध्ये नाटककार अभिनेत्री कॅरोला नेहरला भेटला. जेव्हा ब्रेच्टने गिटार घेतला आणि तीक्ष्ण आवाजात त्याचे गाणे गायले तेव्हा मारियाना झॉफ नावाच्या एक उंच, पूर्ण-शरीरी श्यामला, तिच्या आधीच गोलाकार पोट असूनही, चिंतेची चिन्हे दिसली आणि संभाव्य प्रतिस्पर्धी शोधत राहिली. संभाव्य एक कॅरोला नेहर ("पीच वूमन") होती. त्यांचे प्रेम प्रकरण काही वर्षांनंतर सुरू झाले ...
त्याच्या कल्पनांमध्ये, 24-वर्षीय ब्रेचेटला "शहरी जंगलाचा वाघ" वाटले. त्याच्या बरोबर दोन जवळचे मित्र होते - नाटककार अर्नोल्ट ब्रोन्नेन (ब्लॅक पँथर) आणि ब्रेच्टचा सर्वात जुना आणि अविभाज्य मित्र, त्याचा वर्गमित्र, ऑग्सबर्ग व्यायामशाळेत टाइगर कास नावाचा, ज्याने नंतर समलैंगिक प्रवृत्ती दाखविली. टायगर कासबरोबर आल्प्सच्या सहलीनंतर ब्रेच्टने आपल्या डायरीत लिहिले आहे: "मुलीबरोबर मैत्रिणीबरोबर असणे चांगले." ब्लॅक पँथर सह, देखील, वरवर पाहता, ते अधिक चांगले होते. तिन्ही "वाघ" दुर्गुणांचे सर्व मोह शोधण्याची घाईत होते. लवकरच त्यांच्यात म्युनिक "मोठी बहीण", एक निश्चित गर्डा, ज्यांनी मित्रांच्या लैंगिक भूक भागविल्या, ज्यांना सामील केले. टायगर्सने प्रसिद्ध लेखक अंकल फ्यूचटवांजर यांच्या घरी भेट दिली. येथे, ब्रेच्टने बव्हेरियन लेखक मेरी-लुईस फ्लेइसरवर विजय मिळविला, जो नंतर त्याच्या समस्यामुक्त सहयोगी बनला.
१ 24 २24 मध्ये, एलेना वेइगल (एलेन-बस्टिया) स्पर्धेत नव्हती, ज्याने नाटककार पुत्र स्टीफनला जन्म दिला आणि पाच वर्षांनंतर अल्टिमेटम फॉर्ममध्ये मुख्य पत्नीचा दर्जा मिळावा अशी मागणी केली (आणि प्राप्त झाली!) या विवाहाचा परिणाम म्हणून मेरी-लुईस फ्लीझरने बर्लिन सोडले आणि जर्मन कम्युनिस्ट पक्षाच्या सदस्या, एलिझाबेथ हौप्टमन यांनी आत्महत्या करण्याचा प्रयत्न केला. कॅरोला नेहरच्या परतीच्या स्टेशनवरील नाट्यमय दृश्यामुळे चिन्हांकित झाले: ब्रेच्टने तिच्या लग्नाविषयी माहिती दिल्यानंतर अभिनेत्रीने त्याला गुलाबसह थापडले ...
१ 27 २ in मध्ये डायरीत, बर्टोल्ड यांनी लिहिले: “माझ्यामध्ये स्वैच्छिकता ही एकमेव गोष्ट अतृप्त होते, परंतु त्यासाठी आवश्यक असलेली विराम खूपच लांब आहेत. जर आपण जवळजवळ ब्रेक न घेता सर्वोच्च टेक-ऑफ आणि भावनोत्कटता आत्मसात करू शकत असाल तर! वर्षभर गोंधळ घालण्याचे किंवा विचार करण्यासारखे एक वर्ष! पण कदाचित विचारांना ऐच्छिकतेत रुपांतर करणे विधायक चूक आहे; कदाचित सर्व काही दुसर्\u200dया कशासाठी आहे. एका ठाम विचारासाठी मी कोणत्याही स्त्रीचे, जवळजवळ कोणत्याही गोष्टीचे बलिदान देण्यास तयार आहे. ”
1920 च्या उत्तरार्धात ब्रेच्टने सोव्हिएत कलाशी सहानुभूती दर्शविली. सेर्गेई आयस्टेन जर्मनी येथे आले, ज्यांच्या “सर्वकाळातील सर्वोत्कृष्ट चित्रपट” “बॅटलशिप पोटेमकिन” ला जर्मन सेन्सॉरशिपने बंदी घातली होती. ब्रेच्ट यांनी एलईएफ सिद्धांतातील सेर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांची भेट घेतली, जे त्यांच्या रशियन भाषेतल्या नाटकांचे अनुवादक बनले. जर्मन नाटककाराने, त्याऐवजी रशियन लैंगिक क्रांतिकारकांच्या नाटकाची प्रक्रिया व मंचनही हाती घेतले. ट्रेटीकोव्हच्या “मला एक मूल हवे आहे” या नाटकात नायिका, एक सोव्हिएट विचारवंत आणि स्त्रीवादी प्रेम ओळखत नाही, परंतु एखाद्या मनुष्याकडून फक्त गर्भधारणेची अपेक्षा करते. 1930 मध्ये मेयरहोल्ड थिएटरने बर्लिनचा दौरा केला. कम्युनिस्ट वातावरणात ब्रेच्ट त्याचे स्वतःचे बनले. त्याचे मित्र पक्षात सामील झाले - हाउप्टमॅन, वेजेल, स्टेफिन ... परंतु ब्रेच्ट नाही!
मार्गारेट स्टेफिनची भेट ब्रेटच्या मार्गावर 1930 मध्ये झाली. बर्लिन उपनगरातील एका वीटकामाची मुलगी, स्टेफिन यांना सहा परदेशी भाषा माहित होती, त्यांच्याकडे जन्मजात संगीताची, निःसंशय कलात्मक आणि साहित्यिक क्षमता होती - दुसर्\u200dया शब्दांत सांगायचे तर, ती कदाचित तिच्या प्रतिभेचे महत्त्वपूर्ण काहीतरी, नाट्यशास्त्र किंवा कवितेच्या अशा कामात भाषांतर करण्यास सक्षम होती, जो त्याच्या निर्मात्यापेक्षा जास्त काळ जगणार आहे. तथापि, स्वत: स्टीफिनने तिचे जीवन आणि कारकीर्द निवडली, तिने स्वत: च्या स्वातंत्र्याने निर्मात्याचा वाटा नाकारून स्वत: साठी निवडला आणि ब्रेक्टच्या सह-निर्मात्याचे भवितव्य निवडले.
ती एक स्टेनोग्राफर, लिपीक, निरपेक्ष होती ... ब्रर्चच्या वर्तुळातील केवळ दोनच जणांनी त्याला शिक्षक म्हटले: फेचवान्गर आणि स्टीफिन. या नाजूक गोरे बाईने सभ्य पोशाख घातली, प्रथम डाव्या युवा चळवळीत भाग घेतला, नंतर कम्युनिस्ट पक्षात सामील झाला. जवळजवळ दहा वर्षे, तिचे बर्टोल्ट ब्रेचट सहकार्य कायम राहिले. आमच्या लेखकांच्या संग्रहित कामांचा भाग असलेल्या त्याच्या सहा नाटकांच्या शीर्षक पृष्ठांच्या मागील बाजूस आम्ही छोट्या छपाईत मुद्रित करतोः "एम. स्टेफिन यांच्या सहकार्याने." हे सर्व प्रथम, “गॅलीलियोचे जीवन”, नंतर “तिसuro्या साम्राज्यातील भीती व निराशा”, “होरेस अँड क्युरीशन”, “टेरेसा करारचे राइफल्स”, “ल्युक्रुलसची चौकशी”. याव्यतिरिक्त, जर्मन साहित्यिक समीक्षक हंस बंगे यांच्या मते, मार्गारेट स्टीफिनने थ्री-पेनी ऑपेरा आणि दि केसस ऑफ मि. ज्युलियस सीझर यांना जे योगदान दिले होते ते ब्रेच्टने लिहिलेल्या एका अविभाज्य आहे.
प्रसिद्ध लेखकाच्या सर्जनशील भांडवलासाठी तिचे योगदान यापुरते मर्यादित नाही. तिने इतर ब्रेचट नाटकांच्या निर्मितीमध्ये भाग घेतला, ज्यांचा त्यांच्याबरोबर मार्टिन अँडरसन-नेक्से यांनी लिहिलेला “मेमॉयर्स” हा प्रकाशन मध्ये एक अनिवार्य आणि आवेशी सहाय्यक होता, ज्यांना श्रमसाध्य आणि कृतघ्न काम आवश्यक होते. अखेरीस, बर्\u200dयाच वर्षांपासून ते दोन संस्कृतींचा खरा संयोग आहे, जर्मन क्रांतिकारक कलेची एक उल्लेखनीय घटना म्हणून सोव्हिएत युनियनमध्ये ब्रेचेचा प्रचार.
तिने स्वत: साठी जे केले त्या प्रमाणात दहा वर्षांनी ब्रेच्टसाठी जे काही केले त्याचा विसंगत परिणाम झाला. मुलांचे "गार्डियन एंजल" नाटक, आणि कदाचित मुलांसाठी एक-दोन नाटकं, अनेक कथा, श्लोक - एवढेच! खरं तर, ते कदाचित अन्यथा केले गेले असते. ब्रेक्टाच्या सर्जनशील काळजींशी संबंधित असलेला मोठा भार, हा रोग जो दरवर्षी ताकद कमी करतो, त्याच्या वैयक्तिक जीवनातील अत्यंत कठीण परिस्थिती - या सर्व गोष्टी लक्षात ठेवून आपण केवळ मार्गारेट स्टेफिनच्या तग धरण्याची क्षमता, तिचे धैर्य आणि इच्छाशक्ती आश्चर्यचकित करू शकता.
मार्गारेट स्टेफिन आणि ब्रेच्ट यांच्या नात्याचा गुप्त आणि प्रारंभिक बिंदू "प्रेम" या शब्दामध्ये बंद आहे; स्टीफिन यांना ब्रॅच आवडत असे, आणि तिची विश्वासू वा literary्मयसेवांनी त्याला कबरेपर्यंत अक्षरशः सेवा केली, तिचे ब्रेचेटचे युद्ध, ब्रॅचटचा तिचा प्रचार, तिच्या कादंबर्\u200dया, नाटक आणि अनुवादांमध्ये तिचा रस नसलेला सहभाग, बहुधा मुख्यत्वे फक्त तिचे प्रेम व्यक्त करण्याचे एक साधन होते. तिने लिहिले: “मला प्रेमाची आवड होती. पण प्रेम असे नाही: "आपण लवकरच मुलगा बनवू का?" याबद्दल विचार करत मला अशा गोंधळाचा तिरस्कार वाटला. जेव्हा प्रेम आनंद आणत नाही. चार वर्षांत, मला एकदाच असाच उत्कट आनंद, समान आनंद वाटला. पण ते काय, मला माहिती नाही. तथापि, हे एका स्वप्नात चमकले आणि म्हणूनच मला कधीच झाले नाही. आणि आता आम्ही येथे आहोत. मी तुझ्यावर प्रेम करतो, मी स्वत: ला ओळखत नाही. तथापि, दररोज रात्री तुझ्याबरोबर रहाण्याची माझी इच्छा आहे. आपण मला स्पर्श करताच, मी आधीच झोपू इच्छितो. लाज वाटणार नाही किंवा मागे वळून बघू नका. प्रत्येक गोष्ट इतरांना अस्पष्ट करते ... "
एकदा तिला तिचा प्रियकर रुथ बेरलाऊ यांच्या सोफ्यावर एक अस्पष्ट स्थितीत सापडला. ब्रेच्टने त्याच्या दोन शिक्षिकांमध्ये अतिशय विलक्षण मार्गाने समेट घडविला: त्यांच्या विनंतीवरून स्टीफिनने रूथच्या कादंबरीचे जर्मन भाषांतर करण्यास सुरवात केली आणि बर्लॉ यांनी, त्यानंतर डॅनिश चित्रपटगृहात ग्रेटाच्या “जर तो पालकांचा देवदूत” नाटक आयोजित करण्यास सुरवात केली ...
मार्गारेट स्टीफिन युद्ध सुरू होण्याच्या अठरा दिवस आधी 1941 च्या उन्हाळ्यात मॉस्कोमध्ये मरण पावला. शेवटच्या टप्प्यात तिला क्षयरोग झाला आणि तिच्या आत्म्याच्या सामर्थ्याने आणि जगण्याची तीव्र इच्छा पाहून आश्चर्यचकित झालेले डॉक्टर केवळ तिच्या दु: खापासून मुक्त होऊ शकले - क्षणापर्यंत, डॉक्टरच्या हाताचा घट्ट निचरा घेतल्यामुळे तिने श्वास रोखला. तिच्या मृत्यूबद्दल एक तार व्लादिवोस्तोकला पाठविला गेला: "ट्रांझिट ब्रेचट." व्लादिवोस्तोक येथील स्वीडिश जहाजाची युनायटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिका येथे जाण्याची अपेक्षा असलेल्या ब्रेचेटने युएसएसआर राइटर्स युनियनच्या परराष्ट्र आयोगाचे उपाध्यक्ष एम. या. यांना दिलेल्या पत्राला उत्तर दिले. Letपलेटिना. पत्रात असे शब्द होते: “ग्रेटाचे नुकसान माझ्यासाठी जोरदार धक्का आहे, परंतु जर मी तिला सोडले असते तर आपल्या महान देशात सोडून मी कुठेही हे करू शकत नाही.”
"माझा जनरल पडला
माझा सैनिक पडला आहे
माझा विद्यार्थी निघून गेला
माझे शिक्षक गेले आहेत
माझा पालक नाही
माझे पाळीव प्राणी नाही "...
या संग्रहातील या ब्रेच्टोव्ह अध्यायात “माझ्या कर्मचार्\u200dयाच्या मृत्यूनंतर एम. एस.” एखाद्या प्रिय व्यक्तीच्या मृत्यूमुळे निर्माण झालेली भावनाच व्यक्त केली जात नाही; ते ब्रॅक्टच्या जीवनात व्यापलेल्या मार्गारेट स्टीफिन, उल्लेखनीय जर्मन नाटककार, गद्य लेखक आणि कवी यांच्या कार्यातील महत्त्व यांचे अचूक मूल्यांकन करतात. ब्रेच्टने आपले “सहाय्यक” उपस्थित होण्यापूर्वी त्यांना अजिबातच महिला प्रतिमा नव्हती. कदाचित आई धैर्याचा संपूर्ण शोध लागला आणि मार्गारेट स्टेफिनने तंतोतंत तयार केला होता ...
तीसच्या दशकात, यूएसएसआरमध्ये अटक सुरू झाली. ब्रेक्टने आपल्या डायरीत, एम. कोल्ट्सव याच्या अटकेचा उल्लेख केला होता, ज्याला तो ओळखत होता. सर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांना "जपानी हेर" म्हणून घोषित करण्यात आले. ब्रेच्ट कॅरोला नेहरला वाचवण्याचा प्रयत्न करीत आहे, परंतु तिचा नवरा ट्रॉटस्किस्ट मानला जात होता ... मेयरहोल्डने त्यांचे थिएटर गमावले. मग युद्ध, स्थलांतर, जीडीआरचा नवीन देश ...
रूथ बेरलाऊ, एक अतिशय सुंदर स्कॅन्डिनेव्हियन अभिनेत्री, जी मुलांसाठी देखील लिहितात, ब्रिक्ट इमिग्रेशन दरम्यान भेटतील. तिच्या सहभागाने "कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल" तयार केले गेले, तसेच "सिमोन माशरची स्वप्ने" देखील तयार केली गेली. ती डेन्मार्कच्या पहिल्या कार्यरत थिएटरची संस्थापक बनली. नंतर रूथने आपली पत्नी एलेना वेजेलशी ब्रेक्टनेच्या नात्याबद्दल सांगितले: “कौटुंबिक संबंध दृढ करण्यासाठी ब्रॅचट ख्रिसमसच्या वेळी वर्षातून एकदाच तिच्याबरोबर झोपला होता. संध्याकाळच्या कामगिरीपासून त्याने एका तरुण अभिनेत्रीला दुसर्\u200dया मजल्यावर आणले. आणि सकाळी साडेसहा वाजता - तिने स्वत: चे म्हणणे ऐकले कारण ती जवळच राहत होती - खालीून एलेना वेइगलचा आवाज आला. प्रतिध्वनी, जंगलातल्याप्रमाणे: “अहो! ओहो! खाली जा, कॉफी दिली जाते! ” बेरलाऊच्या नंतर, फिन्निश जमीन मालक हेला वुलिओकी ब्रेच्टच्या जीवनात दिसून येते, ज्याने ब्रेच्टला तिच्या घरात आश्रय देण्याव्यतिरिक्त, त्याला ठोस कागदपत्रे पुरविली आणि सहाय्य केले. फिनलँड आणि युरोपमधील अनेक दशकांतील नाट्यगृहांमधून ज्यांची तीव्र सामाजिक नाटकं केली जात असणारी एक लेखक, साहित्यिक समीक्षक आणि प्रचारक हेला ही एक मोठी भांडवलशाही होती आणि जनरल सुडोप्लाटोव्ह यांच्या म्हणण्यानुसार त्यांनी सोव्हिएत बुद्धिमत्तेलाही मदत केली.
ब्रॅच हा समाजवादी वास्तववादाचा एक क्लासिक बनला, परंतु त्याची पत्नी एलेना वेइगल एक ऑस्ट्रियाची आहे याचा गैरफायदा घेत तो दुहेरी नागरिकत्वासाठी अर्ज करण्यास विसरला नाही. त्यानंतर ब्रॅच्टने आपल्या सर्व लेखांचे सर्व अधिकार पश्चिम जर्मन प्रकाशक पीटर झुरकॅम्पकडे हस्तांतरित केले आणि जेव्हा त्याला आंतरराष्ट्रीय स्टालिन पुरस्कार मिळाला तेव्हा त्याने स्विस फ्रँक्समध्ये देण्याची मागणी केली. त्याला मिळालेल्या पैशातून त्याने रूथ बेर्लाऊसाठी कोपेनहेगनजवळ एक छोटेसे घर बांधले. पण ती बर्लिनमध्येच राहिली, कारण तिला अजूनही हे ऐच्छिक प्रेम आहे ...
१ 195 55 मध्ये ब्रॅचला त्याची पत्नी आणि बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरचे सहाय्यक दिग्दर्शक (जिथे ब्रेचेचे नाटक रंगवले गेले), केट रॅशलिक-वेलर आणि त्यांचे प्रियकर होते. त्याच काळात, नाटककार अभिनेत्री केटी रीशेलमध्ये खूप रस झाला, जो वयाने आपल्या मुलीसाठी तिच्यासाठी योग्य होता. एका तालीममध्ये ब्रेच्टने तिला बाजूला घेतले आणि विचारले: “तुला मजा येत आहे का?” “जर तू माझं मनोरंजन केलं असतं तर ... मी माझ्या उर्वरित दिवसांसाठी आनंदी आहे!” - मुलगी फुगून म्हणाली. आणि काहीतरी गडबड करीत जोरात गोंधळ उडाला. वृद्ध नाटककाराने अभिनेत्रीला प्रेमाचा धडा शिकवला, जसे व्होल्करने प्रकाशित केलेल्या संस्मरण बद्दल लिहिले. जेव्हा तिने त्याला पिवळसर पानांसह शरद branchतूतील शाखा दिली तेव्हा ब्रेच्टने लिहिले: “वर्ष संपत आहे. प्रेम नुकतेच सुरू झाले आहे ... "
किलियन यांनी 1954-1956 मध्ये त्यांच्याकडे सचिव म्हणून काम केले. तिचा नवरा जर्मन-लोकशाही प्रजासत्ताकाच्या विरोधी असलेल्या नव-मार्क्सवादी विचारवंतांच्या गटाचा होता. ब्रेच्टने आपल्या नव husband्याला स्पष्टपणे सांगितले: "आता तिला घटस्फोट द्या आणि सुमारे दोन वर्षानंतर तिच्याशी पुन्हा लग्न करा." ब्रेच्टकडे लवकरच एक नवीन प्रतिस्पर्धी - एक तरुण पोलिश दिग्दर्शक. बर्टोल्डने आपल्या डायरीत लिहिले: “माझ्या कार्यालयात प्रवेश करताना मला माझा प्रियकर एका तरूणाबरोबर सापडला. ती सोफ्यावर त्याच्या शेजारी बसली, तो थोडा निद्रानाश देखावा घालून पडला. सक्तीने आनंदी उद्गार देऊन - "खरं, खूप संदिग्ध परिस्थिती!" - तिने उडी मारली आणि त्यानंतरच्या सर्व कामांऐवजी आश्चर्यचकित, अगदी भयभीत दिसले ... मी तिला भेटलेल्या पहिल्या माणसाबरोबर तिच्या कामाच्या ठिकाणी फ्लर्ट केल्याबद्दल तिला फटकारले. ती म्हणाली की कोणताही विचार न करता ती त्या तरुणाबरोबर काही मिनिटे बसून राहिली, कारण तिच्याजवळ तिचे काहीच नव्हते ... ”तथापि, इसॉट किलियनने पुन्हा तिच्या वृद्ध प्रेमीला मंत्रमुग्ध केले आणि मे १ 195 .6 मध्ये त्याने आपल्या इच्छेनुसार तिच्यावर प्रेम केले. तिला इच्छाशक्ती नोटरी करावी लागली. पण तिच्या वैशिष्ट्यपूर्ण दुर्लक्षामुळे ती तशी नव्हती. दरम्यान, इच्छेनुसार, ब्रेच्टने एलिझाबेथ हाप्टमॅन आणि रूथ बेरलाऊ यांच्या कित्येक नाटकांमधील कॉपीराइटचा एक भाग स्वीकारला आणि केटी रीशेल, आयसॉट किलियन आणि इतरांच्या मालमत्तेचे हितसंबंध विल्हेवाट लावली.
१ of 66 च्या तीन महिन्यांसाठी त्यांनी एकट्या “द लाइफ ऑफ गॅलीलियो” नाटकाच्या 59 re तालीम घेतल्या आणि त्यांचे निधन झाले. त्याला हेगलच्या कबरीजवळ पुरण्यात आले. एलेना वेएजलने तिच्या पतीच्या वारशाच्या एकमेव ताब्यात प्रवेश केला आणि इच्छा ओळखण्यास नकार दिला. तथापि, तिने अयशस्वी वारसांना उशीरा नाटककारांच्या गोष्टींचा भाग दिला.
बर्टोल्ट ब्रेच्ट यांनी त्यांच्या नाट्य आणि व्यवसायिक वृत्तीबद्दल लैंगिक चुंबकत्व, बुद्धिमत्ता आणि खात्री पटवून देण्याची क्षमता याबद्दल अनेक महिला लेखकांना आकर्षित केले. हे देखील ज्ञात आहे की तो आपल्या चाहत्यांना वैयक्तिक सचिवांकडे वळवीत असे - आणि जेव्हा त्याने स्वत: कराराच्या अनुकूल अटींबद्दल करार केला किंवा जेव्हा त्याने दुसर्\u200dया एखाद्याची कल्पना घेतली तेव्हा त्याला वाईट वाटले नाही. साहित्यिक मालमत्तेकडे दुर्लक्ष केले आणि ही “बुर्जुआ व पतित संकल्पना” असल्याचे प्रामाणिक साधेपणाने पुन्हा सांगितले.
तर, ब्रेचेटचे “काळा” किंवा त्याऐवजी “कृष्ण” होते? होय, त्याच्याकडे बर्\u200dयाच स्त्रिया आहेत, परंतु त्याने कोणत्याही निष्कर्षावर धाव घेऊ नये. बहुधा, सत्य भिन्न आहे: या बहुपक्षीय व्यक्तीने त्याच्या कामात लिहिलेल्या, जन्माच्या आणि त्याच्या शेजारी लिहिलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा उपयोग केला - मग ती अक्षरे, कविता, लिपी, एखाद्याच्या अपूर्ण मसुद्या-ड्राफ्ट असोत ... या सर्वांनी त्याच्या लोभाचे पोषण केले आणि धूर्त प्रेरणा, इतरांना केवळ अस्पष्ट स्केच वाटले त्यास ठोस आधार आणण्यास सक्षम. त्याने नाट्यगृहाच्या जुन्या परंपरा आणि नियमांना डायनामाइटसह उडवून लावण्यास व्यवस्थापित केले, ज्यामुळे त्याने आजूबाजूचे वास्तव प्रतिबिंबित करण्यास भाग पाडले.

- (ब्रेच्ट) (1898 1956), जर्मन लेखक, दिग्दर्शक. 1933 मध्ये 47 वनवासात होते. 1949 मध्ये बर्लिनर एन्सेम्बल थिएटरची स्थापना केली. आधुनिक, ऐतिहासिक आणि पौराणिक विषयांवर तात्विक उपहासात्मक नाटकांमध्ये: “द थ्री-पेनी ऑपेरा” (१ 28 २28 नंतरचे संगीत, ... ज्ञानकोश शब्दकोश

ब्रेच्ट (ब्रेक्ट) बर्टोल्ट (10.2.1898, ऑग्सबर्ग, 14.8.1956, बर्लिन), जर्मन लेखक, कला सिद्धांताकार, नाट्यगृह आणि सार्वजनिक व्यक्ती. फॅक्टरी संचालकांचा मुलगा. त्यांनी म्युनिक विद्यापीठाच्या वैद्यकीय विद्याशाखेत शिक्षण घेतले. नोव्हेंबर 1918 मध्ये ... ग्रेट सोव्हिएट ज्ञानकोश

ब्रेच्ट, बर्टोल्ट - (ब्रॅच्ट, बर्टोल्ट) (पूर्ण नाव युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेच्ट, ०२/१०/१9 8,, ऑग्सबर्ग 08/14/1956, बर्लिन, पूर्व जर्मनी) जर्मन नाटककार, कवी, गद्य लेखक, दिग्दर्शक, नाट्य कला सिद्धांत. 1914 पासून पालक स्वाबीन शेतकरी वडील येतात ... अभिव्यक्तिवाशयाचा विश्वकोश शब्दकोश

जर्मन फेडरल आर्काइव्ह मधील ब्रेचेट, बर्टोल्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट 1948 फोटो ... विकिपीडिया

ब्रेचे आडनाव उल्लेखनीय वाहक: ब्रेक्ट, बर्टोल्ट ब्रेच्ट, जॉर्ज ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेच जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरीक ब्रेच्ट जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

बर्टोल्ट ब्रेच्ट बर्टोल्ट ब्रेच्ट जन्म नाव: युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरीक ब्रेच्ट जन्म तारीख: 10 फेब्रुवारी 1898 जन्म ठिकाण: ऑग्सबर्ग, जर्मनी मृत्यूची तारीख: 14 ... विकिपीडिया

पुस्तके

• बर्टोल्ट ब्रेच्ट. रंगमंच. 5 खंडात (6 पुस्तकांचा संच), बर्टोल्ट ब्रेच्ट. 20 व्या शतकाच्या जर्मन साहित्यातील एक अतिशय महत्त्वपूर्ण आणि स्पष्ट घटना म्हणजे ब्रेक्टचे कार्य. हे केवळ त्याच्या प्रतिभेच्या आश्चर्यकारक सार्वभौमत्वाद्वारेच निर्धारित केलेले नाही (तो नाटककार होता, ...
• बर्टोल्ट ब्रेच्ट. आवडी, बर्टोल्ट ब्रेच्ट. आंतरराष्ट्रीय लेनिन पारितोषिक विजेते, नाटककार आणि गद्य लेखक, उत्कृष्ट जर्मन क्रांतिकारक कवी, बर्टोल्ट ब्रेच्ट (१ 18 18 - - १ 6 66) यांच्या संग्रहात थ्री स्टर्न ऑपेरा, लाइफ ... या नाटकांचा समावेश आहे.

युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रॅच्टचा जन्म 10 फेब्रुवारी 1898 रोजी ऑग्सबर्ग येथे एका उत्पादकाच्या कुटुंबात झाला होता. तो त्याच्या मूळ शहरातील सार्वजनिक शाळेतून आणि वास्तविक व्यायामशाळेतून पदवीधर झाला आणि सर्वात यशस्वी, परंतु अविश्वसनीय विद्यार्थ्यांमध्ये त्याची नोंद झाली. १ 14 १ In मध्ये ब्रेचे यांनी स्थानिक वृत्तपत्रात त्यांची पहिली कविता प्रकाशित केली ज्यामुळे त्याच्या वडिलांना आनंद झाला नाही. परंतु धाकटा भाऊ वॉल्टर नेहमीच बर््टोल्डची प्रशंसा करत असे आणि त्याचे अनेक प्रकारे नक्कल केले.

1917 मध्ये, ब्रेचेट म्यूनिच विद्यापीठाच्या वैद्यकीय विद्याशाखेत विद्यार्थी झाला. तथापि, त्यांना औषधापेक्षा नाट्यगृहाविषयी जास्त आवड होती. १ thव्या शतकातील जर्मन नाटककार जॉर्ज बाचनर आणि समकालीन नाटककार वेदकिंद यांच्या नाटकांमुळे त्याला विशेष आनंद झाला.

१ 18 १ In मध्ये ब्रेचे यांना लष्करी सेवेसाठी बोलावले गेले होते, परंतु आजारी मूत्रपिंडामुळे त्यांना समोर पाठवले नव्हते, परंतु ऑग्सबर्गमध्ये नर्स म्हणून काम करण्यास सोडले गेले. तो त्याच्या मैत्रिणी बी, जो त्याला मुलगा फ्रँक हा जन्मला, याच्याशी विवाहबाहेर राहत होता. यावेळी, बर्थोल्डने बाल आणि त्यांच्या नंतरचे दुसरे नाटक ड्रम इन नाईट लिहिले. समांतर, त्याने थिएटर समीक्षक म्हणून काम केले.

भाऊ वॉल्टरने त्यांची ओळख वन्य रंगमंच, ट्रूडा गेर्स्टनबर्ग यांच्या दिग्दर्शकाशी करून दिली. "वाइल्ड थिएटर" हा एक विविधता कार्यक्रम होता ज्यात बहुतेक कलाकार तरुण होते, रंगमंचावर आणि आयुष्यात प्रेक्षकांना धक्का बसला. ब्रेच्टने गिटारवर कठोर, कठोर, वेडसर आवाजात आपली गाणी गायली आणि प्रत्येक शब्द स्पष्टपणे उच्चारला - थोडक्यात ते एक मेलोडिकॉम्युलेशन होते. ब्रेच्ट गाण्यांच्या प्लॉट्सने "क्रूर थिएटर" मधील त्याच्या सहका of्यांच्या वर्तनापेक्षा श्रोत्यांना जास्त आश्चर्यचकित केले - हे बालहत्या, पालकांची हत्या करणारी मुले, नैतिक क्षय आणि मृत्यूबद्दलच्या कथा होत्या. ब्रेच्टने दुर्गुणांना फटकेबाजी केली नाही, त्यांनी सहजपणे तथ्य सांगितले आणि समकालीन जर्मन समाजातील दैनंदिन जीवनाचे वर्णन केले.

ब्रेचेट चित्रपटगृहात, सर्कसमध्ये, सिनेमाकडे, पॉप मैफिली ऐकत. तो कलाकार, दिग्दर्शक, नाटककारांसमवेत भेटला, त्यांच्या कथा व युक्तिवाद काळजीपूर्वक ऐकले. जुन्या जोकर व्हॅलेन्टीनशी भेट घेतल्यानंतर ब्रेच्टने त्याच्यासाठी लघु नाटके नाटक लिहिले आणि त्यांच्याबरोबर रंगमंचावर सादरही केले.

“बरेच जण आपल्याला सोडतात आणि आम्ही त्यांना अडवत नाही,
आम्ही त्यांना सर्व काही सांगितले आणि त्यांच्यात आणि आमच्यात काहीही शिल्लक नव्हते आणि वेगळे होण्याच्या क्षणी आमचे चेहरे ठाम होते.
परंतु आम्ही सर्वात महत्वाचे म्हटले नाही, आम्ही आवश्यक ते चुकलो.
अहो, आपण सर्वात महत्वाचे का म्हणत नाही, कारण ते इतके सोपे आहे, कारण असे न करता, आम्ही स्वत: ला शाप देऊन नाश करतो!
हे शब्द इतके सोपे होते की ते तिथे दात ठेवत होते, अगदी दात्यांच्या मागेच, ते हशामुळे पडले आणि म्हणूनच आपण घश्यात अडकलो आहोत.
काल मे दिनाच्या संध्याकाळी माझ्या आईचे निधन झाले!
आता तिच्या नखांनी ती भंगार होऊ शकत नाही ... "

बर्टोल्डच्या कामामुळे वडील अधिकच चिडले, परंतु त्यांनी स्वत: ला रोखण्याचा प्रयत्न केला आणि गोष्टी सोडवण्याचा प्रयत्न केला नाही. त्याची एकमेव आवश्यकता होती की बाल छद्म नावाने छापणे जेणेकरुन ब्रॅचट नाव चुकले नाही. बर््टोल्डच्या त्याच्या पुढच्या उत्कटतेने मारियाना झॉफशी असलेले संबंध तिच्या वडिलांच्या आनंदातही उतरले नाहीत - तरुण लोक लग्न न करता जगतात.

ब्रेच्ट यांच्याशी मैत्रीपूर्ण संबंध असलेल्या फुचवांगर यांनी त्याला "काहीसे उदास, राजकारणाची आणि कलाप्रवृत्तीकडे दुर्लक्ष करणारे, अदम्य इच्छाशक्ती, कट्टरपंथी असे कपडे घातलेले माणूस" असे वर्णन केले. ब्रेच्ट फेचवान्गरच्या “सक्सेस” मधील कम्युनिस्ट अभियंता कॅस्पर प्रीकलचा नमुना बनला.

जानेवारी १ 21 २१ मध्ये ऑग्सबर्ग वृत्तपत्राने अखेर ब्रेच्टचे पुनरावलोकन प्रकाशित केले जे लवकरच म्युनिक येथे गेले आणि नियमितपणे बर्लिनला गेले आणि बाल आणि ड्रम ड्रम मुद्रित करण्याचा प्रयत्न करीत. या वेळी, त्याचा मित्र ब्रॉन्नेनच्या सल्ल्यावर बर्टॉल्डने त्याच्या नावाचे शेवटचे अक्षर बदलले, त्यानंतर त्याचे नाव बर्टोल्टसारखे वाटले.

29 सप्टेंबर 1922 म्यूनिचमध्ये "ड्रम्स" चे चेंबर थिएटरमध्ये प्रीमियर. हॉलमध्ये पोस्टर लावले होते: "प्रत्येकजण स्वत: साठी इतर कुणापेक्षा चांगला आहे", "त्याची स्वतःची त्वचा सर्वात महाग आहे", "इतके रोमँटिक टक लावून पाहण्यासारखे काही नाही!" रंगमंचावर लटकलेला चंद्र मुख्य पात्र दिसण्यापूर्वी प्रत्येक वेळी लाल झाला. सर्वसाधारणपणे, कामगिरी यशस्वी झाली, परीक्षणेही सकारात्मक होती.

नोव्हेंबर 1922 मध्ये ब्रेच्ट आणि मारियानचे लग्न झाले. मार्च १ 23 २. मध्ये ब्रेचेला हन्ना नावाची एक मुलगी झाली.

प्रीमिअरच्या पाठोपाठ एक होत. बर्लिनमधील जर्मन थिएटरने डिसेंबरमध्ये “ड्रम्स” दाखविला. वर्तमानपत्रांचे पुनरावलोकन मिसळले गेले, परंतु तरुण नाटककारांना क्लेइस्ट पारितोषिक देण्यात आले.

म्युनिच रेसिडन्स थिएटरमध्ये ब्रेच्टचे नवीन नाटक "इन द थिक्ट" हे युवा दिग्दर्शक एरिक एन्गल यांनी सादर केले आणि कॅस्पर नीर यांनी डिझाइन केले. बर्टोल्टने या दोघांसोबत एकापेक्षा जास्त वेळा काम केले.

म्यूनिच चेंबर थिएटरने ब्रेच्टला 1923/24 हंगामात दिग्दर्शक म्हणून आमंत्रित केले. प्रथम तो मॅकबेथची आधुनिक आवृत्ती सादर करणार होता, परंतु नंतर तो इंग्लंडचा राजा मार्लोच्या ऐतिहासिक नाटक लाइफ ऑफ एडवर्ड II वर थांबला. फेचटॉन्गरसमवेत त्यांनी मजकूर सुधारला. याच वेळी थिएटरमध्ये ब्रेक्टीयन शैलीतील कार्याने आकार घेतला. तो जवळजवळ अत्याचारी आहे, परंतु त्याच वेळी प्रत्येक फाशीदाराकडून स्वातंत्र्य मागतो, फक्त ती जर शहाणा असेल तर त्याकडे सर्वात कठोर आक्षेप आणि टिप्पण्या लक्षपूर्वक ऐकतात. या दरम्यान, लिपझिगमध्ये एक बाल स्थापित केली गेली.

प्रसिद्ध दिग्दर्शक मॅक्स रेनहार्ड यांनी ब्रेच्टला पूर्ण-काळ नाटककार पदासाठी आमंत्रित केले आणि १ 24 २ in मध्ये ते बर्लिन येथे गेले. त्याच्याकडे एक नवीन मुलगी आहे - रेनहार्ड लीना वेइगलची तरुण कलाकार. १ 25 २ In मध्ये तिने ब्रेक्टचा मुलगा स्टीफन याला जन्म दिला.

किपेनहॉयर पब्लिशिंग हाऊसने त्याच्याबरोबर बॅलेड्स आणि "पॉकेट कलेक्शन" या गाण्यांच्या संग्रहावर करार केला होता, जो 19 प्रती 25 च्या परिपत्रकासह प्रसिद्ध झाला होता.

लष्करी थीम विकसित करताना ब्रेच्टने “काय सैनिक, काय ही” हा विनोद तयार केला. त्याचे मुख्य पात्र, लोडर गॅली गे, रात्रीच्या जेवणासाठी मासे विकत घेण्यासाठी दहा मिनिटांसाठी घराबाहेर पडला, परंतु सैनिकांच्या संगतीत पडला आणि एका दिवसातच एक वेगळा माणूस, एक सुपर सैनिक - एक अतृप्त खादाड आणि मूर्खपणाचा योद्धा बनला. भावनांचे रंगमंच ब्रेक्ट जवळ नव्हते, आणि त्याने आपली ओळ पुढे चालू ठेवली: जगाकडे एक स्पष्ट, वाजवी दृष्टिकोन आणि परिणामी, कल्पनांचे रंगमंच, एक तर्कसंगत नाट्यगृह आवश्यक आहे.

ब्रॅगेट सेगरे आयसेन्स्टाईनच्या स्थापनेच्या तत्त्वांनी खूप मोहित झाला. त्याने बर्\u200dयाच वेळा "बॅटलशिप पोटेमकिन" पाहिले, त्यांच्या रचनाची वैशिष्ट्ये समजून घेतली.

"बाल" च्या व्हिएन्ना उत्पादनाची घोषणा जिवंत क्लासिक ह्यूगो फॉन हॉफमॅनस्टल यांनी लिहिली होती. दरम्यान, ब्रॅच्टला अमेरिकेने दूर नेले आणि भांडवलशाहीचा उदय दर्शविण्यासाठी "मानवता मोठ्या शहरांमध्ये प्रवेश करते" ही मालिका केली. यावेळीच त्याने “एपिक थिएटर” ची मूलभूत तत्त्वे तयार केली.

ब्रेच्ट त्याच्या सर्व मित्रांपैकी प्रथम कार होती. यावेळी त्यांनी पिसकेटर नावाच्या आणखी एका प्रसिद्ध दिग्दर्शकाला मदत केली आणि हसेक यांची त्यांच्या आवडत्या कामांपैकी एक "द अ\u200dॅडव्हेंचर ऑफ द गुड सोल्जर स्वेइक" ही कादंबरी मंचायला दिली.

ब्रेच्टने अजूनही गाणी लिहिली, अनेकदा स्वत: ची रचना केली. त्याची चव विलक्षण होती, उदाहरणार्थ, त्याला बीथोव्हेनची व्हायोलिन आणि सिम्फनी आवडत नाहीत. संगीतकार कर्ट वेईल, ज्यांना वर्दीसाठी गरीब हे टोपणनाव दिले गेले होते त्यांना ब्रेच्टच्या झोंग्समध्ये रस झाला. दोघांनी मिळून द महसोनी सॉन्गस्पायरची रचना केली. १ 27 २ of च्या उन्हाळ्यात, ब्रेचेट दिग्दर्शित बाडेन-बाडेन येथील महोत्सवात ऑपेरा सादर करण्यात आला. ओपेराच्या यशाची कामगिरी मोठ्या प्रमाणात वेइलच्या पत्नी लोटा लेनीच्या भूमिकेच्या उत्कृष्ट कामगिरीमुळे झाली, त्यानंतर तिला वेइल-ब्रेक्टच्या कामांची एक अनुकरणीय कलाकार मानली गेली. “महोगनी” त्याच वर्षी स्टटगार्ट आणि फ्रँकफर्ट मधील रेडिओ स्टेशन प्रसारित करते.

1928 मध्ये, "तो सैनिक काय आहे, हे काय आहे?" ब्रेचेचा घटस्फोट झाला आणि त्यांनी पुन्हा लग्न केले - लेना वेइगलवर. ब्रेचटचा असा विश्वास होता की त्यांनी तयार केलेल्या थिएटरची एक आदर्श अभिनेत्री, वेईगल ही एक टीकाकार, मोबाइल आणि कार्यक्षम आहे, जरी ती स्वतःला स्वतःबद्दल बोलण्यास आवडत असती, की ती एक साधी स्त्री, व्हिएन्नाच्या बाहेरील भागातील एक अशिक्षित विनोदकार होती.

१ 22 २२ मध्ये, ब्रॅच्टला बर्लिनमधील चॅरिटा हॉस्पिटलमध्ये “अत्यंत थकवा” असे निदान करून दाखल केले गेले, जिथे त्याच्यावर उपचार केले गेले आणि त्यांना मोफत दिले गेले. थोडासा सावरल्यानंतर, तरुण नाट्यकर्त्याने मॉरिट्झ झेलर ब्रोन्नेन यांच्या "फादरलँड किलिंग" नाटकातून यंग थिएटरमध्ये रंगण्याचा प्रयत्न केला. आधीच पहिल्या दिवशी, त्याने कलाकारांना फक्त एक सामान्य योजनाच नाही तर प्रत्येक भूमिकेचा तपशीलवार विकास देखील सादर केला. सर्व प्रथम, त्याने त्यांच्याकडून अर्थपूर्णतेची मागणी केली. परंतु ब्रेच्ट त्याच्या कामात फारच कठोर आणि बिनधास्त होता. परिणामी, आधीच घोषित केलेल्या कामगिरीचे आउटपुट रद्द केले गेले.

1928 च्या सुरूवातीस, लंडनमध्ये जॉन गे यांनी पॉपर्सच्या ऑपेराचा द्वैवार्षिक साजरा केला, एक मजेदार आणि वाईट विडंबन करणारा तुकडा जो महान व्यंग चित्रकार स्विफ्टला आवडला. तिच्या हेतूंवर आधारित, ब्रेच्टने 'थ्री पेनी ऑपेरा' (फेचवान्गरने नाव प्रस्तावित केले) तयार केले आणि कर्ट वेलने हे संगीत लिहिले. ड्रेस रिहर्सल पहाटे पाच वाजेपर्यंत चालली, प्रत्येकजण घाबरला, जवळजवळ कोणालाही कार्यक्रमाच्या यशावर विश्वास नव्हता, आच्छादनांनी आच्छादनांचे अनुसरण केले, परंतु प्रीमियर हुशार होता, आणि एका आठवड्यानंतर सर्व बर्लिनने मक्की, ब्रेच्ट आणि वेइलचे जोडपे सेलिब्रिटी बनले. बर्लिनमध्ये, “थ्री-पेनी कॅफे” उघडला गेला - तिथे फक्त नाटकातून ओपेरा मधेच सतत आवाज येत.

रशियामधील थ्री-पेनी ओपेराच्या स्टेजिंगची कहाणी उत्सुक आहे. प्रसिद्ध दिग्दर्शक अलेक्झांडर टेरोव, बर्लिनमध्ये असताना, थ्री-पेनी ऑपेरा पाहिले आणि त्यांनी रशियन उत्पादनावर ब्रेच्टबरोबर सहमती दर्शविली. तथापि, असे दिसून आले की व्यंगचित्रातील मॉस्को थिएटरसुद्धा हे मंचन करायला आवडेल. खटला सुरू झाला. याचा परिणाम म्हणून, तैरोव जिंकला आणि १ 30 .० मध्ये बेगर ऑपेरा या नावाने कामगिरी बजावली. टीकेने या नाटकाला पराभूत केले, लुनाचार्स्कीसुद्धा यावर असमाधानी होता.

ब्रेचला खात्री होती की भुकेलेला, गरीब असणा ge्या अलौकिक बुद्धीमान दैवताइतकी एक मिथक आहे. त्याला खूप कष्ट करायचे होते आणि त्याला खूप पैसे कमवायचे होते पण त्याने तत्त्वांचा त्याग करण्यास नकार दिला. ऑपेराच्या स्क्रीन व्हर्जनवर “नेरो” या फिल्म कंपनीने ब्रेच्ट आणि वील यांच्याबरोबर करार संपवला तेव्हा ब्रेच्टने एक असा परिदृश्य सादर केला ज्यात सामाजिक आणि राजकीय हेतू दृढ झाले आणि शेवट बदलला: मॅकी बँकेचा संचालक झाला आणि त्याचा संपूर्ण बँड मंडळाचा सदस्य झाला. कंपनीने कंत्राट संपुष्टात आणले आणि ऑपेराच्या मजकूराच्या जवळ स्क्रिप्टनुसार एक चित्रपट बनविला. ब्रेच्टने फिर्याद दाखल केली, फायदेशीर शांततेचा करार नाकारला, विनाशकारी खटला गमावला आणि थ्री स्टर्न ऑपेरा हा चित्रपट त्याच्या इच्छेविरुद्ध पडद्यावर दिसला.

१ 29 In In मध्ये, बाडेन-बडेन येथील महोत्सवात त्यांनी ब्रेक्ट आणि वेईल यांचे “प्रशिक्षण रेडिओ नाटक” “लिंडबर्गची उड्डाण” सादर केले. त्यानंतर, तिने रेडिओवर बर्\u200dयाच वेळा प्रसारित केले, आघाडीचे जर्मन कंडक्टर ऑट्टो क्लेम्पीर यांनी हे मैफिलीत सादर केले. त्याच महोत्सवात ब्रेक्ट - हिन्डमिथ - "द बॅडन Acadeकॅडमिक प्ले अबाऊट कॉनकॉर्ड" चे नाट्यमय वक्तृत्व सादर करण्यात आले. चार वैमानिकांचा अपघात झाला, त्यांना सामोरे जावे लागते
प्राणघातक धोका. मला त्यांची मदत करण्याची गरज आहे का? पायलट आणि चर्चमधील गायन स्थळ आणि जोरदार आवाजात याबद्दल विचार केला.

ब्रेचला सर्जनशीलता आणि प्रेरणा यावर विश्वास नव्हता. त्याला खात्री होती की कला ही एक वाजवी श्रम, कार्य, इच्छा, ज्ञान, कौशल्य आणि अनुभव आहे.

मार्च 9, 1930 लीपझिग ऑपेरा हाऊस येथे ब्रेक्टच्या ऑपेराचा प्रीमियर वील् “द राइज Fण्ड फॉल ऑफ द सिटी ऑफ महोगनी” या संगीताचा प्रीमिअर. परफॉरमेंसमध्ये वाखाणण्याजोग्या आणि संतापजनक किंकाळ्या ऐकायच्या, कधीकधी प्रेक्षक आपापसात भिडत असत. ओल्डनबर्गमधील नाझींनी, ज्यात ते महोगनी आयोजित करण्याचा विचार करीत होते त्यांनी अधिकृतपणे "बेस अनैतिक शो" वर बंदी घालण्याची मागणी केली. तथापि, जर्मन कम्युनिस्टांना असा विश्वासही होता की ब्रेचेची नाटकं खूप विचित्र होती.

ब्रेक्टने मार्क्स आणि लेनिन यांची पुस्तके वाचली, मार्क्सवादी वर्किंग स्कूल - मार्श येथे वर्गात भाग घेतला. तथापि, डाइ डेम मासिकाच्या त्याच्या प्रश्नाला उत्तर देताना, ज्या पुस्तकाने त्याच्यावर सर्वात मजबूत आणि चिरस्थायी छाप पाडली आहे, ब्रेच्टने थोडक्यात लिहिले: “तुम्ही हसवाल - बायबल.”

1931 मध्ये फ्रान्सने जोन ऑफ आर्कचा 500 वा वर्धापन दिन साजरा केला. ब्रेचट उत्तर लिहितो - "सेंट जॉन एक कत्तलखाना आहे." ब्रेकटच्या नाटकातील जॉन डार्क हे शिकागोमधील द साल्व्हेशन आर्मी मधील एक लेफ्टनंट आहे, एक प्रामाणिक, दयाळू मुलगी, विवेकी पण सोपी मनाची, शांततापूर्ण निषेधाची व्यर्थता लक्षात घेत आणि जनतेला बंड करण्यास सांगत. पुन्हा, ब्रेच्टने डाव्या आणि उजव्या दोन्ही बाजूंनी टीका केली आणि त्यांच्यावर उघडपणे प्रचार केल्याचा आरोप केला.

ब्रेच्टने कॉमेडी थिएटरसाठी गॉर्कीच्या “आई” चे स्टेजिंग तयार केले. त्यांनी नाटकातील सामग्रीत लक्षणीय सुधारित केले आणि ते सद्य परिस्थितीला जवळ आणले. व्ह्लासोव्हची भूमिका ब्रेचेटची पत्नी एलेना वेइगल यांनी केली होती.
भरलेली रशियन महिला व्यवसायासारखी, विचित्र, अंतर्ज्ञानी आणि कपटीपणाने धैर्यवान असल्याचे दिसून आले. मोआबिट कार्यक्षेत्रातील एका मोठ्या क्लबहाऊसमध्ये पोलिसांनी "देखाव्याची निकृष्ट स्थिती" असल्याचे दाखवून या शोवर बंदी घातली, पण कलाकारांना केवळ वेशभूषाशिवाय नाटक वाचण्याची परवानगी मिळाली. पोलिसांनी अनेक वेळा वाचनात व्यत्यय आणला, कामगिरी कधीच पूर्ण झाली नाही.

१ 32 of२ च्या उन्हाळ्यात परदेशी देशांशी सोसायटी फॉर कल्चरल रिलेशनच्या निमंत्रणावरून ब्रेचे मॉस्को येथे आले. तेथे त्यांना कारखान्या, चित्रपटगृह आणि सभांमध्ये नेण्यात आले. "डावे आघाडी" या साहित्यिक समुदायाचे नाटककार सर्गेई ट्रेत्याकोव्ह यांनी त्यांना शिकवले. थोड्या वेळाने, ब्रेच्टला परत भेट मिळाली: बर्लिनमध्ये, त्याची पत्नी लुनाचार्स्की यांनी भेट दिली.

२ February फेब्रुवारी, १ 33 3333 रोजी ब्रेट आणि त्यांची बायको आणि मुलगा हलकेच निघून गेले, म्हणून संशय येऊ नये म्हणून, त्यांची दोन वर्षांची मुलगी बार्बरा ऑग्सबर्ग येथे तिच्या आजोबांकडे पाठविली गेली. लिल्या ब्रिक आणि तिचा नवरा सोव्हिएत मुत्सद्दी कामगार प्रीमाकोव्ह ब्रेचेच्या अपार्टमेंटमध्ये स्थायिक झाले. प्रागहून, ब्रेचेटी लुझानो तलावावर स्वित्झर्लंडला गेला आणि बार्बरा येथे गुप्तपणे आणला गेला.

10 मे रोजी ब्रॅचच्या पुस्तकांसह अन्य "जर्मन स्पिरिटिव्ह बॉम्बर" - मार्क्स, काउत्स्की, हेनरिक मान, केस्टनर, फ्रायड, रेमार्क या पुस्तकांसह सार्वजनिकपणे आग लावण्यात आली.

स्वित्झर्लंडमधील आयुष्य खूप महाग होते आणि ब्रेच्टकडे कायमचे उत्पन्नाचे साधन नव्हते. ब्रेच्ट आणि वीजेलचा मित्र डॅनिश लेखक करीन मायकेलिसने त्यांना आपल्याकडे आमंत्रित केले. पॅरिसमध्ये यावेळी, कर्ट वेईल यांनी नृत्यदिग्दर्शक जॉर्जेस बालान्काईनशी भेट घेतली आणि त्यांनी ब्रेचेच्या “पेटी बुर्जुवाच्या सात घातक पापांचा” गाण्यासाठी बॅले तयार करण्याचा प्रस्ताव दिला. ब्रेच्टने पॅरिसचा प्रवास केला, तालीम घेतली. पण उत्पादन आणि लंडन टूर अयशस्वी ठरले.

ब्रेच्ट आपल्या प्रिय कहाण्याकडे परत आला आणि त्याने तीन पेनी कादंबरी लिहिली. कादंबरीतील डाकू मक्कीची प्रतिमा नाटकाच्या तुलनेत जास्त कठोरपणे ठरविण्यात आली आहे, जेथे तो एक प्रकारचा मोहक नसतो. Emigres साठी आणि भूमिगत आवृत्तीसाठी, ब्रेचेटाने कविता आणि गद्य रचले.

१ 35 of35 च्या वसंत Breतूत ब्रेक्टे पुन्हा मॉस्कोला आला. त्याच्या सन्मानार्थ आयोजित केलेल्या संध्याकाळी हॉलमध्ये जाम भरलेला होता. ब्रेचेटने कविता वाचली. त्याच्या मित्रांनी द थ्री पेनी ऑपेरा मधील झोंग गायले, नाटकांमधील देखावे दाखवले. मॉस्कोमध्ये नाटककर्त्याने मेई लॅन-फॅंगचे चीनी थिएटर पाहिले, ज्याने त्याच्यावर जोरदार छाप पाडली.

जूनमध्ये ब्रॅचटवर राज्यविरोधी कारवायांचा आणि नागरिकत्वापासून वंचित ठेवल्याचा आरोप होता.

न्यूयॉर्कमधील सिव्हिल रेपरेटरी थिएटरमध्ये "आई" ब्रेच हेतूने न्यूयॉर्कला आले: तीन वर्षांत हे पहिले व्यावसायिक उत्पादन आहे. काश, दिग्दर्शकाने ब्रेच्टचे “नवीन थिएटर” नाकारले आणि पारंपारिक वास्तववादी कामगिरी केली.

ब्रेच्टने चायनीज परफॉर्मिंग आर्ट्स मधील इफेक्ट ऑफ एलियनेशनचा एक वैशिष्ट्यपूर्ण लेख लिहिला. प्राचीन चिनी कलेचा अनुभव आणि दररोजच्या जीवनावरील त्यांचे वैयक्तिक निरिक्षण आणि वाजवी विदूषक यावर त्यांनी "नवीन अरिस्टोटेलियन" थिएटरचे अधिष्ठान शोधले. त्यानंतर, स्पेनमधील युद्धाने प्रेरित होऊन नाटककाराने रायफल ऑफ थेरिसा कॅरार या लघु नाटकाची रचना केली. त्याची सामग्री सोपी आणि संबंधित होतीः अंदलूसी मच्छीमार या विधवेला तिच्या दोन मुलांनी गृहयुद्धात सहभागी व्हावे अशी इच्छा नव्हती, परंतु खाडीत शांतपणे मासेमारी करणा eld्या ज्येष्ठ मुलाला नाझी जहाजातून मशीन गनर्सने गोळ्या घातल्या तेव्हा ती आणि तिचा भाऊ आणि लहान मुलगा युद्धात उतरले. पॅरिसमधील परदेशी कलाकार आणि कोपेनहेगनमधील काम करणार्\u200dया हौशी मंडळींनी नाटकाचे मंचन केले. दोन्ही प्रॉडक्शनमध्ये टेरेसू कॅरार एलेना वेइगलची भूमिका साकारली.

जुलै १ 36 Das36 पासून मॉस्कोमध्ये दास वर्थ हे मासिक मासिक प्रकाशित केले जात आहे. संपादकीय कर्मचार्\u200dयांमध्ये ब्रॅडेल, ब्रॅच्ट आणि फेचटॉन्गर यांचा समावेश होता. या मासिकामध्ये ब्रॅच्टने कविता, लेख, नाटकांमधील उतारे प्रकाशित केले. दरम्यान, कोपेनहेगनमध्ये ब्रेन्चच्या डॅनिश भाषेत “गोल-मस्तक आणि टोकदार-डोक्यावर” नाटक व “पेटी बुर्जुवाइजचे सात प्राणघातक पाप” हे बॅले आयोजित केले गेले. राजा स्वत: बॅलेच्या प्रीमियरमध्ये होता, परंतु पहिल्याच दृश्यांनंतर तो बाहेर आला, मोठ्याने रागावला. न्यूयॉर्क आणि पॅरिसमधील प्राग येथे थ्री पेनी ऑपेरा आयोजित करण्यात आला होता.

चीनपासून विस्मयकारक, ब्रेच्ट यांनी टीयूआय ही कादंबरी, लघुकथा आणि निबंध ‘द बुक ऑफ चेंज’ या पुस्तकांची, लाओ त्झू विषयीच्या कविता आणि सेझुआनमधील द गुड मॅन या नाटकाची पहिली आवृत्ती लिहिली. जर्मन चेकोस्लोवाकियावर आक्रमण आणि डेन्मार्कबरोबर शांतता करारावर स्वाधीन झाल्यानंतर सुज्ञ ब्रेचेट स्वीडनला गेले. तेथे त्याला जॉन कॅंट या टोपण नावाने स्वीडन आणि डेन्मार्कमधील कार्यरत थिएटरसाठी लघु नाटके लिहिण्यास भाग पाडले गेले.

१ 39. Of च्या शरद .तूमध्ये, ब्रेच्टने काही आठवड्यांतच स्टॉकहोल्म थिएटर आणि तिची पहिली नायमा व्हिफस्ट्रँड यासाठी प्रसिद्ध “मदर धाडस” तयार केले. ब्रेचेटने मुख्य पात्राची मुलगी मुका केली, जेणेकरुन स्वीडिश न बोलणा ,्या वीगल तिला खेळू शकले. पण उत्पादन झाले नाही.

युरोपमध्ये ब्रेच्टची भटकंती सुरूच होती. एप्रिल १ 40 .० मध्ये जेव्हा ते स्वीडनमध्ये असुरक्षित झाले तेव्हा ते आणि त्याचे कुटुंब फिनलँडमध्ये गेले. तेथे त्यांनी “द वॉर रीडर” ची रचना केली: त्याने वर्तमानपत्र आणि मासिकांमधून छायाचित्रे घेतली आणि प्रत्येकावर एक काव्य भाष्य केले.

आपल्या जुन्या मित्रा हेला वुलिओकासमवेत, बर्टोल्टने फिनीश नाटक स्पर्धेसाठी “मिस्टर पुंटीला आणि त्याचा नोकर मट्टी” हा विनोद तयार केला. मुख्य पात्र एक जमीन मालक आहे जो नशा करतो तेव्हाच दयाळू आणि प्रामाणिक होतो. ब्रेच्टचे मित्र आनंदित झाले, परंतु जूरीने नाटकाकडे दुर्लक्ष केले. त्यानंतर ब्रॅच्टने हेलसिंकीमधील स्वीडिश थिएटरसाठी “मदर धैर्य” पुन्हा चालू केले आणि “करिअर आर्तुरो वू” लिहिले - तो अमेरिकन व्हिसाची वाट पाहत होता आणि त्याला रिकाम्या हाताने अमेरिकेत जायचे नव्हते. नाटकीय रूपातल्या या नाटकाने जर्मनीत घडणा the्या घटनांचे पुनरुत्पादन केले आणि त्यातील पात्रांमध्ये शिलरच्या "रॉबर्स", गोथेचे फॉस्ट, रिचर्ड तिसरे, ज्युलियस सीझर आणि शेक्सपियरच्या मॅक्बेथ या विडंबनांतून बोलले गेले. नेहमीप्रमाणे, समांतर म्हणून, त्याने नाटकावर टिप्पण्या तयार केल्या.

मे मध्ये, ब्रेचेटला व्हिसा मिळाला, परंतु त्याने जाण्यास नकार दिला. अमेरिकन लोकांनी त्याचा कर्मचारी मार्गारेट स्टीफिनला आजारी असल्याचे म्हटले म्हणून व्हिसा दिले नाही. ब्रेचेचे मित्र घाबरले होते. शेवटी, स्टेफिनने पाहुणे व्हिसा मिळविला आणि ती आणि ब्रेचेट कुटुंब सोव्हिएत युनियनमार्गे अमेरिकेत गेले.

नाझी जर्मनी आणि सोव्हिएत युनियनच्या युद्धाच्या सुरूवातीच्या बातमीने ब्रेचेला समुद्रात पकडले. ते कॅलिफोर्नियामध्ये दाखल झाले आणि हॉलीवूडच्या जवळ जाऊन स्थायिक झाले, सांता मोनिकाच्या रिसॉर्ट गावात, फेचवान्गर आणि हेनरिक मान यांच्याशी बोलले आणि त्यांनी दुश्मनाचा मार्ग अवलंबला. अमेरिकेत, ब्रेच्टला हे आवडले नाही, त्याला एक अनोळखी माणूस वाटला, कोणालाही आपली नाटकं करायला घाई नव्हती. फ्रेंच लेखक व्लादिमीर पोझनर आणि त्याचा मित्र ब्रेचट यांच्यासमवेत त्यांनी फ्रेंच रेसिस्टन्स, द साइलेंट व्हीटन्स, आणि त्यानंतर आणखी एक स्क्रिप्ट अ\u200dॅन्ड द एक्झिक्युशनर्स डाई या नावाने पटकथा लिहिली, ज्यात चेक-प्रजासत्ताकातील गेस्टापो हेड्रिच यांनी चेक प्रजासत्ताकातील हिटलरचा राज्यपाल कसा नष्ट केला याबद्दल. पहिला देखावा नाकारला गेला, तर दुसर्\u200dया दृष्टीने पुन्हा केला. ब्रेचेच्या नाटकांनी केवळ विद्यार्थी थिएटर खेळण्यास सहमती दर्शविली.

१ 194 .२ मध्ये, मित्रांनी न्यूयॉर्कमधील एका महान मैफिलीच्या सभागृहात ब्रेचेटची संध्या आयोजित केली. आज संध्याकाळच्या तयारीसाठी ब्रेचेट यांनी संगीतकार पॉल डेसाऊ यांची भेट घेतली. नंतर डेसाऊ मदर धैर्य आणि अनेक गाण्यासाठी संगीत लिहिले. त्याने आणि ब्रेच्टने 'द व्हाँडरिंग्ज ऑफ गॉड ऑफ हॅपीनेस' आणि 'द इंटरोगेशन ऑफ लुसुलस' या ऑपेराची कल्पना केली.

ब्रेच्टने एकाच वेळी दोन नाटकांवर काम केले: द्वितीय विश्वयुद्धातील विनोदी श्वेइक आणि फेचवांजर यांनी लिहिलेल्या ड्रीम्स ऑफ सायमन मशर हे नाटक. १ 194 of3 च्या शरद .तूत मध्ये, त्याने ब्रॉडवे थिएटरशी क्रेटासियस सर्कल या नाटकाविषयी बोलणी सुरू केली. राजा शलमोनने दोन स्त्रियांवरील खटला कसा उध्वस्त केला या बायबलमधील एका उपमा आधारित आहे, त्यातील प्रत्येकाने असा दावा केला की ती आपल्या समोर उभे असलेल्या मुलाची आई आहे. त्यांनी ब्रेच्टला ("द कॉकेशियन क्रेटासियस सर्कल") लिहिले पण थिएटरना ते आवडले नाही.

रंगमंच निर्माते लोझी यांनी ब्रेचेला प्रख्यात कलाकार चार्ल्स लाफ्टनसमवेत "गॅलीलियो" च्या मंचासाठी आमंत्रित केले. डिसेंबर १ 45 4 of पासून ते १ 45 of45 च्या शेवटपर्यंत ब्रेच्ट आणि लाफ्टन यांनी नाटकात काम केले. अणुबॉम्बचा स्फोट झाल्यानंतर ते विशेषतः प्रासंगिक बनले, कारण त्या शास्त्रज्ञाच्या जबाबदा .्या हाताळल्या. 31 जुलै, 1947 रोजी बेव्हरली हिल्समधील छोट्या नाट्यगृहात ही कामगिरी झाली, परंतु तो यशस्वी झाला नाही.

अमेरिकेत मॅककार्थिझम फुलला. सप्टेंबर १ 1947. In मध्ये अमेरिकेविरोधी कारवाया तपासण्यासाठी कॉंग्रेसच्या कमिशनमध्ये ब्रेच्टला चौकशीचा फोन आला. ब्रॅच्टने त्याच्या हस्तलिखितांमधून मायक्रोफिल्म्स बनवल्या आणि त्याचा मुलगा स्टीफन हा संग्रह ठेवला. स्टीफन त्यावेळी अमेरिकेचा नागरिक होता, त्याने अमेरिकन सैन्यात नोकरी केली होती व त्याला सोडण्यात आले होते. परंतु, खटल्याच्या भीतीने, ब्रेच्ट तरीही चौकशीसाठी हजर झाले, त्यांनी अत्यंत सभ्यतेने आणि गंभीरपणे वागले, त्याच्या कंटाळवाण्याने पांढर्\u200dया उष्णतेकडे कमिशन आणले आणि विक्षिप्त म्हणून त्यांची ओळख झाली. काही दिवसांनंतर ब्रेच्ट आपली पत्नी व मुलगीसमवेत पॅरिसला गेला.

पॅरिसहून ते स्वित्झर्लंड, हेरलीबर्ग शहरात गेले. कुरा येथील म्युनिसिपल थिएटरने ब्रेचेला अँटिगोनवर उपचार करण्यासाठी आमंत्रित केले आणि एलेना वेइगल यांना मुख्य भूमिका साकारण्यासाठी आमंत्रित केले गेले. नेहमीप्रमाणे, ब्रेच्टच्या घरात जीवन जोरात चालू होते: मित्र आणि ओळखीचे एकत्र जमले, नवीनतम सांस्कृतिक कार्यक्रमांवर चर्चा झाली. ब्रेकटला मार्क्सवादी चर्चचा मुख्य धर्मोपदेशक म्हणून उपरोधिकपणे कॉल करणारे वारंवार स्विस नाटककार मॅक्स फ्रिश होते. ज्यूरिच थिएटरमध्ये त्यांनी पुंटीला आणि मट्टीचे नाटक केले, ब्रेच्ट दिग्दर्शकांपैकी एक होता.

ब्रेचेटने जर्मनीकडे परत जाण्याचे स्वप्न पाहिले, परंतु हे इतके सोपे नव्हते: बर्लिनप्रमाणेच हा विभागही झोनमध्ये विभागला गेला होता आणि तेथे कोणालाही खरोखर पहायचे नव्हते. ब्रॅच्ट आणि वेजेल (व्हिएन्ना येथे जन्म) यांनी ऑस्ट्रियन नागरिकत्वासाठी औपचारिक अर्ज दाखल केला. हा अर्ज केवळ दीड वर्षानंतरच मंजूर झाला, परंतु ऑस्ट्रियाच्या प्रांतावर जर्मनीला जाण्यासाठी त्वरीत पास जारी केला: सोव्हिएत प्रशासनाने ब्रेचेला बर्लिनमध्ये “मदर धैर्य” ठेवण्यासाठी आमंत्रित केले.

ब्रेच्टच्या आगमनानंतर काही दिवसांनी, त्यांनी सांस्कृतिक बंध क्लबमध्ये उत्सव साजरा केला. मेजवानीच्या टेबलावर ते प्रजासत्ताकचे अध्यक्ष विल्हेल्म पीक आणि सोव्हिएत कमांडचे प्रतिनिधी कर्नल ट्यूलपानोव्ह यांच्यामध्ये बसले होते. अशा प्रकारचे काय घडले यावर ब्रेच्टने टिप्पणी दिली:

- मला असे वाटले नाही की मला स्वतःचे शब्द आणि माझ्या शवपेटीवरील भाषण ऐकावे लागेल.

11 जानेवारी 1949 रोजी स्टेट थिएटरमध्ये “मदर धैर्य” चा प्रीमियर होता. आणि आधीच नोव्हेंबर 12, 1949 रोजी “मिस्टर पुतिला आणि त्याचा नोकर मट्टी” यांच्या निर्मितीने बर्लिनर एन्सेम्बल - ब्रेचट थिएटर उघडले. बर्लिनच्या पूर्व आणि पश्चिम या दोन्ही भागांतील कलाकारांनी यात काम केले. १ 50 of० च्या उन्हाळ्यात, बर्लिनरच्या पश्चिमेस भेट दिली: ब्राउनस्विग, डॉर्टमंड, ड्यूसेल्डॉर्फ येथे. ब्रेच्टने सलग अनेक नाटकं जाहीर केली: जेहार्ट लेन्झ यांचे “होम टीचर”, नाटकातील “आई”, गेरहार्ट हाप्टमॅन यांनी “बीव्हर कोट”. हळूहळू, बर्लिनरचे सभामंडप जर्मन-भाषेचे अग्रगण्य थिएटर बनले. ब्रेच्टला म्युनिच येथे मदर हिंसेचे आमंत्रण देण्यात आले होते.

ब्रेच्ट आणि डेसाऊ यांनी एप्रिल 1951 मध्ये प्रीमियर झालेल्या लुकुलसच्या ऑपेरा इंटरोगेशनवर काम केले. कला आणि शिक्षण मंत्रालयाच्या कमिशनच्या कर्मचार्\u200dयांनी शेवटच्या एका तालीमवर येऊन मोर्चा काढला. शांततावाद, अधोगति, औपचारिकता आणि राष्ट्रीय शास्त्रीय वारशाचा अनादर करण्याचे आरोप केले गेले. ब्रेच यांना नाटकाचे शीर्षक बदलण्याची सक्ती करण्यात आली - “इंटरव्होजेशन” नव्हे, तर “लुसुलसचा निषेध”, शैली बदलून “संगीत नाटक”, नवीन पात्रांचा परिचय आणि अर्धवट मजकूर बदलणे.

October ऑक्टोबर, १ 195 .१ रोजी जर्मन लोकशाही प्रजासत्ताकाच्या दोन वर्षांच्या वर्धापन दिनानिमित्त विशिष्ट वैज्ञानिक आणि सांस्कृतिक कामगारांना राष्ट्रीय राज्य पुरस्कार देऊन गौरविण्यात आले. बर्टोल्ट ब्रेच्ट या पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले. पुन्हा आपली पुस्तके प्रकाशित करण्यास सुरुवात केली, त्याच्या कार्याबद्दल पुस्तके होती. ब्रेचेची नाटक बर्लिनमध्ये, लिपझिगमध्ये, रोस्टॉकमध्ये, ड्रेस्डेनमध्ये रंगली जातात, त्याची गाणी सर्वत्र गायली जातात.

जीडीआरमधील जीवन आणि कार्यामुळे ब्रेच्टला स्वीस बँकेत खाते आणि फ्रँकफर्ट Mainम मेन मधील पब्लिशिंग हाऊसबरोबर दीर्घकालीन कराराचा प्रतिबंध झाला नाही.

१ 195 2२ मध्ये अण्णा झेजर्स यांनी “प्रॉफॅस्ट ऑफ जोन ऑफ आर्क १ Rou११ मध्ये रोवन,” क्लेइस्टचे “प्रॉफॉस्ट”, क्लेइस्टचे “ब्रोकन पिचर” आणि पोगोदिन यांनी “क्रेमलिन चाइम्स” हे बार्लिनरच्या समारंभास भेट दिली. त्यांचे दिग्दर्शन तरुण दिग्दर्शकांनी केले, ब्रेचेटने त्यांचे काम दिग्दर्शित केले. मे १ 195 .3 मध्ये ब्रॅच्ट जीडीआर आणि फेडरल रिपब्लिक ऑफ जर्मनी या लेखकांच्या सर्वसाधारण संघटनेच्या संयुक्त पेन क्लबचे अध्यक्ष म्हणून निवडले गेले आणि बर्\u200dयाच जणांनी त्यांना एक प्रमुख लेखक मानले.

मार्च १ 195 .4 मध्ये, बर्लिनरची भेट नवीन इमारतीत गेली, मोलीयरचा डॉन जियोव्हानी बाहेर आला, ब्रेचेने ट्रूप वाढविला, इतर थिएटर आणि शहरांमधील अनेक कलाकारांना आमंत्रित केले. जुलैमध्ये थिएटर पहिल्या परदेश दौर्\u200dयावर गेले होते. आंतरराष्ट्रीय रंगमंच महोत्सवात पॅरिसमध्ये त्याने “मदर धैर्य” दाखविला आणि प्रथम पुरस्कार त्यांना मिळाला.

फ्रान्स, इटली, इंग्लंड आणि यूएसए मध्ये ठेवले "मदरचे धैर्य"; थ्री-पेनी ओपेरा - फ्रान्स आणि इटलीमध्ये; थेरेसा कॅररचे रायफल्स - पोलंड आणि चेकोस्लोव्हाकियामध्ये; “गॅलीलियोचे जीवन” - कॅनडा, यूएसए, इटली मध्ये; "लुसुलसची चौकशी" - इटली मध्ये; “चांगला माणूस” - ऑस्ट्रिया, फ्रान्स, पोलंड, स्वीडन, इंग्लंडमध्ये; "पुंटीलू" - फिनलँडमधील पोलंड, चेकोस्लोव्हाकिया येथे. ब्रेचट हा जगप्रसिद्ध नाटककार झाला.

परंतु ब्रेच्टला स्वत: ला तीव्र आणि वाईट वाटले, त्याला तीव्र एंजिना पेक्टोरिस रूग्णालयात दाखल केले गेले आणि हृदयातील गंभीर समस्या सापडल्या. प्रकृती गंभीर होती. ब्रेच्टने एक इच्छाशक्ती लिहिली, दफन करण्याचे ठिकाण निर्दिष्ट केले, एक भव्य सोहळा नाकारला आणि वारसांना - त्याच्या मुलांना ओळखले. मोठी मुलगी हॅना वेस्ट बर्लिनमध्ये राहत होती, बर्लिनरच्या पहारात सर्वात धाकटा खेळला गेला, मुलगा स्टीफन अमेरिकेतच राहिला, तत्वज्ञानामध्ये गुंतला होता. मोठा मुलगा युद्धात मरण पावला.

मे १ 195 ch5 मध्ये ब्रेच्ट मॉस्कोला गेला, तेथे क्रेमलिनमध्ये त्याला आंतरराष्ट्रीय लेनिन शांतता पुरस्कार देण्यात आला. त्यांनी मॉस्को थिएटरमध्ये अनेक सादरीकरणे पाहिली, त्यांच्या कवितांचा आणि गद्याचा संग्रह पब्लिशिंग हाऊस ऑफ फॉरेन लिटरेचरकडे देण्यात आला होता आणि तो द आर्टमधील निवडक नाटकांचे एक खंड पुस्तक तयार करत असल्याचे आढळले.

१ 195 55 च्या शेवटी ब्रेचेट पुन्हा गॅलीलियोकडे वळले. त्याने प्रामाणिकपणे तालीम केली, तीन महिन्यांपेक्षा कमी कालावधीत त्याने एकोणपन्नास अभ्यासाचे आयोजन केले. परंतु न्यूमोनियामध्ये वाढलेल्या फ्लूमुळे कामात व्यत्यय आला. डॉक्टरांनी त्याला लंडन दौर्\u200dयावर जाऊ दिले नाही.

मला थडगे दगडांची गरज नाही, परंतु
जर तुला माझ्यासाठी हे आवश्यक असेल,
मला त्यावर शिलालेख पाहिजेः
“त्यांनी सूचना केल्या. आम्ही
त्यांनी त्यांना घेतले. ”
आणि मी अशा शिलालेखाचा सन्मान करू
आपण सगळे.

बर्टोल्ड ब्रेच्ट बद्दल, "जीनियस आणि व्हिलन" या चक्रातून दूरचित्रवाणी कार्यक्रमाचे चित्रीकरण करण्यात आले.

आपला ब्राउझर व्हिडिओ / ऑडिओ टॅगला समर्थन देत नाही.

इन्ना रोजोवा यांनी तयार केलेला मजकूर

बर््टोल्ड ब्रेच्ट ही जागतिक साहित्यातील एक अतिशय प्रसिद्ध आणि विलक्षण व्यक्ती आहे. हा प्रतिभावंत उज्ज्वल कवी, तत्वज्ञानी लेखक, मूळ नाटककार, नाटककार, कला सिद्धांताकार, तथाकथित एपिक थिएटरचा संस्थापक जवळजवळ प्रत्येक सुशिक्षित व्यक्तीला परिचित आहे. आजपर्यंत त्यांची असंख्य कामे त्यांची प्रासंगिकता गमावत नाहीत.

चरित्रविषयक माहिती

बर््टोल्ड ब्रेच्ट यांच्या चरित्रातून हे निश्चितपणे ज्ञात आहे की तो ऑग्सबर्गच्या बव्हेरियन शहराचा असून तो श्रीमंत कुटुंबातील असून तो त्याचा पहिला मुलगा होता. 10 फेब्रुवारी 1898 रोजी युजेन बर्थोल्ड फ्रेडरिक ब्रेचचा जन्म (हे त्याचे पूर्ण नाव आहे).

वयाच्या सहा व्या वर्षापासून (1904-1908) मुलाने फ्रान्सिसकन मठातील सार्वजनिक शाळेमध्ये शिक्षण घेतले. मग तो बव्हेरियन रॉयल रिअल व्यायामशाळेत प्रवेश केला, जेथे मानवतावादी विषयांचा सखोल अभ्यास केला गेला.

येथे, भावी कवी आणि नाटककाराने नऊ वर्षे अभ्यास केला, आणि संपूर्ण अभ्यासाच्या काळात, तरुण कवीच्या स्वातंत्र्य-प्रेमळ स्वभावामुळे शिक्षकांशी त्यांचे संबंध गहनपणे विकसित झाले.

त्याच्या स्वत: च्या कुटुंबातही बर््टोल्डला समजूतदारपणा मिळाला नाही, त्याच्या आईवडिलांशी असलेले संबंध अधिकच वेगळ्या बनले: बर्टोल्ड अधिकाधिक गरिबांच्या समस्येमुळे व्याकूळ झाला आणि आई-वडिलांनी भौतिक संपत्ती जमा करण्याची इच्छा त्याला नाकारली.

कवीची पहिली पत्नी अभिनेत्री आणि गायिका मारियाना झॉफ होती, जी त्यांच्यापेक्षा पाच वर्षांनी मोठी होती. एका तरुण कुटुंबात एक मुलगी जन्माला आली, जी नंतर प्रसिद्ध अभिनेत्री बनली.

ब्रेच्टची दुसरी पत्नी एलेना वेइगल होती, ती एक अभिनेत्री होती, त्यांना एक मुलगा आणि एक मुलगी होती.

इतर गोष्टींबरोबरच, बर््टोल्ड ब्रेचट त्याच्या प्रेमाच्या प्रेमासाठीही प्रसिद्ध होता आणि स्त्रियांसह यशस्वी झाला. त्याला बेकायदेशीर मुले देखील होती.

साहित्यिक क्रियांची सुरुवात

न्यायाची तीव्र भावना आणि निःसंशय साहित्यिक भेटवस्तू असणारा, ब्रॅचट त्याच्या मूळ देशात आणि जगामध्ये होणा political्या राजकीय घटनांपासून दूर राहू शकला नाही. कवीने जवळजवळ प्रत्येक महत्त्वाच्या घटनेला एका विशिष्ट काम, चाव्याव्दारे उत्तर दिले.

बर्टोल्ड ब्रेच्टची साहित्यिक तारुण्य तारुण्यातही दिसू लागली, वयाच्या सोळाव्या वर्षी तो नियमितपणे स्थानिक नियतकालिकांत प्रकाशित होत असे. या कविता, लघुकथा, विविध निबंध, अगदी नाट्य समीक्षा होती.

बर््टोल्डने लोक मौखिक आणि नाट्य कलेचा सक्रियपणे अभ्यास केला, जर्मन कवी आणि लेखकांच्या कवितांशी परिचित झाले, विशेषतः फ्रँक विदेकिंड यांच्या नाट्यशास्त्रातून.

१ 19 १ in मध्ये हायस्कूलमधून पदवी घेतल्यानंतर ब्रेचेटने म्युनिक लुडविग-मॅक्सिमिलियन विद्यापीठातील वैद्यकीय विद्याशाखेत प्रवेश केला. या विद्यापीठात शिक्षण घेत ब्रेच्टने एकाच वेळी गिटार वाजविण्यास महारत मिळवून अभिनय आणि दिग्दर्शनाची कामे दाखविली.

त्याला तरूण सैन्यात सेवा देण्याची वेळ असल्याने त्याला वैद्यकीय संस्थेत अभ्यासात अडथळा आणावा लागला होता, परंतु सैनिकी वेळ असल्याने भावी कवीच्या पालकांनी पुढे ढकलण्याची मागणी केली आणि बर्थोल्डला लष्करी रुग्णालयात परिचारिका म्हणून जावे लागले.

द डेजेंड ऑफ द डेड सोल्जर या कवितेचे लिखाण याच काळातले आहे. हे काम व्यापकपणे प्रसिध्द झाले, ज्यात स्वत: लेखकाचे आभार मानले गेले, ज्यांनी गिटार (सार्वजनिकरित्या, त्याने स्वत: आपल्या ग्रंथांसाठी संगीत लिहिले) लोकांसमोर सादर केले. त्यानंतर, ही कविताच लेखकाला त्याच्या मूळ देशाच्या नागरिकतेपासून वंचित ठेवण्याचे मुख्य कारण ठरली.

सर्वसाधारणपणे, वा to्मयकडे जाण्याचा मार्ग त्यांच्यासाठी काटेरी होता, त्याला अपयशाने झेलले गेले होते, परंतु चिकाटी व चिकाटीमुळे, त्याच्या प्रतिभेवर आत्मविश्वास आला आणि शेवटी जागतिक कीर्ती आणि वैभव प्राप्त झाले.

क्रांतिकारक आणि फॅसिस्टविरोधी

20 व्या शतकाच्या 20 व्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात, म्युनिकच्या बिअर बारमध्ये, बर््टोल्ड ब्रेच्टने राजकीय क्षेत्रात अ\u200dॅडॉल्फ हिटलरच्या पहिल्या चरणांचे साक्षीदार केले, परंतु नंतर या राजकीय व्यक्तिमत्त्वामध्ये त्याला धोका दिसला नाही, परंतु नंतर तो खात्रीने विरोधी फॅसिस्ट बनला.

देशातील प्रत्येक कार्यक्रम किंवा घटनेला लेखकांच्या कार्यामध्ये सक्रिय साहित्यिक प्रतिसाद मिळाला. त्यांची कामे विशिष्ट आणि उल्लेखनीय होती आणि तत्कालीन जर्मनीच्या समस्या स्पष्टपणे सांगण्यात आल्या.

लेखक अधिकाधिक क्रांतिकारक कल्पनांनी ओतलेले होते, जे बुर्जुआ प्रेक्षकांना आवडत नव्हते आणि त्याच्या नाटकांचे प्रीमिअर घोटाळ्यांसह येऊ लागले.

विश्वासू कम्युनिस्ट, ब्रेच छळ आणि छळ करण्याचे लक्ष्य बनतो. त्याच्यावर देखरेख ठेवली जात आहे, त्याची कामे निर्दयपणे सेन्सॉर केली आहेत.

ब्रेच्टने अनेक फॅसिस्टविरोधी कामे लिहिली, विशेषतः “द सॉन्ग ऑफ द स्टॉर्मट्रूपर”, “जेव्हा फॅसिझमला सामर्थ्य प्राप्त झाले” आणि इतर.

सत्तेत आलेल्या नाझींनी आपले नाव नष्ट करण्याची आवश्यकता असलेल्या काळ्या यादीमध्ये आपले नाव ठेवले.

कवीला समजले की अशा परिस्थितीत तो नशिबात होता म्हणून त्याने तातडीने तेथून जाण्याचा निर्णय घेतला.

सक्तीने स्थलांतर

पुढच्या दीड दशकात किंवा त्याऐवजी १ 33 3333 ते १ 8 .8 पर्यंत कवी आणि त्याच्या कुटुंबाला सतत हलवावे लागले. तो राहत असलेल्या काही देशांची यादी येथे आहेः ऑस्ट्रिया, स्वित्झर्लंड, स्वीडन, डेन्मार्क, फिनलँड, यूएसए.

ब्रेचट हा एक सक्रिय फॅसिस्ट विरोधी होता आणि यामुळे इतर देशांतील त्याच्या कुटुंबातील शांत आणि मोजमाप केलेल्या आयुष्यात त्याचा काही उपयोग झाला नाही. या प्रत्येक राज्यात राजकीय हद्दपार म्हणून जगणे त्यांच्यासाठी अन्याय सेनानीच्या चारित्र्याने अवघड व धोकादायक बनवले.

नाझी अधिका authorities्यांकडे प्रत्यार्पणाची धमकी त्याच्यावर सतत टांगली जात राहिली, म्हणून अनेकदा त्यांच्या कुटुंबास राहावे लागले, काहीवेळा त्यांचे निवासस्थान एका वर्षात अनेक वेळा बदलले गेले.

वनवासात, ब्रेच्टने अशी अनेक कामे लिहिली ज्याने त्याचे गौरव केले: थ्री-पेनी कादंबरी, तिसरे साम्राज्यातील भय आणि निराशा, थेरेसा कॅरार रायफल्स, गॅलीलियोचे जीवन, मदर धैर्य आणि तिची मुले.

ब्रेच्ट गंभीरपणे "एपिक थिएटर" सिद्धांत विकसित करीत आहे. हे थिएटर विसाव्या शतकाच्या 20 च्या दशकाच्या उत्तरार्धानंतर त्याला विश्रांती देत \u200b\u200bनाही. राजकीय रंगमंचाची वैशिष्ट्ये आत्मसात करणे, हे अधिकाधिक संबंधित बनले.

१ 1947 in in मध्ये कवीचे कुटुंब युरोपमध्ये परत आले आणि नंतर जर्मनी - १ 8 .8 मध्ये.

सर्वोत्तम कामे

बर्टोल्ड ब्रेच्टच्या कार्याची सुरुवात पारंपारिक कविता, गाणी, लोकांच्या लिखाणाने झाली. त्यांनी कविता लिहिली, संगीतावर तातडीने खाली पडल्यावर त्याने स्वत: गिटार वाजवून आपली गाणी सादर केली.

आयुष्याच्या शेवटपर्यंत ते प्रामुख्याने कवी राहिले; त्यांनी त्यांची नाटकं कवितांमध्येही लिहिली. पण बर््टोल्ड ब्रेच्टच्या कवितांचे विचित्र स्वरूप होते, त्या “फाटलेल्या लय” मध्ये लिहिल्या गेल्या. पूर्वीच्या आणि अधिक परिपक्व काव्यात्मक कृती लिहिण्याच्या पद्धतीत मोठ्या प्रमाणात बदलतात, वर्णनाच्या वस्तू, यमक देखील स्पष्टपणे भिन्न आहेत.

आपल्या दीर्घ आयुष्यासाठी, ब्रेचेटने बर्\u200dयाच पुस्तके लिहिली आहेत, ज्यातून त्याऐवजी विपुल लेखक ठरले. त्याच्या समीक्षकांच्या बर्\u200dयाच कामांमध्ये सर्वोत्कृष्ट फरक आहे. बर््टोल्ड ब्रेच्टची पुस्तके खाली सूचीबद्ध आहेत जी जागतिक साहित्याच्या सुवर्ण फंडामध्ये समाविष्ट आहेत.

"गॅलीलियोचे जीवन" - ब्रेचेटच्या महत्त्वपूर्ण नाट्यमय कामांपैकी एक. हे नाटक १th व्या शतकातील गॅलीलियो गॅलेली या महान वैज्ञानिकांचे जीवन, वैज्ञानिक सर्जनशीलता स्वातंत्र्याचा प्रश्न तसेच वैज्ञानिकांकडे समाजाविषयीची जबाबदारी याबद्दल सांगते.

सर्वात प्रसिद्ध नाटकांपैकी एक आहे "आई धैर्य आणि तिची मुले." त्याची नायिका आई कुरेज बर््टोल्ड ब्रेच्टने असे बोलण्याचे टोपणनाव निवडल्यासारखे काही नाही. या नाटकात कथा खाद्य विक्रेत्याविषयी आहे, ती तीस वर्षांच्या युद्धाच्या वेळी युरोपमध्ये आपली व्यापारी व्हॅन वाहतूक करून प्रवास करणारी एक व्यापारी.

तिच्यासाठी तिच्या आजूबाजूला घडणारी सार्वत्रिक मानवी शोकांतिका केवळ कमाईचे निमित्त आहे. तिच्या व्यापारी हितसंबंधांमुळे मोहित झालेल्या, तिला लोकांच्या त्रासातून नफा मिळवण्याच्या संधीच्या मोबदल्यात युद्ध तिच्या मुलांना कसे दूर नेते हे लगेच लक्षात येत नाही.

बर्टोल्ड ब्रेक्टचे नाटक “सिचुआन चा चांगला माणूस” नाट्यमय आख्यायिका स्वरूपात लिहिलेले.

थ्री-पेनी ऑपेरा नाटक विजयाने जगाच्या टप्प्यावर गेले, हे शतकातील सर्वात हाय-प्रोफाइल नाटकीय प्रीमियर मानले जाते.

थ्री-पेनी रोमान्स (1934) - प्रसिद्ध लेखकाची एकमेव प्रमुख गद्य रचना.

बदल पुस्तक - 5 खंडांमध्ये दृष्टांतांचे, अ\u200dॅफोरिझम्सचे तत्वज्ञान संग्रह. नैतिकतेच्या समस्या, जर्मनी आणि सोव्हिएत युनियनमधील सामाजिक प्रणालीवर टीका करण्यासाठी वाहिलेली. लेनिन, मार्क्स, स्टॅलिन, हिटलर या त्यांच्या पुस्तकातील मुख्य पात्रांनी - लेखकांना चिनी नावे दिली.

अर्थात, बर््टोल्ड ब्रेच्टच्या सर्वोत्कृष्ट पुस्तकांची ही संपूर्ण यादी नाही. पण ते सर्वात प्रसिद्ध आहेत.

नाट्यकर्माचा आधार म्हणून कविता

कुठला कवी किंवा लेखक आपला प्रवास कोठे सुरू करतात? पहिल्या कविता किंवा कथा लिहिण्यापासून नक्कीच. १ old १ Bre-१-19-१14 मध्ये बर्टॉल्ड ब्रेच्टच्या कविता छापल्या गेल्या. १ 27 २ In मध्ये त्यांच्या “गृह उपदेश” या कवितांचा संग्रह प्रकाशित झाला.

बुर्जुवा वर्गातील कपट, तिची अधिकृत नैतिकता, ज्यात बुर्जुवांचे अस्सल आयुष्य त्याच्या कुरूपतेने झाकलेले होते याकडे तरुण ब्रेचटची निर्मिती घडली.

आपल्या कवितेसह, ब्रेच्टने आपल्या वाचकास त्या गोष्टी खरोखरच समजून घेण्यास शिकविण्याचा प्रयत्न केला ज्या केवळ पहिल्या दृष्टीक्षेपात स्पष्ट आणि समजण्यासारख्या वाटतात.

अशा वेळी जेव्हा जग आर्थिक संकटात सापडले होते, फॅसिझमचे आक्रमण आणि द्वितीय विश्वयुद्धातील उकळत्या भांड्यात बुडलेले, बर््टोल्ड ब्रेच्टची कविता आजूबाजूला घडणा everything्या सर्व गोष्टींबद्दल अतिशय संवेदनशील होती आणि त्या काळातील सर्व ज्वलंत समस्या आणि प्रश्न प्रतिबिंबित करते.

परंतु आता, काळ बदलला आहे हे तथ्य असूनही, त्यांची कविता आधुनिक, ताजी आणि प्रासंगिक दिसते, कारण ती वास्तविक आहे, सर्व काळासाठी तयार केलेली आहे.

एपिक थिएटर

बर्टॉल्ड ब्रेच्ट हा एक महान सिद्धांताकार आणि दिग्दर्शक आहे. अतिरिक्त कलाकार - लेखक (कथाकार), चर्चमधील गायन स्थळ - आणि इतर सर्व प्रकारच्या साहित्यांचा परिचय करून तो एका नवीन थिएटरचा संस्थापक आहे आणि लेखक त्याच्या चरित्रांकडे पाहण्याकरिता वेगवेगळ्या कोनातून काय घडत आहे हे पाहता येईल.

1920 च्या मध्यापर्यंत, बर्टोल्ट ब्रेच्ट थिएटरची सिद्धांत तयार केली गेली. आणि 1920 च्या उत्तरार्धात नाटककार अधिकाधिक प्रसिद्ध आणि ओळखले जाऊ लागले, त्यांची साहित्यिक कीर्ति वैश्विक वेगाने वाढत आहे.

१ 28 २ in मध्ये द थ्री पेनी ओपेराच्या निर्मितीचे यश, ज्यात प्रसिद्ध संगीतकार कर्ट वेईल यांचे भव्य संगीत आहे. या नाटकाने बर्लिन थिएटरच्या परिष्कृत आणि खराब झालेल्या लोकांमध्ये चमक दाखवली.

बर्टोल्ड ब्रेक्टची कामे व्यापक आंतरराष्ट्रीय अनुनाद प्राप्त करीत आहेत.

ब्रेच्टने लिहिले, ““ निसर्गवाद ”ने थिएटरला अपवादात्मकपणे सूक्ष्म पोर्ट्रेट तयार करण्याची, सावधपणे सामाजिक“ कोपरे ”आणि प्रत्येक छोट्या छोट्या छोट्या घटनांचे वर्णन करण्याची संधी दिली. जेव्हा हे स्पष्ट झाले की एखाद्या व्यक्तीच्या सामाजिक वर्तनावर प्रत्यक्ष, भौतिक वातावरणाच्या प्रभावावर निसर्गाने अधिक महत्त्व दिले ... - तर "आतील" मधील रस कमी झाला. विस्तृत पार्श्वभूमीने महत्त्व दिले आणि त्याची किरकोळता आणि त्याचे विकिरण विरोधाभासी परिणाम दर्शविण्यास सक्षम असणे आवश्यक होते. "

जर्मनीत परतल्यानंतर ब्रेच्टने त्यांच्या “मदर धैर्य आणि तिची मुले” या नाटकाची निर्मिती सुरू केली. 11 जानेवारी, 1949 रोजी या नाटकाचा प्रीमियर, जो एक शानदार विजय होता. नाटककार आणि दिग्दर्शकासाठी हा खरा विजय ठरला.

बर््टोल्ड ब्रेच्ट बर्लिन एन्सम्बल थिएटर आयोजित करते. येथे तो संपूर्ण शक्तीने उलगडतो, दीर्घकाळ धारण केलेली सर्जनशील कल्पना राबवितो.

जर्मनीच्या कलात्मक, सांस्कृतिक, सामाजिक जीवनात त्याचा प्रभाव पडतो आणि हा प्रभाव हळूहळू संपूर्ण जगातील सांस्कृतिक जीवनात पसरला.

बर्टोल्ड ब्रेचेटचे कोट्स

आणि वाईट काळात चांगले लोक असतात.

स्पष्टीकरण बहुतेक वेळा निमित्त असतात.

एखाद्या व्यक्तीकडे कमीतकमी दोन पैशांची आशा असणे आवश्यक आहे, अन्यथा ते जगणे अशक्य आहे.

शब्दांचा स्वतःचा आत्मा असतो.

जोडपे मृत टोकाला बनविल्या जातात.

आपण पाहू शकता की बर्टोल्ट ब्रेच्ट त्याच्या संक्षिप्त परंतु तीक्ष्ण, अचूक आणि अचूक विधानांसाठी प्रसिद्ध होते.

स्टॅलिन पुरस्कार

दुसरे महायुद्ध संपले तेव्हा संपूर्ण जगावर एक नवीन धोका निर्माण झाला - विभक्त युद्धाचा धोका. १ 194 the6 मध्ये, युएसएसआर आणि यूएसए: जगातील दोन विभक्त महासत्तांमध्ये संघर्ष सुरू झाला.

या युद्धाला "कोल्ड" म्हटले जाते, परंतु यामुळे खरोखरच संपूर्ण ग्रह धोक्यात आला. बर्टोल्ट ब्रेच्ट बाजूला उभे राहू शकला नाही, हे कोणालाही समजत नव्हते की हे जग किती नाजूक आहे आणि ते टिकवण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करणे आवश्यक आहे, कारण ग्रहाचे भाग्य अक्षरशः संतुलित होते.

शांततेसाठी स्वतःच्या संघर्षामध्ये, ब्रेक्टने आंतरराष्ट्रीय संबंध मजबूत करण्यासाठी समर्पित त्यांच्या सामाजिक आणि सर्जनशील क्रियाकलापांच्या तीव्रतेवर जोर दिला. त्याच्या थिएटरचे प्रतीक म्हणजे शांतीच्या कबुतरासारखे होते जे बर्लिन एन्सेम्बलच्या बॅकस्टेजच्या पडद्यास सुशोभित करते.

त्यांचे प्रयत्न व्यर्थ ठरले नाहीत: डिसेंबर 1954 मध्ये ब्रेक यांना "लोकांमधील शांततेत एकत्रीकरणासाठी आंतरराष्ट्रीय स्टालिन पुरस्कार" देण्यात आला. हा पुरस्कार मिळविण्यासाठी, बर्टोल्ड ब्रेच्ट मे 1955 मध्ये मॉस्को येथे दाखल झाला.

सोव्हिएट थिएटरमध्ये लेखकाला भ्रमण दिलं गेलं होतं, पण कामगिरीने त्याला निराश केलं: त्या दिवसांत सोव्हिएत थिएटर कठीण काळातून जात होतं.

१ s s० च्या दशकात ब्रेच्ट मॉस्कोला भेट दिली, त्यानंतर परदेशात हे शहर “थिएटर मक्का” म्हणून ओळखले जात असे, परंतु १ 50 s० च्या दशकात पूर्वीची नाट्य प्रसिद्धी शिल्लक राहिली नाही. थिएटरचे पुनरुज्जीवन बरेच नंतर झाले.

शेवटची वर्षे

१ 50 .० च्या दशकाच्या मध्यभागी ब्रेच्टने नेहमीप्रमाणे बरेच काम केले. दुर्दैवाने त्यांची तब्येत ढासळण्यास सुरवात झाली, हे निष्पन्न झाले की त्याचे हृदय दु: खी झाले आहे आणि लेखक आणि नाटककार स्वत: ची काळजी घेण्यास सवय नव्हते.

1955 च्या वसंत fromतूपासूनच सामान्य बिघाड आधीच स्पष्ट झाले होते: ब्रेच्टने जोरदार हार मानली, वयाच्या 57 व्या वर्षी तो आपल्या कांडीसह फिरला आणि एका खोल वृद्ध माणसासारखा दिसत होता.

मे १ In .5 मध्ये मॉस्कोला पाठवण्यापूर्वी त्याने एक इच्छाशक्ती केली ज्यामध्ये त्याने आपल्या शरीरावर असलेली शवपेटी सार्वजनिक प्रदर्शनात लावू नये अशी विनंती केली.

त्यानंतरच्या वसंत heतूत, त्याने आपल्या नाट्यगृहात "द लाइफ ऑफ गॅलीलियो" नाटक रंगवून काम केले. त्याला हृदयविकाराचा झटका आला होता, परंतु तो रोगविरोधी असल्याने ब्रॅच्टने त्याच्याकडे लक्ष दिले नाही आणि ते काम करत राहिले. त्याने जास्त काम करण्यासाठी वाढणारी अशक्तपणा घेतली आणि वसंत .तुच्या मध्यभागी ओव्हरलोड्स सोडून आणि विश्रांतीसाठी सोडण्याचा प्रयत्न केला. परंतु यापुढे मदत झाली नाही, आरोग्याची स्थिती सुधारली नाही.

10 ऑगस्ट 1956 रोजी ब्रिटला ब्रिटनमध्ये आगामी यूके दौ tour्यासाठी थिएटर तयार करण्याच्या प्रक्रियेवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी "द कॉकेशियन चॉक सर्कल" नाटकाची पुनरावृत्ती करण्यासाठी बर्न येथे यावे लागले.

पण, 13 ऑगस्टच्या संध्याकाळपासूनच त्याची प्रकृती तीव्र वाढू लागली. दुसर्\u200dया दिवशी म्हणजे १ August ऑगस्ट १ 6 66 रोजी लेखकाच्या हृदयाची धडधड थांबली. बर्टोल्ट ब्रेच्ट त्याच्या साठव्या वाढदिवसाच्या दोन वर्षांपूर्वी जगला नाही.

तीन दिवसांनी अंत्यसंस्कार त्याच्या घरापासून दूर नसलेल्या एका लहान डोरोथीनस्टॅड्ट स्मशानभूमीत झाले. केवळ सर्वात जवळचे मित्र, कुटुंबातील सदस्य आणि बर्लिन एन्सेम्बल थिएटरचे एकत्रित लोक या अंत्ययात्रेत उपस्थित होते. इच्छेनंतर ब्रेक्टच्या कबरेवर कोणतेही भाषण झाले नाही.

काही तासांनंतर पुष्पहार घालण्याचा अधिकृत समारंभ पार पडला. अशा प्रकारे त्याची शेवटची इच्छा पूर्ण झाली.

बर्टॉल्ड ब्रेच्टचा सर्जनशील वारसा लेखकाच्या आयुष्यासारखाच आहे आणि त्याच्या कृतींवर आधारित कामगिरी जगभर सुरू आहे.